ཁྱུང་ཚ་པད་མ་ཚེ་བརྟན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༡ཉིན།\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་སྟོང་འཇལ་ཞེས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་བསམ་བློའི་རྫོང་མཐུག་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་རྣམ་པ་མང་ལ་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་ཁྲིམས་ལུགས་དང་དེང་རབས་བསམ་བློ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ཏུ་འཇོག་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།\n【གནད་འགག་མིང་བརྡ། 】 སྟོང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། སྤྱི་ཚོགས། བཅོས་བསྒྱུར།\nབོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་འདི་ཡང་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་གནས་གནའ་ནས་དར་བའི་མི་ཚད་སྣ་མང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་ལམ་ལུགས་རིག་གནས་མ་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། རིག་གནས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་ལ་བཀོད་ཅིང་ནང་སྒྲིག་ལམ་ལ་གོ་རིམ་བཞག་སྟེ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཕན་ནུས་རབ་དང་རིམ་པ་ཐེབས་སོ།། བོད་མི་རིགས་རང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་འདི་མི་རིགས་གཞན་དག་གི་ཁྲིམས་དང་བསྡུར་ན་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་བོ་ཞིག་ཡོད། འདིར་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེན་མོ་ལས་བསད་པ་སྟོང་གི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་པ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ།།\nསྟོང་འཇལ་བ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བྱུང་བའི་ཉེས་དོན་དང་དམངས་དོན་གྱོད་གཞི་སོགས་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤིག་ཡིན། ལུགས་སྲོལ་འདི་ནི་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དང་། ལྷག་པར་དུ་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ་གོ་རིམ་ཀྱང་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་ཡོང་ཁུངས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞུ་ན། སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ནས་དུས་རབས་བདུན་པའི་སྟོད་ཙམ་ནས་དར་ཡོད་ཤས་ཆེ་སྟེ། དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སྲིད་བཟུང་སྟེ་ཡིག་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས་བཟུང་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་སྤེལ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་དར་བ་ཡིན་སྟེ། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཅས་པའི་ཁོད་སོ་དྲུག་ནང་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་བདུན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེའི་ནང་གི་དང་བོ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་ལ་གཤིན་སྟོང་དང་གསོན་སྟོང་བཞག་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད། སྟོང་འཇལ་ཙུལ་འདི་ལ་བོད་པའི་གནའ་རབས་མཁས་པ་ཚོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་པ་འདྲ། རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རི་དྭགས་བརྔོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ། གཙང་བ་སྡེ་སྲིད་དང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་སོགས་སུ་རིམ་པར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ད་བར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གོམས་སྲོལ་དུ་གྱུར་བ་རེད། འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཆོའི་རྒྱལ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རྐུ་བ་རྣམས། །འཇལ་དང་སྟོང་གི་བསབ་བྱ་ཞིང་།།ཆུང་མ་བྲན་སོགས་འཕྲོག་པ་ཡང་།།དེ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དགག་པར་བྱ། ①ཞེས་སྟོང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་པའི་གྱོད་གཞི་འདུམ་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\nསྟོང་འཇལ་བའི་དགོས་པ་དང་དོན་སྙིང་ནི་མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན་གསུངས། ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔར་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་བ་འདི་ཉིད་ནི་ཏཱའི་སི་ཏུས་མཛད་པར་བཞེད།①ཡང་། མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་སྟོང་སྤྲོད་ལེན་སོགས་ཕྲ་ཞིབ་མཛངས་པའི་བློས་ཁྲིམས་ཀྱི་འཇམ་དར་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྐྱངས། ② དེའི་དོན་ནི་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་ན། ཧོར་ལུགས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ལས་ཧོར་སྲོག་ཚབ་ཏུ་གཏོང་བས་མི་ཤ་ལེན། བོད་ཆོས་དར་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བས་སྲོག་ཚབ་ཏུ་སྲོག་བཏང་ན་གཉིས་ཕུང་སྡིག་པའི་རྩ་བར་འགྲོ་བས་སྟོང་འཇལ་ལེན་བྱེད་པ་ལེགས་ཟེར་③ནས་སྟོང་འཇལ་ལེན་ཐག་བཅད། དེས་ན་སྐལ་བ་སྟོང་བས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་། སྔོན་གྱི་དུས་ན་མི་དྲག་པ་ལ་འཇལ་སྲང་སྟོང་དང་ཞོ་སྟོང་དུ་སྤྲོད་པས་ན་སྟོང་ཞེས་བྱའོ།། ཁག་ཁུར་གྱི་ངོ་ཆེན་དང་ཟུར་པའི་ངོ་ཆེན་ལ་ཞུ་ཆག་གཏོང་དགོས་པ་ཡོང་པས་ན་སྟོང་ཞེས་ཟེར། དེས་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་བ་ཡིན་པས་ན་སྟོང་དང་། སྟོང་ལེན་ཕྱུག་པོར་སོང་བའང་མེད། སྟོང་འཇལ་སྤྲང་བོར་སོང་བའང་མེད།།④ བྱ་བ་འདུག་པས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་སོགས་བྱུང་བར་མངོན་ནོ།།\nསྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་དེང་དུས་ཀྱི་མཚོ་སྔོན་དང་དབུས་གཙང་། སི་ཁྲོན། ཡཱོན་ནན། ཀན་སུའུ་སོགས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལ་དྭགས་དང་འབྲུག་ཡུལ། འབྲས་ལྗོངས། པཱ་ཀེ་སི་ཐན་གྱི་སྦལ་ཏི་སོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་བོ་ཞིག་ལ་ཁྱབ་ཡོད། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གྱི་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བ་ལས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དར་ཡོད།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དང་རྒྱལ་རབས་མི་འདྲ་བ། ཡུལ་དུས་མི་འདྲ་བ་ལ་གཞིགས་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་གཏན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན་ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་དམངས་ཁྲིམས། གཉེན་སྒྲིག་གི་ཁྲིམས་སོགས་ལོ་རེ་རེ་དང་སྐབས་རེ་རེར་བཅོས་བསྒྱུར་གནང་བཞིན་པ་དང་འདྲ། དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་འབྱུང་གིན་འདུག ཡིན་ནའང་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐངེག་གནས་སྣང་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་མེད་པར་བཞེད།\nབོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་བའི་ལུགས་འདི་ལ་དང་ཐོག་ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་ཡོད། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་རབས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་སྟོང་འཇལ་བའི་ལུགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། ལྷག་ཏུ་ད་སྐབས་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་དང་བསམ་བློའི་འགྱུར་ལྡོག་མི་འདྲ་བས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཡང་གནའ་རབས་ཀྱི་ཚད་གཞིའི་སྟེང་ན་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་རབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན།\nརྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཁོད་སོ་དྲུག་ནང་བསད་པ་སྟོང་གི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་ལས་དེ་འདྲའི་ཁ་གསལ་བོ་ཞིག་ད་རུང་དཔྱད་མ་ཐུབ། དེའི་རྗེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་བློན་པོ་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་གིས་སྔར་བས་ཞིབ་ཚགས་དང་ཆ་ཚང་བའི་གཏན་འབེབས་གནང་བ《ལྡོང་སྨུག་པོའི་ཁོག་གི་གཏེར་ཡིག》་ནང་གི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ནས་འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་གི་སྐབས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་གཙང་བ་རྒྱལ་བོའི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་སྐབས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་དང་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་གྱུར་ཙམ་བྱས་ཡོད་མོད། ཚད་གཞི་དེ་བོད་ཁམས་སོ་སོའི་ཡུལ་དང་ཆ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་ལ་གཞིགས་ནས་ཡུལ་གྱི་སྟོང་འཇལ་ལེན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆགས། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དེའི་ཆེས་ཆེ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གྱོད་པ་དེས་བོད་ཀྱི་སྟོང་འཁུར་དགོས་པའི་མི་ཚད་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འཁུར་དགོས། མདོར་ན་ཉེས་ཅན་གཅིག་གིས་ཁྲིམས་གཉིས་འཁུར་དགོས་པའི་དུས་སྐབས་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད། དེའི་འབྲེལ་བ་ནི་སྟོང་མ་འཇལ་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཟེར་ལ་གྱོང་གུད་ཚང་གིས་སྟོང་བསྙེགས་ངེས་རེད། སྟོང་འཇལ་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཅོན་ཁང་དུ་བསྡུས་ན་གྱོང་གུད་ཚང་དང་གྱོད་བཟོ་ཚང་མཉམ་དུ་ཁ་འཆམ་ནས་ཉེས་ཅན་བཙན་གྲོལ་ཞུ་བ་སོགས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་སྔོན་འགོག་བཟོ་བའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་དང་འབྱུང་མུས་རེད། དེ་ནི་སྟོང་འཇལ་བ་དང་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་འགལ་བ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nསྤྱིར་མི་གསོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་དང་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་ཁྲིམས་ལའང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཉེས་དོན་དང་འགལ་རྗེས་ཆད་པ་གཅོད་པའམ་ཁྲིམསགཅོད་པའི་ཚེ་ན་མི་རིགས་སོ་སོ་དང་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ། ཆོས་ལུགས་སོ་སོ་མི་འདྲ་བ་ཡིན། མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུས་གཞི་བཟུང་བ་ཡིན་①གསུངས། ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔར་མི་བསད་ན་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བས་མཚོན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་སྡིག་ལས་ཤས་ཆེ་བར་བརྟེན། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གོང་མའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དགེ་བ་བཅུས་གཞི་བཟུང་བ་འདི་ཉིད །ཏཱའི་སི་ཏུས་མཛད་པར་བཞེད། ཡང་། མི་བསད་ལ་ལན་འཇལ་གྱི་གཉིས་ཕུང་སྡིག་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་སྟོང་སྤྲོད་ལེན་སོགས་ཕྲ་ཞིབ་མཛངས་པའི་བློས་ཁྲིམས་ཀྱི་འཇམ་དར་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྐྱངས།② དེའི་དོན་ནི་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་ན། ཧོར་ལུགས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ལས། ཧོར་སྲོག་ཚབ་ཏུ་གཏོང་བས་མི་ཤ་ལེན། བོད་ཆོས་དར་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བས་སྲོག་ཚབ་ཏུ་སྲོགབཏང་ན་གཉིས་ཕུང་སྡིག་པའི་རྩ་བར་འགྲོ་བས་སྟོང་འཇལ་ལེན་བྱེད་པ་ལེགས་ཟེར་ནས་སྟོང་འཇལ་ལེན་ཐག་བཅད། རྫོགས་ཆེན་པ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་གསུངས་བར། གང་བསད་པའི་མི་དེའི་ཁྱིམ་མི་ལ་སེམས་གསོའི་ཆེད་དུ་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་། གཤིན་པོའི་དགེ་རྩར་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་རིང་ལ་བླ་མཆོད་ཁ་ཤས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆོག་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་སོགས་འགན་ཧྲིལ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་③གསུངས། ཨ་མདོ་འབྲོག་ཕྱོགས་སུ་གང་བསད་པའི་མི་དེའི་ཁྱིམ་མི་ལ་སེམས་གསོའི་ཆེད་དུ་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་སྒོར་མོ་སྟེར་བའི་མི་ཚད། འདས་པོའི་དོན་དུ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་བཞེངས་དགོས་པའང་ཡོད། དེང་སྐབས་ཀྱང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་ལ་ལ་ན་གྱོད་དོན་སྣ་མང་གི་ཁྲོད་དུ་མི་རྨས་པའམ་བསད་ཚེ། དེ་ལ་གྱོད་བཟོ་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཚོ་ཁག་དཔོན་པོ། ད་དུང་གཟུ་བ་སོགས་གདན་དྲངས་ནས་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་པ་དང་ཉེས་སྐྱོན་བཟོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་རྒྱུ་ནོར་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཕུད་དེ་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ནམ་འདས་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རང་སྐྱོན་ངོས་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། རྨས་སྐྱོན་བཟོས་པའི་མི་ལ་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་པ་ལ་ཁྲག་སྟོང་དང་། མི་བསད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རྒྱུ་ནོར་ལས་གཞན་ད་དུང་ཤི་བོར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེལ་ལ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ། 《རྗེའི་གསུང་འབུམ》དང་། ཡང་ན《བཀའ་བསྟན》སོགས་ཀྱིས་སྐྱིན་ཚབ་འཁྲལ་བ་ལ་སྲོག་སྟོང་འཇལ་བར་ངོས་འཛིན། མདོར་ན། སྲོག་སྟོང་དང་གཤིན་སྟོང་འཇལ་སྐབས་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་ལ་གསུང་རབ་བླུས་ནས་འཇལ་སྲོལ་ཡོད། དེ་ནི་ནང་ཆོས་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་འདོད།\nབོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་གནའ་རབས་ཡིག་ཐོག་ནས་ཐག་བཅད་པའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་དེང་སང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། དེ་གཉིས་ནོམ་པ་ཕུད་པའི་ངོ་བོ་འདྲ་མོད། ནོམ་པ་ཕུད་ཚུལ་མི་འདྲ་ལ་ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་འཕེལ་འགྲོས་དང་མི་མཐུན་པས་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་དང་རིག་གནས་བསམ་བློ་ལ་འཚམ་པའི་བཅོས་སྒྱུར་འོས་འཚམས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nབོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཅས་པའི་ཁོད་སོ་དྲུག་ནང་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་བདུན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། དེའི་ནང་གི་དང་བོ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་ལ་གཤིན་སྟོང་དང་གསོན་སྟོང་བཞག་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་དུས་སྟོང་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་འདི་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད། རྒྱལ་བོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རི་དྭགས་བརྔོན་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དང་ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ། གཙང་བ་སྡེ་སྲིད་དང་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་སོགས་སུ་རིམ་པར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ད་བར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དང་རྒྱུན་མཐུད་ནས་གོམས་སྲོལ་དུ་གྱུར་བ་རེད། ཁྲིམས་ཡིག་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་བྱང་བུ་དགུ་བཀྲའི་ཁྲིམས་དང་《ལྡོང་སྨུག་པོའི་ཁོག་གི་གཏེར་ཡིག་》ཏུ་གསོན་སྟོང་དང་རྨས་སྟོང་གི་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། མ་ཡིག་དེང་སང་གི་སྐད་དང་ཅུང་མི་མཐུན་པས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ནས་བསྒྲིགས་པའི་བོད་སྤྱི་བཤད་ངོས་224ནས་2407བར་དེ་དག་སོ་སོ་གོ་བདེར་ཕབ་ཡོད་པ་ལྟར་ན།\n(2)ཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན་མདའི་བདག་པོའི་མི་རྒྱུད་བཅད་དེ། དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས། དེའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་ནི་ཁོ་རང་ལ་ཕ་ཡོད་ན་ཕ་དང་། ཕ་མེད་ན་ཕུ་ནུ་གང་རུང་གིས་བདག་བྱེད་དགོས། རྨས་ནས་གསོན་སྟོང་ལ་དངུལ་ལྔ་སྟོང་འཇལ་དགོས།\n(3)གཙང་ཆེན་སྟེ་ཞང་བློན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་དམའ་བའི་རིམ་པ་དང་དམངས་མཐའ་མ་རྒོད་དོ་ཅོག་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན། རབསབཅད་དེ། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་འཇལ་བ། དེའི་བུ་མོ་སྨད་ནི་རབས་བཅད་པ་པོའི་ཤུལ་ན་ཕ་ཡོད་ན་ཕ་དང་ཕ་མེད་ན་ཕུ་ནུ་བོ་གང་རུང་གིས་བདག་བྱེད་པའོ།།\nཞང་བློན་གཡུའི་ཡི་གེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་དེའི་མེས་པོ་དང་ཕ། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་བཞིའི་བུ་དང་ཚ་བོའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེའི་བུ་ཚུན་ཆད་ཐོབ་ཐང་གི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་དང་སྲིང་མོ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་ཀྱང་ཞང་བློན་གཡུའི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(2)ཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བཀུམ་སྟེ། དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་སྟོང་དུ་འཇལ་ཞིང་། ཕྱེད་ལྷག་མ་ནི་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ། དེ་དག་ཀྱང་མེད་ན་གཞན་རྣམས་དང་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་བཅས་ཕུ་ནུ་བོ་གང་རུང་ལ་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ཁོལ་ཡུལ་ཕྱེད་པོ་དེ་མདའ་ཕོག་སྟེ་གུམ་པ་པོ་དེ་སུའི་བྲན་ནམ་སུའི་འབངས་ཡིན་པ་ལ་དབང་།མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན་གསོན་སྟོང་ལ་དངུལ་སྲང་སུམ་སྟོང་འཇལ་བ།\n(3)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་ཁོ་རང་གི་རབས་བཅད་ཅིང་ཁོལ་ཡུལ། ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར། བུ་སྨད་དང་བཅས་པ་སྟོང་དུ་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། མདའ་འཕེན་པ་པོ་བཀུམ་སྟེ་ཕྱུགས་ནོར་དང་ཟ་འབྲུའི་ཕྱེད་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་། བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་། ཕ་ཡང་མེད་ན་ཕྱེད་དེ་དག་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་བཅས་ཕུ་ནུ་བོ་གང་གིས་བདག་བྱེད་འདོད་པ་དེར་དབང་། ཁོལ་ཡུལ་ནི་མདའ་ཕོག་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་བྲན་ནམ་འབངས་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོར་དབང་བའོ།\nདེ་དག་གི་མེས་པོ་དང་ཕ། ཞང་བློན་གཡུའི་ཡི་གེ་ཆུང་ངུའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད། དེ་དག་གི་བུ་སྟེ་ཐོབ་ཐང་གི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་ཀྱང་།ཞང་བློན་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(1)དེ་དག་གི་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པའམ། ཡང་ན་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་ཞང་བློན་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བ་ཞིག་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ལྔ་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མ་གུམ་ན་གསོན་སྙིང་དུ་སྲང་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་བ།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་འབངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བཀུམ་སྟེ་དེའི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་ས་སྟོང་ཞིག་ཏུ་སྤྱུགས་པ་དང་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་བ། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན་མདའི་བདག་པོ་གསོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱུགས་ནོར་དང་ཟ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས།\nཞང་བློན་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l) དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པའམ། ཡང་ན་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་ལ་དངུལ་སྲང་བཞི་སྟོང་དང་མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན་གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ཆིག་སྟོང་འཇལ་བ།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་བོ་བཀུམ་སྟེ་དེའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་གཞན་དུ་སྤྱུགས་ཤིང་། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་བ། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། མདའི་བདག་པོ་བསད་སྟེ་ཟ་འབྲུ་དང་ཕྱུགས་ནོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས། ཁོལ་ཡུལ་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔར་གྱི་གནས་སུ་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་ན་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་། ཕ་ཡང་མ་མཆིས་ན། ཁོལ་ཡུལ་ནི་གསོད་པ་པོ་ཕུ་ནུ་གང་མཆིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མི་དབང་བར་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་སུས་བདག་བྱེད་འདོད་པ་དེར་དབང་།\nཞང་བློན་ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l) དེ་དག་གི་ནང་ཕན་ཚུན་དང་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་སུམ་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་བ་ཡིན། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་གང་འཇལ་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཙིགྭ་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བསད་དེ་དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་ཤི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ཕྱེད་ལྷག་མ་ནི་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔ་སོར་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོར་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་གི ཕ་ཡང་མེད་ན་ཁོལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་པོ་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་ཕུ་ནུ་བོ་མཆིས་ཀྱང་མི་དབང་བར་གསོད་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་འབངས་སམ་བྲན་ལ་དབང་ཞིང་། བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། ཕྱུགས་ནོར་དང་ཟ་འབྲུ་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་དེ་ཕུ་ནུ་བོ་སུས་བདག་བྱེད་འདོད་པ་དེར་དབང་།\nཞང་བློན་དངུལ་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་ར་གན་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(1) དེ་དག་གི་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ན། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ཉིས་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་གུམ་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ཆིག་སྟོང་འཇལ་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བསད་དེ་དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་ཤི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ་ཕྱུགས་ནོར་ཕྱེད་ལྷག་མ་ནི་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔ་སོར་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོར་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་གི ཕ་ཡང་མེད་ན་ཁོལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་པོ་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་ཕུ་ནུ་བོ་མཆིས་ཀྱང་མི་དབང་བར་གསོད་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་འབངས་སམ་བྲན་ལ་དབང་ཞིང་། བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། གསོད་པ་པོའི་ཕུ་ནུ་བོར་དབང་བ་ནི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། ཕྱུགས་ནོར་ཙམ་ཡིན།\nཞང་བློན་ར་གན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། ཞང་བློན་ཟངས་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་ཟངས་གྱི་ཡི་གེ་བ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l) སྟོང་མཉམ་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཕན་ཚུན་བསད་ན། ཞང་བློན་ཆེན་པོ་སྟོང་མཉམ་པ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ཆིག་སྟོང་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་འཇལ་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་མན་ཆད་དང་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། གསོད་པ་པོ་བསད་དེ་དེའི་ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱེད་ཤི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ་ཕྱུགས་ནོར་བཅས་ཀྱི་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། ལྷག་མ་ནི་གསོད་པ་པོའི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མར་བྱིན་ནས་སྔ་སོར་བཀོད་དེ་གསོད་པ་པོར་བུ་ཡོད་ན་བུ་དང་བུ་མེད་ན་ཕ་ལ་དབང་གི ཕ་ཡང་མེད་ན་ཁོལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་པོ་དེ་གསོད་པ་པོའི་ཤུལ་དུ་ཕུ་ནུ་བོ་མཆིས་ཀྱང་མི་དབང་བར་གསོད་པ་པོ་སུ་དང་གང་གི་འབངས་སམ་བྲན་ལ་དབང་ཞིང་།བུ་མོ་དང་ཆུང་མ།གསོད་པ་པོའི་ཕུ་ནུ་བོར་དབང་བ་ནི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ། ཕྱུགས་ནོར་ཙམ་ཡིན།\n(3).མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། ཁོལ་ཡུལ་དང་ཟ་འབྲུ། ཕྱུགས་ནོར་གྱི་ཕྱེད་གསོན་སྟོང་དུ་འཇལ་དགོས་ཀྱང་། ཕྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་མདའི་བདག་པོར་དབང་ལ་ཁོ་རང་ཡང་གསོད་པར་མི་འགྱུར།\nཞང་བློན་ཟངས་གྱི་ཡི་གེ་བའི་བུ་དང་ཚ་བོའམ་ཕའི་སྤུན་མཆེད་དང་། དེ་དག་གི་བུ་ཐོབ་ཐང་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། མ་དང་མ་ཡར། མནའ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་དང་སྲིང་མོ་ཆུང་མ་གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པ་བཅས་དང་། རྒྱལ་འབངས་རྒོད་དོ་ཅོག ཕྲ་མེན་གྱི་ཡི་གེ་བའི་མེས་པོ་དང་ཕ་མ་ཡང་། ཞང་བློན་དང་དམངས་གྱི་བྲན་རྒྱ་ལ་གཏོགས་པ། མངན་དཔོན་གྱི་ལག་རོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཙང་ཆེན་ཉིད་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཡིན།\n(l)ཞང་བློན་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དང་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་སུམ་བརྒྱ་འཇལ་ཞིང་།མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྲང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འཇལ་བ་ཡིན། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་ཤིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(2)སྟོང་མཉམ་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་རྨས་པ་ཙམ་ལས་མ་ཤི་ན་དངུལ་སྲང་སུམ་ཅུ་སྨན་ཡོན་ཙམ་དུ་འཇལ་དགོས། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་དང་སྨན་ཡོན་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(3)རྒྱལ་འབངས་གཡུང་ངོ་ཅོག་དང་ལྷོ་བལ་གྱི་བཙོན་ཡན་ཆད་གཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། གསོན་སྟོང་དུ་སྨན་ཡོན་དུ་སྲང་སུམ་ཅུ་འཇལ་བ་ཡིན། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་དང་སྨན་ཡོན་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(1) ཞང་བློན་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བ་ཡན་ཆད་ཅིག་གིས་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་འཇལ་ཞིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་མ་ཤི་ན། སྨན་ཡོན་ཙམ་ལ་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་འཇལ་དགོས། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་ཞང་བློན་ཡིན་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\n(2)གཙང་ཆེན་དང་སྟོང་མཉམ་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་ན། ཤི་སྟོང་དུ་དངུལ་སྲང་བརྒྱ་འཇལ་དགོས་ཤིང་། མདའ་ཕོག་པ་པོ་རྨས་པ་ཙམ་ལས་མ་ཤི་ན་དངུལ་སྲང་ཉི་ཤུ་སྨན་ཡོན་ཙམ་དུ་འཇལ་དགོས། ཤི་གསོན་གྱི་སྟོང་དང་སྨན་ཡོན་གང་ཡིན་རུང་སྲང་གཅིག་ཆད་ན་མི་ཡ་རབས་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།\nགནའ་རབས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཡི་གེས་བོད་སྤྱི་ཆོགས་ལ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་། གནའ་རབས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཤི་གསོན་ཁྲག་སྟོང་དེ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཐག་བཅད་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་ཁྲིམས་དཔོན་སོ་སོས་ཐག་གཅོད་ཀྱང་ནན་མོ་བྱས་ཡོད་ཚོད་རེད། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་བར་སྟོང་འཇལ་བའི་ཚད་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ་འབྱུང་ཀྱང་ངེས། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་རེད། སྔོན་གྱི་ཚད་གཞི་དེ་ནི་ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མི་འཚམ་ཕྱིར་ད་ལྟའི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚད་གཞི་ཡང་དག་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཞོར་འཛམ་གླིང་གི་ཁྲིམས་དང་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། སྔོན་གྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དང་ད་ལྟའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་དོད་ཡོད།\nདེ་ལ་འདིར་བོད་ཁམས་སུ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དུས་རབས་དང་ཡུལ་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། ཨ་མདོ་མགོ་ལོག་ཏུ་དར་བའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་དགྲ་ཇུས་འདུལ་ཐབས། ཟིན་ཇུས་སྐྱོང་ཐབས། རུ་ཇུས་མཚེར་ཐབས། ཞིང་སྐྱེས་སྐྱ་སྔོན་སོགས་ཡོད། དེའི་ནང་གི་ཟིན་ཇུས་སྐྱོང་ཐབས་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྲིམས་བཞི་དང་འགུག་བརྒྱད་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད། ཁྲིམས་བཞི་ཞེས་པའི་ནང་ན་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་མི་བསད་ན་སྟོང་ཞེས་པ་སྟེ། རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བྱས་ནས་མི་རབ་ལ་དངུལ་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་། སྡིག་རྟ་ཐོད་ནག་སྡིག་བོའུ་ར་དམར། གཉག་གི་རྟ་བོའུ་ལྔ། མ་གཉག་གི་རྟ་བོའུ་སོགས་ཀྱི་འགོ་བཀུག དཔོན་གཤགས་ལ་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་ཐིག་རྟ་བོའུ་ལྔ། ཐིག་རྟ་ཞེས་པ་ནི་རྟ་ཡིན་ལ་རྟ་དེར་དངུལ་སྲང་ཉེར་ལྔ་དང་། བོའུ་རེར་དངུལ་སྲང་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀ)། །སྟོང་གཞུང་ལ་འབྲི་ནག་བརྒྱ། ཕུ་ནུའི་ཟུར་ཤ་རྡོ་ཚད་གཅིག་དང་རྟ་བོའུ་ལྔ། ཉེ་བའི་ཐོང་ཤ་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཡུག་མོའི་མིག་ཕྱེས་གོས་བཟོ་འདང་གཅིག་རོ་འགེབ་རས་བུབ། རོ་གཡག་སྒ་གདན་ཐག་གསུམ་འཛོམ་པ། སྟོང་རྔ་ཆོས་གཞུང་ལ་མ་ཎི་རྡོའབུམ་ལྟ་བུ་སོགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བྱས་ནས་འཇལ་རྒྱུ་ཡིན་①ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད།\nསྤྱིར་ཡིག་ངོ་སོགས་ན་དེ་ལྟར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཐག་བཅད་ཡོད་མོད། དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་ཡིག་ངོ་བཞིན་སྟོང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་མེད། གཤམ་དུ་ངས་དགེན་ཀྲང་ཅི་མེན་ལགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་པའི་《མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ཚོ་བའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》པོད་གསུམ་ཡོད ། དེ་ལས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་འགའ་ཟུར་དུ་ཁོལ་ཏེ་བོད་མིའི་ད་ལྟ་ལག་ལེན་བགྱིད་བཞིན་པའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་འགའ་བསྡུར་ནས་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་གི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་ལྟ།\n(l)མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་དར་ལག་རྫོང་གི་བློ་བྷོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཐག་པས་བསྒགས་ནས་མི་ཞིག་བསད། རྗེས་ནས་རྗོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཐག་ལོ་གསུམ་བཅད་ཅིང་དམངས་དོན་འཇལ་ཡོན་སྒོར་517.43སྤྲོད་དགོས་པའི་ཆད་པ་བཅད། ཁྲིམས་ཐག་མ་བཅད་གོང་རྗོང་ཁྲིམས་ཁང་དང་རྫོང་ཨུའི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས་རི་ཁུལ་གསུམ་པའི་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་བཙལ་ཏེ་མི་སྟོང་འཇལ་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞུས། རྗེས་ནས་ཏང་ཀྲི་པུའུ་ཧྲུའུ་ཅིས་འགན་ཁུར་ཏེ་ས་ཆའི་དཔོན་པོ་དང་གྱོད་པ་། ཨ་ལགས་བཅས་མི་8འདུས་ཏེ་གྱོད་དོན་ལ་གྲོས་མགོ་བཏོན། གྲོས་བསྡུར་བྱས་མཐར་བློ་བྷོ་དང་ཁོང་གི་ཡུལ་ནས་ཤི་བོ་ཚང་ལ་མི་སྟོང་སྒོར་5000སྤྲོད་རྒྱུ་བྱས། ལག་དམར་བློ་བྷོ་ཚང་གིས་ཁས་བླངས་ཤིང་ལག་བསྟར་བྱས། དེ་ལྟར་གྱོད་གཞི་འདུམ་ཞིང་ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་མཐུན་པོར་བཟོས།①\n(2)མགོ་ལོག་ཁུལ་གྱི་སྐྱ་བྷོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་མི་བསད་དེ་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ལོ་ཐག་བཅད་མོད། མི་བདག་ཚང་གིས་ལག་དམར་ཚང་ལ་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཟེར་བས་སྟོང་དུས་ཐོག་ལྟར་འཇལ་བ་རེད། སྟོང་ལ་སྒོར་ཁྲི་གསུམ་བཏང་ཏེ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་ཞིག་དང་འཁོར་ཁང་ཞིག་བཞེངས་བས་མི་བདག་ཚང་དང་ལག་དམར་ཚང་གི་མི་དུས་མཉམ་དུ་ཁྲིམས་ཁང་ལ་སོང་ནས་ལག་དམར་དེ་གཏོང་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན། ཡིན་ནའང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ལག་དམར་དེ་ཉེས་ཁྲིམས་ལ་འགལ་སོང་བས་མ་བཏོན། ཁྱིམ་ཚང་གཉིས་པོས་ཟླ་དང་ལོ་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་རེ་འདུན་བཏོན།།②\n(3)མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག་ཁུལ་དར་ལག་རྫོང་བདེ་ཡངས་ཞང་གི་འབྲོག་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་པདྨ་རྫོང་རྒྱས་ཁ་ཞང་གི་རྟ་རྫི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟེར་བ་ལ་བསད་པས་ཀྱོད་དོན་བཟོས། དེའི་ཁར་སྟོང་འཇལ་རྒྱུའི་ཐད་གྲོས་མ་མཐུན་སྟབས་རྟ་རྫི་དོན་ཚེའི་སྤུན་ཡ་ཚེ་བྷོས་བོའུ་ཐུང་བཟུང་ནས་རོ་སྐྱིན་ལེན་དུ་སོང་། ཡིན་ནའང་ལག་དམར་ཚང་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་ཤེས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བོའུ་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཚེ་བྷོ་ཡང་བསད་པས་གྱོད་དོན་ཐེངས་གཉིས་པ་བསླངས། གལ་ཏེ་མི་སྟོང་འཇལ་ཡོད་ན་གྱོད་དོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་རེད།③\n(4)མགོ་ལོག་དགའ་བདེ་རྗོང་གི་དོན་གྲུབ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་སངས་མགོན་ཟེར་བ་ཞིག་བསད། དོན་གྲུབ་ལ་རྫོང་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་རྗེས་ཤི་ཆད་ཚང་གིས་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཟེར། དོན་གྲུབ་ཚང་བཟའ་མི6ཡོད་ལ་ལས་ཀ་ལས་མཁན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྤུན་ཡ་དང་དེའི་ཆུང་མ་ལས་མེད། གཞན་བཞི་བོ་ནི་བགྲེས་པོ་དང་བྱིས་པ་རེད། མི་སྟོང་ལ་སྒོར་ཁྲི་6འཇལ་རྒྱུའི་ཐག་བཅད། དེ་ལ་བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་ཚོས་གྱོད་འདུམ་ཏེ་སྒོར་ཁྲི་5འཇལ་རྒྱུའི་གྲོས་མགོ་བྱུང་། རྗེས་ནས་སྒོ་ཟོག་ཐམས་ཅད་བཙོངས་ཀྱང་ཁྲི་ལྔ་མ་འདང་བར་ཁྲི་གཅིག་པོ་ལོ་རྗེས་མའི་ནང་ནས་འཇལ་རྒྱུ་བྱས། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་ཐོག་དཀའ་ངལ་བསྐྱལ་ཏེ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཕ་རྒན་སེམས་སྡུག་དང་ནད་ཀྱིས་མནར་ཏེ་ཚེ་ལས་འདས།④\n(5)མཚོ་སྔོན་རྨ་ལྷོ་རེབ་གོང་རྗོང་མགར་རྩེ་ཞང་གི་འཕྲིན་ལས་དང་ལྷ་བརྟན་ཟེར་བ་བ།ཉིས་ཀྱིས་མི་བསད་དེ་གྱོད་གཞི་བཟོས། དེའི་རྗེས་ནས་ལག་དམར་ཚང་དང་ཤི་ཆད་ཚང་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ལ་བླ་མ་དཔོན་པོས་གྲོས་མགོ་འདུམ་ཏེ་མི་སྟོང་ལ་སྒོར་ཁྲི་རེ་འཇལ་རྒྱུ་དང་ལག་དམར་གཉིས་ཀྱི་རུ་སྡེ་དེ་ནས་འབུད་དགོས་པའི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་། དུས་ལྟར་འཇལ་བས་གྱོད་གཞི་འདུམ་པས་ཕྱིས་སུ་གྱོད་དོན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་།①\nགོང་གི་སྟོང་འཇལ་ལུགས་ལྔ་བོ་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་སྟོང་འཇལ་བའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། ཡིག་ཐོག་དང་རྩ་བ་ནས་མི་མཚུངས་ལ་དེ་དག་འཇལ་ཚུལ་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཚུངས། དེ་ལ་ཚད་གཞི་ཡང་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་པ་ཤེས་ཡོང་། ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་ན་སྐྱོན་ཆ་ཡང་ཡིན་པ་ལྷང་ལ་བུད་འདུག འདི་ལྟར་ཡུན་རིང་ལ་སོང་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་ལ་སྤྱི་རྨེ་ཚོགས་བདེ་འཇགས་དང་ལའང་གནོད་དོ། །\nསྟོང་འཇལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ལ་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཆོགས་འབྱུང་ཞིང་། དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་ཆ་མི་འདྲ་བར་འཇལ་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ། ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་དེའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ། གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཚད་གཞི་འཇོག་མ་ཐུབ་པས་ཡིན། ད་ཕན་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མི་སྟོང་དང་ཁྲག་སྟོང། རྟ་སྟོང་། བྱི་སྟོང་། གཉེན་སྟོང་། དེར་བག་སྟོང་མག་སྟོང་། རྐུན་སྟོང་སོགས་ཡོད་ལ། ས་ཆ་ལ་ལར་དེ་མ་ཡིན་པའི་སྟོངའཇལ་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡོད་ངེས་པས་འདིར་མཐོང་ཐོས་སུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན། མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་བའི་སྟོང་དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན།\nམི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་རིམ་བྱོན་སྲིད་དབང་འཛིན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ས་ཡིག་ངོ་ན་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཀྱང་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ནང་ཡུལ་མི་འདྲ་བས་རང་གི་འདོད་མོས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་སྟོང་སློང་ཚུལ་དང་འཇལ་ཚུལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ལ་དུས་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་བཅའ་མ་ཐུབ་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་གྱོང་རྒུད་ཡིན་ལ་མི་དམངས་ཀྱི་སྡུག་ཡུས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། མི་བསད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རྒྱུ་ནོར་ལས་གཞན་ད་བུང་ཤི་བོར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེལ་ལ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་དང་། ཡང་ན་བཀའ་བསྟན་སོགས་ཀྱི་ས་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་བ་ལ་སྲོག་སྟོང་འཇལ་བ་ཟེར། མི་སྟོང་འཇལ་བ་ཡང་ཟེར།\nརྨས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཡུལ་དུས་མི་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡིན། བོད་ཡུལ་ས་ཆ་ལ་ལར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྨས་ཡུལ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སྟོང་མི་འཇལ་བའང་ཡོད། ཡང་ན་འཇལ་ཀྱང་ཁ་བཏགས་ཅིག་དང་དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་ཞིག་སྟེར་སྲོལ་ཡོད། དངུལ་ལྔ་བཅུ་མ་དེ་དེང་སང་སྒོར་ལྔ་བཅུའི་ཚད་རེད། དཔེར་ན། 1993ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ་རྫོང་མཚན་སྒྲོག་དགོན་པའི་ཐུག་ཇ་བའི་གྲྭ་བ་གཅིག་གིས་གྲྭ་བ་གཉོམ་ཆུང་གཞན་ཞིག་གི་མགོ་ལ་ཇ་དེམ་འོག་ཟུར་གྱིས་བརྒྱབ་དེ་མགོ་ལ་རྨ་ཁ་མཐོ་གང་ཙམ་བྱས་པར་སྟོང་ལ་ཁ་བཏགས་ཅིག་གིས་བྱས་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྟོང་ཟེར་བ་ཙམ་ཟེར་ཀྱང་ཁྲག་སྟོང་ལ་ཚད་གཞི་མེད་དོ། །\nབོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཁྱི་རྦོད་ནས་མི་བསད་པའི་ཁྲིམས་ཞེས་པ་བཞིན་དེའི་ནང་ན་བོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱུགས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གྱོང་གུད་འཇལ་ཚུལ་ཐག་བཅད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཀྱི་འབྲོག་ས་ལ་ལ་ཞིག་ལ་སྒོ་ཕྱུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡང་ཐག་བཅད་ཡོད། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་ས་ཉུངཤས་ཞིག་ལས་མང་ཕྱོགས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་མེད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བའི་བྱང་འབྲོག་ལམ་ཡིག་ཏུ་འབྲོག་ཡུལ་དུ་རྒྱུན་པར་གཡག་གིས་རྟ་དྲེལ་བརྡུངས་ནས་བསད་པའི་རྩོད་གཞི་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་གཡག་གཙིག་གིས་རྟ་དྲེལ་གང་རུང་བརྡུངས་ནས་བསད་པ་ན། རྡུང་གི་རྭ་དམར་ཞེས་བྱ་བ་རྡུང་མཁན་གྱི་གཡག་བཟང་ངན་གང་ཡོད་པ་དེ་རྟ་བདག་ལ་འཕྲལ་དུ་སྤྲད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་གསད་བྱ་དེ་དྲེའུ་ཞིག་ཡིན་ན་གསོད་མཁན་གྱི་རྭ་དམར་དེ་དང་གཡག་སོ་དྲུག་གཅིག་བཅས་སྤྲད་དགོས་པ་རེད། གལ་ཏེ་རྟ་དྲེལ་གང་རུང་ཞིག་བསད་དེ་གསོད་མཁན་གང་ཡིན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཕྱོགས་ནས་དངོས་མཐོང་མ་བྱུང་ཞིང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚེ་གཡག་གང་རུང་གི་རྭ་ལ་ཁྲག་གམ་ཞག་རྩི་ཡོད་པ་ཞིག་ཪྙེད་ན་འབྲོག་མིའི་ཁ་དཔེར་འབྲོང་རྟ་བརྡུངས་རྭ་ཅོ་དམར་གྱིས་ཤན་ཞེས་པ་ལྟར་རྟ་གསོད་མཁན་དུ་ངོས་འཛིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་དངོས་སུ་མ་མཐོང་བར་བརྟེན་རྟ་དྲེལ་གང་ཡིན་རུང་སྟོང་ལ་གཡག་ཤད་གཅིག་གིས་འཐུས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་① གསུངས།\nསྤྱིར་བྱི་སྟོང་འཇལ་བའི་ལུགས་བོད་ཁམས་ན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོ་དང་མི་སྡེ་སོ་སོའི་སྟོབས་འབྱོར་དང་ཆ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་བྱི་སྟོང་སློང་སྟེར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱི་ཕྲུག་ཅིག་བཙས་ན་སྟོང་ལོན་དུས་དང་མི་ལོན་དུས་སྣ་ཚོགས་ཡོད། འབྲོག་ཕྱོགས་ལ་ལར་ཁ་གསོ་སྤྱད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར། ཡང་འབྲོག་ཕྱོགས་ལ་ལར་དེ་ལྟ་མིན་པར་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་གཞན་ཀྱང་ཡོད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་བྱང་འབྲོག་ལམ་ཡིག་ཏུ། འབྲོག་པའི་ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་ལ་གཉེན་འདུན་མ་བྱས་པའི་་གོང་དུ་བྱི་ཕྲུག་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནང་གི་ཕ་མ་ཚོས་འཕྲལ་དུ་ཕ་སུ་ཡིན་འདྲི་རྩད་བྱེད་ཅིང་། ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་ཕ་མ་རྣམས་གཉེན་འདུན་བྱ་བར་བློ་མཐུན་ན་འཕྲལ་དུ་བག་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་མཐུན་ན་བྱི་ཕོ་དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཕོ་རྟ་འོ་ལྤགས་ཞེས་པའི་བྱི་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དོན་ནི་ཕ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ཕ་ཡི་ཚེ་ན་རྟ་བཟང་ཤོས་དང་། འོ་མའི་དོན་དུ་འབྲི་སོ་དྲུག་གཅིག་དང་། གོས་རྟེན་དུ་ལུག་འཚེ་རུ་བདུན་བཅས་སྟེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་བྱི་ཕོ་འཁོས་ཞན་ཞོན་རྟ་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཞོན་རྟའི་ཚབ་ཏུ་གཡག་སོ་དྲུག་གཅིག་གིས་འཐུས་ཀྱི་ཡོད་འདུག་པ་འདི་ནི་འབྲོག་ཡུལ་དུ་གནའ་སྲོལ་ཡོངས་གྲགས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྟེན་གཟུ་བ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཕྲལ་དུ་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རྩོད་གླེང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་མེད་པ་རེད་②ཅེས་ཀྱང་གསུངས།\nསྤྱིར་གཉེན་སྟོང་ལ་བག་སྟོང་ངམ་མག་སྟོང་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོར་སྲོལ་ཡོད། འབྲོག་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་བས་གཉེན་སྟོང་གི་མིང་ལ་མོ་ཤ་ཟེར་བཞིན་ཡོད། མོ་ཤ་ཟེར་བ་ནི་མོ་ཁོ་ནར་བལྟས་ནས་བཤད་པ་མིན། སྐྱེས་པ་ལའང་མོ་ཤ་སྟེར་དགོས་དུས་གང་མང་ཡིན། མོ་ཤ་སྟེར་ཟེར་དུས་གཉེན་སྟོང་འཇལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཀན་ལྷོ་རྨ་ཆུ་རྗོང་ནི་འབྲོག་ལས་ཁོ་ན་གཉེར་བའི་ཡུལ་ཡིན། བག་མ་བསུ་བ་དང་མག་པ་འཇོག་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་མང་ཕྱོགས་ལ་རིན་སོགས་ཅི་ཡང་སྟེར་མི་དགོས། གཙོ་བོ་མིའི་རྒྱུ་སྤུས་བཟང་ངན་དང་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་མིན་ལ་བལྟ། བག་མ་དང་མག་པའི་རྫོང་བ་ལ་རང་ཡུལ་ནས་འཛོམས་ཚོད་ཅིག་ཕར་སྟེར་བཞིན་ཡོད། བག་མ་དང་མག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཉེན་གྱི་དམ་བཅའ་ལས་འགལ་སོང་ན་འགལ་མཁན་དེས་དམ་བཅའ་བསྲུང་བ་ཚང་ལ་སྟོང་ངམ་མོ་ཤ་སྟེར་དགོས་པ་ཡིན། མོཤའི་ཚད་ཀྱང་སྒོར་ཁྲི་ནས་སྒོར་200བར་ནི་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཡང་གཉེན་སྟོང་དེ་ལ་མོ་རྐྱང་རྐྱང་ལ་གཟས་ནས་བཤད་པའང་ཡོད་པས་བག་སྟོང་ཟེར་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་འབྲོག་ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་མང་དག་ཞག་གསུམ་བག་མར་ཕྱིན་ཏེ་སླར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་བག་ས་རུ་མི་ལོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མོ་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་གཞི་དྲག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི་ཁོ་བོས་བསམ་པར་ནམ་རྒྱུན་དུ་འབྲོག་མིའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་འདུན་མ་མཐའ་དག་སོ་སོའི་ནང་གི་ཕ་མ་ཚོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་པར་བརྟེན་བུ་མོ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་བག་སར་སླེབས་ཟིན་པའི་བར་དུ་རང་གི་ཁྱོ་ག་མཐོང་མྱོང་བར་དཀའ་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་བུ་མོ་རང་རང་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཁྱོ་ག་ནི་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུ་ལས་ཡོང་མི་སྲིད་པ་གཞིར་བཅས་མོ་ཤའི་རྩོད་གཞི་དེ་རིགས་འབྱུང་གི་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། མོ་ཤའི་སྟོང་ནི་ཁྱོ་ག་དེར་ཞོན་རྟ་བཟང་བོ་ཞིག་གིས་གཅོས་སྔོན་དུ་བུ་མོའི་སློང་རྟེན་གང་སྤྲད་པ་དེ་དག་དགུ་ལོག་གི་སྟོང་འཇལ་དགོས་སྲོལ་འདུག་ཅིང་།འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྩོད་གཞི་བྱུང་ནས་རྗེས་སུ་བུ་མོ་དེ་མི་ཚང་གཞན་དུ་བག་མར་བཏང་ན། སྔོན་གྱི་མོ་ཤའི་བདག་པོ་ཆོས་མི་བདེ་བའི་རྩོད་གཞི་མང་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་མོ་ཤའི་ཅོད་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་།།①\nབོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་འབྲོག་ལས་ཡིན་སྟབས། སྒོ་ཟོག་སོགས་མང་སོང་ན་གཞན་གྱི་རྐུ་ལ་ཤོར་ཉེན་ཆེན་པོ་ཡོད། སྒོ་ཟོག་གཏན་ནས་མེད་ན་ཕར་རྐུ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་སྟབས་བརྐུས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་གྱོད་གཞི་ཞིག་གི་མགོ་བརྩམས་པ་རེད། དེའི་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་མི་འདྲ་བས་ཕན་ཚུན་འཇལ་ཚུལ་ཀྱང་མི་གཅིག་པ་རེད། ལ་ལར་བརྐུས་རྫས་དེ་ཕྱིར་སྤྲད་པས་ཆོག ལ་ལར་ཕྱིར་སྤྲད་པའི་མི་ཚད་བཤགས་པ་སྟེར་དགོས་ཞེས་རང་དངོས་ནས་འཛོམས་ཚོད་དང་སློང་བ་ལྟར་སྟེར་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། ཡང་ཡུལ་ལ་ལར་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་གསུམ་ལོག་བཞི་ལོག་ལྔ་ལོག་ཞིག་ཀྱང་སྟེར་དགོས་ཚོད་ཡོད། མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་བྱང་འབྲོག་ལམ་ཡིག་ཏུ། འབྲོག་མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཡུལ་ཕན་ཚུན་ནས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པའི་སྐོར་ནས་གྱོད་གཞི་མང་དུའབྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་ནི་འབྲོག་མི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དཔེར་ལྷ་ཡི་ནོར་ལ་དགུ་འཇལ། འདུ་པའི་ནོར་ལ་ལྔ་འཇལ། ཕུ་ནུའི་ནོར་ལ་སུམ་འཇལ་ཞེས་པ་ལྟར་དགོན་པ་དང་བླ་བྲང་སོགས་ཀྱི་ནོར་ལ་དགུ་ལོག་དང་། སྤྱི་ཁག་དང་རུ་སྐོར་སྤྱིའི་ནོར་ལ་ལྔ་ལོག་དང་། ཡུལ་ནང་ཁོངས་ཀྱི་ནོར་ལ་སུམ་ལོག་གི་སྟོང་འཇལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས།\nབོད་ཀྱི་སྟོང་འཇལ་ལུགས་འདིས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་དང་འགལ་ཟླར་དུ་གྱུར་བ་དང་མི་མཐུན་ས་མང་བོ་ཡོད། ཁྲིམས་གཉེར་ལས་ཁུངས་དག་གིས་ས་གནས་དང་རྒྱལ་ཁྲིམས་བསྡེབས་ནས་ཁྲིམས་གཉེར་ཚུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཀྱང་བྱུང་མྱོང་།ཉེས་དོན་ལ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་པར་དཀའ་ཁག་ཆེ། ཉེས་དོན་དེའི་རིགས་ལ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྟོང་ངམ་ཁྲག་སྟོང་འཇལ་བའི་དམངས་སྲོལ་གྱི་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་སྟངས་འདིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་ཐུབ། དམངས་སྲོལ་འདིས་འདུམ་འགྲིག་བྱེད་སྐབས་འདུམ་འགྲིག་པས་གྱོད་གཞི་བཟོ་མཁན་ལ་ཉེས་ཆད་ཚད་ལྡན་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ནས་སྐྱིན་ཚབ་ལྕི་མོ་འཇལ་དུ་བཅུག་ན་ཆོག་པ་ལས་སྲོག་ཁྲིམས་མི་གཅོད་པ་ཡིན།འདུམ་འགྲིག་པས་འདུམ་འགྲིག་པའི་སྐབས་ལྐོག་ངན་ལེན་པ་དང་གྱོད་རིན་ལེན་པ་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་ཆོག །སྟོང་འཇལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཚོ་བ་དང་ཚོ་བའི་བར་དང་། ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད་བར་གྱི་རྩོད་གླེང་མྱུར་མོས་ཞི་འཇགས་ཡོང་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ་གོ་ཡང་ཆོད་ཡོད། སྟོང་འཇལ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་མཚན་གང་ཡོད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་མི་མཐུན་ལ་ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་པས་གྱོད་གཞི་སྣ་གཅིག་གམ་གྱོད་གཞི་འདྲ་བ་གཉིས་ལ་སྟོང་འཇལ་ཚུལ་ཐད་ལ་གནམ་སའི་ཁྱད་པར་རྒྱུགས་ལ། ཚད་གཞི་གཅིག་ཐོག་ན་མེད་པར་མུ་མཐུད་དུ་སོང་ན་མ་འོངས་པར་གྱོད་གཞི་འདུམ་པ་ལས་ལོག་སྟེ་ལོག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ།\nརྩོམ་པ་བོ་ངོ་སྤྲོད། ཁྱུང་ཚ་པད་མ་ཚེ་བརྟན། སྐྱེས་ཡུལ་ཀན་ལྷོའི་རྨ་ཆུ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་2007ལོའི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n①འཇུ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། 《རྒྱལ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས210ན་གསལ།\n① བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས2004ལོར་ཤོག་ངོསl30ན་གསལ།\n② བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་131ན་གསལ།\n③ བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་l47ན་གསལ།\n④བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་l47ན་གསལ།\n①བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་l3lན་གསལ།\n②བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་བསྒྲུན། ཤོག་ངོས147ན་གསལ།\n③བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2004ལོར་པར་དུ་སྐྲུན། ཤོག་ངོས220ན་གསལ།\n①\t《བོད་སྤྱི་བཤད།》བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་སོགས་ནས་བསྒྲིགས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2008ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས224ནས240ན་གསལ།།\n①张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p15.\n②张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p10.\n③张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p23.\n④张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p10.\n①张济民编: (渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p5.\n②张济民编: 《渊源流近》 青海人民出版社出版， 2002年8月， p128.\n①《མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2008ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས194ནས197ན་གསལ། ②《མཁས་དབང་ནམ་མཁའ་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2005ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤོག་ངོས་194ནསl97ན་གསལ།


South Coast འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར64ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 1.914 ཡིན།\n8 South Beach Basketball Shoes Download Free Games CEO of West Coast Club Life was གཞོན་གསར་དྲ་བའི་དཔེ་ཁང་། ཉེ་ལམ་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་གི་བོད་མིའི་ཁྲོམ་དུ་ངེད་གཞོན་གསར་དྲ་བའི་དཔེ་ཁང་དངོས་སུ་གཉེར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་།\nunder any strain, Gonzales recalled, asthe clock ticked past4p.m. on the East Coast.0Gonzalo purchase mygra The Hurricanes play winless South Florida (0-3) next week. Golden sounded\n香གཱ Hong Kong ཞང་ཀང་། 2790 象ངྡངྒྷཎ Ivory Coast ཤང་ཡ་མཚǑ་འǾམ།(བ་ས་ོམཚǑ་ཁ།) 2791 གྛེདྷོཧཱུཾ Singapore...States) དɎནི་ཇ་ིǰད(ཨ་རི།) 2818 英语 (ཤཽ非) English (South Africa) དɎནི་ཇ་ིǰད(ཨ་ͽྥ་ེར་ིཁ་ʈོ་མ།) 2819 英语\nLanka）བཅས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་རྩ་འཛུགས་དང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པ་དང། སྤྱི་ལོ1989ལོར“ཨེ་ཤེ་ཡ་ལྷོ་མའི་བྱིས་པའི་བྲན་གཡོག་གནད་དོན་གྱི་མནའ་འབྲེལ”（South ཆེན་པོ” (South Asian March Against Child Trafficking) སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། ད་རེས་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པར་ཟླ་བ་གཅིག་འགོར་རྗེས་རྒྱ་གར་དང་། ནེ་པ་ལ།\nལྷོ་ཧྥེ་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（南非共和国）ཟེར་ཞིང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Republic of South Africa）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི122.1038ཡོད（ཨོ་ཨར་ཝེ་སི་གྲུ་ཁ་འདུས་མེད）པ་དང་།\nདེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་གཞི་གནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་གི་གོང་རོལ་དུ་ལྷོ་སྣེ་གླིང（南极the South Pole）ནི་གངས་དང་འཁྱག་པས་བསྡམས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་མིན་པར་ངང་པ་གྲོད་ལྷུག་གི་མེས་པོ་དག་གིས་ཡུལ་དེ་གར་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ འཛམ་བུ་གླིང་འདི་འདྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ངང་པ་གྲོད་ལྷུག（企鹅penguin）གིས་ཏག་ཏག་གྲང་ངར་ཆེ་བའི་ལྷོ་སྣེ་གླིང་འདེམས་ནས་ཁྱིམ་གཞིས་ཆགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད་ཟེར་ན།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科特迪瓦国旗 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Flag of Ivory Coast རིགས་དབྱེ། རྒྱལ་དར། བཀོལ་སྤྱོད་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1960ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས7ཉིན། ངོ་སྤྲོད། ཁོ་ཐེ་ཏི་ཝོར་གྱི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་ཁོ་ཐེ་ཏི་ཝོར་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཟེར་ཞིང་།


བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་འཛིན་སྐྱོང་མ་ལག་གི་མཉེན་ཆས་གསར་ཐོན། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༨ 2018 ཟླ་བ་ 12 ཚེས 08 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༢༡༩༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་འཛིན་སྐྱོང་མ་ལག་དང་མཉེན་ཆས་ཤིག་གསར་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཚོད་ལྟའི་ཆེད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། མཉེན་ཆས་དེ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་དཀར་ཆག་ནང་འཇུག་བྱས་རྗེས་དཔེ་དེབ་འཚོལ་བ་དང་། སྡེ་ཚན་ཁག་ཏུ་ཡང་ལྟ་བདེའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་གཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། “སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། དཔེ་མཛོད་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་རེད། དཔེ་མཛོད་ནང་དེབ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་ལབ་སེང་འཚོལ་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པས། གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རེན་གྷ་ན་ཐེན་(S.R. Ranganathan) དང་། ཨ་རིའི་དཔེ་མཛོད། ཝ་ཎ་དཔེ་མཛོད་ལག་དེབ། དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་མཛོད་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་སོགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བཟོས་པ་རེད། དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་གི་དཀར་ཆག་ཉར་ཚགས་བྱེད་སྟངས་དང་། དེབ་ཕར་ཚུར་གཡར་རྒྱུ་དང་འགྲེམས་ཚོང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཉེན་ཆས་རེད། དེང་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་རིག་རྩལ་ཆ་ཚང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དབྱེ་བ་བཀར་སྟངས་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་རེད་” ཅེས་དང་། “གཙོ་བོ་མཉེན་ཆས་དེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་པ་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲས་བེད་སྤྱོད་ཆོག་རེད་ལ། གློག་ཀླད་༢༥༠ ལ་མཐུད་ཆོག་གི་རེད། མི་སྒེར་བས་བེད་སྤྱོད་ཆོག་རེད་ལ། དཔེ་མཛོད་ཁང་གང་རུང་གིས་དེབ་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཡར་འཇུག་ཟིན་རྗེས་གཞན་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱང་ཆོག་རེད་”ཅེས་གསུངས་སོང་།\nཉིན་དེའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པའི་བྱུང་རིམ་སྐོར་གསུང་པ་དང་འབྲེལ་མཉེན་ཆས་གསར་པ་དེའི་སྐོར་གསུང་དོན། “ དཀར་ཆག་རིག་པའི་བརྡ་འཕྲིན་མཉེན་ཆས་དེས་དཔེ་ཆ་ཀློག་མཁན་དང་བདག་ཉར་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དང་སྟབས་བདེ་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ་རླབས་ཆེན་རེད་ལ། འཛིན་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དཔེ་མཛོད་བདག་ཉར་བ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ལས་སླ་རུ་སོང་བ་དང་རིམ་པས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་གི་རེད”ཅེས་དང་། “ཁྲོམ་རའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དུ་འཕྲུལ་ཆས་ཡིན་ནའང་རེད། མཉེན་ཆེས་ཡིན་ནའང་ལོ་མང་པོར་འདུག་གི་མེད་པར། ཡང་གསར་པ་སླེབས་ཡོང་བ་དང་གསར་པ་ཉོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེར་སྔོན་ཚུད་ནས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་དེ། གང་ལྟར་དེའི་ཚོར་སྣང་དེ་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་”ཅེས་མ་འོངས་པར་བཅོས་མའི་རིག་སྩལ་གྱི་དུས་རབས་ལ་གང་འདྲ་ཡོང་མིན་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ཐབས་དཀའ་བ་ཡིན་སྐོར་ཡང་གསུངས་སོང་།\nབགྲོ་གླེང་དེའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འཛན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་དང་། ཝ་ཎ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་བྱམས་པ་བསམ་གཏན། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་རིག་པའི་ཆེད་ལས་པ་ངག་དབང་ཚེ་དཔག བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བོད་ཡིག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་ཨ་ཅརྱ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་བཅས་ནས་དཔེ་མཛོད་དང་དཀར་ཆག་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རིམ་སྐོར་དང་གཉེན་ཆས་མཚུངས་སྡུར་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་གསུང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་ཡང་གནང་སོང་།\nདཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་ནི་འཛམ་གླེང་ནང་བོད་པ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནང་ནས་ནས་འགོ་བཙུགས་སྟེ། དུས་རབས་༡༤ བར་ལྡན་དཀར་པ་དང་། འཕང་ཐང་མ་སོགས་སྔ་དར་དཀར་ཆག་དང་། དུས་རབས་༡༤ ནང་ནས་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད་སོགས་བྱུང་ཡོད་འདུག\nདེང་རབས་དཀར་ཆག་རིག་པའི་དགོས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་S.R. Ranganathan གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ལྔ་ནི། ༡ དཔེ་དེབ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན་པ། ༢ དཔེ་དེབ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆེད་ཡིན་པ། ༣ དཔེ་དེབ་རེ་རེར་དེའི་ཀློག་མཁན་དགོས་པ་དང་། ཀློག་མཁན་རེ་རེར་མཁོ་བའི་དཔེ་དེབ་དགོས་པ། ༤ ཀློག་མཁན་གྱི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏོང་བ། ༥ དཔེ་མཛོད་ནི་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་བཅས་རེད།\nབོད་ཡིག་དཔེ་མཛོད་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤོག་བྱང་དཀར་ཆག་བཟོ་སྒྲིག་མི་དགོས་པར་དུས་ཚོད་འགོར་འགྱངས་མི་འགྲོ་བ་དང་། བོད་ཡིག་ལས་སྐད་ཡིག་གཞན་མི་ཤེས་མཁན་ཚོས་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ། རིན་མེད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དེང་རབས་སྤྱི་ཡོངས་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་གནས་ཚད་ཆ་མཉམ་པ། སྐད་ཡིག་གཞན་གྱང་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་རེད།།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་འཕྲིན་ཨ་རིར་སྐྱོང་བཞིན་པ།


Terdzo-NGI-052 - Rinchen Terdzö\ntshogs skong 'gres byang\nVolume 34 (ངི) / Pages 699-700 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshogs skong 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 699-700. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྤྱི་སྐོང་གི་འགྲེས་བྱང་དང་པོ། བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་བ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་སྐོང་བ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏོང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ འགྲེས་བྱང་གཉིས་པ། ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ རྨད་བྱུང་གཏོར་མས་ཐུགས༴ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ གཞན་ཡང་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པས༔ ཐུགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ འཁོར་སློབ་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས༔ བྱད་ཕུར་ཐན་ལྟས་སུན་ཁ་དང༔ ཚེ་འཕྲང་འབྱུང་བཞིའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཀློང་དུ་སོད༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ༔ འདུ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-052&oldid=128393"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:49.


བྱང་གྲོལ་གྱི་སྒྱུར་རྩོམ་ཆེད་བཀོད། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-01-18 16:28:03 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། བྱང་གྲོལ། ཀློག་གྲངས།\nབྱང་གྲོལ། དངོས་མིང་ལ་ཏིང་འཛིན་རབ་བརྟན་ཟེར་ལ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་སྨད་དུ་རེབ་གོང་བྱང་ཆུབ་སྡེ་བར་སྐྱེས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པོ་ཞིག་གི་དབུ་བཙུགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་རིམ་བཞིན་འགྲིམས་ཏེ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གླིང་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཨ་མདོ་བརྙན་འཕྲིན་དུ་མདོ་འཛིན་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་གཉེར། དམའ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ཉིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུ་ནི་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་ཞེན་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེས་ནས་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་གཏམ་སོགས་མང་པོ་བྲིས་མྱོང་ལ། རེ་འགའ་ཞིག་སྒེར་གཞུང་གི་དུས་དེབ་སྟེང་དུའང་བཀོད་མྱོང་། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གསུམ་ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་དུ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཅིང་ཉི་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོར་མཐར་ཕྱིན། མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་དུ་༼དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ནས་ད་ལྟ་པར་དུ་སྐྲུན་མུས་སུ་མཆིས། ལོ་ཙཱ་ནི་ཆེད་ལས་ཡིན་པའི་ངེས་པར་དགོས་ལ། རྩོམ་རིག་ནི་དགའ་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་རྒྱུན་སྐྱོང་དགོས།\nརྟ་ལ་ཆས་སྟེར་བ བུད་ཤིང་གཏུབ་པ རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་རྒྱུ་ཡིན\n༧. ཀྱེ། གྲུ་དཔོན། ང་ཡི་གྲུ་དཔོན་ལགས།\nཀྱེ གྲུ་དཔོན ང་ཡི་གྲུ་དཔོན་ལགས\nའོན་ཀྱང སེམས་ཡ སེམས ཡིད་སེམས་ནི\nགནས་འདི་རུ་ གྲུ་དཔོན སྙིང་ཉེ་བའི་ང་ཡི་ཡབ་ཆེན\nདགའ་འབོད་གྱིས་དང་ མཚོ་འགྲམ་གྱི་མི་དག ད་དུང་ལྡིར་སྒྲ ཅོང་སྒྲ\n༨. ལང་ཚོ། དང་པོ།\n༡༨. ཤོག་གྲུ ཡུམ་ཆེན་ལ་བསྐུར་བ།\n༦ དག་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁོངས ཡིད་རྟོན\nསྤྱིར་བཏང་ང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན། ཁོ་བོས་ནམ་རྒྱུན་རང་ཉིད་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་རབ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་བཤད་མ་མྱོང་ལ། སུ་ཞིག་གི་ལས་རིགས་དེ་རང་ཉིད་ལས་ལེགས་པ་དང་དམན་པར་ཡང་བསམ་མ་མྱོང་། རྒྱབ་མ་གྲང་བ་དང་ཕོ་མ་ལྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ནུས་སྒོས་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ནི་ང་ཡི་རེ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན།\nརྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་ཐད་ནས་ང་ལ་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་འཁྲབ་གཞུང་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན་ཀྱང་འཁྲབ་གཞུང་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་བའི་རེ་འདུན་དེ་ནི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། རེ་འདུན་འདི་འདོད་མོས་བཞིན་འགྲུབ་དགོས་ན་ཐོག་མར་ངེས་པར་དུ་དཔེ་དེབ་མང་པོ་ཞིག་ཀློག་དགོས་ཏེ་རབ་ཡིན་ན་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ལོ་ཁ་ཤས་སུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་དགོས། གཉིས་ནས་བྲོ་གར་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་བལྟས་ཏེ་རང་གི་མིག་ཟུང་གསོ་དགོས། གསུམ་ནས་ངས་བསམ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ལོ་འགའ་ལས་ཀ་རེ་སྒྲུབ་སྟེ། ནམ་རྒྱུན་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ། དེ་མིན་ཆེད་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་མི་སྣ་དག་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་བྱས་ན་འགྲིག་པར་བསམ། བཞི་ནས་ད་དུང་གར་འཁྲབ་རྒྱུ་བསླབ་སྟེ་འཁྲབ་མཁན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་བརྫིས་ནའང་ལེགས་པར་སྙམ། གོང་གི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཟིན་ནའང་རང་ཉིད་ལ་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པའི་འཇོན་ནུས་ཡོད་པ་བཤད་ཁག་པོ་འདུག གལ་ཏེ་དེའི་འཇོན་ནུས་མེད་ཚེ་ངས་དཀའ་སྡུག་མྱངས་ཡོད་ནའང་འདོད་འདུན་འགྲུབ་པར་དཀའ་བས་རེ་འདུན་འདི་ནི་དངོས་ནས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nའཁྲབ་གཞུང་ཞིག་འབྲི་བ་ལའང་འདི་འདྲའི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་སམ་སྙམ་ནས་ང་ནི་གཞུང་དྲང་ཞིག་མ་རེད་འདོད་མཁན་ཀྱང་ཡོད་ངེས། དེས་ན་ང་ཚོས་ཅུང་ཐག་རིང་ས་ནས་བཤད་པར་བྱ། གཅིག སྒྲུང་དང་གནའ་གཏམ་སོགས་ཡིག་ངོར་ཕབ་མེད་པའི་མི་རིགས་དག་ལའང་ངག་རྒྱུན་གྱི་སྙན་ངག་དང་གནའ་གཏམ་ཡོད་སྲིད། གོ་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་མི་ནི་དྲན་པའི་ཁྲོད་དུ་གསོན་ཡོད་པས་ཁ་སང་བརྗེད་མེད་ན་ད་གཟོད་སང་ཉིན་ལ་བརྩེ་བ་འཛིན་ངེས། དེ་མ་གཏོགས་ཁོ་ཚོ་འཕྲུལ་སྣང་རབ་རིབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རང་ཉིད་གང་ནས་འོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མི་ཤེས། དེའི་ཕྱིར་རིག་རྩལ་ནི་ལག་པས་བྲིས་པའམ་ངག་ནས་བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཡང་འཆི་བ་མེད། གལ་ཏེ་རིག་རྩལ་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་དུས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་འདས་སྐར་ཀྱང་ཡིན་སྲིད།\nགཉིས། རིག་གནས་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་ཕྱིན་པའི་སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་སམ་ཡང་ན་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་གྱིས་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ་ཟློས་གར་གསར་གཏོད་བྱས་པ་རེད། ཟློས་གར་ནི་སྙན་ངག་དང་གནའ་གཏམ་ལ་བསྡུར་ན་ལོ་ན་གཞོན་པ་ཡིན། གྱོན་གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ། བཤད་སྟངས་ཀྱི་ངོས་ནས་དེ་དག་ལས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་གསོན་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པ། བབ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན། ཟློས་གར་གྱིས་སྐབས་དེའི་རིག་གནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ངོར་བཤམས་ཡོད་པས་རིག་གནས་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་ན་ཟློས་གར་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན། ཟློས་གར་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ནི་དམུ་རྒོད་དུ་མི་འགྱུར་ཅིང་ཟློས་གར་ལ་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་མོ་དང་བསམ་བློ་ལེགས་པོ། སྐད་བརྡ་བཟང་བོ། གླུ་གཞས་སྙན་མོ། གྱོན་པ་མཛེས་པོ། བྲོ་གར་ཉམས་ཆེན། གར་སྟེགས་ཡག་པོ་བཅས་དགོས་ཤིང་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱིས་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་པའི་ཆེད་ལས་འཁྲབ་མཁན་དང་ཡོན་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པའི་ལྟད་མོ་བའང་མཁོ་བ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མེ་ཏོག་བཞད་ཡོད་པ་མ་ཟད་རིག་གནས་ཀྱི་བུང་བ་ཡང་འདུས་ཡོད། ཟློས་གར་ནི་གོ་དོན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རིག་གནས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་ཟློས་གར་ལ་མཐོང་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་གིས་ཟློས་གར་གྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་རོགས། དེ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད་དོ།།དེས་ན་ད་རུང་དམུ་རྒོད་ཀྱི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ལ་ཟློས་གར་ངོ་མ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དམ། ཡང་ན་རིག་གནས་ཀྱི་རྫོང་མཐུག་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ཟློས་གར་མེད་སྲིད་དམ། འདི་ལའང་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་རོགས།\nང་ནི་རེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་མཁན་མིན་ཀྱང་དེ་རིང་ངས་ཟློས་གར་གྱི་དུས་ཆེན་འདི་ལ་འདི་འདྲའི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ནི་རྩེད་ཁ་དགོད་སྤྱད་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་པར་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟློས་གར་འབྲི་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རིག་གནས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རིག་གནས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་དང་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་ཡིན། སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་དུ་སྣ་འཛོམས་སྒྱུ་རྩལ་གཅིག་གྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་ཕན་འབྲས་ལྡན་པ་ནི་ཟློས་གར་ཁོ་ན་ཡིན།\nབྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་སར་བར་རེ་ཞིང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱིད་ཚེས་པར་སྒུག་ཡོད། བྱིས་པའི་དུས་སུ་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་མ་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ལོ་སར་བ་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་ལོ་གཅིག་རིང་གི་རེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན། ལོ་གསར་ལ་རོལ་ན་རྩེད་མོ་མང་བ་མ་ཟད་བཟའ་བཏུང་ཡང་མང་བས་སྐབས་དེའི་རྣམ་པ་ནི་མི་སེམས་སྒུལ་བ་ཞིག་ཡིན། ལོ་སར་རྗེས་སུ་དུས་ཚོད་མྱུར་མོར་བཞུར་བར་རེ་སྟེ་ཡང་བསྐྱར་ལོ་གསར་བ་ཞིག་ཚེས་ན་འདོད་པ་ཡིན།\nརེ་བའི་ཁྲོད་དུ་དུས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་ནི་ཧ་ཅང་མགྱོགས་ཏེ། མིག་རྡེབ་དབང་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་དུ་སློབ་ཆུང་ནས་འབྲིང་རིམ་དང་དེ་ནས་སློབ་ཆེན་སོགས་འགྲིམས་འགོ་ཚུགས་ཏེ། རེ་བའི་འདོད་འདུན་དེ་སྔར་བས་ཤུགས་དྲག་དུ་ཕྱིན་ཅིང་རེ་ས་ཡང་སྔར་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སློབ་འབྲས་ལེགས་པོས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པར་རེ་ཞིང་ལས་དོན་བཟང་བོ་ཞིག་རེག་པར་ཡང་རེ་བ་མ་ཟད། བསམ་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་དང་དཔལ་འབྱོར་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ནས་ཕ་མར་རོགས་རམ་བྱེད་པ། དགའ་རོགས་བཟང་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་ལ་ཡང་རེ་བ་ཆེན་པོ་ལྡན། ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ནམ་རྒྱུན་རེ་བའི་སྐས་སྟེགས་ལ་སྤོས་ནས་ད་ལྟ་རང་ཉིད་མི་དར་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཕ་ཁྱིམ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དགོས་པའི་བྲེལ་ཟིང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཚར།\nའཚོ་བ་རྙོག་དྲ་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཏེ་རང་ཉིད་མི་ཐ་མལ་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རེ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་རང་གི་རྒྱུད་ན་གནས་པ་ཞིག་རེད། འཕྲིན་ཡིག་འབྱོར་བར་རེ་ལ་བྲིས་རྩོམ་དེབ་དུ་འགོད་པར་ཡང་རེ་ཞིང་། བྱ་དགའི་མ་དངུལ་འཐོབ་པ་དང་དོན་བྱ་ག་གེ་མོ་འདོད་དོན་བཞིན་འགྲུབ་པ། ཡང་ན་ལྷན་འཛོམས་ཤིག་དང་གནས་སྐོར་ཐེངས་གཅིག་ལ་རེ་བ་སོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱབ་འཁེན་ས་ཞིག་རྙེད་ཡོད།\nརེ་བ་མེད་པའི་ལོ་ཟླ་ནི་སྐྱ་མདོག་གི་དུས་སྐབས་ཤིག་སྟེ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མི་ཞིག་ཡིན་ན་ནམ་རྒྱུན་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཚེ་འཚོ་བ་དེ་ཡང་སྙིང་བོ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར། རེ་བ་ཡོད་ཚེ་དགུང་གི་ཉི་མ་ཡང་ནམ་རྒྱུན་ཉི་མ་གསར་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལྡན་ལ། རེ་བ་དེ་ཡང་བྲིས་པའི་བ་མོ་ལས་འོ་མ་འཇོ་བ་དང་རང་སེམས་རང་གིས་གསོ་བ་གང་ཡིན་ཡང་། དོན་བྱ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཀྱང་དེས་ཁྱེད་ལ་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་ཡིན།\nདུས་ཚོད་དང་ནུས་པར་ཚད་ཡོད་ལ་མ་དངུལ་ལ་ཡང་ཚད་ཡོད་པས་ང་ཚོས་ཅིས་ཀྱང་གདམ་གསེས་བྱ་ཤེས་དགོས། གདམ་གསེས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཤེས་ན་འཚོ་སྡོད་གྱི་ཐབས་ལམ་ལེགས་པོ་ཞིག་གདམ་པ་དང་འདྲ།རང་གི་གདམ་ཀ་དེ་ནི་གཞན་དང་མཐུན་མིན་ལ་འཛེམ་དོགས་བྱེད་མི་དགོས་ལ་རང་གི་གདམ་ཀ་དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལའང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་པར། གདམ་ཀ་དེ་རང་ཉིད་ལ་འཚམ་ཞིང་ཁེ་ཕན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ནི་གདམ་གསེས་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན།\nབྱ་བའི་སྟེང་དུ་ང་ཚོས་མི་ཚེ་འདིར་གདམ་གསེས་ག་ཚོད་ཅིག་བྱས་ཆོག་ཨང་། དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསམ་བློ་བ་ལུའུ་ཅོན་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་རང་ལོ་ན་སུམ་ཅུར་མ་བུད་གོང་དུ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་གོ་བདེའི་དབྱངས་རྟགས་གསར་དུ་བཏད་པ་དང་གསར་བཏོད་འདིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་ནས་ཡང་ཁོང་གིས་བསམ་བློ་རང་བཞིན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་ལྡན་པའི་༼སྒྱུ་རྩལ་དང་ཚན་རིག་ལ་དཔྱད་པ༽ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བྲིས་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཟིན་ཡོད་པའི་༼འགྱོད་བཤགས་ཟིན་ཐོ༽བརྩམས་པ་རེད།\nསྐབས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ་དེ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་རྔམ་དགོས་དོན་མེད་པར། ལྷོད་ལ་བབས་ནས་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་གདམ་གསེས་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ལེགས་པ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཚེ་ནམ་རྒྱུན་གནད་དོན་རྙིང་བ་དག་ཐག་གཅོད་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་གནད་དོན་གསར་བ་སྐོར་ཞིག་བྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཅི་བྱ་གཏོལ་བྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ངེས་ཡིན།\nམི་ཚེའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཁེ་ཕན་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་མཐར་ཐུག་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོད་ན་གདམ་གསེས་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཁེ་ཕན་ཡོད་ཀྱང་མ་འོངས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁེ་ཕན་བྲལ་ན་གདམ་གསེས་བྱེད་མི་རུང་སྟེ། མིག་སྔར་དང་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་བལྟ་བ་ནི་མཐོང་རྒྱ་དོག་པའི་རྟགས་མཚན་རེད།\nགྲོགས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གདམ་ན་ཁྱེད་ནི་མི་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་ལ། ཁྱེད་ནི་མི་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་མདུན་ལམ་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས། གྲོགས་པོ་གདམ་གསེས་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་ཡིད་འཇོག་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་འབྲེལ་ཡོད་པས་ཡིན།\nགང་སར་སྔོ་ལྗང་ལྗང་གི་རྩྭ་ལོས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་དབུས་སུ་དཀར་གཙང་གཙང་དང་དྲང་ཤར་ཤར་གྱི་རྡོ་ལམ་ཞིག་འཐེན་ཡོད། ལམ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་མེ་ཏོག་བ་སོ་དམར་པོ་ཡིན་ན་ཡང་དམར་མདོག་གི་ལོ་མ་དེ་ཡང་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་གློ་དམར་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་མཐའ་རུ་ལྗང་མདོག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད།ང་ནི་ནམ་རྒྱུན་རྡོ་ལམ་རིང་མོ་འདིའི་སྟེང་དུ་འཆམ་འཆམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ་སོང་གིན་སོང་གིན་ཁོད་ཡངས་པའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཐོན། སྟེགས་བུ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཡིད་སེམས་འཕྲོག་པའི་དགོང་ཁའི་མཚམས་སྤྲིན་དང་ཉི་ཟེར་མཐོང་ཐུབ་ལ་སྐབས་ལ་རེར་དུ་བ་སྔོ་ལྷོག་ལྷོག་ཏུ་འཕྱུར་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་མེ་འཁོར་ཡང་མཐོང་ཐུབ། དེ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་ཁ་རུ་ཚོད་ལྟ་ཁང་དང་དཔེ་མཛོང་ཁང་ཡོད་ཅིང་འདི་རུ་ཡངས་ཤིང་ཆེ་བའི་སྒེའུ་ཁུང་ས་འབྱར་མ་ཡོད་ལ། སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་བལ་སྡོང་བོའི་སྟེང་དུ་མིག་མདངས་འཕྲོག་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་ཡོད། དེའི་མདུན་དུ་སོང་ན་ཟ་ཁང་ལ་ཐོན་ཞིང་གནས་དེ་གར་ཁྱད་མཚར་གྱི་སྡོང་བོ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་བའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་དཀར་སིང་སིང་གི་མེ་ཏོག་བཞད་ཡོད་པ་ནི་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་མ་ཟད། མེ་ཏོག་སོ་སོ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཡིན་པས་རྒྱང་རིང་ནས་བལྟས་ན་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས།རྗེས་སུ་མེ་ཏོག་འདི་ནི་ངས་དཔེ་ངོས་སུ་ཐེངས་མང་པོར་བལྟས་མྱོང་བའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པ་ཤེས།\nང་ཚོ་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་དག་སྡོད་སའི་ར་སྐོར་དུའང་རྣམ་པ་འདི་དང་འདྲ་བའི་ཆུ་འཕྱུར་རྫིང་བུ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་འདི་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆུང་བས་གཞོང་བ་ཞིག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་གར་ཡོང་སྔ་བའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོམ་གསེང་གི་དུས་སུ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ཆུ་ནང་དུ་ཆུ་རྩྭ་དང་གསེར་ཉ་འགའ་རེ་བཏང་ཡོད་པ་ནི་མེས་རྒྱལ་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་སྟོན་པ་འདྲ། དཀྱིལ་གྱི་རྡོ་ཕ་བོང་གི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཡག་པའི་རྫིང་ཁའི་ཟླ་འོད་ཅེས་ཡི་གེ་དམར་པོ་བཞི་བྲིས་ཡོད་པས་ཞི་ཧུའུ་མཚེའུ་དེ་ཁོང་ཚོའི་པང་དུ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་ཞིང་ཕ་ཡུལ་གྱི་དུང་ཟླ་ཡང་ཡུལ་གྱར་བ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ནས་འཛུམ་དམུལ་དམུལ་དུ་ཡོད།\nཉིན་ཞིག་ལ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གཙོ་ལགས་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་སྡོད་སར་ཕེབས་ཏེ་རྫིང་བུ་འདིར་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་བསྒྲེང་སྟེ་ཀྲུང་གོའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་འདི་འདྲའི་རྫིང་བུ་ཞིག་སྐྲུན་དགོས་པར་གདམས་པས། སྔོ་ལྗང་ལྗང་གི་རྩྭ་ལོ་དང་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག་གི་གསེབ་དུ་ཀྲུང་གོའི་དཔལ་འཛིན་གྱི་ཆུ་འཕྱུར་རྫིང་བུ་ཞིག་གསར་དུ་བསྣན་པས། བཀྲག་མདངས་འཚེར་བའི་ཉི་འོད་ཀྱི་ངོགས་ནས་ཆུ་ཡི་ཟེགས་མ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བཞིན་འདུག