དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ - Wikipedia\nདཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་(རྒྱ་ཡིག་ལ་甘孜藏族自治州)ཞེས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཁམས་ལ་གོ འདི་ལ་རྫོང་ཁག་༡༨ ཡོད་དེ།ད་ལྟ་ས་ཁུལ་དེ་ནི་ཀྲུང་གོ་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆན་གི་ས་ཁུངས་རེད་།\n༧ ཉག་ཆུ། ཉག་ཆུ་ཁ་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཤིང་ཤར་ངོས་དར་མདོ་རྫོང་དང་ས་འདྲེས་ཡིན། ལྷོ་ངོས་ལང་ཧྲན་དབྱིས་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མུ་ལི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་དང་འདབས་འབྲེལ་ཡིན། ནུབ་ངོས་ལི་ཐང་རྫོང་དང་འབྲེལ་ཞིང། ནུབ་ངོས་རྟའུ་རྫོང་དང་ཉག་རོང་རྫོང་གཉིས་ལ་ས་འདྲེས་ཡིན། ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་ཉག་ཆུ་གཙང་པོའི་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཉག་ཆུ་ནི་བ་ཡན་ཧ་རི་ནས་ཡུལ་ཤུལ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་གི་ཤར་ངོས་བརྒྱུད་རྫ་ཆུ་ཁའི་སེར་ཤུལ་དང་དཀར་མཛེས་རྫོང་བརྒྱུད་ཉག་རོོོོང་དུ་བབས་ཏེ་ཉག་ཆུ་ཁ་སླེབས་ཤིང་དེ་ནས་ལང་ཧྲན་བརྒྱུད་ནས་མཐར་འབྲི་ཆུ་ལ་འདྲེས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་ཉག་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་གྱི་དཀྱིལ་མར་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་ས་མིང་ལའང་གཙང་པོའི་མིང་ཆགས་པའི་བཤད་རྒྱུན་འདུག གོང་དུ་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན། ཁམས་ཁུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞིའི་རུས་རྒྱུད་དང་ཞང་ཞུང་ནས་དར་བའི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཡུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་སོ་སྲུང་དམག་རྒྱུད་དང་མདོ་སྨད་རུ་ཡོང་ཁག་ཅིག་འདུས་པའི་མི་རྒྱུད་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡུལ་ཡིན་ལ་ས་གནས་དཔོན་རབས་ནས་རུ་སྡེ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་10ཡས་མས་སུ་བྱུང་བའི་(ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་)ཞེས་པ་དེ་ཁམས་ལྷོ་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་འབའ་ཐང་དང་ལི་ཐང། འདབ་པ་དང་སྟག་ཤོད། ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་བཅས་དང། ཁམས་ཤར་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་དར་མདོ་དང་ཉག་ཆུ་ཁ་བཅས་ལ་ཧན་དེབ་ཐེར་ཕྱི་མ་དང་སུའེ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དུ་པེ་ལང་གོ་ཟེར་བ་ཞིང་དེ་ནི་བོད་རྒྱལ་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་དུ་འཁོད་འདུག བོད་སྐད་དུ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་འབོད་ལ་ཕྱི་ལོ་638 ཡས་མས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཅིག་སྡུད་བྱས་པ་ཡིན་སྟབས། སྐབས་བབ་ཀྱི་ཉག་ཆུ་ཁའང་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དབང་སྒྱུར་ས་ཁོངས་ཡིན་འདུག བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་སྐབས་དང་མན་ཇུའི་དུས་སྐབས་བཅས་སུ་ཉག་ཆུ་ཁའི་ཕྱོགས་འདི་འགུ་ཐང་རྒྱལ་བོ་དང་ལྕགས་ལ་རྒྱལ་བོ་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད། ཀྲོ་ཨར་ཧྥང་གིས་བཙན་གནོན་བྱས་རྗེས་ཕྱི་ལོ་1914 ལོར་གོ་མིན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་བཙུགས་ཤིང་རུ་སྡེ་ཤོག་ཁག་གཅིག་སྡུད་བྱས། ཕྱི་ལོ་1936 ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་དམག་གིས་ཉག་ཆུ་ཁར་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཙུགས་ཤིང། 1955 ལོར་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་སུ་བཅད་བགོས་བྱས་པ་མ་ཟད་ཉག་རོང་ས་ཁོངས་ཡིན་པའི་ཕུགས་པ་ཡུལ་ཚོ་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཅད་བགོས་བྱས། དེང་སང་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ལ་གོང་གསལ་གྲོང་རྡལ་གཅིག་དང་ཡུལ་ཚོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་དབྱར་བགར་བྱས་ཡོད། ཞེས་འབྲོག་རུ་ཆོས་དར་གྱིས་བཀོད།\nདར་མདོ་ལྕགས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་འོད་གསལ་སྐྱབས་ཚང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་འབའ་གྲུབ་པ་དགོན་པའི་རྒྱ་ནག་མཆོག་སྤྲུལ་ལྔ་པ་སྐལ་བཟང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་རང་རྣམ་དུ། མདོ་སྨད་སྒང་དྲུག་ནང་ཚན་ལས། །མི་ཉག་རབ་སྒང་གི་སྨད་ཀྱི་ཆ། །ཙི་ནཱའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉེ་བར་རྒྱ་བོད་མཚམས། །དར་གྱི་རྩེ་་མོ་འདུས་པའི་མདོ་འདི་ལ། །ཚོང་འདུས་ནོར་བུའི་གླིང་ཞེས་བདག་གི་ཡུལ། །དེའི་མིང་ངེས་ཚིག་ཅུང་ཟད་གླེང་བ་ན། །རྒྱ་བོད་ཟུང་གི་ཆོས་སྲིད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། །སྲོལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་བས་དར་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡང་རྒྱ་བོད་ཟུང་ལ་ཕན་ཚུན་དུ། །ཐོག་མ་འབྱུང་བའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་རྩེ། །ཆུ་ཟུང་འདུས་པའི་མདོ་ལ་མདོ་ཞེས་དང་། །རྒྱ་བོད་ཧོར་སོག་ཚོང་པ་ཀུན་ཚོགས་པའི། །གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པས་ཚོང་འདུས་མིང་དུ་ཐོབ། །རྒྱ་བོད་ཆོས་སྲིད་གང་ལ་མཁོ་བ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུ་མ་ལུས་འབྱུང་བས་ན། །ནོར་བུ་གླིང་ཞེས་ཆོས་མཚུངས་སྒྲོ་བཏགས་མིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nཉག་ཆུ། ཉག་ཆུ་ཁ་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་ཆགས་ཤིང་ཤར་ངོས་དར་མདོ་རྫོང་དང་ས་འདྲེས་ཡིན། ལྷོ་ངོས་ལང་ཧྲན་དབྱིས་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མུ་ལི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་དང་འདབས་འབྲེལ་ཡིན། ནུབ་ངོས་ལི་ཐང་རྫོང་དང་འབྲེལ་ཞིང། ནུབ་ངོས་རྟའུ་རྫོང་དང་ཉག་རོང་རྫོང་གཉིས་ལ་ས་འདྲེས་ཡིན། ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་ཉག་ཆུ་གཙང་པོའི་མིང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཉག་ཆུ་ནི་བ་ཡན་ཧ་རི་ནས་ཡུལ་ཤུལ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་གི་ཤར་ངོས་བརྒྱུད་རྫ་ཆུ་ཁའི་སེར་ཤུལ་དང་དཀར་མཛེས་རྫོང་བརྒྱུད་ཉག་རོོོོང་དུ་བབས་ཏེ་ཉག་ཆུ་ཁ་སླེབས་ཤིང་དེ་ནས་ལང་ཧྲན་བརྒྱུད་ནས་མཐར་འབྲི་ཆུ་ལ་འདྲེས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་ཉག་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུན་གྱི་དཀྱིལ་མར་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་ས་མིང་ལའང་གཙང་པོའི་མིང་ཆགས་པའི་བཤད་རྒྱུན་འདུག གོང་དུ་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན། ཁམས་ཁུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞིའི་རུས་རྒྱུད་དང་ཞང་ཞུང་ནས་དར་བའི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཡུལ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་སོ་སྲུང་དམག་རྒྱུད་དང་མདོ་སྨད་རུ་ཡོང་ཁག་ཅིག་འདུས་པའི་མི་རྒྱུད་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡུལ་ཡིན་ལ་ས་གནས་དཔོན་རབས་ནས་རུ་སྡེ་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་10ཡས་མས་སུ་བྱུང་བའི་(ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་)ཞེས་པ་དེ་ཁམས་ལྷོ་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་འབའ་ཐང་དང་ལི་ཐང། འདབ་པ་དང་སྟག་ཤོད། ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་བཅས་དང། ཁམས་ཤར་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་དར་མདོ་དང་ཉག་ཆུ་ཁ་བཅས་ལ་ཧན་དེབ་ཐེར་ཕྱི་མ་དང་སུའེ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དུ་པེ་ལང་གོ་ཟེར་བ་ཞིང་དེ་ནི་བོད་རྒྱལ་ཞེས་པ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་དུ་འཁོད་འདུག བོད་སྐད་དུ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དུ་འབོད་ལ་ཕྱི་ལོ་638 ཡས་མས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཅིག་སྡུད་བྱས་པ་ཡིན་སྟབས། སྐབས་བབ་ཀྱི་ཉག་ཆུ་ཁའང་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དབང་སྒྱུར་ས་ཁོངས་ཡིན་འདུག བོད་སོག་མཆོད་ཡོན་སྐབས་དང་མན་ཇུའི་དུས་སྐབས་བཅས་སུ་ཉག་ཆུ་ཁའི་ཕྱོགས་འདི་འགུ་ཐང་རྒྱལ་བོ་དང་ལྕགས་ལ་རྒྱལ་བོ་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད། ཀྲོ་ཨར་ཧྥང་གིས་བཙན་གནོན་བྱས་རྗེས་ཕྱི་ལོ་1914 ལོར་གོ་མིན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་བཙུགས་ཤིང་རུ་སྡེ་ཤོག་ཁག་གཅིག་སྡུད་བྱས། ཕྱི་ལོ་1936 ལོར་རྒྱ་ནག་དམར་དམག་གིས་ཉག་ཆུ་ཁར་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་བཙུགས་ཤིང། 1955 ལོར་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་སུ་བཅད་བགོས་བྱས་པ་མ་ཟད་ཉག་རོང་ས་ཁོངས་ཡིན་པའི་ཕུགས་པ་ཡུལ་ཚོ་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཅད་བགོས་བྱས། དེང་སང་ཉག་ཆུ་ཁ་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་ལ་གོང་གསལ་གྲོང་རྡལ་གཅིག་དང་ཡུལ་ཚོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་དབྱར་བགར་བྱས་ཡོད། ཞེས་འབྲོག་རུ་ཆོས་དར་གྱིས་བཀོད།Edit\nདེ་ཡང་དཀར་མཛེས་དགོན་པའམ་རྒྱས་མིང་ལ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་དཀར་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུ་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ད་ལྟ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དཀར་མཛེས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་གོང་དུ་ཆགས་ཡོད། སའི་ཆགས་རིམ་རྒྱ་མཚོ་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྨི་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ（3400）ཡོད་པ་དང་། ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་གནས་ཡུལ་དར་མདོ་ལས་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་སུམ་བརྒྱ་གྱ་ལྔ（385）ཡོད།\nདགོན་པ་འདི་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཕོ་སྟག་སྤྱི་ལོ་1662ལོར་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ་གནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན། དཀར་མཛེས་དགོན་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས་དོན་ནི། ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་བཞེངས་སྐབས། བཀྲ་ཤིས་ཚེས་བཟང་ཞིག་སྐར་འཛིན་དུ་འདམས་ནས་རྨང་གཞི་འདིང་བའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་རྗེས་དགོན་པ་ཪྙིང་བ་བཤིག་སྟེ་དགོན་པ་གསར་བ་བཞེངས་པར། དགོན་པ་འདི་ཨང་དང་པོར་བཏབ་པས་སྐར་འཛིན་དགོན་ཞེས་མཚན་བཏགས། བཤད་སྲོལ་གཞན་ཞིག་ལ། ཁོང་གིས་རྡོ་དཀར་པོ་མང་པོ་ཡོད་པའི་སར་དགོན་པ་འདི་བཏབ་པས་དཀར་མཛེས་ཞེས་མིང་ཆགས་ཟེར། དཀར་མཛེས་ནི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་གི་མིང་སྤྱི་ལ་ཐོགས་ནས་དེང་སང་ས་ཁུལ་ཡོངས་ལ་སྐར་འཛིན་ཡང་ཟེར། ཕྱིས་དཀར་མཛེས་ཞེས་འབོད་པ་ནི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བཏགས་པར་སྣང་། ཏྲེ་ཧོར་དང་། ཏྲེ་བོ། ཀྲེ་བོ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་ས་ཁུལ་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་ནོ། འདི་ཡང་ཏྲེ་ཤོད་ཡིན་པས་ཏྲེ་དང་། ཧོར་གྱི་སྲས་རྒྱུད་སྡེ་དཔོན་རིམ་པས་སྐྱོང་བས་ཧོར་ཏེ། ཏྲེ་ཧོར་ཞེས་པའོ།\nཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་སེ་ཆེན་ཧུ་པེ་ལིས་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་མཆོད་གནས་སུ་གདན་དྲངས་པར། བར་སྐབས་ཤིག་བླ་མ་འཕགས་པས་སྔོན་ས་པཎ་གྱིས་གདན་དྲངས་པའི་ནང་བསྟན་བྱིན་ཅན་[page 4] རྣམས་སེ་ཆེན་ལས་ཕྱིར་བསླངས་ནས་སྒ་ཨ་གཉན་དམ་པ་དང་སེ་ཆེན་གྱི་སྲས་ཝང་གཉིས་ལ་གནང་སྟེ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་མགོན་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པར་བཀས་མངགས། དེ་ནས་ཁོང་གཉིས་རིམ་གྱིས་མདོ་སྨད་དཀར་མཛེས་ཏྲེ་ཤོད་མནྡལ་མཐིལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྟེན་ཪྙིང་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་བཞུགས་བྱས་པའི་སྡེ་གྲོང་པའི་ནང་དུ་མགོན་ཁང་ཞིག་བཞེངས། （སྡེ་མགོན་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བདག་གི་གཞན་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ）དེ་ནས་སྲས་ཝང་ས་འདིར་ཡུན་རིང་བཞུགས་ནས་སྒོམ་ཚན་གྲོང་དུ་（དེང་སང་སྒང་ལ་སྟེང་ཞེས་པ་འདི་ཡིན） བུད་མེད་ཞིག་ཆུང་མར་བླངས། སྐབས་དེར་ཡུལ་འདིའི་དཔོན་པོ་དཔྲ་བའི་བླ་མ（འདི་ནི་བོན་པོ་ཞིག་ཡིན）བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཧོར་སྲས་ཝང་ཆེན་ནས་གདན་ཁ་གང་མ་ཞིག་དང་ལྷམ་ཆ་བཅིག་བཅས་ཕུལ་ནས། བདག་གི་གདུང་རྒྱུད་འདི་ལ་བུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ན་བདག་པོ་གང་ཡང་བྱེད་མི་དགོས། གལ་ཏེ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལེགས་པོ་གནང་དགོས་ཞེས་གསུངས་པར། དབྲ་བའི་བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས། དེ་ནས་མི་རིང་བར་བུད་མེད་དེ་ལ་སྲས་ཞིག་འཁྲུངས་བར་ཧོར་སྲས་ཝང་ཆེན་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ཁོང་གིས་བདག་ལ་མ་བསམ་བཞིན་དུ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བུའི་མཚན་ལ་མ་བསམ་བུ་ཞེས་གསོལ། （འདི་ལ་ཆུང་མ་གསུམ་བླང་བའི་བུ་དྲུག་བྱུང་དེ་མ་གསུམ་བུ་དྲུག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡང་ཡོད་）དེ་ནས་དབྲལ་བའི་བླ་མའི་སྔར་གྱི་ཁས་བླངས་ལྟར་མ་བསམ་བུ་ལ་སྒམ་ཚན་གྲོང་། ཀ་རྩི་འགོ། ཆའུ་རྡོ་བཅས་གྲོང་སྡེ་གསུམ་ཕུལ་བ་ཡིན། ཧོར་སྲས་ཝང་ཆེན་གྱིས་རང་གི་སྲས་མ་བསམ་བུ་ལ་ཕོ་བྲང་ཞིག་གསར་བསྐྲུན་མཛད། དེང་སང་ཧོར་ཁང་ནང་ཧོར་ཀླུ་འབུམ་ཕོ་བྲང་ངམ་ཀླུ་འབུམ་ཁང་རིང་ཟེར་བ་འདི་ཡིན། དེའི་སྐབས་དབྲལ་བའི་བླ་མས་རང་གི་ནང་མི་རྣམས་ལ་བཤད་པར། སྔོན་ཧོར་སྲས་ཝང་ཆེན་གྱིས་ཕུལ་བའི་ལྷམ་འདི་ལ་དཔྱད་ན་ཁོང་གིས་རང་ཚང་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་སྟེན་འབྲེལ་དུ་འདུག་ཟེར་ཡང་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་། （རྫ་གཏེར་ཆེན་དགོན་དུ་བྱོན）དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཧོར་སྲས་མ་བསམ་བུ་ཡུལ་འདིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཏོ། །\nམ་བསམ་བུའི་སྲས་ནག་འཇའ། དེའི་སྲས་ཨ་རྒྱས། དེའི་སྲས་འབུམ་དགེ་རྒྱས། དེའི་སྲས་བླ་མ་སྐྱབས། དེའི་སྲས་ནམ་མཁའ་བློ་བཟང་། དེའི་སྲས་མ་ཟུར་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་ཁོང་གིས་ཡུལ་འདིའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང་རྫ་ག་ཡུ་གོང་མན་ཆད་དབང་དུ་བསྡུས། དེའི་རྗེས་རྫ་བ་དང་ཏྲེ་ཤོད་ཉིན་སྲིབ་ཀྱི་དམག་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཤིང་ཁོག་དང་བྲག་འགོ་ཡན་ཆད་དབང་དུ་བསྡུས། དེའི་རྗེས་རྫ་ཁོག་མན་ཆད་དང་བྲག་འགོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དམག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རྟེའུ་ནང་ཕྱིན་ནས་ཚ་ཕུ་སྟག་གཡག་ཟེར་བའི་གཙོ་བྱས་ཏེ་ཡུ་ལོང་རྒྱ་སྒོ་མན་ཆད་དབང་དུ་བསྡུས། དེ་ནས་མཁར་ལོ་ཆོས་ཆེན་ཚང་གི་གཙོ་བྱས་ལུང་ཕུ་ཤོག་པ་དང་ལ་བ་ཤོག་པ་གཉིས། རྫི་ནུབ་ཕལ་བོ་ཚང་གི་གཙོ་བྱས་རྒྱ་སྲས་ལ་[page 5] ཐོག་མན་ཆད་དང་། གེ་རི་ཨ་ཏིས་ཚང་གི་གཙོ་བྱས་རེ་རི་གྲོང་བ་རྣམས་དང་། ཡུ་ལ་ཨ་བརྟན་ཚང་གི་གཙོ་བྱས་ཆོ་ལོ་སྣ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཧོར་ལ་མགོ་བཏགས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་དམག་བསྡུས་ཏེ་དྲངས་པས་ཁྲོད་སྲང་ཐོག་ཡན་ཆད་ཧོར་གྱིས་དབང་དུ་བསྡུས། དེའི་རྗེས་རྟེའུ་ཝ་ཞབས་ཤོག་གཉིས་དང་། ལྕགས་ཀང་ཤོག་གཉིས་བཅས་བཞི་པོ་དེ་རྒྱ་གཟི་སེང་གེའི་མངའ་འོག་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་གཡུལ་འཁྲུགས་བྱས་པས་ས་བཙན་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་མ་ཐུབ་སྟེ། ཧོར་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་བསད་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་སྤུངས་པ་དེའུ་ཙམ་བྱུང་བས་ཕྱིས་སུ་ས་ཆ་དེ་ལ་བོད་དེའུ་ལི་ཟེར། དེ་ནས་ཧོར་དམག་གིས་རིམ་གྱིས་བློ་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཚོང་བ་མང་པོ་བཏང་ནས་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་། ཧོར་དམག་རྣམས་ཉག་རོང་ནས་སོང་སྟེ་ཝ་ཞབས་ཀྱི་བརྩིབས་བསྐོར་ནས་ཚུར་འོངས་ཏེ་གློ་བུར་དུ་དམག་རྒྱབ་ནས་རྒྱ་གཟི་སེང་གེ་བསད་དེ་ཤོག་པ་བཞི་པོ་ཡོར་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་ནས་མགོ་ལོག་ལྕགས་མོ་ཚང་གིས་བླ་མགོན་ཚང་བཅོམ་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་ཡོད་པ་ལ། ལྕགས་མོ་ཚང་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་བཅོམ་ནས་ཧོར་གྱི་དབང་དུ་བསྡུས། མདོར་ན་རྫ་ག་ཡི་གོང་མན་ཆད་དང་། ན་ཁྲད་སྲང་ཐོག་ཡན་ཆད། རྟེའུ་ཆོ་ལོ་སྣ་ཟེར་བ་ཡན་ཆད། མགོ་ལོག་ལྕགས་མོ་ཚང་ཚུན་ཆད་ཧོར་གྱི་མངའ་འབངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མ་ཟུར་ཧོར་དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ནི་དེ་དག་གི་འགོ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལྟར་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ནི་ཡབ་མ་ཟུར་དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། དེ་ལ་བཙུན་མོ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཆེ་བ་ཡུམ་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་1644ལ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་ལ་སོན་སྐབས་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཏྲེ་ཧོར་ཁམས་ཚན་དུ་བཞུགས། ལོ་དེར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས་ཏེ་མཚན་ལ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་གསོལ། ཧོར་གྱི་སྐུ་ངོ་སོང་བའི་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་བདག་རྐྱེན་དང་གཟིགས་སྐྱོང་ཚད་མེད་གནང་སྟེ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མཁན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། མཁན་ཆེན་ཞ་ལུ་བ་སོགས་བསྟེན་ཏེ་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་འདུལ་བའི་བཅས་མཚམས་ཕྲ་རགས་མཐའ་དག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་སྲུངས། གཞན་ཡང་གོང་གི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་དང་། ཀུན་གཟིགས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། རིག་འཛིན་པད་མ་འཕྲིན་ལས། གཏེར་སྟོན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་གསར་ཪྙིང་གི་བླ་མ་དུ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་མདོ་བསྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་བཀའ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། དེ་དུས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་[page 6] ཆེན་པོ་གོ་ཤྲཱི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་གཤེགས་པར་དེའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི་མདོ་བསྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་ཆེད། ཧོར་ཁོག་ཀུན་ཏུ་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་འདེབས་པར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཕུལ་ཏེ་རང་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སོ།།\nདེ་ནས་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་མདུན་དུ་ཧོར་ཕྱོགས་སུ་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་འདེབས་པར་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ཕེབས། དེ་ཡང་སྔོན་བླ་མ་དགེ་ལེགས་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་ཤུག་རི་བྲག་ཕུག་གི་སར་དགོན་པ་ཞིག་བཏབ་ནས་མཚན་ལ་བྲག་ངོ་དགོན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ་བཀའ་བཅུ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་བྱ་བ་སྔོན་འབྲས་སྤུངས་སུ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་དགོན་པ་དེར་བདག་གཉེར་བྱས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་བླ་མ་བྱ་བྲལ་བ་ཞིག་བྱོན་ནས་བཀའ་བཅུ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་འདི་ཡ་གི་རྡོ་དཀར་སྤུངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྤོར་ན་མཐའ་རུ་དགོན་པ་རྒྱས་པར་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་བཀའ་བཅུ་བས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བྲག་ངོ་དགོན་དེ་རྡོ་དཀར་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྤོར་ཏེ་འདུ་ཁང་གི་ཤུལ་དེར་དུར་ཁྲོད་ཞིག་ཡོད་པ་རིའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་སྤོར།（འོད་ཟེར་དུར་ཁྲོད་ཞེས་འབོད）དེའི་ཤུལ་དུ་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་བྱས་ཏེ་དཀར་མཛེས་དགོན་པ་ཆགས་སོ།\nདེ་དུས་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཉིད་ཕུ་བོ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲུང་དུ་ཕེབས་ནས་ཁོང་གིས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་མདུན་དུ་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་འདེབས་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཁུ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཁུ་བོས་ཀྱང་བླ་མ་བྱ་བྲལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཚུལ་སྐོར་བསྙད་དེ་མཐར་ཁུ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ནས་བཀའ་བགྲོས་ལེགས་པར་མཛད་དེ། ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཧོར་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་དཀར་མཛེས་དགོན་འདེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབུ་བཙུགས་ཏེ། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཕོ་སྟག་སྤྱི་ལོ་1622ལ་སྔར་ཡོད་དཀར་མཛེས་དགོན་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཞེངས་ཏེ་མཚན་ལ་དཀར་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུ་གླིང་ཞེས་གསོལ། （ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་[page 7] རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ནས་“བཤད་སྒྲུབ་”ཞེས་གསར་སྣོན་ཕྱག་བྲིས་ཕྱག་ཐམ་བཅས་1985ལོར་གནང་བ་ད་ལྟ་དཀར་དགོན་དུ་བཞུགས）ཕྱིས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་མདོ་བསྔགས་རིག་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་དུ་བྱས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྫ་དགོན་གསར་བཀྲ་ཤིས་དགའ་ལྡན་གླིང་། ལྕོག་རི་དགོན། རྩིས་ཚང་དགོན་སོགས་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་ལེགས་པར་བཏབ་སྟེ། དགོན་སྡེ་སོ་སོར་འདུལ་བའི་བཅོས་ཁྲིམས་དང་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན། བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་སོགས་འཇོག་པར་མཛད། ལྷག་པར་དུ་དཀར་མཛེས་དགོན་པ་འདི་ལ་གོས་ཆེན་སེར་པོའི་བཅའ་ཡིག་ཞེས་པ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཡོད་དོ།\nདེ་ནས་ཆོས་རྗེ་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་བཏབ་ཟིན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། རྒྱལ་དབང་ཉིད་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་ཆོས་རྗེ་ཉིད་མདོ་སྨད་བསྟན་སྲིད་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆོག་པའི་བཀའ་རྟགས་བསྒྲགས་པ་དང་། ད་དུང་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ཞིག་དང་། དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་ལྟ་བུའི་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གང་རུང་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་བཅས་དགོས་ལུགས་ཀྱི་ཆབ་ཤོག་སྩལ་བའོ།།\nདེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར་མཁར་དཀར་པོ་ཐུགས་བརྩེགས་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་གསར་བསྐྲུན་མཛད་དེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་ཞེས་མཚན་གསོལ། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཞབས་གྲྭ་ཚང་དང་འདྲ་བ་བྱས་ནས་དགོན་པ་གཞུང་ནས་འདོན་བཟང་སྐད་བཟང་མང་ཙམ་ཞིག་ཟུར་གྱི་སྐུ་རིམ་ཞབས་བརྟན་སོགས་སྒྲུབ་མིའི་ཞབས་ཕྱི་ལ་བཞག་པ་ཡིན། བསྐང་གསོལ་དང་ལྷ་མོའི་མདོས་ཆེན། འཆམ། གནམ་ལོ་གསར་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་དམག་ཟོར་མ་ལ་ཚེས་གཏོར་འབུལ་རྒྱུའི་སྐོར་དང་། ཟླ་རེར་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་སྐོར་སོགས་དུས་མཆོད་བརྒྱད་རེ་སྟེ་ཆོ་ག་ཕལ་ཆེ་བ་ཀུན་གཟིགས་ལྔ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཙུགས། ཕྱིས་སུ་ཚེས་གཏོར་སྐོར་ནི་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཙུགས་པའོ། །ལོ་རེ་བཞིན་ལྷ་མོའི་མདོས་ཆེན་བཙུགས་ཏེ་ཆོས་རྗེ་རང་ཉིད་ཚོགས་དབུར་མཛད་ནས་འཆམ་དང་གཏོར་རྒྱག་སོགས་གནང་བ་དང་། དེའི་ཕྱག་སྲོལ་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད།[page 8]\nསྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ནི་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དུ་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་བདག་འཇུག་ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོའི་བསྐང་གསོ་གཏོང་བར་གྲྭ་བ་ཁ་ཤས་ཟུར་དུ་འཐེན་ཏེ་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། ཧོར་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་དགོན་དུ་གྲྭ་ཚང་གསུམ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་སུ་དགོན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། བཅིངས་འགྲོལ་སྔན་གྲྭ་ས་ཧ་ཅང་དར་བའི་དུས་སུ་གྲྭ་བ་སུམ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་བྱོན་མྱོང་།\nདེ་ལྟར་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ནས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཧོར་ཁོག་དུ་དགོན་སྡེ་མང་དུ་བཏབ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་མང་དུ་གནང་བ་དང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་ཏེ་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་གནང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་སྔོན་མར་རྭ་ལོ་ཙཱའི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་ཚུལ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ཏེ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐོབ་པ་དང་། བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་བྲན་བཞིན་དུ་འཁོར། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་བ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་བླང་དོར་ལའང་མི་དང་མི་ལ་ལབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། ར་ཧུ་ལ་བྲན་བཞིན་དུ་འབྲལ་མེད་སྐུ་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ཤིང་རྒྱུན་དུ་གཟིམས་ཁང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཀུན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། ཁོང་སྐུ་ཚེ་རིང་བོ་མ་བཞུགས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་མཛད་དེ་བཀའ་བདྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡབ་ཧོར་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་དང་ཆོས་རྗེ་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་སྟབས། དགོན་སྡེ་བཅུ་གསུམ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཪྙིང་མ་དང་བཀའ་བརྒྱུད། བོན་པོ་སོགས་ཀྱི་དགོས་གནས་མང་པོ་གཏོར་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་ནས་བཙན་དྲག་མང་དུ་མཛད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགོན་གནས་དེ་དག་གི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གནོད་པ་ཡིན་ནམ། ཧོར་གྱི་དགོན་ཁག་འདི་རྣམས་སུ་སྐྱིད་སྡུག་གང་གི་ཐད་ལའང་ནང་མི་མཐུན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དཀར་མཛེས་དགོན་འདིའི་དང་དུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་དབང་ཤེད་ཆེ་བ་དག་གིས་འཐབ་རྩོད་དཀྲུགས་ཤིང་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་[page 9] བྲིས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཧོར་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་དང་ཁོང་གི་ཁུ་བོ་བཀའ་བཅུ་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་རྩ་བ་ཡང་ཧོར་རིགས་དཔོན་པོ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡབ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན།\nདེ་ལྟར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་དཀར་མཛེས་དགོན་འདི་བཏབ་ནས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་གདན་རབས་དང་པོ་མཛད། ཁོང་གི་རྒྱ་ཚབ་ཏུ་ཧོར་ཀུན་འདུལ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཕེབས། དཀར་མཛེས་དགོན་འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགུ་ཡོད། ལམ་བྲག་གཟིགས་རྒྱབ། འཁྲུངས་གསར། རབ་ཚལ། ནག་ཚང་། བྲག་དཀར། ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན། འབྲུག་ལངས། བུ་རམ་སྣ་བཅས་ཡིན། ཕྱིས་སུ་ལམ་བྲག་དང་། གཟིགས་རྒྱབ། འཁྲུངས་གསར་བཅས་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐད་ལ་རེས་མོས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཛད་（འདི་གསུམ་ལ་གདན་ས་གསུམ་ཞེས་གྲགས་）པའོ།\nདང་པོ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་འདི་ལ་ལས་སྣེ་མཁན་པོ་གཅིག དབུ་མཛད་གཅིག དགེ་བསྐོས་གཅིག སྐུ་ཚབ་གཉིས། རྒན་པ་བཞི། མཆོད་དཔོན་གཅིག འཆམ་དཔོན་གཅིག་བཅས་ཡོད། མཁན་པོ་ལ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི། དང་པོ་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་ནས་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་གང་རུང་གི་གྲྭ་སར་ཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགར་ཐོས་བསམ་མཛད་དེ། མཐར་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་དེ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་རྟགས་བཞེས་ཏེ་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས། དེ་ནས་དཀར་དགོན་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་འཛིན་གྲྭ་རྒན་རིམ་ནས་མཁན་པོར་མངའ་གསོལ། ཚོགས་ཆེན་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་མདོ་འཆད་པ་དང་། ཆོས་ཐོག་སྐབས་སུ་བརྩི་བཞག་གནང་བ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ། སྨོན་ལམ་སྐབས་སུ་གསུང་ཆོས་གནང་བ་སོགས་བྱེད། དབུ་མཛད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ནི། ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་སོགས་དགེ་འདུན་མང་པོའི་ཚོགས་སུ་ཐུགས་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་འབུལ་བ་དང་། འདོད་རྟ་དབྱངས། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འབུད་རྡུང་དཀྲོལ་སོགས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་[page 10] ཚེ་བྱིངས་འདྲེན་དུ་བསྐོ་བ་ཡིན། དགེ་བསྐོས་གྱིས་བླ་སྤྲུལ་ཁག་དང་གྲྭ་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་མཐའ་དག་གིས་ཆོས་འདུལ་བའི་བཅས་ཁྲིམས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས། ཕྱི་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་སྒྲིག་ལམ་སྐོར་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པ་ཡིན། སྐུ་ཚབ་གཉིས་ནས་ཧོར་ཆོས་རྗེས་ཡོང་སྒོ་དང་འགྲོ་སོང་ཕྱོགས་ལ་བལྟ་རྟོག་བྱེད་པ་ཡིན། མཆོད་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ཚད་དང་མཆོད་གཏེར་གྱི་བཟོ་རྩལ་སོགས་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པའོ། མཆོད་དཔོན་གྱི་རྩ་ཐིག་གར་སྟབས་སོགས་ལ་མཁས་པར་བྱེད།\nརབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་ནས་བཅུ་དྲུག་བར་བྱོན་པའི་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་གདན་རབས་ཤེས་གསལ་མཚན་ཐོ་ནི། རབ་འབྱམས་པ་ཏྲེ་ཧོར་ཚང་། སངས་རྒྱས་ཐུབ་དབང་། ཡ་མ་ཐར་ལམ། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། དཀོན་མཆོག་དངོས་གྲུབ། དགེ་སྐྱོར་དཔོན། ཚེ་རིང་བསམ་གཏན། སྟོབས་ལྡན། རྡོ་རྗེ་གནས་སྐྱབས། བསྟན་པ། ཆོས་གྲགས། དགེ་ཡོན་ཏན། ཀླུ་ཕྱུག བདེ་ལེགས་ཉི་མ། མཐུ་སྟོབས། བློ་དགའ་རྣམས་དགེ་བཤེས་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་འདུག་ཡུན་ལོ་ངོ་གསུམ་རེ་ཡིན། མཁན་རབས་ཚང་མ་མཚན་ཐོ་མེད་པས་འགོད་མ་ནུས།\nགཉིས་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་རབས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་ཤེས་རབ། སྟོབས་སྡན། བློ་བཟང་བསམ་གཏན། བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ། བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་སོ། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ནས་འགྲོ་དགོས། ལས་སྣེ་དགེ་བཤེས་ངེས་པར་ཡིན་མི་དགོས། ཡོན་ཏན་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་རྒན་ཞིག་གིས་བླ་མའི་འགན་ཁུར་ཆོག དབུ་མཛད་གཅིག རྒན་པ་གཉིས། མཆོད་གཡོག་གཅིག་བཅས་ཡོད།\nགསུམ་པ་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་རབས་ནི། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཨརྒ། པད་མ་ཚེ་རིང་། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། ཕུན་ཚོགས་དོན་གྲུབ། ཕུན་ཚོགས་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག ཡ་མ་བདེ་ལོགས། སྐལ་བཟང་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་སོ། མཁན་པོ་འདི་དག་དགེ་བཤེས་ཤ་སྟག་ཡིན། མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡོང་དགོས།\nདགོན་པའི་གྲྭ་པ་རྒན་གཞོན་སུ་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདུལ་བའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དགོན་པའི་དམིགས་གསལ་གྱི་ནང་ཁྲིམས་འགའ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་བཅའ་ཡིག་སེར་པོ་ནང་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་དགོས་ཏེ། གལ་སྲིད་སྡོམ་པ་དང་འགལ་ན་དགོན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱུ་ཐོག་དང་ལུས་ཐོག་གཉིས་ནས་ཆད་པ་གཅོད་པ་ཡིན།[page 11] གཞན་ཡང་དགོན་འདི་དང་ཡུལ་ཁམས་འདི་ལ་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་བླ་མ་བྲག་སྐལ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་འཁྲུངས་ཡུལ་གཙང་རོང་ཆེན་ནས་ཡིན། ཁོང་གིས་དབུས་གཙང་དུ་སློབ་གཉེར་རྫོགས་རྗེས་རྒྱལ་དབང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བཞིན་དཀར་མཛེས་ལ་ཕེབས་ནས་ལམ་བྲག་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཏེ། རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོ་སྒྲུང་སྙན་པོ་གསུངས་ཏེ་སློབ་མ་མང་དུ་འདུས་པར། རིམ་གྱིས་ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་གནང་སྟེ་དགོན་པའི་སྒྲིག་ལམ་ཡང་ཇེ་དམ་དུ་བཏང་། ཧོར་ཆུ་ཉིན་སྲིབ་ཀུན་ལ་སྨྱུང་གནས་བཙུགས་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེའི་སྐབས་དཀར་མཛེས་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེར་མེད་པར། དཔེར་ན་དགོན་ནང་དུ་ཁྱིམ་གཞི་ཆགས་པ་སོགས་རང་མོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་སྟབས། ལམ་བྲག་སྐལ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་རྣམས་དག་བཅོས་དང་གྲྭ་ཚང་དུ་གདུགས་དཀར་བཟློག་ཆེན་སོགས་བཙུགས་པ་དང་། སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ཆོས་རར་ཚོགས་ལང་དམ་བཅའ་སོགས་ལ་བསྐུལ་བ་ནན་ཏན་མཛད། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཕེབས་ནས་དགེ་འདུན་པ་དང་མཉམ་དུ་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་གནང་སྟེ་མདོ་མྱང་འདས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་སྔགས་དང་། ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་གཟུངས་གཉིས་ལ་འདོད་གསོལ་གསར་དུ་བརྩམས་ཏེ། གང་སེར་མ་བཅས་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཡུལ་སྒོ་འགྲམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱི་སྒེར་སོ་སོའི་སྲུང་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་།\nདཀར་མཛེས་དགོན་པའི་གདན་ས་སོ་སོའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་ཀྱི་གཞུང་མཐའ་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། དེང་སྐབས་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་དེ་ཅུང་དཀོན། སྔགས་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མདོ་ཁྱད་གསོད། མདོ་ལ་མོས་ཁུལ་ཀྱིས་སྔགས་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ས་གནས་དཔོན་གྱིས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གིས་འདོན་མི་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གིས་སྦྱང་མི་ཆོག་པ་སོགས་གཏན་འབེབས་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་ལ་དགེ་བཤེས་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་ལ་སྔགས་རམས་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་བས་ཀྱང་རྟོགས་ཐུབ།\nམཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་ནི། སེ་ར་རྗེ་བཙུན་པའི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གྲྭ་པ་མང་ཤོས་ཀྱིས་བསྡུས་གྲྭ་རིགས་ལམ་ཆུ་བ་དང་། རིགས་ལམ་འབྲིང་བ་གཉིས་ལ་སྦྱངས་པ་རྫོགས་རྗེས་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གང་[page 12] རུང་ལ་ཕེབས་ཏེ་ལོ་ངོ་གསུམ་བཞི་ཙམ་ལ་དེ་གར་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་རང་དགོན་དུ་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་པ་ཡིན། གྲྭ་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་དབུས་གཙང་དུ་ལོ་ངོ་དུ་མའི་རིང་ལ་གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་ལེན་པའང་ཡོད། སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གིས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆད་ཉན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གར་ཐིག་དབྱངས་གསུམ་སོགས་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ལམ་རིམ་གཉིས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གིས་གཙོ་བོ་སྐུ་རིམ་ཞབས་བརྟན་དང་། བསྐང་གསོ། ལྷ་མོའི་མདོས་ཆེན་སོགས་འདོན་ཆོས་སྐོར་ལ་རྦུངས་བརྩོན་བྱེད། བཤད་སྲོལ་ལ་མདོ་སྔགས་གྲྭ་ཚང་གསུམ་འབྲེལ་བར་བཤད་ཀྱང་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་མང་གིས་གྲྭ་ཇ་སོགས་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད།\nདང་པོ་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་（འདུ་ཁང་སྤྱི་པའང་ཟེར་）གི་ནང་རྟེན་སྐོར་ལ། སྔོན་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་བཞེངས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ནང་རྟེན་གྱི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞེངས་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་གཞི་འདོམ་གྲུ་བཞི་མ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཡོད། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ་ཕིབས་དང་། གཉྫི་ར། ཆོས་འཁོར། གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཡོད། ནང་རྟེན་གྱི་སྐོར་ལ། རྒྱ་ཕིབས་འོག་ལྷ་ཁང་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་མ་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་ཞིག་གིས་རྟེན་སྐལ་དུ་གནང་བ་དེ་བཞུགས། གཟིགས་རྒྱབ་བཀའ་ཆེན་གྱིས་བཞེངས་པའི་སྨན་སྐུ་ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་སྐུ་ཚད་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ། བྱམས་པ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། འཁྲུངས་གསར་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་སྨན་སྐུ་བརྩེགས་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། སེང་གདོང་མ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཅས་སྐུ་ཚད་བརྩེགས་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ། འཇམ་དབྱངས་དང་ཕྱག་རྡོར། སྨན་བླ་བདེ་བཤེགས་བརྒྱད་བཅས་མདའ་ཚད་མ། ཚོགས་གྲལ་མགོར། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྐུ་འདྲ། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་ཚེ་འཛིན་མའི་སྐུ་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་ཡོད་པ། འདུ་ཁང་སྒོའི་སྟེང་དུ་ལམ་བྲག འཁྲུངས་གསར། གཟིགས་རྒྱབ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་མདའ་ཚད་མ། སྟོན་པའི་འཁྲུངས་རབས། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་གྱན་ཐང་། སྲུང་མ་ཁང་དགོན་པ་སྤྱིའི་སྲུང་མ། བཀའ་སྲུང་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ། ལྷ་མོའི་སྐུ་བཅས་མདའ་ཚད་མ། བླ་མ་གསུམ་གྱི་གཟིམས་ཆུང་ནང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་ན་བཟའ་ཆ་ཚང་། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན། རྗེ་ཡབ་[page 13] སྲས་གསུམ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། ཚེ་དཔག་མེད། རྣམ་རྒྱལ་མ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ། ཡང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་རྣམ་སྲས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཐང་བཅོ་ལྔ། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་གཟིགས་རྒྱབ་སྔགས་འཆང་གི་གདུང་རྟེན་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ཡོད་པ། བྱམས་པ་ཆོས་འཁོར་མ། རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་བཅས་ཀྱི་ལི་སྐུ་ནང་གཟུངས་ལ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པའི་ན་བཟའ་ཆ་ཚང་། གཞན་ཡང་ལི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་སུམ་ཅུ་ལྷག ཀུན་རིག་དཀྱིལ་འཁོར། རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ། སྟོན་པའི་འཁྲུངས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། འཁྲུངས་གསར་འཁྲུངས་རབས་སོགས་ཞལ་ཐང་སུམ་ཅུ་ལྷག ཤར་ལི་ནུབ་ལིའི་སྐུ་བཪྙན་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་གསེར་སྡོང་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་གཟུངས་རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་ན་བཟའ། སྐུ་གསེར་ཟངས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཁང་བརྩེགས་ཕྱེད་ཙམ་ཡོད་པ། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུའི་སྨན་སྐུ། སྒོ་ཕྱི་ནང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྨན་སྐུ་སོགས་ཡོད།\nགསུང་གི་སྐོར་ལ། བཀའ་འགྱུར་དངུལ་བྲིས་ཆ་ཚང་གཅིག ཚལ་པར་སྣག་པར་ཚར་དགུ རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་བཞི་སོགས་ཡོད། མདོན་ཁང་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ནང་སྒྲུབ། ལྕམ་སྲིང་གཙོ་འཁོར་བཅས་མི་ཚད་མ། ཐང་སྟོང་པའི་སྐུ་བཪྙན། འཇིགས་བྱེད། གསང་འདུས། ཀུན་རིག རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་བཅས་ཀྱི་གྱན་ཐང་སོགས་བཞུགས།\nགཉིས་པ་སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ནང་རྟེན་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། སྒྲོལ་མ། བྱམས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། འཁྲུངས་གསར་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས། སྟོན་པ་བཅས་སྐུ་ཚད་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ལྷག་ཡོད་པ། ཤུཊ་སྡན་རིགས་ལྔ། དམག་ཟོར་མ། དམ་ཅན། ནོར་བདག་བཀའ་རྒྱ་མ། རྣམ་སྲས། མགོན་དཀར། རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ང་རོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ། སྲུང་མ་ཁང་དུ་ནག་ཚང་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཕྱག་བཟོ། མགོན་པོ། ལྕམ་སྲིང་། སྨན་སྐུ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་སྐུ་འབུམ། བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་བློས་བསླང་། ལྷ་མོའི་སྐུ། འཇིགས་བྱེད། རྟ་མགྲིན། ཆོས་རྒྱལ། ནུབ་ལིའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཆིག་སྟོང་ལྷག་བཞུགས།\nརྒྱུ་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་དབྱེན་འདུམ་མཆོད་རྟེན་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ཅན་དང་། གཟིགས་རྒྱབ་གཤིམས་ཁང་དུ་རྗེ་ཡབ་སྲས་སྐུ། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་སྨན་སྐུ། རོང་ཚའི་གཟིམས་ཆུང་ནང་བྱམས་པ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། གཞན་ཡང་གསེར་ཟངས་ལི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག ཞལ་ཐང་སྐོར་ལ་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ། ལྷ་མོ། རྟ་མགྲིན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྒྱལ་དབང་[page 14] དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་སོགས་ཀྱི་གྱན་ཐང་། གསུང་རྟེན་སྐོར་ལ་སྡེ་དགེ་པར་མའི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར། རྗེ་ཡབ་སྲས་བཀའ་འབུམ། ལམ་བྲག་གསུང་འབུམ། པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན་བཀའ་འབུམ། བཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་འབུམ། རྒྱལ་བ་བསྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་འབུམ། གུང་ཐང་། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ། དམིགས་བརྩེ་མའི་བེའུ་བུམ་པོད་གསུམ། རྡོ་དྲིལ་ཆ་ཚང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བཅས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས།\nགསུམ་པ་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་གི་རྟེན་གཙོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྨན་སྐུ་ཁང་བརྩེགས་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་གདུགས་དཀར། རྒྱལ་བ་ཐུབ་བལྟན་རྒྱ་མཚོ། སྒྲོལ་མ་བཅས་སྐུ་ཚད་བརྩེགས་གཅིག་ཅན། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག ལོ་གྱོན་མ། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་བཅས་མདའ་ཚད་པ། རྗེ་སྐུ་ཁང་དུ་རྒྱུ་གསེར་ཟངས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་རྗེ་ཚེ་འཛིན་མ་བཅས་སྐུ་བརྙན་ཐོག་ཚད་གསུམ་ཅན། རྒྱུ་གསེར་ཟངས་ཇོ་བོའི་སྐུ་ཐོག་ཚད་མ། སྨན་སྐུ་སྒྲོལ་མ་གསུང་འབྱོན་མ། མགོན་པོ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་བཅས་ཐོག་ཚད་མ། ཤུགས་ལྡན་རྟེན་འདུས། བྱམས་ཁང་ནང་དུ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁང་བརྩེགས་གསུམ་ཅན། སྨན་བླའི་ཁང་དུ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྨད་བླའི་སྐུ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་དང་། སྨན་བླའི་བློས་བླང་། སྐུ་ལྔའི་རྟེན་འདུས་དང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་མདའ་ཚད་མ་ཤར་ལི་ནུབ་ལི་སྣ་ཚོགས་ཆིག་སྟོང་ལྷག\nཞལ་ཐང་སྐོར་ལ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ། རྒྱལ་དབང་པཎ་ཆེན་འཁྲུངས་རབས། ལམ་བྲག གཟིགས་རྒྱབ། འཁྲུངས་གསར། གནས་བཅུ་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཞལ་ཐང་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཡོད། གསུང་རབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་སྣར་ཐང་པར་ཚར་གསུམ། རྗེ་ཡབ་སྲས། གཟིགས་རྒྱབ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ། དམིགས་བརྩེ་མའི་ལས་ཚོགས། ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐོར་པོད་སུམ་བརྒྱ་ལྷག དགོན་པ་སྤྱིའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པའི་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཁང་བརྩེགས་གཉིས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། འདི་ནི་མཁའ་ནང་བྱམས་ཁང་ཆེན་མོ་ཞེས་གྲགས། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཚེམ་དྲུབ་མ་ཐོག་བརྩེགས་བཞི་ཅན་གྱི་གོས་སྐུ།\nབཞི་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་རྟེན་གཙོ་སྨན་སྐུ་ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བྱིན་ཅན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས། རྗེ་ཡབ་སྲས། འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཡི་དམ་སྐོར་དང་། མགོན་ཆོས་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སོགས་སྲུང་མའི་སྐོར། ལྷ་མོའི་སྐུ་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་ཅན། ཙོང་ཁ་བརྒྱད་ཅུ། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། གསེར་བྲིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་སོགས་ཞལ་ཐང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག གཞན་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་[page 15] རྟེན། མ་ཎི་དུང་འཁོར། གདུགས་དཀར་དུར་འཁོར། བླ་མ་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བཅུ་གཅིག་ལྷག གསུང་རབ་སྐོར་ལ། བཀའ་འགྱུར་གཅིག རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུང་འབུམ། ཧོར་ཆོས་རྗེའི་གསུང་འབུམ། བརྒྱད་སྟོང་གསེར་བྲིས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བྲི་བར་མི་ནུས་སོ།།\nདེ་ཡང་ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1662ལོར་དཀར་མཛེས་དགོན་འདི་བཏབ་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་1959ལོར་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་རེག་པར་སྟེ་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བཞི་བར་ལ་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། 1958ལོའི་ཟླ་11པའི་ནང་དགོན་པའི་བླ་མ་དང་ལས་སྣེ་རྣམས་རྫོང་དུ་བསྡུས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་ནང་ཞུགས་དགོན་པའི་སློབ་གསོ་སྒྲུབ། དེ་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད་དུ་ཞུགས། འཁྲུངས་གསར་གཟིགས་རྒྱབ་ལམ་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་1956ལོ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས། ནག་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན། རབ་ཚལ། བུ་རམ། འབྲུག་ལངས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལོ་མང་རབ་ཞིག་ལ་ཁུལ་ངལ་རྩོལ་བསྒྱུར་བཀོད་ནང་ཞུགས།\n1966ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟང་ཟིང་གི་གནམ་ས་གཡོ་བའི་སྐབས། དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་སོ་སོ་དང་གྲྭ་ཤག སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཐམས་ཅད་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་དང་ས་ལ་བརྡེབས་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་དགོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤུལ་མེད་དུ་རྨང་ནས་འཇིག་ཟིན།\nཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་རྗེས། རང་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་གནད་དོན་སྐོར་གྱི་རྩ་བའི་བལྟ་ཚུལ་དང་རྩ་བའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབབ་བྱས་པར། སྤྱི་ལོ་1981ལོའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་དོན་བྱེད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དཀར་མཛེས་དགོན་པ་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་། ལྷག་པར་དུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་ནང་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་དང་གྲྭ་ཤག་སོ་སོ། ནང་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་རྩ་གཏོར་ཐེབས་པ་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་དཔལ་འབྱོར་སྟེང་བསྡོམས་སྒོར་ཁྲི་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གནང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་གནང་བའི་དངུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ཞལ་འདེབས་[page 16] རྣམས་བསྡུས་ནས་ནག་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ནས་འགན་ཁུར། རབ་ཚལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ངག་དབང་ནས་འདུ་ཁང་སྟེང་ཤོད་ཀུན་ཇུས་བཀོད་ས་ཁྲ་བཟོ་རྒྱུ་དང་སྤུས་ཚད་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་འགན་ཁུར། འཛུགས་སྐྲུན་བདག་གཉེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གཙོ་བོ་གསེར་ཆུ་ཞང་གི་སྔགས་རམ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་དང་། རབ་ཚལ་སངས་རྒྱས་ཉི་མ། གྲོང་བྱང་ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས། སུམ་ངོ་གྲ་དགའ། ལྷོ་བ་ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས། ཐིང་ཁ་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ཀ་རབ་པད་མ་ཚེ་སྒྲུབ། ཁོ་རྩེ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། མདའ་མདོ་བུ་ཕྲུག་བཅས་མི་བཅུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཉམས་གསོའི་འགན་ཁུར། མཁན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གཡང་དཀར། ཚོགས་ཆེན་དབུ་མཛད་དགེ་པདྨ་ཚེ་དབང་། སྔགས་པའི་དབུ་མཛད་སྔགས་རམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་གཅིག་ལྕོགས་བྱས། དགེ་བསྐོས་དགེ་སློང་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་བཅས་རྩ་འཛུགས་བྱས། སྤྱི་ལི་1981ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་དཀར་དགོན་གསར་བཞེངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་བཙུགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་འཚོགས། འདུ་ཁང་གི་ཆ་ཚད་དང་འགྲོ་ལམ་སོགས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་པའོ། སྤྱི་ལོ་1983ལ་དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེགས་ལྔ་ཡོད་པ་གཉེར་ཁང་དང་ཇ་ཁང་བཅས་གསར་བཞེངས་གྲུབ།\nདེ་ནས་རིམ་གྱིས་གྲྭ་ཚང་ཁག་དང་ལྷ་ཁང་སོ་སོ་ལེགས་པར་བཞེངས་ཏེ། ནང་རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་རྣམས་དང་། ལམ་བྲག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་མཁས་གྲུབ། ཁང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན། གཞན་དགེ་སྟག་རིན་པོ་ཆེ། རབ་ཚལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། ཤང་བཅུ་ལ་ཁང་ཚན་བཅུ། བདག་གཉེར་གྲྭ་ས་བཞིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། གྲྭ་ཤག་ཁང་མིག་དྲུག་ལས་ཆེ་མི་ཆོག་པ་བྱས། གྲྭ་པ་ཚོ་གྲངས་མང་བ་མི་གཙོ། གཙང་བ་གཙོ་བོ་བྱས། ཤམ་བཅུ་མི་དམངས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཉན་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བ་བཞིན། གྲྭ་པ་དག་སེལ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའི་རྨང་བརྟན་པར་བྱས། སྔོན་གྱི་ལུགས་མདོ་སྔགས་ཕྱོགས་ཞེན་སོགས་མེད་པ་དང་། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་བཞིན་གྲྭ་ཚང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། མདོ་སྔགས་གྲྭ་ཚང་སོ་སོར་མི་དགོས་པ་བྱས། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དགོན་པར་བཞུགས་དུས་ཚོགས་ཆོས་རར་ཕེབས་པ་ལས་གུ་ཡངས་སོགས་གཏན་ནས་མེད། དགོན་པའི་གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་དང་། མཛད་སྒོ་དུས་ཆེན་སོགས་སྔོན་མ་ནང་བཞིན་ཕལ་ཆེར་ཉམས་གསོ་གྲུབ་པའོ། །ད་ལྟ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཆོས་རྭ་ཟླ་རེ་རེ་ལ་ཡོད་པ་བྱས། གྲྭ་བ་ཚང་མའི་འདོན་ཆོག་ཚང་མ་ལོ་ལྔ་ལ་བློ་འཛིན་བྱས་ཏེ་རྒྱུགས་ཕུལ་རྗེས། ཚང་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱང་བརྩོན་བྱ་རྒྱུའི་སྒྲིག་ལམ་བཙུགས། གྲྭ་པ་རེ་རེའི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་། དགེ་སློང་གི་ཕམ་ལྷག་བཅུ་བདུན། དགེ་ཚུལ་བླང་གི་འདས་སོ་དྲུག་གི་རྒྱུགས་འབུལ་བའི་སྲོལ་བཙུགས། དབྱར་གནས་སྐབས་སུ། ཡི་དམ་གྱི་[page 17] ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཉམས་ལེན་གཙ་བོར་བྱེད། དུས་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ་ལས་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྒྲིག་ལམ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྲྭ་བ་ལ་དགོན་པའི་དབང་ཡིག་སྤྲོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཟླ་རེར་ཕོག་སྤྲོད་པ་དང་། སྒྲིག་ལམ་དང་འགལ་བའི་རིགས་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་ཡིན། གྲྭ་ཤག་ཀྱང་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གྲུབ་ཟིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པའི་སེར་མོ་བའི་གྲངས་ཀ་བརྒྱ་ཙམ་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟ་དགོན་པར་དངོས་སུ་སེར་མོ་བ་དྲུག་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་(648)ལྷག་བཞུགས་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་པ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་མ་ལྟར་ན་གྲྭ་བ་རྣམས་དགོན་པ་འདིར་ཞུགས་ནས་འདོན་ཆོག་སོགས་བློ་འཛིན་རྫོགས་རྗེས། ཕལ་ཆེར་ལོ་ན་བཅུ་བདུན་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཡས་མས་སུ་དབུས་གཙང་གི་གྲྭ་ས་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་གང་རུང་ལ་ཕྱིན་ནས་ལོ་ངོ་གསུམ་བཞི་སོགས་ལ་དཔེ་ཆ་སྦྱངས་དགོས་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པར། ད་ལྟ་དབུས་གཙང་གི་གདན་ས་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་བཅས་ལ་འགྲོ་མི་ཆོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་གར་གྱི་སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་བཅས་ལ་ཕྱིན་ནས་དཔེ་ཆ་སྦྱངས་པ་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་གར་ལ་གྲྭ་པ་མང་པོ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་རེད། ནག་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་1985ལོ་དར་མདོར་ལས་གནས་བསྒྱུར། ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་མཆོག་ནས་དགོན་པའི་འགན་བཞེས།\nསྤྱི་ལོ་1987ལོའི་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་དགོན་པ་འདིར་སློབ་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད། དེ་ནི་ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན་ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་འགོ་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བཙུགས་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ལ་སློབ་མ་བཞི་བརྒྱ་ཞེ་གཉིས་ཡོད། དེ་ཚང་མ་དགོན་པ་རང་གི་གྲྭ་པ་ཡིན། སློབ་མ་ཆེ་བ་ལོ་སོ་ལྔ་མན་ཆད་དང་ཆུང་བ་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཡན་ཆད་རྣམས་ཡིན། འཛིན་གྲྭ་གསུམ་ཡོད། འཛིན་གྲྭ་དང་པོའི་སློབ་དེབ་ནི་བྱིས་པ་དག་ཡིག་སོགས་ཡིན། འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པའི་སློབ་དེབ་ནི་སུམ་ཅུ་པ་དང་། དབུ་ཅན་དབུ་མེད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་སྦྱངས་པ་སོགས་ཡིན། འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པའི་སློབ་དེབ་ནི་རྟགས་འཇུག་དང་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་། རྟོགས་བརྗོད་སྐོར་སོགས་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་གསུམ་ལ་དགེ་རྒན་གསུམ་ཡོད། དེ་གསུམ་གྱི་ཟླ་རེའི་ཟླ་ཕོགས་དགོན་པ་གཞུང་ནས་སྟེར་བ་ཡིན། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་རེའི་བསླབ་འབྲས་སྐར་གྲངས་ལྟར་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་སོགས་སློབ་གཉེར་ལ་བསྐུལ་བའི་བྱེད་ཐབས་མང་དུ་བཀོད་ཡོད།\nདེང་སྐབས་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་དགོན་པའི་བདག་གཉེར་དོ་དམ་ཚན་ཁག་ནི། དམངས་[page 18] གཙོའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། བདག་གཉེར་ཨུ་ཡོན་རྣམས་འདེམ་བསྐོ་བྱ་ཚུལ་ནི། དགོན་པའི་བདག་གཉེར་བ་དང་། ཁང་ཚན། དགེ་རྒན་རྣམས་འཚོགས་ནས་གཙོ་བོ་མི་ནུས་པ་ཅན་དང་གཞུང་དྲང་པོ་ཡིན་པ་རྣམས་འདམ། དེ་རྗེས་འདེམས་ཤོག་འཕེན་པ་དང་ལག་པ་ཡར་བཀྱགས་པའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མང་ཉུང་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏན་ཕབ་བྱེད་པ་ཡིན། གྲྭ་པའི་སྒྲིག་ལམ་གྱི་སྐོར་ཚང་མ་ཆོས་འདུལ་བ་དང་དགོན་པའི་ནང་ཁྲིམས་ཇི་བཞིན་སྲུང་དགོས་པ་ཡིན། བླ་སྤྲུལ་སུ་ཡིན་ཡང་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མེད། དགོན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་གཞན་པའི་བྱ་ལས་ཚང་མ་བདག་གཉེར་ཚན་ཁག་གི་མི་རྣམས་ཚོགས་ནས་ཐག་གཅོད་པ་ཡིན། དམིགས་བསལ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་རྣམས་རྫོང་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་དང་རྫོང་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་པ་ཡིན།\nདགོན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་མང་ཚོགས་ལ་ལག་མི་བརྐྱངས་བར་རང་ཁ་རང་གསོའི་ཆེད་1982ལོར་ལྕགས་པར་ཁང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། རྫོང་ཐོག་ཏུ་མགྲོན་ཁང་ལྔ་ཙམ་ལས་ཡོད། ཚོང་ཁང་ཆེ་ཆུང་འགའ་དང་ལྷག་པར་དུ་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་དུ་སྒོར་ཁྲི་སོ་བརྒྱད་སྤྲད་ནས་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཉོས་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རྫོང་ཐོག་ཏུ་བཟོ་ཁང་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་སེར་སྐྱ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ལྷམ་སོགས་བཟོ་བ་དང་། བྱིས་པ་སྐྱོང་བའི་བུ་བཅོག་ཁང་ཞིག་དང་གྲོང་པ་དང་སེར་མོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་པོ་འཁྲུ་བའི་ཁྲུས་ཁང་། དགོན་པ་གཞུང་ལ་ཕྱུགས་ཟོག་འབྲི་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པ་རྣམས་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཅོལ་ནས་ཁོ་ཚོའི་འབྲི་རེ་ནས་ལོ་རེ་ལ་མར་རྒྱ་མ་བཅུ་གཉིས་རེ་དགོན་པ་གཞུང་ལ་སྤྲོད་དགོས། བེའུ་རྣམས་འབྲོག་པ་རང་ལ་དབང་བ་དང་། མ་རྩ་ཡལ་མི་ཆོག་པ་ཡིན། དགོན་པ་གཞུང་ལ་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཡོང་སྒོ་དང་། དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆུ་མགོ་སྤང་སྟེང་དུ་ས་མུའུ་བཅུ་ལྷག་ལ་ཤིང་ཏོག་ར་བ་བསྐོར་ཏེ་ཤིང་འབྲས་ཅན་གྱི་སྡོང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། དགོན་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་གྲོང་ཁྱིམ་དུ་ཞབས་བརྟན་སོགས་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཡོན་གང་བྱུང་དགོན་པ་གཞུང་ལ་འབུལ་དགོས་པ་དང་། ཡོན་བདག་དབུལ་ཕྱུག་གང་ཡིན་ཡང་གྲྭ་པ་སྒེར་ལ་ཟུར་དུ་འབུལ་བ་བྱེད་མི་དགོས་པ་སོགས་སྔར་མེད་པའི་སྲོལ་བཟང་ཞིག་བཙུགས་པ་དང་། ད་དུང་ས་ཞིང་མུའུ་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཡོད་པ་སོགས་གོང་གི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་ཚང་མ་དགོན་པ་གཞུང་ལ་དབང་བས། མ་དངུལ་དེ་རྣམས་དགོན་པའི་འཛུགས་བསྐྲུན་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བརྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་[page 19] དཀར་མཛེས་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ཏེ་སྐྱེས་ཡུལ་རེབ་གོང་བ་འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་གོ་ལྔ་ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་པེ་ཅིན་དུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེའོ། །\n༨. 《དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་ས་ཆའི་མིང་བཏུས》ཞེས་པ། ༡༩༨༦ལོར་ཡ་ཨན་པར་འདེབས་བཟོ་གྲྭ་ནས་བཏོན།\n༡༢. དཀར་མཛེས་རྫོང་དང་ཁུལ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཡིག་ཚགས་ཁང་བཅས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ག་ཇི་སྙེད་དང་། དཀར་མཛེས་དགོན་པའི་བླ་རྒན་རྣམས་དང་ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན་དང་ནག་ཚང་སྤྲུག་སྐུ་བྱམས་པ་ངག་དབང་སོགས་ངག་ཐོག་ནས་རྩད་གཅོད་ཞིབ་དྲི་ཞུས་པ་རྣམས་སོ།།[page 20]\nདཀར་མཛེས་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རེབ་གོང་འཇིགས་མེད་བསམ་གྲུབ་ཀྱིས་སྦྱར་བ་འདི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་མོད། ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་འདུག ཧོར་ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུགས་ཚོགས་སྤྱི་ལོ་1644ལོར་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་པ་དང་1662ལོར་དཀར་མཛེས་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པར་བརྗོད་པའི་བར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་མེད་སྟབས། དགུང་ལོ་བདུན་ལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་དང་བསྙེན་རྫོགས། གཞུང་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པ་སོགས་ལ་དུས་ཡུན་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་བ་དང། 1622ལོར་ཁུ་བོ་མཉམ་དུ་དཀར་དགོན་རྒྱ་བསྐྱེད་གནང་བར་འཁོད་འདུག་པས། དེ་དུས་ཁོང་ད་དུང་འཁྲུངས་མེད་པ་སོགས་དོགས་འཆར་འགའ་རེ་མཆིས་པས་ན་ཅིས་ཀྱང་དག་སེལ་གནང་དགོས་པ་འདུག འབྲོག་རུ་ཆོས་དར་གྱིས།\n྄༄༅།། གྲྭ་ཟུར་ཞིག་གིས་ཞན་སྐད། ། གངས་ཞེན་སྤུན་ཚོགས་ཡོངས་ལ། ། ཚིག་གསུལ་དལ་གྱི་ཞུ་དོན། ། གངས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན། ། ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། །\nཁྱེད་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཡོད་དུས། ། རྒྱབ་རི་བརྟན་པོ་ཞིག་དང་། ། དབྱེ་བ་གཏན་ནས་མ་འཆུས ། ། བྲལ་འདོད་ཡིད་ལ་མི་འདུག །\nསྤུན་ཚོགས་སྐད་འཕྲིན་སླེབས་དུས། ། དགའ་སྣང་སེམས་ལ་འཆར་སོང་། ། ཡིན་མིན་བགྲོ་གླེད་མཛད་དུས། ། སྙིང་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ་ཡོད། །\nསྤུན་ཚོགས་དྲན་པའི་མིག་ཆུ། ། ནམ་ཡང་ཆད་རྒྱུན་མི་འདུག ། སྤུན་ཚོགས་ལྷན་རྒྱས་རྣམས་ལ། ། སྐུ་ལུས་བདེ་མོ་ཡིན་ནམ། །\nསྐྱེས་བ་སྔོན་མའི་ལས་དབང་། ཤེས་མེད་གླེན་པ་ང་རང་། ། གྲྭ་ཟུར་ཞིག་གིས་ལུས་བླངས། ། འགྱོད་པའི་སྐད་ངན་ཁྲ་མོ། །\nང་རང་བུ་ཆུང་དོན་ལ། ། གངས་ཞེན་སྤུན་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས། ། སྡུག་སྒྲུབ་འདག་པའི་ཆེད་ཏུ། ། ས་ཏྭ་གྲངས་མང་བརྗོད་རོགས། །\nད་སྐབས་ཚ་འཁྱག་འཕྲད་དུས། ། དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དྲན་བྱུང་། ། ཞེར་སྐད་རྣ་བའི་ཐོས་དུས། ། སྐྲགས་སྣང་ཡིད་ལ་ཤར་སོང་། །\nསྤུན་མཆེད་དམ་པ་ཞིག་གིས། ། ལམ་སྟོན་ཁྲ་མོ་གནང་དང་། ། གྲྭ་ཟུར་བུ་ཆུང་ང་རང་། ། སྙིང་ནས་ཕྱག་མཚན་ཡོད་ལགས། །\nང་འདྲ་སེམས་ཅན་ལས་ངན། ། དམྱལ་བའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྱེད་ཀྱིས། ། དམིགས་བསལ་ཅུང་ཙམ་གནང་ན། ། འགྱོད་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་སོང་། །\nསྔོན་སྦྱང་རེ་འདུན་རྣམས་ནི། ། གཤེར་བའི་ཆུ་ལ་བསྐུར་སོང་། ། དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་རེ་བ། ། སྟོང་ཟད་ཉིད་དུ་གཏོང་སོང་། །\nརོང་བན། ༡༤:༣༠, ༢ ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༡ (UTC)\nLast edited on ༢༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧, at ༡༠:༠༨\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༣ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ ཀྱི་ ༡༠:༠༨ ལ་རེད།


Terdzo-WA-041 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba rmad byung gi dbang bskur ba'i cho ga dgos pa rmad byung\nVolume 20 (ཝ) / Pages 571-581 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #41 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba rmad byung gi dbang bskur ba'i cho ga dgos pa rmad byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 571-581. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang rtsod bral gyi zab gter du grub kyang mtshan tsam yang thos par dkon pa la/_rje bla ma mtsho skyes rgyal ba'i zhal skyin mchog gi bka' drin las zab chos bdud rtsi bskyil ba'i snod ldan/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rgyun la dmigs nas rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba'i slad du rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་འཆི་བདག་གི །མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་དབྱིག །གཅིག་ཆར་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་དབང་ཆོག་དགོད། །རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བའི་ཆ་ལག་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཚེའི་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་ལམ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཚེ་བུམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་བཅས། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་པ། བུམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་དང་། གཏོར་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུག་ཞིག་གིས་བཀབ་སྟེ། ལས་བྱང་གཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་། བུམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ། ཚེ་འགུགས་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱས་ནས། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གདོང་དམར་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྨུ་རྒོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ། དུས་རྟག་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་དགོས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀ་རས་སྔོན་དུས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྩལ་བའི་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མར་སྟོན་པ་སོགས་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས། མདོ་ཁམས་རྟའུའི་ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས། མདོ་སྨད་ཀྲེ་བོའི་སའི་ཆར་གཏོགས་རྟའུའི་རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་སྲིན་རྫོང་བྲག་དམར་དཀྱིལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བའི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་འདི་ནི། གཞུང་ལས། རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་ཟབ་ཆོས༔ ཐེམས་སུ་མ་བསྟན་སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛོད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤར་རོང་མཚམས་སུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་པས་རྙེད་ནས་རང་གསང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྤྲུལ་པ་དམར་མཐིང་ཅོད་པན་འཆང་བ་དང༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་སོགས་ལ་འདི་འཕྲོད་ན༔ སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་རྒྱལ་དབང་ཞྭ་དམར་ནག་དང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་ཕྱག་ཏུ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་། ཀུན་གཟིགས་ཏཱའི་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་གསང་ཐབས་ལྟ་བུས་ཕུལ་བས་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཐར་ཕྱིན། སླད་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། གཏེར་སྟོན་དང་ཆོས་བདག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཆར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་དབང་ལུང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་སྤྲོ་ན་སྐྱབས་སེམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་རིགས་མཐུན་བརྗོད་བདེ་ནས་ལེན་ལ་རྒྱུན་བཤགས་སྦྱར། བསྡུ་ན། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབས་ལ་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་བར་ཆད་སེལ་བའི་དབང་དང་། དངོས་གཞི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དཔལ་གཏོར་འདི་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བ་ལིན་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་སོགས་ནད་གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ལུས་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་ལྷ་བསྟིམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་དྲ་བའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསལ། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་མཐིལ་ན་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི་དམར་མོ་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་ཞི་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེའི་བདག་པོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དམར་སྨུག་པདྨ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་དབུས་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གང་རུང་གི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་ཕྲོགས་གཞོམ་པ་རྣམས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་དང་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྡུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི་ཚེ་འགུགས་བཏང་། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་ཆུ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་ཞུགས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་འདུས་པའི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ལས་བྱང་གི་ཚེ་སྦ་བསྟིམ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་རྟགས་རྫས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། གསུམ་པ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བྱའོ། །འདི་དགེས་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས། །རྒྱལ་བསྟན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རྩོད་བྲལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་དུ་གྲུབ་ཀྱང་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་དཀོན་པ་ལ། རྗེ་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྣོད་ལྡན། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྒྱུན་ལ་དམིགས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སླད་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-041&oldid=117339"\nThis page was last edited on4January 2018, at 20:04.


Terdzo-PHI-082 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor gtum po khros pa'i rgyud las rgyal chen sde bzhi'i sgrub thabs\nVolume 44 (ཕི) / Pages 933-947 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #82 (Scroll to Bottom)\nbya btang sku mchog ngag gi rdo rje. phyag rdor gtum po khros pa'i rgyud las rgyal chen sde bzhi'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 933-947. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrig 'dzin ngag gi badz+ra gyis gnas mchog ja pa brag dkar thugs rje chen po'i pho brang nas spyan drangs pa'o\nrgyal chen sgrub thabs\ngter mdzod srung ba'i las tshogs ngag rdor\nྈ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དམག་ཚོགས་ནང་འཁྲུག་ཟློག་པའི་ཐབས༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་ས༔ གངས་རི་གཡའ་རི་རི་མགོའི་ས༔ ས་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་བསྲེས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བང་རིམ་གདུགས་ཏོག་བཅས༔ བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཁ་དོག་བཞི༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་པོ༔ བྱང་སེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རུ་བསྒོམ༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་ཙ་ཀ་ལི༔ བཞེངས་ལ་ཐུགས་ཀར་ཕུཿཡི་མཐར༔ རང་རང་སྔགས་མཐར་འདོད་གསོལ་བྲི༔ མགོ་མཇུག་མ་ལོག་སྐུ་གདུང་དབུས༔ སྐུ་གདུང་རེ་རེར་རེ་རེ་བཙུག༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཙུན་མོར་བསྐྱེད༔ ཕུང་ཤུལ་ས་དང་ལམ་འོག་ས༔ ཚེ་ཟད་ཤིན་ཏུ་དམའ་བའི་ས༔ སྒོག་ཙོང་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་བྱས་ལ༔ སྐུ་གདུང་བྲེ་ཏོག་མེད་པ་བཟོ༔ སྐུ་གདུང་བཞི་པོ་མདོག་ནག་པོ༔ མགོ་མཇུག་བཟློགས་པའི་ནང་དུ་ནི༔ དམག་དཔོན་ལ་སོགས་གང་གནོད་གཟུགས༔ གྲི་ཁྲག་ཁྱི་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་རྣམས༔ གཤེད་སྐོར་འདོད་གསོལ་ནན་ཅེས་བྲི༔ དྲེགས་པའི་སྔགས་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ གང་གནོད་དགྲ་བགེགས་མིང་བཅུག་མནན༔ མདའ་མདུང་མཚོན་སོགས་བྲི་བ་འམ༔ རྙེད་ན་དགྲ་མཚོན་ལིང་ག་སྦྲགས༔ སྐུ་གདུང་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར༔་་་ལིངྒ་མཆན། དེ་སྟེང་ཐུན་ལམ་ཁ་ཆོད་བྱས༔ དེ་སྟེང་སྐུ་གདུང་བཞི་པོ་བཞག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ནས་ཡི་གེ་ཕུ་བཞི་འཕྲོས༔ པི་ཝཾ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་དང༔ ནེ་འུ་ལེ་བཞི་ཡོངས་གྱུར་པས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རུ་གྱུར༔ ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པི་ཝཾ་བསྣམས་ནས་དྲི་ཟའི་འཁོར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཕགས་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ རལ་གྲི་བསྣམས་ནས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མི་སྐུ་མདོག་དམར༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་ཀླུ་དབང་འཁོར༔ བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་ཐོས་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཆེན་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ཕུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དཔལ༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ ཟློག་མནན་མཛད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཏོར་མ་ནི༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ཆུ་གཙང་གསེར་སྐྱེམས་བརྡར་བས་བྲན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་རིན་ཆེན༔ སྣོད་ཡངས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས༔ གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པད་ཀོར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྡུ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཏི་ཐ་ར་ཐ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲི་འུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སྒྱུར་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷེ་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་ཚུལ་འགྲོ་དོན་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་ཏ་ཀ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རག་ཤ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་དབང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷི་རུ་པཱཀྵ་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན༔ ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཊ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་དག་འཁོར་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཅི་བཞིན་དུ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་མནན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཤྲ་མ་ན་ཡེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དགྲ་དང་མི་ཁ་བྱུར་གསུམ་ཆིངས་ནན་ཨེ་ཏྲིག་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཱ་མ་ཡཱ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་རུ་ལུ་མ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཡཀྴ་ཤ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཤུ་ལ་ཛ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཧཾ་ཤམ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རཀྴ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་ཧ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བཛྲ་སཱ་དུ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རུ་ཏྲ་རུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྷིསྣུ་ར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མུན་མུན་པ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ བྱི་ན་ཡ་ཀ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་བྷི་ཤུ་ཙ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཏྲིའུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨེ་སརྦ་ཙ་སྦུར་དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་དམག་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ མི་ཁ་དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དགྲ་བོ་དམག་དཔོན་འབངས་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ དགྲ་ལྷ་སྣ་འདྲེན་སྣ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ༔ ཨེ་ཐུབ་ཨེ་ཆོད་ཨེ་ལོན་བསམ་པའི༔ སྙིང་ངན་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་མཁན་ཐམས་ཅད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག་ནན་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ན་ཤ་ཡ་ནན༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ཕྱག་རྡོར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པ་ཡིས༔ ས་སྣ་འདུས་མདོ་རི་སྣ་འམ༔ གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་སར༔ སྐུ་གདུང་དཀར་ནག་ཁྱེར་ནས་སུ༔ གསེར་སྐྱེམས་བསང་བརྔན་གཏོར་མ་བཏང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེར་གཟུ་དཔང་ཞིང༔ བདག་ཉིད་གཏུམ་པོར་གསལ་བའི་མདུན༔ གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ནང༔ མུན་ནག་གླིང་དགུའི་སྨག་རུམ་དུ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོའི་ཁ་ནང་དུ༔ དགྲ་བོ་དམག་མི་འབངས་འཁོར་བཅས༔ ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་བཅུག༔ གྲུ་གསུམ་མུན་གླིང་ཐར་མེད་བསྒོམ༔ དེ་སྟེང་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་རྣམས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་གསལ་བ་ཡིས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ མནན་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་གསང་བདག་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་ལྟར་བྱོན༔ རང་དང་སྐུ་གདུང་དཀར་པོར་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ དམག་མི་དམག་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ར་ལུག་འཕར་བས་དེད་པ་ལྟར༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གདུང་ནག་པོའི་ལིང་གར་བསྟིམ༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ༔ བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བདེན་པ༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ༔ བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་བཀའ་བདེན་པ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བཙུན་མོ་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་མཐུས༔ དམག་ཚོགས་དམག་དཔོན་དང་བཅས་པའི༔ སྣ་འདྲེན་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་ལྷ་སྲུང་ལྷ་འདྲེ་དམག་མི་འབངས་དང་བཅས་པ་འདིར་ཁུག༔ ཁུག་རྟགས་རབ་འབྲིང་མ་བྱུང་བར༔ ལྔ་བདུན་དྲག་སྔགས་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ༔ རྟགས་ནི་རི་དྭགས་ཁྱིས་དེད་དང༔ རྒྱ་བཙུག་སེམས་ཅན་བཀྱིག་བརྡུང་བསད༔ དམག་དཔོན་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་རྣམས༔ བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་ཁྲིམས་དོང་བཅུག༔ རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་འཐུང་རི་རབ་འཕང༔ དེ་སོགས་རྟགས་རྣམས་རྨིས་ལྟས་འབྱུང༔ ཧཱུྃ༔ དམག་ཚོགས་བྱ་བའི་དམ་ལོག་འདིས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་རྣམས་བདེ་མ་བཅུག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་དགྲ་བྱས༔ སེར་ཆགས་ཡོངས་ལ་མཚོན་ཆར་ཕབ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་ཚབ་བཤིགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་བསད༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྒོ་ཡང་བཀག༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་བཅད༔ བཀའ་འདས་ནམ་ཡང་མི་བཏང་བས༔ ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཅིང་དང་གཟུང་དང་འགུགས་པར་མཛོད༔ རི་རབ་བརྗིད་པའི་ཞབས་སུ་མནན༔ མནན་འོག་འདི་ནས་མ་ལྡང་ཞིག༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་བསྐལ་མུན་ནང༔ གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་གྲེར༔ དགྲ་འདྲེ་དམག་ཚོགས་བཏབ་ནས་མནན༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བདེན་སྟོབས་ལས༔ གྲུབ་པའི་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་བཞི༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་མངའ་གསོལ་ནས༔ ཁྱོད་མནན་དཔའ་བོ་གཉན་པོ་སྟེ༔ མནན་འོག་འདི་ནས་ཐར་རྒྱུ་མེད༔ བཅིངས་འོག་འདི་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད༔ བརྡུངས་འོག་འདི་ནས་འཕར་རྒྱུ་མེད༔ མནན་འོག་འདི་ནས་མ་འཕར་ཅིག༔ བཅིངས་འོག་འདི་ནས་མ་གྲོལ་ཅིག༔ བརྡུངས་འོག་འདི་ནས་མ་འཕར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་འགུལ་ཞིང་འཕར་བ་ན༔ མངའ་གསོལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༔ བཀའ་བསྒོས་དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་གིས༔ དམ་ལོག་དམག་དཔུང་ལས་ངན་འདི༔ བསྐལ་སྟོང་བར་དུ་མནན་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་ཤོར་དང་གྲོལ་སྲིད་ན༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དྲེགས་པ་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ བསྐལ་སྟོང་བར་དུ་དྲེགས་ཆེན་རྣམས༔ བསྲེག་ཅིང་དམྱལ་ཁམས་གནས་སུ་སྐྱེལ༔ དེ་བས་དམ་ལོག་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ གཏད་བཞིན་མ་ཤོར་མནན་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ གཅིག་ནི་བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ༔ བདུན་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱ༔ དགུ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔ བཅུ་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་རྒྱ༔ ཁྱོད་ལ་རྒྱ་བཅུ་བརྩེགས་ཏེ་བཏབ༔ རི་རབ་བརྗིད་པས་སྟེང་ནས་མནན༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ལས་ལ་བཙུད༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་ར་བྱས་ཏེ་བརྡུང༔ མཁའ་འགྲོའི་གར་ར་འཁྲབ་ཏེ་མནན༔ དྲེགས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་གཅུན༔ བསྐལ་པ་བྱེ་སྙེད་བར་དུ་མནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཨ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཡ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ མ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ དུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ རུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཙ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཤ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ན་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ས་མེ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ མ་མ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ གེ་དུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ རུ་ཏྲི་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཙ་ཙ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཡྑླ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་ཕུ་དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ཆིངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དམག་དཔུང་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་བདག༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དམག་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་རྗེས་རྒྱུག་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་རཾ་རཾ༔ ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་རང་ཁྱིམ་ལོག༔ རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོར་བསྐྱེད༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བྱ་ཁྱུང་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་བར་འཕྲོས༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་མཚམས་བཅད་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ནན་ཏན་བྱ༔ སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱལ་གྱུར་ན༔ དམག་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཀྱང་བྱེར༔ ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ནང་འཁྲུགས་དང་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿ རིག་འཛིན་ངག་གི་བཛྲ་གྱིས་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-082&oldid=117183"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:55.