Terdzo-AA-042 - Rinchen Terdzö\nmngon rtogs gter gzhung dgongs pa phyogs gcig\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 215-216 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mngon rtogs gter gzhung dgongs pa phyogs gcig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 215-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nམངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྟར་ན། ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། སྟེང་ཁང་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུར་རྫོགས༔ གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་དང༔ རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་སྡེ༔ མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཆགས་འབར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ རྒྱུ་ཡི་རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཆར༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱེ་བ་ས་ཡར་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་འོད་ཀློང་དུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང༔ རང་རང་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ བཀོད་པ་རབ་མཛེས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་མཚམས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གསང་བདག་ཐུབ་པ་དང༔ ནུབ་བྱང་སྟོད་མི་སྨད་ལྷ།་་་མངོན་མཐོའི་ལམ་སྟོན་ཐུབ་དབང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ ལྷོ་ནུབ།་་་ཉན་ཐོས་སྟོབས་མཆོག་ཤར་ལྷོ།་་་རང་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ བྱང་།་་་བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་ནུབ།་་་ཀྲི་ཡཱ་མྱ་ངན་མེད༔ ལྷོ།་་་ཨུ་བྷ་རིགས་བཞི་ཤར།་་་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ཨཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མན་གཞུང་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-042&oldid=124253"


Terdzo-YI-032 - Rinchen Terdzö\n'gong po ar la gtad pa'i man ngag\nVolume 54 (ཡི) / Pages 415-424 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. 'gong po ar la gtad pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 415-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 418: zang zang lha brag nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_shu b+haM\nSecond colophon page 421: brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/sarba mang+ga laM//\n༄༅༔ འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ཐེམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་པ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ན༔ འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན༔ དུས་མཐར་འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་འཁྲུགས༔ རྗེ་བློན་འབངས་འཁྲུགས་དཔོན་གཡོག་གྱེས༔ ཕ་སྤུན་ནང་འཁྲུག་གཉེན་སྲིད་འཐོར༔ ཕ་དང་བུ་འཐབས་ཁྱིམ་མཚེས་མཁོན༔ གོས་དང་ཁ་ལྟ་ཡང་ཡང་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་འགོང་པོས་དབང་བསྒྱུར་རྟགས༔ དུས་མཐར་འགོང་པོས་བོད་ཁམས་འདུལ༔ དེ་ཚེ་འགོང་པོ་ཨར་གཏད་འདི༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པས་ཡང་ཡང་བྱ༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ འགོང་པོ་ཨར་གཏད་མན་ངག་འདི༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ལ་ཞུས༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བསྡུས༔ སྤྲེ་འུ་ཁྱི་དཀར་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ ཐོད་པར་འགོང་པོའི་ལིང་ག་གཞུག༔ གཟུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མི་འདྲ་ལ༔ སེང་གེ་སྟག་དང་བྱི་ལ་དང༔ བྱ་དང་སྤྲེ་འུ་ཁྱི་སྤྱང་གདོང༔ རྔ་མོའི་གདོང་པ་དག་དང་མཐུན༔ ཡན་ལག་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག༔ སྙིང་གར་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཞེས་བྲི༔ དཔྲལ་བར་ཕུང་བྱེད་ཨེ་ཞེས་བྲི༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཏིང་འཛིན་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ༔ ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་ཕུར་ཐེབས་པ་ཡིན༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བསྒོམ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང༔ སྣང་ཡུལ་རྟོག་པ་འཕྲོ་མི་བྱ༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ འགོང་པོ་བོད་ཀྱི་ཤར་ནས་འབྱུང༔ ཤར་ནས་འགུགས་འདྲེན་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཁུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བསྡམ༔ སྔོ་དམར་སྐུད་པས་ལིངྒ་དཀྲི༔ སྔགས་རྒོད་འདི་ནི་བཟླ་བར་བྱ༔ སྔགས་འདི་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨེ༔ སྙིང་ཁ་རག་དུནྟེ་རྦད༔ ཕུང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད༔ འགོང་པོའི་དབུགས་ལ་རྔུབས༔ བདུད་མོའི་ཤ་ལ་ཆེམས༔ ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་ཤ་རུས་ཁྲག་རྩ་ལ་ནུར་ནུར༔ མ་ཙ་དུ་ཨ་ཡ་ཤ་ལ་ན་ཧཾ་ཤཾ༔ བཛྲ་ཏྲི་ཏྲིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཛྲ་ནཱི་ལཾ་དྷ་ར་རཀྵ༔ བཛྲ་ཨ་རི་ཨ་རི་ནི༔ ནཱ་ག་ཙ་ཏྲིག་རྦད་ཏྲི༔ ཧ་རི་ཧ་རི༔ ཏྲིམ་ཏྲིམ༔ ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་སྲོག་རྩ་གཏུབས་གཏུབས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དྲག་སྔགས་འདི༔ རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས་པར་བྱ༔ རྨི་ལམ་ནང་དུ་གང་བྱུང་བའི༔ གཟུགས་དེའི་སྣའི་སོག་སོག་ལ༔ སྤྲེ་འུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཏྲི༔ གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདི་བརྡེག༔ བོད་ཁམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ དྲག་སྔགས་དགུ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བརྡེག༔ ནང་འཁྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་བག་རེ་ལ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མང་མི་བྱ༔ རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་ལ༔ ཉི་ཤུ་གཅིག་ལས་མང་མི་དགོས༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ བདུན་བདུན་བཟླས་པས་ནོན་འགྱུར་ཡིན༔ འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྱི་རབས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པའི་མི་གསུམ་གྱིས༔ རི་མཐོའི་རྩེ་མོར་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ ལུང་པ་གསུམ་གྱི་འཛོམས་སུ་གནན༔ ལོ་རེར་ལན་རེ་བྱས་པ་ན༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་དུ༔ བསྒྲུབས་པས་ཕྱོགས་དེ་ཁོལ་བུར་བདེ༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་མི་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་གྱུར་ན༔ རྟག་ཏུ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང༔ བྱང་སེམས་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ལས་ཅན་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།། ༄༅༔ འགོང་པོ་ཁ་སྒྱུར་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མན་ངག་འདི༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ དང་པོ་གཟའ་སྐར་ཐེབས་རྩིས་ལ༔ ཁམ་སའི་རྒྱུ་ལ་སྤྲེ་འུའི་གཟུགས༔ མི་ཚད་གཅིག་ལ་གོས་གླུད་བཀོན༔ འབག་སེང་བྱིས་པ་བྱ་དཀར་དང༔ ཁྱི་དང་དཀོར་གླུད་མང་པོས་བསྐོར༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་འབག་སེང་གླུ་གར་དང༔ བྲོ་དང་རྩེད་འཇོ་མང་པོ་ཡིས༔ རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ་བར་དམིགས༔ དྲག་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བསྐྲད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལན་ཆགས་སྟོང་ཕྲིན་འཇལ་བ་ནི༔ སེར་སྣ་སྤོངས་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང༔ རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་གཏོར་མས་སྦྱང༔ རི་མཐོའི་རྩེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གཟུག༔ ལུང་གསུམ་མདོ་རུ་སྲོག་བསླུ་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲིབ་སྦྱོང་མན་ངག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་འུར་འདོན་བྱ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བཟང་པོ་གཟུང༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་གཟུངས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ ྈྈྈྈྈྈ རིགས་མཐུན་ལྷ་ཡི་མན་ངག་ནི༔ དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་ལན་ཆགས་སྦྱང༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ལུས༔ རང་གི་ཁམས་དང་ལྷ་ཡི་མདོག༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དང་པོ་ནི༔ རང་གི་མིང་ཡིག་མཐུན་པར་སྦྱར༔ གོས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྐུ་མདོག་བཞིན་དུ་བྱ༔ གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འམ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་ཡིས༔ ཞག་གསུམ་བདུན་དང་བཅུ་བཞིའི་བར༔ རིམ་པར་བར་ཆད་སྤངས་པ་ཡིས༔ འདི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ སྡེ་དཔོན་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང༔ ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལོ་ཡི་དུས་སུ་རེ་རེ་བསྒྲུབ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་མངའ་བདག་བོད་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་རིག་པའི་གདངས༔ ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་ཡས་ཤེས༔ བོད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཁྲིམས་ལྡན་དང༔ དགེ་བྱེད་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་རྣམས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འདི་ཉིད་ཆོངས༔ ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་ནོར་བུའི་མཛོད༔ འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ བོད་ཁམས་འགོང་པོས་དབང་བསྒྱུར་བས༔ འགོང་པོ་ཁ་སྒྱུར་མན་ངག་བྱ་འོ༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང༔ སྒྱུ་ལུས་བག་ཆགས་རང་གཟུགས་ཡིན༔ རིགས་མཐུན་རྣམ་དག་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ནོར་བུའི་མཛོད༔ ཅི་བསམ་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་ཐོབས༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་དོན་གྱི་མཆོག༔ རྟག་ཆད་གོལ་ས་གཉིས་ལས་འདས༔ འདི་ལྟར་བརྩོན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད༔ དང་པོ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ དབུ་བཙུགས་མན་ངག་དྲུག་ལྡན་འདི༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པས་ནི༔ བགེགས་བཅོམ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ འགོང་པོ་ཨར་གཏད་གནན་པའི་བསྐུལ་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར༔ གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབ་མན་ངག་ལས༔ འགོང་པོ་འདུལ་གནན་ཆོ་ག་བསྟན༔ རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་སེང་གེ་སྒྲ༔ ཕྱག་རྡོར་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ བདེན་སྟོབས་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་དགུག༔ འགོང་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱུང༔ ཤར་ནས་འགུགས་འདྲེན་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྤྲོས་ཏིང་འཛིན་སྤར༔ དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ཐོད་པར་གཞུག་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་མེས༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་སྟོང་གྲགས་པའི་གསུང༔ སྤྲོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཐུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་པས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ཡང་སྲིད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ད་ཆུམ་ཆུམ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་བཀའ་འབངས་ཡིན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་དགུ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དུ་འབབ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དམག་རིགས་དགུ༔ དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྟགས་དགུ་ནི༔ དུད་འགྲོའི་མཇུག་སྤུ་མགོ་ལ་འདོགས༔ འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་དུས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྲེ་འུའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མ་བུ་མི་གཅིག་གོས་སུ་གྱོན༔ བོད་འབངས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྟགས༔ སྡེ་པ་ནང་འཁྲུགས་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕུ་དུང་ཁ་མཐུད་དམར་པོ་འདོགས༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བཤན་པའི་རྟགས༔ སྲོག་གཅོད་ནག་པོའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མི་ཚེ་ཆོ་ལོང་ལས་ལ་དགའ༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཉམས་པའི་རྟགས༔ སླུ་བྱེད་གཡོ་སྒྱུའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཞུ་མེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མགོ་ལ་རྒྱ་ཞུ་དཀར་པོ་གྱོན༔ རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྟགས༔ ཚུལ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔ་མོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་འཐབ་ར་འཆའ༔ བོད་ཁམས་ནང་འཁྲུག་དར་བའི་རྟགས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབརྎ མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར༴ མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར༴ སེང་སློག་ཝ་ཡིས་གྱོན་པའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ནག་པོ་ཆོམ་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར༴ ཉི་ཟླ་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ནག་པོ་མུན་འཐིབས་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་སེམས་ཅན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕ་ནི་དམ་སྲི་མགོ་དགུ་པ༔ མ་ནི་ཕུང་བྱེད་ནག་མོ་ལ༔ བུ་ནི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འཛམ་གླིང་འཇོམས་པའི་གོ་གདུག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ནན༔ གསང་བདག་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾཾ་ཨ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་སྲི་གནོན་བྱང་བུ་ལྟར་དུ་གནན་ཚིག་རྣམས་རྒྱས་པར་བརྗོད༔ ཤུ་བྷཾ།། མི་ལུས་སྤྲེལ་གདོང་། སེང་གདོང་། སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། ཞུ་མེའི་གདོང་། རྔ་མོའི་གདོང་། ཁྱི་གདོང་། བྱའི་གདོང་། སྟག་གདོང་། མི་གདོང་། མཇུག་མ་གདོང་དང་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པའི་དཔྲལ་བར་ཕུང་བྱེད་ཨེ་ཞེས་པ་རེ་བྲི། སྙིང་གར་རཱ་ཙ་ཏྲི་ཞེས་པ་རེ་རེ་བྲིའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-032&oldid=128584"


Chapter 10: Benefitting sentient beings | Nettle\nScenes from Milarepa's life, fromacollection on Himalayan Art.\nIn Chapter 10, Milarepa's life comes to an end. In this Unit, you will read the final chapter of this abridged life story. You will memorizeatraditional grammar verse and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Ten, begin with 10.1 Sentence Building (no Grammar Preview this week!). With those, you should be ready to try 10.2 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 10.4 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 10.5 Reading Aloud.\nFinally, in 10.6 you will watch three videos on the importance of Tibetan language preservation. For more on the hip-hop video in particular, see an article on this video on the Smithsonian Institution website.\n10.1 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 10.\n10.2 Reading & Translation\nThe deed of benefitting sentient beings\nབརྒྱད་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚོགས་སོག་པའི་མིག་རྐྱེན་དུ། སྒྲུབ་གནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྫོང་རྣམས་དང་། ཕུག་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མིང་རེ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་མིང་རྣམ་རྒྱས་པར་གསུངས། སྒྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།\nམིག་རྐྱེན་དུ་ would be more commonly seen as དམིགས་རྟེན་དུ\nJetsun spoke extensively about the names of his retreat places. This was the eighth [supreme deed], the deed of benefiting the teachings and sentient beings through the results of his practice.\nདགུ་པ་ནི། དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུ་པ་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་ལ་འཕྲལ་གུས་གུས་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། ཕུགས་ཕྲག་དོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད། ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སར་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་མི་མང་པོ་ཚོགས་སར་ཕྱག་ལན་ཞིག་གནང་དུ་རེ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་སྔར་ནས་བླ་མ་མ་གཏོགས། སུ་གང་ལའང་ཕྱག་དང་ཕྱག་ལན་མི་མཛད་པས། སྔར་ལུགས་ལྟར་ཕྱག་ལན་མ་མཛད་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ། ང་ཡོན་ཏན་འདི་ཀ་ཙམ་ཤེས་པ་ཞིག་གིས། ཁོ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་ལན་མི་བྱེད་ན། སྨ་ཕབ་རེས་ཅིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཚད་མའི་གཞུང་ཅིག་བཏོན་ནས། འདི་ལ་བདག་གི་དོགས་པ་སེལ་བའི་འབྲུ་ནོན་དང་། འཕྲོས་ལུགས་ཀྱི་གླེང་མོ་ཞིག་མཛོད་དང་ཟེར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རིགས་ཀྱི་འབྲུ་གནོན་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས་ཡོང་། དོན་གྱི་འབྲུ་གནོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་བློས་བཏང་ཞིང་མགོ་སྙོམས། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་འདུལ། འཁོར་འདས་རོ་སྙོམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདུལ་ཞིང་རི་ལ་སྒོམ་པ་འདི་ཀ་ཡིན། དེ་མིན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཚིག་འདིའི་ལན་དུ་འདི་ཟེར་དང་། འདིའི་རྗེས་སུ་འདི་ཡོད་རྣམས་ལ་དགོས་པ་མི་འདུག་པས་ངས་སླབས་ཀྱང་མ་སླབས། ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཤེས་རུང་བརྗེད་དེ་ཐལ་གསུངས་པས། ཁོ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ཏེ་འདི་ལ་ཐབས་ཅིག་བྱེད་དགོས་སྙམ།\nའབྲུ་ནོན་ should be spelled འབྲུ་གནོན་\nAt the place ofagreat wedding ceremony, having prostrated to Jetsun he hoped that the prostration would be returned in front of the gathering of many people. But the except for his prior lama, the Jetsun didn’t prostrate to anyone, and following this custom, he didn’t return the prostration. He [the Geshe] thought, “A scholar as talented as me, prostrating toaknow-nothing fool like him, and not receiving prostrations in return! I will humiliate him!” He took outatext on logic and said, “In order to clear up my doubts about this, give an account of the supplementary points and the close reading.” Jetsun said, “You know how to doaclose reading of the words of the treatises. A close reading of the meaning requires overcoming grasping to the self of persons through equanimity and renouncing the eight worldly concerns, and overcoming grasping to the self of phenomena by recognizing the taste of samsara. This is [acquired] only by meditating in the mountains. Other than that, saying this asaresponse to these words which do not involve practice, and after that there is this - I have no need for that, so although I have studied, I have not studied, and although I know, I don’t know; it follows that although its suitable to know, I’ve forgotten.” His [the Geshe’s] anger grew, and I thought that I should findaskillful method [to address] that.\nཁོ་རང་དང་ལུས་འབྲེལ་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཡུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་པ་དེ་སྟེར་བར་བྱས་ནས། གསོལ་ངན་པ་ཞོ་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་འདྲེན་དུ་བཏང་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ཟིན་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་རུང་། མོ་ལ་གཡུ་དེ་ཐོག་མར་མ་བྱུང་ན་ཕྱིས་མི་ཡོང་བ་མཁྱེན་ནས། ང་ད་ལན་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་དེ་མི་ཟ། རྟིང་སོར་ཁྱེར་ཤོག་ཅིག་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ་འཇིགས་པ་དང་ཁ་སྐྱེངས་པའི་ངང་ནས་ལོག་ཕྱིན་ཏེ། དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུ་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་པས་ཁོ་ན་རེ། རྟིང་སོར་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་བ་དེ་ཀ་མངོན་ཤེས་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན། ད་ཁྱོད་རང་གཡུ་འདི་ཁྱེར་ལ་ཟས་འདི་ཁོའི་ཁར་སོང་ངེས་པ་ཅིག་གྱིས་ཤིག་ཟེར་གཡུ་གཏང་བས། མོ་ན་རེ། ང་མི་འགྲོ་བྱས་པས།\nJetsun knew that he had finished settling those fortunate ones which whom he hadakarmic connection into the path of ripening, and that the time had come for his lifespan. He knew that if she didn’t get the turquoise first, she would not get it later. He said, “I won’t eat that food of yours now. Bring it later and I’ll eat it.” Thinking that Jetsun thought [the food was poisoned], she returned, feeling scared and ashamed.\nཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཟས་འདི་བྱིན་ནས་དོན་མཐོང་བྱུང་ན། རང་རེ་གཉིས་བཟའ་མི་བྱས་ཏེ། གཡུ་འདིར་མ་ཟད་ངའི་ཕྱི་ནོར་ནང་ནོར་ཀུན་གྱི་གཉེར་ཁག་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁུར་ཞིང་སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལབས་པས། མོ་ཡང་ཁོས་ལབས་པ་ལྟར་བདེན་ཞིང་ཡོང་དུ་རེ་ནས། ཡང་ཟས་ངན་དེ་ཞོ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་འདྲེན་དུ་བྱུང་བས། རྫེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རྔན་པའི་གཡུ་དེ་བྱུང་ཨང་གསུངས་པས། མོ་ཁ་སྐྱེངས་ཤིང་འཇིགས་སྐྲག་དང་དངངས་པའི་ངང་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ངུ་བ་དང་། འདར་བའི་སྐད་ཀྱིས་གཡུ་བྱུང་ལགས། ད་དེ་མི་བཞེས་པར་བདག་རང་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས།\nHoping that what he said would be true and would happen, she again mixed the poisoned food into the yogurt, and took them to Jetsun.\nཁྱོད་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ལས་ངན་ཅན་མ་བདག་རང་འཐུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ངས་འདི་ཁྱོད་འཐུང་ཕྱིར་གཏོད་པ་སྙིང་རྗེ་ནས་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་འདུག་ཅིང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་ཡང་འགལ་ཞིང་། རྩ་ལྟུང་འཕོག་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ང་རང་གི་འདུལ་སྐལ་དང་། ཚེ་ཚད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་འདིས་ང་ལ་མི་གནོད་པས། འཐུངས་མ་འཐུངས་ལ་ཁྱད་མེད་ནའང་། སྔར་འཐུངས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་གླའི་གཡུ་དེ་མི་ཐོབ་པར་འདུག་པས་མ་འཐུངས་པ་ཡིན། ད་གཡུ་ལག་ཏུ་བྱུང་འདུག་པས། ཁོའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་གཡུ་ཐོབ་ཕྱིར་འཐུང་བ་ཡིན། ཁྱོད་རང་ལས་འདིའི་གཏམ་ང་མ་ཤིའི་བར་དུ་སུ་ལའང་མ་འཆད། རྟིང་སོར་ཀུན་གྱིས་རིག་པ་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། མི་རྒན་ངས་སྔར་བཟློས་པའི་གཏམ་རྣམས་བདེན་པར་མིག་གིས་མ་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་རུང་། ད་ལན་གྱི་འདི་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དུས་ཤིག་ཡོང་གིས། རྣ་བར་ཞོག་ལ་ཨེ་བདེན་ལྟོས་ཤིག་གསུང་ནས་གསོལ་ལོ།\n“What will you do with it?” he said. She replied, “I myself,aterrible person, will drink it.” Jetsun said, “In general, I could not bear to give this to you to drink out of compassion; it would violate my training in the aspiration to enlightenment and constitutearoot infraction of my vows. In particular, the karmic connection to my disciples and my lifespan have both come to an end, and the time has arrived to go to another realm. This food of yours will not harm me, and so it doesn’t matter if I drink it or not. If I had drunk it earlier, you would not have gotten that turquoise as payment for your crime, and so I didn’t drink it. Now the turquoise is in your hands, and so to fulfill his intentions and\nAlthough experienced people will not see with their eyes nor hear with their ears that stories that the stories I have told previously are true, now the time will come to believe that they are true. Keep it in your ears and see if it’s true!” Saying that, he drank.\nདེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེར་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུ་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཐོབ་ལ་ཡང་བསྙུང་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་མ་ཐང་ལགས་ཏེ། སྤོ་ཐབས་ཡོད་ན་བདག་ལྟ་བུ་ལའང་སྤོས་པས་ཆོག་པར་འདུག་སྟེ། ཐབས་ནི་མེད། ད་ཅི་གྲག་ན་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་མགུར་གཅིག་གསུངས་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་དུག་གི་དོགས་པ་ང་ལ་ཟ་བར་འདུག་སྟེ་ཐག་ཆོད་པ་མེད། ནད་སྤོ་དོན་ཡོད་རུང་སྤོ་ཐབས་མེད་པ་ཁག་ཐེག་སྙམ་ནས་སྙུང་གཞི་སྤོར་རུང་ན་བདག་ལ་སྤོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ནས། ངའི་ནད་འདི་ཁྱེད་ལ་སྤོས་རུང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་ཐེག་པས་མི་སྤོ་གསུངས་པས། ཁོའི་ཡིད་ལ་ནད་སྤོ་མི་ཐུབ་པའི་ཟོག་བྱེད་པར་འདུག་སྙམ་ནས། ཅིས་ཀྱང་བདག་ལ་སྤོ་བར་ཞུ་ཞེས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ལ་མི་སྤོ་སྒོ་ཕ་ཀི་ལ་སྤོ་ཡིས་ལྟོས་ཤིག་གསུང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་ལ་སྤོས་པས། སྒོས་ཚེག་ཚེག་སྐད་འདོན་ཞིང་། དེ་བར་རྗེ་བཙུན་སྙུན་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཡང་ཁོའི་ཡིད་ལ་མིག་འཁྲུལ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ངོ་མཚར་ཚེ་བདག་རང་ལ་སྤོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་དགེ་བཤེས་ལ་ཚད་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། སྒོའི་ནད་ཚུར་བཞེས་ཏེ་སླར་རྩག་ཕུ་པ་ལ་སྤོས་པས། ཁོ་ཟུག་རྔུས་བརྒྱལ་ཏེ་འགུལ་མི་ནུས་ཤིང་དབུགས་མི་ཐོན་པར་དྲན་མེད་དུ་འཆི་ཚད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནད་ཕལ་ཆེར་ཚུར་བཞེས་ཏེ། ཁྱེད་ལ་ནད་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་སྤོས་པ་ཡིན་ཨེ་བཟོད་པར་འདུག་གསུངས་པས།\nམ་ཐང་ལགས་ should be མ་འཐད་ལགས་\nThen, when Jetsun demonstrated how he was increasingly ill,\nJetsun smiled and sangasong. He thought, “He suspects poison in the food I [gave him], but he’s not certain. Although he has reason to transfer the illness, I am sure he has no way to transfer it” and then he said, “If you’re able to transfer the illness, please transfer it to me.” Jetsun said, “If I transferred this illness of mine to you, you could not bear for evenamoment, so I won’t transfer it.” He thought, “He is acting to deceive by not being able to transfer the illness,” and he insisted, “Transfer it to me anyway.” He said, “So, I will not transfer it to you but to that door over there. Watch!”, and he transferred it to the door of the retreat cell. The door madeacracking sound, and at that moment Jetsun rested without illness. Again he [i.e., the Geshe] wondered if it wasamagic trick, and he said, “Really amazing! Transfer it to me!” [Milarepa] said, “So, I will show Gesheabit.” He withdrew the illness from the door and transferred it again to Tsakpuwa. He collapsed in pain, and was unconscious, unable to move and not drawingabreath, on the verge of death. At that time, Jetsun took back most of the illness, and said, “I transferred about half the illness to you. Can you not bear it?”\nཁོ་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་མྱོང་བའི་མཐུས། འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཅིག་སྐྱེས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། སྙིང་ཐག་པའི་མཆི་མ་དྲག་པོ་གཏོང་ཞིང་། སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བཤགས་པ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་ཤིན་དུ་མཉེས་ཏེ། ནད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་བཞེས་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་རུང་ཆོས་འགལ་གྱི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག། ད་ལན་གྱི་འདིའི་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་ང་རང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་ད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་མི་བགྱིད་པར་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་ཆོས་པ་དགའ་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ཡང་རྗེ་བཙུན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཕེབས་པ། ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་། སྐར་མ་སྐག་ལ་བབ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།།\nDue to the power of experiencing that suffering, he generated an unbearable, strong regret. He put the Jetsun’s feet on his head and wept intense tears of heartfelt emotion. With tearful words he offered an apology, and\nAgain Jetsun reached the age of 84, and in the last month of winter in the wood-hare year, under the constellation of Ashlesha, at sunrise on the fourteenth day, he displayed the act of dissolving his physical body into the sphere of reality.\nརྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་འདི་ཉིད། དུར་ཁྲོད་མྱུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས། ཕུར་བུའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ། འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བར་རྫོགས་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྟི་ཤྭ་རའོ།།\n10.3 Grammar Verse\nParticles in verse\nར་རུ་འི་ཡི་འང་ཡང་རྣམས། ། རྐང་པ་མི་སྐོང་སྐོང་བའི་ཁྱད། ། འོ་འུ་འམ་གྱི་གོང་དུ་ཚེག ། མེད་དང་ཡོད་པའང་དེ་བཞིན་ཡིན། །\n10.4 Sequencing Practice\n10.5 Reading Aloud\nདགེ་བཤེས་རྩག་ཕུ་པ་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་ལ་འཕྲལ་གུས་གུས་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། ཕུགས་ཕྲག་དོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད། ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སར་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་མི་མང་པོ་ཚོགས་སར་ཕྱག་ལན་ཞིག་གནང་དུ་རེ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་སྔར་ནས་བླ་མ་མ་གཏོགས། སུ་གང་ལའང་ཕྱག་དང་ཕྱག་ལན་མི་མཛད་པས། སྔར་ལུགས་ལྟར་ཕྱག་ལན་མ་མཛད་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ། ང་ཡོན་ཏན་འདི་ཀ་ཙམ་ཤེས་པ་ཞིག་གིས། ཁོ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་ལན་མི་བྱེད་ན། སྨ་ཕབ་རེས་ཅིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཚད་མའི་གཞུང་ཅིག་བཏོན་ནས། འདི་ལ་བདག་གི་དོགས་པ་སེལ་བའི་འབྲུ་ནོན་དང་། འཕྲོས་ལུགས་ཀྱི་གླེང་མོ་ཞིག་མཛོད་དང་ཟེར་བྱུང་བས།\n10.6a Keeping up the Language, From Varanasi to Google\nFor Yeshi Jigme Gangne,aTibetan working at Google in New York, Googling in Tibetan is not just about convenience. It's about the survival ofalanguage and culture of global importance.\n10.6b A Tibetan's Journey for Justice\n10.6c Sounding the Mother Tongue: Tibetan Hip-Hop on the Roof of the World\nDekyi Tsering’s “Vowels and Consonants.”


Terdzo-CA-025 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum spyi 'dus snying tig las:_phrin las ye shes lam bzang\nVolume5(ཅ) / Pages 487-500 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum spyi 'dus snying tig las phrin las ye shes lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 487-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlam zab 'di dang 'dra min tsam gter kha gsum du sbas pa las/_'di ni mdo khams shar phyogs pad+ma shel ri'i gsang phug nas ye shes kyi mkha' 'gros dngos su spyan drangs shing gtad pa'i shog ser zhing sor do /_dkyus sor drug pa zhig las 'ja' tshon las 'phro gling pa'i ye shes kyi skus rjes su bzung ba'i zab gter gsang ba'i mdzod 'dzin pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas gtan la phab ste rgyal bas lung bstan gter 'byin mkhas grub yongs kyi 'khor los sgyur ba blo gros mtha' yas pa'i sde o rgyan 'chi med bstan gnyis gling pa'i spyan sngar phul ba zab chos rin po che'i gter mdzod kyi phrin las mkha' khyab tu rtag cing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༁ྃ༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་ནི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ས་མ་ཡ༔ དབེན་ཞིང་བྱིན་བརླབས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང༔ མཆོད་པ་ཚོགས་གཏོར་བཟང་དུ་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་སྲུང་མ་མ་གཏོགས་པ༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་པར་ཤར༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་འཁོར་གྱིས༔ འཁྲུལ་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿསརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྣང་སྟོང་འོད་འབར་དབུས༔ ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ས་བོན་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་བརྗིད༔ གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འོད་འབར་འཆང༔ དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་བཞུགས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་མདོག་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཟུར་ཞལ་གཡོན་གཟིགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གཡོན་དུ་པད་ཉི་བྱད་མ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བྷྱོཿལས་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཟུར་ཞལ་གཡས་གཟིགས་གནམ་ལྕགས་རལ་པ་བསྒྲེངས༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང༔ སེང་གེའི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་རོལ་པས་བཞུགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ སྒོ་བཞིར་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས༔ གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ ཡི་གེས་རྒྱས་གདབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རང་བྱུང་ཅོད་པན་གྱིས༔ དབུར་བརྒྱན་སྣང་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དྲང་བསྟིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྐྱོད་ཅིག་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ལུས་ལ་སྩོལ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཕོབ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱ༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན༔ གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་འཁོར་ལོ༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གང་འདུལ་རྣམ་རོལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཞི་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དང་པོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོད༔ འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་འཆར༔ གྲགས་པ་གསུང་དུ་ལྷང་ངེར་རྟོགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མཇལ༔ བདག་དོན་བྱིན་བརླབས་རྒྱུད་སྨིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་མེ་འོད་འཕྲོ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག༔ སྣང་བ་ལྷ་དང་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཞན་དོན་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷྱོཿཡིག་མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྔགས་ཀྱི་གོ་སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་བར་རཿསཿ བརླ་གཡས་མཿརཿ གཡོན་ལ་ཡཿཕཊ༔ ཆས་གཏམས་པ་ལས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་རིགས་ལྔ་དང༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་བཅད་ཅིང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ ལས་བཞིའི་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་གདགས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བདུན་ཕྲག་ཞག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བརྩོན༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ༔ ལས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་ཆུ་གཙང་ལ༔ སྔགས་བཏབ་འཐོར་འཐུང་ནད་གདོན་ཞི༔ ཁ་ཟས་ལ་བཏབ་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཆང་ལ་བཏབ་པས་དབང་དུ་འགྱུར༔ གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ལ་བཏབ་ནས༔ བདུགས་དང་བྲབས་པས་གདོན་བགེགས་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་བྱེད༔ རྟག་ངུ་སྦྲང་རྒོད་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ བྱ་རྒོད་ཤ་དང་མགྲོན་བུའི་ཐལ༔ བྱང་སེམས་སྐྱེ་བདུན་རྫས་སྦྱར་བསྔགས༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ སྤྱི་བོར་བྱུགས་པས་མཁའ་སྤྱོད་འཕོ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བརྟན༔ དང་པོར་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་མཆོད་བསྟོད་གཟི་བྱིན་སྦར༔ ཐ་མར་དགོངས་པའི་གདེང་བཟུང་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་གསུང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ཐུགས༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་ཤར༔ མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རིག་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་སྟོང་པར་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་བྱང་སེམས་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ མྱོང་གྲོལ་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་ཚོགས་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་འདིས༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་དུ་མེད་དེ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་སྦྱོར༔ བསྒྲལ་དུ་མེད་དེ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་དོན་གྱི་དགྱེས་མཆོད་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་བློ་འདས་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ དམ་རྫས་གསལ་ཁྱབ་ངང་དུ་རོལ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བསམ༔ ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ་༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ བར་དུ་ཡི་དམ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་སྙན་པའི་གྲགས་པ་སྤེལ༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ན་གནས་པ་ཡི༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ འདིར་བྱོན་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མ་གཡེལ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ལྷུན་པོའི་འོག༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔ བཞི་པ་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ༔ ཧོ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་དུ་འབེབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་རྩལ་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རིག་ངོ་བོར་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལམ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བཀོད༔ ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་ལམ་ཁྱེར་བདེ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ འདི་ཉིད་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་ལེན་ཀུན༔ གནས་སྐབས་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་དང༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་རྒུད་པ་ཞི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་འགྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཕུར་ཚར་ཐག་ཆོད༔ མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ པདྨ་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཐོས་དོན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ལམ་ཟབ་འདི་དང་འདྲ་མིན་ཙམ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་པདྨ་ཤེལ་རིའི་གསང་ཕུག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ཞིང་སོར་དོ་། དཀྱུས་སོར་དྲུག་པ་ཞིག་ལས་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བ་ཟབ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-025&oldid=123421"


སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 5, 2017 སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 14, 2017 ཁས་ལེན་གནས་གོང་།\nThe Department of Cottage and Small Industry, Ministry of Economic Affairs invites sealed tenders from eligible Bhutanese suppliers having valid trade license for supplying machinery and equipment:\nLast date for submission of tender document is on January 8, 2018 at 11:00 A.M at DCSI office, MoEA, Thimphu. The tender will be opened in the presence of the bidders on the same day at 11:30 AM in DCSI conference hall.\nThe specifications of equipment and complete set of bidding documents, terms and conditions can be downloaded from the Ministry’s website: www.moea.gov.bt. For further enquiry, please contact 02-325028/325627 during office hours.\nལཱ་་ཆས་དང་འཕྲུལ་ཆས་བཀྲམ་སྤེལ་གྱི་དོན་ལུ་ གནས་ཚད་ཅན་གྱི་རིན་བསྡུར་ཡིག་ཆས། སྤྱི་ཟླ་༡༡ པ།\nPrevious Previous post: ས་གཏེར་ལྟ་རྟོག་པའི་སྦྱོང་བརྡར་གོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ།\nNext Next post: འབྲུག་དང་བང་ལ་དེཤ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་ན་ མཉམ་འབྲེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ སྐྱེལ་འདྲེན་གན་ཡིག་གུར་ ཞལ་འཛོམས་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོའི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོང་རྟགས་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 14, 2018\nགཏན་མཛོད་ཚུ། ཟླཝ་གདམ་ཁ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2018 (9) སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། 2018 (4) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2018 (2) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2018 (17) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2018 (8) སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2018 (1) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2017 (17) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2017 (20) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2017 (5) སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 2017 (1) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2017 (16) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2017 (1)\nNikachhu project deadline extended སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 11, 2018 BBSdo\nFive-year project to improve branding culture སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 11, 2018 BBSdo\nMoU signed towards holistic private sector development སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 11, 2018 BBSSL\nFood and fun festival underway in Samtse སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 11, 2018 BBSSL