Afton village འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར31ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.151 ཡིན།\nfootpath || There isafootpath from our village to the small village over the mountain. E-WÍ]Ã-•‰-T-Pc-...Every year in winter our village holdsaritual to exorcise evil from the village. `È-_‰]Ã-NDÿP-B_, E-...UOÿE-, spear || The only spear in our village is kept in the village temple. E-WÍ]Ã-•‰-T]Ã-UOÿE-IC-CF…\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 部落，单位，集团 དབྱིན་ཡིག community, tribe, enclave, village རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①ཚན་པ་སོ་སོའི་མིང་སྟེ། ཀ་སྡེ། ཁ་སྡེ། བྱའི་སྡེ་རུ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②མིའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྐོར་གཅིག་གི་མིང་སྟེ། དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཔའ་རྩལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 村民委员会 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། village committee དམིགས་ཡུལ། རང་ཉིད་དོ་དམ་དང་རང་གིས་རང་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ། རང་གིས་རང་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ། ངོ་བོ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་འདེམས་བསྐོ་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་འཛུགས།


Pema Dolma – Tibetan Institute of Performing Arts\nཔདྨ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་མ་ནཱ་ལི་ས་ཁུལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ཞིང་། ད་ཆ་ལོ་རིམ་བཞི་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན།\nPema Dolma is from Manali, Himachal Pradesh. She joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2015 and she is currently in fourth year of trainee.\nསྒྲོལ་མ།: གུས་མོ་ཆུང་དུས་གཞིས་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་སྐབས། གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་མ་གཏོགས་རིག་གནས་གཞན་ལ་དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་གང་ཡང་མེད། གུས་མོའི་ཕ་མ་རྣམ་གཉིས་ནི། ང་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་སྐུལ་བཅགས་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ངའི་མི་ཚེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་མདུན་ལམ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ ཚོགས་པར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་སྐུལ་སློང་གནང་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན།ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གུས་མོ་ང་རང་གླུ་གཞས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིཌ་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་དང་། ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་དེ་ལྟར་གནང་བ་རེད།\nPema Dolma: I was never interested in anything back in school except, music. My parents are my inspiration because they’ve always been very supportive of my plans and dreams. They gave me an idea about joining TIPA because they knew how much I love music, especially Tibetan cultural performing arts.\nསྒྲོལ་མ།: བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་བཙུགས་དགོས་དོན་ནི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ ཆེད་དུ་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། གུས་མོ་ང་རང་ལྷ་མོའི་ནང་གི་རྣམ་ཐར་ལ་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་པས་ད་བར་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་སྦྱོང་བརྡར་གཏིང་ཟབ་ཞུས་ཏེ་རྣམ་ཐར་སྐོར་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་ནས་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ་ སློབ་ཕྲུག་་རྣམས་ལ་དེའི་སྐོར་བརྒྱུད་སྤེལ་རྩིས་སྤྲོད་ཞུ་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་རང་གིས་སྦྱངས་ཟིན་པའི་སློབ་སྦྱོང་དེ་དག་གཞན་རྣམས་ལ་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་སློབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་སོ།\nPema: The main purpose of inventing Tibetan Institute of performing arts is to preserve and promote our Tibetan Tradition and culture. Since, I love arias (Namdar) very much, I have been putting effort in excelling in arias (Namdar) field. So that, I could pass down my knowledge to the younger artistes.\nསྒྲོལ་མ།: བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ནས་གུས་མོས་དགའ་ཤོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་ནི། ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་ལ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ནང་དོན་ཚང་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་དེ་དག་གཞན་ལ་ བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་གསར་བཟོ་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ཡང་། མི་རྣམས་བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཙང་། ང་རང་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཞིག་རག་གི་འདུག\nPema: I love arias (Namdar) the most because arias are initially created in intention to spread histories about Tibetan religion and culture which is mostly related to transform into better being with love and kindness. Whenever I perform Namdar and Opera, I receive an ample amount of wisdom that is to beabetter person and compassionate being.\nསྒྲོལ་མ།: ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ལམ་བུའི་ཐོག་སེམས་གཏིང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ནམ་རྒྱུན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་མང་ལ་བཀའ་སློབ་དང་ལམ་སྟོན་གནང་བའི་སྐབས་སུ་གུས་མོའི་སེམས་ནང་ཞི་བདེ་དང་དྲོ་སྐྱིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་བྱས་ཙང་། ང་རང་མི་སེམས་པོ་ཞིག་ཆཌ་རྒྱུའི་སྐུལ་བཅཌ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ཀྱི་འདུག བྱས་ཙང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི། ངརང་གི་མི་ཚེའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་གི་ཐད་ནས་ཞུས་ཀྱང་། མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན་ལགས།\nPema: His Holiness the 14th Dalai Lama is my role model because I always receive tremendous amount of peace whenever I listen to his talk and speech that leads me into being more religious and compassionate person.\nསྒྲོལ་མ།: གུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ལྷ་རབ་བྱུང་ན། ཕ་མ་རྣམ་གཉིས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནའི་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་སེམས་སྤྲོ་བོ་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་བཅས་སོ།\nPema: My future goal is to support my parents.


Terdzo-CI-026 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ye'i dkyil 'khor gyi cho ga'i lhan thabs mkha' spyod lam bzang\nVolume 35 (ཅི) / Pages 741-762 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #26 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. mkha' 'gro gsang ye'i dkyil 'khor gyi cho ga'i lhan thabs mkha' spyod lam bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 741-762. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ndpal gar gyi dbang phyug gsang ba ye shes kyi mkha' 'gro sgrub cing mchod pa'i cho ga'i lhan thabs mkha' spyod lam bzang zhes bya ba 'di yang yab rje drin can bla ma gter chen chos kyi rgyal po 7'gro 'dul gter bdag gling pa'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos ban pad+ma dgyes pa 'gyur med rgya mtsho'i sdes yi ger bkod pa dge legs su gyur cig\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རི༵ག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྙིང་པོ་གདོད་མའི་གཤིས། །མཚན་འཛི༵ན་ཆོས་འདས་འ༵གྱུར་མེ༵ད་དོན་དམ་དངོས། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་ཀུན་ཡོངས་དག་རྡོ༵་རྗེ༵་སེམས། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ངོ་བོར་ངེས་པས་འདུད། །མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཉམས་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གནད་དོན་བླ་ན་མེད། །མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད། །སྐལ་ལྡན་འདོད་འཇོའི་བྱེད་པོར་དེང་འདིར་སྤེལ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་དང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པའི་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་དག་པ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། དུར་ཁྲོད་དང་མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཚུལ་འདི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བཞི། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། མཇུག་གི་ཆོ་ག །ཞར་བྱུང་མེ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྤྲོ་ན་ས་ཆོག་སྟ་གོན་སོགས་ཚིག་གི་བསྒྱུར་ཁའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེ་མ་གཏོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་མོད། འདིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་ན། ས་བསླང་བ། སྦྱང་བ། གཟུང་བ་རྣམས་རྩ་བའི་དཀྱུས་བཞིན་བསྒྲུབས་རྗེས། བསྲུང་བ་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འཁྲིགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་བཟད་རྔམ་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་མེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བྲེས༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གདལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་གཏམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་དང༔ འབར་བའི་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནི༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཡང་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆེད་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་ཁྱབ་པར་བྱུག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གྲུབ་ཕྱིར༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ཐིག་སྐུད་དང་ཚོན་རྩི་རྣམས་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ལས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ། གཙོ་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདུད་རྩིས་གཤེར་བའི་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ཆལ་གྱིས་ཚངས་ཐིག་གཉིས་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་ལ། ཕྱི་ནས་མེ་རི་དང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མཛེས་པའི་མུ་ཁྱུད་བཅས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་རྒྱབ་ངོས་ཚངས་ཐིག་དང་མུ་ཁྱུད་འཛོམ་ས་ནས་ལྟེ་བར་ཚད་པས་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་གདབ། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་མཚན་མ་གཉིས་དང་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དང་སྒོར་ཐིག་འཛོམ་ས་སྦྲེལ་བས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱེད་ཐིག་འགྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་པ་ནང་ཐིག་གོ །དེ་ནས་ཚོན་གྱི་ལས་ནི། ཆོས་འབྱུང་ནང་ཁོངས་དམར། རེ་ཁ་དཀར། མཆན་དམར་པོ། ཟུར་བཞིར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་རེ། རྡོར་ར་གཞི་ནག་ལ་རྡོར་ཕྲེང་སེར་པོ། མེ་སྣ་ཚོགས་སམ་དམར་སེར་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚན་གང་རུང་ངམ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་དགོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་སྲུབས་མེད་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྲན། དར་དམར་པོས་ཞལ་བཀབ། དེའི་ཁར་འཁར་བའི་མེ་ལོང་ཆང་གིས་བརླན་པར་སིནྡྷུ་ར་གཞོན་ནུ་མའི་འདོམ་རས་ལ་བཙགས་པ་ཁོད་སྙོམས་པར་བཀྲམ་ནས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བའི་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་བསྟན་གྲྭ་བཞིར་གཡུང་དྲུང་བཞི། ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་སྐོར་པད་ཕྲེང་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་ཟུར་གསུམ་གྱི་ནང་ངོས་མདུན་དུ་ཧཱུྃ། གཡས་སུ་ཨོཾ། གཡོན་དུ་ཨཱཿརྣམས་བྲི། དར་ལེ་བརྒན་གྱི་གུར་ཕུབ་ནས་མི་མཐོང་བར་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་འདས་གཏོར་དམར་པོ་ཤ་ཆང་གིས་བྲན་པ། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། གཏེར་བདག་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ ཕྱི་ནང་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆབ། དམར་གྱི་གཏོར་མ། རྐང་གི་དུང་དང་ཅང་ཏེའུ་རྣམས་ངེས་པར་བཤམས། གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ལས་བུམ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ཡན་ཆད་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྩ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། བདག་མདུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དྷཱ་ཀི་མའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མ་དྷལ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིས་བདུད་རྩི་འབུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཞེས་པ་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་མེའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་མོ། བཞི་ཀའང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་མེའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་ཞིང་། མ་འདྲེས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛ༔ ཕཻཾ་ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན༔ སེམས་ཅན་དོན་དགོངས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཚིགས་གཅད་གཉིས་སྔགས་བཅས་ཌཱ་དྲིལ་དང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན༔ ཞེས་པ་ནས། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་ཞིང་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ། ཝཱ་ཀ །ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་རིམ་བཞིན་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་ཡང་བྱའོ། །ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མོས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། ལྷར་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་དེའང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པའི་དག་དྲན་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་མདངས་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འཁོད༔ ཅེས་པ་ནས། བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུའི་ཞིང་། །གསུང་ནི་གྲགས་སྟོང་ཛཔ྄་དབྱངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །ཐུགས་ནི་ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །རྩེ་གཅིག་མོས་པས་ཁྱོད་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། །གསུང་དབྱངས་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། །རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཅིངས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དུམ་གཅིག་བྱ༔ ཡང་དེ་ལྟ་བུས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ནས་མི་གཡོ་བས་ཀྱང་སྔགས་བཟླ༔ གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཚོ་ལྔ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་ནས་ཁྲི་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱི་དྷཱ་ཀི་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་འཕྱོང་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་ནས་བཟླས་པས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་བྱེད་ན། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་དང་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་མཐར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཨོཾ༔ ཀུན་བཟང་རྣལ་རོལ་སོགས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡབ་བཀའི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རིན་ཆེན་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །ན་བཟའ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལས་འདོན་ཚིག་རྣམས་བླངས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི། ཅང་ཏེའུ་དང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ ཞེས་པ་ནས། ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། བྱིན་བརླབ་ནས་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་ཡབ་བཀའ་བཞིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གཞུང་དུ་བདག་འཇུག་ལེན་དགོས་པའི་གསལ་ཁ་མི་འབྱུང་བས་མ་བླང་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་མོད། ལེན་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་རྟེན་སློབ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མས་མཛད་པར་བསམ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལྟར་ལས་སློབ་མའི་ཞེས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཞེས་སོགས་སུ་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ་དབང་རྫོགས་པར་བླང་། འོན་ཀྱང་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་བགེགས་སྐྲོད་ཧཱུྃ་བཞི་པ་ཙམ་དང་དབང་བཞི་སོ་སོའི་གོང་དུ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་འབེབ་པ་རྣམས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སོང་རྗེས། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གནང་བ་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས། ནང་དུ་དགའ་འཁྱིལ་བྲིས་པའི་གདན་ལ་བཞག །གཏོར་མ་སྒྲོན་མེ་བཙུག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །རྩ་སྔགས་མཐར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ལན་གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བསྐོར་ཅིང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གནས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་རུང་བའི། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་ཉིད་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། འདོད་དོན་དྲི་ལན་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་ཡབ་བཀའི་དབང་གི་སྐབས་བཞིན་བྱེད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་སྲུང་བ་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ཞེས་ནང་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་ལྟངས་བྱས་ལ་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། དམིགས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུ། སུམ་མདོར་ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ནང་ཁོངས་བར་སྣང་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསམ། སླར་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་ནས། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ལྷ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་དབང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་མཛད་ཅིང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང། ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཏེ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི༔ སོགས་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། བཟླས་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། སྤྲོ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ་བ་དང་སློབ་མའི་པདྨར་བསྡུ་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིསའཁོར་གྱི་དྷཱ་ཀི་བཞིའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་བསྡུ་བ་སོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དབང་སྡུད་དང་ལས་བཞིའི་འཕྱོང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། དེས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གཙོ་བོར་འདོད་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་བུང་བ་ཚང་ཞིག་བ་ལྟར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་དུ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། བདུད་རྩི་ལ་འདྲེས་པ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་བསམ་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པ་འདིས༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབུས་ཀྱི་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐོད་རྫས་བླུད། བདུད་རྩི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ སོལ་མེ་ལ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དེ་ལས་མེ་ཧར་གྱིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། དེས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གཙོ་བོར་གཟུགས་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་དབང་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སེམས་རྟོགས་པ་ལྡན་པར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་དུ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་གཏུམ་མོ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག །རྩ་ནང་གི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞུ། ཧཾ་ལ་འདུས། དེ་ལས་བྱང་སེམས་སྐྱ་ཆིལ་ཆིལ་བབས། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང་། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་ཡན་ཆད་གང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཡན་ཆད་གང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་། དྭངས་མའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་གསང་བར་འཁོར་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། སླར་གྱེན་དུ་རིམ་བཞིན་དྲང་། མཐར་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ་སྟེ་བདེ་བའི་ངང་མདངས་སྐྱོངས་སུ་འཇུག་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གཙོ་བོར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དག་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་སྟེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར། ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། དབུགས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་གཟུང་། སེམས་གནད་ལྷ་སྐུ་དྭངས་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བཞག །རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པས་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་མོས་ལ་སེམས་བཞག །རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོན། དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་རིམ་གྱིས་ཡལ། མཐར་ནམ་མཁའ་དང་ཕྲུག་གིས་འདྲེས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཧོ༔ རྩ་བ་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ནི༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དངོས་པོ་མེད༔ སྒོམ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་མེད༔ ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་བསྐྱེད་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། གཙོ་བོར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་དག་ནས་ཕོ་ཉ་གསུམ་འདུས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་དང་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ༈ །གསུམ་པ་མཇུག་ཆོག་ལ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བྲོ་བརྡུང་ཡན་ཡབ་བཀའི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་བཤམ། བགེགས་བསལ། བྱིན་དབབ། ཛཔ྄་བསྐུལ་མཆོད་འབུལ་འཁོན་གཅུགས་སྦྱོང་བ་རྣམས་བྱས་ནས། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཀྱང་ཡབ་བཀའ་བཞིན་ལས། ཉེར་བསྡུའི་ཚེ། མཐར་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཞེས་པ་ནས། མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཡང་གཙོ་སྔགས་འབྲུ་དགུས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་རྗེས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང་། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པས། །ཟབ་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ལ། །དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།། ༈ །།བཞི་པ་ཞར་བྱུང་མེ་མཆོད་ལ། མཆོག་དང་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྩ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་མཆོག་གི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། རྒྱ་ཤུག་དང་ཙནྡན། བ་ལྕི་སོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་བལ་བུ་སོགས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་པ་རྩེ་མོ་དྲི་བཟང་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ་དང་། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ་སྟེ་མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་གཉིས། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཤ་མར། དྲི་བཟང་། རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ། སྨན། ཟས་གོས་དར་སྣ་སོགས་བཤལ་སྨན་དང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཚོགས་ཚད་བཤམ། གཡོན་དུ་མཆོད་གཏོར་ཉེར་སྤྱོད། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཆས་གོས་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པས། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་སྔོན་འགྲོས་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐབ་བསང་སྦྱང་བསྐྱེད་ཆོག་ཡབ་བཀའ་བཞིན་བྱ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་སྦར། ཐབ་ཀྱི་མེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་རོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཞེས་པ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བར་གོང་བཞིན་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། མཆོད་པ་ནས་བསྟོད་སྐུལ་གྱི་བར་སྔར་སྨྲོས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་རྗེས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རཾ་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུག་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ་བ་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྭངས་པར་གསོལ་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར་ཧ་རི་ནི་ས་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ཞེས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་ནས་གཟུང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ་ཞིང་སྲེག་རྫས་རྫོགས་པའི་མཐར། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་མེ་མཆོད་ལྟར་དང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ལས་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་བྱ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྡུས་ལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །གཉིས་པ་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་པོ་སོ་སོར་ཆོ་གའི་ཆིངས་གོང་མ་ཉིད་ལས་གནས་དུས་རྫས་ཆས་གོས་སྤྱོད་ལམ་སྤེལ་ཚིག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡབ་བཀའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞིན་དང་། ཁྱད་པར་རྫས་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། རྒྱས་པ་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར་བཱ་སུ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། དབང་ལ། ཆེ་གེ་མོ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་འདོགས་ཤིང་། ཞི་དྲག་གཉིས་ལ་སྔར་མཆོག་གི་སྲེག་ཆོག་བཞིན་ལ་སྤེལ་ཚིག་བསྒྱུར་བས་ཆོག །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེ་བྲག་གི་འདོད་གསོལ་དམིགས་གནད་བཅས་ཡབ་བཀའ་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྦྱར། གཞན་གོང་བཞིན་ནོ། །ལས་སོ་སོའི་མེ་གཞིལ་བ་ཡང་ཡབ་བཀའ་བཞིན་དང་། ཞི་བ་དང་དབང་གཉིས་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པའི་སྲེག་ཐལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་དང་རླུང་ལ་འཕྱར་བ་དང་མི་ཕྱུགས་མང་པོས་འཐུང་བའི་ཆུ་ལ་བསྐྱལ། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་བང་མཛོད་དུ་སྦ། དྲག་པོ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་པ་རྣམས་བྱ། དེ་དག་གིས་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་གསང་བའི་ཡང་བཅུད་གང་། །སྔོན་དགེའི་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་མཐུར་སྨིན་པས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་མཆོག་གི་ཟུངས། །ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་གཏད་རྒྱ་བཅུད་དུ་ཐོབ། །པ༵དྨ༵འི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་གསང་བའི་དོན། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་ཡི་གེས་གསལ་བར་བྱས་འདི་ལ། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ༵་མཚོ༵་ཡིས། །བཟོད་པ་མཛད་ནས་དབུགས་དབྱུང་དགེ་མཚན་སྩོལ། །འདི་བསྒྲུབས་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་ཚོགས། །དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་དགེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲས། །འགྱུར་མེད་མི་ཤིགས་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །དབྱེར་མེད་གདོད་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །དཔལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཡབ་རྗེ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་བན་པདྨ་དགྱེས་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-026&oldid=127233"


Life of the Party འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8,283ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.159 ཡིན།\nLife of the Party_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nLife of the Party_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nLife of the Party_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nLady of Long Life. 3. the chief of the five sister goddesses of long life. 4. protectors of Tibet... level of Life Mastery; the vidyadhara level of life- mastery, _…C-]XÀP-TZ…-. Lord of Life; vidyadhara...'khor lo/ Wheel of Life/Becoming, spinning wheel of existence, wheel of life, center of existence connected\nThis year marks the centenary of the founding of the Communist Party of China. General sec- retary Xi...and purpose of studying the history of the Party. Keywords: Historical Thinking; Party History Development;...2021 marks the 70th anniversary of the founding of the Party School of Qinghai Provincial Committee.\nfall trends porno asalistless Game Ideas foraParty fora12 PORNO Apparel of the 17th To Bring Good Luck In Your Life FIGHTSTATE someone had not yet found the funk What Is\nfear along with56 Easy Tips to Improve Extend the Life of Your Hosiery Free Games I would Your Party Guests Videos porno light weight fabrics createalighter appearance How\nit stops the disc Choice Of Party Wear Salwar Kameez Porno were much more clear in WWII Fantastic Replica Rolex Watches for Stylish Life game Hairstyles have evolved Homecoming\nParty Porno It does come out pretty hard A Prayer Before An Abortion Porno ways to run throughout and determineacentral theme How To Win In Life theGadgetPill fabricated strawberry\nof nucar lefission）（མ་རྡུལ་གྱི་ཉིང་རྡུལ་གས་པ）ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། མའེ་ཐེ་ན་ཡིས་སྐབས་དེ་དུས་སྤྱི་ལོ1938ལོར་ཉིང་རྡུལ་ཁ་ཕྲལ་བརྒྱུད་རིམ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་འཇར་མན་གྱི་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་མཁས་ཅན་ Life?） གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན། སློབ་ཆེན་རྩེ་གྲ་ཁ་ཤས་དང་བལྟོས་བཅས་ཅུང་ཆུང་བའི་སློབ་ཆེན་ཚང་མར་ཏུ་ཨེར་པོ་ལུས་ཁུ་ལ་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་པ་རེད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 中共信阳市委党校 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Party School of Xinyang Municipal Committee of the Communist Party of China སྲིད་འཛིན་རིམ་པ། ཐིང་རིམ་པ་རྒན་པ། ལས་ཐོག་འགོ་ཁྲིད། ཁྲེན་ཧྲོང་། ངོ་བོ། གྲོང་ཨུའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཚན་པ། ངོ་སྤྲོད།\nཁོ་ཐེ་དི་ཝོར་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（科特迪瓦共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Republic of Coted Ivoire）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི32.2463ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི1750མཆིས།


Posted on 2012-05-17 2012-05-31 By ཁ་བརྡ་\nང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་ཕྱི་མི་ལ་ཤེས་འཇུག་འདོད་མེད་། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་གི་མེད་། དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་བ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དགོས། གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཚང་མ་བརྐུ་གི་རེད་། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་སླ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བཟོ།\nའོ་ན། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་བཟོ་དུས། ཐོག་མར་ཚིག་གྲུབ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས་། དེ་ནས་ཨང་གྲངས་འགའ་དང་མཚོན་རྟགས་འགའ་བསྣན་ནས་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་འགའ་བརྗེ་སྤོར་བྱོས། དེའི་རྗེས་སུ། མིང་ཚིག་དང་ཨང་གྲངས། མཚོན་རྟགས་བཅས་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོ་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གསང་ཚིག་གསར་བ་ཞིག་བཟོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚིག་གྲུབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་། Dolma keeps going to Nyamzom restaurant at Lhasa mall to eat Momo! ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ངོ་མ་དེ་། Dkg2Nr@Lm2em! ལྟ་བུ་ཆགས་གི་རེད་།\nལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཆེན་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཡིག་ཆུང་གིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་། རྐུན་མས་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་ལ་རྐུ་ཐུབ་གི་ཡོད་ན། ཡིག་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་བརྐུ་བར་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་འགོར་གི་རེད་། གསང་ཚིག་བརྐུ་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་ག་ཚོད་འགྲོ་གི་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ནས་ཀློགས།\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི་། རྩོམ་འབྲི་དང་ཡིག་སྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཡིན།\nPrevious Post: ༡༩༣༨ལོར་འཇར་མན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བོད་ལ་བསྐྱོད་ནས་བླངས་པའི་འདྲ་སྐོར་ཞིག\nNext Post: བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམངས་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དབུ་བརྙེས་པ།


ཡུ་གུར་བའི་ཆོས་དད་དང་གོམས་གཤིས་རྩ་གཏོར་གྱི་ལས་འགུལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཤིན་ཅང་ཡེས་ནེའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཊོན་མའེ་ལིས་སྲང་ལམ་དུ།༼ཆོས་ལུགས་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཞན་དུ་བཏང་སྟེ་རིག་གནས་དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་བདེ་ཐང་འཚོ་བར་བརྩི་མཐོང་༽ཞེས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་།ལས་འགུལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཡུ་གུར་མི་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་སྲང་གྲོང་ཡོངས་སུ་ཆོས་ལུགས་འདུ་ཤེས་ཉམ་དམས་སུ་གཏོང་ཐབས་སྐོར་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་ཏེ། ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ཨ་རུབ་(Arab) མི་རིགས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་དང་གདོང་རས། སྨ་ར་རིང་པོ་སོགས་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཡོངས་རྫོགས་མེད་པ་བཟོ་དགོས་པ་དེ་ཡིན་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཡེས་ནེའུ་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དྲ་བའི་སྟེང་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ།ཐེངས་འདིའི་ཊོན་མའེ་ལིས་སྲང་ལམ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་དེ་ནི། ཡུ་གུར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཞན་དུ་བཏང་སྟེ་རིག་གནས་དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་བདེ་ཐང་འཚོ་བར་བརྩི་མཐོང་ཡོང་ཐབས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ནང་གི་ཨ་མ་དང་ཆུང་མ། བུ་མོ་བཅས་ཡིན་པའི་དམིགས་བསལ་ནུས་པ་དང་། གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ནི་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་དང་དངོས་པོ་གསར་པར་དོ་སྣང་ཡོད་པའི་དམིགས་བསལ་ནུས་པ་བཅས་བེད་སྤྱད་དེ། གཞོན་སྐྱེས་དང་བུད་མེད་ཁྲོད་བདེ་ཐང་རིག་གནས་དང་རྣམ་པ་གསར་བའི་འཚོ་བ་སྐྲུན་དགོས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཤུགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དག་ལ་སྐུལ་སློང་གཏམ་བཤད་སྤེལ་བཅུག་སྟེ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་།ས་གནས་གྲོང་སྡེ་དམར་ཤོག་འཐུས་མིའི་ངོས་ནས་དམར་ཤོག་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་རྣམས་ཆེད་འབོད་ཀྱིས་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་སྐོར་སྐྱོད་གཏམ་བཤད་སྤེལ་འཇུག་བཞིན་པར་མ་ཟད། དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཚད་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱ་ལ་སླེབས་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་དང་། ས་གནས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དང་གུང་གཞོན་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེར་སོང་སྟེ།མང་ཚོགས་དང་གདོང་དང་གདོང་གཏུགས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་ལུས་མི་འབྱུང་བའི་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nས་གནས་རྒྱ་གཞུང་གི་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་། ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་ལ་འགན་གཙོ་བོ་ལེན་མཁན་ནི། ས་གནས་གྲོང་སྡེ་ཁག་གི་འཐུས་མིའི་དམར་ཤོག་དྲུང་ཆེ་དང་འགན་འཛིན། བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་དང་གུང་གཞོན་ཚོགས་བཅས་ཡིན་པ་བཀོད་འདུག་པ་ལྟར། ཉེ་ཆར་ཤིན་ཅང་ཊོན་མའེ་ལིས་སྲང་ལམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཆེད་གཏོང་བྱས་ཏེ།ས་ཁུལ་དེའི་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཁྲོད་ཆོས་གོས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་གྱོན་ཆས།གདོང་རས།སྨ་ར་འཇོག་མཁན་སོགས་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་དང་། དེ་བཞིན། གྲོང་སྡེ་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་ཡོད་པའི་འཚེམ་ཁང་དང་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་དག་ལའང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ། ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱོན་ཆས་དང་ཆོས་གོས་སོགས་ཚོང་འགྲེམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཤིན་ཅང་ཡེས་ནེའུ་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་པ་གློ་བུར་དུ་གྲོང་སྡེ་ཁག་ནང་སོང་སྟེ། ཡུ་གུར་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རེ་བྷེ་ཡ་ལགས་ཀྱི་༼བྱམས་བརྩེ་ཡི་ཆ་རྐྱེན་བཅུ༽དང་༼མི་རིགས་ཡར་ལངས་གླུ ༽སོགས་ཚུད་པའི་འོད་སྡེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་བསྔོག་བཤེར་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གཞན་ཡང་།རྒྱ་གཞུང་ཉེན་རྟོག་པས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་འོད་སྡེར་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་ཉེས་མིང་བཏགས་ཏེ། ཟླ་འདིའི་ཚེས་མགོར་ཡུ་གུར་བ་མི་༧འཇུ་བཟུང་བྱས་ཡོད་འདུག\nཡེས་ནེའུ་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཤིན་ཅང་ཡེས་ལིས་ས་ཁུལ་གྱིས་སྲིད་འཛིན་ལྟེ་གནས་ཡིན་པ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ནང་ཡུ་གུར་མི་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༩་༤ དང་། རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཆ་ ༣༤་༩ ཟིན་ཡོད་འདུག\nཡུ་གུར་མི་རིགས་དང་། སོག་པོའི་མི་རིགས། མན་ཆུ་རན་མི་རིགས། དེ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་བཅས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་པོའི་དཔུང་འོག་ལས་ཐར་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་པས་སེམས་ཤུག་མ་ཆུང་།\nUyghurs, Mongolians, Manchurens and Tibetans are time to be together and fight for the independent from the malicious Chines communist regime.\nང་ཚོའི་དགྲ་གུང་ཁྲན་རེད་་ དེང་ཐོག་གུང་ཁྲན་མེད་པར་བཏངས་ནས་རྒྱ་ནག་མང་གཙོར་སྒྱུར་དགོས་འདུག་པས ང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ན་ལེགས་པས. ཐབས་ལམ་སྟོན་རོགའ\nགཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན་གཅོག་པ་ཡིན། གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ནུས་པ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས། ཀླ་ཀློའི་དམར་སྲིང་མགོ་རྟིང་སློག་པར་བརྩོན།\nརྒྱ་གཞུང་གུང་ཁྲན་ཀླ་ཀློས། ༼ཆོས་ལུགས་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཞན་དུ་བཏང་སྟེ་རིག་གནས་དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་བདེ་ཐང་འཚོ་བར་བརྩི་མཐོང་༽ཟེར། ཧ་ཧ། ཀླ་ཀློ་ནི། ཀླ་ཀློ་རང་རེད་འདུག་གདའ། ཁ་ཆེའི་མི་རིགས་ཚོས་ཀྱང་གཟབ་རན་མི་འདུག་གམ། བོད་རིགས་ཡུ་རིགས་མཛའ་མཐུན་ཤོག །


རེ་བའི་ལམ།: ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གདུང་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་ཆེད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་སྐབས་སྤེལ་བའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་གཏམ་བཤད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གདུང་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་ཆེད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་སྐབས་སྤེལ་བའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་གཏམ་བཤད།\n༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དད་དཔོན། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག སྐྱབས་ཡུལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ། ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང། སྲིད་ཞུ་ལས་བྱེད་པ། སློབ་ཕྲུག་དང་མི་མང་རྣམ་པ།\nའདས་པའི་མི་ལོ་དྲུག་ཅུར་ཉེ་བའི་རིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བོད་མི་ཚོས་གདུག་རྩུབ་མནར་གཅོད་མི་བཟད་པ་མྱང་དང་མྱོང་བཞིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་ཚུལ་རྫུན་གཏམ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཇི་ཙམ་སྤེལ་རུང་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་སུ་མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་གྱིས་བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་གོམས་སྲོལ། རང་བྱུང་ཁམས་བཅས་པར་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་དང་ཕོག་བཞིན་པར་བརྟེན། བོད་མི་ཚོས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་རྒོལ་རབས་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཡོད། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་སེར་སྐྱ་རྒན་གཞོན་དབྱེ་བ་མེད་པར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མཁྲེགས་བཟུང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་དང།\nའོན་ཀྱང་བློ་ཕམ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་མུ་མཐུད་སྲིད་བྱུས་མཁྲེགས་བཟུང་ཁོ་ནས། བོད་མི་རྣམས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང། ཁྱད་པར་ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་དམིགས་བསལ་སྡང་ཟུག་གིས་ལས་དོན་རུ་ཁག་ཟེར་བའི་མི་སྣ་ཆེད་གཏོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བར་དམ་བསྒྲགས་དང་བསུན་བརྩིར་ཐེ་བྱུས་གང་བྱུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། འདོ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་རྔ་པ་ཁུལ་དང། རྟའུ། སེར་རྟ་སོགས་སུ་མི་མང་པོ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་གྱིས་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཇི་ཆེར་སོང་བ་དང། ད་བར་བོད་རིགས་ན་གཞོན་དགུ་ནས་སྐུ་ལུས་ཞུགས་མེར་བསྒྲོན་པའི་ལམ་ནས་བོད་ནང་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟོད་ཐབས་མེད་པར་ངོ་རྒོལ་གནང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ ༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ སོན་པ་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་མེ་སྤར་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་རྗེས་འདས་གྲོངས་སོང་འདུག ༢༽ དེ་བཞིན་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་ཁམས་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རྫོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདུན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ༣༽ ཡང་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་དང་། ༤༽ བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་པ་རྫོང་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་འདུག ༥༽ དེ་མཚུངས་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣ ཉིན་རང་ལོ་ ༡༧ ཡིན་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་ལ་མེ་སྤར་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་འདུག ༦༽ ཡང་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་ཟུར་ཡིན་པ་རང་ལོ་ ༡༨ སོན་པ་མཁའ་དབྱིངས་ལགས་དང། ༧༽ རང་ལོ་ ༡༩ སོན་པ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་རྗེས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ༨༽ དེ་མཚུངས་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༡༩ ཡིན་པ་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་ཟུར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་རྔ་པ་རྫོང་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་འདུག\n༩༽ ཡང་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༠ ཡིན་པ་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི་བཙུན་དགོན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཙུན་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་བར་བརྟེན་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག\nགོང་གསལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དགུ་ནས་ལྔ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཟིན་པ་དང། བཞི་ཡི་གནས་སྟངས་ད་ལྟའི་ཆར་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱར་འདུག་ན། སྤྱིར་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་མཁན་ཡོངས་དང། ཁྱད་པར་གོང་གསལ་འདས་སོན་དགུ་པོ་དང་ཁོང་ཚོའི་ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བར་ལམ་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་གི་དམ་བསྒྲགས་འོག་ཚུད་པའི་གཞིས་བཞུགས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ་ཆེད་ད་རིང་ལྷ་དཀར་གྱི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཡོངས་སུ་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཡིན།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཡོངས་སུ་ས་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད་སྟབས། ལས་འགུལ་དེ་དག་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མ་འགལ་བ། ཆེ་མཐོང་ལྡན་པ་ཞིག་གནང་དགོས་པ་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ལ་འབོད་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པར་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འཕྲལ་དུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང། ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ལྷག་པར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་དངོས་དོན་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་འཕྲལ་དུ་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་གཏོང་གནང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཆེད་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་བོད་ནང་གསར་འགོད་མི་སྣ་འགྲོ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་རྒྱུ་ཡིན།\nད་རེས་འདིར་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་མགོན་དུ་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཐོག་སྙུང་གནས་སུ་བཞུགས་རྒྱུའི་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་འདུག་པར་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང། དེ་བཞིན་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུས་པའི་འདིར་ཕེབས་པའི་འདུས་སྡེ་ཡོངས་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nPosted by lhakpa tsering at 10/20/2011 01:48:00 AM\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་སྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན། དང་པོ་དང་གཉིས་པ།\nOpen publication - Free publishing - More chatrim\n༄༅། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མུ་མཐུད་བཞེས་རྒྱུ་མིན་པའི་བཀའ་ནན་སྩལ་བ།\nOpen publication - Free publishing - More 19 march 2011\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།\nRamoch Monk and PAP\n14th March 2008 morning\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན།\nGolog Chigdril Peace March\nTsongon Tsekorthang Peace March\nAmdo Rebgong Peace March\nChinese Military New Base Near Karze Gonpa\nMilitary New Base in Lithang\nChina PLP Near Ramoch Lhasa\nChinese PAP In Lhasa\nafter 10th March 2008\nTunk line in Lhasa\nChinese PAP Destroyed H.H Portrat\nafter March 2008\nAre Tibetans Terrorists?\nAre Tibetans Terrorists? -\nH.H. Interview - འགྲན་རྩོད་དང༌། འདོད་རྔམ། བདེ་སྐྱིད་ བཅས་ཀྱི་མན་ངག ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཐེངས་དང་པོར་ཁེ་ལས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་ མི་སྣར་དམིགས་ནས་ཚོང་ལས་བདུན་རེའི་དུས་ དེབ་༢༠༠...\nOpen publication - Free publishing - More tib\nདཀར་ཆག Sep 09 (2) Aug 25 (3) Sep 06 (1) Jun 06 (1) Feb 02 (1) Jan 31 (3) Jan 30 (1) Jan 24 (1) Jan 15 (1) Jan 07 (1) Nov 12 (1) Oct 25 (1) Sep 24 (2) Sep 10 (1) Aug 20 (1) Jun 05 (1) Jun 04 (1) May 29 (1) May 02 (1) Dec 08 (1) Dec 01 (1) Oct 20 (1) Oct 18 (1) Aug 08 (2) Aug 07 (1) Jun 09 (2) Jun 08 (1) Jun 02 (1) May 31 (1) Apr 13 (1) Mar 17 (1) Mar 03 (1) Jan 17 (1) Jan 13 (1) Nov 24 (1) Nov 23 (1) Nov 17 (1) Jul 27 (1) Jul 03 (1) May 29 (1) May 19 (1) Apr 19 (1) Apr 17 (1) Apr 14 (1) Apr 13 (1) Apr 07 (1) Apr 05 (1) Apr 01 (1) Mar 20 (1) Mar 19 (1) Mar 11 (1) Mar 04 (1) Feb 24 (1) Feb 11 (1) Feb 09 (1) Jan 21 (2) Jan 16 (2) Jan 04 (1) Dec 27 (1) Dec 19 (1) Dec 16 (2) Dec 14 (1) Dec 11 (2) Dec 03 (1) Dec 01 (2) Nov 27 (1) Nov 21 (1) Nov 02 (2) Oct 31 (1) Oct 28 (1) Oct 26 (2) Oct 19 (2) Oct 12 (1) Oct 08 (1) Oct 01 (1) Sep 11 (2) Aug 29 (1) Aug 24 (1) Aug 14 (2) Jul 23 (1) Jul 21 (1) Jul 18 (1) Jul 17 (2) Jul 16 (1) Jun 05 (1) Jun 03 (1) May 29 (1) May 27 (1) May 23 (1) May 05 (2) Apr 23 (1) Apr 21 (1) Apr 20 (1) Apr 18 (1) Apr 17 (1) Apr 07 (1) Mar 20 (1) Feb 07 (1) Jan 28 (1) Jan 06 (1) Jan 03 (1) Dec 17 (2) Dec 13 (2) Nov 27 (1) Nov 15 (1) Nov 08 (1) Nov 07 (1) Nov 03 (1) Oct 31 (1) Oct 29 (2) Oct 27 (1) Oct 23 (1) Oct 20 (1) Oct 17 (2) Oct 14 (1) Oct 10 (1) Oct 08 (1) Oct 07 (1) Oct 06 (1) Sep 21 (1) Sep 20 (1) Sep 18 (1) Sep 13 (1) Sep 09 (1) Sep 05 (1) Sep 04 (1) Aug 27 (1) Aug 25 (1) Aug 24 (1) Aug 23 (1) Aug 21 (1) Aug 19 (1) Aug 08 (2) Aug 07 (1) Jul 29 (2) Jul 25 (2) Jul 23 (2) Jul 15 (1) Jul 14 (1) Jul 11 (1) Jul 09 (1) Jul 07 (1) Jul 01 (1) Jun 30 (1) Jun 29 (1) Jun 07 (1) Jun 04 (2) May 26 (4) May 04 (1) May 03 (2) Apr 20 (1) Mar 20 (1) Mar 01 (1) Feb 29 (2) Feb 20 (3) Feb 18 (1) Feb 16 (4) Feb 01 (1) Jan 24 (1) Jan 23 (2) Jan 19 (2) Jan 16 (1) Dec 26 (1) Dec 23 (1) Dec 18 (3) Dec 14 (3) Dec 11 (1) Dec 10 (1) Dec 09 (1) Dec 07 (1) Dec 05 (1) Dec 04 (1) Dec 03 (2) Dec 02 (2) Nov 29 (1) Nov 27 (2) Nov 23 (1) Nov 21 (2) Nov 19 (1) Nov 18 (1) Nov 17 (1) Nov 15 (3) Nov 14 (1) Nov 13 (4) Nov 08 (1) Nov 05 (1) Nov 03 (1) Nov 02 (1) Nov 01 (1) Oct 30 (2) Oct 29 (2) Oct 26 (2) Oct 24 (1) Oct 23 (1) Oct 22 (1) Oct 21 (1) Oct 19 (1) Oct 17 (2) Oct 16 (2) Oct 13 (1) Oct 09 (1) Oct 07 (1) Oct 05 (1) Oct 04 (1) Sep 27 (2) Sep 25 (1) Sep 24 (1) Sep 23 (1) Sep 18 (1) Sep 13 (1) Sep 11 (2) Sep 05 (2) Aug 29 (1) Aug 28 (1) Aug 27 (3) Aug 24 (2) Aug 23 (1) Aug 22 (1) Aug 20 (1) Aug 18 (1) Aug 14 (1) Aug 12 (1) Aug 09 (1) Aug 08 (2) Aug 07 (2) Aug 05 (1) Aug 04 (1) Aug 02 (3) Jul 31 (3) Jul 30 (1) Jul 29 (1) Jul 27 (1) Jul 24 (1) Jul 23 (2) Jul 19 (2) Jul 18 (1) Jul 17 (1) Jul 16 (1) Jul 15 (2) Jul 13 (2) Jul 06 (1) Jul 04 (2) Jul 03 (2) Jun 27 (1) Jun 20 (1) Jun 19 (1) Jun 17 (1) Jun 16 (1) Jun 12 (1) Jun 10 (2) Jun 09 (1) Jun 03 (1) Jun 01 (1) May 29 (2) May 16 (1) May 13 (1) Apr 26 (2) Feb 02 (1) Feb 01 (1) Jan 28 (1) Dec 19 (1)\nལྷག་པ་ཚེ་རིང་། 拉巴次仁. Simple theme. Powered by Blogger.


བཀའ་ཁྲིར་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་དགོས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཡོད་ཚད་བོད་མི་མང་ལ་མང་གཙོའི་གསོལ་རེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཐད་བོད་མི་མང་གི་བསམ་འདུན་བཞིན་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུར་གཏན་འཁེལ་མཛད་པས། ད་བར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྤྱི་འཐུས་སོགས་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་སུ་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་གི་ཡོད་མུས་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་། ང་རང་ཚོ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ཐོག་འགྲོ་གི་ཡོད་སོགས་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ཡང་། ༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ལྟར། འདས་པའི་བཀའ་ཁྲི་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་སུ་གདམ་མིན་འོས་འགན་ཡང་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེའི་ཕྲག་ཏུ་བབས་ཡོད་ཅིང་། སུ་ཞིག་རང་ཉིད་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་ཤོག་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཞུགས་ཏེ། ཐོབ་ཐང་གི་ཆ་ཤས་བསླངས་ན་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་གནང་བའི་མང་གཙོ་གསོལ་རེས་གནང་བ་ལྟར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པས་༸རྒྱལ་བ་རྒྱས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་བར་ངེས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་སེམས་ཁུར་གྱི་འོས་འགན་གཉིས་ཀ་བསླངས་པའི་གདེང་སྤོབས་ཆེ།\nའདས་དུས་མི་མང་གིས་བཀའ་ཁྲི་བདམས་རྗེས་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས། ངོས་ནས་མི་མང་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་ལོ་ན་དར་བའི་ཕོ་སར་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་དང་། ལྷ་རབ་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ན་སྙམ་ཡང་། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་གྲྭ་པ་བསླབ་རྒན་ང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བདམས་འདུག་ཅེས་གསུངས་པར་གྲགས་ཤིང་། བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོའི་མཇུག་སྡོམ་གསུང་བཤད་སྐབས་སུ་ལུང་དེ་ཉིད་བསྒྲངས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་ཁྲི་ཕོ་སར་ཞིག་དང་། ལྷ་རབ་བྱུང་ན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རེ་༸རྒྱལ་དབང་མཆོག་དང་གཅིག་མཚུངས་ལྟར་བསྟན་ཡོད།\nབོད་མི་མང་ངོས་ནས་ཀྱང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སེམས་ཤུགས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་མི་མང་དཀྱིལ་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་རང་ལ་བདམས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གདམ་བྱ་མང་པོའི་དཀྱིལ་ནས་ཡག་ཤོས་ཅིག་གདམ་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་གྱི་གྲ་སྒྲིག་ད་ལྟ་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དགའ་སྤོབས་དང་འབྲེལ། ངོས་ནས་ཀྱང་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་སྐུ་དབང་མི་མང་ལ་གསོལ་རེས་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་གིས། ང་རང་ཚོ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་མང་གཙོའི་ཐོག་འགྲོ་གི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། གོང་བརྗོད་ལྟར་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་ཕོ་སར་ཞིག་དང་། ལྷ་རབ་བྱུང་ན་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་ཐོན་བྱུང་ན་བསམ་ཀྱང་ཞེས་བཀའ་སློབ་དགོངས་དོན་དེ་དག་གཞིར་བཞག་ཐོག བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་ཅན་མང་པོས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྐུལ་མ་དང་བཅས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་ཁྲི་དེ་བུད་མེད་ཅིག་གདམ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་སྙམ།\n༡༽ ༧རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དང་། བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་འཚམ་པའི་ཐོག ཐོབ་སྐལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བཀའ་ཁྲིའི་ཆ་ཤས་བསླངས་ཐུབ་ན་༧རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་པ། ༢༽ ལྷག་པར་༧རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་འོག བོད་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བུད་མེད་ཅིག་བྱུང་ན་འཛམ་གླིང་ནང་མང་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཅན་ཨ་རི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མང་གཙོའི་འགྲན་བསྡུར་ནུས་པར་མཚོན་པ། ༣༽ འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་མང་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོས་ཀྱང་ལེགས་ཆའི་མིག་དཔེ་ལྟ་འོས་པའི་བོད་ནི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་པ། ༤༽ གཞིས་སུ་ལུས་པའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་དང་དར་མ་མང་པོ་རྒྱ་གཞུང་གི་སློབ་གསོ་ལོག་པའི་འོག་སེམས་ཁོང་ན་གནའ་རབས་བོད་སྲིད་གཞུང་ཟེར་བ་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཡིན་པ། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་དང་ཀླད་རྙིང་འཕྲད་མཁྲེགས་འཛིན་འབའ་ཞིག་བྱེད་མཁན་ནག་ཅན་ཞིག་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཡོད་པས། མ་འོངས་བོད་བདེན་མཐའ་གསལ་ནའང་ལམ་ལུགས་རྙིང་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་འགྲོ་བའི་བསམ་ནོར་ཡོད་ཚད་རྨོངས་གཉིད་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སད་དེ་བློ་ཁ་བདེ་བླག་ཏུ་འགུག་ཐུབ་པའི་དགེ་ཕན་ཡང་ཧ་ཅང་གིས་ཆེ་བ། ༥༽ བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་རོ་ལངས་རྒྱག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་སེལ་དུ་འགྲོ་བ། ༦༽ གཞིས་བྱེས་གང་སར་ན་གཞོན་ཁག་ཅིག་གཙོས་པའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་དང་། ལྷག་པར་བུད་མེད་མང་དག་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཕངས་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་ལ་དུས་རྒྱུན་ཆབ་སྲིད་ཐད་དོ་སྣང་མི་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་རང་བཞིན་གྱིས་བློ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་བསམ་བློ་སད་ཐུབ་པའི་དགེ་ཕན་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་པ། ༧༽ བོད་སྲིད་གཞུང་ནི་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་རྒས་འཁོག་ཁ་ཤས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་སྡོད་རྒྱུ་ཙམ་ལས། གཞོན་སྐྱེས་དང་། ལྷག་པར་བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་གིས་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་དབང་སྤྲོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པའི་བོད་རྒྱ་མི་མང་ནང་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་བསམ་བློ་གཙང་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་དགེ་ཕན་མང་དག་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །\nལོ་ 13 སྔོན།\nདྲ་ཐོག་ང་ཚོའི་རྩེད་ར་ཞིག་ཏུ་དུས་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་མི་རུང་། དྲ་གྲོགས་ཚོ་རྩེད་མོ་མ་རྩེ། བུད་མེད་བཀའ་ཁྲིར་འདེབས་དགོས་པའི་དོན་ཚན་དགུ་བགྲངས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་འཕེར་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་བུད་མེད་སུ་ཞིག་འཇོག ང་ཚོའི་སྤར་མཐིལ་གང་ནང་དུ་རྒྱུས་མི་ལོན་པ་ཆེན་པོ་མེད། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བུད་མེད་ཚོས་མ་འོངས་པར་བཀའ་ཁྲིར་འདུག་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་སྐུལ་སློང་གནང་བ་ཞིག་ལས དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ང་ཚོར་བཀའ་ཁྲིར་འདུག་ཐུབ་པའི་བུད་མེད་སུ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་འོས་གཞི་གསུམ་མིང་ཤོད་དཱ།\nམཇང་རྩེ་ལགས། གནས་ཚང་གིས་དངོས་གནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའི། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་མིན། དཔེར་ན། མཛངས་མ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས། ༼ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡོད་ལ། ང་ཚོའི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་ལ་ཡང་བསླུ་བྲིད་ཤོར་ཡོད་པ། ད་དུང་མི་རིགས་ཁ་འཐོར་ལ་སོང་ནས་རིག་གནས་ཉམས་རྒུད་དང་ཕ་ཡུལ་གཞན་གྱིས་བཟུང་བས་ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་སོགས་ཡོད་ཚད་ཤོར་ཚར་བའི་གཞན་ཡུལ་གྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནི་ཤོར་ཚར་བ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་མི་རིགས་འདིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་ཐུབ་པར་ལམ་ཁ་ཉེ་རུ་བཟོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས། ༽ དེ་བས། ངས་བསམ་ན། མཛངས་མས་ཧ་གོ་འདུག ཧ་གོ་འདུག་པ་དེ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བར་ཤུགས་རྒྱག་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\nHa ….. it is reallyaridiculous comment I personally think so, our Karlung Tripa is not something like we are playing game, it isathing that directly relate to the fate of our future, of course, I am not opposing woman cannot be elected as our next Karlung tripa, but I am really feel strange to the reasons which you have given above. This is really not the perspectives that we have to take and even we have to think about. Electingawoman Karlung Tripa is not for flattering anyone, it should be real in political ideology in nature. So man, do not take things very light ok\nཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་བཀའ་ཁྲི་བུད་མེད་ཞིག བྱང་ནག་ཆུ་ཁ་བ་མི་བྱེད་ཁུར། ན་རོ་ཁ་བ་དབུ་མཛད་ཕོག་ཟེར་བ་ལྟར། ཚེ་རིང་སྐྱིད་དང་གངས་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀ་བཀའ་ཁྲི་ལ་འོས་ཤོས་རེད། ཧ་ཧ་ཧ། གཞན་མ་གཏོགས་སུ་ཡོད།\nབོད། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། says:\nརེད་ཡ་ངེད་ཅག་བོད་པ་ཚང་གི་བུད་མེད་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འོས་པ་འདྲ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་དམ། ཡོད་པ་ཡིན་ན་འདི་རུ་ངོ་སྤྲོད་བྱོས་དང་། བོད་པ་ཚང་གི་བྱེས་པ་དག་གིས་བསམ་ཚུལ་ལ་ཉན་ན་མ་རེད་དམ། དེ་མིན་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བུད་མེད་བཀའ་ཁྲིར་མི་འོས་པའི་བསྐོར་བྲིས་པ་དང་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་བཀའ་ཁྲིར་འདེམས་དགོས་བསྐོར་གསུང་བ་འདི་གཉིས་ཕྱོགས་འགལ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར། ངེད་ཅག་བུ་དང་བུ་མོ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁྱད་པར་མི་འདུག་མོད། ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འདི་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཁ་གཅིག་གྲགས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་གཞི་ཞིག་ངེད་ཅག་ལ་མེད་པ་འདི་ལ་ག་རེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་བསམ་བློ་ཞིབ་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་དེ་ཡང་བོད་མི་ཚང་གི་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ་དང་དོན་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་དུ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག


Terdzo-'A-022 - Rinchen Terdzö\nMnga' ris pa tshul khrims bzang po\nthugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs sgrub thabs dang 'brel ba'i rig gtad cho ga mchog dman snying gi bdud rtsi\nrevealed by མངའ་རིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Ngaripa Tsultrim Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Thugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs)\nVolume 23 (འ) / Pages 523-534 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yi ge drug pa'i gsol 'debs sgrub thabs dang 'brel ba'i rig gtad cho ga mchog dman snying gi bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 523-534. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rang gzhan la phan par 'dod pa'i lhag bsam gyis nye bar drangs te/_7kun mkhyen bla ma 'jig rten gsum gyi mgon po nyid kyi zhal lung ji ltar gnang ba bzhin/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong chen lnga 'dus sgrub chen rnam dgu'i pho brang gi bye brag gsung mchog 'chi med pad+ma'i rdzong du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཏད་ཆོ་ག་མཆོག་དམན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། གང་གི་མཚན་དང་རིག་སྔགས་ཀྱིས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གངས་ཅན་མགོན། །མི་ཕྱེད་དད་པས་གཙུག་བཀོད་དེ། །རིག་གཏད་ཆོ་ག་རྣམ་གསལ་བྱ། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཉམས་ལེན་བདེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འདིའི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་གནང་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ །གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་། འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་རེ་རེ་བྲིས་པའི་ཙཀླི །མདུན་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཅས་བཤམ། བདག་མདུན་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་གསོལ་འདེབས་བར་བྱ། དེའང་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྒོམ་པའམ་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལེགས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་པ་ཟླ་བ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །སློབ་མ་ལ་བྱ་བ། ཁྲུས། སྔོན་གཏོར་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་རམ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཆབ་ཀྱིས་ཁ་བཤལ་བ་ཙམ་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་ཞིང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་ཤ་ཟ་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ་བས་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ན་མེད་པའི་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ངོ་མཚར་ཅན་འདི་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་གུ་གེ་རོང་དུ་བྱུང་བའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཞེས་མི་ཡུལ་དུ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་བཞུགས་ཀྱང་། སྐུ་ལ་བགྲེས་རྒུད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་མཐར་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་བསྩལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའང་། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་གྲོལ་བ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྩལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ། གངས་རིའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བདག་གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས། །རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བདག་སོགས་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ། སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་དུས་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་དུ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པས་གཞི་བཏིང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། བདེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དགའ་བ། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོམ་རིམ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་འགྲོ་དྲུག་དོན་དུ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐོག་མར་སྐུའི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་འདེབས་བཞིན་པའི་ངང་། ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །གནས་ཡུལ་ཀུན་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི། །ཞིང་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅས་གསལ་ལ་རྫོགས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེ་དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ། །མཚན་དཔེ་བྱད་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞལ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །སྤྱན་ཐབས་ཤེས་སྙིང་རྗེས་ཟིམ་བུར་གཟིགས། །ཕྱག་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་འཇམ་ཞིང་མཉེན། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་འོག་མས་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས། །ལྷག་མ་རྣམས་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དར་སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་ན་བཟས་བཀླུབས། །རྒྱན་རིན་ཆེན་དུ་མས་ཀུན་ནས་མཛེས། །རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐུ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་བཞིན། །ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྫོགས། །དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཞུགས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གསུང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་པས། །མཐོང་ཐོས་དང་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་མཛད། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །གདངས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་དགོངས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གདན་པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང། །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་ཡི་གེ་གསལ་ལ་འཚེར། །དོན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་དྭངས་མའི་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆར་ལྟར་བབས། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་གསིལ་དང་། སྤོས་བདུག་ལ་ཡིག་དྲུག་འུར་འདོན་མང་དུ་བྱ། བུམ་དབང་བསྐུར་ལ། སླར་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དབང་བསྐུར་ཞིང་སྒྲིབ་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དཔལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སོང་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་བསྒོམ་བྱ་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ། །སྒོས་གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རྒྱུ་དངོས་སུ་བཤམས་པས་མཚོན་བྱས་ཏེ། །རྐྱེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཟག་མེད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་སྐུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ནས་འཕགས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་གི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་གསལ་འདེབས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་དང་པོས་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ། བར་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་། ཐ་མས་དག་སྣང་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་པད་དཀར་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པས་མཚན། །སྔགས་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ངག་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་འཕགས་པ་མཆོད། །བྱིན་རླབས་ཀུན་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འདིར་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་འུར་འདོན་བྱ། དེ་ནས་ཨོཾ་སོགས་ཡིག་དྲུག་ཙཀླི་སོ་སོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ང་རྒྱལ་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མ་ལྗང་གུ་ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ཕྲག་དོག་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཎི་སེར་པོ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ཐེ་ཚོམ་བྲེལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། པད་མཐིང་ག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་གཏི་མུག་བླུན་རྨོངས་སྡུག་སྦྱངས། །དོན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མེ་དམར་པོ་ཡི་དྭགས་ཡུལ་འཕྲོས། །རྒྱུད་འདོད་ཆགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་སྦྱངས། །དོན་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱུད་ཞེ་སྡང་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །དོན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་མེ་ལོང་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྒྲ་གྲགས་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར། །དྲན་རྟོག་གི་གཟུང་འཛིན་འོད་གསལ་ངང་། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་གསུང་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུར་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས། ཚིག་དོན་སྒོམ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་བཞིན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྣང་གྲགས་ཀུན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལམ་བྱར་མེད་འཕགས་པའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དལ་གཅིག་བཞག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །སླར་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་ལྡངས། །བྱམས་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། །དེང་ནས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་མངའ་དབུལ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་སྒོམ་བཟླས་འདི་ཡིས་མཚོན་བྱས་ཏེ། །དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །མ་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ནམ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འཕོས་མ་ཐག །ནུབ་བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིག་གཏད་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་བྱས་ན་འཆི་འཕོས་མ་ཐག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་པས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཛིན་ཅིང་འདིའི་སྒོམ་བཟླས་མ་ཆག་པར་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་ཤིས་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན། བསྡུ་ན་གྲུབ་ཆེན་རང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་ནས་བརྗོད་རིམ་བཞིན་སློབ་མས་རྗེས་ཟློས་དང་དམིགས་པ་སྤོད་སྒོམ་བྱས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཡང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་འུར་འདོན་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་བཅས་ལས་ཉོན་དྲི་བྲལ་ནས། །འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བ། །པདྨ་བཀོད་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། །རྒྱལ་ལས་ལུང་བསྟན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ། ༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟར་གནང་བ་བཞིན། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཆེན་ལྔ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམ་དགུའི་ཕོ་བྲང་གི་བྱེ་བྲག་གསུང་མཆོག་འཆི་མེད་པདྨའི་རྫོང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-022&oldid=128331"


Terdzo-HA-004 - Rinchen Terdzö\ng.yu thog snying thig gi bla sgrub sdug bsngal mun sel thugs rje'i nyi 'od kyi gsol 'debs\nVolume 29 (ཧ) / Pages 43-48 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. g.yu thog snying thig gi bla sgrub sdug bsngal mun sel thugs rje'i nyi 'od kyi gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 43-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nkarmaarA gas bsgrigs pa'o\n༄༅། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནས། །བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་ཞིང་ཁམས་ན། །བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །ཤཱཀ་ཐུབ་བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །གཡུ་ཐོག་མགོན་པོ་སྨན་གྱི་བླ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་མཆོག །གསོ་རིག་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །ཟུར་མཁར་ཆོས་རྗེ་གོང་འོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བླ་མ་སྨན་རྒྱལ་རིགས་ལྔ་དང་། །ཡི་དམ་རྟ་ཕག་གཙོ་དང་འཁོར། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོབ་རྣམས། །ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འབྱོངས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་འདི་གཡུ་ཐོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་དུས་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་དབང་སྒྲུབ་མཛད་པའི་དབང་གྲལ་དུ་ཁོ་བོ་བཙུད་པ་དང་། བཀའ་བཀོད་མང་དུ་གནང་། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གིས་གང་བ་ཡིན་སྙམ་ཡང་། སྐུ་བཞིན་གསལ་བར་མ་མཐོང་སྟེ། ཞི་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཁོ་ནས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་འཛུམ་ཞིང་བདག་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་གཅིག་རྨིས། གཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཨ་རུ་ར་རློན་པ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་མི་མགོ་ཙམ་ཞིག་སྟེར་བྱུང་བ་དང་། གཞན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྨིས་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་བས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པའོ།། ༈ གཡུ་ཐོག་པའི་རྣམ་ཐར་དང་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ནས་བླ་སྒྲུབ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་དམིགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པ་ཡོད། གཡུ་ཐོག་པའི་སྔགས་འབུམ་དཀར་པོ་ལས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་ལ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུ་ལྷ་གསལ་ཞིང་བསྒོམ་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རང་ཐ་མལ་པའམ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་ལ་གཟན་མཆིན་ཁ་སྐུ་རེག་ཅན་དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ། ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་རློན་པ་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། གུར་གུམ་གྱི་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། དེའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔར་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་ལྔ། པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་་་་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་པི་ཝཾ་བསྒྱུར་བ། གཡས་སུ་སེར་མོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་གླིང་བསྒྱུར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དམར་མོ་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བ། གཡོན་དུ་ལྗང་མོ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། མཆན།་་་ཡིས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཚེ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་ནུས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིར་བཀུག །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཐོར་པ་དང་། འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དང་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་མི་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མཆོག་དམན་བར་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་མཁྱེན་བརྩེ་ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིར་བཀུག །གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐཱ་བཛྲ་སཏྭ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཅེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཚེ་བུམ་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ཕྱུར་ཞིང་སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ནད་སེལ་བའི་འཆི་མེད་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་བབས། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འདུ་བཞིའི་ནད་རྣམས་སངས་སེ་དག །ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཚེ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གོང་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱས་པས། གཙོ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །འདི་ནངས་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པར་བྱས་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ། །གཡུ་ཐོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དུ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ། གུ་རུ་པདྨ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། ཕ་དམ་པ། བིར་ཝ་པ། སྐྱེས་བུ་མེ་ལྷ། བོད་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཁོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། བླ་མ་གཞན་ལ་གསོལ་བ་མི་ཚེ་གང་བཏབ་པ་བས། ཁོ་བོ་ལ་ལོ་རུ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ། གཞན་ལ་ལོ་རུ་བཏབ་པ་བས་ཁོ་བོ་ལ་ཟླ་བར་བཏབ་པ། གཞན་ལ་ཟླ་བར་བཏབ་པ་བས་ཁོ་བོ་ལ་ཞག་དང་ཟ་མ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་བཏབ་པ་མྱུར་ཏེ། དེ་མི་བདེན་པར་གདའ་ན་ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་བསླུས་པ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག་གི་མགོ་བོ་ཨརྫ་ཀའི་རྡོག་པོ་ལྟ་བུར་ཚལ་པ་བརྒྱར་ཁོས་ཤིག་གསུངས། དེ་ཨི་བདེན་སད་པའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་བླ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྐུ་མི་མཐོང་བར་དེའི་ཞལ་ངོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་རློན་པ་རྟ་ཡི་མགོ་ཙམ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་གཏད་བྱུང་བ་སོགས་དང་། རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་བྱུང་ནས་ཡིད་ཆེས། རང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐུན་རེ་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་དང་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ནས་བླ་སྒྲུབ་སྤྱིའི་སྔགས་དམིགས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་གནས་ཐབས་མཁས་སོ། །ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བསྒྲིགས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-004&oldid=127947"\nThis page was last edited on 1 February 2019, at 15:58.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-09-17 15:17 རྡེབ་ཚད།：72185\n༡ . ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་ཉུང་སྤྱོད་བྱེད་རོགས།\n༢ . ཆང་བཅུད་རིགས་ཀྱི་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་ཀྱིས་རྨ་ཁ་ཕྱིས་ཕན་པ་ལས་གནོད་འབྱུང་སླ།\nཧྲིན་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལྟར་ན། ཆང་བཅུད་འདུས་པའི་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་རྨ་ཁའི་དུག་སེལ་གཙང་སེལ་སོགས་ལ་སྤྱད་མི་རུང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་སྨན་སྤྱོད་ཆང་བཅུད་ཀྱི་ཉར་ཚད75%ཡིན་པས་ཚ་སྲེག་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྨ་ཁར་བླུགས་ཚེ་ཚ་ཟུག་ཆེན་པོ་བཟོད་མེད་འབྱུང་བའི་མི་ཚད། རྨ་ཁ་དྲག་སྐྱེད་ལ་ནུས་པ་མི་ཐོན་ཞིང་རྨ་ངན་དུག་མཆེད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n༣ . དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་ཉོ་དུས་རློན་ཕྱིས་རེ་ལ་ཐུམ་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ཐུམ་སྤུས་ལེགས་ཅན་ཉོས་ན་བཟང་།\n༤ . ཆང་བཅུད་རིགས་ཀྱི་དུག་སེལ་རློན་ཕྱིས་སྤྱད་རྗེས་མེ་ལ་སེམས་ཆུང་བྱེད་དགོས།


His Holiness The Dalai Lama to teachers students and staffs of Sera Je Secondary School - Sera Je Secondary School\nSera Je School\nAbout Sera Je SchoolAims and ObjectivesOrganisationAdministration\nAcademic DetailStudents and StaffsAdmissionA Day at Sera Je School\nHis Holiness The Dalai Lama to teachers students and staffs of Sera Je Secondary School\nHis Holiness the Dalai Lama's message:\nSera Je School has proved to beagood learning centre not only for the students from the Tibetan refugee community but also to those from the remote areas like Ladakh and Arunachal Pradesh. Lately, young novices from Tibet, who does not have the opportunity to study under the Chinese rule, have joined the School. In this School, they not only learn Buddhist philosophical texts and various aspects of Tibetan culture, but also receive modern education.\nI have always believed that education is the key to the success of our life and hope for regaining back our homeland. I am confident that Sera Je School will continue with its endeavour to impart proper education to the future generation of Tibetans as well as their fellow brothers from the Himalayan region. I wish to thank the donors, well wishers and the staff of Sera Je School for sustaining this School."\n- His Holiness The 14th Dalai Lama of Tibet\nH.H. The Dalai Lama given lecture to teachers, students and staffs of Sera Je Secondary School on 15th Dec 2015.\nFirst of all I am conveying my Tashi Delek to you all teachers, students and staffs. Now as usual I have been explaining, when speaking about Nalanda, an ancient Buddhist monastery of that time, it is not like an ancient monastery where many monks gathered to assembly only. It is during that time an important educational Institute before becomingaBuddhist Monastic Institution, where one can pursue study on five major cultures and five small cultures, the once which we are studying. Before the period of Nagarjuna and his disciples, it was an important educational centre. It gradually becomesaBuddhist Monastic Institution as Buddhist scholars joined the Nalanda. Accordingly, despite the existence of different views and tenets for study, there evolvedavalue based study on Buddhism with the main study of psychological subject and others so on. Gradually, the Nalanda becameaBuddhist University.\nSo, if we look on to ancient history, during that time the study was not based on single subject. There being existence of many subjects of study, it becameafull fledge educational institute which was recognized by everyone.\nRight now, we Tibetans are students of Nalanda Tradition. As I have connections with many places in this world. I explain that in this world, there are many Buddhist countries where there are almost one billion Buddhists and from amongst these, the thought of great masters of Nalanda, Nagajuna and Asang-Ga and their followers, especially philosophically logics. These are studied for many years and preserved in this world by Tibetans. There is no one else except us, Tibetans, which are keeping those texts and as such we really can be proud of it.\nThe texts of such philosophical and logics can be explained fully in Tibetan language itself without relying on Sanskrit and Pali. These days one who seek and wish study the texts of the scholars of Nalanda masters are trying hard to study Tibetan language.\nWithout knowing the Tibetan Language properly and relying only on dictionary, for example as we call Ultimate truth, for that the details of differences in views as in upper and lower Tantras, which dictionaries cannot show in detail. In suchacases, when we call Ultimate truth. As Lama Tsongkhapa said in "Path to the Stages to Enlightenment". The importance of meditation is not only single pointed meditation. Because if we say the meditation is only the single pointed meditation, then it is like that we are saying all the disease must beaparticular disease.\nIn meditation also there were analytical meditation etc. So as in this example, those who explain with looking from the dictionaries explain direct meaning but cannot explain the details and profound meaning. To study properly the deeper meaning of texts you need to have the knowledge of Tibetan Language.\nIt is wonderful that in our monasteries we have all those fields of study available in our language. We must feel gratitude of our ancestors. Our country Tibet isapoor county, but there were opportunities to study and especially study on great texts which scholars study hard for many years memorize the root texts and listen to the commentaries by each word.\nDebating in Dharma courtyard and examine minutely in Dharma courtyard is very unique system of study. If we say anything about the insufficiency and incomplete in our education system which we preserved during several hundred years. Then there are many modern educational subjects but the most important thing is the inclusion of some information on metaphysics in our texts.\nIn this new century, the new sciences which are scientifically explained with the result of examination and research from generation to generation, the likes of which if we could add on ours, the knowledge based on Nalanda Tradition and the education which we have fully preserved for over thousands of years. So, if we could add the modern scientific studies on ours than one will become 21st Buddhist practitioner which I have been describing in usually. Understood..,\nYou all studying here will definitely in future, could contribute in improving the educational standard of not just among the monk communities but also laypersons. The Educational standard based on the combination of our Traditional Knowledge and the modern educational standard. Right.., Developments in the external materialistic life and the studies on the Environment and with the inclusion of all the subjects which needs our attention.\nAbove this the main important Environment is the Environment of our inner self. If we have good and clean environment in this world, but when poisons of three afflictive emotions generates negativities and pollute our inner environment, there arealot of problems.\nFor us Tibetans, to clean our inner environment, we have to do it not only by faith and prayers but we have to think over reasons. The way of think over reasons are really great and helpful. So, all the hard work you have put is altruistic thing and will definitely be very beneficial to others in future.\nAt the same time, this definitely isabig contribution for the Tibetan Culture and help in Tibetan positive fame. Understand! I wish to say thank you. Work hard and be careful.\nJust then, the things described by you (in the Science Exhibition) are explained in our Interdependence subject.\n"External vessels, Internal animate being", thus earth, water, fire, and airs too are depending on each other. For our inner elements, these bodies and aggregates are depending on each other and top of that if we have to make happy and peaceful external vessels it depends upon many causes and conditions. Thus, to have inner peace of mind it depends upon many causes and conditions. In general Buddha's teaching of interdependency has great relevancy and is really great thing. Understand!\nKeeping this as the basis of our studies, over that we add metaphysics and psychology. All of you students make effort on your study and study well. In future, when you young people become senior or elder monk, you must be able to explain without any obstructions on any subjects. Understand.., so, do like that.\n༸གོང་ས་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭར་༸ཞབས་སོར་འགོད་སྐབས་ དགེ་སློབ་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།\nཁྱེད་རང་ཚོ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང་། དགེ་རྒན་ཚོ། སློབ་ཕྲུག་བཅས་ཚང་མ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་ནམ་རྒྱུན་རྟག་པར་བཤད་བསྡད་ཡས་དེ་རེད། ནལེནྜ་ཟེར་ནས་ལབ་དུས་ཙ་ནས། སྔ་མོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ལ་ནང་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་རེད་མི་འདུག གང་ལྟར་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་ཆུང་བ་ལྔ་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་ཀྱི་རེད་པ། དེ་འདྲ་ཚང་མ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིགདང་། གང་ལྟར་ཤེས་ཡོན་གྱི་བསྟི་གནས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག ནང་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་མ་ཆགས་གོང་ལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་སའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཆགས་པ་འདྲ་པོ་འདུག་ག དེ་ནས་ག་ལེར་ག་ལེར་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཆགས་ནས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱུང་གོང་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ས་རེད། རིམ་པས་རིམ་པས་ནང་ཆོས་ཀྱི་མཁས་པ་དེ་འདྲ་དེའི་ནང་ཞུགས་བྱས། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཞག་རྩི་འདྲ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་ལྟ་གྲུབ་འདྲ་མི་འདྲ་གང་ལྟར་ཡང་། གཙོ་བོ་སེམས་ཁམས་རིག་པས་མཚོན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཞེ་པོ་ཞིག་བྱེད་ཡས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་དུས། ག་ལེར་ག་ལེར་ནལེནྜ་ཟེར་དུས་ཙ་ནས་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་རེད་འདུག་ག བྱས་ཙང་སྔ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚོ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་སློབ་སྦྱོང་སྣེ་ཁ་གཅིག་རྐྱང་རྐྱང་མིན་པར། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ལ་ཡོད་བསྡད་པའི་སློབ་ཚན་གྱི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཡོང་དུས་ཙ་ནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་གི་ཐོག་ལ་ཡར་སླེབས། ཚང་མས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཡས་ཆགས་པ་དེ་འདྲ་རེད་འདུག་ག ད་ང་རང་ཚོ་བོད་པ་ཚོ་དཔལ་ན་ལེནྜའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ག་རང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ངས་འཛམ་བུ་གླིང་ག་ས་ག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་དུས་ངས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་དཔལ་ན་ལེནྜའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚོའི་གཞུང་། ལྷག་པར་དུ་ཚད་མའི་གཞུང་དེ་ཚོར་ལོ་མང་པོར་སློབ་གཉེར་བརྒྱབ་ནས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་ཡས་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྒང་ལ་ནང་པའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད། ནང་པ་ཧ་ལམ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལྷག་མིན་འགྲོ། དེའི་ནང་ལ་གཞུང་ཆེན་དེ་ཚོ་བདག་པོ་རྒྱག་མཁན་ང་ཚོ་བོད་པ་གཅིག་པུ་རེད་མ་གཏོགས་སུ་གཅིག་མི་འདུག་ག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ང་ཚོ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ཡས་ཤིག་རེད་ཤག\nདེ་འདྲའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར་དེ་ཚོའི་གྲས་དང། ཚད་མའི་གཞུང་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དང་པཱ་ལིའི་སྐད་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ང་རང་ཚོ་བོད་ཡིག་རང་གི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཆ་ཚང་རྒྱག་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་རིང་ཁ་སང་གི་དུས་ཚོད་ལ་ནལནྜའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཚོའི་གཞུང་གི་དོན་དེ་ཚོའི་གྲས་ཤེས་འདོད་དང་། དོན་གཉེར་ཡོད་མཁན་ཚོས་བོད་ཡིག་ལ་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་གི་འདུག་ག བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ཙང་ཚིག་མཛོད་རྐྱང་རྐྱང་བལྟས་བྱས། ཚིག་མཛོད་ནང་ལ་དཔེར་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཟེར་ལབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གང་འདྲ་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་ཚིག་མཛོད་ནང་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་དུས། དོན་དམ་བདེན་པ་ལབ་དུས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ནང་ལ་སྒོམ་ཟེར་བ་དེའི་གནད་འགག་འདྲ་པོ་གཅིག་དེ་སྒོམ་ཚང་མ་འཇོག་སྒོམ་རྐྱང་རྐྱང་ལ་གོ་སྡོད་མཁན་ཚོས་ནད་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ན་འོ་ཟེར་བ་ནང་བཞིན། སྒོམ་ཚང་མ་འཇོག་སྒོམ་མ་རེད། དཔྱད་སྒོམ་དང་དེ་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གསུང་སྡོད་ཀྱི་འདུག་ག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་དཔེ་དེ་ནང་བཞིན་རེད། ཚིག་མཛོད་ལ་བལྟས་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མཁན་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ་ཁ་ཐུག་ཁ་ཐུག་ཅིག་མ་གཏོགས་དོན་དག་ཆ་ཚང་ཞིག་གཞུང་གོང་འོག་བསྒྲིགས་ནས་སྦྱོང་སའི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཡོད་པ་མ་རེད། སློབ་གཉེར་བརྒྱབ་པར་བོད་ཡིག་མ་ཤེས་ན་བྱེད་ཡག་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་འདྲ་རེད་འདུག་ག ང་ཚོ་དགོན་པའི་ནང་སོ་སོའི་སྐད་ནང་དེ་ཚོ་ཆ་ཚང་ཡོད་བསྡད་པ་ཞེ་པོ་རེད་ཤག།ང་ཚོས་མེས་པོ་ཚོའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་དགོས་ཡས་གཅིག་རེད་ཤག། ང་རང་ཚོའི་བོད་དེ་ལུང་པ་སྐྱོ་པོ་རེད། དེ་འདྲའི་སློབ་གཉེར་བརྒྱབ་ཡས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གྲས་དེས་ལོ་མང་པོར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་རྩ་བ་བློ་ལ་བཟུང་། འགྲེལ་པ་དེ་ཚིག་རེ་རེ་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཉན། ཆོས་ར་ལ་རྟགས་གསལ་རྩོད། ཆོས་རར་བརྡར་ཤ་བཅད་བྱེད་ཡས་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རེད་ཤག ད་ང་ཚོས་ད་ལྟ་བར་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་རིང་ལ་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་སྡོད་པ་དེའི་ནང་ལ་མ་ཚང་བ་འདྲ་པོ་གཅིག་དང་། མ་འདང་བ་འདྲ་པོ་ཞིག་གང་ཡོད་པ་རེད་ལབ་ན། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ང་རང་ཚོའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ལོག་ལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་སྐོར་ཕྲན་བུ་ཕྲན་བུ་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་འདི་དེང་སང་གི་དུས་རབས་གསར་པ་རིག་གསར་གྱི་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་ཁོ་ཚོས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གྲུབ་དོན་འདྲ་པོ་ཤེས་ཚད་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ད་ང་ཚོའི་འདིའི་སྒང་ལ་སྣོན་མ་བརྒྱབ་ཐུབ་ན། ཨ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་ལ་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་བཞག་པ་འདི་དཔལ་ནལནྜའི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཆ་ཚང་ཞིག་རེད། འདི་ང་ཚོས་བདག་པོ་བརྒྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ད་དེའི་སྒང་དེར་དེང་དུས་རིག་གསར་ཀྱི་འགྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འདི་ཚོ་ང་ཚོའི་འདིའི་སྒང་སྣོན་མ་ཞིག་བརྒྱབ་ཐུབ་ན། ཨ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པ་ཞིག།་ངས་ནམ་རྒྱུན་ལབ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ཤེས་སོང་ངམ།\nཁྱེད་རང་ཚོ་འདི་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ད་འདི་མ་འོངས་པ་ལ་ཏན་ཏན་ང་རང་ཚོ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཚང་མ་ལོག་ལ་ཡ་ང་ཚོའི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཡས། ཤེས་ཚད་དེ་ཡང་ང་ཚོའི་གནའ་རབས་ནས་ཡོད་བསྡད་པའི་ཤེས་ཚད་འདི་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་འདི་ཚོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན། རེད་པ། ཕྱི་དངོས་པོ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཡས་དང་གཅིག ཁོར་ཡུག་སྐོར་དང་གཅིག དོ་སྣང་བྱེད་ཡས་འདི་ཚོ་ཆ་ཚང་གཅིག་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས། དེའི་ཐོག་ལ་ཁོར་ཡུག་གཙོ་བོ་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་དེ་རེད་པ། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་བྱས་སླེབས་བྱས་འཛམ་བུ་གླིང་སྒང་ལ་ཕྱི་ལོག་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་དང་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་དེ་བཙོག་པ་ཆགས་ཡོང་དུས་ཙ་ནས་རྙོག་གྲ་ལུང་པ་གང་འདུག་ག། ད་ང་ཚོ་བོད་པ་ལ་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་བཟོ་ཡས་གཅིག་འདི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ནས་དད་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་བསམ་བློ་བཏང་། རྒྱུ་མཚན་བསམ་བློ་ནས་བྱེད་ཡས་འདུག་ག འདི་ང་ཚོའི་འདི་ཞེ་པོ་ཞིག་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཤག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་དེ་ཚོས་ཏན་ཏན་མ་འོངས་པ་ལ་གཞན་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཡས་དང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མཚན་མཐོང་ཁོ་ཡར་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡས་ལ་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་རེད། ཤེས་སོང་ངམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། ཨ་ནི་ཧུར་ཐག་བྱེད་ཤོག་ཨང་། གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཤོག་ཨང་།\nད་གིན་ཁྱེད་རང་ཚོས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་བསྡད་པ་དེ་ཚོས་ང་ཚོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་དེ་ཚོ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་སྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རེད་པ། ཕྱིའི་སྣོད། ནང་གི་བཅུད། སྣོད་ཡིན་ན་ཡང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཟེར་ཡས་འབྱུང་བ་འདི་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་བསྡད་ཡས། ང་རང་ཚོ་ནང་གི་འབྱུང་བ་འདི་ཚོར་ཆ་བཞག་ནས་ལུས་དང་ཕུང་པོོ་ལྔ་འདི་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས། ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་གཅིག་བཟོ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ། ང་རང་ཚོ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་ལས་རྐྱེན་མང་པོ་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་སྤྱི་ཡོངས་འདི་སངས་རྒྱས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་བཞག་པ་འདི་ཞེ་པོ་ཞིག་གི་རླབས་ཆེན་པོ་རེད་ཤག ཤེས་སོང་ངམ། འདི་ང་ཚོའི་རྩ་བའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་ནས། ཕྱི་དངོས་ཁམས་རིག་པ། ནང་སེམས་ཁམས་རིག་པ། འདི་ཚོར་ཁྱེད་རང་ཚོས་རིག་པ་སྒྲིམ་བྱས་ཡག་པོ་སྦྱོངས་ཤོག་ཨང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་གཞོན་གཞོན་འདི་ཚོའི་གྲས་འདི། གཞུག་གུ་ལ་ཡར་གནས་བརྟན་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོང་དུས་ག་རེའི་ཐོག་ལ་ཡིན་ན་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱས་བཤད་ཡས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རེད་ད། ཤེས་སོང་ངམ། དེ་འདྲ་བྱོས་ཨང་། །\n達賴喇嘛:一直到現今你們的成果非常好,所以我在此向你們的工作人員、諸位老師、以及學生表示衷心的感謝。總之我一直在強調，所謂的納爛陀在當時是一座佛教寺院，那時大概不只是只會念經的寺廟，而是可以學習十明的地方（五大明、五小明）這些都可以在納爛陀學習。在還未成為佛學重地前，那裡是印度當時很重要的一所知識基地。後來才慢慢的轉化為一所佛學中心，在還未有龍樹菩薩師徒時，就已經是一座學習重地。慢慢的一些佛學大智者相續的進入納爛陀，在本來就有佛法的基礎上，再加上各種佛法上的不同觀點，總之是學習心理學為主的中心，後來才慢慢的變成一座真正的佛學寺廟，因此我們回顧歷史可以得知它不只是單單只學一門知識的地方,而是當時可以學習多種文化的地方,在學習方面大家一致認同的就是納爛陀,我們西藏是納爛陀直接的傳承者 ,我在與外界接觸時一直在說,納爛陀的龍樹父子,無著兄弟師徒等的論典,還有量學等，雖然有很多佛教國家在講辯著三方面學習,大概全世界有十億佛教徒,但是一個整體的納爛陀傳承只有西藏才有. 所以我以此為之自豪,而且我們這個藏語系,在解說各種經典論典時,非但不用去引用梵文也不用巴利文,用藏文就可以完全去解說.所以現在很多想學習納爛陀文化以及瞭解納爛陀智者們的論典的有識之士在努力的學習藏文,精通西方哲學又對佛法感興趣的人也在學習藏文。但是他們沒有藏文的基礎，所以一直看字典來解說，但是在字典中如勝義諦只會大概說明一下各種宗派的觀點，但是很細節的東西就不能在字典中了知了。\nChildrens' Day Celebration at School today.\nMeeting with Honourable Union Minister of State for Education Dr. Subhas Sarkar\nClass III students participates in National Achievement Survey conducted by CBSE\nOur school Director and Principal met with Most Honourable Chief Minister of Sikkim, Mr. Prem Sing Tamang at Gangtok\nMeeting with Mr. Karma Loday Bhutia, Honourable Sci & Tech. Minister in Govt of Sikkim.\nA very Happy 75th Independence Day of India to all.\nVacancy for thepost of English Teacher\nThanking the Origin Dharma Center\nHappy 74th Independence Day of India.\n37th School Founding Day Wishes.\nDistribution of Dry Rations during Covid -19 pandemic Lockdown.\nclass IX maths project works. 2016\nKarnataka Rajyotsava Day Celebrations at school.\nGroup Photo of Teachers and staff members of SJSS.\nMonthly Karmic Puja\nInter School Essay Writing Competition\nThe Class X 2016-17 Batch Group Photo\nLive Telecast of the two day program with English Translation.\nClass X students planting trees.\nH.H. The 41st Sakya Trichen Dorjee Chang visit to our school.\nHearty Tashi Delek\nFAIII started from today.\nNew Directors taking Incharge from 25-03-2015.\nCopyright © serajeschool 2013 - 2021 |


dc.description.abstract This song encourages guests to sing and is sung at such celebratory gatherings as weddings or New Year parties. It may also be sung on rainy days when people cannot go outside to work. 这首歌鼓励别人唱歌。人们在庆祝的聚会像 婚宴或新年聚会。他们还会在下雨天无法出去劳动的时 侯唱这首歌。 གླུ་འདིས་མི་གཞན་གྱི་གླུ་ལེན་པར་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་མི་ རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་པའི་དགའ་སྟོན་ཏེ། གཉེན་སྟོན་ནམ་ཡང་ན་ལོ་སར་གྱི་སྐབས་ སུ་གླུ་འདི་ལེན་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོས་གླུ་འདི་ད་དུང་ཆར་བ་འབབ་པའི་ཉིན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ ཀ་བྱེད་པར་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། This collection contains one debating song, one milking song, one wedding song, and five folk songs recorded by Sgrol dkar skyid in the Tibetan village of Sitaigou, Tanshanling Town, Tianzhu Tibetan Autonomous County, Wuwei City, Gansu Province. en_GB\ndc.title Debating Song en_GB\ndc.title.alternative 对唱 en_GB\ndc.title.alternative གླུ་ཤགས། en_GB\nSitaigou Debating Song.pdf\nSitaigou Debating Song.wav\nSitaigou Debating Song.mp3


Difference between revisions of "A Constant Stream of Blessings" - Rigpa Wiki\nDifference between revisions of "A Constant Stream of Blessings"\nRevision as of 20:32, 24 December 2010 (view source)\nLatest revision as of 23:40, 25 June 2018 (view source)\n''This prayer to the eight supreme vidyadharas, ‘A Constant Stream of Blessings’, was composed by the [[Dzogchen]] yogin [[Jikmé Trinlé Özer]], for whom no obstacles due to doubts ever occurred since he had been properly empowered into the mandala of the [[Vajrayana|secret mantra yana]]. He attained confidence in this prayer, which arose instantaneously at the request of Döndup Gyatso,aRabjampa of the [[Gelugpa]] tradition at Kokonor in the north. By the power of the merit of writing this prayer, may the blessings of the vidyadharas enter the mind-streams of all with whom he hasaconnection.''\nLatest revision as of 23:40, 25 June 2018\nby Jikmé Trinlé Özer, the First Dodrupchen Rinpoche\nNAM KUN CHOK DEN CHÖ KÜI KHA YING LÉ\nIn the sky-like space of dharmakaya, emptiness endowed with all kinds of skilful means supreme,\nYENLAK DÜN DEN LONG KÜI NYA GYÉ DA\nRises the full moon of the sambhogakaya mandala, complete with its seven attributes,\nDUL JÉ TSO LA SAMYÉ TRUL KÜI TSUL\nManifesting for all those to be tamed in nirmanakaya forms that defy the imagination:\nGYUTRUL DRAWAR GYUR LA SOLWA DEP\nMasters of the Web of Magical Illusion, to you I pray!\nSHAR CHOK SILWA TSAL GYI DUR TRÖ DU\nIn the east, in the charnel ground of Chilly Grove,\nYANG DAK TUK KYI SANG DZÖ GO CHÉ TÉ\nOpening the door to the secret treasury of Yangdak, the Wisdom Mind,\nDRUB NYÉ YI SHYIN TER LA WANG GYUR WÉ\nYou attained siddhis, and mastery over the wish-fulfilling treasure:\nLOB PÖN HUMKARA LA SOLWA DEP\nMaster Humkara, to you I pray!\nLHO CHOK KU LA DZOK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south, in the charnel ground of Perfect in Form,\nJAMPAL KU YI SA BÖN LEK TAP PÉ\nBy sowing the seed of Manjushri, the Wisdom Body,\nDORJÉ SHYI YI DRÉ BU YONG MIN PA\nYou reaped the full harvest of the four vajras:\nJAMPAL SHYÉNYEN SHYAP LA SOLWA DEP\nManjushrimitra, at your feet I pray!\nNUP CHOK PÉMA TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the west, in the charnel ground of Lotus Heap,\nPÉMA SUNG GI CHU TER RAP GAL NÉ\nCrossing Hayagriva’s ocean of Wisdom Speech,\nJITA JI NYÉ KHYEN PÉ NOR TOP PA\nYou discovered the riches of the knowledge of the multiplicity of things and of their true nature:\nLU DRUP NYINGPÖI SHYAP LA SOLWA DEP\nNagarjuna Garbha, at your feet I pray!\nCHANG CHOK LANKA TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the north, in the charnel ground of The Mound of Lanka,\nPHURPA TRINLÉ DORJÉI TSÖN DUNG PÉ\nStriking with the vajra weapon of Kilaya—Enlightened Activity,\nSI SUM YING SU DROL WÉ TU TOB PA\nYou obtained the power to liberate all three worlds of existence into space:\nPRA CHEN HASTII SHYAP LA SOLWA DEP\nPrabhahasti, at your feet I pray!\nSHAR LHO LHUN DRUP TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south east, in the charnel ground of The Spontaneously Accomplished Mound,\nBÖ TONG MAMÖI GA MAR TAK ROL WÉ\nThrough everlasting enjoyment as lover of the mamos ‘Calling and Despatching’,\nZAK MÉ DECHEN LANG TSO RAP GYÉ PA\nYou maximized your experience of uncontaminated great bliss:\nDHANA SAM SKRII SHYAP LA SOLWA DEP\nDhanasamskrita at your feet I pray!\nLHO NUP SANG CHEN ROL PÉ DUR TRÖ DU\nIn the south west, in the charnel ground of The Display of Great Secrets,\nYÖNTEN DÜDTSII CHÜ LA LONG CHÖ PÉ\nBy employing the vital force of the nectar of Enlightened Qualities,\nPO MÉ JA LÜ CHOK GI KUR SHYENG PA\nYou arose, without transference, in the supreme rainbow body:\nBIMA MITRÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nVimalamitra, at your feet I pray!\nNUB CHANG HÉ CHEN DAL WÉ DUR TRÖ DU\nIn the north west, in the charnel ground of Pervasive Great Joy,\nJIKTEN CHÖTÖ PUNG TSOK RAP NGAM PÉ\nBy crushing the forces of Worldly Offering and Praise,\nMA RUNG DÜ DÉI YUL NGO PAM JÉ PÉ\nYou conquered the armies of the unruly legions of maras:\nROMBU GUHYÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nRombuguhya, at your feet I pray!\nCHANG SHAR JIKTEN TSEK PÉ DUR TRÖ DU\nIn the north east, in the charnel ground of Mound of the Worlds,\nDRAK NGAK MÖPÉ MÉ PUNG RAP BAR WÉ\nBy ignitingafireball of Maledictory Wrathful Mantras,\nPÉ GOL TSI SHING TSEK PÉI TU TOB PA\nYou gained the power to incinerate aggressors and their forests:\nSHANTI GAR BHÉ SHYAP LA SOLWA DEP\nShantigarbha, at your feet I pray!\nKU SUM GYAL WÉ SHYING KHAM TAMCHÉ DU\nIn all the pure realms of the buddhas, of the three kayas,\nDRUP DÉ GYÉ LA NGÖN PAR CHANG CHUB NÉ\nBy directly attaining enlightenment in the eight sections of practice,\nRIGDZIN NAM SHYII GO PANG CHOK NYÉ PA\nYou attained the supreme state of realization of the four vidyadharas:\nORGYEN TÖTRENG TSAL LA SOLWA DEP\nOrgyen Tötreng Tsal, to you I pray!\nDÉ TAR SOLWA TAP PÉ GYAL NAM KYI\nThrough this prayer of mine,\nKHYEN TSÉ NÜ PÉ CHINLAP PAL YÖN KUN\nMay I obtain all the blessings, auspiciousness, and qualities of the wisdom, compassion and power of all the buddhas,\nDAK GI LEK TOP DORJÉI KUR MIN TÉ\nAnd maturing into the vajra body,\nMA LÜ DRO WÉ PAL DU GYUR WAR SHOK\nBring auspiciousness and good for every single living being!\nThis prayer to the eight supreme vidyadharas, ‘A Constant Stream of Blessings’, was composed by the Dzogchen yogin Jikmé Trinlé Özer, for whom no obstacles due to doubts ever occurred since he had been properly empowered into the mandala of the secret mantra yana. He attained confidence in this prayer, which arose instantaneously at the request of Döndup Gyatso,aRabjampa of the Gelugpa tradition at Kokonor in the north. By the power of the merit of writing this prayer, may the blessings of the vidyadharas enter the mind-streams of all with whom he hasaconnection.\n༄༅། །འཕགས་ཡུལ་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཉ་རྒྱས་ཟླ། གདུལ་བྱའི་མཚོ་ལ་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཤར་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། གྲུབ་བརྙེས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀུ་ལ་རྫོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ས་བོན་ལེགས་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། པདྨ་གསུང་གི་ཆུ་གཏེར་རབ་བརྒལ་ནས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ནོར་ཐོབ་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བྱང་ཕྱོགས་ལངྐ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཕུར་པ་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་བརྡུངས་པས། སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པ། པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཤར་ལྷོ་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དགའ་མར་རྟག་རོལ་བས། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་པ། དྷ་ན་སཾ་སྐྲིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷོ་ནུབ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ། བཱི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཔུང་ཚོགས་རབ་རྔམས་པས། མ་རུངས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ངོ་ཕམ་བྱས་པའི། རོམ་བུ་གུ་ཧྱའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བྱང་ཤར་འཇིག་རྟེན་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་བས། ཕས་རྒོལ་རྩི་ཤིང་བསྲེགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ། ཤནྟིཾ་གརྦྷའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དཔལ་ཡོན་ཀུན། བདག་གིས་ལེགས་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ཏེ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རབ་འབྱམས་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ནོད་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་མ་ཞུགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བྲལ་བས་ཐོལ་བྱུང་ཤར་མར་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་སྔོན་ནས་སྩལ་བའི་དགེ་བས་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=A_Constant_Stream_of_Blessings&oldid=84167"\nThis page was last edited on 25 June 2018, at 23:40.