Tenzin Pema – Tibetan Institute of Performing Arts\nFourth Year Trainees\nFifth Year Trainees\nCostume Design & Production Section\nབསྟན་འཛིན་པདྨ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེ་ལ་ཀོ་སྤེལ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་( CST – C V P ) སུ་གཞིས་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དགུ་པ་བར་སློབ་སྦྱོང་གནང་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ངེད་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ནས། ད་ཆ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་གནའ་དེང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་གི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན།ཕྱི་ལོ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་གསར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་རྣམ་ཐར་ནང་ཡུམ་ཉི་ཁྲི་ལྕམ་གྱི་ཞབས་ཞལ་རྟ་མའི་དོན་བྱ་ གནང་ཏེ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སོགས་ལ་འཁྲབ་སྟོན་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དེ་ཙམ་མོ།།\nTenzin Pema is from Tibetan settlement Dekyilarso, Bylakuppe in south India and she completed her ninth grade from CST-CVP School. She joined Tibetan Institute of performing arts in 2016 after auditioning. She has played the role of an attendant of Sakya Pandita’s mother and she also has engaged in many performances that happened within India.\nཔདྨ། གུས་མོ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་སློབ་གྲྭའི་ནང་གཞསས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་འགྲན་བསྡུར་ཁག་ལ་ཐེངས་མང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། གུས་མོའི་ཨ་ནེ་ལགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོཌ་པའི་ ནང་འཁྲབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། གུས་མོར་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ ཞུགས་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བར་ཕེབས་པ་དང་སྐབས་འཁེལ་ ཏེ་ནང་མིས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་བརྒྱུད་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་བྱུང་།།\nQ: What inspired you to give an audition at Tibetan institute of Performing Arts?\nTenzin Pema: I love music since my childhood and I’ve participated in many performances and competition of School culture and dance. Regarding TIPA, my aunt wasaperformer of TIPA. So, I have gainedalot of interest and knowledge through her when I was in school. While going through that phase of my life, I remember getting news about TIPA audition for new allotment. The best part is, my family also supported my idea of joining here.\nཔདྨ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་མོ་ནི་གཞས་བཏང་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། བྱས་ཙང་། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཞས་གཏོང་སྟངས་དང་།དེང་དུས་ཀྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་སྟངས་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཉར་ཚཌ་བྱེད་རྒྱུ་དང་།གཞས་སྣ་ཁག་གི་འཁྲབ་ཆས་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nQ: How best do you think you could makeadifference for preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Pema: I don’t think I’ve any specific difference that I could express out here but I love singing every type of songs purely. So, I haveahuge passion and confidence in improving my vocal. Hence, I haveaplan of preserving Tibetan tradition and culture through singing songs.\n༣༽ རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་དགའ་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་གང་གི་ཐད་ལ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nཔདྨ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གུས་མོས་དགའ་ཤོས་ནི། གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་འདྲ་མི་འདྲ་དང་། མི་རིགས་འདྲ་མི་འདྲ་ཚང་མའི་གླུ་གཞས་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གླུ་གཞས་ག་རེ་བཏང་ན་ཡང་།སེམས་ནང་སྤྲོ་སྣང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་འདུག་པ་མཟད། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཐུབ་གི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nQ: Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Pema: Despite any languages, I love singing the most because Singing brings happiness and solace in my heart. I believe singingasong is just like preserving our culture.\n༤༽ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་།\nཔདྨ། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཨ་མ་ལགས་ནི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཡིན། གུས་མོའི་ཨ་མ་ལགས་ནི། ཐུགས་སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཐུགས་བག་ཧ་ཅང་ཡངས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཐུཌ་སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ པ་མ་ཟད། དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སེམས་སྣང་བ་སྐྱིད་ཅིང་དགོད་བྲོ་བའི་འཚོ་བར་རོལ་གནང་མཁན་གྱི་ཨ་མ་ ལགས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ་གླུ་གར་རོལ་མོ་སོཌ་ལའང་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་ཅིང་གུས་མོས་བཏང་བའི་ གཞས་དང་ཞབས་བྲོར་དེ་བས་ཀྱང་ཐུགས་མཉེས་པོ་གནང་གི་ཡོད་དང་། ལྷག་པར་དུ་དེ་སྔ་ཁྱིམ་དུ་དཀའ་ངལ་ག་ཚོད་འཕྲད་ཀྱང་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་ཞུ་རྐྱང་གནང་སྟེ་ཇི་མི་སྙམ་བར་བཞུགས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེས་གུས་མོའི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་བཞག་གནང་བྱུང་། ནམ་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོ་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་། དྲང་པོ་དྲང་བཞག་གསུངས་གནང་བ་མ་ གཏོགས་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་གསུངས་གནང་གི་མེད་ལ་ཕྱག་གིས་ཉེས་བརྡུང་གཏོང་བ་སོགས་ནི་ང་ཚོ་སྤུན་མཆེད་ཚང་མར་རྩ་བ་ནས་གནང་མྱོང་མེད་སྟབས་གུས་མོས་ཀྱང་ཨ་མ་ལགས་ཞེས་འབོད་རྒྱུར་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེས་མ་ཚད་ཁོང་ནི་གནས་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁས་ལ་བློ་རྩ་ཡང་ཧ་ཅང་གི་ བརྟན་པོ་དང་། བུ་ཕྲུག་གི་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུར་དེ་བས་ཀྱང་ཐུགས་མཉེས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་ གུས་མོའི་མི་ཚེའི་ནང་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན། །\nQ: Who is your role model and why?\nTenzin Pema: My role model is my mother because she is very open-minded and strong-hearted. She has never complained once when we were going through some painful struggles in the past. She is someone who can face any obstacles rather than letting it escape. She has tried to fulfil every hopes and dream of her children. She has never beaten any of us while making mistakes rather changes us withagood amount of advice. She is very decisive and helpful when it comes to her children’s plan or future. She never lies because she shares everything with us. She has been so supportive of our studies and any activities.\nཔདྨ། གུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། སེམས་བཟང་ཅན་གྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་མཁན་གྲགས་ཅན་གཞས་མ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་དམིགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ལགས།།\nQ: What is your future Goal?\nTenzin Pema: My future goal is to becomeakind-hearted singer who inspires others especially the younger generation.\n2018 © Copyright Tibetan Institute of Performing Arts


Wylie:Gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin 'byung las khol du phyungs pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin 'byung las khol du phyungs pa\n(Redirected from Gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin 'byung las khol du phyungs pa)\nགཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ ་ ་ ་\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 339-349 / Folios 1a1 to 6a3\nVolumes List > Volume 17 > Text #38 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 339-349. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin 'byung las khol du phyungs pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 339-349. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nགཟུངས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་ན་ཡང། །ཀུན་ལ་འདི་ཉིད་གྲགས་ཆེ་བས། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དགའ་བས་བྲིས། །འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད། །རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ༎ དར་རྒྱས་འཕེལ༎\ngzungs 'di'i sgrub thabs mang na yang/_/kun la 'di nyid grags che bas/_/gzhan la phan phyir dga' bas bris/_/'dus gsal snying po ngo mtshar rmad/_/rnam rgyal lha dgu'i sgrub thabs kyi le tshan no//_dar rgyas 'phel//\nLine 1:༄༅། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa rin 'byung las khol du phyungs pa bzhugs so/_/\nLeft side print: ཙ རྗེས་ གཅིག་ གནང་\ntsa rjes gcig gnang\nRight side print: 339\nགཡོན་: ཙ རྗེས་ (གྲངས་ཀ་) གནང་\nLeft: tsa rjes (tibfolio#) gnang\nBegin-End Pages (Western): 339-349\n༣༣༩ གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༣༤༠ ༀ་སྭ་སྟི། །གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སྦྱོར་མཛད་པའི། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱ། མདོར་བསྡུ་ན་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅་ཧོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་ཟླུམ་པོ་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྒོ་དང་བཅས་པ། སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ། གདུགས་བཅུ་གསུམ། ཆར་ཁེབས་ཏོག་དང་བཅས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བྷྲཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། རྩ་ཞལ་དཀར་བ། གཡས་སེར་བ། གཡོན་སྔོ་ཞིང་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་ཞི་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཉིས་པས་པདྨའི་སྟེང་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་བསྣམས་པ། གསུམ་པས་མདའ་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་\n༣༤༡ གཡོན་དང་པོས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་མཛུབ། གཉིས་པས་གཞུ། གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་བཅས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ། གཡས་རྔ་ཡབ་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའ་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། གཡས་རྔ་ཡབ་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཞི་གནས་པ་ནི། ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བ། ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་བ། ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་གཡས་དབྱུག་པ་ཕྱར་བ། བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཕྱར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བྱས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་མོའ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་གཉིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། གཙོ་མོ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དཔྲལ་བར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། བརླ་གཉིས་ལ་ཨཾ་ཨ་ལྗང་ཁུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་\n༣༤༢ བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷའི་བུ་གཉིས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་་སྭཱ་ཧཱ། ནས། བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་བསྲུང་བྱ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཾ་ཨཿ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། གཙོ་བོར་གཟུངས་རིང་ཉིད་བཟླའོ། །བཟླས་པ་ཚར་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་\n༣༤༣ བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། འདོད་གསོལ། བཤགས་གསོལ་རྣམས་བྱས་ནས། དགེ་བ་བསྔོས་ལ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་ཞིག །ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧཱ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་སྦྱང་། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་་ཎཱཾ་་་ཏྭ་ཏ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་གི་མཐར། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རས་བཟང་པོས་གཡོགས་པའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས་པར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །གཡས་གཡོན་དུ་དེ་ལས་ཆུང་བ་རེ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན། ཤར་ལྷོར་ཞབས་བསིལ། ལྷོར་མེ་ཏོག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདུག་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་ཆབ། །བྱང་དུ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་བར་དུ་གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གཤེགས་གསོལ་བར་ཚང་བར་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི། ཞལ་ཟས།\n༣༤༤ རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། །འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་ཁ་བསྒྱུར། མཆོད་བསྟོད་དང་བཟླས་པ་བདུན་ཙམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། གཏོར་འབུལ་འདོད་གསོལ་བར་བྱ་བ་ལ་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆབ་བཏང་། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུས་པ་བ་རི་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྤྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲུབ་ན་འགྲུབ་སླ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསང་སྔགས་སུ་མི་སྟོན་པར་གཟུངས་སྔགས་སུ་མཛད་ཅིང་ལྷ་མོའ་རྣམ་པར་བསྟན་པས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ངན་འགྲོ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། འཆི་བདག་དབྱུག་འཛིན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ་གཟུངས་མདོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལྟའི་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་\n༣༤༥ འདི་ཉིད་གཟུངས་མདོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པར་བཞེད་ཅིང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བ་དང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས། ཚེ་རིང་དུ་སྤེལ། ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ངེས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་འདིར་མཎྜལ་ཕུལ། ཡང་བླ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྒྱུན་བཤགས་དང་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྗེས་གནང་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་སྦྱོར་བ་རྗེས་གནང་གི་གཞི་\n༣༤༦ དགོད་ཅིང་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ༀ་་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་་ཀོ྅་ཧཾ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་མལ་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སོགས་ནས། གཙོ་མོ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའོ། །བར་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེས་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་དེ་ལས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་ཐོན།\n༣༤༧ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་གནས་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་བྷྲཱུཾ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །གཟུངས་རིང་ལན་གསུམ། དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འདི་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་གྱི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ངོ་། །བདག་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་ཞིག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་\n༣༤༨ འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་གཟུངས་སྔགས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་འདོན་པར་དམ་བཅའ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་དང་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྐུ་སོར་ཚད་ཙམ་ཅིག་རྒྱངས་སེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་དག་གིས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་རྗེས་གནང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚར་གསུམ། བསོད་ནམས་འདི་ཡི་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་སློབ་མའི་བྱ་བ་གྲུབ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན། བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་དུ་བཀྲུ་བྱ་བ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ་ལག་ལེན་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་\n༣༤༩ སྔར་ལྟར་བྱ། དགོས་འདོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཟོད་པར་གསོལ། ༀ་བཛྲ་མུཿཚོམ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། བསྔོ་སྨོན་དང་། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །གཟུངས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་ན་ཡང་། །ཀུན་ལ་འདི་ཉིད་གྲགས་ཆེ་བས། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དགའ་བས་བྲིས། །འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད། །རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana of Tsug Tor Namgyelma Nine Deities with Initiation Derived from the Drub Thab Rin Jung Collection.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gtsug_tor_rnam_par_rgyal_ma_lha_dgu%27i_sgrub_thabs_rjes_gnang_dang_bcas_pa_rin_%27byung_las_khol_du_phyungs_pa&oldid=49574"


Central University of Tibetan Studies - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nApril 25, 2017 6:31 pm\t ·\nSarnath, Varanasi TU/VC/SA/73/2016-\nADMISSION NOTIFICATION OF BSMS 1st YEAR FOR THE ACADEMIC SESSION 2017-2018\nCandidate seeking admission in the BSMS 1st year (2017-2018) in the University should possess the academic qualification of U.M. II of the faculty of Sowa-Rigpa & Bhot Jyotish or 12th passed with PCB, PCMB who have strong enthusiasm in learning Tibetan Medicine.\nThe total intake of students (including non-scholarship candidates) may not exceed 12 in number in any given year.\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2017 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2017). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made.\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE ACADEMIC SESSION 2017-2018\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2017-2018 for the following courses will be held on 1st and 2nd July, 2017 in the University.\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2017 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2017). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made. Tibetan version of this notification is being issued separately.\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ དང་ཚེས་ ༢ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central University of Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༧།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༧།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ སློབ་དུས་རིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་འགྲོ་ལོ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡།༢།༣ བཅས་སོ་སོར་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། འཛུལ་རྒྱུགས་ཐོན་རིགས་ཁོངས་ནས་སྒྲིག་གཞི་གཞི་བཟུང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ལྔ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ཆེད་སྔོན་འགྲོ་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་བཅོས་(BFA)ལོ་གསུམ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་དཔོན་(MFA) ལོ་གཉིས་བཅས་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་རི་མོ་དང་ཤིང་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཙམ་མིན་པར་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་དོན་གནས་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་གིས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་ཁག\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in)ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central University of Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༧།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༧།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE FINE ARTS COURSE 2017-2018\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2017-2018 for Traditional Fine Arts course will be held on 1st, 2nd and 3rd July, 2017 in the University. (The University provides2years Pre-University Course (PUC),3years of Bachelor of Fine Arts (BFA) and2year of Master of Fine Arts (MFA)\nThe admission will be provided as per the admission rules of the University. The total number of intake of students will be 10 (5 each in painting and woodcraft). The prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the University’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in\nUttar Madhayama First year of Sowa-Rigpa & Jyotish9and7seats respectively\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ དང་ཚེས་ ༢ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\n0 commentsViews: 510


Wylie:Byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba\nVolumes List > Volume3> Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་; Atīśa. ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 15-61. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul; Atīśa. @/_/byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba zhes bya ba bzhugs so /_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 15-61. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་སྲཱི་ཛྙ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཚིག་དོན་གྱི་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ནས་འཆང་ཉན་མཛད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཀུན་བདེ་བར་གཞེགས་པའི་ཤུལ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གཞུང་བཟང་འདི། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོས་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་ལོངས། །སྐྱེ་ཀུན་དགེ་བའི་བཞེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་བཟང་འདིར་ཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་བརྟན་གོང་དུ་འཕེལ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ། །བདག་སོགས་རྒྱུད་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་རྫོགས། །ཚེ་འདིར་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུག་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འགྲེལ་ཟིན་གྱི་ཞབས་ཏོག་འདི་ལྟ་བགྱིས་ན་ལེགས་ཞེས་རྗེ་བརྩུན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎\ndang po ni/_byang chub lam gyi sgron ma zhes bya ba'i gzhung 'di ni lnga brgya pa rnams kyi gtsug gi nor bur gyur pa slob dpon mkhas pa chen po dpal mar me mdzad ye shes kyis/_skal ldan gyi gdul bya bgrang ba las 'das pa'i don du/_thugs brtse ba chen pos mdzad pa rdzogs so/_/zhes pa'o/_/gnyis pa ni/_rgya gar gyi mkhan po dI paM ka ra srI dz+nya na dang /_bod kyi lo ts+tsha ba 'jig rten gyi mig dge slong dge ba'i blo gros kyis rgya skad las bod skad du bsgyur zhing /_tshig don gyi zhu chen bgyis nas 'chang nyan mdzad pa'o/_/phyogs bcu'i rgyal kun bde bar gzhegs pa'i shul/_/byang sems rnams kyi bgrod pa gcig pa'i lam/_/bstan pa yongs su rdzogs pa'i gzhung bzang 'di/_/thar 'dod skye bos snying gi bcud du longs/_/skye kun dge ba'i bzhes kyis rjes su bzung /_/rnam dag legs pa'i lam bzang 'dir zhugs nas/_/byang chub sems mchog skyes brtan gong du 'phel/_/bzang po spyod pa rgya mtsho yongs rdzogs shog_/dpal ldan mar me mdzad kyi thugs bskyed dang /_/smon lam stobs kyis byang chub lam gyi rim/_/bdag sogs rgyud la dka' ba med par rdzogs/_/tshe 'dir don gnyis lhun gyis 'grub gyur cig/_/yongs su grags pa'i gzhung lug chen po 'di la 'grel zin gyi zhabs tog 'di lta bgyis na legs zhes rje brtsun bla ma kun mkhyen brtse ba chen pos bka' gnang ba ltar/_thub bstan ris su ma chad pa'i rjes su slob cing rgyal ba'i sras po'i rtags tsam 'dzin pa blo gros mtha' yas kyis dge ba'i bshes gnyen dam pa rnams kyi gsung gi bcud phyungs te bkod pa dge legs 'phel//_//_//\nLine 1: ༄། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ༎\n@/_/byang chub lam gyi sgron ma'i 'grel pa snying por bsdus pa byang chub lam gyi snang ba rab tu gsal ba zhes bya ba bzhugs so /_//\nLeft side print: ག་ འགྲེལ་ གཅིག་ པ་\nga 'grel gcig pa\nRight side print:་15\nགཡོན་: ག་ འགྲེལ་ (གྲངས་ཀ་) པ་\nLeft: ga 'grel (tibfolio#) pa\nLeft: byang chub lam sgron\nBegin-End Pages (Western): 15-61\nEnd Tibetan page and line #: 24a6\nA Brief Commentary of "The Lamp Illuminating the Path to Enlightenment" Called\n"Illuminating Clearly the Path to Enlightenment".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Byang_chub_lam_gyi_sgron_ma%27i_%27grel_pa_snying_por_bsdus_pa_byang_chub_lam_gyi_snang_ba_rab_tu_gsal_ba&oldid=48921"


རྡོ་སྦིས་ནི་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་གྱི་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་དུ་ཡོད་པའི་ཡ་རྫི་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་དེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདབས་མ་སྡེ་བ་དེ་ནི་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཚུད་པའི་སྡེ་བ་རང་ག་བ་ཞིག་ཡིན། སྡེ་བ་འདི་ན་གཞན་ས་ཆ་དང་མི་མཚུངས་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་ལོ་རེ་རེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འབར་མ་ཆོ་ག་དེ་ཡིན། རྒྱུ་ཆ་སྣ་མང་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པ་དང་རང་གི་དངོས་སུ་མྱོང་རྒྱུད་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གཤམ་གསལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཞིབ་བརྗོད་ཙམ་བྱ། དེ་དག་ནི་ཆོ་གའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས། ཆོ་གའི་སྒྲུབ་རིམ། ད་དུང་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན་པར་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ། ལོ་ཤིང་འབྲི་བའི་སྲོལ་དེ་དང་གནའ་བའི་བོད་གྱི་ས་ཆ་སོ་སོ་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་འབྲེལ་པ་ལ་ཚོད་དཔྱོད་སོགས་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དོགས་དྲེགས་པ་དང་ཡུལ་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲེས་པོ་དང་ཆོ་ག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གྲྭ་བཙུན་སོགས་ཀྱི་འདི་ཕྱོགས་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤིན་ཁ་བདེན་ཁ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་ཁུངས་ཞིག་མ་སྤྲད་པའི་ཆོ་གའི་གནད་འགའ་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་གྱི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་གིས་རང་གི་ཚོད་དཔོག་དང་བསམ་གཞིག་རྐྱང་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིག་བཏང་ཡོད། རིག་གཞུང་གི་ཚད་དང་བདེན་འཚོལ་གྱི་ཚད་ཀྱི་མི་འདང་བའི་སྐྱོན་དེ་གད་སེལ་ཆེས་བདག་གིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསབ་རྒྱག་ངེས་ཡིན།\nLocated in Amdo Tibetan and Chinese border areas Xunhua County Road curtain Tibetan village isafertile land of Tibetan culture, in both these cultures of Tibetan Buddhism under the influence of various cultural forms, and also included in the long history of continuous development and indigenous and other cultures more miscellaneous primitive cultural integration. In this paper, based on the essence of cultural anthropology and the author's own personal contacts, on Pakistan Day of Mary (phonetic) contains many primitive religious ritual performance factors, and containing by Tibetan Buddhism by the impact of changes of cultural patterns. Mainly from the original religious ceremony in the preparatory process before and after the implementation of the various performance characteristics of artifacts, and presided over the ceremony and bearers of responsibility and behavior start, combined with the actual needs of the rituals undertaken by various social function, as well as deformity heritage issues in the social background of the vigorous development of socialist market economy, the religious face. But when you write the article itself subjective component is large, so the corresponding reference data common interpretation of the concept of nature, and for the ceremony itself, based on its own experience and describe multiple oral narrative material, it is inevitable regret, hope readers will forgive me.\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་གྱི་ལུང་པ་སོས་ར་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་། རྡོ་སྦིས་ཡུལ་དུ་ཡང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་གུས་མཆོད་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་དུ་མང་། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་དེ་དང་གཞི་བྱེད་ནས་གྲུང་པ་ཡིན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་འདིའི་ཕྱོགས་གི་ཡོངས་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པ། ད་ལྟ་ཆོ་ག་གྲུབ་ལུགས་དང་དེའི་ཕྱི་རྣམཔ། དེ་ལས་ཡང་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་གཙོ་བྱེད་ནས་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཆོ་ག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་རྒྱུན་འཇིན་པའི་གནས་བབ། མཇུག་དུ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་མར་ཅི་ལྟར་རྒྱུན་བསྲིང་དགོས་པར་ཤུགས་འདོན་རྒྱུ་བཅས་སོ།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 རྡོ་སྦིས། དམངས་སྲོལ། འབར་མ་ཆོ་ག གོ་རིམ། གནས་བབ།\nམདོ་སྨད་རོང་ཁུལ་དུ་དར་བའི་གནས་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ཙམ་བརྗོད་ན། འབར་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཕལ་ཆེ་གནའ་བའི་ཆོས་ལུགས་གི་ཆོ་གིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། དེ་ནི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ལ་གནའ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དང་ཤིན་དུ་མཚུངས་བའི་ལོ་ཤིང་བཟོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཆོ་གའི་ནང་གསེས་སུ་གནའ་བོའི་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟེ། གཏོར་མཆོད་སྒྲུབ་པ་དང་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བཟོས་ཡོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་མྱི་ནག་ཟེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\nཡང་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ལས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། ཡུན་ནན་ས་ཆའི་བྷོད་རིགས་དང་ན་ཤིས་རིགས་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་ཆར་ཡང་དུས་ཚོད་མི་གཅིག་ན་འང་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱུང་ཡོད། ཡང་སྔོན་ནས་བཟུང་ས་ཆ་འདི་ནས་བོན་ཆོས་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་སྔ་ཤིང་སྔགས་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཡང་བཅིངས་མ་བྱེད་གོང་གི་དུས་སུ་མང་དུ་བྱུང་མྱོང་པའི་དེ་ནི་བོན་ཆོས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁྱེད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་བརྩིས་ཆོག་བསམ། ཡང་ཆོ་ག་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཆ་གཞན་ཡང་སྔོན་ནས་བཟུང་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པའི་ས་ཆ་དག་དག་ཡིན་པ་ནི་སྨྲས་མ་དགོས། གཞན་ཡང་དེང་གི་བོན་ཆོས་ངད་སྔགས་ལུགས་དར་བའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་ཤས་ན་ད་དུང་དེ་དང་འདྲ་ཉེ་བའི་ཆོས་ལུགས་གི་ཆོ་ག་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན་ཡ་རྫི་ས་ཆའི་བིས་མདོ་ལུང་བའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་གྲོང་སོ་སོ་ལ་གདོད་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྨོ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་། སྟོན་ཁའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ཆར་ཆུ་ཡི་མི་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མི་ཧྲིལ་བོ་འདུས་པའི་བསང་ཕུལ་ཆོ་ག་ཟླ་རེ་ལ་ཐེངས་གཅིག་རེ་ཡོད།\nདོན་ཐོག་དུ་བབས་ནས་དཔྱད་ན། འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་ཡང་གནའ་བའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཆོ་ག་ཞེས་མིང་མཐའ་མ་རྒྱབ་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་ཡོད་ཀྱིན་མེད། ད་དུང་རྡོ་སྦིས་ས་ཆའི་ཡུལ་སྐད་དུ་འབར་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་དོན་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། རྒྱུན་པར་མིང་དེ་ཡི་སྔོན་ལ་སྤྱི་སྐད་དུ་རྨོ་རྨོ་ཞེས་པའི་དོན་སྟེ་ཡུལ་སྐད་དུ་ཨ་ཡེ་ཞེས་འདོགས། ཡང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཟེར་རྒྱུན་འདི་ནི་ཡུལ་སྐད་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཁོངས་ནི་མི་ལེགས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་གཏན་དུ་མི་བཟང་བའི་དོན་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས་པས། གནའ་བའི་ཆོ་ག་འདིའི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ཡང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཟེར་རྒྱུའི་འདི་འདྲ་བའི་སྲིན་པོ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ས་རེད།\nཆོ་ག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་ཤིན་དུ་གཟབ་ནན་ཡིན་དགོས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན། ཕལ་ཆེར་ཆོ་གའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ཤིན་དུ་འཇིགས་རུང་ཅན་གྱི་སྲིན་པོ་རེད། སྲིན་པོ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་སྐོར་རྩམ་པའི་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་སགོས་ལ་རྗེས་མའི་ཚན་པའི་ནང་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་འོང་། སྤྱིར་འཇིམ་བཟོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གདོང་གི་རྣམ་པ་ལ་བལྟས་ན་འང་ཤིན་དུ་གནའ་བའི་གདོད་ཆོས་ཀྱི་འཇིགས་འྐུལ་བའི་རྣམ་པ་དྲག་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སྤྱིར་ན་ཨམ་སྐད་ལས་སྒོས་སུ་རོང་སྐད་ལ་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཅུང་ཆུང་བས་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་སུ་གནའ་བའི་བརྡ་རྗིང་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག སྒོས་སུ་ཡ་རྫིའི་རོང་སྐད་དུ་གནའ་བའི་བཙན་པོའི་དམག་གི་བཙན་རྫོང་གི་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་མཐོང་རྒྱུ་ཤིན་དུ་མང་། གོང་སྨྲོས་ཀྱི་འབར་མའམ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་བའི་མིང་དེ་ཡང་སྔར་བོན་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཁུངས་དུ་ཚུད་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རྟོག་ཐུབ། གཞན་ཡང་རོང་སྐད་དུ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་ནུས་པ་མང་པོ་ཤོར་ནས་རྗེས་འཇུག་ཕལ་ཆེར་མི་གསལ་བའི་ཚུད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་ཡོད་ནའང་། སྒོས་སུ་ཡ་རྫི་རོང་སྐད་དུ་རྗེས་འཇུག་ར་ཡི་སྒྲ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཟུར་ཆག་ཡོད་ན་འང་། གོང་གི་འབར་མ་ཞེས་པའི་འབར་སྒྲའི་རྗེས་འཇུག་ར་དེ་ད་ལྟ་ཡིན་ན་འང་མ་ཉམས་པར་ཤིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མཚམས་སྦྱོར་གང་ན་འང་ཆོ་ག་འདི་བཀོད་མེད་ཕྱིར། འབར་མ་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་མིང་འདི་འདོགས་དུས་ཀྱང་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ལྟར་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། ངེས་པར་དུ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཡང་ཆོ་ག་འདིའི་མིང་འདི་དེང་གི་ཀྲུང་གོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འབར་མའམ་ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འདོན་སྲོལ་དུ་སྨར་མ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད།\nཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཡི་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་མཛོམས་དགོས། དེ་བས་གཤམ་དུ་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་རྐྱེན། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ། ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག ཆོ་གའི་གྲ་སྒྲིག་གི་དུས་ཚོད། ད་དུང་ཆོ་ག་དེ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་བརྗོད་ན།\nཐོག་མར་དོན་ལ་འབབ་དགོས་ས་ནི་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་རྐྱེན་ཡིན། དེ་ནི་སྡེ་བའི་ནང་གི་གནའ་མི་རྒན་པ་ཚོར་དྲིས་པ་ན་ལོ་དེར་ནང་སྡེ་བ་ལ་གདོན་དགག་སོགས་ཀྱི་མི་གནོད་པ་དང་ལོ་གང་བོར་སྡེ་བའི་བསགས་པའི་ནག་ཉེས་དང་མི་དགེ་བའི་སྡུག་ལས་སོགས་ཕར་སྤྲད་ནས་ཞིག་འཇགས་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཏོག་ལ་སར་དང་སེར་བའི་མི་གནོད་ཞིང་ཕྱུགས་ཟོག་ལ་གོ་ཆགས་མི་ཡོང་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ཞེས་བཤད། ཡང་དེ་གྲས་ནས་གདོན་དགག་སོགས་ཀྱི་མི་གནོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོ་ག་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་ད་དུང་དོན་ལ་འབབ་ས་ཡིན་པར་འདོད། གནའ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཀྱང་གདོན་དགག་ཕར་སྤྲོད་རྒྱུའི་བྱ་བ་དེ་ལ་ཤིན་དུ་ཕྱོགས་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དང་ཐོག་གི་ཆོས་ལུགས་བྱུང་རྐྱེན་ཡང་དེ་དང་ཤིན་དུ་འདྲ་ཉེ་ཡིན་པ་འདྲ། སྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་མི་རྣམས་རང་བྱུང་གི་གོ་ཆགས་དང་གནོད་འཚེ་སོགས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བས་སྟབས་ཀྱི་སཱ་མན་དང་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་གྱི་མི་སོགས་བྱུང་བ་རེད་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྔར་གྱི་ཆོ་གའི་མགོ་བའམ་འཛུལ་སྟོན་མཁན་སོགས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད་ན་འང་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པར་ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཤུག་དུ་ལུས་ནས་མི་རད་ནས་མི་རབ་བར་དུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཆོ་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་སྟངས་ནས། ལོ་རེར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཚོ་བ་ཁག་གཅིག་དེ་ཡི་འགན་ཁུར་བ་བྱེད་ནས་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཆོ་ག་ལ་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་རྫས་རྣམས་སློང་མོར་འགྲོ་བ་རེད། སློང་མོར་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཚིག་ཐོག་དུ་སློང་མོར་འགྲོ་བ་ཟེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་དོན་དམ་པས་དེ་ནི་ཁྲལ་བསྡུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། སཽང་མོར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་ཆོ་གའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཅུང་ཟད་ཁེངས་སྐྱུང་གི་ཚུལ་དུ་ཁེད་འགྲོ། སློང་མོ་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེར་ཚོ་བ་དེ་ནང་གི་ལོ་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཡིན། སྔོན་ལ་བུ་མོ་ཡོང་མི་ཆོག་ཟེར་སྲོལ་ཡིད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དེ་ལ་དེ་འདྲ་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འདུག སློང་མོ་བྱེད་དུ་ཐད་ཀར་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཛུལ་བ་ཡིན་ལ་ཁྱིམ་སྒོ་ཐོན་ན་ཡང་སྒོ་རྡུང་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ངག་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡང་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་གཏོར་ཆོ་སོགས་སྒྲུབ་དུས་རྣམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། གལ་སྲིལ་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡི་བཟའ་མིའི་སྔོན་མར་ཁ་གྲགས་ན་ད་གཟོད་སྐད་ཆ་ཤོད་ཆོག་པ་ཡིན། སློང་མོ་བ་རེ་རེ་ཡི་ལག་དུ་ཁུག་མ་བཟུང་ཡོད་ལ། ནང་དུ་རྩམ་པ་དང་ཕྱུར་བ། གོས་སྣེ་རས་སྣེ༼འདི་ཕལ་ཆེར་བུད་མེད་ཀྱི་འཛིན་རུང་བ་ཡིན༽ སྣག་ཚ་དང་མཚོན་སྣ་ཚོགས། སིལ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། བལ་དཀར་ནག ད་དུང་སྔར་གྱི་སྲོལ་ལྟར་འབར་མའི་རོགས་པ་ལྷ་མོ་ལ་བྱུ་རུ་སྐེ་རྒྱན་བཟོ་དགོས་པའི་དེ་ལ་འཛོམས་དགོས་པའི་རྒྱུ་ཆ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུ་དགོས། བྱིས་པ་རེ་རེ་ལོ་ཚོད་ལྟར་རང་རང་གི་ཁུར་དུ་ནུས་པའི་རྫས་སོགས་ཁུག་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཁྱང་ལུས་དུ་མི་འཇུག་པར་སྒོ་ཁྱིམ་འཛུལ་ནས་བསྡུ་དགོས། བསྡུས་ཚར་ན་རྫས་སོ་སོ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་བདག་གཉེར་བའི་གམ་དུ་སྤྲོད་དགོས།\nཆོ་གའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་མཁན་དང་སྒྲུབ་སྲོལ་གྱི་སྐོར་ལ། ལོ་དེའི་སོ་སར་གྱི་ཉིན་བདུན་པ་སྟེ་ཡུལ་སྐད་དུ་ཉིན་ནག་ཞེས་པར་གྲགས་པའི་དུས་དེ་ལ་སྡེ་བའི་འགན་ཁུར་ཚོ་བའི་ཚོ་དཔོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་བན་བོན་འདྲེས་མའི་དགོན་སྡེ་ནས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲ་བ་སྣེ་དྲངས་ནས་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་ནས་སྔགས་འདོན་རྒྱུའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ལ། སྡེ་བའི་ནང་གི་ལོ་ཉེར་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་པ་འགའ་རྒན་པ་ཞིག་གི་འཛུལ་ཁྲིད་འོག་ནས་འབར་མའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྩམ་པའི་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ད་དུང་དེ་ཡི་སྲུང་མའམ་མགོ་གནོན་པའི་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་གོམ་གི་ལུགས་ལྟར་རྩམ་པ་ཡག་ཤོས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་པ་ཡིན། ད་དུང་སྐྱེས་པ་སྐོར་ཞིག་གི་འདམ་བག་དང་སྡོང་སྐན་གྱི་ཡལ་ཀ་རིང་བོ་ཞིག་བེད་སྤྱད་ནས་ཨ་ཡེ་འབར་མ་དང་ལྷ་མོ། ད་དུང་ལོ་དེར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ལོ་ཤིང་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲི་ཞིག་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང་དུ་སྐྲུན་དགོས། དེ་གྲས་སུ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ནི་མདོག་ནག་པའི་མཚོན་ཕྱུགས་ཡོད་ལ་ཁ་མིག་སོགས་ལ་ཤིན་དུ་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཤར་འདུག་ལ། ནག་པའི་མཚོན་དོན་ནི་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་དུ་ཤིན་དུ་མི་ལེགས་པའི་ལུགས་ལྡན། ད་དུང་གསལ་བོར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ནི་ཨ་ཡེ་འབར་མའི་ལུས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གོས་དང་བལ་སོགས་ཀྱི་གཡོགས་མེད་པར་ལུས་སྤྱིལ་བོའི་ཚུལ་དུ་ཡིན། དེ་ཡི་སྐེ་ལ་ཕྱུར་བའི་སྐེ་རྒྱན་ཞིག་བཏགས་ཡོད་ལ་སྔོན་ཆད་དེ་ལ་ཁྱི་དང་ཕག་གི་སོ་ཕྲེང་རྒྱུ་བཏང་ནས་གོན་ཡོད་ཟེར། དེ་ཁྲོད་ནས་ལྷ་མོའི་སྣང་ཉམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གང་མཛེས་གང་ལེགས་བསྐྲུན་ཡོད་ལ་སྡེ་མི་སོ་སོ་ཡིང་ནས་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ངེས་ཡིན། ལྷ་མོའི་ལུས་བྱད་ཨ་ཡེ་འབར་མའི་རྣམ་པ་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཟད་ཆུང་ལ། རྩམ་པ་ཡག་ཤོས་ཀྱི་བསྐྲུན་པ་དང་དཀར་མཚོན་གྱི་ཅུང་ཟད་བྱུགས་ཡོད། ད་དུང་ལུས་ཡོངས་ལ་གོས་དང་བལ་དཀར་གྱི་བོད་ལྭ་རྣམ་པ་ལྟར་དུ་སྐ་རགས་སོགས་བཅིངས། མགོ་ལ་ཚ་ཞྭའི་ཚུལདུ་ཞྭ་མོ་ཤིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤིག་གྱོན་འདུག སྐེ་ལ་བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཚུགས་ཀ་བྱེད་ནས་བཏགས་ཡོད། ད་དུང་ཁྲི་ཤིང་གི་ཕྲེད་གཞུང་གང་ལ་འང་སྨི་གཅིག་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཤིང་བཟོ་དགོས། རྗེས་མར་སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་ཡོང་པའི་ལོ་ཤིང་དེ་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཤིང་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀ་བཞག། སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཁྱེར་ཡོང་པའི་སིལ་ཏོག་དང་གོ་རེ་སྣུམ་བཙོས། ཀ་ར་སོགས་གམ་གྱི་སྒམ་ནང་དུ་བཞག་ནས་དུས་གཅིག་དུ་ཆོས་བཏོན་ཚར་པ་དང་བསྟུན་ནས་མཉམ་དུ་སྒོ་ལ་འཁྱེར་དགོས། ཁྲི་རྒྱག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་པར་ཁ་ཤས་ལས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཡུན་ནན་གྱི་མི་རིགས་གྲངས་ཉུང་འགའི་ལས་སྲོལ་དང་ཤིན་དུ་འདྲ་ཉེ། ཉིན་དེར་སྡེ་མི་ཡོངས་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་དགོས་ན་འང་སྔོན་མར་འགན་བབ་གྱི་ཚོ་བ་དེ་ཡི་མི་རྣམས་སྔོན་དུ་ཐོན་ནས་ཆོ་གའི་ཕྱི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཚར་དགོས།\nགཞན་ཡང་འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་གདོད་ཆོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བའི་ཆ་ནི་དེ་ཡི་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་དང་ཆོ་གའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ལ་མི་ཆོས་ཀྱི་རིག་གནས་ལྡན་པ། ད་དུང་དེ་ཕྱོགས་ལས་གནའ་བའི་དངོས་རྫས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་གཟུགས་མངོན་ཐུབ་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། དང་པོ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་ལ་ལོ་ཚོད་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་རང་བཞིན་ལྡན་པ། དཔེར་ན་རྫས་སློང་མོ་བྱེད་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྔར་སྲོལ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་ཕོ་རྣམས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་མོར་ཆོ་རྫས་སོགས་བཟོ་དུས་ཚོ་བའི་ནང་གི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ལོ་ཉེར་བཞི་དང་དེའི་ཡན་ཆད་ཡིན་དགོས་པ། ད་དུང་ཡང་ངེས་པར་དུ་ལོ་ན་ཅུང་མཐོ་བའི་ཚོ་དཔོན་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་དུ་ཡོང་ནས་སྔར་གྱི་སྲོལ་ལྟར་འཐིམ་བཟོ་ཡི་རྣམ་པའི་སྐོར་ལ་མཛུལ་སྟོན་བྱེད་པ་རེད། གཉིས་པ་ཆོ་ག་འདི་ལས་གནའ་བའི་ཆོ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའི་རྣམ་པ་ཡང་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་གནའ་བའི་བོན་ཆོས་སུ་ཆོ་གའི་ཆོ་ཡུལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་ཆེས་ཤིན་དུ་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཤར་ཡོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་བོད་ཀྱི་གནའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་མྱོང་ཞིང་ད་དུང་ཡང་གནས་ཤུལ་ཁ་ཤས་ནས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་ད་ལྟ་གོ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ནས་ཆོ་གའི་འདིའི་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ནི་འཕྲེད་དུ་ལི་སྨི་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་བར་གྱི་ཤིང་ལེབ་ཞིག་ཡིན་ལ་གནའ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཤིན་དུ་མཚུངས། ཆོ་ག་འདི་སྒྲུབ་དུས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་ནས་རང་རང་གི་བཟའ་མི་ཡོངས་ལ་སོ་སོར་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཚད་མཚོན་པའི་ལོ་ཤིང་རེ་རེ་བཟོས་ནས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ལོ་ཤིང་དེ་རྣམ་པ་ནི་གདོད་མའི་མི་ཡི་ཤོག་བུ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ཤིང་ཐོག་དུ་ནག་ཐིག་བྲིས་ནས་ཟོག་ལུག་དང་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་མཚོན་པའི་ལུགས་ལྟར་ཁྱིམ་མི་དེ་ཡི་ལོ་ཚོད་མཚོན་པའི་གྲངས་ཀ་དེ་ཤིང་ལེབ་མོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནག་ཚ་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིནཞ ཚོ་བའི་དཔོན་པོས་སྡེན་མི་ཡོངས་ལ་ལོ་འཁྱེར་ཤོག་ཞེས་འུད་བརྒྱབ་རྗེས་སྡེ་མིའ་རྣམས་ཀྱི་རང་རངཁྱིམ་ཁང་གི་ལོ་མཚོན་པའི་ལོ་ཤིང་རྣམས་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་འབར་མ་བཟོ་སའི་གནས་དེ་རུ་འཁྱེར་འོང་ནས་འདམ་གྱི་བཟོས་པའི་ཁྲི་ཤིང་དེ་སྟེང་དུ་མགོ་སྔ་ལ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ནས་འཛུགས་ངེས་ཡིན། ཁྲམ་ཤིང་དེ་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་གཞིག་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་དབྱིབས་དང་ཤིན་དུ་ཉེ། ད་དུང་ཡུན་ནན་གྱི་བོད་རྒྱུད་མི་རིགས་བྷོད་རིགས་ས་ཆའི་གདོད་མའི་ཆོ་གའི་ནང་གསེས་སུའང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀོད་པའི་ཚུགས་ཀ་ཡང་ཡོད། མི་འདྲ་ས་ནི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་བྷོད་རིགས་ཀྱི་ཆོ་རྫས་དེ་སྟེང་ལ་མཚོན་མདོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་མདོག་བྱུགས་ཡོད། ཡང་ཆོ་རྫས་ཀྱི་གྲས་སུ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་བསྔོ་སྨོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་གྱི་ལྟ་བ་མངོན་ཡོད་ཚུལ་རེད། ཡང་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་དེ་རྒན་པོ་ཚོས་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་པའི་སྲིན་པོ་དེ་མགོ་བསྣོན་བྱེད་ཡིན་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཆུང་ཡང་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་མགོ་བསྣོན་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་ལྡན་ཟེར། སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པ་བྱེད་པ་ཡང་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་དེ་ཡི་མཚོན་དོན་ནི་བཟང་ལམ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྡེ་མི་ཀུན་གྱི་བློ་སེམས་ཡིན་པ་འདྲ། ད་དུང་འབར་མ་བཟོས་ཚར་དུས་དེ་ཚོ་བ་དེ་སྐྱེས་པ་བཞིའི་འཁུར་ནས་སྡེ་བའི་རྩྭ་ལྗང་ཞིང་ས་སོགས་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ལ་བསྐྱིལ་འགྲོ། ཨ་ཡེ་འབར་མའི་ཁྲི་ཤིང་འཁུར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་སྒྲིག་ལམ་ཤིན་དུ་མང་། དཔེར་ན་ངེས་པར་དུ་སྔོན་ལ་སྟག་གི་ལོ་ལ་བཙས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་ཞིག་གི་ལམ་འཚོལ་དགོས་ཤིང་། འབྲུག་གི་ལོ་ལ་བཙས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་སྔོན་ནས་ཁྲིང་ཤིང་འཛིན་དགོས། ཡང་སྐྱེས་པ་སྟག་ལོ་ཅན་ཞིག་གི་ཁྲི་ཤིང་གི་འཇུག་ལ་བཟུང་དགོས། ད་དུང་ཁྱི་ལོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་དེ་རྗེས་སུ་སྒམ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཆོ་རྫས་སོགས་བཟུང་ནས་རྗེས་སྙེག་དགོས། འཁྱེར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བོ་སོ་སོ་བར་ལ་ངག་མི་སྟོན་ཞིང་གལ་སྲིད་ལམ་ནོར་སོང་བ་ཡིན་ན་ལག་བརྡ་གཏོང་ངེས་རེད། སྡེ་མི་གཞན་པ་ཚོ་དེ་དག་གི་རྗེས་བསྙེགས་ནས་ངེས་གཏན་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་ལ་སླེབས་རྗེས་ཤིང་ཁ་ཞིག་ནས་ལངས་སྟེ་ཤོག་སྦག་སོགས་གནམ་ས་གས་པ་ལྟ་བུའི་འུད་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག དེ་ནི་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་པའི་སྲིན་པོ་དེ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་ཕྱིར་སྡེ་བའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་གནོད་པ་མི་བཟོ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྐད། དེ་ལས་ང་ཚོས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲིན་པ་སྣང་བརྙན་བཟོས་ནས་དེ་ཡི་གནོད་པ་ལ་གཞོལ་ཆེད་འུད་སྐད་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་ཐུབ།\nསྤྱིར་ན་འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་ནི་བོན་ཆོས་སམ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་ནའང། ཡུལ་གྲུ་འདི་ལ་ནང་བསྟན་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཡང་སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་དུས་དང་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་དོན་ཅུང་ཟད་འདྲེས་ཡོད་པའི་ཚུགས་ཀ་ཤར་ཡོང་།དཔེར་ན་འབར་མའི་ཆོ་ག་ལ་དབུ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་བཙུན་པ་ངེས་གཏན་དེ་ཉིད་སྙུང་གཞིའི་དབང་གིས་ཡོང་མ་ཐུབ་ན་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་ཆོས་ཅི་ཡང་འདོན་མི་ཤེས་པའི་བཙུན་པ་བོས་ནས་ནང་བསྟན་གྱི་ཁ་ཏོན་རྒྱུགས་ཆེ་ཅན་འགའ་རེ་བཏོན་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན། ཡང་དཔེར་ན་ལྷ་མོའི་མིང་ལ་ཡང་ཁ་གཅིག་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ན་དེ་ནི་བན་བོན་འགལ་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ་འང་དྲི་གཞི་གསར་བ་ཞིག་བསྣན་ཆོག ད་དུང་འབར་མའི་ཁྲི་ཤིང་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་བསྐྱལ་དུས་སུ་སྡེ་བའི་སྐྱེས་མ་ཡོངས་ཀྱིས་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་དབྱངས་དང་བསྐྱར་ནས་ཟློས་པ་རེད། སྤྱིར་ན་བན་བོན་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན་རུང་ཕན་ཚུན་ལ་འགལ་བ་ཤིན་དུ་ཆེ་ན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོས་ད་དུང་དེ་ལ་འདས་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཁྲོད་དུ་བན་བོན་གཉིས་པོ་རོང་སྡེ་རང་ག་བ་འདི་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཤེས་འོང་། གཞན་ཡང་སྡེ་བ་འདི་ལ་དར་པའི་མདའ་གཏོད་པ་དང་འབྲས་དཀར་འཁྲབ་པ་སོགས་སུའང་གནའ་བའི་བོན་ཆོས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\nཡ་རྫི་ས་ཆའི་ལོ་གསར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བཤད་ན། ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་དྲུག་བར་དུ་གཉེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་ལོ་ཚོད་ལྟར་མཚམས་འདྲི་འགྲོ་ལ་ཚེས་བདུན་ནས་ཡང་ལོ་གསར་ལ་དཀྱོག་མཚམས་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་གཉེན་བསྐོར་རྒྱག་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཆོ་ག་དང་རྩེད་རིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་དགོས། དེ་ཡང་ཚེས་བ་བདུན་པར་ཉིན་བཟང་མིན་པས་ཁར་ཕྱིར་ལ་མགྲོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་ངགྲོན་ཡངམི་བསུ། ཚེས་བ་བརྒྱད་ནས་བཟུང་རྩེད་རིགས་དང་ཟས་གཡོལ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་དུ་མང་པའི་འབར་མའི་ཆོ་ག་དེ་དག་སྒྲུབ་ཚར་རྗེས་སྡེ་བའི་ནང་གི་མི་ཚང་མ་བསྐྱར་དུ་མ་ཎི་ཁང་ལ་མཛོམས་ནས་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་ལ་ལས་བསྐོ་བྱེད་པ་དང་འགན་ཁུར་བཅོལ་ངེས་ཡིན། དེ་བས་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅུ་བར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཚོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག་པ་གཙོ་བྱེད་པའི་ཟས་གཡོལ་བཟོས་ནས་སྡེ་བར་ཟས་སྦྱིན་གཏོང་བ་ཡིན། ཞོར་དུ་གལ་སྲིད་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གཤོང་ན་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དང་བྲོ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་དག་འབར་མའི་ཆོ་གའི་ཉིན་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་མ་བྱེད་ན་བདེ་བླགས་ངང་བསྒྲུབས་རྒྱུ་ཡང་དཀའ་མོ་རེད། གཞན་ཡང་འབར་མའི་ཉིན་ལ་སྡེ་བའི་ནང་གི་གྱོད་དོན་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་བར་ལ་སྡེ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུན་འགྲིག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་བའི་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་དང་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་སོགས་རགས་ཙམ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་ངེས་ཡིན་ལ། ཞོར་དུ་རྨོ་འདེབས་ཚར་རྗེས་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཉི་མ་ནམ་ཚོད་ཐག་གིས་གཅོད་རྒྱུ་དེ་དག་ཡང་མོ་རྩིས་ཀྱི་འབྲས་སུ་ལྟར་གསལ་བཤད་བྱེད་ངེས་ཡིན། ད་དུང་ཉེ་འབྲེལ་ས་ཆའི་དགོན་པ་གྲྭ་ས་ནས་སྐུལ་རིན་དང་གསོ་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་གྲངས་ཅི་ཙམ་ཡིན་པ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ད་ལོར་རང་སྡེ་བར་འགན་ག་ཚོད་བཞག་ཡོད་པ་དང་སྲིད་ཇུས་གསར་བ་ག་འདྲ་ཐོན་འདུག་པ་སོགས་སྔར་གྱི་བཅིངས་འགྲོ་མ་བྱེད་སྔོན་གྱི་སྲོལ་ལྟར་ཉིན་དེར་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་གྲོས་ཆེན་གཏོང་བ་ཡིན། མདོར་ན་རོང་ལས་ཀྱི་དོན་ཕྲན་ཚེགས་དང་སྡེ་བའི་གྱོད་བཤད། ད་དུང་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྣ་འཛོམས་ཅན་གྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། གོང་སྨྲས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ཚང་མ་ཉིན་དེ་ལ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་ཆོ་ག་དེ་ཡི་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དུ་འདུས། རྒན་པ་ཚོས་ངག་རྒྱུན་ལྟར། གནའ་ནས་བཟུང་ཉིན་དེ་ལ་རྨོ་བཤད་དང་གྱོད་བཤད། ད་དུང་དགོན་པ་གྲ་ས་ནས་བཏང་པའི་བཀའ་སོགས་གྲོས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཞེས་ཟེར།\nསྤྱི་ཚོགས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་གྱི་མཚོ་མོ་ལྟར་རྒྱས་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་སྐོར་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ཉམས་དམུས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཡ་ང་བའི་གནསས་བབ་དུ་ཚུད། ཡ་རྫི་རྫོང་གི་དམངས་ཁྲོད་དུ་འགན་ནུས་སྣ་མང་ཅན་འདོན་ཐུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་ཡང་སྔར་མེད་ཀྱི་གོ་ཆགས་བྱུང་བ་དང་སྔར་གྱི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ཉམས་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་། སྤྱིར་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་རྙིང་བསྒྱུར་གསར་འཚོལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིག་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་། གསར་བའི་གནས་བབ་ཡིས་རྙིང་བའི་ཨུ་ཚུགས་རྣམས་རྒྱབ་བསྒྱུར་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཆོ་ག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ད་དུང་དེ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ནུས་མང་པོ་ཞིག་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འདིའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་གཅིག་རྐྱང་གི་བདེ་ན་བྱིན་ན་འགྲིག་གི་མེད་སྙམ། ད་དུང་ངེས་པར་དུ་གསལ་གསལ་བྱ་དགོས་ས་གཅིག་ནི་ཆོ་ག་འདི་ལས་ང་ཚོས་གདོད་མའི་མི་ཆོས་རིག་པ་དང་དད་མོས་བྱེད་ལུགས་སོགས་མཐོང་ཐུབ། རིག་གནས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ལྟ་བ་ནས་དཔྱད་ན༲༲༲༲༲༲\nཆོ་ག་འདི་ལས་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡང་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ། དེ་མ་ཟད་ད་དུང་གྱོད་བཤད་དང་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་འགན་ནུས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་དེ་ཡང་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་འགྲོ་ལུགས་དང་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་ཡིན།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གདམ་གསེས་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཁད། སྔོན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་ལྟར་རྨོ་འདེབས་བྱེད་པའི་ལས་སྣ་གཅིག་པུ་ལས་འགོངས་ནས་ཚོང་ལས་དང་བཟོ་ལས། ད་དུང་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་དུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་དགོས་པས་ཆོ་ག་འདི་གཙོ་སྒྲུབ་གྱི་ནུས་ཤུགས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁ་ཐོར་དུ་སོང་། དེ་བས་ཆོ་ག་འདི་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་དཀའ་བའི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་འདི་ལ་ཐབས་མཆོག་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་ཡང་ངེས་པར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་རིགས་དང་ལས་གནས་ཁག་གི་གནད་དོན་ལ་གདོང་གཏོད་དགོས།\n༡ རྡོ་སྦིས་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོ་ཤལ་ཕྲེང་བ། བཀའ་མ་མཁའ་འབུམ་སོགས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་པར་གཞི་དང་པོ། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།


Wylie:Ni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid\nRevision as of 20:32,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 181-187 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume 12 > Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 181-187. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. ni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 181-187. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདེབས་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྟ་བའི་ཁྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ།། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nces sogs bsngo ba dang smon lam rnam par dag pa 'debs pa ni man ngag dam pa yin no/_/nying khu'i yan lag gi chos skor las lta ba'i khrid phyag rgya chen po ga'u ma'i nyams len mdor bsdus pa 'di yang lung stong smyon pas rang gi myong ba dang sbyar nas/_gnas mchog dpal ri bo cher sbyar ba'i yi ge pa ni bka' bcu pa blo gros rgyal mtshan yin no//_/sarba mang+ga laM//\nLine 1: ༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/ni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid bzhugs so//_//\nLeft: ni gu'i yan lag thang lugs/\nBegin-End Pages (Western): 181-187\n༡༨༡ ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། །།\n༡༨༢ ན་མོ་གུ་རུ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་མནྜ་ལ་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་\n༡༨༣ ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགྲ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་དང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱ། མིག་ཐད་ཀར་རང་སོར་བལྟ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་སོ་ཐད་ཀར་བཞག །ལག་པའི་གྲུ་མོ་ནང་དུ་རློག་བཅུག་པས་སྒོམ་ཤིང་གི་ཚབ་བྱས་པའི་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། དེ་ནས་རྩ་བཞི་ཉྭ་བཞི་ལྷོད་ཀྱིས་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་འདི་བསྒོམ་སྙམ་པའི་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་གནས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ཡིན། དེ་འདྲ་དེ་ལ་\n༡༨༤ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། ཆད་ནས་ངལ་བསོགསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུད་ཙམ་རེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཅི་སྣང་ཡང་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཆམ་སོང་བ་དང་། ངའི་སྔོན་འགྲོ་ཤར་འདུག་སྙམ་ངོས་བཟུང་ཏེ། དེ་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་གོ །དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་མ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་འཕྲོ་ན་འདིས་བོགས་འདོན་ཏེ། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག །ནང་ལུས་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག །གསང་བ་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག་རིག་པས་དཔྱད་ལ་བལྟ། བལྟས་པས་ངོས་བཟུང་མ་རྙེད་ན་དེའི་ངང་ལ་གཞག་གོ །ཡང་སྣང་བ་ལ་སེམས་འཕྲོ་ན་གང་ལ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། མཐར་གང་དུ་འགགས། འོལ་སྤྱི་ལ་མ་བཞག་པར་ལེགས་པར་བཙལ། དེ་ནས་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ན་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ནས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད། ཡང་གཅོད་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ཡང་གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་འགྲོ། གང་ན་གནས་རྩད་བཅད་ལ་བལྟ། བལྟས་པས་སེམས་ཆོ་ལང་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡེ་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་གཅུན། གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེར་གནས་ན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་དྲན་པས་བཟུང་ལ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་རྦད་རྦད་བཅད་ལ་བཞག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡེ་མི་ཐུབ་པར་འཕྲོ་ན་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ལ་རྟོག་པ་དེའི་རྗེས་བཅད་ལ་ཅི་ལ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བར་བྱས་ནས་རྟོག་\n༡༨༥ པའི་མཚང་རིག་རིག་གདར་ཤ་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་ན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཐེམ་ནས་རྐུན་པོའ་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །དེའི་རྟགས་ཚད་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དེའི་བོགས་འདོན་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སོགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་བསྲེས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རླུང་འཛིན་ལུགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ན། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། རླུང་མཉམ་རྒྱུ་རུ་བཞག །དེ་ནས་དང་པོ་རླུང་གི་རླུང་སྔོན་པོར་བུས། དེ་ནས་མེ་རླུང་དམར་པོར་བུས། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོར་བུས། དེ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོར་བུས། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མེད་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཕྱིར་བུས་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་ས་རླུང་དལ་བུས་སྣ་བུག་ནས་དྲངས་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་ལ་ལྟེ་བར་སེར་མེར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟུང་། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་གཏང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་རླུང་སྙིང་གར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་མེ་རླུང་མགྲིན་པར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྤྱི་བོར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དྲངས་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཛིན་ནོ། །ཡང་ནས་རླུང་དང་མེ་རླུང་། ཆུ་རླུང་དང་རླུང་གི་རླུང་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་བཟུང་ཡང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ནི། སེམས་རང་གི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཉེ་དྲགས་བསམ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །དཔེ་རང་གི་བྱད་བཞིན་དང་འདྲ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གསལ་བའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་\n༡༨༦ རང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་མེ་ལོང་དང་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་ནུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་འཆར་ཀྱང་དཔེས་མཚོན་མ་ནུས་ཤིང་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། རང་བབས་སུ་ནམརྣམ་བཞག་ཀྱང་འཆར་ཏེ་སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆས་པར་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་ཡང་བཟང་དྲགས་པས་བློར་མི་ཤོང་བས་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་སྐྱོན་བཞི་པོ་སྤངས་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཤར་ངོས་བཟུང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཐག་བཅད་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ནི། མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར། དེ་ལ་གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བ། འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འབྱམསའཁྱམས་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བརྟན་པའི་ཚད་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། ཡེངས་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁོར་མོར་གནས་པའོ། །མདོར་ན་རྗེས་ནི། སྟོང་ཉིད་\n༡༨༧ སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས། བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་དམིགས་པའི་དུག་བཅོམ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་བསྔོ་ཤེས་གྱུར་ནས། །དགེ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་བསྔོ་བར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདེབས་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྟ་བའི་ཁྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nThe Instructions on the Mahamudra Amulet Tradition, Niguma's Branch.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu%27i_yan_lag_phyag_chen_ga%27u_ma%27i_khrid&oldid=49347"\nBka' bcu pa blo gros rgyal mtshan\nThis page was last edited on4July 2020, at 21:56.


The GDPR Framework By Data443 – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nangeloniclaudio 2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 22 ཉིན།\nr0711012 2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 16 ཉིན།\nvbfish 2019 ལོའི་ཟླ9ཚེས 25 ཉིན།\nAmbrogio Piredda 2019 ལོའི་ཟླ9ཚེས 15 ཉིན།\nlflier 2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས 1 ཉིན།\nbeehouse 2019 ལོའི་ཟླ3ཚེས2ཉིན།\nI haven't fully tested this plug-in, but so far so good and covers many GDPR related issues. The GDPR guide on the developers website is great too. If there was alsoaterms & conditions generator this would be an almost all-in-one solution.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “The GDPR Framework By Data443” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 5.3.2\nPHP ཐོན་རིམ:\t5.6.33 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nEnglish (US), Spanish (Spain) དང་ Swedish.\nསྐར་མ།554