Terdzo-PI-009 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las/_rgyal mtshan rtse mo'i dpung rgyan gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa khrigs bkod gnam lcags ral gri\nVolume 43 (པི) / Pages 223-242 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las rgyal mtshan rtse mo'i dpung rgyan gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa khrigs bkod gnam lcags ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 223-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di zhal nas gsungs pa'i mdo gzungs dngos su bzhugs pas khungs dang nus pa che zhing shin tu nye bar mkho yang dus kyi dbang las sangs rgyas kyis ched du bsngags pa phal cher btang snyoms su 'dor ba mang bas 'di tsam gyis kyang phan par smon te/_rin po che'i gter mdzod kyi cha rkyen du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པས། །ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་རབ་འཇོམས་པ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཉེར་མཁོའི་དཔྱིད་དུ་བསྡེབ། །ཕས་རྒོལ་གྱི་དཔུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་འཇིགས་པ་ལས་སྲུང་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་གཞུང་ལས། དང་པོ་འཇུག་དུས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་སེམས་ཏེ་སྒྲུབས༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་དུས་རིམ་གཉིས་བསྲེས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐང་ལྷོད་བྱ་མི་རུང༔ མཐར་ཐུག་གྲུབ་དུས་ལས་སྦྱོར་ཀུན༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་དོན་དང་ལྡན༔ སྤྱོད་པ་གང་བརྩམས་མཐོང་གྲོལ་དུ༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་སྒྲིབ་བཅོམ་མོ༔ ཞེས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་སྤྱི་སྡོམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། བར་དུ་སྒྲུབ་དུས་བླ་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཟླས་བསྒོམ་ཁོ་ནར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་མང་པོ་བཀའ་སྲོལ་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་། སྔགས་གསར་མ་སོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ན་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ །རང་དོན་བདག་བསྐྱེད། གཞན་དོན་མདུན་བསྐྱེད། གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་འགྲོ་ལས་བཤམ་བྱ་ཅིའང་མི་དགོས་ཀྱང་། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་སྐབས་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བརྙན་དང་། སྲུང་བར་འདོགས་རྒྱུའི་གཟུངས་སྒྲིལ་སོགས་ཡོད་ན་བཞག །མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་ཤིང་རྒྱན་སྤྲོས་རལ་གྲིས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་སྔོན་གཏོར་གཏང་ན་གཞི་གནས་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པ་ལྟ་བུ་གང་རུང་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས། ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་རེ་བརྗོད། གཉིས་པ་རང་དོན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། དྷྭཾ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་དྷྭཾ་སེར་ལས༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་བཞི་སེར་དཀར་དམར་སྟེང་དུད་ཁའི་མདངས༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང༔ གཡས་གཉིས་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཞགས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གཏུན་ཤིང་གཡོན༔ རལ་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་དབུ་བརྒྱན་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དྷྭཾ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲངས། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ དྷྭཾ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡུམ༔ རྒྱལ་ཡུམ་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དད་པ་མཆོག་གི་ཉམས་དགའི་རྟེན་མཆོག་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་གཟི་མདངས་དགྱེས་མཛད་ཅིང༔ སྒྲུབ་མཆོག་གྲོགས་སུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་གཏེར༔ མཁྱེན་བརྩེས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདོད་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་རྫས༔ ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སོགས། ཤབྡ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། སྤརྴེ་པཱུཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཌཱ་ཀིའི་བརྟུལ་ཞུགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཁྲག༔ འབྱོར་ཚོགས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་དཔལ་གཏོར་རྣམས༔ བསོད་ནམས་འཐོབ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེའི་དཔུང་གིས་མངོན་པར་བསྟོད༔ ཕ་རོལ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ ཡིད་བཞིན་ལྷུན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང༔ ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཀློང༔ རིག་མདངས་གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ མཐའ་ཡས་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་བཅུད་བླངས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔ ཁྱོད་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། གཟུངས་མདོ་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་པ་ར་སེ་ནྱཾ། བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་སྭ་སོ་ས་ནྱ་ས་རི་སྭ་ལ་ནི། ཨུལ་ཀ་མུ་ཁཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ས་རི་ཐི་སེ་ནྱཾ་ཨ་ནཾ་ཏ་མུ་ཁེ་ན་ཨ་ནཾ་ཏ་བྷུ་ཛ་ན་པྲ་ཧ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཆེན་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་བཱ་ཧི་ནི། ཤང་ཀ་རི་ཤང་ཀ་རི། པྲ་བྷཾ་ཀ་རི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཛཾ་བྷ་ཡ་ཛཾ་བྷ་ཡ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། བྷ་ག་བ་ཏི། ཛ་ཡ་བཱ་ཧི་ནི། མ་ཐ་མ་ཐ། པྲ་མ་ཐ་པྲ་མ་ཐ། གྲ་ས་གྲ་ས། ཧ་ས་ཧ་ས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལ་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ། ལཾ་བོ་དྷ་རི། ཏྲི་ནེ་ཏྲེ། ཙ་ཏུར་བཱཀྟྲེ། ཙ་ཏུར་དཾ་ཥྚེ། ཙ་ཏུར་བྷུ་ཛེ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། ཙཀྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། བཛྲ་ཀ་བ་ཙ་དྷཱ་རི་ཎི། བདག་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །ཨོཾ་བྷ་ག་བ་ཏི། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། མ་ཐ་མ་ཐ། པྲ་མ་ཐ་པྲ་མ་ཐ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བི་དྷུ་ན་བི་དྷུ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། པ་ར་སེ་ནྱཾ། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནཱ་ཤ་ཡ། དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ། བྷྲི་ཊ་བྷྲི་ཊ། ཨུལ་ཀཱ་མུ་ཁི། ཨུལ་ཀཱ་དྷཱ་ར་ཎཱི། ཏྲཻ་ལོཀྱ་མ་ཐཱ་ནི། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སེ་ནྱན། བདག་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །ཙ་ལ་ཙ་ལ། ཙི་ལི་ཙི་ལི། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཀཾ་པ་ཀཾ་པ། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། མུཉྩ་མཉྩ། ཨཊྚ་ཧཱ་སཾ། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སེ་ནྱན། བདག་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། བྷྲཱ་མ་ཡ་བྷྲཱ་མ་ཡ། བུདྡྷ་ས་ཏྱེན། དྷརྨ་ས་ཏྱེན། སཾ་གྷ་ས་ཏྱེན། ས་ཏྱ་བཱ་དི་ནཱཾ། ས་ཏྱེན། བུདྡྷ་ས་ཏྱེ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། དྷརྨ་ས་ཏྱེ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། སཾ་གྷ་ས་ཏྱེ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ས་ཏྱ་བཱ་དི་ནཱཾ། ས་ཏྱ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ། ལམ་བྷོ་དྷ་རི། ལམ་བྷོ་དྷ་རི། ཀུ་ཊ་ཀུ་ཊ། ཀུཊྚ་ཀུཊྚ་ཀུཊྚ། ཀུཊྚ་པ་ཡ་ཀུཊྚ་པ་ཡ། རུ་དྲ་མ་ནཱ་ཡ། བིཥྞུ་མ་ནཱ་ཡ། ཙནྡྲ་སཱུརྻ་བྲཧྨ་མ་ནཱ་ཡ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ། སརྦ་དེ་བ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ། སརྦ་ཡཀྵ། རཱཀྵ་ས། གན་དྷརྦ། ཀུཾ་བྷཎྜ། མ་ཧོ་ར་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ། བི་དྷྭ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སེ་ནྱཾ། རཾ་ག་རཾ་ག །རཾ་གཱ་པ་ཡ་རཾ་གཱ་པ་ཡ། ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ། པུཥྤ་མཱ་ལི་ནི། རུན་དྷ་རུན་དྷ། རི་ཏི་རི་ཏི། ཙི་ཏི་ཙི་ཏི། དྷྲི་ཏི་དྷྲི་ཏི། བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་མུ་ཁེ་པ་ར་སེ་ན། ཀོ་ལོད་སཱ་དྷ་ནི་ཀ་རི། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧེ་ཧེ། རི་ཎི་རི་ཎི། རི་ཎི་མ་ཏི། ཛཾ་བྷ་དྷྭ་ཛེ། སརྦ་བུདྡྷ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། བདག་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། གུ་ཎ་རཱ་ཛ་པྲ་བྷཱ་སོཏྟ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། སཱུརྻ་ཨརྐ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙནྡྲ་ཨརྐ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་དྷེ་མཱི་ཀ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། ནད་འགོ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཉེར་བསྡུ་ནི། གསལ་བའི་རང་མདངས་དྷྭཾ་ཡིག་ངོ་བོ་སྐྱོང༔ འཕྲོ་འདུའི་སྐུར་གྱུར་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་གྲུབ༔ མ་འགགས་ཆོ་འཕྲུལ་དོན་གྱི་རིག་རྩལ་གཉེར༔ རང་སྣང་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཇལ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གཞུང་སྙིང་པོ་རབ་འབྲུ་འབུམ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །གཟུངས་མདོའི་སྙིང་པོ་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་ནུས་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་སྒྲུབ་པས་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གཞན་དོན་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྷྭཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷ་མོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་སྦྱང་གི་མདངས་ལྟར་སེར་བ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། སྟེང་ཞལ་སྨུག་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། ཁྲོ་འཛུམ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་འབར་བའི་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་དང་གཏུན་ཤིང་ཕྱར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། རུས་པ་དང་། དར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་འོག་པག་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་དབུས་དྷྭཾ་སེར་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དྷྭཾ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ནས། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔འི་བར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམས་ནས་གཞུང་གཞན་དང་བསྟུན་ན། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་པས། །རིགས་བདག་རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་མིན་ཅི་བདེར་ཆོག །བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བར་སྔར་བཞིན་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་པས་འདོད་ཡོན་ལྔ། རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་སྤྱི་རྒྱུག་ཤློ་ཀ་རེ་རེ་ཙམ་སྦྱོར། སྨན་རཀ་གཏོར་འབུལ། བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས་བཟླས་པ་བསྐུལ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཕས་རྒོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ནུས་སྟོབས་རྩད་ནས་བཅོམ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་རིང་ཐུང་རྣམས་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བཟླ། མཇུག་ཏུ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྲུང་ཟློག་གི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ནམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུར་གསེར་འཕྲུ་དང་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་སྐབས་འདིའི་མདོ་གཟུངས་ཟངས་ལེབ་བམ་རས་ལ་བྲིས་ནས་འདི་ལྟ་བུས་བསྒྲུབས་ཤིང་ནང་དུ་འཇོག །སླར་ཡང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་དང་། མདོ་གཟུངས་ཤོག་སྒྲིལ་དུ་བྲིས་པ་དང་། དར་ཅོག་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་སྒྲུབ་པ་འདི་ལྟར་དོ་གལ་དང་བསྟུན་པའི་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་བྱས་ནས། རྐེ་ལ་འདོགས་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །བཞི་པ་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ནི་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་གཏོར་འབུལ་སྤྲོས་ན་འགལ་བ་མེད་པས། གཏོར་མ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་མཁའ་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཙོ་མོ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འབུལ། རྒྱལ་མཚན་དཔུང་རྒྱན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ལ་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་དང་གཤེགས་བསྟིམ་མི་དགོས་སོ། །ཚོགས་བྱེད་ན། ཚོགས་རྫས་བྲན་ལ། ཨོཾ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་འཛིན་མི་གཙང་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་ཕོབ༔ ཧཱུྃ༔ གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བདེན་པ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་མཐུ་ནུས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཞེས་སུ་གསོལཿ འཁྲུལ་སྣང་ལྷག་སྡུད་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མར་རོལ༔ ཅེས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ལ། སྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་འགྲོ་ལ་རིག་མདངས་ཡེ་ཤེས་སྟོན༔ མི་ཤེས་སྒྲིབ་བསལ་ཤེས་རབ་སྣང་བ་སྐྱེད༔ བདུད་སྡེའི་དཔུང་བཅོམ་སྲིད་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ བར་ཆད་བགེགས་ཐུལ་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ རྟག་ལྟ་བདག་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྟོང་པར་ཟློག༔ ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་ལོག་ལྟ་ཆོས་སུ་ཟློག༔ མཚན་འཛིན་འདུ་འཛི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློགཿ སྭ་བྷཱ་བ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ལ་འཇུག་གོ །བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར༔ གང་ཤར་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྣང་བའི༔ རང་གྲོལ་རོལ་པ་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཞེས་རིམ་པ་དང་པོའི་གནད་རྩ་བར་བཟུང་། གསལ་སྣང་ལྷ་ཡང་རང་གྲོལ་གྱི༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚན་འཛིན་བྲལ༔ གཟུང་འཛིན་མདུད་གྲོལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད༔ འབད་མེད་གཡེལ་བ་ཡང་མེད་པའི༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཐོང༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ན། མཎྜལ་ལ་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་སྐུ་རྟེན། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞག །ལས་བུམ་ཡང་བཀོད་ལ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་ཐུང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་དང་རིང་བ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་དང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་ལ། གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་ལྟར་ན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྦྱོར་ཡུམ་རོ་ལངས་མའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུའང་ངེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ངོར་གསུངས་པ་ལས། འདི་སྐད་དུ། ལྷའི་དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་གཟུངས་འདིས་ཁྱོད་གཡུལ་སྤྲོད་པའམ། འཐབ་པའམ། རྩོད་པའམ། འགྱེད་པའམ། གང་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་འཇིགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད། དཔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་སྤ་སྐོང་བར་བྱེད། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དངོས་བསྟན་དང་ཤུགས་ལས་སྲུང་ཟློག་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཐོར་བུ་བྱོན་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འཛིན་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆུང་བ་ལ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མོའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཞིང་གི་གླིང་མཆོག་ཏུ༔ གདམས་པ་རིན་ཆེན་ལམ་ལ་བརྟེན༔ སྨིན་གྲོལ་དལ་དུ་ཁྲིད་པར་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང༔ གཏན་གྱི་བདེ་བ་རིན་ཆེན་མཆོག༔ འཇུག་པ་ནས་གཟུང་རིམ་བཞིན་ལོངས༔ སྨིན་གྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱོས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་ལ། ཚོགས་གསག་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷ་མོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་སྦྱང་གི་མདོག་ལྟར་སེར་བ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། སྟེང་ཞལ་སྨུག་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། ཁྲོ་འཛུམ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་འབར་བའི་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་དང་གཏུན་ཤིང་ཕྱར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། རུས་པ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་འོག་པག་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བག་ཏུ་བཞུགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་སྤོས་རོལ་དང་། ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་དབབ་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བུམ་པར་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱིས་ཟུངས༔ ཨོཾ་དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱིལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས་རླུང་ཁམས་སྔགས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡེ་ཤེས་བྷནྡྷར་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རྩ་ཁམས་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟླས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟུངས༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷ་མོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་མྱང་བས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྨིན་པར་མོས། བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་ལ། ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ ཡས་བབས་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་སྲོག་རྩོལ་ཚུལ་གྱིས་ཟུངས༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་དགོངས་ཉམས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་མོས། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཚིག་གི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ༔ རང་སྣང་རང་གྲོལ་དོན་གྱི་སྐུར་སྨིན་པའི༔ དབང་མཆོག་རིན་ཆེན་ཤར་ཚད་རང་གྲོལ་ཟུངས༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཕཊ༔ དེས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཞི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། གྲོལ་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མོས། སྐུ་བརྙན་གཏད་ལ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རང་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར༔ ཕན་བདེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་མའི༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ཡོན་ཏན་གྱིཿ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་མས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷརྨ་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཏོར་མ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་མོའི་རང་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ནུས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་མཁའ་དབྱིངས་མའི༔ མཛད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཇི་བཞིན་ཤོག༔ གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ལྷ་མོ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག །བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཕགས་མ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་ལྕེས། །བདུད་བགེགས་མགོ་བོ་ཚལ་པར་བཀས། །བདག་སྲུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ །བྱམས་པའི་ཞུ་ལུབས་ཐེབས་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་གཟུངས་དངོས་སུ་བཞུགས་པས་ཁུངས་དང་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཡང་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཕལ་ཆེར་བཏང་སྙོམས་སུ་འདོར་བ་མང་བས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་པར་སྨོན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-009&oldid=115902"


A Featured Organization\nAction Dolpo, isafrench registered charity organization. We work in Nepal Himalayan mountains, in the Dolpo,alittle realm and thenadistrict of old Tibet where life...\nབྲག་མགོ་རྫོང་།བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་ཧོར་བྲག་མགོ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་སྤྱི་ལེ་༥༤སོང་བའི་གནས། ཟླ་ཆུ་སྔོན་མོ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་འབབ་པའི་འགྲམ་རྒྱུད།ཏྲེ་ཧོར་རྒྱལ་སའི་ཉེ་གནས་སུ་དབུ་བརྙེས་པ་རེད།ད་ལྟ་སློབ་མ་༢༦༠དང་དགེ་རྒན་༢༨ཙམ་ལས་མེད་ནའང་། འད...\nThe Digital Himalaya project was designed by Alan Macfarlane and Mark Turin asastrategy for archiving and making available ethnographic materials from the Himalayan region. Based at the Department of Social Anthropology at the University of Camb...\nThe University of Virginia Tibet Sustainable Governance Program (TSGP) seeks to advance scholarship, research, and new perspectives on key issues confronting contemporary Tibet.\nGuided byacentral concern for the well-being of communities on the ...\nThe Kham Portal aims to become an online archive of information, scholarship, and data on Amdo, one of the main regions of Tibetan culture and located on the East of the Tibetan plateau.\nགནས་མཆོག་རྡོ་ར་དཀར་མོ། བདེ་སྐྱིད་གཡང་འཛོམས། ལྡོང་། Seeking Research 01/10/2011 01/10/2011\nགེ་འཕན་ལི་ཁོག་མ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ། སྦྲ་རྒྱུད། རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས། Seeking Work 01/10/2011 01/10/2011\nབྲག་འགོ་གཙང་སྟོད་སྡེ་བ་ འཇང་ལྒང་། སྐྱེ་ཡག Seeking Research 01/10/2011 01/24/2011\nའདབ་པ་རྫོང ངག་བཟང་། མཐུན་སྒྲིལ། Seeking Collaborators 01/09/2011 01/23/2011\nSeeking Organizations to Participate in Connections David Germano Seeking Collaborators 08/12/2010 10/26/2010


Wylie:Zam chung bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zam chung bsdus pa\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 386-387 / Folios 4b5 to 5a3\nVolumes List > Volume 1 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 386-387. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. zam chung bsdus pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 386-387. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ndbyer mi phyed par dus na dbyer mi phyed ces bya ba tsam gyi blo'i mtha' zab cing phrab tsam yang mi gnas pas rdzogs pa chen po dngos po gshis kyi gnas lugs de gsang ba'i sku rang chas so/_/zhal gyi gdams pa zam chung thun gcig ma/\n↑ containsatransliterated Sanskrit 'ithi' that can not be rendered into Tibetan script\nzam chung bsdus pa bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 386-387\nBegin Tibetan page and line #: 4b5\nNumber of lines per page: 1 page of 3, 1 page of 4\n༣༨༦ ༈ ཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། །སྤྱི་དོན་བཞི། གཞི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ལམ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྡ་བཞི། དབང་པོའ་སྒོ་མ་བཀག་པ། མ་གཡོས་པ། འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་པ། ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པའོ། དོན་བཞི། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ། བདེ་བ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། གཉུག་མ། སོམ།\n༣༨༧ལྷུག་པ། ཉམས་མྱོང་བཞི། དེ་ལ་ཡང་ཡང་ལྟ་བས་ལྟ་བ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ། དེ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ། ཆ་མཐུན་བཞི། གསལ་བ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན། མི་རྟོག་པ་དབུ་མ་དང་མཐུན། བདེ་བས་གསང་སྔགས་དང་མཐུན། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན། འབྲས་བུ་བཞི། གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མི་རྟོག་པས་ཆོས་སྐུ། བདེ་བས་ལོངས་སྐུ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་དུས་ན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་བློའི་མཐའ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་གསང་བའི་སྐུ་རང་ཆས་སོ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཟམ་ཆུང་ཐུན་གཅིག་མ་།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zam_chung_bsdus_pa&oldid=49176"\nThis page was last edited on 26 January 2020, at 03:48.


JKW-KABAB-02-KHA-044 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i shis brjod dge legs char 'bebs\nVolume 2, Text 44, Pages 285-286 (Folios 1a1 to 1b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i shis brjod dge legs char 'bebs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 285-286. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nInvocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa · Revelations - gter ma\nOther Versions on this site: JKW-KABUM-15-BA-012-004\n།ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བླཽ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཏཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nces pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyi blau gros gzhon nu'i chu gter las byung ba'i tshig gi snang ba ste/__'dis kyang dge legs shis pa'i pad+mo mchog tu rgyas par gyur cig__/sarba tA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་དབྱིངས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མནྡཱ་ར་བར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༌། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གྲངས་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཁྱོད་དུ་མཐོང་བས་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་འཕྲོག་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །མཐར་ཐུག་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་སྣང་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཏཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\n@#/__/rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i shis brjod dge legs char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//____bkra shis gang zhig sku dang ye shes rgya mtsho'i dngos/__/gzod nas rab zhi rnam kun mchog ldan 'od gsal dbyings/__/gdod ma'i mgon po kun bzang chos sku mtsho skyes rje'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig snang cha bde chen thod phreng rtsal/__/stong nyid shes rab man+dA ra bar mnyam sbyor ba'i/__/brtan g.yo kun khyab longs spyod yongs rdzogs he ru ka'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig spros bral ngang las ma g.yos kyang*/__/rnam pa gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo can/__/sna tshogs zhing du sprul pa'i bkod pa mtha' klas pa'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig bla ma kun 'dus pad+ma 'byung*/__/yi dam zhi khro rab 'byams yongs kyi 'khor los sgyur/__/grangs med dpa' bo mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs kyi rje'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig khyod du mthong bas mchog dngos 'grub/__/mtshan tsam 'dzin pas thun mong dngos grub char bzhin 'bebs/__/dran pa yis kyang mi mthun rgud pa 'phrog mdzad pa'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig mkha' dbyings khyab pa'i mchod sprin dbus/__/mtsho skyes bla ma rig 'dzin DA ki'i tshogs bcas kyis/__/me tog char 'bebs shis pa'i tshig gis dbugs dbyung ba'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig gnas skabs rnam bzhi'i phrin las kyis/__/bdag gzhan 'gro kun phan bde'i 'byor pa rab rgyas shing*/__/mthar thug 'og min pad+ma drwa ba'i zhing khams su/__/'chi med sku gsum go 'phang 'grub pa'i bkra shis shog__/ces pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyi blau gros gzhon nu'i chu gter las byung ba'i tshig gi snang ba ste/__'dis kyang dge legs shis pa'i pad+mo mchog tu rgyas par gyur cig__/sarba tA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-044&oldid=42267"\nInvocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa


ཏ་ལི་བྷན་དྲག་དམག་གིས་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་གཞུང་བཙན་བཟུང་བྱས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nTaliban fighters take control of Afghanistan’s presidential palace in Kabul. Photo: AP\nའདས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་ནས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་རི་དང་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་དམག་རྣམས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་དང་བསྟུན། ཡུལ་དེའི་ཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་གཞུང་དམག་རྣམས་བསྟུད་མར་ཕམ་ཉེས་སུ་བཏང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཕལ་མོ་ཆེ་བཙན་བཟུང་གིས་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་འབྱོར་སྐབས། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཨབ་གྷན་གྱི་ལས་ཐོག་སྲིད་འཛིན་ཨ་ཤི་རབ་གྷ་ནི་ (Ashraf Ghani ) ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕྱིན་པར་བརྟེན། དེ་རིང་སྔ་དྲོར་ཏཱ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་ལག་སུ་ཤོར་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་དེ་(Islamic Emirate of Afghanistan) ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཚར་ཡོད་འདུག\nད་ལན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་དང་བསྟུན་ཏ་ལི་བྷན་དྲག་དམག་གིས་ལོ་ངོ་ ༢༠ དམག་འཁྲུག་དེ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་ཟིན་སྐོར་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དམག་ཚོགས་དེའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཛ་བྷི་ཧུ་ལ་མུ་ཇ་ཧིཌ་ (Zabihulla Mujahid) ཞེས་པ་ཞིག་གིས། ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་དབང་དེ་ཞི་བདེ་དང་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་ཐོག་ནས་རྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་བར་དུ། ཏ་ལི་བྷན་གྱི་དམག་མི་རྣམས་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་སྡོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། མིའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་དངོས་བཅས་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་རྒྱུ་མིན་པ་དང་། ཀུ་བྷུལ་ནང་གནས་སྡོད་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཉེན་ཁར་འཕྲད་རྒྱུ་མིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག མགྲིན་ཚབ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་ཆར་འབྲེལ་ཡོད་ཕྱོགས་གཏོགས་ཁག་དང་ལྷན་དུ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་གསར་འགོད་རང་དབང་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུར་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཨ་རིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ནེ་ཊོ་དམག་གིས་ལོ་ངོ་ ༢༠ ཡར་སྔོན་དུ། ཨོ་ས་མ་བྷིན་ལ་ཌིན་(Osama Bin laden) གྱིས་མཚོན་པའི་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པར་རྒོལ་རྡུང་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཨབ་གྷན་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ། ད་ལྟ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ནང་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་སེར་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དོགས་ཟོན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་མི་སེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཁར་དངོས་ཡོངས་རྫོགས་བློས་བཏང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འབྲོ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཨ་རི་དམག་གིས་རང་གི་གཞུང་ཚབ་ལས་བྱེད་དང་མི་སེར་རྣམས་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་གནམ་གྲུ་བརྒྱུད་ཕྱི་ལ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པ་ལས། མི་མང་གི་ཆེད་དུ་ཀ་བྷུལ་གྱི་གནམ་ཐང་རྣམས་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་འདུག་ལ། གནམ་ཐང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཉེན་གཡོལ་ཆེད་གནམ་ཐང་ནས་ཐོན་ཟིན་པར་བརྟེན། ད་ལྟ་ཀ་བྷུལ་གྱི་གནམ་ཐང་གཡས་གཡོན་དུ་མི་མང་གི་ཟིང་འཁྲུག་ཆེན་པོ་འབྱུང་མུས་ཡིན་འདུག\nད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཨ་ཤི་རབ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཏཱ་ཇི་ཀི་སི་ཐན་ (Tajikistan) ནམ། ཡང་ན་ཨུ་ཛི་བྷེ་ཀི་སི་ཐན་(Uzbekistan) ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕྱིན་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། ཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་ཆས་སྤྲས་པའི་དམག་མི་དང་མགོ་འཁྲིད་སྐོར་ཞིག་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནང་དངོས་སུ་འཛུལ་ཏེ། སྲིད་འཛིན་གྱི་ལྕོག་རྩེའི་ཐོག་བསྡད་པའི་པར་རིས་དང་བརྙན་ཐུང་རིགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག ཁ་སང་ཨ་ཤི་རབ་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་དེབ་སྟེང་རང་ཉིད་བྲོས་བྱོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་དོན་དེ་ཀུ་བྷུལ་ནང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་དོན་རྐྱེན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྲིད་དབང་རྩིས་སྤྲོད་ཡོང་ཆེད་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་སྟེང་ཁོ་པས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་བློས་བཏང་བ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱེད་བཞིན་འདུག\nAfghan President Ashraf Ghani said he left the country in order to avoid bloodshed.\nསྤྱིར་ཨ་རི་དང་ནེ་ཊོའི་དམག་རྣམས་ཟླ་བ་གཅིག་གོང་ནས་ཨབ་གྷན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་ཟིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཨབ་གྷན་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་རྣམས་དབོར་འདྲེན་གྱི་ཆེད་དུ་དམག་མིའི་རུ་ཁག་གཅིག་མངགས་ཡོད་པ་ལྟར། ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་མཚོན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཨབ་གྷན་ནང་ཡོད་པའི་རང་རང་གི་གཞུང་ཚབ་རྣམས་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་ལ། དེ་རིང་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་བསྟུན། ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཡུལ་གྱིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ ༦༠ ལས་མང་བས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། ཨབ་གྷན་གྱི་མི་སེར་རྣམས་ལ་བདེ་འཇགས་དང་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་འཚོ་གནས་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་ལྟར། ཨབ་གྷན་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་བསྐྱར་གསོ་དགོས་ལ། ཏ་ལི་བྷན་ངོས་ནས་ཨབ་གྷན་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་འདོད་ཡོད་པའི་མི་སུ་ཡང་རུང་བ་བཀག་རྒྱ་བྱ་རྒྱུ་མེད་སྐོར་བརྗོད་འདུག གཞན་ཡང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་བློན་བྷོ་རི་སི་ཇོན་སོན་(Boris Johnson) མཆོག་གིས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་གྲོས་ཆིངས་ཤིག་མ་བཞག་བར་དུ་ཨབ་གྷན་གྱི་གཞུང་གསར་པར་ངོས་འཛིན་མི་བྱ་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག\nA US Chinook helicopter flies over Kabul. Photo: AP\nཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ ༡ གོང་ནས་ཨབ་གྷན་གྱི་དམག་དང་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་དེར་ཨ་རི་དང་ནེ་ཊོའི་དམག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕམ་ཉེས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཏ་ལི་བྷན་གྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཛ་རན་ཇི་ (Zarnj) ཟེར་བ་བཙན་བཟུང་བྱས་རྗེས། ཉིན་གྲངས་ ༡༠ ནང་ཚུད་ལ་ཨབ་གྷན་གྱི་རྒྱལ་ས་བླངས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། གཞུང་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བཏགས་ཞུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་ཁུལ་མང་པོ་གསོད་རེས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nཨ་རིའི་གཞུང་གི་གྲངས་ཐོ་ལྟར་ན། ཨབ་གྷན་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༢ བར་ལོ་ལྟར་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༡༠༠ ལྷག་སོང་ཡོད་ཅིང་། དུས་སྐབས་དེར་ཨབ་གྷན་ནང་ཨ་རིའི་དམག་དཔུང་འབུམ་ ༡ ལྷག་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཡང་ཨ་རིའི་བྷ་རོན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཐོ་ལྟར་། ཨ་རིའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་ཨབ་གྷན་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་ནང་དམག་དོན་ཆེད་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༩༧༨ ལྷག་བཏང་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་ཨ་རིའི་རྗེས་ཨབ་གྷན་ནང་དམག་མི་ཕོན་ཆེ་ཤོས་གཏོང་མཁན་ནི་དབྱིན་ཡུལ་དང་འཇར་མ་ནི་གཉིས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དབྱིན་ཡུལ་གྱིས་ད་བར་ཨབ་གྷན་ནང་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༣༠ དང་། འཇར་མ་ནི་ཡིས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༡༩ ལྷག་བཏང་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nཏ་ལི་བྷན་ཞེས་པའི་དམག་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནང་ཨུ་རུ་སུ་(Soviet Union) དམག་མི་རྣམས་ཨབ་གྷན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་རྗེས་གསར་འཛུགས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཏ་ལི་བྷན་གྱིས་ཨབ་གྷན་ནང་རྒྱ་སྐྱེད་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་ཏ་ལི་བྷན་གྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་ས་ཁུལ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ལ་དབང་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། དབང་བསྒྱུར་གྱི་རིང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ (Sharia Law) གཞིར་བཟུང་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཕོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཨག་ཚོམ་འཇོག་དགོས་པ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བྷུར་ཁ་(Burka)ཆ་ཚང་གྱོན་དགོས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་བརྙན་འཕྲིན་དང་གླུ་གཞས། གློག་བརྙན་ཁང་སོགས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་ཟད། རང་ལོ་ ༡༠ དང་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་སྐྱོད་མི་ཆོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིམས་གཞི་བཙན་པོ་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་ལས་ལྟེ་གནས་ (Twin Tower) ལ་དྲག་རྒོལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཨབ་གྷན་གཞུང་ནས་ཨོ་ས་མ་བྷིན་ལ་ཌིན་དང་ཁོ་པས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཨལ་ཁེ་ཌ་ (Al-Qaeda) འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་ཚོགས་པར་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོགས་གཞིིའི་འོག ཨབ་གྷན་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་སྟེ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་རེད།


༄༅།།བོད་དུ་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་ག ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n已有 126 次阅读2019-5-16 08:54 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། རྒྱལ་རྩེ་བ་དཔལ་ལྡན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རྩོམ་པ་པོས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། ལས་རིགས་དང་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་དངོས། ལོ་དུས་དང་ས་གནས། མི་དཔང་དང་དངོས་དཔང་སོགས་ཁུངས་བཙན་བགྲངས་ནས་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་ལྟ་བ་འདིའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། མཇུག་གི་འཕེལ་རིམ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་ཕྱོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ། སྲོལ་ངན་འདི་དག་མེད་པར་བཟོས་ན་ད་གཟོད་འདྲ་མཉམ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ། འཆམ་མཐུན་གྱི་མི་རིགས་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་འབྱོར་འབྲིང་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་དགེ་མཚན་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བསྟན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན། གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས།\nང་ཚོ་བོད་རིགས་ཟེར་བ་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྡུག་རུས་ཐེག་པ། སྤྱང་གྲུང་དོད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ། ཁོར་ཡུག་གི་རང་བྱུང་ཆགས་ཚུལ་དང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་། རང་གི་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་གོམས་སྲོལ་ངན་པ་དེ་ད་ལྟ་ཡང་མ་ཉམས་སོར་ཆུད་དུ་ཉར་ཚགས་དམ་པོ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔར་མུས་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཆོས་ལྡན་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་མཚན་སྙན་ཐོབ་པ་དང་། དད་ལྡན་ཚང་མས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་ཤོག་ཅེས་དུས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་གནས་མཆོག་འདིར་ཕ་མེས་ཀྱི་རིགས་རུས་དེད་ནས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་རྙིང་ཞེན་བག་འཁུམས་དང་ཤེས་མེད་རྗེས་ལུས་ཀྱི་སྲོལ་ངན་འདི་འདྲ་ད་དུང་གནས་ཡོད་པ་ནི་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱལ་ནང་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་མང་པོའི་ཁྲོད་ང་ཚོའི་ཞབས་འདྲེན་དང་ངོ་གནོང་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས། གནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་འོག་གུས་པས་བློས་མ་བཟོད་པར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞུང་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལུང་། བགྲེས་སོང་མང་པོའི་ངག་རྒྱུན། དེ་བཞིན་ང་རང་ཉིད་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་ལོ་མང་ལས་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བའི་ལག་ལེན་དངོས་ནང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་གནད་དོན་དངོས་བཅས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་སོ།།\nགཏམ་ཡིག་རྩིས་མི་ཡི་དཔོན་པོ་རེད། བཟོ་ལག་ཤེས་མི་ཡི་གཡོག་པོ་རེད། ཟེར་བ་འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་པའི་ཁ་རྒྱུན་ལ་བྱང་ཡོད་པ་ལྟར། ལས་རིགས་དང་གོ་གནས་ལ་མཐོ་དམའ་དང་ལེགས་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་ལ་དར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ནའང་། ཁྱིམ་རྒྱུད་དེད་ནས་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་སྐོར་སྨྲ་བ་ནི་ཁུངས་ལུང་ལ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞི་འཛིན་ས་གཏན་ནས་མེད་པ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཚན་རིག་གི་ལྟ་བ་དང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན།\nབོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ནས་ལོ་60ལྷག་ཙམ་འདས་ཟིན་ལ། འདི་ལོ་བོད་ཆུ་འབྲུག་ལོར་དགུང་གྲངས་དྲུག་བཅུ་ཡས་མས་སོན་པའི་བགྲེས་སོང་ཚོ་ནི་1959ལོར་བོད་ལ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ལོ་བཅུ་ལས་མ་སོན་པའི་ན་ཆུང་བྱིས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཁོ་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པར་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་མྱོང་ཚོར་གསལ་པོ་གང་ཡང་མེད། ཁོ་ཚོ་ནི་དར་དམར་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་། གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐྱིད་སྡུག་མང་པོ་བརྒྱུད་པའི་མི་རྒན་དང་། བུ་ཕྲུག་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོ་མང་པོས་བསྐོར་བའི་སྤོ་བོ་རྨོ་བོར་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོའི་མི་ཚེའི་ལོ་དྲུག་བཅུ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ལ་གནམ་ས་མགོ་རྟིང་སློག་པ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བའི་ལོ་དྲུག་བཅུ་དང་། རིག་གནས་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རྩལ་ཧ་ཅང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་ལོ་དྲུག་བཅུ། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་འཕུར་སྐྱོད་ལྟ་བུར་གོང་འཕེལ་ཕྱིན་པའི་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེད། ལོ་དྲུག་བཅུ་སྔོན་གྱི་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་དང་། གཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན། བཤུ་གཞོག་གཏོང་མཁན་དང་བཤུ་གཞོག་མྱོང་མཁན། ཞིང་བྲན་བདག་པོ་དང་། བྲན་གཡོག སྐུ་དྲག་དང་མི་སེར། དཔོན་པོ་དང་གཡོག་པོ་སོགས་ཆབ་སྲིད་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་མེད་པ་དང་། སྐྱེས་ཁུངས་མཐོ་དམན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། མི་དང་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ། ཞིང་བྲན་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱ་ལ་ཡར་ལངས་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་གྱུར་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་སུ་ཕ་མེས་ཀྱི་ལས་རིགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་སུ་ཞིག་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་བ་དང་། རིགས་རུས་གཙང་མ་དང་། སུ་ཞིག་རིགས་རུས་བཙོག་པ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དང་། སྲོལ་ངན་ལ་འགྱུར་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བར། ད་ལྟ་ཡང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་མ་ཉམས་མཁྲེགས་བཟུང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོས་ནན་ཏན་གྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་གནད་དོན་འདིའི་མཐིལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་རྟོགས་པ་དང་། གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ཚེ་ད་དུང་མུ་མཐུད་མི་རབས་མང་པོས་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་རྒྱུད་འཛིན་བྱ་ངེས་ཡིན།\nམི་རྣམས་ཚང་མར་ལས་གནས་མཐོ་བ་དང་། ལས་རིགས་ཡག་པ། ལས་ཀ་གཙང་བ་དག་ཁོ་ན་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་འདུན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་རང་ངོས་ཀྱི་ནང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རིགས་དམན་པ་དང་བཙོག་པ་འདི་ཚོ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཡིན་ཡང་འགའ་རེ་དཔོན་གནས་མཐོན་པོ་དང་། ཚོང་པ་ཆེན་པོ། ཤེས་ལྡན་མཁས་པའི་དབང་པོ་སོགས་གྲགས་ཅན་མི་སྣར་གྱུར་བ་དང་། འགའ་རེ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལས་ཀ་ཐ་ཞན་གྱི་རིགས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱོབ་གསོ་ཟ་མཁན་དུ་གྱུར་བ་དེ་འདྲ་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། ང་ཚོས་ལས་རིགས་མཐོ་དམན་དང་། ལས་ཀ་གཙང་བཙོག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས། གལ་ཏེ་བཙོག་ཞན་ངན་གསུམ་གྱི་ལས་རིགས་འདི་དག་བྱེད་མཁན་མེད་ན་མིའི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཧྲིལ་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་ལག་བཟོ་ཤེས་མཁན་མེད་ན་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་དང་འཚོ་བའི་མཁོ་ཆས་ཇི་ལྟར་ཡོང་། མཁར་དང་ཕོ་བྲང་སུ་ཡིས་བསྐྲུན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརྟེན་སུ་ཡིས་བཞེངས། ཕྱུག་པོའི་མཆོར་ཆས་སུ་ཡིས་བཟོ། གལ་ཏེ་ཕྱུགས་རིགས་བཤའ་མཁན་བཤན་པ་མེད་ཚེ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བའི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་སྲུང་མཁན་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་མཆོད་དག་གང་ནས་ཡོང་གི་རེད། གལ་ཏེ་ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲའི་ལས་རིགས་བྱེད་མཁན་མེད་ཚེ། འདུ་ལོང་ཆེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གཙང་སྦྲ་དང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཡོང་ག་ལ་ཐུབ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལས་རིགས་མཆོག་དམན་དང་། བཟང་ཞན། གཙང་བཙོག་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་། ཚང་མ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་གྲུབ་ཆའི་གྲས་ཤིག་དང་། མི་རྣམས་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཤ་སྟག་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ལས་རིགས་འགའ་ཤས་བྱེད་མཁན་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱས་པས་མི་ཚད། ཁོ་ཚོ་རིགས་རུས་དམན་པ་དང་སྐྱེས་ཁུངས་བཙོག་པར་བརྩིས་ཏེ་ལས་རིགས་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ཁུངས་མི་རྒྱུད་དེད་དེ་མཐོང་ཆུང་དང་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ། བུ་ཕྲུག་ཚོའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཙང་བཙོག་མ་འདྲེས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་གཙང་བཙོག་དབྱེ་བའི་སྲོལ་ངན་དེས་ཉེས་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤུལ་འཛིན་པ་ཚོར་རང་དམའ་ཞན་པའི་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་ལ་བཀག་འགོག་དང་རང་སེམས་ཆགས་པའི་བརྩེ་གྲོགས་དང་མཛའ་གྲོགས། བཟའ་ཟླ་བཅས་ལའང་ཁ་བྲལ་དགོས་པ་སོགས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་མུན་འཐོམས་ཀྱི་སེམས་པའི་རྒྱབ་འཁུར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་དུས་ལོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འགའ་ཤས་ནས་རིགས་རྒྱུད་མཐོང་ཆུང་མྱོང་མཁན་གྱི་ན་ཆུང་བུ་མོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་ཉིད་དང་ཆོས་དད་མི་འདྲ་བ། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བ། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ། ཆ་རྒྱུས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐག་རིང་ཡུལ་ལ་མནའ་མ་བྱེད་པར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཁོ་མོ་ཚོས་བསམ་གཞིགས་ནན་ཏན་བྱས་ནས་གདམ་ག་བྱས་པ་ཞིག་མིན་ན། ཁོ་ཚོར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ན་ཨེ་ཡིན་ལགས།\nབོད་ལ་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་པ་དང་། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་བཏང་བ་དེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ལ་གནམ་ས་མགོ་རྟིང་སློག་པ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ། ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ལ་ཡར་ལངས་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་ཅིང་། མི་ལུས་རང་དབང་དང་། ཁེ་དབང་འདྲ་མཉམ། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ། ཁྱིམ་ཚང་གི་བདག་པོར་གྱུར་པ། ས་ཞིང་དང་རྩྭ་ཐང་། ཕྱུགས་རིགས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆས་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ལག་ཆ་སོགས་བགོ་འགྲེམ་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་བ་རེད། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ལ་བཅིངས་འགྲོལ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་བཏང་བ་དང་འབྲེལ་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཤུགས་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པའི་ནང་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སློབ་གསོ། ཚན་རིག་གིས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ལྟ་བའི་སློབ་གསོ་སོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དམ་འཛིན་བྱས་པར་བརྟེན་བྱ་གཞག་གང་ཅིར་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་དབྱེ་བའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་དང་སྲོལ་ངན་དེར་ཧ་ལམ་གཡོ་འགུལ་མ་ཐུབ་པར་ད་ལྟ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་མཁྲེགས་བཟུང་ངང་རྐང་པ་བརྟན་པོར་བཙུགས་ཤིང་། གནོང་འགྱོད་མེད་པའི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཚོར་གནོད་འཚེ་བཏང་དང་གཏོང་མུས་རེད། ད་དུང་ཡང་ལྟ་རྒྱ་དང་མཐོང་རྒྱ་ཞན་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དམན་པ། མུན་འཐོམ་དང་རྨོངས་གཉིད་ལས་མ་སད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་སྐྱེས་ས་གཙང་བཙོག་ཁས་ལེན་དང་། གཅེས་འཛིན་གྱིས་སྐྱེས་ཁུངས་རིགས་རུས་མཐོ་བ་དང་། གཙང་མ་ཡིན་ན་མི་གཤིས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡག་པ་དང་། སྐྱེས་ས་དམའ་བ་དང་བཙོག་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་མི་གཤིས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཞན་པ་ཡོད་པའི་ཤོད་རྒྱུན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་སེམས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཞིག་མ་རེད་དམ། མི་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྱང་གྲུང་དོད་པོ་ཡོད་པ་ལས་མི་གཤིས་དང་སྤྱོད་ལམ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོ། ཁོར་ཡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་རིམ་རིམ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལས། སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གཤིས་དང་། སྤྱོད་པ་གཏན་ལ་འཁེལ་བ་ཟེར་བ་ནི་ཁུངས་ལུང་གཏན་ནས་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་རང་རེད། ད་ལྟ་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་དམའ་བ་དང་བཙོག་པ་རེད་ཟེར་བའི་མི་མང་པོ་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོ་སྐྱོང་འོག་རང་གི་འབད་བརྩོན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རིགས་ཁག་དང་འཐབ་ཕྱོགས་ཁག་གི་ནང་འགོ་ཁྲིད་དང་རྐང་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་མཁན་ཕུལ་བྱུང་གི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཐོན་དང་ཐོན་མུས་མ་ཡིན་ནམ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་འཕོ་འགྱུར་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གོང་འཕེལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག ད་དུང་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་གཙང་བཙོག་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་དང་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་འདྲའི་རྗེས་ལུས་དང་དེ་འདྲའི་བླུན་རྟགས་ཚ་པོ་མ་རེད་དམ།\nང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་མང་ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པར་བརྟེན་ནས་གཞན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་“མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་”ཞེས་གསུངས་པའི་གོ་དོན་ནི་མི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཐོག་མའི་དུས་སུ་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་དང་།“ལྷད་མེད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་”ཞེས་དང་“ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་”ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་མདུན་དུ་ང་ཟེར་བ་མེད་པས་ན་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཟེར་བའི་དོན་རེད། ཡང་“འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་”ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཛོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་སྐྱེས་རྒ་ན་འཆིའི་གནས་ལས་ཐར་ཐབས་མེད་པའི་དོན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་རྒས་པ། ན་བ་དང་འཆི་བ་བཅས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་ཚང་མའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཁྱད་པར་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་དོན་དང་། ཡང་“སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་” ཅེས་པ་ནི། མི་ཚང་མར་བདེ་སྐྱིད་གཅིག་མཚུངས་སུ་ལོངས་་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་བསམ་པ་བཅངས་དགོས་པ་ལས་ངོ་དགའ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་རིགས་རྒྱུད་མཐོང་ཆུང་སོགས་མེད་པར་ཚང་མར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན་དགོས་ཟེར་བའི་གོ་དོན་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྐབས་སུ་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། “ཡར་གྱི་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སྐྱིད་པོ་ཨེ་ཡོད་བསམ་གྱིས། མཚན་ལྡན་བླ་མ་མང་པོ་ཕྱིར་ལྟས་སློག་ནས་ལོག་བྱུང་། མར་གྱི་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྡུག་པོ་ཨེ་ཡོད་བསམ་གྱིས། འབྱོར་ལྡན་དཔོན་པོ་མང་པོ་ཧབ་ཐོབ་རྒྱབ་ནས་ཕེབས་ཀྱིས།” ཞེས་གླུ་གཞས་འདི་འདྲ་ཞིག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཞས་ཚིག་འདིས་མི་སུ་དང་གང་ཞིག་ཚེ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་གནས་གང་ཞིག་ཐོབ་མིན་ནི་ཚེ་ད་རེས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལེགས་ཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཏགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་གཙང་བཙོག་ཟེར་བའི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་ཟེར་བ་རེད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ནི། རང་རིགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་པ་དང་། བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་གི་བསམ་བློ། ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན། འོན་ཀྱང་རང་རིགས་ནང་ཁུལ་དུ་མི་རིགས་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྐྱེས་ཁུངས་མི་རྒྱུད་དེད་དེ་རིགས་རུས་རྩིས་སྲོལ་ངན་པ་འདི་འདྲ་ད་དུང་མ་ཉམས་མཁྲེགས་སྲུང་བྱེད་པ་དེ་ནི་བོད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཤས་དང་ཞབས་འདྲེན་མ་ཡིན་ནམ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་རྒྱུ་ཕར་ཞོགས། ང་ཚོ་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་དུ་ཕ་མེས་ཀྱི་རིགས་རུས་དེད་ནས་ཕན་ཚུན་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ངན་དེ་དོར་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་གསལ་པོར་བཤད་ན།\nགཅིག ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་གི་བག་ཆགས་ཏེ། བཀས་བཀོད་རྒྱུན་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་། མུན་འཐོམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས། མུན་འཐོམས་ཀྱིས་དད་པ་བྱེད་པའི་རྗེས་ལུས་བསམ་བློའི་འཆིངས་ཐག་ལས་མ་གྲོལ་བའི་རྟགས་མཚན་ཏེ། བླ་མ་རེད་ཟེར་ན་བདེན་རྫུན་མི་དབྱེ་བར་དབང་བསྐུར་དང་། ཐུགས་དམ། བྱིན་རླབས་སོགས་ཞུ་བ་དང་། ལྷ་པ་དང་མོ་པ་རེད་ཟེར་ན་ཐུགས་བརྟག་དང་མོ་ལུང་གང་འདོད་ཞུ་བ། བསྐལ་བ་དང་བཀོད་ཞག་རེད་ཟེར་ན། རང་གིས་རང་ལ་སེམས་གསོ་གཏོང་རྐྱང་བྱེད་པ། མི་ཚེ་གནས་སྐོར་དང་ཆོས་འཇལ་ཞུས། སྐུ་འདྲིའི་ཞལ་མི་ཚོར། ལྷ་ཡོད་ཚད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཞུ་རྐྱང་དང་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་རྐྱང་བྱེད་པ་ལས་ཐ་ན་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཞེས་ཞུ་བ་དེའི་གོ་དོན་གང་ཡིན་པའང་མི་ཤེས་པའི་དད་ལྡན་མུན་འཐོམས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས། ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་ཚན་རིག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ཚན་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ལྟ་བ་བརྟན་པོ་ཚུགས་མེད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཞག་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་དོན་དངོས་དང་དཔང་རྟགས་བགྲངས་ཏེ་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དེའི་རྩ་བ་བསྔོགས་མ་ཐུབ་པ་དང་དེའི་མཐིལ་བརྟོལ་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དབྱེ་བའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ནས་ཐོག་མར་དར་འགོ་ཚུགས་པ་ཞིག་རེད།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་པས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་རྣམས་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས་བོད་མིའི་རྗེ་བོར་མངགས་གཏོང་གནང་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སྲོང་བཙན་སྐམ་པོའི་དབུ་ཐོད་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་འཇོག་དགོས་དོན་ནི་སྒྲོལ་མའི་ཆ་དཔེའི་ནང་“རལ་པའི་ཁྲོད་ན་འོད་དཔག་མེད་ལྷ།” ཞེས་པ་ལྟར། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་མཚོན་རྟགས་རེད། རྙིང་མའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་མཁན་པ་སེར་ཁྱིམ་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་མཁན་སྔགས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་རུས་པ་མཐོན་པོར་བརྩིས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཙུན་པ་རབ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་པ་ཞེས་དང་། འབངས་མི་སེར་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་པ་མི་ནག་པ་ཟེར་བ། རྔོན་པ་དང་། བཤན་པ། མགར་བ་བཅས་ནི་ནག་པོ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཞེས་ངན་པར་བརྩིས་པ་མ་ཟད་། ཁོ་ཚོའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྐྱེས་ས་གཙང་མ་མིན་པའི་ལྟ་སྟངས་དེ་རིམ་བཞིན་དར་བ་རེད། དེ་རྗེས་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སྐབས་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་མ་བཏང་བར་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་ཚོས་རང་གི་དབར་སྒྱུར་གོ་གནས་བརྟན་སྲུང་དང་། མི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཆ་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཆེད་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཅོག་སྨྲ་བའི་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་འདི་བརྟན་སྲུང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་སྲོལ་ལ་མུན་འཐོམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་བྱས་ནས་བརྟན་སྲུང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཙམ་ཞིག་ལས་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཚན་རིག་གི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པའི་བདེན་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད།\nགནད་དོན་འདིའི་མཐིལ་གསལ་པོ་རྟོགས་དགོས་ན། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྔར་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དུས་རབས་དགུ་པར་བཙན་པོ་གླང་དར་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རོབ་ཙམ་གླེང་ན་མ་གཏོགས་གསལ་པོ་རྟོགས་མི་ཐུབ།\nགཅིག བོད་ལྕགས་གླང་(761)ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བློན་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ལེགས་པར་གནང་སྟེ། རྒྱ་གར་ནས་མཁན་ཆེན་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ལྷ་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་བཞེངས་པ་དང་ཆོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་མཛད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ་ལྷ་སྲིན་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་རབས་དང་རིམ་པ་མང་པོ་མཛད་པ་དང་། བོད་ཤིང་ཡོས་(775)ལོར་བསིལ་ལྡན་ཁ་བས་བསྐོར་བའི་དོ་རར་འཁོད་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རླབས་པོ་ཆེར་གྱུར་པ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྨང་གཞི་བཏིང་། བོད་མེ་ཡོས་(787)ལོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལེགས་གྲུབ་སྟེ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་གཟབ་རྒྱས་མཛད། པཎྜིཏ་སྦི་མ་ལ་མི་ཧྲ་སོགས་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་འབངས་ཀྱི་ནང་ནས་སྦ་གསལ་སྣང་སོགས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བློ་རིག་རྣོ་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་དུ་སྒྲ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་སློབ་ཏུ་བཏང་། བོད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཐོག་མར་བཙུགས། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་དགེ་འདུན་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་བོད་མི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་ལྡན་པར་གྱུར། བློན་འབངས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཚང་མར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཚེ་ཕྱི་མ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་མིན་ནི་ཚེ་ད་རེས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ངེས་ཡིན་ཞེས་དང་། སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གིས་ཚེ་ད་རེས་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་དགེ་བའི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་ན་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་ཏེ་ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་ཅེས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡུལ་དང་དུས་ལས་བརྒལ་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་ངང་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། དམ་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རྩིས་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གནས་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྫོགས་ལྡན་ཞིང་ཁམས་དེས། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཞན་པ་དང་། དངོས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བ། འཚོ་གནས་ཆ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེག་ཅན་གྱི་ས་མཐོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དད་པ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེས་པ་དང་། དགའ་མགུ་ཡི་རངས་མི་སྐྱེས་པ་ཅི་ལ་སྲིད། དེས་མི་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བའི་དཔའ་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཆེན་པོ་ཐེབས་པ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕུགས་བསམ་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་རེད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་སྐལ་བ་ནི་མི་ཚང་མར་འདྲ་མཉམ་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཡོད་ཅེས་དང་། འགག་རྩ་ནི་གང་གིས་ཚེ་གང་རིང་སྲོག་གཅོད་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྤོངས་དགོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞེས་དང་། བཤན་པ་དང་རྔོན་པ་ལྕགས་བཟོ་བ་(ལྕགས་བཟོ་བས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལག་ཆ་བཟོས་ཙང་ཉེ་སྡིག་བཤན་པ་དང་མཚུངས་ཟེར་)སོགས་ནི་ནག་པོ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ཡིན་པར་བརྟེན་ཁོ་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ངན་སོང་ནས་འདྲེན་ཐབས་མེད་པས་ཁོ་ཚོའི་མི་རྒྱུད་བཅས་པ་གྲྭ་བཙུན་ལ་ཞུགས་མི་ཆོག་པའི་གཏན་འབེབས་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། (ད་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་)གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོས་བཤན་གྲི་བསྐྱུར་ནས་སྡིག་སྤངས་དགེ་སྒྲུབ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་རེད།\n1.གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཡོད་ཚད་རྩ་མེད་བཟོ་བའི་མགོ་དེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་རྒྱ་སྟག་ར་མོ་ཆེ་ནས་བརྩམས། ཇོ་བོ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་སྐུ་ཚད་ཧ་ཅང་ལྕི་བས་དབོར་མ་ཐུབ་པར་ཉེ་འགྲམ་བྱེས་སྟོངས་སུ་སྦས། བྱམས་པའི་སྐུ་རས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་འོ་ཐང་གི་མཚོ་འགྲམ་དུ་སྦས། དེ་མིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལྡེབས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བརྙན་རྣམས་རང་སར་གཏོར་བཤིག་རྩ་མེད་བཏང་། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། རྒྱ་སྟག་ར་མོ་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷ་ཁང་སོགས་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི་གཙང་ཁང་གི་སྒོ་ལ་འདམ་ཞལ་བརྒྱབ་པའི་ཐོག རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཆང་འཐུང་དང་། རྩེད་འཇོར་བྱེད་པ་སོགས་དམའ་འབེབས་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་མིན་བྲིས། གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་རའི་ནང་ཕྱུགས་རིགས་ཀྱི་བཤས་ར་བཙུགས། ད་ལྟའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་རྨི་རུ་རྙིང་པ་ཟེར་བའི་ལྷ་ཁང་དེ་མ་གཏོགས་བོད་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང་ལྷ་ཁང་ཡོངས་རྫོགས་བཤིག་པ་རེད།\n2.བསྟན་བཅོས་དང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་མ་དཔེ་དང་འགྱུར་མ་མང་པོ་མེ་ལ་བསྲེགས། ཆུ་ལ་བསྐྱུར། འོག་ལ་སྦས་པ་སོགས་བྱས། ལ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་འབངས་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་ལྐོག་ཏུ་བྲག་གསེང་ངམ་བྲག་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས།\n3.དགོན་པ་དང་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཚོའི་འཚོ་རྟེན་ཆོས་གཞིས། ས་ཞིང་དང་འབྲོག་ར། འབངས་མི་སེར། གཞན་ཡང་དགོན་པའི་རྩ་ཆེའི་རྒྱུ་དངོས་སོགས་གཞུང་བཞེས་བཏང་ནས་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་རྟེན་གཞིས་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཟོས།\n4.ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜིཏ་ཕལ་ཆེར་མོན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། འཛིན་བཟུང་ཐེབས་པ་རྣམས་ཕྲལ་དུ་དམར་གསོད་བཏང་། བོད་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཚང་མ་ཉེས་ཅན་དུ་བརྩིས་ཏེ་བཀའ་ཁྲིམས་ནན་པོ་བཅད་པ་སྟེ། གྲྭ་བཙུན་རྣམས་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་དུ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས། མཐོ་བའི་གྲས་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་།\nམྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ཆོས་སྡེ་དང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་དང་དབུ་བྱེད་པ་ཚང་མ་དམར་གསོད་བཏང་། འབྲིང་བའི་གྲས་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐོ་བའི་གྲྭ་བཙུན་ཁ་ལོ་མི་ཆུན་པ་རྣམས་ལ་གདོང་རྟགས་བརྒྱབ་སྟེ། དགོན་པ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་རི་དང་ནགས་གསེབ་ཏུ་བསྐྲད་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་། སྐྱེ་ཤིང་གི་རྩ་རྩེ་ཟས་ཏེ་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། རང་ཡུལ་དང་རང་ཁྱིམ་ལ་ལོག་མི་ཆོག་པ་དང་། འབངས་མི་སེར་ཅི་འདྲ་ཞིག་དང་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་སུ་དང་གང་ཞིག་གིས་གྲྭ་བཙུན་དེ་རིགས་ཁྱིམ་དུ་ཉར་ཚེ་སྐྱེ་མེད་གདམ་ག་བྱེད་རྒྱུའི་བཀའ་ཆད་རྩ་ཚིག་བཀྲམས་། (གནའ་དུས་སུ་དེ་ལ་རི་ལ་སྤྱུགས་པའི་ཁྲིམས་ཟེར་) དེ་མིན་ཁ་ལོ་ལ་ཆུན་པ་རྣམས་བཤན་པ་དང་། མགར་ནག སྟོབས་ལྡན་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག ཁོ་ཚོའི་ལས་ཀའི་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་སའི་རྒྱ་འོག་(ཁྱབ་ཁོངས་)གཏན་འཁེལ་བས། ཁོ་ཚོར་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་རང་དཀྲིའི་ལས་ཀ་དེ་རང་མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ལས་འཚོ་བརྟེན་གཞན་གང་ཡང་གཉེར་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་བཅད། གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མ་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཞན་པའམ་བཙུན་ཆུང་རྣམས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བོན་པོའི་ཆོས་བྱེད་མཁན་ལ་བསྒྱུར་བ་རེད།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཟད་ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་ཚེ་ད་རེས་ལས་དེ་བས་གལ་ཆེ་བར་རྩིས་མཁན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན། སྔོན་མ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་ལས་ལ་ལྟོས། ཕྱི་མ་གང་ཡོང་ད་ལྟའི་སེམས་ནང་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟར། སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གིས་ཚེ་གང་རིང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ལྟས་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་དགེ་བ་དང་ཕན་པ་གང་མང་སྒྲུབ་པ་ན། རང་ཉིད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སམ་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱས་གྱུར་ན། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་བཅས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ཇི་ཙམ་ཆེ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དམྱལ་བའི་མཐིལ་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་ཐོབ་མི་ཐུབ་ཅེས་ཚིག་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ལས།“སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།།” ཞེས་གསུངས་ཡོད། “དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་” ཞེས་པ་ནི་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཚོས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བཅུའི་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་། ལག་ལེན་ནན་ཏན་བསྟར་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དགེ་བཅུའི་ཆོས་ཁྲིམས་དང་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བླངས་དོར་གྱི་ཚད་གཞི་ཆེན་པོ་སྟེ། སྡིག་སྤངས་དགེ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དང་། ཐིག་ཤིང་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཁྲིམས་དེ་ཡིན། ཆོས་ཁྲིམས་དེ་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་ཐུབ་མིན་ནི། དགེ་སློང་རྣམ་དག་ཅན་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་གནས་གང་ཞིག་ཐོབ་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོར་ཐུག་བསྡད་ཡོད། དགེ་བཅུ་དང་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྤོངས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིམས་འདི་གཉིས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། དད་ལྡན་བློན་འབངས་མི་སེར་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྩི་སྲུང་ཞུ་ཐུབ་པ་ན། ཚེ་ད་རེས་ཙམ་མ་ཟད། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ལུགས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚོས་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་དང་བཀའ་དབང་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས་བྱང་དྲན་སྐུལ་བྱེད་ཡས་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེང་གི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་བཅུ་བརྒྱད་སྤོངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པར་ཕྱག་ལེན་བྱེད་བཞིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད།\nགཅིག སྡིག་གཅོད་བཤན་པའི་སྐོར། གནའ་བོའི་དུས་སུ་རྔོན་པ་དང་བཤན་པ་ཟེར་བའི་ལས་ཀ་དེ། ཆེད་མངགས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་དང་མི་སྒེར་གཅིག་ཀྱང་མེད། སུ་ཞིག་གིས་རི་དྭགས་རྔོན་འདོད་ན་སུས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་། ཕྱུགས་རིགས་བཤའ་འདོད་ན་སུས་བཤའ་ཆོག་པས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཉེས་སྡིག་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་འདི་འདྲ་མི་འདུག ད་དུང་མི་ལ་ནད་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་བྱེད་ཆེད་སེམས་ཅན་བསད་ནས་ལྷ་ལ་དམར་མཆོད་འབུལ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཡང་ཡོད། དགེ་བཅུ་དང་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིམས་དར་ཁྱབ་བྱུང་རྗེས་མི་ཚང་མ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་གནོད་དོགས་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་ལ་ཞེད་ནས། ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དེ་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བ་དང་། རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཙམ་མ་ཟད་དད་ལྡན་བློན་འབངས་མི་སེར་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཡང་དམར་ཟས་སྤོང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གླེང་ཕྱོགས་མང་པོའི་འོག་ཏུ། རྔོན་པ་དང་བཤན་པ་ནི་སྡིག་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་རྒྱུ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མའི་མདུན་ལམ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། མི་སུ་ལའང་རྔོན་པ་དང་བཤན་པ་བྱེད་འདོད་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གསར་པ་ཐོན་པ་རེད། ཤ་མར་སྤགས་གསུམ་ནི་བོད་ས་མཐོར་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བཅུད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་དེང་རབས་ལྟ་བུའི་ཚལ་རིགས་འདྲ་མིན་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མེད། ཤ་ཟ་བ་ནི་ཞིམ་ཟས་ཟ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལུས་པོའི་འཚོ་བཅུད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་སྡིག་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཤ་མ་བཟས་ན་འཚོ་ཐབས་གཏན་ནས་མི་འདུག དེར་བརྟེན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གནང་བའི་དུས་སུ་དམར་ཟས་ངེས་པར་དུ་སྤོང་དགོས་པ་ཕུད། དེ་མིན་གྱི་དུས་སུ་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་ཡིན་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཟས་ཆོག་ཅེས་ཆོས་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་ཤ་ཟས་ཚེ་ཉེས་སྡིག་ཅུང་ཟད་ཆུང་བར་བརྩིས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་དུས་ལ་ཡང་དམར་ཟས་སྤངས་མ་ཐུབ་པའི་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དང་། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྲུང་བརྩི་དང་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཤ་ཟ་འདོད་ཀྱང་སྡིག་པ་བསགས་མི་འདོད་པ། ཤ་ཟ་མཁན་ཡོད་ཀྱང་བཤས་གཏོང་མཁན་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་བཤན་པ་ནི་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་ལས་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་འདུག རྒྱལ་བློན་འཁོར་འབངས། སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་འདི་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སུ། ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཅན་པ་ཐོན་ཚེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་ཅན་པ་དེ་སྡིག་གཅོད་བཤན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེའི་འཚོ་བརྟེན་རྒྱ་འོག་ (ཞབས་ཞུའི་ཁྱབས་ཁོངས་) གཏན་འཁེལ་གྱིས་མི་རབས་མི་རྒྱུད་བཅས་བཤན་པའི་ལས་ཀ་འདི་ཁོ་ན་བྱས་ཏེ་འཚོ་གནས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། ཞིང་འབྲོག་སོགས་ལས་རིགས་གཞན་ཅི་ཡང་བྱས་མི་ཆོག་ཅེས་བོད་མིའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་“ཁྲིམས་དང་སྡིག་པ་རང་འཁུར་ཡིན་”ཞེས་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་བཏང་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས། ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཅན་དུ་བརྩིས་ཏེ། བཙན་ཤེད་ཀྱིས་རྔོན་པ་དང་། བཤན་པ་མགར་ནག་སོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བེད་སྤྱད་དེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཞིག་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བེད་སྤྱད་དེ་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་དེ་འདྲ་བཏང་བ་འདི་ནི། ཁོ་ཚོ་སོ་བྱང་གི་སྡོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་སུ་བཅུག་ནས་ཚེ་ད་རེས་སྡུག་པོ་མྱང་དགོས་པ་མ་ཟད་། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་ཁྲིམས་གཅོད་ངན་པ་བཏང་བ་ཞིག་རེད། བཤན་པར་བཀོད་པའི་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཚོས་སེམས་ཅན་བཤས་གཏོང་སྐབས་བཤན་གྲི་མ་བརྒྱབ་གོང་ལ། “སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དགྲ་བཅོམས་པ། ཡང་དག་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མཁྱེན། བདག་གིས་སྡིག་པ་བསགས་པ་ཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤ་ཟན་གྱི་སྒབ་ལ་རྒྱུགས་ཤིག།” ཟེར་བའི་ཆོས་བརྗོད་དང་སྨོས་མོ་བཏབ་རྗེས་གཞི་ནས་བཤན་གྲིས་བསྣུན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nརིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་འགུལ་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་བཤན་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་བཤན་པ་ཚོས་། སྡིག་བཤགས་ཆོས་བརྗོད་འདི་འདོན་པ་དང་། སྨོས་མོ་བཏབ་རྗེས་གཞི་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་གོམས་སྲོལ་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་འདུག\nགཉིས། སྡིག་གཅོད་རྔོན་པའི་སྐོར། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་རི་ལ་བསྐྲད་ནས་རྔོན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་རྣམས་རང་གི་དགོན་པ་ལྷ་ཁང་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། ཡུལ་དང་རང་ཁྱིམ་ལ་ལོག་ན་རང་ཉིད་འཆི་ལམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཟད། ནང་མི་སྤུན་མཆེད་ཚོ་ལ་ཡང་ཐག་ཞོར་འབྲེང་འདྲུད་ཀྱི་ཉེས་ཆད་ལྕི་མོ་འཕོག་ངེས་པར་བརྟེན། ཁོ་ཚོ་རི་ཁྲོད་དང་ནགས་གསེབ་ཏུ་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་མི་ལྟར་དཀའ་ཚེག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འཚོ་བ་བསྐྱེལ་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ནི་རིག་གནས་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་པའི་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིན་ཙང་“ལས་ལ་བཤན་པ་སྐོས་སོང་། སྡིག་ལ་འཛེམས་ཡས་མི་འདུག་”ཅེས་པ་ལྟར། འཚོ་གནས་ཀྱི་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཏོན་ཏེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འཚོ་གནས་དང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་འདི་ལྟར། དོན་དམ་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡང་།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྡིག་གཅོད་རྔོན་པར་གྱུར།། བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོས་ཡུལ་གྱར་རྔོན་འཁྱམས་རོལ།། བྲག་ཕུག་རི་ཁུག་གང་སར་གནས་མལ་སྤྱད།།\nགསུམ། འབྲས་དཀར་སྤྲང་སློང་གི་སྐོར། འབྲས་དཀར་སྤྲང་སློང་ཞེས་པ་ནི། རྔོན་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལས་འཕེལ་བའི་མི་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན། བཤད་པ་དང་སྟོད་པ་ཕུལ་བའི་ལྟོ་སློང་མཁན་ལ་འབྲས་དཀར་ཞེས་པའི་མིང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོགས་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཁོ་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚོ་བའི་སྐྱེལ་སྟངས། ལུས་ཀྱི་ཆས་ལུགས། གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཚོས་གཞི་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ཞིག་རེད། སྔར་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྐབས་སུ་འབྲས་སློང་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཕྱིན། ཚང་མས་ལུས་རྐང་ཆ་ཚང་གནམ་བུ་དཀར་པོའི་དུག་ལོག་གྱོན་ཞིང་། དེ་ནི་ཁོ་པ་ཚོ་ཚོས་གཞི་དཀར་པོར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་ཁོ་ཚོའི་ལྟོ་གོས་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཞིང་། ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནས་ལ་གྱར་བར་བརྟེན་ཆ་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱོད་དགོས་པ་བྱུང་བ་རེད། ཁོ་ཚོར་རྔོན་འཁྱམས་བྱས་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་རྒྱུའི་རང་དབང་ཡོད་པ་ལས་ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ་གཏན་སྡོད་གཞིས་ཆགས་བྱེད་པའི་ཁེ་དབང་གཏན་ནས་མེད་པས་ན། ཁོ་ཚོའི་མལ་གདན་དང་གྱོན་གོས་ནི་གཅན་གཟན་དང་། རི་དྭགས། ར་ལུག་སོགས་ཀྱི་པགས་པས་བཟོས་པ་དང་། གྱོན་ཆས་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའི་ཡོངས་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ས་ནས་གཤིན་པོའི་ཕུང་པོ་སྒྲིལ་བྱེད་ཀྱི་སྣམ་བུའི་མལ་གདིང་དཀར་པོ་དེ་དག་ཉོས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་འབྲས་དཀར་ཚོའི་གྱོན་ཆས་ཀྱི་ཚོས་གཞི་དཀར་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་། རྐང་ལྷམ་གྱི་ལྷམ་ཡུ་ཡང་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་དང་། འབྲས་དཀར་འཁྲབ་དུས་ཀྱི་འབྲས་འབག་དེ་ཡང་རས་དཀར་པོས་ར་པགས་ལ་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། རྔོན་པ་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ཚོའི་ལུས་རྐང་གྱོན་གོས་ཆ་ཚང་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་འབྲས་དཀར་པོའི་མདོག་དང་འདྲ་བས་ན་འབྲས་དཀར་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་པ་སྨོས་མེད་རེད།\nའབྲས་དཀར་བཤད་མཁན་དེ་རིགས་སོ་སོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་གསར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དགའ་སྟོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱ་བ་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར་འོང་སྟེ། སྒོ་འགྲམ་དུ་སྐད་གསང་མཐོ་པོས་བསྟོད་པ་དང་བཤད་པ་འབུལ་གྱི་ཡོད། འབྲས་དཀར་གྱིས་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྟོད་བསྔགས་དང་། དགོད་བྲོ་བའི་གཏམ་ཉན་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེར་དམིགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དང་དགོད་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་བརྗོད་བྱར་སྤྱད་དེ་སྐུ་དྲག་མི་དཔོན་དང་། འབྱོར་ལྡན་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཐུགས་སེམས་དགྱེས་ཕྱིར། ཕོ་བྲང་དང་། གཟིམས་ཤགས། རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད། སྦྱིན་བདག་ཚོའི་ཕྱིའི་བྱད་བཞིན་དང་རྫིག་ཉམས་། མཛེས་སྡུག་ལྡན་ལུགས། ནང་གི་ཐུགས་སེམས་དཀར་ལུགས། སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་དགའ་ལུགས། རྒྱུ་འབྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནད་མེད་ཚེ་རིང་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བ་བཅས་ཀུན་གྱིས་ཉན་འདོད་ཆེ་བའི་བསྟོད་ཚིག་ཡག་ཤོས་སྣ་ཚོགས་འབུལ་གྱི་ཡོད། བཤད་པ་གཏོང་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། འབྲས་དཀར་རང་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་འབག་དང་། འབྲས་རྒྱུག་འབྲས་ཕོར་བཅས་སྤྲང་པོའི་ཆ་ལུགས་འདི་དག་ལ་བཤད་པ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། མདོར་ན། འབྲས་བཤད་ཀྱི་དོན་ཟབ་ལ་གོ་བདེ་བ། འབྲེལ་ཆགས་པ། ཚིག་བཅད་དང་ཚིག་ལྷུག་སྤེལ་མ། སྐད་ཆ་དང་གཞས་གདངས་སྤེལ་མ། འུད་ཤོབ་ཆེ་ལ་དགོད་བྲོ་བ། བློ་ལ་ངེས་བདེ་བ་སོགས་གང་འདོད་བཞིན་རྐང་བྲོ་དང་ལག་པའི་པད་སྐོར་བཅས་འཁྲབ་རྩལ་གྱིས་ལྟད་མོ་བ་ཚོའི་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ་དུ་བཅུག་ནས། འབྲས་སློང་ལ་ཆང་དང་། རྩམ་པ། ཁ་ཟས། དངུལ་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གནང་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་སྤྲང་པོའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པར་བརྟེན། ཁོ་རང་འབྲས་དཀར་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྐབས་འབྲས་དཀར་སྤྲང་སློང་ཟེར་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་ཡུལ་དང་མི་གྲལ་ལ་མི་ཚུད་པའི་ཆེས་ཐ་ཤལ་གྱི་མི་ལ་རྩིས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་འབྲས་སློང་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་དང་སྤྲང་སློང་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། ཁྲོམ་རའི་ཐོག་མཁོ་ཆས་ཙག་ཙིག་ཉོ་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་མེད་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཚང་མ་“ཀ་”བོང་བུའི་མགོ་བོ་ཙམ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཡིག་རྨོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། འབྲས་བཤད་ཡག་པོ་འདི་འདྲ་སུ་ཞིག་གིས་བརྩམས་ནས་ཁོ་ཚོར་ཚིག་རེ་རེ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མི་རབས་མང་པོར་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་སྔ་མོའི་འབྲས་བཤད་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བརྒྱུད་དེའི་གོ་དོན་ལ་བསམ་ཞིབ་ནན་པོ་བྱས་ན། འབྲས་བཤད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མི་རབས་མང་པོས་དེ་ལྟར་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲས་དཀར་སློང་མོ་བ་དེ་ཚོས། རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པའི་གནའ་བོའི་འབྲས་བཤད་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་ས་ནི། “ལྷ་རྒྱལ་ལོ། ལྷ་རྒྱལ་ལོ་”ཟེར་བ་ཞིག་གི་རྟེན་འབྲེལ།“ཀླུ་རྒྱལ་ལོ་”ཟེར་བ་ཞིག་གི་རྟེན་འབྲེལ། “ད་ནངས་ཡོང་བ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ད་ནུབ་འགྲོ་བ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། ནུབ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན།” ཞེས་པ་སོགས་ལྷ་གསོལ་ཆོས་བརྗོད་བཤད་ཚིག་གི་གོ་དོན་འདིས། ལྷ་ནི་འདྲེ་སྲིན་དང་བདུད་སྡིག་པ་ཅན་གླང་དར་མ་ལྟ་བུ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ངེས་དང་། རང་ཉིད་ཚེ་ད་རེས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་དང་བྲལ་ནས། འབྲས་དཀར་སྤྲང་འཁྱམས་པ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་བའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཆོས་ཚིག་འདིས། ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་འདུན་གསལ་བར་མཚོན་གྱི་ཡོད་པས་ན། འབྲས་བཤད་རྩོམ་མཁན་དང་འབྲས་དཀར་འཁྲབ་མཁན་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་ཁྲིམས་གཅོད་བཏང་ནས། རྔོན་འཁྱམས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་པའི་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཚོ་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ཁོ་ཚོས་འཚོ་གནས་ཀྱི་དགོས་པའི་དབང་གིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་བེད་སྤྱད་དེ་འབྲས་བཤད་དང་། འབྲས་དཀར་འཁྲབ་སྟངས་བརྩམས་པ་དང་། གྲོང་ཚོའི་ནང་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཟས་གོས་སློང་མོ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་རིང་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཚོ་དང་ཁོ་ཚོའི་མི་རྒྱུད་ཚོས་རི་དྭགས་རྔོན་ནས་འཚོ་ཐབས་བྱེད་པ་ཕུད། འབྲས་དཀར་འཁྲབ་རྒྱུ་དེའང་ཁོ་པ་ཚོའི་ལྟོ་གོས་ཡོང་ཁུངས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤེག་ཏུ་གྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད།\nབཞི། མགར་ནག་(ལྕགས་བཟོ་བ་)གི་སྐོར། རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཁག་ཅིག་མགར་ནག་བྱེད་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཅད་པ་རེད། འདི་ནི་གོང་གསལ་རྔོན་པ་དང་། བཤན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཆད་དང་ཁྱད་པར་མི་འདུག གནའ་བོའི་དུས་སུ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་བྱེད་མཁན་ཚང་མར་མགར་བ་ཞེས་སྤྱི་མིང་དུ་བརྗོད། ལྕགས་བཟོ་བྱེད་མཁན་མགར་བ་ནི། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ནང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་རིགས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལྕགས་བཟོ་བར་མགར་ནག་ཅེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ལྕགས་བཟོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་བྱེད་ཡས་ཀྱི་ལག་ཆ་སྟེ། མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་དང་། དམག་མཁོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཚང་མ་བཟོ་མཁན་ལྕགས་བཟོ་ཡིན་པས་ཁོ་ཚོ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་བྱ་བར་ཐད་ཀར་མ་ཞུགས་ཀྱང་སྲོག་བཅད་པའི་ཉེས་སྡིག་ནི་བཤན་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། མགར་ནག་ཟེར་བ་འདི་ནི། མགར་བ་སྡིག་ཅན་པ་ཟེར་བའི་དོན་རེད། རིགས་རྒྱུད་ཐད་ལ། ད་དུང་རུས་པ་དཀར་ནག་གི་སྐོར་ཤོད་མཁན་ཡོད་པ་སྟེ། དམངས་ཁྲོད་དུ། ལྕགས་བཟོ་བའི་མི་རྒྱུད་ནི་མགར་བ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོ་ཚོའི་རུས་པ་ནག་པོ་རེད་ཅེས་བཤད་རྒྱུན་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་“བྲེ་སྲང་ལོགས་སུ་བཀལ་མར་ལ་འབོར་ཚོད་བྱེད་པ་”ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། མིག་གདངས་ནས་ལོང་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཞིན། བླུན་རྨོངས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་རང་ཡིན་པ་ལས། ཚན་རིག་གི་གཞི་འཛིན་ས་དང་ཁུངས་ལུང་གང་ཡང་མི་འདུག་ཀྱང་། ལྕགས་བཟོ་བའི་ལག་ཤེས་འདི་ནི་བཤན་པ་དང་འདྲ་བར་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་ལས་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྕགས་བཟོ་བྱེད་མཁན་མེད་ན་གཏན་ནས་མི་འགྲིག་པའི་གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་པུ་ནི་གོང་གསལ་རྔོན་པ་དང་བཤན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཤེས་ལྟར། ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཅན་ལ་ལ་མགར་ནག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཚང་མ་ལྕགས་བཟོ་དང་སྡིག་ལས་མ་གཏོགས་ཞིང་འབྲོག་སོགས་ལས་རིགས་གཞན་གང་ཡང་བྱས་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་བཏང་བར་བརྟེན། ལས་རིགས་འདི་དག་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡང་བྱུང་བ་རེད།\nལྔ། སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྐོར། དབུས་ཁུལ་གྱི་གཤིན་པོའི་ཕུང་པོ་འདྲེན་པ་དང་། གཏོར་སིལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གཙང་ཁུལ་ལ་པ་རོལ་ (ཕ་རོལ་པ་ཟེར་བའི་དོན་ཡིན་) ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་རྒྱུན་ལ་“ཕ་རོལ་དཀྱིལ་གྱི་སྟོབས་ལྡན་པ་”ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་གོ་དོན་ནི་གཉིས་ཀ་གཤིན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གི་དུར་ལས་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་མཁན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་། སྟོབས་ལྡན་ནི་ཕ་རོལ་པ་ལས་གཙིགས་མཐོང་ཆེ་བར་འཛིན་གྱི་ཡོད། སྟོབས་ལྡན་ནི་གཤིན་པོའི་དུར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོ་ཚོས་རང་སེམས་ཡོངས་སུ་བཏུལ་ནས་གཤེན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཏོང་བ་དང་། ཕུང་པོ་གཏོར་སིལ་བྱེད་པའི་རང་དཀྲིའི་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ལས་རིགས་གཞན་གང་ཡང་གཉེར་གྱི་མེད། དེ་ནི་སྟོབས་ལྡན་གྱི་བརྟུལ་གཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། གནའ་དུས་ཕུང་པོ་འདྲེན་པའི་སྔ་ནུབ་དེར་སྟོབས་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་སྤྱད་དེ་སྡོད་ཅིང་། གཤིན་པོའི་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་མ་འབྱོར་སྔོན། མཚན་གང་རིང་གཅོད་ཅེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་འབྱོར་སྐབས། དར་སྣ་ཁྲིད་དེ་དུར་ཁྲོད་ལ་སྐོར་བ་ཐེངས་གསུམ་སྐོར་བ་དང་། དུས་མཚུངས་འདོན་པ་འདོན་པ་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ། རྐང་གླིང་འབུད་པ། འཕགས་མཆོངས་ཀྱི་གར་འཆམས་པ་སོགས་རོལ་ཆ་དང་གར་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གཤིན་པོ་འདུལ་བའམ་གཤིན་པོར་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་དཀར་ནག་བྱ་བའི་བྱེད་སྲོལ་མང་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་གཞིར་བཟུང་ཐོག་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་སྔོན་གཤིན་པོའི་དུར་ཆོས་བྱེད་པ་དེ་གཤིན་པོའི་འདས་ཆོས་བྱེད་སྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་རེད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པས་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་པ་ན། དེའི་ལུས་པོ་ས་རྡོར་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ནི་སྔར་མུས་བཞིན་གནས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གཤིན་པོའི་འདས་ཆོས་ཀྱང་ཐོག་མར་འཕོ་བ་འདེབས་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད། འཕོ་བ་འདེབས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི། ས་རྡོར་གྱུར་བའི་འདས་པོའི་ཕུང་པོ་དེའི་རྣམ་ཤེས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ། སྐྱེ་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གནས་འཕོ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཟེར། དེའང་ཚད་ལྡན་བླ་མའི་དྲུང་ནས་ཕུང་པོར་འཕོ་བ་འདེབས་ཆོག་པའི་གསུང་གི་གནང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་གྲྭ་བ་རབ་བྱུང་བ་ཞིག་འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པའམ་རྒྱང་རིང་ནས་འཕོ་འདེབས་ཞུ་བ་གང་རུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་གཤིན་རྩིས་ནང་བཏོན་པའི་སྒྲུབ་བྱ་གཞིར་བཟུང་། བླ་བཙུན་དང་གྲྭ་པ་གདན་དྲངས་ནས་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་དཔེ་ཀློག་འདོན་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བླ་མའི་མཚན་སྔགས་། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་། ལྟུང་བཤགས་སོགས་འདོན་པ་དང་། འདས་པོས་ཚེ་གང་བོར་བསགས་པའི་སྡིག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། བྱང་ཆོག་གཏོང་བ། གཟུགས་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འདོན་པ། དཀོན་མཆོག་ལ་ཆོས་འབུལ། ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་པ། གཤེ་འདྲེ་ལ་གཏོར་མ། འདས་པོའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བསུར་གཏོང་བ་སོགས་ཞག་གསུམ་གྲུ་བཞིའི་རིང་ཉིན་མཚན་བསྟུད་མར་བར་མཚམས་མི་འཇོག་པ་དང་། དེ་རྗེས་བདུན་ཚིགས་ཟིན་པ་བཅས་ཉིན་ཞེ་བཅུ་བཞི་དགུའི་རིང་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཚང་མ། གཤིན་པོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་བར་དོར་མ་འཁྱམས་པར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུ་རེད། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་འཕོག་པར་བརྟེན། དུར་ཁྲོད་དུ་ཕུང་པོ་གཏོར་སིལ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་གཅོད་གཏོང་མཁན་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཙུན་པ་དང་སྔགས་པས་ཚབ་བྱས་ཏེ། སྔར་གྱི་དུར་ཆོས་བྱེད་མཁན་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཆོས་པའི་གོ་གནས་ནས་རིམ་བཞིན་ཁ་བྲལ་ཏེ་ཕུང་པོ་འདྲེན་པ་དང་། གཏོར་སིལ་བྱེད་མཁན་ཆེད་མངགས་ལས་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། ཕུང་པོ་གཏོར་སིལ་གྱི་ལས་ཀ་འདི་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས་སྡིག་པའི་ལས་ཤིག་མིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། འོན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་ལ་འཇིགས་སྣང་ཆེ་བ་མ་ཟད་། ལས་རིགས་བཙོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས། སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོབས་ལྡན་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་་སྤྱོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་ན་མི་སེར་དཀྱུས་མས་རང་འགུལ་ངང་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་དུར་ལས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཁེག་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་དུར་ལས་བྱེད་མཁན་གྱི་སྟོབས་ལྡན་ཡང་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་ལས་རིགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་བ་རེད། བཙན་པོ་གླང་དར་མས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཁག་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་བྱེད་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན། དེ་རྗེས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་པ་རིམ་བྱུང་ཚང་མས་སྲོག་ཐོག་གཏོང་དགོས་པའི་ཉེས་ཅན་པ་ཕུད། དེ་མིན་ཚང་མ་རྔོན་པ་དང་བཤན་པ། མགར་ནག སྟོབས་ལྡན་བཅས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། མི་རབས་མི་རྒྱུད་ཚང་མས་ལས་ཀ་དེ་རིགས་མ་གཏོགས། ཞིང་དང་འབྲོག་ལས་སོགས་གཞན་གང་ཡང་གཉེར་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོ་བསྒྲགས་པས། སུས་ཀྱང་བྱེད་མི་འདོད་པའི་ལས་ཀ་དེ་རིགས་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་ཡང་ཡོད་པའི་འགན་སྲུང་བྱུང་བ་རེད།\nབཞི་པ། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་རྔོན་པ་དང་། བཤན་པ། མགར་ནག་སྟོབས་ལྡན་སོགས་ནི་ཕ་རོལ་དགྲ་བོའི་བཟུང་དམག་ཚོར་ཉེས་ཁྲིམས་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་དང་། ཁོ་ཚོའི་མི་ཚེའི་འཚོ་རྟེན་ལ་གྱུར་བའི་སྐོར།\n1. བཙན་པོ་གླང་དར་མ་བསད་པ་དང་། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་སྐོར། དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་སྔར་ལས་རྣོ་ངར་ཆེ་བ་དང་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་ནང་ཁུལ་དུ། ཆོས་ལུགས་ལ་ཁ་གཡར་ནས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རེས་བྱེད་པའི་འཐབ་རྩོད་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྣོ་ངར་དང་། ཛ་དྲག རྙོག་འཛིང་ཅན་དུ་གྱུར་བར་བརྟེན། མཐར་བོད་མེ་སྟག་(846)ལོར་ཡེར་པ་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས། བཙན་པོ་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་རྗེས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་པ་རེད། གླང་དར་མའི་སྲས་འོད་བསྲུངས་དང་། གདུང་རྒྱུད་རྫུན་མར་གྲགས་པའི་སྲས་ཡུམ་བརྟན་གཉིས་ནར་སོན་སྐབས། ཕྱོགས་སོ་སོར་བློན་པོ་འགའ་ཞིག་དང་བཙུན་མོ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་ལངས་བྱས་ཏེ། སྲས་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་ཆེད། བོད་ཡོངས་ཀྱི་རུ་ལྔའི་སྟོབས་ཤུགས་རང་ཁོངས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་ནང་འཁྲུག་ལངས་ཏེ། བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་ཁག་གཉིས་སུ་གྱེས། མངའ་བདག་ཡུམ་བརྟན་གྱི་ཤོག་ཁས་དབུ་རུ་ཟིན། མངའ་བདག་འོད་བསྲུངས་ཀྱི་ཤོག་ཁས་གན་རུ་བཟུང་ནས་འཐབ་འཁྲུག་ལོ་མང་བྱུང་རྗེས། འོད་བསྲུངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གཙང་གི་གཡས་རུའི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲིལ་ཏེ། གཙང་ཁུལ་གྱི་སྲིད་དབང་བཙུགས། མངའ་བདག་འོད་བསྲུངས་ཀྱི་ལྷ་སྲས་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱིས་གཙང་མྱང་སྟོད་དུ་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རྫོང་བསྐྲུན། དེ་ལྟར་བཙན་པོའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་དབང་རྒྱུན་བསྲིང་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་བཅངས་བཞིན་ཡང་བོད་ས་གླང་(869)ལོར་ཐོག་མར་མདོ་ཁམས་ཡུལ་ནས་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱས། དེའི་རྗེས་དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་ཡང་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འབངས་གྱེན་ལངས་བྱུང་སྟེ། བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དང་སྐུ་དྲག་མི་དཔོན་མང་པོ་དམར་གསོད་བཏང་། ཡུལ་ལུང་གང་སར་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བར་བརྟེན་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་རྣམས་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་ནས། གུ་གེ་དང་པུ་རངས། ཡུལ་(སྐྱིད་རོང་)སོགས་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྲིད་དབང་བཙུགས་ཏེ། མངའ་རིས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཟེར་བ་དེ་བྱུང་། དེ་སྔ་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཟེར་བའི་ནང་ད་ལྟ་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་གྱི་ངམ་རིང་རྫོང་ཡན་གྱི་སྟོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཚང་མ་ཚུད་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་མེད་པར་གྱུར་བས། ཁྱིམ་དུད་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་སམ་ཡང་ན་ཁྱིམ་དུད་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཤས། ཐ་ན་དུད་ཚང་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཤས་ཙམ་ལས་མེད་པའི་སྲིད་དབང་སྟེ། རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་བཙུགས། ཁོ་ཚོ་སུ་ཡང་གཅིག་འོག་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བྱས་ན། བོད་ཡོངས་ཁ་ཐོར་དང་སིལ་བུའི་གནས་ལ་གྱུར་བ་རེད། སྔར་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་ཚོས་གསར་གཏོད་དང་ཕྱག་ལེན་གནང་བའི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཏེ་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག བསྙེན་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཟེར་བ་སོགས་རྒྱལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ཁྲིམས་འདི་དག་ཡོད་པར་བརྟེན་མི་ཚང་མར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་དང་རང་སེམས་གཅུན་པའི་བསམ་བློའི་གཞི་བརྟེན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཡིན་ཞེས་ཁྲིམས་སྲོལ་འདི་དག་གིས་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བཟང་ངན་དང་ཉེས་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཁྲིམས་གཅོད་ཡང་ལྕི། དཔའ་བོ་དང་སྡར་མའི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་ལེགས་ཉེས་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ཙང་། རྒྱལ་ཁམས་དཔེར་བླངས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ཞེས་སྤྱི་འབངས་ཀུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་བོད་ཡོངས་སིལ་བུར་གྱུར་ཙང་། གང་སར་ཁུངས་དང་ལུང་། ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་གང་ཡང་མེད་པར་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཧྲིལ་པོ་ལྷུ་ལག་དང་བྲལ། ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་སྐུ་དྲག་མི་དཔོན་རྣམས་རྙོག་དྲའི་སྒོ་ལ་ཚུད་།མདོར་ན་དེང་སྐབས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་ནས་བཤད་ན། བོད་ཡོངས་སྲིད་གཞུང་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཟེར་བ་དེ་ཆགས་པ་རེད། རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་ཆུང་ཚང་མས་ཁྲིམས་སྒོ་རང་བཙན་ཡིན་ཞེས་རང་རང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་ཁྲིམས་སྲོལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བཏོད་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་གཉིས་ཕན་དང་། ཞི་བདེ་མཉམ་གནས། བརྟན་ལྷིང་ཞི་མཐུན་བཅས་ཡོང་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་བ་ཕན་ཚུན་རྟག་ཏུ་ས་ཞིང་དང་རྩྭ་ཐང་། ནོར་ཕྱུགས། ཆུ་བོ། སྐྱེས་ཤིང་ནགས་ཚལ། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཁྲུག་རྩོད་དང་། དམག་འཁྲུག་ལངས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་བ་ཚོས་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་གི་ཁེ་དབང་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ཆེད། རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཁྱུར་མིད་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་བ་གཞན་དང་དམག་འཁྲུག་མང་པོ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་བབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འོག སྐྱེས་ས་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་སྨྲ་བ། རིགས་རྒྱུད་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ངན་པ་དེ་བློན་འབངས་མི་སེར་ཁྲོད་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་རེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དར་རྒུད་དང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\n2. བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐོར། གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་རྗེས་སུ་བློན་འབངས་མི་སེར་གྱི་ཁྲོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གནས་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་ན། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་འཁོད་གསལ་ལྟར། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་གྱི་རྟེན་ལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། རྒྱལ་བློན་ཚོས་མ་རྟོགས་ཤིང་། ཁོ་ཚོར་དགོན་པ་མེད་ལ། རབ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཀྱང་མེད་པས་ན། གནོད་ཚེ་མ་ཕོག་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་མོད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ནུབ་མེད་ཅེས་མཁས་དབང་མང་པོས་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་གནང་བཞིན་འདུག ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་གྱུར་ཡང་། དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་དད་པ་དང་། འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱིད་སྡུག་དཀར་ནག་གི་གནས་ཚུལ་གང་དང་འཕྲད་རུང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་སྟངས་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྲོལ་དེ་དག་རྩ་མེད་བཟོ་ཐབས་བྲལ་བར་བརྟེན་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པའི་མི་དེ་ཚོས་ནང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆོ་ག་རྣམས་གཏོང་མི་ཤེས་ཀྱང་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་། འགྲོ་ལུགས་རྣམས་མུ་མཐུད་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་སུ། འདུལ་བ་སྟོད་ལུགས་དང་། འདུལ་བ་སྨད་ལུགས་ཞེས་ཁག་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། སྟོད་འདུལ་ཞེས་པ་ནི། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཚོས་མངའ་རིས་ཁུལ་དུ་སྲིད་དབང་གསར་དུ་བཙུགས། དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་ཚ་བོ་ཆུང་བ་སྡེ་བཙུགས་མགོན་ལ་སྲས་སོང་ངེ་དང་། འཁོར་རེ་ཞེས་པ་གཉིས་བྱུང་། སོང་ངེ་སྐུའི་ཚེ་སྟོད་དུ་མངའ་ཁོངས་སྲིད་སྐྱོང་གི་བྱ་བར་ཞུགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཕ་མེས་ཚོའི་ཡིག་ཚང་རྣམས་གཟིགས་པས་ཐུགས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་བྱུང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། མཚན་ལ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཅེས་གསོལ། ཁོང་གིས་མཐོ་ལྡིང་དཔལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ཁྱེའུ་བློ་རིག་རྣོ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཆོས་སློབ་པར་བརྫངས། བོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པའི་སློབ་མ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཊི་ཏ་དྨ་མ་པ་ལ་སོགས་མཁས་དབང་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ་འདུལ་བ་སྟོད་ལུགས་ཞེས་པ་དར་བ་མཛད་དོ།།\nའདུལ་བ་སྨད་ལུགས་པ་བྱུང་ཚུལ་ནི། གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་སྐབས་ཆུ་ཤུར་རྫོང་ཡར་ལུང་གཙང་པོའི་ལྕགས་ཟམ་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ཆུ་བོ་རི་ཞེས་པའི་བྲག་ཕུག་གི་ནང་དུ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་དང་། གཙང་རབ་གསལ། རྨ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཞེས་པའི་དགེ་འདུན་མཁས་པ་གསུམ། སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་དུས། ཉིན་ཞིག་ཁོང་ཚོའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཙུན་པའི་ཆས་ལུགས་ཅན་ལུས་ལ་མདའ་ཞུ་ཐོགས། རི་དྭགས་བསད་པའི་ཤ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་བ་ན། མཁས་བཙུན་གསུམ་ཧང་སངས་ཏེ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པར། དར་མས་རྒྱལ་བསྟན་རྨེག་མེད་དུ་བཏང་ལུགས་དང་། རབ་བྱུང་བཙུན་པ་གྲགས་ཆེན་རྣམས་སྲོག་ཐོག་བཏང་བ་དང་། དེ་མིན་ཚང་མ་སྲོག་གཅོད་སྡིག་ལས་ཀྱི་བྱ་བར་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱས་ཆོག་པ་ལས། འཚོ་བརྟེན་གཞན་གང་ཡང་གཉེར་མི་ཆོག་ཅིང་། རང་གི་ཡུལ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ལོག་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཅོད་བཏང་ལུགས་སོགས་ཞིབ་པར་བརྗོད་པ་ན། ཁོང་གསུམ་གྱིས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དྲེལ་རྒྱབ་གསུམ་འཁྱེར་ནས་མངའ་རིས་བརྒྱུད་ཧོར་ཡུལ་བསྐོར་ཏེ་མདོ་སྨད་ཁུལ་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། གསང་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་འབངས་མི་སེར་ཁྲོད་དུ་དམ་ཆོས་སྤེལ་ཏེ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཆེད་ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་། དུས་རབས་བཅུ་པའི་ནང་མཁས་བཙུན་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་པ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། གནུབས་དཔལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐོར་བསམ་ཡས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་མདོ་སྨད་ཁུལ་དུ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས་སྡོམ་པ་ལེན་པར་བཏང་།\nདེ་ལྟར་སྟོད་སྨད་གཉིས་ནས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོས་པ་དེ་རིམ་བཞིན་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་འཕེལ་བྱུང་སྟེ། དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་། མཆོད་རྟེན་སོགས་གསར་བཞེངས་བྱེད་མཁན་མང་བ། རབ་བྱུང་བཙུན་པར་ཞུགས་མཁན་མང་བ། པཎྜིཏ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མང་བ། དགོན་པ་རེ་ལ་བླ་མ་རེ། བླ་མ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་ཟེར་བའི་གཏམ་དཔེ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཆགས་པ་རེད། དེས་མ་ཟད་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡང་སླར་གསོ་དང་། སྐྱར་དར་བྱུང་ནས་ཆོས་ལ་བོན་འདྲེས། བོན་ལ་ཆོས་འདྲེས་ཟེར་བ་ལྟར། ནང་ཆོས་དང་བོན་ཆོས་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་བྱུང་སྟེ། དེང་སྐབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་སྐབས། ནང་ཆོས་དང་བོན་ཆོས་འདྲེས་པའི་བྱེད་སྲོལ་མང་པོ་གནས་མུས་ཡིན། དེ་དུས་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཐོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སློབ་སྟོན་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚད་ལྡན་བླ་མ་མེད་པས་རྐྱེན་གྱི་རེད། དེ་དག་གི་ཚུལ་ལ་བླངས་དོར་གྱི་གནས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་དང་། རྐང་འགྲོ་ལག་འདོན་མང་པོ་བཏང་སྟེ། བོད་ཆུ་རྟ་(1042) ལོར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་མངའ་རིས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་བཞུགས་རིང་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་གནས་དང་། ཆོས་ལུགས་ནང་ཐོན་པའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་བླངས་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་མཛུབ་སྟོན་མང་པོ་མཛད་། ལྷག་པར་དུ་ཇོ་བོ་རྗེས་“ཆོས་ཟབ་མོ་བྱེད་པར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐུག་ཡོད། དེ་ལ་གཟབ་དགོས་”གསུངས་ནས་《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་》ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་ན། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡལ། ལམ་སྒྲོན་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་དག་ཐེར་མཛད་པའི་ཤན་བྱེད་དུ་གྱུར།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་སླར་ཡང་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན་མི་རྣམས་ཚང་མ་སྡིག་སྤོངས་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བར་བརྩོན་པ་ལས། སྲོག་གཅོད་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་ཇེ་ཉུང་དུ་གྱུར། བཤན་པ་དང་མགར་བ་སོགས་ལས་རིགས་ཐ་ཞན་དུ་འདོད་པ་འདི་རིགས་སྔར་གླང་དར་མས་ཉེས་ཁྲིམས་བཏང་བའི་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཚོའི་བུ་རྒྱུད་། ཚོས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པ་ཕུད་། གསར་དུ་རང་རྟོག་གི་སྒོ་ནས་ལས་རིགས་འདི་དག་བྱེད་མཁན་ཐོན་ཡོང་གི་མེད་ཙང་ལས་རིགས་འདི་དག་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པོར་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པ་རེད།\nབོད་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྗེས་སུ། གོང་དུ་གླེང་བ་བཞིན། རྒྱལ་ཕྲན་ཆེ་ཆུང་བར་ཕན་ཚུན་དམག་འཁྲུག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལངས་ཏེ། རང་གི་དགྲ་ཟླར་གྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ལ་ཕ་རོལ་དགྲ་བོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དེའི་མི་ལ་ཕ་རོལ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཕྲན་ཚང་མས་བཙན་པོ་གླང་དར་མའི་ཁྲིམས་གཅོད་གཏོང་སྟངས་ལ་དཔེ་བལྟས་ནས་དམག་ས་ནས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའམ། ཚུར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དེའི་སྐུ་ཅག་མི་དཔོན་དང་། དམག་དཔོན། ཡུལ་སྡེའི་འགན་པོ་ཡན་གྱི་གོ་གནས་ཡོད་མཁན་ཕ་རོལ་པ་དེ་ཚོ་སྲོག་ཐོག་གཏོང་བ་ཕུད་། བཤན་པ་དང་། མགར་ནག་ལྕགས་བཟོ་བ། སྟོབས་ལྡན། རྔོན་པ་བཅས་བྱེད་དགོས་རྒྱུའི་ཁྲིམས་གཅོད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཕ་རོལ་པ་དེ་ཚོས་གོང་གསལ་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ལེན་ཞུས་ཚེ། གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་རྒྱ་འོག་ཏུ་(ས་ཁོངས་)གཞིས་ཆགས་གཏན་སྡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཆོག་པ་དང་། གཤེད་གཏེའི་གྲས་སམ། བཀའ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གདོང་ལ་མེ་ཐེལ་རྒྱག་པའམ། ཨམ་རྟགས་བརྒྱབ་(རྣ་ཅོག་བྲེག་པ་)སྟེ་རི་ལ་བསྐྲད། ཁོ་ཚོས་ཡུལ་མེད་སྤྲང་འཁྱམས་ཀྱི་རྔོན་པའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ན་ཆོག་པ་ལས། གཏན་སྡོད་གཞིས་ཆགས་གཏན་ནས་བྱས་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཅོད་བཏང་། “ཡུལ་མེད་སྤྲང་འཁྱམས་པ་”ཟེར་བའི་མིང་ཚིག་འདི་ད་ལྟ་ཡང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མུས་ཡིན།\nགཏན་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཆོག་པའི་ཕ་རོལ་པ་ཚོར་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་མཁན་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་དང་སྡེ་ཚོ་བཅས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་། རྫོང་གཞིས་ཁག་དང་གྲོང་སྡེ་ཆེ་ཁག་ནང་ཕ་རོལ་པར་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་ལས་མཚན་པ་ཡོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པས་ཡུལ་ཆུ་བཏུང་སྐབས་ཡུལ་ཁྲིམས་འཁུར་རྒྱུ་འགན་ལེན་ཡོང་ཆེད་ཕ་རོལ་པ་ཚོའི་ནང་ནས་པང་ཆེན་(ཕ་ཆེན་)ཞེས་ཕ་རོལ་པའི་འགན་པོ་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་དང་། འགན་པོས་ཡུལ་སྡེ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་པ་ཚང་མར་དོ་དམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཕ་རོལ་པ་ཚོས་འབངས་མི་སེར་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་རྒྱལ་ཕྲན་དེའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དམིགས་གསལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་སྟེ། གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ལས་རིགས་འདི་དག་ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ལས། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་རིགས་གཉེར་མི་ཆོག ཕ་རོལ་པས་རྒྱལ་ཕྲན་འདིའི་སྤྱི་འབངས་དང་གཉེན་སྒྲིག་དང་ཆང་ས་རྒྱབ་མི་ཆོག་ལ། གཞིས་ཀ་དང་གྲོང་ཆེན་ཚོས་ཕ་རོལ་པ་ཡིན་ཕྱིན་གཡོག་པོ་དང་བྲན་གཡོག་ལ་ཉར་མི་ཆོག ཕ་རོལ་པ་རབ་བྱུང་བཙུན་པ་དང་བཙུན་མར་ཞུགས་མི་ཆོག་ལ། དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་ལ་ཆོས་མཇལ་ཞུས་མི་ཆོག ཕུང་པོ་འདྲེན་དུས་མ་གཏོགས་མི་སེར་ཕལ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་འཛུལ་མི་ཆོག སྤྱི་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་གྲལ་མཇུག་ཏུ་མ་གཏོགས་བསྡད་མི་ཆོག་པ་སོགས་བཀག་སྡོམ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། ཁོ་ཚོས་བྱས་ཆོག་པ་ནི་རི་ཀླུང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་རྒྱུའི་རྩ་ཚིག་བཀྲམས་པའི་ལོ་དུས་སུ་མ་གཏོགས། ནམ་རྒྱུན་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རི་ཀླུང་གང་སར་རྔོན་འཁྱམས་བྱས་ཆོག་གི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཕ་རོལ་པའི་འགན་པོས་ལོ་ལྟར་རྫོང་གཞིས་རྩེ་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ཆེ་གྲས་ཁག་གི་སྒྲུབ་ཆོས་ཆེན་མོའི་རྐང་གསོ་དང་གཏོར་རྒྱག་སྐབས་མཁོ་བའི་རྫས་བྱ་སྟེ། མིའི་མགོ་ལག་སྐམ་པོ་དང་མི་མགོའི་ཐོད་སྐམ། རབས་ཆད་མའི་ཟླ་མཚན། གཅན་གཟན་གྱི་མགོ་བོ། སྤྱང་གུའི་ལྕེ་དང་། ཕྱི་བའི་ལག་པ་སོགས་རྫས་བྱ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། གཏོར་གཟོར་འཕེན་པ་དང་གླུད་འགོངས་གཡུག་པའི་བྱེད་སྒོའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཕ་རོལ་པས་ད་དུང་གླུད་འགོང་གསོན་མ་ཁྲབ་དགོས་ལ། ལུགས་སྲོལ་དེ་ཐོག་མར་དུས་གང་ཞིག་ལ་དར་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་བོད་ལ་དམངས་གཙོའི་གཅོས་སྒྱུར་མ་བཏང་གོང་། པོ་ཏ་ལའི་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གིས་ལོ་ལྟར་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་དགུ་གཏོར་གར་འཆམ་དང་། རྒྱལ་རྩེ་རྫོང་གིས་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་རྫོང་སྟོན་ཆེན་གྱི་སྔགས་པའི་སྒྲུབ་ཆོས་གཏོར་རྒྱག་སྐབས་ཕ་རོལ་པས་གླུད་འགོང་གསོན་མ་ཁྲབ་དགོས། དེ་འང་གླུད་འགོང་ཁྲབ་མཁན་ཕ་རོལ་པ་མི་དེ་གཟུགས་པོ་ཡོངས་རྫོགས་དམར་ཧྲེང་ཐོག་ལུས་སྨད་ལ་གདུམ་རས་དང་། ལུས་སྟོད་ལ་ར་ལུག་གི་རྒྱུ་མ་ཕུས་རྒྱངས་པ་མང་པོ་དཀྲིས། མགོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོད་པ་ལ་ཁ་མིག་བཏོན་ནས་བཏུམས། རྣ་བ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་ཨ་མ་ཁ་རླིག་བཏགས། ལག་པར་ར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་གློ་བ་འཆངས། མགུལ་ལ་གའུ་དང་ལག་པར་ལག་དཀྲིས་གྱོན། བྱ་ཁྱུང་དང་ཕོ་རོག་མགོ་ཅན་གྱི་གར་འཆམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླུད་འགོང་གསོན་པོ་དེ་ཐག་ཞགས་ནག་པོས་སྔ་བཏགས་ཕྱི་བཏགས་བརྒྱབ་ནས་དུང་ཆེན་དང་། རྐང་གླིང་། རྔ་དང་རོལ་མོ། དྲིལ་བུ། ཌ་མ་རུ་སོགས་དང་། སྔགས་འཆང་པས་གཟུངས་སྔགས་འདོན་པའི་སྒྲའི་ཁྲོད་དུ། གར་འཆམ་འཁྲབ་བཞིན་འཇིགས་སྐྲག་ལྡན་པའི་ངང་འཆམ་རར་ཁྲིད་ཡོང་། འཆམ་རའི་རྡོ་གཅལ་གྱི་དབུས་སུ་གླུད་འགོང་དེ་གན་རྐྱལ་ལ་ཉལ་དུ་བཅུག དེ་འཕྲལ་གཅན་གཟན་དང་འདྲེ་སྲིན་མགོ་ཅན་གྱི་ཞལ་འབག་གྱོན་པའི་གར་འཆམ་པ་མང་པོས་གླུད་འགོང་དེའི་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་བའི་གར་འཆམ་སྣ་ཚོགས་འཁྲབ་པ་དང་འབྲེལ། འདྲེ་སྲིན་འདུལ་བ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ལ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆད་མི་ཡོང་བ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཏང་རྗེས། གླུད་འགོང་གསོན་པོ་དེ་དུང་དང་། རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་གདངས་མཐོན་པོ་དང་། ལྟད་མོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་གསོད། བརྒྱོབ། རྒྱུག་ཟེར་བའི་སྐད་སྒྲ་དང་། ཤུ་སྒྲའི་ཁྲོད་དུ་རི་གཤམ་ལ་བྲོས་འགྲོ་བ་དེ་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་ཉི་ཤུ་དགུའི་གླུད་ལ་འཇངས་པ་ཟེར་བ་དེ་རེད། རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་གླུད་འགོང་གསོས་མ་དེ་ཆ་ལུགས་དེ་རང་གྱོན་མུར་ཉིན་མཚན་བསྟུད་མུར་བསམ་ཡས་དབུགས་ཁང་བར་འགྲོ་དགོས།\nད་དུང་འདིར་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ནི་གཙང་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་འགའ་ཤས་ལ་སྨྱུག་མའི་སླེ་པོ་སླས་མཁན་ལ་སྨྱུག་བཟོ་བ་ཞེས་རིགས་རྒྱུད་བཙོག་པར་བརྩིས་སྲོལ་འདུག དེ་ལ་གནས་ལུགས་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། གནའ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོ་ནི་སྦ་ཤིང་དང་སྨྱུག་མར་མདའ་དང་གཞུ། མདུང་། ཕུབ་སོགས་དམག་འཁྲུག་དང་རྔོན་རྒྱག་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་བཟོ་མཁན་ཡིན་པས་རེད། ལྕགས་བཟོ་བས་མདའ་རྩེ་དང་མདུང་རྩེ་བཟོས། སྨྱུག་བཟོ་བས་དེ་ལ་སྦ་ཤིང་དང་སྨྱུག་མའི་ཡུ་བ་བཟོ་པ་དེ་ནི་ནག་པོ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བརྩིས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་སྨྱུག་བཟོ་བ་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོ་ཡང་གླང་དར་མའི་དུས་སུ་ཁྲིམས་གཅོད་ཕོག་པའི་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའམ་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མའི་དུས་སུ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་ཕ་རོལ་པའི་སྐུ་དྲགས་མི་དཔོན་ཚོ་ཡིན་པ་ཚིག་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཆོག འགའ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཁུངས་རིགས་རུས་མཐོང་ཆུང་མྱོང་མཁན་འདི་ཚོ་ས་གནས་འདི་གར་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་མི་ཡིན་ཡང་། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ལུགས་ཡུལ་དེའི་མི་དང་མི་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་སྲིད་ཀྱི་རེད། སྐད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཟེར་ཡང་གཙོ་བོ་མིང་གི་ཐ་སྙད་འདྲ་བ་ལ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མཐོ་དམའ་དང་འགྱུར་ཁུག་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བ་ཙམ་པ་རེད། སྐད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་རྒྱག་མཁན་ནི་སྔར་གྱི་རྔོན་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་དཀར་སྤྲང་སློང་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་རེད། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ལུགས་ཡུལ་དེའི་མི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ཁོ་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོས་མི་རབས་ནས་མི་རྒྱུད་དུ་རྔོན་འཁྱམས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་པར་བརྟེན། སྡོད་གནས་ངེས་གཏན་མེད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་མི་གཞན་དང་ཁྲོམ་རའི་ནང་ཉོ་ཚོང་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་མེད། ད་ལྟ་ཡང་འབྲས་དཀར་རྔོན་འཁྱམས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱེད་ས་དང་། དགའ་རོགས་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་ཡུལ་སོགས་ཚང་མ་ཁོ་ཚོ་རང་དང་རང་མཉམ་རིགས་མཐུན་དང་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་སྐྱུག་དྲོ་དང་། མཐོང་ཆུང་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན་ཁོ་ཚོར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྔོན་འཁྱམ་པ་འབྲས་སློང་གི་སྐད་རིགས་སློང་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བྱུང་བ་རེད།\nདམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་དང་ལྷག་པར་དུ་སྲིད་ཇུས་ལྷུག་གཏོང་དང་སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེའི་རྗེས་སུ་རིགས་རྒྱུད་མཐོང་ཆུང་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་མང་པོས་གཏན་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་ལག་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུག་འགྱུར་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་འབངས་ཀུན་དང་འདྲ་བའི་འཚོ་བར་རོལ་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་གྲས་རྒྱུད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་རྔོན་འཁྱམས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད། མི་དེ་ཚོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འཚོ་བ་ལ་རེ་བ་མཐོན་པོ་མེད་པ་དེ་རེད། རྔོན་འཁྱམས་བྱས་ན་གྲོད་ཁོག་མི་རྒྱག་པའི་སེམས་ཁྲལ་མེད་པ་དང་། རང་དང་རང་མཉམ་གྱི་མི་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ས་མང་བ་དང་། མནའ་མ་དང་། མག་པ། དགའ་རོགས་སོགས་སྒྲིག་ཡུལ་ཡོད་པ། རྔོན་འཁྱམ་བྱས་ན་ཉིན་ལྟར་བྱས་ཚར་ཡས་མེད་པའི་ངལ་རྩོལ་ལ་ཞུགས་མི་དགོས་པ། དགུན་ཁའི་དུས་སུ་གྲང་ངར་ལ་གཡོལ་ཏེ་རོང་གཏིང་ནགས་ཚལ་ཁུལ་དུ་གནས་ཐུབ་པ། དབྱར་དུས་སྤང་དང་ན་གཞོང་གང་སྐྱིད་ཀྱི་སར་གུར་ཕུབ་ནས་སྡོད་ཆོག་པ། ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཙག་ཙིག་དང་། རྔོན་པ་བརྒྱབ་ནས་བྱུང་བའི་དངོས་ཟོག་ཁྲོམ་རར་ཉོ་ཚོང་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་སོགས་གང་སར་རྔོན་འཁྱམས་ཀྱིས་ཉིན་རེར་བྱུང་བ་ཉིན་རེར་ཟས་ཏེ་འཚོ་གནས་དང་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་དེ་རང་དབང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཆེ་ཤོས་ལ་རྩིས་བཞིན་ཡོད། དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་སྐབས་ཁོ་པ་ཚོར་ཁང་པ་དང་ས་ཞིང་། ཕྱུགས་རིགས་སོགས་ཡར་ལངས་ཞིང་བྲན་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བགོ་འགྲེམས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ས་ཁུལ་དེའི་འགོ་ཁྲིད་པས་ཁོ་ཚོར་གཏན་སྡོད་གཞི་ཆགས་དསོས་པའི་སློབ་གསོ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་རོགས་རམ། འཚོ་བའི་ཐད་དབུལ་སྐྱོར་བ་ཡུལ་གཙོ་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། གཏན་སྡོད་ལས་བརྩོན་བྱ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཡག་པོ་བསྐྲུན་ཡང་། ཁོ་ཚོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཡག་པོར་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན། གཞི་རིམ་ལས་བྱེད་པ་ཚོས་ཁོ་ཚོ་ནི་གཅུན་ཁེག་པའི་མི་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། འབྲས་སློང་སྤྲང་འཁྱམས་པ་ཚོར་རང་ངོས་ནས་བཤད་ན་གོམས་གཤིས་ངན་པ་མ་སྤངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་ན་ཡང་། ཕྱི་རོལ་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཁོར་ཡུག་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་མི་རིགས་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླར་མི་བརྩི་བར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྒོའི་ནང་ཡོང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ས་སྟེང་དུ་ཡང་མང་ཚོགས་དང་རྐུབ་གྲལ་སྒྲིག་མི་ཆོག་པ། ཁོ་ཚོ་དང་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་སྐད་ཆ་གླེང་མོལ་མི་བྱེད་པ་སོགས་མཐོང་ཆུང་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་བྱུང་མེད་པར་བརྟེན་བསྒྱུར་བཅོས་སྐོ་དབྱེ་དང་ལྷུག་གཏོང་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཁོ་ཚོའི་གྲས་རྒྱུད་མང་པོ་འདོགས་ཐག་ནས་གྲོལ་བའི་རྟ་རྒོད་བཞིན་གང་དགའ་གང་སྐྱིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་བ་རེད། ད་ལྟ་ས་ཆ་མང་པོར་གནས་ཡུལ་གང་གི་ཁོངས་སུ་ཡང་མི་གཏོགས་ལ་མི་འབོར་ཐོ་འགོད་ནང་མེད་པའི་མི་མང་པོ་གནས་དང་གནས་མུས་རེད། ཁོ་ཚོའི་གྲས་མི་མང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བར་ཞུགས་ཏེ། ཀྲུང་ལུགས་དང་། ཕྱི་ལུགས་། བོད་ལུགས་བཅས་ཟ་ཁང་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཁ་ལག་བྲོ་བ་མྱང་དྲགས་ནས་སྤགས་དང་ཇ་ཐང་གི་བྲོ་བ་ཡང་ཤོར་ཡོད་པ་རེད།\nམདོར་ན། རུས་རྒྱུད་དམན་པ་དང་སྐྱེས་ས་བཙོག་པར་བརྩིས་ནས། མཐོང་ཆུང་བྱེད་སར་གྱུར་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཚོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ལམ་ལུགས་ལ་གནམ་ས་འགོ་རྟིང་སློག་པ་ལྟ་བུའི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་སྐབས་ཕམ་ཉེས་སུ་གྱུར་བའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་པ་དང་། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ། ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སྐུ་དྲག་མི་དཔོན་སོགས་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་དང་། ཁོ་ཚོའི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཚོ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གུས་པས་རྩོམ་དེབ་འདི་མཇུག་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དུས་འདིར་ང་ཚོས་དགའ་ཞིང་གུས་པའི་ཨུ་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་ལྷག་པར་དྲན་གསོ་ཞུ་དགོས་པའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ངའི་ཡིད་ལ་ལྷམ་མེར་དྲན་བྱུང་། དེའང་གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ་ལྷ་རྩེ་རྫོང་ན་མགར་བ་རྡོ་རྗེ་ཟེར་བའི་ལག་ཤེས་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད། བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་བྱས་ཏེ། ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ནས་བཙོང་པས་ཁོའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ཞིང་། ས་ཆ་དེ་གའི་ཕྱུག་འགྱུར་གྱི་མིག་དཔེར་གྱུར། མགར་བ་རྡོ་རྗེས་བཟོས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་མང་ཚོགས་ཙམ་མ་ཟད་ས་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ཡང་སྐད་གྲགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་གནས་ཚུལ་དེ་མཁྱེན་རྗེས། ལྷ་རྩེ་རྫོང་གི་ཞིང་འབྲོག་ཐོན་སྐྱེད་དང་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སོགས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བར་ཕེབས་པ་དང་། དུས་མཚུངས་འདི་གའི་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱིམ་དུ་སྐུ་ངོ་མས་འཚམས་འདྲིར་ཕེབས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་གནང་སྟེ། 1985ལོའི་ཟླ་9ཚེས་23ཉིན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཇལ་ཆེད་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ལ་གཟབ་མཆོར་སྤྲོས་ཤིང་། གདོང་ལ་དགའ་བའི་འཛུམ་མདངས་རྒྱས་བཞིན། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་འོང་སྟེ། མགར་བ་རྡོ་རྗེ་སྡོད་སའི་གྲོང་ཚོའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་འགྲོ་ལམ་གཡས་གཡོན་དང་། ཞིང་ཁའི་སྟེང་དུ་མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་རེད།རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་ཧྥེང་ཐན་རྟགས་ཅན་གྱི་འཇིབ་འཁོར་སེར་སྐྱ་དེ་འཇིབ་འཁོར་གཞན་དག་མང་པོའི་ཕེབས་རོགས་འོག ཕེབས་སྒུག་ཞུ་མཁན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མྱུར་བར་ཕེབས་པར་མི་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དང་དགའ་འབོད་བྱེད་བཞིན། ཁ་བ་འབབ་པ་ལྟར་ཁ་བཏགས་རིན་པོ་ཆེའི་འཇིབ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས། འཇིབ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ན། སྐྱབས་སུ་མཆི། སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཟེར་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་། དགའ་སྤྲོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཁྲོད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པ་དང་། ཞལ་རས་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་། འཛུམ་མདངས་བཀྲ་བ། ཕྱག་གཡས་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས་མི་རྣམས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་ཕྱག་བརྡ་གནང་བའི་སྐབས་དེར། ས་དེ་གར་མགོ་སྒུར་ལྕེ་བསྣར་ངང་ཕེབས་སྒུག་ཞུས་ནས་ཡོད་པའི་མགར་བ་རྡོ་རྗེ་འཚབ་འཚུབ་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་དུ་སོང་ནས། མཇལ་དར་མགོ་བོའི་གོང་དུ་བཏེགས་ཏེ་ཕུལ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མགར་བ་རྡོ་རྗེས་ཕུལ་བའི་ཁ་བཏགས་དེ་རང་འཇགས་ཁོའི་སྐེ་ལ་གནང་བ་ན། མགར་བ་རྡོ་རྗེས་གོམ་པ་འགའ་ཙམ་ཕྱིར་འགྲོས་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྲབས་བྱས་པ་ན། རིན་པོ་ཆེས་མྱུར་དུ་གོམ་སྟབས་ཆེན་པོས་ཁོའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ཏེ་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་མགོ་ལ་ཕྱག་དབང་ཞིག་གནང་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁོ་བོ་བསྐྱོར་ནས་ལང་དུ་བཅུག་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ་དམ་པོར་འཇུས་པ་དང་། བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་སྤྱན་གྱིས་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་གདོང་ལ་གཟིགས་ནས་“ཕྱག་འཚལ་དགོས་པ་མ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་རེད་”གསུངས་པ་དང་། ཡུད་ཙམ་རིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ་ནས་འཇུས་ཏེ། མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་ཚོའི་གདོང་ལ་གཟིགས་སྐབས། ཁོང་གི་ཞལ་རས་ནི་གཟབ་ནན་དང་། བག་ཕེབས། བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དུས་དེར་མི་རྣམས་ཡ་མཚན་དང་ཧ་ལས་པའི་ངང་ནས་རིན་པོ་ཆེས་དམ་པོར་འཇུས་པའི་ལ་མགར་བ་རྡོ་རྗེའི་ལག་པར་བལྟས་འདུག མགར་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་བཟོ་དང་ལག་ཤེས་ལ་མཁས་ཀྱང་རིགས་རུས་དམན་པ་དང་སྐྱེས་ས་བཙོག་པའི་མི་ཞིག་ལ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་འདྲའི་བྱམས་བརྩེ་གནང་བ་ནི་ཇི་འདྲའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དག་ཅིག་དང་། ཇི་འདྲའི་རྟོགས་དཀའ་བའི་དོན་ཞིག་རེད་ཨང་། མི་རྣམས་ཧ་ལས་ཤིང་ཧང་སངས། མི་རེ་རེའི་སེམས་ནང་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་དོགས་པའི་མདུད་པ་འགྲོལ་དཀའ་བ་རེ་ཐེབས་སོང་།མགར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚང་གི་ཁང་པ་ནི་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་མགར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་གདན་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་གསོལ་ཇ་བཞེས་བཞིན། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་པར་གསན། ཐོག་མར་མགར་བ་རྡོ་རྗེ་བག་འཁུམ་ནས་སྐད་ཆ་ལྷུག་པོར་བཤད་མ་ཐུབ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲག་པར་རྡེབ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གུས་བཀུར་ཞེ་དྲག་བྱེད་མི་དགོས། དུས་རབས་འགྱུར་ཟིན་པ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པས་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་གསུངས། འདི་ནི་ཁོང་གིས་མགར་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེར་ཡོད་མི་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པ་ཞིག་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ཁྲོད་དུ་བཞག་པའི་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་འདི་དོར་དགོས་ཅེས་རང་རིགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་དེ་ལྟར་མིག་དཔེ་མཛད་པ་དེས་ཁོང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷད་མེད་པ་ཞིག་དང་། ཁོང་ཡངས་དཀྱིལ་ཆེ་དང་། འགྲོག་བདེ་གཤིབ་བདེ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བ། རྙིང་ཞེན་གྱི་རྒྱ་ལས་ཐར་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཚོན་པའོ། །\n回复 ljh8520035 2019-5-16 10:30\nདཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རྩོམ་པ་པོས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། ལས་རིགས་དང་འཚོ་བའི་ལག་ལེན་དངོས། ལོ་དུས་དང་ས་གནས། མི་དཔང་དང་དངོས་དཔང་སོགས་ཁུངས་བཙན་བགྲངས་ནས་སྐྱེས་ས་རིགས་རུས་མཐོ་དམན་དང་། གཙང་བཙོག་སྨྲ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་ལྟ་བ་འདིའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། མཇུག་གི་འཕེལ་རིམ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་བཅས་ལ་ཕྱོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་ཐེར་འདོན་བྱས་ཏེ། སྲོལ་ངན་འདི་དག་མེད་པར་བཟོས་ན་ད་གཟོད་འདྲ་མཉམ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ། འཆམ་མཐུན་གྱི་མི་རིགས་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་འབྱོར་འབྲིང་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་དགེ་མཚན་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བསྟན་ཡོད་པས། ཁ་གསལ་ཁུངས་གསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་་ཡིན་པར་སེམས།\n回复 ljh8520035 2019-5-17 09:30\nཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཕྲུག་ཡིན་ཡང་འགའ་རེ་དཔོན་གནས་མཐོན་པོ་དང་། ཚོང་པ་ཆེན་པོ། ཤེས་ལྡན་མཁས་པའི་དབང་པོ་སོགས་གྲགས་ཅན་མི་སྣར་གྱུར་བ་དང་། འགའ་རེ་ནི་མི་སེར་དཀྱུས་མ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལས་ཀ་ཐ་ཞན་གྱི་རིགས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱོབ་གསོ་ཟ་མཁན་དུ་གྱུར་བ་དེ་འདྲ་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། ང་ཚོས་ལས་རིགས་མཐོ་དམན་དང་། ལས་ཀ་གཙང་བཙོག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འཛུགས་དགོས།\n回复 ljh8520035 2019-5-17 09:31\nཉེ་དུས་ལོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་འགའ་ཤས་ནས་རིགས་རྒྱུད་མཐོང་ཆུང་མྱོང་མཁན་གྱི་ན་ཆུང་བུ་མོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་ཉིད་དང་ཆོས་དད་མི་འདྲ་བ། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བ། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ། ཆ་རྒྱུས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐག་རིང་ཡུལ་ལ་མནའ་མ་བྱེད་པར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད།\n回复 ljh8520035 2019-5-17 09:42\nདམ་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རྩིས་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གནས་ཡོད་པར་གསུངས་།\n回复 ljh8520035 2019-5-17 17:04\nསངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ལས།“སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།།” ཞེས་གསུངས་ཡོད།\n回复 ljh8520035 2019-5-17 17:14\nདོན་དམ་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡང་།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྡིག་གཅོད་རྔོན་པར་གྱུར།། བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་པོས་ཡུལ་གྱར་རྔོན་འཁྱམས་རོལ།། བྲག་ཕུག་རི་ཁུག་གང་སར་གནས་མལ་སྤྱད།།\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-5-31 23:22 , Processed in 0.066248 second(s), 21 queries .