JKCL-KABUM-11-DA-119 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dag snang mtsho skyes snying thig gi zhal thang bkod yig\nVolume 11, Text 119, Pages 569-573 (Folios 1a1 to 3a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dag snang mtsho skyes snying thig gi zhal thang bkod yig. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 569-573. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nGuides to Paintings - bri yig\nའཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ ('chi med mtsho skyes snying tig)\nཔདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དག་སྣང་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག་ལ། དབུས་སུ་སིནྡྷཱུའི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཀློང་ཆེན་པོར། ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས། ཆུ་རྟ་ཆུ་ལུག །གསེར་ཉ། དུང་། ཆུ་སྲིན་སོགས་མང་པོ་དང་། དེ་དབུས་པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུས། ཉི་མ་འོག་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་བྱས་པར་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་མདངས་ཞི་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ཕྱག་སྡིག་མཛུབ་ཀྱིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས་པ། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་གསུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་ཚེ་བུམ། ཡུམ་དཀར་ལ་དམར་ཤས་ཆེ་བའི་ཆགས་ཉམས་གྲི་ཐོད། ཡབ་ལ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད། ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་སྤེལ་བའི་དོ་ཤལ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། ཡུམ་ལ་སྟོད་ཁེབས་དམར་སེར། ཚི་གུའི་སྨད་གཡོགས་ཐུང་ངུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐྲ་ཆིངས་མེ་ཏོག །རྒྱབ་ཡོལ་ནང་མ་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཤིང་ལོ་མེ་ཏོག་སྤེལ་མ་ཅན་དང་། གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག་ཁྲོ་ཉམས་ཧ་ཅང་མ་ཆེ་བ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་ཆེ་ཙམ། རུས་རྒྱན་དང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། པདྨས་བརྒྱན་པའི་ཁྱུང་གཤོག །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་དོར་སྟབས། གདན་པད་ཉི་རོ་གདན། ཡུམ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་རུས་རྒྱན། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་། ཞུར་དཀར། ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར། རྔོག་མ་དམར། ཡུམ་ལ་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག །མེ་དཔུང་། དེའི་སྤྱི་བོར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་མཉམ་བཞག་བཻ་ཌཱུའི་ལྷུང་བཟེད། གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཕྲག་ནས་འཇའ་ཟེར་གྱེན་དུ་འཕྲོས་པ་ཅན་གྱི་བར་ནས་ཐོ་བརྩེགས་བྲི། སྟེང་གི་གཡས། ཐུགས་ཆེན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར། གཡས་པདྨ་དམར་པོ། གཡོན་ཕྲེང་བ། ལོངས་སྐུའི་ཆས་འཛུམ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས། རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ་པ། དེའི་འོག་གཡས་ཁྲི་སྲོང་ཆོས་འཆད་གླེགས་རལ་ཅན་འབོལ་ཉིས་བརྩེགས། གཡོན་བཻ་རོ་རབ་བྱུང་པཎ་ཞུ་རྩེ་སྒྲིལ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་པད་ཟླ། དེའི་འོག་མདུན་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱ་གར་མ་གཡས་ཆོས་འཆད་གླེགས་རལ། གཡོན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ། གདན་པད་ཟླ། དེའི་རྒྱབ་གོང་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྭགས་ཞུ་གསོལ་བ་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀླུ་ཤིང་སྟེང་ཚེ་བུམ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་མཉམ་བཞག་གླེགས་བམ་གདན་འབོལ། སྟེང་གཡོན་གུ་རུ་རྒྱ་གར་མ་པད་ཟླ། དེའི་འོག་གཡས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་བཞག་གསེར་འཁོར། གཡོན་དུ་མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་ཆས་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། དེ་གཉིས་ཀ་འབོལ་གདན། དེའི་འོག་མདུན་མཆོག་གླིང་སྔགས་ཆས་དབུ་ཞྭ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས། གཡོན་པུས་གཡོན་སྟེང་ཕུར་པ། དེའི་རྒྱབ་སི་ཏུ་པདྨ་ཀུན་བཟང་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ཉམས་རབ་བྱུང་ཆས་ཞྭ་དམར། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཀླུ་ཤིང་སྟེང་ནོར་བུ། གཡོན་མཉམ་བཞག་སྟེང་ཚེ་བུམ། གདན་འབོལ། འོག་གི་གཡས་ཡི་དམ་ཡང་དག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་ལུས་དང་རྩ་ཞལ་དམར། གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་རྩ་ཕྱག་པདྨ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས། གཡས་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གཉིས་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་སྐྲ་གསེབ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དམར། སྐྲ་མཚམས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་གཅིག །རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། ཡུམ་དམར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་ཐོད་ཁྲག །རུས་རྒྱན་ལྔ། གཟིག་ཤམ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ། གདན་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་ཞབས་གཡས་འོག་དབང་ཕྱུག་སྔོ་སྐྱ་སྤྱན་གསུམ་གྲི་ཐོད་སྟག་ཤམ་སྐྲ་དམར་སེར་ཁ་སྦུབ་རུས་རྒྱན། གཡོན་འོག་ཨུ་མ་དམར་པོ་གན་རྐྱལ། རིན་པོ་ཆེ་བའི་རྒྱན། ཕྱི་རོལ་དུ་དྲག་མེ། འོག་གི་གཡོན་དུ་མནྡཱ་ར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས། གཡས་ཐོད་ཌཱར་སྙན་ཐད་དཀྲོལ་བ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་ཚེ་བུམ། མཆན་གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་མགོ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིང་གསུམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཌཱ་རུ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱངས་བཅས་པ། སྐྲ་མཚམས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་རུས་པའི་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན། ཐོར་ཅོག་རྩེར་ནོར་བུ་དང་། རུས་པའི་དྲ་ཕྱེད། རུས་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྤེལ་མ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ། དར་དཔྱངས་དམར་སྔོ། སྨད་གཡོགས་སྔོ་ལྗང་དང་། ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས། པད་ཉི་རོ་ཕོ་མོའི་གདན་ཁ་སྦུབ་དང་གན་རྐྱལ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་སྣ་ལྔ་དང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་པ་ཏྲ། གཙོ་བོའི་མཚོའི་འོག་གི་མདུན་མ་ནིང་ནག་པོ། དེའི་སྐུ་གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་མ་སྨུག་མོ་དང་། གཟའ་བཅས་ཆུང་ངུ་འདོད་བུམ་ལྟར་བྲི། གཙོ་བོའི་སྐུ་གཡས་གཡོན་དུ། རི་བྲག་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རི་དྭགས་སོགས་རྒྱ་རིས་ཅི་མཛེས། མ་ནིང་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཡང་དག་གི་འོག་ཚོགས་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སྣ་ཚོགས། བདུད་རྩི། མཁའ་འགྲོའི་འོག་ཚེ་བུམ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན་ལ་གཡུང་དྲུང་། དཔལ་བེའུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཚེ་རིལ་དང་ནོར་བུས་བསྐོར་བ། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འཐད་པར་འབྲིའོ།། །།\npad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dag snang mtsho skyes snying thig gi zhal thang bkod yig la/__dbus su sin+d+hU'i rgya mtsho rgya che zhing klong chen por/__chu bya sna tshogs/__chu rta chu lug__/gser nya/__dung /__chu srin sogs mang po dang /__de dbus pad sdong yal ga lo 'dab rab tu rgyas pa me tog kha dog sna tshogs pa'i dbus kyi ze'u 'bru dkar dmar mdangs ldan rab tu rgyas pa'i dbus/__nyi ma 'og zla ba steng du byas par o rgyan mtsho skyes rdo rje sku mdog dkar la cung zad dmar mdangs zhi 'dzum gyi nyams shin tu che ba/__phyag sdig mdzub kyis gser gyi rdo rje thugs kar bsgyings pa/__g.yon ka pA la dum gsum bdud rtsis bkang ba'i nang tshe bum/__yum dkar la dmar shas che ba'i chags nyams gri thod/__yab la dar gyi chas gos lnga dang /__rin po che'i rgyan brgyad/__ut+pal dkar dmar sngo gsum spel ba'i do shal/__zhabs rdor skyil/__yum la stod khebs dmar ser/__tshi gu'i smad g.yogs thung ngu dang rin po che'i rgyan dang ut+pal dmar po'i do shal/__yab yum gnyis ka skra chings me tog__/rgyab yol nang ma 'ja' zer gyi shing lo me tog spel ma can dang /__gtso bo'i dbu gtsug rta mgrin dmar smug khro nyams ha cang ma che ba drang srong khros pa las khro che tsam/__rus rgyan dang dur khrod dpal chas/__pad+mas brgyan pa'i khyung gshog__/phyag g.yas gri gug__/g.yon thod khrag__/zhabs g.yas bskums g.yon brkyangs dor stabs/__gdan pad nyi ro gdan/__yum phag mo mthing nag gri thod rus rgyan/__yab kyi spyi bor rta mgo ljang /__zhur dkar/__phrum phrum ser/__rngog ma dmar/__yum la phag zhal mthing nag__/me dpung /__de'i spyi bor snang mtha' dmar po sprul sku'i cha byad mnyam bzhag bai DU'i lhung bzed/__gtso bo'i rgyab yol gyi phrag nas 'ja' zer gyen du 'phros pa can gyi bar nas tho brtsegs bri/__steng gi g.yas/__thugs chen dmar po zhal gcig phyag bzhi pa/__rtsa phyag thal sbyar/__g.yas pad+ma dmar po/__g.yon phreng ba/__longs sku'i chas 'dzum chags kyi nyams/__ri dwags lpags pas nu g.yon bkab pa/__de'i 'og g.yas khri srong chos 'chad glegs ral can 'bol nyis brtsegs/__g.yon bai ro rab byung paN zhu rtse sgril can/__spyan gsum phyag mnyam bzhag pad zla/__de'i 'og mdun mkhyen brtse rgya gar ma g.yas chos 'chad glegs ral/__g.yon mnyam bzhag tshe bum/__gdan pad zla/__de'i rgyab gong kong sprul rin po che dwags zhu gsol ba g.yas chos 'chad klu shing steng tshe bum dang ral gri/__g.yon mnyam bzhag glegs bam gdan 'bol/__steng g.yon gu ru rgya gar ma pad zla/__de'i 'og g.yas lha sras dam 'dzin g.yas sa gnon g.yon mnyam bzhag gser 'khor/__g.yon du mtsho rgyal bod mo'i chas mnyam bzhag thod pa bdud rtsis bkang ba bsnams pa/__de gnyis ka 'bol gdan/__de'i 'og mdun mchog gling sngags chas dbu zhwa/__g.yas rdo rje thugs kar bsgyings/__g.yon pus g.yon steng phur pa/__de'i rgyab si tu pad+ma kun bzang dbang mchog rgyal po gzhon nyams rab byung chas zhwa dmar/__g.yas mchog sbyin klu shing steng nor bu/__g.yon mnyam bzhag steng tshe bum/__gdan 'bol/__'og gi g.yas yi dam yang dag dmar po zhal gsum phyag drug pa sku lus dang rtsa zhal dmar/__g.yas dkar g.yon mthing rtsa phyag pad+ma dang de'i yu ba byas pa'i dril bu gnyis thugs kar bsnol thabs/__g.yas gnyis kha T+wA~M rnge'u chung /__g.yon gnyis b+han dmar rgyu zhags/__zhabs g.yas bskums g.yon brkyangs skra gseb rdo rje phyed pa dmar/__skra mtshams 'khor lo dkar po gcig__/rus pa dang dur khrod dpal chas/__yum dmar skya zhal gcig phyag gnyis pad+ma thod khrag__/rus rgyan lnga/__gzig sham/__thod skam gyi do shal/__gdan pad zla nyi ma'i steng zhabs g.yas 'og dbang phyug sngo skya spyan gsum gri thod stag sham skra dmar ser kha sbub rus rgyan/__g.yon 'og u ma dmar po gan rkyal/__rin po che ba'i rgyan/__phyi rol du drag me/__'og gi g.yon du man+dA ra ba zhal gcig phyag gnyis spyan gsum zhi ma khro 'dzum chags nyams/__g.yas thod DAr snyan thad dkrol ba/__g.yon thod pa bdud rtsis bkang ba'i nang tshe bum/__mchan g.yon rtse gsum gyi mgo byas pa'i rdo rje'i kha T+wA~M thod pa skam rlon rnying gsum sna tshogs rdo rje/__DA ru dril g.yer dar dpyangs bcas pa/__skra mtshams me tog dmar po'i phreng ba dang rus pa'i thod skam rin chen rtse bran can/__thor cog rtser nor bu dang /__rus pa'i dra phyed/__rus rgyan dang rin po che'i rgyan spel ma/__thod skam gyi do shal pad+ma dmar po'i phreng ba/__dar dpyangs dmar sngo/__smad g.yogs sngo ljang dang /__tshi gu'i smad dkris/__zhabs g.yas bskums g.yon brkyangs/__pad nyi ro pho mo'i gdan kha sbub dang gan rkyal/__sku las skyes pa'i 'od sna lnga dang /__de'i phyir me ri pa tra/__gtso bo'i mtsho'i 'og gi mdun ma ning nag po/__de'i sku g.yas g.yon du sngags srung ma smug mo dang /__gza' bcas chung ngu 'dod bum ltar bri/__gtso bo'i sku g.yas g.yon du/__ri brag shing 'bras bu can ri dwags sogs rgya ris ci mdzes/__ma ning mdun sman raka gtor gsum/__yang dag gi 'og tshogs gtor tshogs rdzas sna tshogs/__bdud rtsi/__mkha' 'gro'i 'og tshe bum dmar po kha rgyan can la g.yung drung /__dpal be'u sogs kyis brgyan pa tshe ril dang nor bus bskor ba/__'dod yon lnga sogs kyi bkod pa shin tu mdzes shing 'thad par 'bri'o//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-11-DA-119&oldid=35494"


International Tibet :: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Sun 28 Feb - 16:45 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nTshangs-dbyangs-rgya-mtsho(1683--1708), le sixième Dalai Lama, est une figure qui provoque des attitudes différentes dans l'histoire du Tibet. Il était bouddhiste, néanmoins il ne respectait pas la règle du bouddhisme. Ilaaimé, et ilavécu la vie. De toute sa vie, il existait une lianson étroite avec la politique de l'époque.\nSa vie peu ordinaire lui donne l'inspiration pour ses poèmes, des poèmes d'amour.\nIl était connu pour etre le sixième Dalai Lama, cependant, il est connu pour sa vie mystérieuse et ses poèmes émouvants. Dans mes yeux, il reste un grand poète au lieu d'un moine quiaenfreint la loi.\nJe vais vous déposer quelques poèmes, et je vais essayer de trouver les traductions. Avant que je les aie trouvé, je vous explique de mes mots pour que vous puissier comprendre ce que le poème dit. MAIS, je n'arrive pas à vous transmettre les sentiments et la signification de ses poèmes...\nLast edited by uglygirl on Sun 28 Feb - 17:07 (2010); edited 1 time in total\nPosted: Sun 28 Feb - 16:45 (2010) Post subject: Publicité\nPosted: Sun 28 Feb - 16:46 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Sun 28 Feb - 17:00 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nLast edited by uglygirl on Sun 28 Feb - 17:11 (2010); edited2times in total\nPosted: Sun 28 Feb - 17:01 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\n你见，或者不见我 Tu me vois, ou tu ne me vois pas\n我就在那里 Je reste la\n不悲不喜 Ni triste ni joyeux\n你念，或者不念我 Je te manque, ou je ne te manque pas\n情就在那里 Le sentiment reste la\n不来不去 Ni parti ni venu\n你爱，或者不爱我 Tu m'aimes, ou tu ne m'aimes pas\n爱就在那里 L'amour reste la\n不增不减 Ni plus ni moins\n你跟，或者不跟我 Tu me suis, ou tu ne me suis pas\n我的手就在你手里 Ma main reste toujours dans la tienne\n不舍不弃 Sans jamais s'en lacher\n来我的怀里 Viens dans mes bras\n或者 Ou bien\n让我住进你的心里 Laisse moi m'installer dans ton coeur\n默然　相爱 Silence s'aimer\n寂静　欢喜 Tranquillite heureux\ndesolee, j'ai pas pu bien traduire la fin...seulement le sens des mots.....\nLast edited by uglygirl on Mon 1 Mar - 09:16 (2010); edited 1 time in total\nPosted: Sun 28 Feb - 17:05 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Mon 1 Mar - 01:57 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nIl faut préciser qu'ilaété reconnu Dalai Lama que très tardivement (vers 14 ans je crois). Cela explique un peu l'originalité de sa vie.\nPosted: Mon 1 Mar - 02:00 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Mon 1 Mar - 02:01 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nའགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་ཐུབ༎ ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ༎ གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར་རྙེད་ནས༎ བསྐྱུར་པ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nངུར་སྨྲིག་མདོག་གིས་བསྒྱུར་བས༎ བླ་མ་ཡོང་གི་ཡོད་ན༎ མཚོ་སྟོད་སེར་བྱ་ངང་པས༎ འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་འདུག་གོ༎\nཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས༎ དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང་༎ མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་བཞིན་རས༎ ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང་༎\nན་ནིང་བཏབ་པའི་ལྗང་གཞོན༎ ད་ལོ་སོག་མའི་ཕོན་ལྕོག། ཕོ་གཞོན་རྒས་པའི་ལུས་པོ༎ ལྷོ་གཞུ་ལས་ཀྱང་གྱོང་བ༎\nརང་སེམས་སོང་བའི་མི་དེ༎ གཏན་གྱི་འདུན་མར་བྱུང་ན༎ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ནོར་བུ༎ ལོན་པ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nའགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་སྡུག། ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ༎ གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར་རྙེད་ནས༎ བསྐྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nམི་ཆེན་དཔོན་པོའི་སྲས་མོ༎ ཁ་འབྲས་མཚར་ལུགས་བལྟས་ན༎ ཁམ་སྡོང་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས༎ འབྲས་བུ་སྨིན་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nསེམས་པ་ཕར་ལ་ཤོར་ནས༎ མཚན་མོའི་གཉིད་ཐེབས་གཅོག་གིས༎ ཉིན་མོ་ལག་ཏུ་མ་ལོན༎ ཡིད་ཐང་ཆད་རོགས་ཡིན་པས༎\nམེ་ཏོག་ནམ་ཟླ་ཡལ་སོང་༎ གཡུ་སྦྲང་སེམས་པ་མ་སྐྱོ༎ བྱམས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཟད་པར༎ ང་ནི་སྐྱོ་རྒྱུ་མི་འདུག༎\nརྩི་ཐོག་བ་མོའི་ཁ་ལ༎ སྐྱི་སེར་རླུང་གི་ཕོ་ཉ༎ མེ་ཏོག་སྦྲང་བུ་གཉིས་ཀྱི༎ འབྲལ་མཚམས་འབྱེད་མཁན་ལོས་ཡིན༎\nངང་པ་འདམ་ལ་ཆགས་ནས༎ རེ་ཞིག་སྡོད་དགོས་བསམས་ཀྱང་༎ མཚོ་མོ་དར་ཁ་འགྲིགས་ནས༎ རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་སོང་༎\nགྲུ་ཤན་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་༎ རྟ་མགོས་ཕྱི་མིག་བལྟས་བྱུང་༎ ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་བྱམས་པས༎ ང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ༎\nང་དང་ཚོང་འདུས་བུ་མོའི༎ ཚིག་གསུམ་དམ་བཅའི་མདུད་པ༎ ཁྲ་བོའི་སྦྲུལ་ལ་མ་བརྒྱབ༎ རང་རང་ས་ལ་གྲོལ་སོང་༎\nཆུང་འདྲིས་བྱམས་པའི་རླུང་བསྐྱེད༎ ལྕང་མའི་ལོགས་ལ་བཙུགས་ཡོད༎ ལྕང་སྲུང་ཨ་ཇོ་ཞལ་ངོ༎ རྡོ་ཀ་རྒྱག་པ་མ་གནང་༎\nབྲིས་པའི་ཡི་གེ་ནག་ཆུང་༎ ཆུ་དང་ཐིགས་པས་འཇིག་སོང་༎ མ་བྲིས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ༎ བསུབས་ཀྱང་ཟུབ་རྒྱུ་མི་འདུག།\nབརྒྱབ་པའི་ནག་ཆུང་ཐེའུས༎ གསུང་སྐད་འབྱོན་ནི་མི་ཤེས༎ ཁྲེལ་དང་གཞུང་གི་ཐེའུ༎ སོ་སོའི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་༎\nསྟོབས་ལྡན་ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག། མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕེབས་ན༎ གཡུ་སྦྲང་གཞོན་ནུ་ང་ཡང་༎ ལྷ་ཁང་ནང་ལ་འཁྲིད་དང་༎\nསེམས་སོང་བྱམས་པ་མི་བཞུགས༎ ལྷ་ཆོས་བྱེད་ལ་ཕེབས་ས༎ ཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་སྡོད༎ རི་ཁྲོད་ཕྱོགས་ལ་ཐལ་འགྲོ༎\nམཚན་ལྡན་བླ་མའི་དྲུང་དུ༎ སེམས་ཁྲིད་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས༎ སེམས་པ་སྒོར་ཀྱང་མི་ཐུབ༎ བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤོར་སོང་༎\nསྒོམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་རས༎ ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག། མ་སྒོམ་བྱམས་པའི་ཞལ་རས༎ ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ༎\nསེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ༎ དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན༎ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཉིད་ལ༎ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་འདུག་གོ༎\nདག་པ་ཤེལ་རིའི་གངས་ཆུ༎ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ༎ འདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕབ་རྒྱུན༎ ཆང་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ༎ དམ་ཚིག་གཙང་མས་བཏུངས་ན༎ ངན་སོང་མྱོང་དགོས་མི་འདུག།\nརླུང་རྟ་ཡར་འགྲོའི་དུས་ལ༎ རླུང་བསྐྱེད་དར་ལྕོག་བཙུགས་པས༎ མཛངས་མ་མ་བཟང་བུ་མོས༎ མགྲོན་པོ་ང་ལ་བོས་བྱུང་༎\nསོ་དཀར་ལྤགས་པའི་འཛུམ་མདངས༎ བཞུགས་གྲལ་སྤྱིལ་བལྟས་ན༎ མིག་ཟུར་ཕྲ་མོའི་སྒྲིལ་མཚམས༎ གཞོན་པའི་གདོང་ལ་བལྟག་བྱུང་༎\nཧ་ཅང་སེམས་ལ་སོང་ནས༎ འགྲོག་འདྲིས་ཨེ་ཡོང་དྲིས་པས༎ འཆི་བྲལ་བྱེང་ན་མིན་པ༎ གསོན་བྲལ་མི་བྱེད་གསུང་བྱུང་༎\nམཛངས་མའི་ཐུགས་དང་བསྟུན་ན༎ ཚེ་འདིའི་ཆོས་སྐལ་ཆད་འགྲོ༎ དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ན༎ བུ་མོའི་ཐུགས་དང་འགལ་འགྲོ༎\nསྦྲང་བུ་རྒྱ་ལ་བཅུག་འདྲ༎ ཀོང་ཕྲུག་གཞོན་པའི་བློ་སྣ༎ ཞག་གསུམ་ཉལ་རོགས་བྱས་པའི༎ ཕུགས་ཡུལ་ལྷ་ཆོས་དྲན་བྱུང་༎\nPosted: Mon 1 Mar - 08:57 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\ntrès beaux poèmes!merci ygly!et merci beau pour les traductions!\nPosted: Today at 18:39 (2018) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）


saṃbhogakāya - Buddha-Nature\nThe enjoyment body of the buddha is so called for its perfect and luxurious nature. It is the highest physical form and normally enumerated as one of the three enlightened bodies ofabuddha beside truth and emanation bodies.\nལོངས་སྐུ།, ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ( longku, longchö dzoku)\nlongs sku, longs spyod rdzogs sku ( longku, longchö dzoku)\nसंभोगकाय ( saṃbhogakāya)\nsaṃbhogakāya ( saṃbhogakāya)\nIn Sanskrit, “enjoyment body” or “reward body”; in the MahAyäna, the second of the three bodies ofabuddha (trikäya), along with the body of reality (dharmakäya) and the transformation body (nirmAnakäya). The sambhogakäya is described as simultaneouslyabody for one’s own enjoyment (C. zi shouyong shen), in which the buddha knows the joy that comes from experiencing the dharma for oneself; andabody for others’ enjoyment (C. ta shouyong shen), in which advanced bodhisattvas experience the increasing magnificence ofthe buddha’s grandeur as they continue to move up the bodhisattva path (märga). The sambhogakäya buddha is adorned with all the accoutrements that are received as rewards for his advanced spiritual experi ence, which are only visible to similarly advanced beings, specifically bodhisattvas at the first bodhisattva stage (bodhisattvabhüm i) and upwards who are dwelling in buddha- fields (buddhaksetra). Lesser beings, such as humans, are only able to view the manifestation body (nirmānakāya) ofabuddha, not his sambhogakäya. In bipartite divisions of the buddhas’ bodies asaflesh body (rüpakAya) andabody of reality (dharmakäya), the sambhogakāya and nirmānakāya are sub- sumed within the rūpakāya. A sambhogakäya is defined by five certainties: it will always be in an AKANISTHA heaven, it will always teach Mahäyäna doctrine, it will always last until the end of samsära, it will always be surrounded exclusively by bodhisattvas who have reached the bodhisattva bhümis, and it will always be endowed with the thirty-two major and eighty minor marks ofagreat person (see mahäpurusalaksana).\nཁྱད་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས ༡་སྐུ་ངེས་པ། མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། ༢་འཁོར་ངེས་པ། བྱམས་སེམས་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། ༣་གནས་ངེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ། ༤་ཆོས་ངེས་པ། ཐག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁོ་ན་གསུངས་པ། ༥་དུས་ངེས་པ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་བཅས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། ། (མངོན་རྟོགས་རྒྱན་)ལས། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་དང་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེ་གཉིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་གནས་པའི་རྟག་པར་སྣང་བ་དང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ནོ།། ཞིབ་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་(དབུ་མ་འཇུག་པ་)སེམས་བསྐྱེད་བཅུ་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སུ་གཟིགས།\nRetrieved from "https://buddhanature.tsadra.org/index.php?title=Key_Terms/saṃbhogakāya&oldid=54824"


Klong chen pa - Tsadra Commons\nLongchen Rabjam Drime Özer\ndri med 'od zer • དྲི་མེད་འོད་ཟེར་\nVimalamitra · Pema Ledrel Tsal\n[[|Lhatsun Namkha JikmePema LodröPema Lingpa]]\nrig 'dzin ku mA ra rA dza · Karmapa, 3rd · g.yag sde paN chen · bsod nams rgyal mtshan · 'jam dbyangs pa grags pa rgyal mtshan\nBDRC Link (P1583)\nKlong chen pa on the DRL\nKlong chen pa on the LIB\nKlong chen pa on the RTZ\nKlong chen pa on the DNZ\nKlong chen pa on the BNW\nName in Gyatsa: གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (gter ston dri med 'od zer)\nPage #s for bio of this person: 436 to 468\nFolio #s for bio of this person: 52a5 to 64b4\nས་ཧོར་དུར་ས་དབུས་གཙང་ཀུན་ལ་འབེབས༔ མཆོད་རྟེན་འོག་ནས་ཐོད་པ་ཁྱི་ཡིས་གཡེང༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནི། དོན་དམ་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྟན་པ་ཡིད་དཔྱོད་དང་འདྲེས་པའི་སྐབས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པ་རེ་འབྱོན་པར་གསུངས་པ་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་རྗེས་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་འཛིན། །ཞེས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་གྲུབ་ནའང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ལུང་དུ། དེ་རྗེས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དར་གཅིག་ཉུལ་བར་གསུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་པས། དེས་ན་ལས་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པའོ། །འཁྲུངས་ཡུལ་གཡོ་རུ་གྲ་ནང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་སྟོད་གྲོང་དུ་ངན་ལམ་བཙན་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང་རུས་གཅིག་པའི་གདུང་རབས་ཉེར་ལྔ་པ། མེས་པོ་ལྷ་སྲུང་ཞེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་དེའི་སྲས་སློབ་དཔོན་བསྟན་སྲུང་ཞེས་རིག་པའི་གནས་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པ་དེས། ཡུམ་འབྲོམ་བཟའ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱན་མ་བདག་གིར་བཞེས་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང་། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཕུར་བུ་ས་སྤྲེལ་དབོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར། ཞིང་གི་ཉེ་ལོགས་ན་ཁ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། གསུང་བྱེ་བ་ཙམ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རིགས་གསལ་བར་སད། ལོ་ལྔ་ནས་འབྲི་ཀློག་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། ལོ་བདུན་པ་ནས་ཡབ་ལ་མངའ་བདག་པའི་བླ་མ་ཞི་དྲག །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་བཅས་པ་དང་། སྨན་རྩིས་སོགས་ཀྱང་གསན་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་མཛད། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བསམ་ཡས་སུ་མཁན་པོ་བསམ་འགྲུབ་རིན་ཆེན་དང་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་སུ་གསོལ། འདུལ་བ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བཤད་གསར་མཛད་པས་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་ཐོབ། བཅུ་དགུ་པ་ལ་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བཙན་དགོན་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་བྲང་པ་ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་དང་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན་གཉིས་ལས་ཕར་ཚད་ཀྱི་གཞུང་འགྲེལ་གསན་ཅིང་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོ་ལས་དབུ་མ་རྩ་འཇུག་སོགས་དང་། དཔང་ལོ་ཆེན་པོ་ལས་མངོན་པ་གོང་འོག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཟབ་མོ་མདོ་ལྔའི་བཤད་པ། སྙན་ངག་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་གསན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སྡེ་རྣམས་སུ་གྲ་སྐོར་མཛད་པས་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསམ་ཡས་པ་ལུང་མང་པོ་ཞེས་སྙན་པར་གྲགས། དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པར་འབྲས་སྤུངས་དན་འབག་གི་ཆོས་གྲྭར་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ལས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། གསང་འདུས་སྤྱོད་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་བཤད་བཀའ། སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལས་བདེ་མཆོག །ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་ཞི་བྱེད། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་སྐོར། གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཀའ་གདམས་སྐོར། མཐིང་མ་བ་གྲགས་འོད་ལས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྐོར་མང་པོ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་དབང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ས་སྐྱ་པ་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལས་དུས་དེར་བོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྔགས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་། རྩིས་སོགས་ཐ་སྙད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་མཛད། མི་གཡོ་བ། དབྱངས་ཅན་མ། ཕག་མོ་དཀར་མོ་སོ་སོར་བསྒྲུབས་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་ཡི་དམ་ལྷས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཛའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་མཐའ་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་བཞེས་ཤིང་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤངས་པ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་སྙིང་པོར་མཛད་པས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གཤེགས་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚུལ་མཛད། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་མས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་ཕུལ་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་བབས། དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྙིང་ཐིག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་ཡང་ཏིག་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་རྒྱབ་ཆོས་སུ་མཛོད་ཆེན་བདུན་དང་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་པས་གཙོ་བོར་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཞེས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྲུབ་པས་ན་བྱང་པ་བདག་པོས་ཀྱང་། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་གཏེར་མཛོད། །སྒོ་འཕར་འབྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །ཞེས་བསྔགས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་ཅིང་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པས་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པས་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མཐར་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་འདུ་མཛད་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ས་ལ་གཤེགས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གོང་གི་ལུང་བསྟན་གྱི་དོན་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པས་ས་གཏེར་རྒྱ་ཆེར་བཞེས་པ་མ་མཛད་ནའང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་ནས་སྒྲོན་བཞིའི་འོད་གསལ་སོགས་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་ཙམ་བཞེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེང་སང་སྐུའི་སྐྱེ་མཐའ་པདྨ་གླིང་པའི་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཞུགས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དགོངས་གཏེར་ཡང་ཏིག་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་བརྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། མཛོད་བདུན་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་ཁྲིད་རྒྱུན་ཅི་རིགས། གསུང་ཐོར་བུའི་སྐོར་སོགས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཉན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་མ་བུའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞུས་ཤིང་ཉམས་ལེན་གྱི་འབྲེལ་འཇོག་དང་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་སྤེལ། ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒོམ་གྲར་ཉམས་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཙུགས་པ་སོགས་ཕྱོགས་འདིའི་བསྟན་པ་ལའང་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། ཕྱིས་འདིར་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བབས་པའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་སྙིང་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཏིག་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་པའང་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ།\nsa hor dur sa dbus gtsang kun la 'bebs:_mchod rten 'og nas thod pa khyi yis g.yeng:_bsam yas mchims phur sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston dri med 'od zer zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston dri med 'od zer ni/_don dam par slob dpon bi ma la'i snying tig gi bstan pa yid dpyod dang 'dres pa'i skabs lo brgya brgya na bi ma la'i sprul pa re 'byon par gsungs pa dang /_sgra thal 'gyur chen po'i rgyud las/_de rjes blo gros mchog gis 'dzin/_/zhes gsal bar lung bstan pa ltar paN chen dri med bshes gnyen gyi rnam 'phrul du grub na'ang dgos pa'i dbang gis rgyal po'i lha lcam pad+ma gsal gyi skye mtha' sprul pa'i sku pad+ma las 'brel rtsal gyi gter lung du/_de rjes longs sku'i zhing khams dar gcig nyul bar gsungs pa kun mkhyen chen po 'di nyid du nges pas/_des na las 'brel gyi skye ba de ma thag pa'o/_/'khrungs yul g.yo ru gra nang gi sa'i thig le stod grong du ngan lam btsan po 'od kyi dkyil 'khor can zhes bya ba slob dpon rgyal ba mchog dbyangs dang rus gcig pa'i gdung rabs nyer lnga pa/_mes po lha srung zhes bdud rtsi'i bcud len grub pa de'i sras slob dpon bstan srung zhes rig pa'i gnas dang sngags kyi rnal 'byor la rang byan chud pa des/_yum 'brom bza' ma bsod nams rgyan ma bdag gir bzhes pa'i sras su skye ba'i myu gu bzung /_rab byung lnga pa'i phur bu sa sprel dbo zla ba'i tshes bcur/_zhing gi nye logs na kha zhig tu sku 'khrungs/_gsung bye ba tsam nas skyes bu dam pa'i rigs gsal bar sad/_lo lnga nas 'bri klog brda' bstan pa tsam gyis mkhyen/_lo bdun pa nas yab la mnga' bdag pa'i bla ma zhi drag_/bka' brgyad bde 'dus sogs kyi dbang lung man ngag phyag bzhes bcas pa dang /_sman rtsis sogs kyang gsan cing kun chub par mdzad/_bcu gnyis pa la bsam yas su mkhan po bsam 'grub rin chen dang slob dpon kun dga' 'od zer las rab tu byung ba'i mtshan tshul khrims blo gros su gsol/_'dul ba la sbyangs shing bshad gsar mdzad pas mkhas pa'i snyan grags thob/_bcu dgu pa la gsang phu ne'u thog tu slob dpon btsan dgon pa dang khyad par bla brang pa chos dpal rgyal mtshan dang gzhon nu rin chen gnyis las phar tshad kyi gzhung 'grel gsan cing mtha' dag byang chub/_slob dpon gzhon nu rgyal po las dbu ma rtsa 'jug sogs dang /_dpang lo chen po las mngon pa gong 'og dang ting nge 'dzin rgyal po sogs zab mo mdo lnga'i bshad pa/_snyan ngag sogs tha snyad kyi gtsug lag rnams gsan cing khong du chud nas lung rigs smra ba'i sde rnams su gra skor mdzad pas spobs pa bsam gyis mi khyab pas bsam yas pa lung mang po zhes snyan par grags/_de dag gi snga phyi ci rigs par 'bras spungs dan 'bag gi chos grwar slob dpon gzhon nu don grub las mdo sgyu sems gsum/_gsang 'dus spyod rgyud sogs kyi dbang khrid bshad bka'/_slob dpon bkra shis rin chen las bde mchog_/lam 'bras sbyor drug zhi byed/_rdzogs chen sems phyogs skor/_gzhon nu rdo rje las bka' gdams skor/_mthing ma ba grags 'od las bka' brgyad bde 'dus sogs zab gter gyi skor mang po/_gzhan yang rgyal dbang rang byung rdo rje/_sa skya pa bla ma bsod nams rgyal mtshan sogs yongs 'dzin nyi shu lhag tsam las dus der bod yul du grags pa'i mdo sngags man ngag dang bcas pa phal cher gsan cing /_rtsis sogs tha snyad shes bya'i chos tshul mtha' dag la mkhas par mdzad/_mi g.yo ba/_dbyangs can ma/_phag mo dkar mo so sor bsgrubs pas blo gros kyi mthu chen po grub pa'i tshul bstan/_rje btsun sgrol mas rtag tu byin gyis brlabs shing dngos grub stsol ba'i dbugs dbyung thob/_khyad par dgung lo nyer bdun par yi dam lhas lung bstan pa ltar rig 'dzin chen po ku mA ra dza'i spyan sngar byon te snying thig chen mo'i dbang rgyud man ngag mtha' dag gtso bor gyur pa'i smin grol gyi chos kyi bdud rtsi mtha' yas pa bzhes shing bya bral kun spangs pa kho na'i tshul gyis lo bdun du sgrub pa nyams bzhes snying por mdzad pas bla ma dang lhag pa'i lha du mas byin gyis brlabs shing rig pa tshad pheb chen po'i sa la gshegs te longs sku'i zhing khams nyul ba'i tshul mdzad/_shan pa srog sgrub mas gter dpe dngos su phul cing o rgyan yab yum gyis byin gyis brlabs pa la brten man ngag mkha' 'gro snying thig gi bka' babs/_dgongs gter bstan bcos kyi tshul du snying thig rnam gnyis kyi bka'i bsdu ba yang tig gsum gyis gtan la phab cing rgyab chos su mdzod chen bdun dang shing rta rnam gsum sogs rgya cher bstsal pas gtso bor zab mo dgongs pa'i gter zhes grags pa thams cad kyi rgyal por grub pas na byang pa bdag pos kyang /_dri med 'od zer kun mkhyen thugs gter mdzod/_/sgo 'phar 'byed la gzhan gyis 'gran zla bral/_/zhes bsngags pas mtshon no/_/de lta bu'i rdzogs pa chen po man ngag sde'i chos kyi 'khor lo rgya cher bskor cing seng ge'i sgra chen po bsgrags pas gangs can ljongs su khyab par mdzad cing rgyun da lta'i bar du ma nyams pas bka' drin bsam gyis mi khyab/_mthar dgung lo lnga bcu rtsa drug bzhes pa chu mo yos kyi lo rgyal zla ba'i bco brgyad la mchims phu nags kyi dur khrod chen por rtags dang cho 'phrul mtha' yas pa 'du mdzad de mngon par byang chub pa'i sa la gshegs so/_/bye brag tu gong gi lung bstan gyi don rang nyid rtogs pa mngon tu gyur pas sa gter rgya cher bzhes pa ma mdzad na'ang bsam yas mchims phu nas sgron bzhi'i 'od gsal sogs shog dril gsum tsam bzhes pa gtan la phab nas deng sang sku'i skye mtha' pad+ma gling pa'i kun bzang dgongs 'dus kyi chos sder chos tshan lnga bzhugs pa 'di yin la/_dgongs gter yang tig rnam gsum gyi smin grol rgya brten yongs su rdzogs pa dang /_mdzod bdun ngal gso skor gsum/_phyogs bcu mun sel sogs kyi lung dang khrid rgyun ci rigs/_gsung thor bu'i skor sogs deng sang rgyun bzhugs so cog 'bad pa chen pos nyan cing /_khyad par snying thig chen mo ma bu'i khrid tshul kun mkhyen gnyis pa rdo rje gzi brjid kyi zhal snga nas nyams khrid kyi tshul du zhus shing nyams len gyi 'brel 'jog dang khrid yig 'dus gsal du spel/_yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgom grar nyams len khrigs chags su btsugs pa sogs phyogs 'di'i bstan pa la'ang bya ba cung zad byas pa yin cing /_phyis 'dir rje bla mar bka' babs pa'i man ngag mkha' 'gro yang tig gi snying po mkha' 'gro'i zab tig rim pa gsum pa zab 'dril khyad par can bzhugs pa'ang skal pa bzang po'i dpyid du thob\nNotes: *"...the Grub mtha' mdzod's positive interpretation of the Ratnagotravibhāga, maintaining that emptiness needs to be understood in the sense of buddha nature's luminosity, and that suchapositive assessment of the ultimate has definitive meaning." Mathes, K., A Direct Path to the Buddha Within, p. 98.\nIf "Qualified", explain: It exists in sentient beings, though it is very difficult to perceive due to being hindered by adventitious stains, which are explained in detail in the long quote in Mathes, K., A Direct Path to the Buddha Within, p. 100.\nNotes: "Longchenpa, thus, adduces the crucial stanza I.28 from the Ratnagotravibhāga, which lists the three reasons for the presence of buddha nature in sentient beings. In his explanation of the third reason ("because of the potential"), Longchenpa equates potential with the dzogchen term awareness, adopting as he does the reading rig instead of rigs (potential), and glossing buddha nature as rigpa in the following paraphrase. In other words, all sentient beings possess buddha nature because of their intrinsic primordial awareness." Mathes, K., A Direct Path to the Buddha Within, p. 100.\nPosition: Third Turning\nNotes: Duckworth, D., Mipam on Buddha-Nature, pp. 2-4.\nNotes: This isatricky issue, as he generally predates this categorization though he does use the term, sparingly, in some of his writings, though not in the same way that it would come to be characterized by Dolpopa. Though some traditional scholars, such as Kongtrul, consider himazhentongpa, this is notacommon Nyingma view. For relevant discussions of this issue see:\nPosition: Tathāgatagarbha as the Unity of Emptiness and Luminosity\nNotes: "He also describes an “ultimate universal ground” (don gyi kun gzhi) in his autocommentary of his Wish-Fulfilling Treasury: “The basic element is called ‘the ultimate universal ground’ because it co-exists with the unconditioned qualities of the naturally pure nirvāna.” He says that this ground is the support for both samsāra and nirvāna, and identifies it with Buddha-nature: Due to abiding as the expanse neither conjoined with nor separable from the exalted body and wisdom, it is Buddha-nature; due to supporting all phenomena of samsāra and nirvāna, it is the abiding reality called “the ultimate universal ground”; it is unconditioned and abides as the great primordial purity..." Duckworth, D., Mipam on Buddha-Nature, p. 104.\nNotes: His presentation of emptiness clearly favors Prāsaṅgika.\nThe physical form ofabuddha which resides inapure buddha realm, possesses the marks and tokens of an enlightened being, teaches Mahāyāna teachings toaretinue of Bodhisattvas for eternity. This embodied form ofabuddha is the source from which all the forms of emanation originate.\nRefers toateaching that is literally true.\nAlthough it is commonly used as an abbreviation of ālayavijñāna (kun gzhi'i rnam shes), in later Tibetan traditions, particularly that of the Kagyu and the Nyingma, it came to denote an ultimate or pure basis of mind, as opposed to the ordinary, deluded consciousness represented by the ālayavijñāna. Alternatively, in the Jonang tradition, this pure version is referred to as ālaya-wisdom (kun gzhi'i ye shes).\nPrimordial purity isaterm found in the Dzogchen tradition and refers to the empty nature of phenomena which is experienced through the practice of cutting-through meditation (khregs chod). It is often juxtaposed with spontaneous presence (lhun grub).\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Klong_chen_pa&oldid=64968"\nThis page was last edited on 27 August 2021, at 16:08.


Link Juice Keeper – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། George Pattihis\nmavridis 2021 ལོའི་ཟླ5ཚེས 15 ཉིན།\nThe new options added are great, I especially like the 404 log feature so I can monitor what's going on. Thank you for keeping this alive!\ngeorgegeorgiou 2021 ལོའི་ཟླ5ཚེས 13 ཉིན།\nfernandoup 2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 26 ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Link Juice Keeper” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


མངོན་པ། 1 – Revelation 1 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 1 – Revelation 1\nJune 13, 2021 June 13, 2021 Bro Brian.\nThis book was written around 95CE (Christian Era). It isaprophetic account concerning future events.\n1 ལོ་རྒྱུས་འདིས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ལ་བསྟན་གནང་པའི་(མ་འོངས་པར་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ཚོ་) འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡེ་ཤུ་གིས་འདི་ཚོ་[ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པའི་] རང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཚོ་ལ་གསལ་སྟོན་གནང་རྒྱུ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་འདོད་ཡིན་པ་རེད། དོན་རྐྱེན་འདི་ཚོ་མགྱོགས་པོ་འབྱུང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡེ་ཤུ་གིས་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་གྲབས་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱི་ལྗཱོན་ལ་གསལ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གི་ཕོ་ཉ་དེ་བཏང་གནང་པ་རེད།\n1 This account describes (future events) that God showed to Jesus Christ. God wanted Jesus to reveal these things to his own servants [to those who were his followers]. These events must happen soon. Jesus sent his angel to reveal to his servant John, the events that are about to take place.\n2 ལྗཱོན་གྱིས་[ཞལ་གཟིགས་ནང་] ག་རེ་གཟིགས་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཁོང་གིས་ཡིག་ཐོག་ལ་བྲིས་གནང་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་རང་ལ་ག་རེ་བསྟན་གནང་པ་ཚང་མ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྲིས་གནང་པ་རེད། (ཁོང་གིས་ག་རེ་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་) འདེའི་ག་རེ་བྲིས་པ་ཚང་མ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ཡིས་དངོས་གནས་གསུངས་པ་རེད།\n2 John wrote down everything that was revealed to him [which he saw inaseries of visions]. He faithfully wrote down everything that God showed him through Jesus Christ. (His account is true) and Jesus Christ really said all that is written here.\n3 ལུང་བསྟན་འདི་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཀློག་མཁན་མི་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་) གནང་གི་རེད། བཀའ་འདི་ཚོ་ལ་ཉན་ནས་དེ་ནང་ག་རེ་བྲིས་པ་ཚང་མ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་མཁན་ཚང་མ་ལ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་) གནང་གི་རེད། འདི་ཚོ་འབྱུང་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་སླེབ་གྲབས་ཡོད་རེད།\n3 God will bless (be kind to) the person who reads this prophecy to the church out loud. God will also bless (be kind to) all those who listen to these words and obey what is written. The time is almost here when these things will happen.\nJohn writes to the believers in Jesus\n4 ང་ལྗཱོན་ཡིན་པ་དང་། ངས་ཡི་གེ་འདི་ཨེ་ཤི་ཡཱ་ཞིང་ཆེན་ནང་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོའི་ཚོགས་མི་ཚོ་ལ་འབྲི་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་ནས་ཐུགས་རྗེ་(ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་) དང་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་ངས་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་ཁོང་བཞུགས་ཡོད་རེད། (ཁོང་ད་ལྟ་སྐུ་གསོན་པོ་རེད།) ཁོང་ག་དུས་ཡིན་ནས་བཞུགས་ཡོད་རེད། ཁོང་ཕེབས་གྲབས་ཡོད་རེད། དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲི་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་ཐུགས་ཉིད་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཞི་བདེ་འཐོབ་པར་ཤོག\n4 I am John, and I am writing this letter to the members of the seven churches that are in the province of Asia. I pray that you will receive from God grace (his kindness), and peace of mind. God exists. (He is alive now). He has always existed. And he is about to come. May you receive kindness and peace from the seven spirits (the seven-fold Spirit), who are in front of the throne of God.\n5 ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་དང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་འཐོབ་པར་ཤོག །ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ཡིས་དཀོན་མཆོག་སྐོར་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཤེས་པར་བཟོ་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་དཔང་པོ་དྲང་པོ་དང་བློས་འཁེལ་པོ་ཞིག་རེད། འཆི་བ་ནས་སྐུ་གསོན་པོ་བཞེང་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་འཇིག་རྟེན་གི་དབང་སྒྱུར་བ་ཚང་མའི་དབང་སྒྱུར་བ་རེད། ཡེ་ཤུ་ཡིས་ང་ཚོ་ལ་བྱམས་བརྩེ་གནང་གི་ཡོད་རེད། ཁོང་ང་ཚོའི་དོན་ལ་སྐུ་གཤེགས་དུས་ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ནས་སྐུ་ཁྲག་ཐོན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་ང་རང་ཚོའི་སྡིག་པ་ནས་ནས་ཐར་བ་གནང་པ་རེད། [ཁོང་རྒྱང་ཤིང་ཐོག་ལ་སྐུ་གཤེགས་དུས་ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་གློད་བཏང་གནང་ཙང་། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་སྡིག་པའི་འཆིང་བ་ནས་སྒྲོལ་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད།]\n5 And, may you receive grace and peace of mind from Jesus Christ. Jesus Christ makes known the truth about God and he is an honest andareliable witness. He is the first person to rise from the dead, and he is ruler over all the rulers of the world. Jesus loves us. He bled and died for us and he has freed us from our sins. [He is able to release us from the bondage of sin because he offered himself as the perfect sacrifice when he died on the cross].\n6 འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་མཁན་ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་(འདྲ་པོ་) རེད། [ད་ལྟ་] ཡེ་ཤུ་ལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་དབང་ཐང་འཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག\n6 Because of this we have becomeakingdom. And we are (like)afamily of priests who serve God, his Father. [And now] may Jesus receive, glory and honor and dominion power -without end. So be it!\n7 ལྟོས་དང༌། (ཡེ་ཤུ་) ཁོང་སྤྲིན་པ་ཐོག་ནས་ཕེབས་ཀྱི་རེད། མི་ཚང་མས་ཁོང་མཐོང་པ་ཚད་ཁོང་ལ་མདུང་བཙུག་མཁན་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་མཐོང་གི་རེད། ས་གཞིའི་མི་ཚང་མ་ཁོང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མྱ་ངན་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁོང་ཏན་ཏན་ཕེབས་ཀྱི་རེད། ཨ་མེན། (དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག)\n7 Look! He (Jesus) will come on the clouds! Not only will everyone see him but those who pierced him [withaspear] will also see him. All the peoples of the earth will mourn loudly because of him. His coming will surely happen! Amen. (So be it).\n8 དེར་ག་རེ་ཡོད་པ་ཚང་མའི་བྱུང་རྐྱེན་དེ་ང་ཡིན་པ་དང་། ཚང་མ་མཐའ་ཅན་བྱེད་མཁན་དེ་ང་ཡིན་ཟེར་ནས་ཀུན་དབང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ང་ལ་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་ཡོད། ང་གསོན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་ག་དུས་ཡིན་ནས་གསོན་པོ་ཡིན། ང་ཡོང་གི་ཡིན།\n8 “I cause all things that there are to come into being and I cause the end of all things,” says the Lord God Almighty. “I have all authority. I am alive and I always was alive. And I will come.”\nJohn explains why he is writing his letter\n9 ང་ལྗཱོན་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་ང་ཡང་(ཡེ་ཤུ་) མ་ཤི་ཀ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་ང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སྤུན་ཀྱག་དང་ཁྱད་ཡོད་མ་རེད། ཡེ་ཤུ་ཁོང་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་རེད། ང་ཚོ་ཁོང་གི་མི་ཡིན་ཙང་ང་ཚོ་སྡུག་སྔལ་མྱོང་གི་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་ང་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་དགོས་ཀྱི་རེད། ངས་མི་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་སློབ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ལ་ཡེ་ཤུ་སྐོར་བཤད་ཙང་ང་[བཙོན་པ་བཟོས་ནས་] པེཏྲ་མོས་གླིང་ཕྲན་ལ་རྒྱང་འབུད་བཏང་པ་རེད།\n9 I am John, and, like you, I believe in (Jesus) Christ. So I am likeabrother to you. Jesus is our King. And because we are his people we are suffering. So, like you, I need to be strong and patient. I was banished to the Island of Patmos [asaprisoner] because I taught people about God and told them about Jesus.\n10 གཙོ་བོའི་ཉིན་མོ་[ང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཏང་རག་འབུལ་དུས་] ང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སོང་། ཐོག་རྒྱག་གོབ་རྒྱག་ངས་ང་རང་གི་རྒྱབ་ལོགས་ལ་གསུང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཐོས་བྱུང་། སྒྲ་དེ་དུང་བུས་པ་འདྲ་པོ་གསང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྒྱབ་ལོགས་ནས་ཐོས་བྱུང་།\n10 On the Lord’s Day [when I was offering praise and thanks to God] I was completely pervaded by the Spirit of God. Suddenly I heard behind meavery loud voice. The sound was as loud asatrumpet blast and it came from behind me.\n11 ང་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་དེས་གསུངས་སོང་། ཁྱེད་རང་གིས་ག་རེ་མཐོང་པ་དེ་འབྲི་ནས་དེ་ཨེ་ཕི་སྶ་དང༌། སྨར་ན་དང་། པེར་སྒ་མམ་དང་། ཐཱ་ཡ་ཀྲཡི་ར་དང་། སར་ཌིས་དང། ཕི་ལེ་ཌེལ་ཕི་ཡཱ་དང་། ལའོ་ཌི་སི་ཡ་བཅས་གཤམ་གསལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ལ་ཐོངས།\n11 The One who spoke to me said, “Write down what you see and send it to the seven churches that are in the following cities: Ephesus; Smyrna; Pergamum; Thyatira; Sardis; Philadelphia and Laodicea.”\nJohn Sees Jesus, the Son of Man\n12 [ལྗཱོན་] ངས་རྒྱབ་བསྒྱུར་ནས་ང་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་པ་དེ་མིག་བལྟས་དུས། ངས་གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་མཐོང་བྱུང༌།\n12 When I [John] turned around to see who was speaking to me I saw seven golden lamp-stands.\n13 ངས་ཞུ་ཀྱག་དེ་ཚོའི་དཀྱིལ་ལ་མིའི་བུ་འདྲ་པོ་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ཁོང་གིས་ཟླ་གམ་རིང་པོ་ཞིག་མཆོད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བྲང་ཁོག་གི་ཕྲེད་ལ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཤིག་བཅིངས་འདུག\n13 In the middle of these lamp-stands I saw someone who looked likeaman. He was wearingalong robe and he hadagold sash tied across his chest.\n14 ཁོང་གི་དབུ་སྐྲ་བལ་འདྲ་པོ་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་རེད་འདུག །དེ་གངས་འདྲ་པོ་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་རེད་འདུག །ཁོང་གི་སྤྱན་དེ་ཚོ་མེ་ལྕེ་འདྲ་པོ་འོད་འཕྲོ་གི་འདུག\n14 The hair on his head was white like wool. It was as white as snow. His eyes shone like flames of fire.\n15 ཁོང་གི་ཞབས་དེ་ཚོ་མེ་ཐབ་ནང་བཙོ་སྦྱང་བྱས་པའི་ལི་འདྲ་པོ་འོད་འཕྲོ་གི་འདུག །ཁོང་གིས་གསུང་བྱོན་དུས་ཁོང་གི་གསུང་གི་སྒྲ་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད་པའི་གཙང་པོ་མང་པོ་འདྲ་པོ་འདུག\n15 His feet were glowing like bronze that had been refined inafurnace. When he spoke, his voice was like the sound of many rushing rivers.\n16 ཁོང་གི་ཕྱག་གཡས་པའི་ནང་ལ་སྐར་མ་བདུན་བསྣམས་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་གི་ཞལ་ནང་ནས་རིང་གྲི་ཁ་གཉིས་མ་རྩེ་རྣོ་པོ་ཞིག་ཐོན་འདུག །ཁོང་གི་ཞལ་རས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ནང་བཞིན་འདུག\n16 He held seven stars in his right hand andasharp two-edged sword came out from his mouth. His face was like the sun when it shines in all its brightness.\n17 ངས་ཁོང་མཇལ་དུས་ང་གཤིན་པོ་ཞིག་ནང་བཞིན་ཁོང་གི་ཞབས་མདུན་ལ་འགྱེལ་སོང༌། དེ་ནས་ཁོང་གིས་རང་གི་ཕྱག་གཡས་པ་(ངའི་མགོ་ལ) བཞག་གནང་ནས་གསུངས་སོང་། ཞེད་སྣང་མ་བྱིས། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་དེ་ང་ཡིན།\n17 When I saw him, I fell down at his feet as though dead. Then he placed his right hand (on my head) and said, “Do not be afraid! I am First and I am Last.\n18 གསོན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ང་ཡིན། ང་ཐེངས་གཅིག་ཤི་ཚར་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ལྟོས་དང༌། ང་གསོན་པོ་ཡིན། ང་ག་དུས་ཡིན་ནས་གསོན་པོ་གནས་ཀྱི་རེད། [ང་ཡང་བསྐྱར་ཤི་གི་མ་རེད།] ང་ལ་འཆི་བ་དང་གཤིན་ཁམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད།\n18 I am the living One. I am alive. I died once. But look! I am alive. And I will always be alive. [I will not die again]. I have the keys to death and Hades (the realm of the dead).\n19 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁྱེད་རང་གིས་ག་རེ་མཐོང་པ་ཚང་མ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཁོད་ཅིག །ད་ལྟ་ག་རེ་བྱུང་བཞིན་པ་དེའི་སྐོར་ལ་བྲིས། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཕྱིས་སུ་ག་རེ་འབྱུང་གི་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཡང་བྲིས།\n19 Therefore, write down everything that you have seen. Write about what is happening now. And write about what will happen later.\n20 ཁྱེད་རང་གིས་ངའི་ལག་པ་གཡས་པ་ནང་མཐོང་པའི་སྐར་མ་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་དང་། གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་པོ་དེ་ཚོའི་སྦས་དོན་འདི་རེད། སྐར་མ་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་ཕོ་ཉ་དེ་ཚོ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད།\n20 The hidden meaning of the seven stars that you saw in my right hand, and the hidden meaning of the seven golden lamp-stands is this: The seven stars represent the angels that watch over the seven churches. And the seven golden lamp-stands represent the seven churches.”\nགསུང་མགུར 119: 97-104 – Psalm 119:97-104\nBreaking Bread – 2021.06.13


Terdzo-PI-002 - Rinchen Terdzö\nphyogs gar 'gro yang mgo thon pa'i gdams pa bka' gsar rnying mdo sngags kun gyi don bsdus khyer bde bar bkod pa\nVolume 43 (པི) / Pages 5-20 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. phyogs gar 'gro yang mgo thon pa'i gdams pa bka' gsar rnying mdo sngags kun gyi don bsdus khyer bde bar bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 5-20. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཞེས་བགྱི་བས། བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་སྤེལ། མང་ན་ནུས་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nzhes rA gaas+ya zhes bgyi bas/_bla ma rgyal mtshan gyi don la mi spel bar bka' rgya byas te spel/_mang na nus pa chung du 'gro ba yin no/_/ma mo gza' dang rdo rje legs pas srungs shig_/sarba mang+ga laM\ngar 'gro mgo thon\ngter mdzod thung mong las tshogs chags med\n༄༅། །ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ་བཀའ་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡོད་ལགས། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སང་འགྲོ་བའི་དོ་དགོང་ལམ་གཏོར་ནི། དཀར་གཏོར་དང་དམར་གཏོར་གཅིག་འབུལ་ལ། ལམ་གཏོར་དགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་ནི། དགྲ་འཆིང་དམིགས་པ་ནི། དུས་གཏོར་འབུལ། བསྡུས་པ་འདི་བྱའོ། །གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་འདིར་ཁུག་ཅིག །དགྲ་བགེགས་ནྲྀཿཏྲིཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ། ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས། །འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་དང་། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་འཁོར་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ལྷ་འདྲེ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད། །ཀུན་ཀྱང་འུར་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཀོང་ཟོར་དང་། །རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་མེ་ལྟར་འབར། །སྔོན་ནས་བྱད་ཟོར་ཟློག་པའི་ལྷ། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟློག་པའི་དཔུང་ལ་ཆོས། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་ཟློགས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ཀེང་རུས་ཐོད་པའི་གུར་ཁང་ནས། །རཀྟའི་རྦ་ཀློང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མི་རོ་ཁ་སྦུབས་གདན་སྟེང་ནས། །དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར། །གཡས་པས་ཐོད་དབྱུག་འབར་བ་བསྣམས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་ཀླད་པ་འཇོམས། །ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས། །དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཏེར་དང་ལྡན། །མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ནི། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཐུན། །ཨེ་ཀ་ར་ས་མཐུ་མོ་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གར་ཡང་ཁྱབ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་མན་ཆད་ནས། །ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ན། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་བྱུང་བརྒྱ་ལས་སྟོང་། །དེ་ལས་ཁྲི་བྱུང་གནམ་ས་གང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་ཆིངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཤ་ཟ་ཆེན་མོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་གྷྲི་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་མ་ཧཱ་ཐ་ནུ་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། མ་མོ་ནག་མོ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །མུ་སྟེགས་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ནོར་སྲང་གཅིག་གི་རྗེས་གཅོད་མ། །ནས་བྲེ་གང་གི་ཕྱིར་འབྲང་མ། །དཀོར་བདག་ཆེན་མོ་ངན་ནེ་མ། །བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །དཀོར་ནོར་ཀ་ཆ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས། །ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཛཿ དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ། ཚུར་ལེན་མི་ཉན་ནོ། །འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་ལོ། །གཏོར་མ་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་མིན་པར་ཕུལ་ན་ཤོལ་སྡོད་འོང་། དེ་ནུབ་རང་མདུན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་རྐུན་མ་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་དེད་ཅིང་བདས། དབྱུག་ཏོས་མགོ་དང་སྙིང་གར་བརྒྱབ་པས་མྱོས་ཏེ་དྲན་པ་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་གྷྲི་རཱ་ཛ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་མ་ཧཱ་ཐ་ནུ་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། དམ་ཅན་གསོལ་ཀ་བྱས་ལ། ལམ་ལྷ་མཛོད་ཅེས་བརྗོད། ཕྱིར་ནང་འགྲོ་ཁ་བྱང་དུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། ལྷའི་བུ་ཉི་མའི་སྲས་པོ་ཨཱརྻ་རེ་མཱནྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ། ཉི་མ་དང་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་སྔགས་མང་ན་ཡང་དག་པོ་གཅིག་འོང་དཀའ་དོ་བས། སེང་གདོང་མའི་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་གཅིག་འདོན། ཕྱོགས་ངན་ཉི་མ་དུས་ཚོད་ངན་པ་ཟློག །དེ་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པས་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འགྲོ་དུས་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་པདྨ་དེ་ལ་བཀྱགས་ནས་འགྲོ་བར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ། རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་གུར་དྲག་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་རྒྱབ་རྟེན་ཚུལ་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་རྗེས་རྗེས་ནས་འབྱོན་པ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་བར་སྣང་སྔོན་ན་ཁྱུང་ཆེན་གཅིག་ལྡིང་བས་ལམ་འདྲེ་ཆུ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དཔག་ཚད་དུ་མི་ཆགས། རང་གི་གཡས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་གཅིག་གཡུ་རལ་བསིགས་ནས་འགྲོ་བ། རང་གི་གཡོན་ནས་སྟག་མོ་དར་མ་གཅིག་ངར་ཞིང་འགྲོ་བ། རང་གི་མདུན་སྒར་པའི་ཤོ་སྣ་དེ་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྟོབས་ཆེན་སྣ་ལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གཅིག་འགྲོ་བར་བསྒོམ། སྒར་པའི་སྣ་ནས་ཕ་ཟད་མདའ་རྒྱང་གང་བས་མི་ཉེ་མི་མཐོང་ཙམ་ན། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ་མདུང་དར་དམར་པོ་ཕྱར་བ། འཁོར་ན་བཙན་རྒོད་མི་དམར་རྟ་དམར་སྟོང་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་མདའ་གཞུ་མདུང་དར་ཅན། ཀུ་བསོའི་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི་རྒྱུག་པ། གཡས་ན་སྟག་མང་པོ། གཡོན་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་མང་པོ། མདུན་ན་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་མང་པོ། སྟེང་ན་བྱ་ཁྲ་མང་པོ་ལྡིང་ཞིང་ཕར་གཤར་བར་བསྒོམ། དེ་བས་ཚུན་ཙམ་གྱི་ས་སྒར་པ་གཤར་བས་ཤོ་སྣའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་འོད་ཟེར་ཅན་སེར་མོ་ཕྱག་གཡོན་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འཛིན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན། རྒྱབ་ཏུ་སྒྲོལ་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའི་ཞབས་ནས་ཕར་གཤར་བར་བསྒོམ་ཞིང་འགྲོ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་འོད་ཟེར་ཅན་མས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་དང་གང་འདོད་ཁོ་ན་བསྙེན་ཅིང་འགྲོའོ། ༈ །སོག་འགྲིམ་གྱིས་གནོད་དོགས་ན། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཚོན་ཆ་དང་མེ་དཔུང་གི་འཚུབས་མ་ཆེན་པོ་སོང་ནས་དགྲ་ཡི་གནོད་པ་བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་བཟློགས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་རང་དང་མི་རྟ་ནོར་ཕྱུགས་རྣམས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་མ་མ་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་པས་མི་འཕྲད་པ་དང་འཕྲད་ཀྱང་མི་གནོད། ཁྱད་པར་དུ་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སུམ་རིམ་ནང་ཆུད་པས་འོད་ཀྱིས་ཁོ་ཡི་མིག་བསྒྲིབས། དེ་རྒྱབ་ཏུ་ཕག་སེར་པོ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རྭ་བ་སུམ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྔགས་རིང་ཐུང་རྣམས་འདོན་པ་དང་། ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུས་སྒར་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ཞིང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསྒོམ་ལ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱང་འདོན་ནོ། ༈ །ནོར་ནད་ཡོད་སར་སྒར་གཤར་དགོས་བྱུང་ན། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་ལོ་མ་ཅན་ཆར་ལྟར་བབ་ནས་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྨན་བླ་མང་པོ་ཆར་ལྟར་བབ་པས། ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསུམ་དང་བུ་ག་དགུ་ལ་སྨན་བླ་རེ་རེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་དང་། ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལ་ནོར་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱུགས་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །ཅེས་ལན་འགའ་ཟུང་བརྗོད་ནས། ཨོཾ་ལ་ཏི་སྭཱ་ཏི་སྭཱ་ཝ། འདི་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཕྱོགས་དེ་ངོས་དང་ནོར་ཡོད་ཕྱོགས་ལ་ཕུ་བྱའོ། ༈ །རྟ་ནད་ཡོད་ས་ནས་འགྲོ་དགོས་ན། རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བས་རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྡིགས། གཡོན་རྟའི་སྲབ་མདའ་བཟུང་ནས་སྲུང་བ་རྟ་ཡི་མགོ་གྲངས་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་བསེ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་ཅན་རྟ་ནག་འཆིབས་པར་བསྒོམ་ལ་རྟ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲལ་མེད་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་རྟིང་གྷོ་ར་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་རྟ་ཡོད་ཕྱོགས་སུ་ཕུ་བྱའོ། ༈ །ཇག་རྐུན་ཡོད་དོགས་ན་གསོལ་ཀ་དུས་བཀའ་བསྒོ་རྒྱུན་དུ་བྱ་ཞིང་ཧེ་འདོད་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ། དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ ཁྱི་སྨྱོན་ཡོད་ས་ནས་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ན། མི་རྟ་ཁྱི་དང་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རེ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཕྱིར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཝ་ལེ་ཡེ་ཨཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །རྩ་འགོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའམ་འདུག་དགོས་བྱུང་ན། རང་ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་རི་ཙམ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་བུམ་པ་འཛིན་པ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་ཆར་རྒྱུན་བབ་པས་མི་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ས་ཆ་དང་བཅས་པའི་ནད་དེ་བཀྲུས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་འདི་ཅི་མང་འདོན། ལྷ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོས་རྩི་དུག་སྦྱར་དུག་ལྷོག་དུག་གནག་དུག་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་མཛོད། ཨོཾ་བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་རྦད། ཡ་མ་ནག་པོ་རྦད། ལྷོག་པ་རྦད། འབུ་ཀ་ཉིལ་ཉིལ། འབུ་ཁྲག་སྐེམ། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །རྟ་ནོར་ཕྱིར་རྗེས་ཤོར་དོགས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་འཕྲོས་པས་རྐང་པ་བཅིངས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་ཏེ་འགྲོ་ས་མི་རྙེད་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཧ་ཏ་ཧཱུྃ་ཏ་ཟློག་ཀྱི་ལི་ལི། ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །དེ་ནས་སྒར་པ་ནང་ཕྱིན་ལ་ཁད་དམ་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ཁྲོམ་དང་དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་མཁན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྡུས་ནས། འོད་དེས་བསྟུམས་ནས་སྒར་དེ་ཡང་བསྟུམ་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སངྒྷ་ལོ་ཀ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲོམ་འདུ་ཚོགས་མྱུར་དུ་འབྱུང་། ༈ རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་ལོ་མ་ཅན་ཆར་ལྟར་བབ་པས་ཕྱོགས་གང་ཞིང་ཁྲོམ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་སོ། །རང་གིས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པ་དང་ཁྲོམ་ལ་པི་ཤ་ཙི་འདོན་བཅུག་པས་ནད་མི་འོང་། ༈ ཁྲམ་པ་རྐུན་མས་ཟ་འདོད་དང་། སེར་མོ་བས་ཆགས་སྡང་གནོད་འཚེ་བྱེད་དོགས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་སེར་མོ་བ་དང་ཇག་པ་རྐུན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གནོད་སེམས་དང་བྲལ་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨ་ཀི་ནི་ལོ་ཀ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱམས་ཤིང་མི་གནོད། ༈ ཁྲོམ་འདུས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཁྲོམ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རེ་རེར་གྱུར། ཁྲ་གཙིགས་སེ་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཡུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་ཁྲོམ་རྣམས་མི་འཛིངས། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་ཞིང་མཐར་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །རང་རང་གི་གྲྭ་པ་རྣམས་དང་ཁྲོམ་དང་སྡེ་ཤོག་ནང་འཛིངས་འོང་དོགས་ཡོད་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་སྐྱབས་སྦྱིན་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་བཀབ་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བྷི་ཏ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བཟླས་སོ། ༈ །ཡང་རང་དང་གྲྭ་པ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་མི་ཁ་གཏམ་ངན་འགོས་དོགས་ན། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ནག་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བཟློག་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག་རི་ལི་ལི། ཞེས་བརྗོད། ༈ འདུག་དུས། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ས་ཕྱོགས་དེ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒོམ། གདན་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དེས་ཕྱོགས་དེ་ཁེབས་པར་བསྒོམ། རང་གི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བསྟིམས་པས། རང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དེ་ལ་མེ་དཔུང་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་སྔར་བས་ཆེ་བར་གྱུར། ཁོང་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ། རླུང་གཅིག་ཕར་ལ་སྣ་ནང་ནས་སོང་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཡིག་དྲུག་འདོན། འདི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པས་ལྷ་འདྲེས་མི་གནོད་ཕན་འདོགས་པ་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་མཆོག་དམ་པའོ། །དེ་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཤར་དུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སྤྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་བརྗོད། ལྷོར་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་མཛད་པ་རྣམ་གྲངས་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཁོན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག༴ བྱང་དུ་འགྲོ་ན། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་གནོན་ལ་ཕྱག༴ བྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག༴ བྱང་ཤར་དུ་འགྲོ་ན། བྱང་ཤར་གྱི་སངས་རྒྱས་བདུད་དང་ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག༴ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག༴ ཤར་ལྷོར་འགྲོ་ན། ཤར་ལྷོའི་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག༴ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གདུགས་འཕགས་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག༴ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག༴ ནུབ་བྱང་དུ་འགྲོ་ན། ནུབ་བྱང་གི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག༴ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་གསུམ་རེ་མཛད་ཅིང་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས་ན་བར་ཆད་མེད་པར་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ། ༈ །དེ་ནས་ཆུ་སོགས་གྲུ་ཟམ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་བྷི་ཏྲི་ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རིང་ཆུ་འདྲེའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག །དེ་ནས་དམ་ཅན་སོགས་བཀའ་སྲུང་ཚོས་ཆུ་བརྒྱབ་བོ། །རྗེས་ལྷ་མོ་ཆུའི་སྐག་ཟློག་མ་སྔོན་མོ་བེར་སྔོན་ཅན་ལག་ན་ཐོ་བ་དང་ཆུ་རྐྱལ་འཛིན་པ་གཅིག་སོང་བར་བསྒོམ་ལ། ཁཾ་མ་ཏ་ཆུ་ཟློག །ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས་གནམ་ལྕགས་སེང་གེ་རི་རབ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཆུ་དེ་འབྱངས་ནས་གྲམ་པ་སྐྱ་སྒོག་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆུའི་ཤེད་བཅག་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་དེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཆུ་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་གྲུའམ་རབ་ཀྱི་འགོར་ཆུའི་སྟེང་བར་སྣང་ལ་ཨོ་རྒྱན་དང་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་རྣམས་གྲལ་བྱས་ནས་ཕྱག་གིས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་ནས་ཆུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བསྒོམ། ༈ ལམ་ངན་པར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྔགས་ནི་འདི་དགོས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཐེ་ར་ཐེ་ར་ནེ་ར་ནེ་ར་ཨེ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་མ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་ལ། ཆུའམ་ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ཕར་ཁར་མ་ཐར་བར་དུ་བརྗོད། མཐར་ལྷ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུའོ། །གལ་ཆེ་ན་དེ་གོང་ནས་ཆུ་དང་རབ་དང་པོའི་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོས་ལ་མགོ་ཐོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོ་རྒྱན་གྱི་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་གལ་ཆེ། ༈ སྤྱིར་གཟའ་སྐར་གཞན་ལས་འགྲོ་སྐར་ཚེས་གྲངས་འདི་གལ་ཆེའོ། །སྒར་བཀྱག་འགྱོག་ཐམས་ཅད་འདི་དང་བསྟུན། ཚེས་གཉིས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ཉི་ཤུ་ཉེར་དྲུག་རྣམས་དྲུག་ཚག །དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་བཞི་གནམ་གང་རྣམས་རྟ་ཧོ་ཏའི་ཉི་མ་སྟེ། རྟ་ཤི་སྒ་ཆག་བོར་སྟོར་ཁ་མཆུ་དགྲ་རྐུན་དང་ཐུག་འཕྲད་སྨས་འགྲམ་སོགས་འོང་བར་བཤད་པས་འཛེམ་པ་གལ་ཆེ། གཞན་ཡང་ཉི་མ་ནག་ཆེ་ཆུང་མེ་དུད་ལ་ཡང་འཛེམ་ཐོན་ན་བཟང་། གལ་ཆེ་ནས་ངན་པར་མི་འགྲོ་ཀ་མེད་བྱུང་ན་གཟུངས་འདི་འདོན། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡཱ། ན་མོ་པ་ཏ་ར་ཙ་ཡ། དེ་བ་པ་ཏྲ་པུ་ཏྲ་ནི་ས་ཉ་ཏེ། ཕུ་ཧ་དེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ཝ་པུ་ཏ་ས་ཏ་ནི། སྟ་ཧེ་ཕུ་དེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་རིགས་གཅིག་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་པ་ཏ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དེ་བ་པུ་ཏ་ཡ། དེ་བ་སུ་ཏ་པ་ཧཱུྃ། སྲ་ནི་ཏྲ་པ་པུ་ཏྲ། པ་ཏྲ་ཏ་སྟེ་ཕུ་ཧ་དེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྟེ་སྟེ་སྟེ་ཕུ་ཧ་སྟེ་ཧ་དེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚར་བདུན་རེའམ་གསུམ་རེ་བརྗོད། ༈ ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གསུངས་པ། རྟེན་འབྲེལ་བཅོས་ཤར་དུ་འགྲོ་ན་ལྕགས་མཚོན་དམ་གསུངས་པས་གྲི་མདུང་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་། ལྷོར་འགྲོ་ན་ཆུ་སྐྱོགས་གང་གསུངས་པ། དགུན་འཁྱག་དར་དུམ་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་། ནུབ་ཏུ་འགྲོ་ན་མེ་ཚོན་དམ་གསུངས་པ། མེ་མགལ་ཆུང་ངུ་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་། བྱང་ས་སྤར་གང་ངམ་ས་ཁུག་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕར་མི་མཐོང་ཙམ་ནས་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། གྲི་ཡིན་ན་སྟོང་གཡུག་གསུམ་བྱ། དེས་ཕྱོགས་ངན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་སྟེ། ཁྱིམ་ནས་ཐོན་ཚུག་ལ། ཁྱི་རྐང་པ་འཐེངས་པ་དང་འཕྲད་ན་དེས་བཤོལ་བ་གྲྕེའོ་གསུངས། ༈ གདམས་ངག་གཅིག་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཨུ་ཙ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་ཤར་དུ་གྱུས་ཏེ་ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་ལན་བདུན་སྔགས་ནས་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར། ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་མདུང་གྲི་མེ་མདའ་སོགས་མཚོན་ཆའི་གླེང་སློང་བྱ། མིང་ཚོ་བགྲང་ཞིང་འགྲོ་བས་ཉི་མ་ངན་པ་དང་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐུབ་བོ། །ཞེས་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཞེས་བགྱི་བས། བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་སྤེལ། མང་ན་ནུས་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-002&oldid=128458"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:08.


Terdzo-LA-013 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin snying thig snying po don sbyor las/_smin byed bsdus pa gtor ma'i dbang bskur gyi cho ga dbang chen grub pa'i sgra dbyangs\nVolume 26 (ལ) / Pages 243-254 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin snying thig snying po don sbyor las smin byed bsdus pa gtor ma'i dbang bskur gyi cho ga dbang chen grub pa'i sgra dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 243-254. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di nyid kyi zhabs tog tu dmigs nas blo gros dman pa 'jug bde'i slad nag 'gros su bsdebs pa po pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sde'o/_/dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧ་ཧཱ་ཤེས་རབ་རྟ་སྐད་གསུམ། །ཧི་ཧཱི་བདེ་ཆེན་དབྱངས་སུ་འཚེར། །ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཟིལ་གནོན་པའི། །དབང་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན། །གཅིག་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ཆུ་མཚོའི་བཅུད། །གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་བཀོད་པར་བྱ། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྟེན་བཀྲམ་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་གཏོར་པད་སྤུངས་ནོར་བུ་འབར་བ་ནི། འོག་ཏུ་གདན་མཎྜལ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་བརྩེགས་མ་བྱ། འོག་མར་པདྨ་ཕྱིར་བསྟན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསྐོར། སྟེང་མ་ལ་པད་ཁུག་རྩེ་མོ་ཅན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་ཟན་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཟན་ཟླུམ་པོའི་གདོང་ལ་མར་གྱི་དུང་ཕྲེང་བསྒྲིགས་པའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་ལ་ཟུར་གཏོད་པ་འདྲ་བ། ལོགས་གསུམ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་རེས་སྤྲས་པ། རྩེ་མོ་ལ་རྟ་ཞལ་ཕག་ཞལ། ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཟུར་དུ་དཀར་ཐིག །གཤོང་རྣམས་སུ་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལ་སྤོད་དང་ཟས་སྣས་བསྐོར་ཏེ་བཤམ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། གཏོར་ཚོགས། ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ལས་བྱང་ལྟར་གཞུང་བསྲང་། བསྡུ་ན་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནའི་ཚིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷན་ཅིག་གསལ་བཏབ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་ཕྱི་དཀྱིལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་ནས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་མཐར་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྩལ་ཅིང་དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨ་ཙ་ར་སཱ་ལེའི་ཡང་སྲིད་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་བློ་མགོན་པོ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་བཅུད་དུ་བསྩལ་ཅིང་ཉང་པོ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའམ་ལས་རབ་ཞིག་པོ་གླིང་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་སྒོ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱིན་བརླབས་ལྟར༔ དེང་འདིར་སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཏོར་མའི་དབང༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། གཏོར་སྣོད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར་དང་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་དབུས་སུ༔ གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ཤིང་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་དུ་འབར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ ཁྲོ་གཉེར་གྲུ་གསུམ་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་བསྡུས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་བར་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པའི་སྙིང་གར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད༔ འཇའ་ཚོན་ལྟར་འོད་དུ་གསལ་བ༔ དེ་ལ་འཁོར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཤ་ཆེན་དང་སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་སོགས༔ རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྗེ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ལུས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལ་ཕོག༔ ངག་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕོག༔ སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་བཅས་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོང་ནས། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན༔ བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མན་ངག་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཅི་ཡང་འགྲོ་བའི་དཔལ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སེམས་འཛིན་པ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་བསམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་གནང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཆེན་གྱི་སྣོད་ལ་འཇུས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་མ་གཏོར་སྣོད་འཇུར་བཅུག་ལ། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གདུག་པ་ཟློག༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བར་གདོན་གཉན་གྱི་གདུག་པ་ཟློག༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་གདུག་པ་ཟློག༔ ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བན་བྱད་བོན་བྱད་ལྷ་འདྲེའི་སྡང་བྱད་ངན་པ་ཟློག༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ངན་པ་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཆེན་མགོ་ཐོག་བཞག །དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦས་པས་ཕྱིན་ཆད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ སློབ་མའི་ལུས་འདི་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་རྒྱ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་སེམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦོས༔ ཚེ་འདི་སྦོས་ལ་སྲོག་འདི་སྐྱོབས༔ ཚེ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྲ་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཡོ་བ་ཡོད་ན་བསྲང་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཉམས་པ་ཡོད་ན་གསོ་རུ་གསོལ༔ ཚེ་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་གས་པ་ཡོད་ན་སྦྱར་དུ་གསོལ༔ ཆད་པ་ཡོད་ན་མཐུད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས༔ མཐའ་རྟེན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ནང་དུ་ཚུད་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་རྒྱན་མར་སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ། གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱ༔ བདུན་པ་གསེར་གྱི་ཟོ་རིས་རྒྱ༔ རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱུནྱ་ཏཱ་མ་ཧཱ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་བཏབ། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལུས་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་མན་ཆད་དབང་གི་རྗེས་རིམ་དང་། ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་དང་། མེད་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཏོར་མས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར། །སྔགས་འཆང་ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར། །འདིས་སྔགས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་འདོད་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་བློ་གྲོས་དམན་པ་འཇུག་བདེའི་སླད་ནག་འགྲོས་སུ་བསྡེབས་པ་པོ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-013&oldid=116303"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:35.


Terdzo-TI-045 - Rinchen Terdzö\nDran pa nam mkha'\nPad+ma mthong grol\nzab mo sku gsung thugs kyi dril sgrub kyi kha tshar dbu phyogs\nin cycle ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་ (Yab sras bcud dril)\nVolume 39 (ཏི) / Pages 803-817 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #47 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. zab mo sku gsung thugs kyi dril sgrub kyi kha tshar dbu phyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 803-817. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅༔ ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཚར་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱང་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་དམར་བྱང་ནང་དུ་བཅུད་ཕྱུང་བའི༔ རྩ་རླུང་དོན་བཅུད་རིག་པའི་འཕོ་ཐབས་བསྟན༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཐབས་ལ༔ དང་པོ་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་སྟེ༔ རྩ་གསུམ་ནི་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་གསུམ་དུ་གཤིབ་པ༔ ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་སྒོ་ལ་གཏད་པའི༔ མར་སྣ་ལྟེ་འོག་གསང་སྒོ་ནས༔ ཡི་གེ་ཆའི་ཞབས་མདུད་སོའི་དབྱིབས་ལྟར་གནས་པར་བསམ༔ རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དམིགས་པ་ལ༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ༔ གཡས་སུ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་རིག་པའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར༔ གཡོན་དུ་ཡུམ་ཆེན་བདེ་སྟོང་མ་རིག་པ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱལ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར༔ སྐུ་མདོག་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་བ༔ འོད་ཆགས་པ༔ གཉིས་ཀ་བཞད་འཛུམ་དང་ལྡན་པ༔ གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྤྱན་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང༔ ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྲན་ཏོག་ཙམ་རེ་རེ་གྱུར་ནས༔ ཚང་སྒོ་གཡས་གཡོན་ལ་བབ་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད༔ ཡང་ནང་དུ་རླུང་རྔུབ་པ་དང༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཧྲིལ་ལི་ལི་མར་སོང་ནས་གསང་གནས་སུ་དབུས་མཐིང་གི་རྩ་སྒོ་ལ་བབས་པར་བསམ༔ སྣ་ནས་རླུང་ནར་གྱིས་བཏང༔ ཡང་ནང་དུ་རྔུབས་ལ༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་དབུས་མཐིང་གི་ནང་དུ་སྒོང་མཁན་གྱིས་སོར་རྡོ་འཕང་བ་བཞིན་དུ་ཧྲི་ལི་ལི་ཡར་སོང་ནས༔ ཚངས་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས་སུ་གྱེས་པར་བསམ༔ སྣ་ནས་རླུང་ནར་གྱིས་བཏང༔ ཡང་ནང་དུ་རྔུབས་པས༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་རྩ་སྒོ་གཡས་གཡོན་དུ་མར་སོང་ནས༔ གསང་སྒོར་སླེབ་པ་དང༔ རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡར་ལ་ཤུད་ཀྱིས་བཏང༔ དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མདའ་འཕང་མཁན་གྱིས་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་སྣ་ནས་རླུང་ནར་གྱིས་བཏང༔ དེའི་རྗེས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་སུ༔ ལྟ་བ་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་གསལ་བའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ༔ སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་མ་དྲན་པ༔ ཕྱིས་མི་འགྱུ་བ་ལ་མ་གཡོ་བ༔ ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ༔ དཔེར་ན་ཏིག་པའི་ཁ་རུ་བུ་རམ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ༔ རླུང་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ་འདི་ལ་ཐུན་གཅིག་མིན་པ༔ དེ་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་འཕང་ན༔ བདེ་རྟག་དགུ་དང་ལྡན་པར་ངེས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ འཕོ་བ་རིན་ཆེན་གསེར་ཐུར་བར་དོ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་འདི༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལ༔ འཁོར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པས་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་དཀར་ན་ར་ར་འཕྲོས་པས་བདག་ལུས་ལ་ཕོག་པས་དཀར་སང་ངེ་སོང་བར་བསམས་ལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཀོ་གྱོང་སྣུམ་གྱིས་བང་བ་ལྟར་བདེ་རྟག་དགུ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ བདག་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤེལ་གྱི་ཟོ་བ་ལྟ་བུ་མཆིན་ཁྲི་མན་ཆད་སྡོམ་པ༔ ཡན་ཆད་ཟོ་བ་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་དུ༔ རང་ཉིད་རྣམ་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དེ༔ རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཏལ་གྱིས་ཕྱིན་པར་བསམ༔ ངག་གི་སྒྲ་སྐད་དུ༔ ཨ་ཧྲིག་བརྗོད་པར་བྱ༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཀ་ཞལ་མཇལ་ནས་སུ༔ ལུས་ཤེལ་གྱི་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་བར་བསམ༔ ལུས་ཀྱང་འཇའ་འོད་དུ་གྲུབ་ནས་ནམ་མཁར་དངོས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ༔ མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམས་ལ༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ནི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གལ་ཏེ་རྟགས་བུལ་ན༔ ཕཊ་ཅེས་བྱའོ༔ རིག་པ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གསལ་གྱིས་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་བར་དོ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྣང་བ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཅི་ཤར་ཡང་རང་སྒྲ་རང་འོད་རང་ཟེར་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ཆགས་འཇིག་གང་ཤར་ཡང༔ རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་ངོས་བཟུང༔ རང་གི་ནོར་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་འབངས་ཡུལ་མཁར་ཀུན་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་གལ་ཆེའོ༔ འགྲོ་བའི་དུས་སུ་དད་པ་སྐྱེ་ན་བདག་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་འགྲོ་ཞིང༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཞལ་མཇལ་བར་ཕྱིན་པས་ཉམས་སུ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་དོ༔ རབ་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ འབྲིང་ཙོག་པུ༔ ཐ་མ་བདེར་གཤེགས་གཟིམ་ལུགས་སོ༔ ཁ་ཤར༔ མགོ་ལྷོ༔ གཡས་འོག༔ གཡོན་སྟེང༔ གཡས་རྐང་བོལ་ཆུང་རྩ་སྒོ་གཡས་ཀྱིས་བཀབ༔ གཡོན་པས་སྟེང་དུ་མནན༔ ལག་པ་གཡས་མཐིལ་གྱི་རྣ་ཁུང་གཡས་པ་བཀག༔ ལག་པ་བླའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ བྱ་བུར་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ཞིང༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཚེ་གཅིག་སྲུང་བ་དང་སྟོབས་མཉམ་མོ༔ གནས་པ་ཚེ་ཡི་བར་དོ་ལ༔ ཨཱ་རིང་གསུམ་གྱིས་ཚེ་བསྲིང་བྱས་པ་ཡིན༔ འཇིག་པ་དུས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རིག་པ་འཕོ་བ་ཡིན༔ བོན་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ་ལ༔ རང་རིག་ངོ་སྤྲོད་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྒྲ་བསྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ སྟག་ཚང་སེང་གེར་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་སྲུང་མ་ཚོགས་ཉིད་ལ་བཅོལ༔ བོན་ཞིག་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བཏོན༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ རང་དོན་རྩ་རླུང་རིག་པ་འཕོ་ཐབས་དང༔ གཞན་དོན་འཕོ་བ་གསེར་ཐུར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་འདི་བསྟན་ནོ༔ བདག་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ མི་ཚེ་ཕྱྭ་གཡང་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ བདག་གི་ཚེ་གཡང་རྒྱས་པར་བསམ༔ གཞུང་གི་སྔགས་ཤམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཚེ་རྣྲི་ཨ་བྲུང་ཚེ་བྲུང་མང་སི་ཏི་འདུ་ཚེ་ནྲྀ་ཛཿ ཚེ་མདངས་བཀྲག་རྣམས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དང་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ྀཨཚ༔ ཡང་གང་ཟག་གིས་ཕྱྭ་གཡང་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅས༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་མདངས་ཆགས་པ༔ ཕྱག་མཚན་རིགས་རྟགས་ནོར་བུ་བསྣམས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བུང་བས་རྩི་གསོག་ཅི་བཞིན་དུ༔ བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཁེངས་པར་བསམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་ལ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་ཁུ་ཡེ་མུ་ཡེ་བྲུཾ་སྤུང་འདུ༔ ཅེས་ཟས་ནོར་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ནས་བོན་ཞིག་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈྈ ཡང་གང་ཞིག་དབང་སྡུད་བྱེད་པ་འམ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ ཡང་དག་དོན་ལ་བཙུད་འདོད་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅས༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་གཟི་མདངས་ལྡན༔ ཕྱག་མཚན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ རིགས་ལྡན་ཕོ་དང་མཚན་ལྡན་མོ༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་ཡི་སྙིང་དང་མོ་ཡི་གསང༔ ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ལ་ཞགས་པས་བཅིངས༔ བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལ༔ ཁོ་ཡི་བཀྲག་མདངས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཁོ་ཡང་བཀའ་ལ་ཉན་ཅིང་མོས་པ་དང༔ རླུང་གིས་སེར་བུ་དེད་པ་ལྟར༔ བདག་གི་མདུན་དུ་བཀུག་པར་བསམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས༔ ཧ་རི་ནི་ས་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེམས་སེམས་ཛ་ཛ་ཡ་ཡ་ཁུག་ཁུག༔ ཅེས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྨོན་ལམ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ཡབ་སྲས་གསུམ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་དཀར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ རང་གི་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེ་ལ་བུ་མོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་འདི་བཏགས་སོ༔ ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཕུ་ཕུ་རུ་རུ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་གསལ་ཅིག༔ ལྷང་ལྷང་ངུར་ངུར་སྨྲོས་སྨྲོས༔ ཞག་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་ན༔ མངོན་ཤེས་མཐོང་སྣང་མཁྱེན་པ་ངེས་སོ༔ ལས་ཚོགས་ཁ་ཚར་འདི་རྣམས་ནི༔ འཕོ་བ༔ ཚེ་སྒྲུབ༔ གཡང་སྐྱབས༔ དབང་སྡུད༔ རྣམ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང༔ དེ་རྣམས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་གི་གཏེར་མའོ༔ གཏེར་སྟོན་བོན་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་གདན་དྲངས་པ་ལགས་སོ༔ གཏུགས་སོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ་ ༔༔༔ ྈྈྈྈ༔༔༔༔༔༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡི༔ ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ གེགས་སེལ་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི༔ བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་དང༔ ནང་གི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཉམས་རྟོགས་དྲོད་ཚད་གཟུང་བ་དང་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་ནི་ཡུལ་མཁར་ཟས་ནོར་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་བདུད་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའོ༔ ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་བྲལ་མི་ཕོད་པར་སྣང་ནས་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བའོ༔ འདི་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལོང་མེད་པར་འབྱུང་ཞིང༔ གང་གི་སེམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་སྟེ༔ བག་ཆགས་ངན་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆེར་བསྐྱེད་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་དང༔ ནད་གདོན་གྱིས་དམོད་པ་མོད་པ་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཡང་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་སློང་ཞིང་འཛད་པའི་དུས་ལགས་ཏེ༔ དེ་ལ་ཡི་མུག་རྐྱེན་ངན་བྱུང་ན༔ བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའམ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་བྱུང་ན༔ དེ་དག་གེགས་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་བླང་ངོ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་ལ་སྡོད་མི་ཚུགས་པར་བྱུང་ན༔ ལུས་ཆ་ལུགས་ལྔ་ལྡན་དུ་བཅའ་ལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་བསྒོམ༔ མོས་གུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་སེང་གིས་བཏབ་པས༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལོང་མེད་པ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ༔ གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་དུ་འབར་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསམ་པས་ཀྱང་ཞི་ནས་འོང༔ ཁ་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་དུང་དུང་བྱེད་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་མགྲིན་པ་རུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པའི་འཁྲི་བ་གཅད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང༔ མི་གཙང་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་བཅད་པ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང༔ འདོད་ཡོན་དང་ཁེ་གྲགས་དང་ཉེན་ཚོལ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་དུས་སུ༔ བདག་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ཞེན་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེས་ཞི་འོང༔ སྣང་བ་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱང་བས་ཀྱང་ཞི་ནས་འོང༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་སྲེད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ན༔ བདག་གི་གསང་གནས་སུ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡུ་ལྗང་གི་མདོག་འདྲ་བ༔ ཡི་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་སྲེད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ༔ དེས་ཞི་ནས་འོང༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བག་ཆགས་ངན་པ་རོ་ལྡང་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་ཞིང༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལོང་མེད་པ་བསམ་པ་གལ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ཉམས་དངོས་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟིན་བྱས་ལ་འདོད་ཐོག་ཆེན་པོར་ཁྱེར༔ ནང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཉམས་སྣང་ལ་རྒྱལ་འགོང་བསེན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན༔ བླ་མ་ཡབ་སྲས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འགྱིང་ཐབས་ཅན༔ ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་དང་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཏུབ་མནན་བསྲེག་པ་དང་གཟིར་བར་བསམ༔ བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་ཁྲམ་བམ་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ སྔགས་འདིས་བསྐོར་བ་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་མནན༔ གོང་གི་ཤམ་བུ་ལ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་ཏྲི་དུ་ཏྲི༔ དྲག་མོ་གནོད་བྱེད་ཁུག་ནན་ཨུར་ནན༔ སྦུར་ནན་བར་ཆད་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སཏྭམ་ཡ་ནན་ནན༔ ཐུབ་རྟགས་ལ་སྤྲེའུ་བུད་མེད་རྔོན་པ་ལ་སོགས་དང༔ སེམས་ཅན་བཟུང་ཞིང་དེད་བྱུང་ན༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་བྲག་ཕུག་ཏུ་མནན༔ སྒྲུབ་པའི་ཁ་ཚར་གང་བྱེད་ཀྱང༔ གེགས་སེལ་འདི་ཉིད་གཅེས་པ་ཡིན༔ བོན་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཡི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གེགས་སེལ་འདི་ཉིད་བཀོད་དོ༔ ྀཨཚ༔ རྣན་རྣན་རྣམ༔ གེགས་སེལ་ཉིད་དང་མ་ལྡན་སྨྱོ་དོགས་ཡོད༔ འདི་ཡི་གེགས་སེལ་དུ་གསུངས་སོ༔ གསང་ངོ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡི༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བརྡའ་ཡིག་སྐུ་འཁོར་བཏགས་ཆོག་འདི༔ སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་བཏགས་གྱུར་ན༔ སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་གྲུབ༔ ཡབ་སྲས་གསུམ་དང་གཉིས་མེད་འགྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་འཁོར༔ མཆོག་ནི་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འཁོར་ལོ་དར་ལ་བྲིས་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་གང་བབ་དར་ལ་བྱས༔ ཡང་ན་དར་རམ་ཤིང་ཤུན་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དྲུག་ཏུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཡབ་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་བྲི༔ ཡབ་ཡུམ་བར་དུ་རྫས་གསུམ་བཅུག༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆགས་འཁྲུལ་མེད་དོན་དམ་རྟོགས༔ ཡང་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་་་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདང་བཞི་ཡིན་གསུངས།རྟེན་ཀྱང་ཉེན་གསུངས༔ ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ བསྙེན་པའི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་དཀར་གསལ་འབར་དྲན་པ་མུ་ལ་ཉེ་ལོ་ཡ་མུ་ཡེ་རྩལ༔ ཨཱ་ཡུ་པ་ཤང་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་གསུམ་གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བརྟན་པར་ཧྲུན་ཧྲུན༔ བདག་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ མཚམས་བཞིར་ནོར་བུ་བྲི༔ དྲན་པ་ནམ་མཁའ་གནས་འདིར་བྱོན་ལ་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྟན་དུ་ཧྲུན་ཧྲུན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དབང་གསུང༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆགས་པ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ནོར་བུ་བཞི་ལ་ཨཱཿཨཱོྃ་ཧཱུྃ་གིས་མཚོན་པར་བྲིས༔ ནོར་བུའི་བར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་འདི་བྲི༔ ཕྱོགས་བཞི་ལ་རིག་རྟགས་བཞི་བྲི༔ མཚམས་བཞི་ལ༔ བྱང་ཤར་དུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ཅེས་བྱང་ཤར་ལ་བཀོད༔ བྱང་ནུབ་ཏུ་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་བྱང་ནུབ་ལ་བྲི༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བྲིའོ༔ ལྷོ་ཤར༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ལྷོར་ཕྱོགས་སུ་ཆོད༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གཡུང་དྲུང་ལྔ་དང་ནོར་བུ་བཅུ་བྲི༔ དེའི་བར་དུ༔ ཨཱོྃ་མ་མ་མུ་ཡེ་དྷ་ཀི་ནི་དྲུང་མུ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>མུ་ཡེ་དྲུང་མུ་དྷ་ཀི་ནི་སླ་ཞི་ཧཱུྃ་མ་མ་མུ་ཡེ་དྲུང་མུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>ཁི་ཞི་ལི་ལི་ཡང་དྷ་ཀི་ནི་ལོ་ཀི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>བེ་རཾ་དྷ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་དྷ་ཀི་ནི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ <!TCC Tibetan character 4,98 undefined in unicode!>ནེ་ར་མུ་ཏི་དྷ་ཀི་ནི་རཀྴ་དྷ་ཀི་ནི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་མུ་ཁྱུང་པྲ་ཕུང་བིད་ད་ཉི་རི་བྷ་ར་ཨཱོྃ་འདུ༔ རད་ན་དྲུང་མུ་ཧ་ར་འདུ༔ ཨ་མུ་ནེ་གླང་ཆེན་བིད་ད་ཉི་རི་བྷ་ར་ཨ་འདུ༔ རད་ན་དྲུང་མུ་ཧ་ར་འདུ༔ ཧཱུྃ་མུ་ཡེ་ཤ་ཐུན་བིད་ད་ཉི་ཏིར་བྷ་ར་ཧཱུྃ་འདུ༔ རཏྣ་དྲུང་མུ་ཧ་ར་འདུ༔ འཁོར་ལོ་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ་བླ་ཆེན་ཚེ་དབང་གུ་རུ་པད་འབྱུང་གསུམ་གྱིས་འབྲལ་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་སོ༔ ཟུར་བཞི་ལ་ནོར་བུ་བཞི་བྲི༔ བྲིས་སྣག་ལི་ཁྲིའམ༔ སིནྡྷུ་ར་སྨན་སྣ་དྲུག༔ རྩ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལ་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དར་ལ་བྲིས༔ ཡང་ན་དར་སྣ་ལྔའི་གཏུམ་པ་ཡིན༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དང་པོ་ཞི་བའི་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེ་ནས་དྲག་པོས་བར་ཆད་བསལ༔ དེ་ནས་བསང་ཁྲུས་ལེགས་པར་གཙང་གཟབ༔ གེགས་སེལ་ལ་དར་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་དབང་གི་འབྲུ་དྲིལ༔ དེ་ནས་སྐུ་འཁོར་བཏགས་ཡིག་བཏགས་ཆོག་བཏགས་གང་ཐོགས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ༔ འདས་དང་མ་འདས་ད་ལྟ་ཡི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདིར་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་ཞི༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར༔ དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཕྱི་མ་བདེ་འགྲོ་གསང་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ བླ་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཡུམ་དང་བཅས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བཅུད་དྲིལ་བའི༔ བརྡ་ཡིག་སྐུ་འཁོར་བཏགས་ཆོག་འདི༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ ལོག་པར་སྤྱོད་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་བྱས་ཏེ་གསུངས་སོ༔ ཨུ་ཡ༔ བརྡ་ཡིག་འདི་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པར་བཏགས་པ་གལ་ཆེའོ༔ སླིག་ཙོཧ༔ སྨོར༔ བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-045&oldid=113861"