སྤེལ་དུས 2018-01-03 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྨོངས་བསམ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས།བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་རྩིས་ན་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་མཆེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ།དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་ནང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ངེས་རྙེད་ཅིག་ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ན། རྨོངས་རྒན་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པ་ད་ཕན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཁྲོད། ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིགP.T.1283པ་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེའི་ནང་གསེས་སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་བར་འདོད་པ་ལགས་སོ།།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། 1.ནུ་ན་རེ།ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར།གཅེན་པོས་ལེན་དུ།སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་།མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ།རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ།ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་།ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ།དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་།དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་།ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།། 2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ།།ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན།ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ།རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།། 3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས།དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་།མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན།ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་།མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན།ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་།མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།། 4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ།དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ།།ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ།ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན།འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་།ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། 5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་།དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་།དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན།གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་།དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ།གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས།མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །（1）ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས།རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་།རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ།གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས།མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས།སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞགསྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ།ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་།དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ།བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་།ནང་དོན།སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ།བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས།ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི།རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ།གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད།གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས།ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ།ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ།།ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས།རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ།ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་།དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན།རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན།དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།（2）དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ།བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི།བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས།ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ།དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་།རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན།རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན།གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་།འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན།སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་།དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ།།ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས།ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས།གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ།བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་།སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་།གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་།རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན།བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན།སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། （3）ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད།འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན།མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ།གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་།འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ།དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ།དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་།གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ།དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་།ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ།བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད།འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་།དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་།ཉི་ཟླ།དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས།དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།.....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་།ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།（4）ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་།འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་།སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་།ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་།སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་།དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ།ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་།དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་།རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ།བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ།དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ།གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི།ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ།དཔེར་ན།བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ།དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་ སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན།འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས།བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ།བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་དང་།བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་།དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་།ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་།ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ།དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ།（5）ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་།ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་།སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།\nམཇུག་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་རིང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་རིམ་བཞིན་བོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་སོགས་ཀྱིས་དྲང་ཕྱོགས་སམ།ཡང་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བོད་མི་རིགས་ནི་བློ་གཞུངས་ཤིང་།བསམ་པ་དྲང་བ།ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་།བབ་ཆགས་པ།ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆོག་ཤེས་པ།གཞན་ལ་རོགས་ཕན་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ། འགྲོགས་བདེ་གཤིབ་བདེ་ལ་སོགས་པའི་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ཤུལ་རྒྱུན་ལྡན་པ་འདི་ཡང་གོང་གསལ་གནའ་རབས་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དེ་དག་གི་གོམས་སྲོལ་བག་ཆགས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དཔྱད་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་ལྔ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཤུགས་ཆེན་འཛུགས་སྤེལ་བགྱི་དགོས་པའི་བྱ་རིམ་ནང་ཕྱི་བཟང་ཀྲུང་སྤྱོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཁག་གི་གནའ་བཟང་དེང་སྤྱོད་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ཡོད་སྙམ་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་ཚད་དམའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བའི་རིགས་ཅི་མཆིས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པོ་རྣམ་པས་ཆད་མཐུད་ཡོ་བསྲང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ་ལགས་སོ།།


དཔའ་བོའི་གཟི་བརྗིད། - 风中雄鹰的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n风中雄鹰的个人空间 https://blog.tibetcul.com/?438551 [收藏] [复制] [分享] [RSS]\n已有 267 次阅读2020-5-8 13:15 |系统分类:文学\nMaybe I am really like write something,maybe tonight all of we want to think about something,also ,I havealittle time,so write.dear my friend,do you know how my Tibet place so beautiful,how my nation so honest and smart.from the long history,we like singing and dancing,we like get together to drink and talk,we like to go to the temple.today we also like to watch all the world,we need studyingalot of science.\nརེད་ཡ།སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་གྱུར་བཞིན་པའི་མི་རྟག་པའི་དོན་དག་ཡོད་ཚད་ལ་ཕྱིར་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན་ངོ་མ་ཡ་མཚན་ཡིན་ལ།དེ་ལས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་པའི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟེངས་ནི་རིག་པའི་འབྱུང་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕྱོ་བའི་མཁའ་དབུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས།རིན་ཐང་གི་འདུ་ཤེས་འོས་འཚམ་ཞིག་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྟག་ཤར་གཞོན་དུ་རྣམས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཡིན།当我们每天享受科学领先技术带给我们快节奏的生活的时候，我们满怀信心地为讲好一堂深奥的课程而努力备课；当我们每天享受家庭甜美的爱情的时候，我们为我们城市的所需楼房、汽车、存款而绞尽脑汁；当我们每天陶醉在知识的海洋的时候，我们在思考人生终极的归宿到底在哪里；day after day and year after year,we usealot information to complish our uncomplish future.we need do it,because we need future and nation.this isabig topic,we will do it all our life.\nགསལ་བཤད།ཤེས་ཕྱུག་ཚང་།博学楼 ཡོན་ཕྱུག་ཚང་།博才楼 རྣམ་དཔྱོད་ཚང་།慧智楼ཀུན་གསལ་ཚང་།明德楼 ཆུ་ཤིང་ལྡུམ་རྭ།芭蕉院 བྱ་ཁྱུང་ཐང་།腾飞广场 སྤྲིན་སྤྲུལ་མཚེའུ།梦云湖\ni will try to remember it\nand tell it all my friend\nit is the best place for ours\ni will fly this time\ni will singing this time\ni will dancing this time\ni will happy this time\na poem from my heart give me power\n2017.7.1 13:17 ཡུམ་སྐྱབས་ཀྱིས།\nསྒྱུ་རྩལ་ པ་ཡི་སྙན་ངག 黎明中的诗篇 April Fool′s poem\nJust want to findaflower\nBut give you my poem\nJust want to findapoem\nBut I can not use the word\nBecause today is fool′s day


Wylie:Shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len\nshangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 569-571 / Folios 1a1 to 2a5\nVolumes List > Volume 12 > Text #36 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ༄༅། །ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་དཀྱུས་མ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 569-571. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 569-571. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་རིན་འབྱུང་ལས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་སྟེ་གུ་ཎས་སོ༎ ༎དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nzhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu rin 'byung las zur du bkol ba ste gu Nas so//_//dge legs 'phel//_//\nགཡོན་: ན མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) གཏོར།\nLeft: na mchod (tibfolio#) gtor/\nLeft: mkha' 'gro sde lnga/\nBegin-End Pages (Western): 569-571\nEnd Tibetan page and line #: 2a5\nTotal # of pages (Western): 3\nTotal # of pages (Tibetan):2folios\nNumber of lines per page:7(1 page of 5)\n[[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, this text was extracted from the work rin chen 'byung gnas. The Practice of Making Torma Offering to the Five Dakinis of Shangpa Tradition. | ]]\n༥༦༩ ༀ་སྭ་སྟི། ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་དཀྱུས་མ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་བྱེད་ན། ཟླུམ་གཏོར་ལྔའམ་གཅིག་ལ་ཐེབས་ཀྱུ་བཞིས་མཚན་པ་བཤམས། ཡི་དམ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་དང་། ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཞལ་མེད་ཁང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལྔ་ཚོམ། དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ༀ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན། །ཤར་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་བོའ་ཉམས་ལྡན། ལྷོ་རུ་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དགྱེས་པའི་ཉམས་ལྡན། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་དམར་པོ་ཟེར་དང་བྲལ་བ་ལ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པ་སོགས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་བཅས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཕྱེད་བཅིངས་སུ་གནས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཊྲཱཾ་ག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། རང་མཚུངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་མོ་འབུམ་འབུམ་དང་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་\n༥༧༠ པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡབ་ཅིང་། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ཀ་ཌྜྷ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནི། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལན་ལྔ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏོར་ཆོག་ཙམ་ལ་བཟླས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྤྲོ་ན། སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ༀ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཏྲཱྃ་ཕཊ། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧརིཿཕཊ། ༀ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཨཱཿཕཊ། ༀ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ཧོཿཕཊ། ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། རྒྱས་པར་ན་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པ་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་རྣམས་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་\n༥༧༡ མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ངོ་པོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བླ་མེད་ཕྱོསབྱོས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། །ཡིག་བརྒྱ། །བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། །བདག་སྲུང་། །སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའ་ཡན་ལག་ཏུ་རིན་འབྱུང་ལས་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་སྟེ་གུ་ཎས་སོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\n↑ Ringu Tulku Contents of the gdams ngag mdzod, 1999. 24., and\nDan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 18.\nThe Practice of Making Torma Offering to the Five Dakinis of Shangpa Tradition.\nAs mentioned in the colophon, this text was extracted from the work rin chen 'byung gnas.'"`UNIQ--ref-00001320-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shangs_lugs_mkha%27_%27gro_sde_lnga%27i_mchod_gtor_%27bul_ba_dkyus_ma_tsam_gyi_lag_len&oldid=49057"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:39.


Terdzo-OM-014 - Rinchen Terdzö\nbyang gter tshe sgrub lcags sdong ma'i sgrub thabs dang tshe dbang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 171-184 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #14 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byang gter tshe sgrub lcags sdong ma'i sgrub thabs dang tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 171-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang gter tshe dpag med nang sgrub lcags sdong mar grags pa'i sgrub thabs kyi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྣམ་རོལ་གར། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་དར་དམར་དང་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་ལི་ཁྲི་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། གོང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལྟར། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས། དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན༔ དེ་སྟེང་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་ཆོས་མནབས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་ཧྲག་པའི་ཚད༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཁོང་པའི་ནང་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི༔ སྙིགས་མ་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ རཱ་ག་དམར་པོའི་མདོག་ལྟར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་བར༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་སྨྱུག་དོང་ཙམ༔ ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནང་ནི་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དྭངས༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྲོག་རྩའི་ཕྱི་ནང་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ༔ དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ བདག་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་བབས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ལྷ་དང་སྲོག་རྩའི་བདུད་རྩི་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གསལ་འཚེར་མདངས་ལྡན་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་རྩའི་སྦུག་གང་བ་དང་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་རླུང་འབྱིན་འཇུག་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩིཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ༔ དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ༔ མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་གང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་སིདྡྷི་བསྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་སྲོག་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་མཚོ་དང༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རཏྣའི་ཚོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དབང་ཐང་དང༔ བསོད་ནམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་བསྒོམས་ནས་མོས་དུང་རྩེ་གཅིག་པས། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་མདུན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་དེ་ལས་ལངས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ར་བ་བཞི་པོ་གང་རུང་གི་ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཐོ་རངས་ཤིག་ནས་མགོ་བརྩམ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟླ་འོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཐོ་རངས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ། ཐོ་རངས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་སྟོང་རྩ་རེ་བཟླས་པས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་པར་བཤད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི།་་་་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་བདག་སྐྱེད་གོང་སྨྲོས་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། ལྕགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། དེ་སྟེང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་ནས། བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རང་འདྲ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་ཡུར་དེ་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པ་དང་། བསྡུ་ན། ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་གི་སྲོག་རྩའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བར་གྱུར། གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་པའི་མཐར། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཚེ་རྫས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་སྐུ་ལུས་བདུད་རྩིས་གང༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་ཞབས་སྒྱུར་གྱིས་འདོན་བསྒོམ་སྦྲགས་པའམ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ་ནས་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧེད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ཞིང་། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །དབང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་དབང་བཀའ་མའི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་ཁྱད་པར་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ཚེའི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པས་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་དཀོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚེ་བའང་མང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞེས་པའི་མཐར། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བར་མ་ཟད་ཁྱད་པར་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་པོ་སྟེ། །གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ན་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་ལས། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པའི་གཏེར་མཛོད་བཞི༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་སྦས༔ ཞེས་དང་། བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་པ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་བདོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་འདོན་པའི་གང་ཟག་ནི་དུས་ཆེན་དགུའི་ཕན་ཡོན་ལས། ང་སོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་མདུན་དུ༔ ལས་ཅན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ཞིག་འབྱུང༔ ང་ཡི་གཏེར་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་བཅུ་དགུ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་། ཕྱི་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ། ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ། གསང་སྒྲུབ་ཧྲཱིཿགཅིག་མ། ཡང་གསང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་། ཚེ་ཟད་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ཡང༔ འདི་སྒྲུབ་ལོ་བརྒྱ་ངེས་པར་ཐུབ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ངེས༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་ལམ་བགྲོད༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སྒོམ་དོན་ཅི་རིགས་བཤད་ནས་ཚིག་སྔར་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཞེས་སོགས་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཕྲག་གོང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྲོག་རྩ་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔར་འབར་བའི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་སྔགས་འབྲུ་དུང་མདོག་ཟིལ་པ་ལྟ་བུས་གཏམས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་བྱ། བུམ་པ་བཏེགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་དུས། བུམ་ནང་གི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་འདུས་པ་གསལ་འཚེར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་གཟུངས་རིང་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བསྡུ་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱི་མ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་སྐུའི་དབང་། ཚེ་འགུགས་བྱེད་པའམ། མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ནས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་སྟེར་བ་གསུང་དབང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ཐུགས་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་བུམ་ལྷའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བསྐྱེད་མཛོད་བྱས་ལ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསོལ༴ གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ་ལ་གསོལ༴ བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གསོལ༴ ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ལ་གསོལ༴ ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ལ་གསོལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའམ་བྱམས་པ་ཆོས་རྒྱན་གྱི་རྗེས་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ༴ རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསོལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་ཚུལ་ཅི་འདོད་པར་བསྒྱུར་ལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། མཐར་བླ་མ་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་བུ་ཡི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད། གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ན་མོ། སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལུས་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། དེ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱིས་ཕྱིའི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་བར་བསམ་སྟེ། ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཆེ་སྲོག་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ནང་གི་རྩ་སྒོ་བསྲུང་ཕྱིར། སྙིང་ག །མགོ་བོ། སོག་དབྲག །དཔུང་པ་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ། །དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་ནས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལ། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གསང་བའི་རྒྱས་འདེབས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦ་བ་ནི། སློབ་བུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་སྦས་སོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་དང་། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༧ །།འདི་ལ་དབང་བརྒྱ་རྩ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་ཐུགས་དབང་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་སོང་རྗེས། སྐུ་དབང་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་པ་ལ་གྲངས་འཛིན། གྲངས་ཚང་རྗེས་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་དབང་དང་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱེད། སློབ་མ་མང་པོའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་བུམ་ལྷ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་བསྟིམ་པ་དང་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ལ་སྤྲུལ་གཞི་བསྟིམ་པར་མཛད་མོད། སོ་སོའི་མོས་བློའི་ནུས་པ་དགག་ཏུ་མེད་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ།། ༧ །།ཡང་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་རྗེས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཀོད་ནས། བུམ་པའི་ནང་ནས་ཚེ་བཅུད་ལུད༔ རང་གི་ཚངས་བུག་ནང་དུ་སོགས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་གཟུངས་སྔགས་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཏགས་པས་བུམ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་རྐང་པ་གསུམ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་རྗེས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ལོངས་སྐུ་མའི་སྐབས་ལྟར་གྱིས་ཚེ་བསྟིམ། སྔར་གྱི་ཤིས་བརྗོད་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པ་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཅིག་གོ། །།ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་མོད། འོན་ཀྱང་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པས་ཆོག་ཅེས་གསུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཚེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇུག་བདེར་ལག་ལེན་དུ་མ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་འོ། །བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-014&oldid=128618"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:32.


Arya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom and Teachings on Chod by Machig Labdron and Jigdrel Choki Senge – Vimala Treasures\nཨཱརྱ་དེ་ཝ། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན། འཇིགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་ག། Arya Deva, Machig Labdron, Jigdrel Choki Senge\nArya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom and Teachings on Chod ཨཱརྱ་དེ་ཝས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཆེན་མོ།\nDecrease quantity for Arya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom and Teachings on Chod ཨཱརྱ་དེ་ཝས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཆེན་མོ།\nIncrease quantity for Arya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom and Teachings on Chod ཨཱརྱ་དེ་ཝས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཆེན་མོ།\nArya Deva's Verses on the Perfection of Wisdom; Machig Labdron's Explanation of Chod withabrief account of her life story; Jigdrel Choki Senge's History of Machig's Chod. This text is written in the u-chen Tibetan script. 1 Volume.


九届定日县委第七轮县区交叉巡察组巡察公告（藏汉双语） - 通知公告 - 定日县政府网站集群\n2019-05-13 22:47:12 作者： 来源：巡查办 点击：\nའགོ་ཁྲིད་དཔུང་ཁག་གི་ཁོངས་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་གཙོ་བོའི་འགན་འཁུར་མི་སྣའི་ལས་དོན་མཐའ་དག་ཏང་གི་གཅིག་བསྡུས་འགོ་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་མེད་དང་"ངེས་པར་ལྔའི་"བླང་བྱ་དང་ འགལ་ཡོད་མེད། "ཡོད་པ་བདུན་"སྤེལ་ཡོད་མེད། ཏང་ལ་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་ཡིན་མིན། ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། དར་སྤེལ་གཏོང་བ། མགོ་གཉིས་མ་བྱས་པའི་གནད་དོན་ ལྷག་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་རྒྱུ། ལྷག་པར་ལྐོག་ཏུ་ཏཱ་ལ་སྐྱེ་་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་རྩ་འཛུགས་ནང་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་དང་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤེལ་ནས་ལས་དོན་ཁག་ སྒྲུབ་ཡོད་མེད། གོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་འོག་གི་གཡོལ་ཐབས་སྤྱད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་མཚམས་ཐིག་གསུམ་བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ་ནུས་ལྡན་སྒོ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་མེད་པ་བཟོས་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚ་རླབས་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཏང་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ལྟ་སྡོམ་བྱེད་རྒྱུ་ འདོན་སྤེལ་དང་ཕྱོགས་ཁག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནུས་པར་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་གལ་ཆེའི་འཐབ་ཇུས། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དང་གྲོང་ཨུད་ཀྱི་ལས་དོན་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་ལས་ཀའི་རྣམ་པ་གསར་པ་གཏོད་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་ཡིན།\n（གཉིས） ཏང་གི་བསམ་བློའི་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞིས་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་ གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དགོངས་པ་ལག་བསྟརབྱས་ཚུལ་ ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པ་དང་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་ གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་དགོངས་དོན་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་ཨང་དང་པོར་བཞག་ནས་སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ཚད་ལོན་གཅིག་གི་སློབ་གསོ་རྒྱུན་ལྡན་ཅན་དང་ལམ་ལུགས་ཅན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་ཏན་ཏིག་བཏང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། རིག་གཞུང་སློབ་སྦྱོང་ལྟེ་བའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས་འགོ་ཁྲིད་དཔུང་ཁག་གི་བསམ་བློའི་འཛུགས་སྐྱོང་དང་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དྲག་ཆས་སྤྲས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ལས་ཀའི་འགན་ འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱས་ནས་ཏང་གིས་ལས་ཀའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དབང་ཆ་དམ་པོར་འཛིན་པ་དང་བསམ་བློའི་རིག་གནས་ཀྱི་འཐབ་ས་ཡག་པོ་སྲུང་བ། དར་ཆ་གསལ་སྟོན་སྒོ་ནས་མེས་རྒྱལ་གཅིག་འགྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལྟ་བར་ངོ་རྒོལ་དང་བཀག་འགོག་བྱས་ནས་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་བྱས་ཡོད་མེད་ལྟ་རྒྱུ།\n（གསུམ） ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྣ་བདམས་གསེས་བཀོལ་ སྤྱོད་དང་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ།\nཏང་གིས་ལས་བྱེད་པར་དོ་དམ་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་གཞི་འབུར་ཐོན་ཐོག་གོ་རིམ་དང་བླང་བྱ་ལྟར་མི་སྣ་བདམས་གསེས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྒྲིག་ཁོངས་ལས་འགལ་བ་དང་གྲངས་ཚད་ལས་འགལ་ནས་ལས་བྱེད་པ་སྒྲིག་བཀོད་དང་དཔུང་ཁག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་རྗེས་སུ་ལུས་པ། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པས་སྒྲིག་འགལ་སྒོ་ནས་ལས་གནས་གཅིག་ ལྕོགས་བྱས་པ། མི་སྒེར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་གསང་བ་བྱེད་པ། ཡིག་ཚགས་རྫུན་བཟོ་བྱེད་ པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ཏང་འཛུགས་ལས་དོན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་དང་མཛུབ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱབ་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་ལས་ཀར་སྐུལ་འདེད་དང་གཞི་ རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འཐབ་འཛིང་མཁར་རྫོང་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་རྒྱུར་ ཤུགས་སྣོན་རྒྱབ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཐའ་ཟུར་དུ་ལུས་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་ཡིན། གཙོ་བོ་ལས་བྱེད་པས་འགན་འཁྲི་ མི་འཁུར་བ་དང་། ལས་ཀ་མི་བྱེད་པ། མི་སྣ་བདམས་གསེས་ཐད་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཉམས་ཞན་དུ་འགྲོ་བ། མི་སྣ་བེད་སྤྱོད་ལུགས་མཐུན་མིན་པ། སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་མངོན་གསལ་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n（བཞི）ཏང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ནས་"སྤྱོད་ཚུལ་བཞི་"བཅོས་སྒྲིག་གི་ གནད་དོན་ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། ཀྲུང་དབྱང་གི་"གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་"ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་"སྲུང་བཅའ་རྣམ་བཅུ་་""བླང་བྱ་ཁག་དགུ་ "གྲོང་ ཨུད་ཀྱི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས་བཅས་ལག་བསྟར་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་འཁྱོལ་བའི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་རྒྱུ། ཁ་བཤད་མང་བ་དང་མགྲིན་པ་མཐོ་བ། བྱ་སྤྱོད་ཉུང་བ། ལག་བསྟར་ཞན་པ། རྗེས་ཤུལ་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཕན་འབྲས་ལ་སྣང་ཆུང་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྐྱིད་འདོད་རིང་ལུགས་དང་བག་ མེད་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྲོལ་ངན་གནད་དོན་ བསྐྱར་ཐོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ལས་བྱ་མི་སྒྲུབ་པ་དང་འགན་འཁྲི་ཕྲག་ཏུ་མི་འཁྱེར་བ། སྲིད་ལས་ལ་སྒྱིད་ལུག་དང་ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་བའི་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། འགན་དབང་དང་ཡང་ན་ཤུགས་རྐྱེན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་དམིགས་བསལ་ དབང་ཆ་སྤྱད་པའི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་།\n（ལྔ་）ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་དམིགས་ནས་ཏང་སྲོལ་ཏང་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱ་ཚུལ་ལ་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། སྤྱོད་གཙང་རང་འདོམས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་། ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་སྲོལ་ཡིག་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཆད་གཅོད་སྲོལ་ཡིག་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་སྲོལ་ཡིག་ སོགས་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལག་བསྟར་ནན་པོ་བྱས་མིན་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྒྲིག་ཁྲིམས་སྐོར་གྱི་ སློབ་གསོ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་མིན་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་མིན། ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་རྩ་འཛུགས་སྒྲིག་ཁྲིམས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་སྤྱོད་གཙང་རང་ གཅུན་དང་མང་ཚོགས་སྒྲིག་ཁྲིམས། ལས་ཀའི་སྒྲིག་ཁྲིམས། འཚོ་བའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་བཅས་དམ་ ནན་བྱས་མིན་ལ་ལྟ་རྒྱུ། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་ དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་གྱིས་སྔ་ཙམ་དམ་འཛིན་། ཆུང་ས་ནས་དམ་འཛིན་བྱས་ནས་རྐྱེན་རྩ་ཆུང་ ཟློག་བཅས་བྱེད་རྒྱུར་ལྟ་སྐུལ་བེད་སྤྱོད་གནད་འཁེལ་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ།\n（དྲུག）རུལ་སུངས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་དམག་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུར་དམིགས་ནས་གཙོ་ གནས་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་གཙང་རང་གཅུན་དང་མང་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་དུ་ཐོན་པའི་ རུལ་སུངས་གནད་དོན་ལ་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་པར་གཙོ་གནད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། ཏང་ཀྲེ་པུའུ་ ཡིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་པོས་སྐྱོང་བའི་གཙོ་བོའི་འགན་འཁྲི་འཁྱེར་ཡོད་མེད་དང་ བཀག་སྡོམ་མེད་པ་དང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། བཟོད་སྒོམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ། བཀག་འགོག་ ནན་པོ་དང་འགན་འཁྲི་གནོན་པ། འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་པ་བཅས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ནས་དོ་ དམ་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་རུལ་སུངས་བཀག་འགོག་ནུས་ལྡན་བྱུང་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། འགོ་ཁྲིད་ ལས་བྱེད་ཀྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་མ་དངུལ་དོ་དམ་དང་རྒྱུ་ནོར་ཐག་གཅོད། ཐོན་ཁུངས་སྒྲིག་ བཀོད། མ་རྩ་འཁོར་སྐྱོད། ལས་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་འགན་གཙང་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། ལས་གནས་ཀྱི་སྟབས་བདེར་བརྟེན་ནས་སྒེར་ཕན་སྒྲུབ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ།\n（བདུན）སྐོར་གཟིགས་སྐོར་ཞིབ་ཀྱི་བཅོས་སྒྲིག་གནད་དོན་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། སྐོར་གཟིགས་སྐོར་ཞིབ་ནང་རྩད་ཞིབ་བྱུང་བའི་གནད་དོན་བཅོས་ སྒྲིག་དངོས་སུ་དོན་འཁྱོལ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ། སྐོར་གཟིགས་སྐོར་ཞིབ་ནང་བསམ་འཆར་ཤུགས་ ཆེ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པར་ད་དུང་སྔར་བཞིན་བསམ་འཆར་དང་ཡང་ན་བསམ་འཆར་ གསར་པ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ།\n༡. ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་དང་དེའི་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ དགོངས་དོན་དང་འགལ་བ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་བཞི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ། ༢. དབུལ་སྐྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་ ནང་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོར་གཟིགས་སྐྱོང་དང། མ་དངུལ་གང་བྱུང་བེད་སྤྱོད། སྲིད་ཇུས་དོན་ འཁྱོལ་མི་བྱེད་པ། གནད་ལ་མི་འཁེལ་བ་སོགས་ཀྱི་རུལ་སུངས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་གནད་དོན། ༣.གནོད་ཚེའི་རྗེས་ཀྱི་བསྐྱར་བསྐྲུན་ཁྱབ་ཁོངས་དང་འབྱོར་འབྲིང་དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཚོ་འཛུགས་ སྐྲུན་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གི་རུལ་སུངས་གནད་དོན། ༤.གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཁག་དོན་འཁྱོལ་ བྱེད་པའི་ནང་གི་རུལ་སུངས་ཆུང་ཕྲན་གནད་དོན། ༥. སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྐྱོང་ནང་མང་ཚོགས་ལ་བསམ་འཆར་མང་པོ་ཡོད་པའི་གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་དང་། གཏུམ་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ འགན་སྒྲུབ་པ། དྲག་རྩུབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ༦. ཏང་ཀྲུང་ དབྱང་དང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད། གྲོང་ཨུད་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་དང་བཀོད་སྒྲིག་མ་སྒྲུབ་པ་དང་ དོན་འཁྱོལ་མི་བྱེད་པ། ལས་སྒྲུབ་དལ་བ། མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་འོག་གི་ཐབས་ ཇུས་བྱེད་པ། བཀའ་བསྒོས་མི་སྒྲུབ་པ། བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་མཚམས་མི་འཇོག་པ། ཁ་སེམས་མི་ མཐུན་པ། རང་གནང་གང་ཤར་བྱེད་པ་སོགས་གི་གནད་དོན།། ༧. སྟོང་བཤད་ལ་བརྩི་མཐོང་ བཀོད་གཏོང་བཀའ་འབེབས་བྱེད་པ། མི་སྣ་ལས་གནས་སུ་མེད་པ། སེམས་པ་ལས་ཐོག་མི་གནས་པ། འགན་འཁྲི་ཕྲག་ཐོག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༨. མདུན་དུ་གནའ་སྐྱེལ་དམ་བཅའ་འཇོག་པ་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཧམ་པ་ཚ་པོས་མཐོ་བཤད་དམའ་བཤད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༩. ཚོགས་འདུའི་ཐོག་མི་ཤོད་པར་ཚོགས་འདུ་གྲོལ་རྗེས་གང་བྱུང་ཤོད་པ། མིའི་མདུན་དུ་མི་ཤོད་ པར་རྒྱབ་ཏུ་གང་བྱུང་ཤོད་པ། གར་སྟེགས་སྟེང་དུ་མི་ཤོད་པར་རྒྱབ་ཏུ་རྙོག་འཛིང་བཟོ་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ༡༠. སློབ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པ་དང་བརྩོན་ཞིབ་མི་བྱེད་པ། བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་པ་དང་དམིགས་བྱར་མི་ལྟ་བ། ཐབས་ཤེས་རྙིང་པས་ཕན་མི་ཐོགས་པ་དང་ཐབས་ཤེས་ གསར་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༡༡. མི་སེམས་ཚོད་འགམ་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་ལས་ཀར་བསམ་བློ་ཞིབ་གཏོང་མི་བྱེད་པ། བསམ་ཚུལ་མུན་ནག་ཡིན་པ་དང་། འཁང་རའི་སྐད་ཆ་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ། ཁ་ཤོད་རྒྱུར་ཚོད་འཛིན་མི་བྱེད་པ། རང་འགན་གཞན་དཀྲི་བྱེད་པ། བྱས་རྗེས་ཡོད་ན་རང་གི་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་གཞན་ལ་དཀྲི་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༡༢. མཚར་གཏམ་མཁན་རང་སྣང་གང་ཤར་དང་དཀྲོག་གཏམ་མཁན་འཛེམ་བག་གཏན་ནས་མེད་པའི་གནད་དོན། ༡༣.ཚོགས་ཆུང་སྒྲིག་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཁེ་ཕན་འབྲེལ་བ་ཟབ་པ། ངན་པ་གྲོགས་སྒྲིག་དང་མཚམས་ཐིག་ལ་འགྲན་སློང་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ། ༡༤.གཞི་རིམ་དང་ཁ་བྲལ་བ་ མང་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་བ་ ངོ་གདོང་སྟོན་མི་ཐུབ་པ་དང་། གཟུགས་པོ་སྒུལ་མི་ཐུབ་པ། རྐང་པ་སྤོ་མི་ཐུབ་པ། བརྩེ་སེམས་བཅངས་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ། ༡༥. ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་འཚོ་བ་ཉམས་ཞན་དུ་སོང་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། བྱ་གཞག་ལ་ བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། རྩ་དོན་ལ་བསམ་བློ་མི་གཏོང་བ། མཐུན་སྒྲིལ་ལ་བསམ་བློ་མི་ གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན། ༡༦. ལས་བྱེད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནན་པོ་མེད་པ་དང་བསམ་ འཆར་རྒྱ་ཆེ་མེད་པ་དཔྱད་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་མེད་པའི་གནད་དོན།\n（དགུ་པ་） གྲོང་ཨུད་སྐབས་དང་པོའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་པའི་ཕྱོགས་ དྲུག་ཐད་ཀྱི་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་གནད་དོན་ཏེ།\nགཅིག་ནི་བསམ་བློའི་གནད་དོན། འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལར་འཇོན་ནུས་ཡོད་ཀྱང་བརྩེ་སེམས་མེད་པ་དང་། ཁ་རྩལ་ཡོད་ཀྱང་ལས་དོན་སྒྲུབ་སེམས་མེད་པ། བསམ་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་བྱ་ ཐབས་ཉུང་བ། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལའི་བྱ་གཞག་གི་ལྟ་བ་དང་ལས་ཀའི་ལྟ་བ་ འགྲུབ་ འབྲས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཅས་ཡང་དག་མིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔོན་པོ་བྱེད་འདོད་པ་ལས་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ འདོད་པ་དང་། མི་གཞན་དག་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཚོད་དཔགས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ལས་ལས་དོན་སྒྲུབ་ རྒྱུར་བརྟག་ཞིབ་མི་བྱེད་པ། བྱས་རྗེས་ཚང་མ་རང་བདག་བྱེད་པ་ལས་ནོར་འཁྲུལ་ལ་འགན་མི་ འཁུར་བ། ལ་ལས་ཕན་ཚུན་ངོ་མཚང་འབྲུ་རེས་བྱེད་པ་དང་། ཀར་ཀོར་བྱས་ནས་ལས་ཀ་ནར་ འགྱངས་བྱེད་པ། ནང་འཁྲུག་རྒྱག་པ་བཅས་ཀྱི་གནད་དོན།\nགཉིས་ནི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་གནད་དོན། ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་ཉུང་ཤས་ལ་གསོན་ཤུགས་མེད་པ་དང་། ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་མི་བྱེད་པ། ལས་ཕྱོད་ཞན་པ། འཐབ་རྩོད་བྱེད་ནུས་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་བཅས་དང་ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་ཉུང་ཤས་ལ་དཔོན་ཉམས་རིང་ལུགས་དང་ཕྱི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཆེ་བ་དང་། སྣེ་ལེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཡག་ཀྱང་བྱ་བ་སྒྲུབ་དཀའ་བ། ཏང་ཡོན་ལས་ བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ལས་གནས་ཐོག་མི་གནས་པ་དང་སེམས་ལས་ཀར་མི་འཇོག་པ་ འགན་འཁྲི་ ཕྲག་ཏུ་མི་ཁུར་བ། ལ་ལའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཞན་པ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ལ་དོ་ཁུར་མི་བྱེད་པ་ མང་ཚོགས་ལས་དོན་སྒུབ་མི་ཤེས་པ།\nགསུམ་ནི་འགན་འཁྲི་འཁུར་རྒྱུའི་གནད་དོན། ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ འགན་གཞན་དཀྲི་བྱ་རྒྱུ་གོམས་གཤིས་སུ་གྱུར་བ་ འགན་འཁྲི་མི་འཁུར་བ་དང་འཐབ་ས་མི་ བཟུང་བར་འགལ་ཟླ་དང་རྩོད་རྙོག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གོང་འབུལ་བྱེད་པ། དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྱོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་པ། ཏང་ཡོན་འགོ་ཁྲིད་ལས་བྱེད་པ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་མགོ་བདེ་པོ་ཀྱང་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་ཁྲལ་སེལ་སླ་བཅོས་ཁོ་ན་བྱེད་པ། ལས་གནས་ལེགས་འདེམས་ཉེས་སྐྱུར་བྱེད་པ་དང་ལས་འཛོལ་མདུན་དུ་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་ཐུབ་པ། ལ་ལས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་སེམས་མེད་པར་སྐྱིད་འདོད་འགུལ་འཚེར་བྱས་ནས་འགན་འཁྲི་མི་འཁུར་བ། སྔར་སྲོལ་མཁྲེགས་འཛིན་གྱིས་འགན་འཁྲི་འཁུར་མི་འདོད་པ་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རུལ་སུངས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ རེད།\nབཞི་ནི་འཇོན་ནུས་ཀྱི་གནད་དོན། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པ་ བརྩོན་ཞིབ་མི་བྱེད་པ་ ཤེས་ཡོན་རིམ་བསགས་བྱ་རྒྱུ་མི་འདང་བ་དངཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ ཐབས་ཤེས་རྙིང་ཞེན་བྱེད་པ་ལས་ཐབས་ཤེས་གསར་པ་མི་ཤེས་པ་ ལྟ་བ་རྗེས་ལུས་ཡིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་པ་ བསམ་བློར་འགྱུར་ལྡོག་མི་གཏོང་བ་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་མི་འདོད་པ། ལ་ལས་བྱང་ཚད་མཐོ་པོ་དང་འཇོན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡིན་འདོག་གིས་བྱ་ཐབས་གསར་པ་ཡིན་ཡང་བྱེད་སྟངས་བྱེད་ལུགས་རྙིང་པ་ཡིན་རྐྱེན་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་ལས་ཀའི་མདུན་དུ་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་གྱུར་བ།\nལྔ་ནི་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུའི་གནད་དོན། ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཚན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱ་འགྱུར་གཡོལ་ནས་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་མི་སྤེལ་བ་དང་བཀག་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་ མཚམས་མི་འཇོག་པ། ལ་ལས་དོན་འཁྱོལ་རྫུན་མ་བྱས་ནས་འབོད་ཚིག་ཡོད་པ་ལས་དངོན་ཕན་ མེད་པ། ལ་ལས་ལག་བསྟར་བྱ་ཁུལ་གྱིས་ཆེ་སྐུང་ཆུང་བཤད་བྱེད་པ་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་པ་ལས་ཐག་མི་ཆོད་པ། ལས་ལས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་སྐབས་མདུན་དུ་གཅིག་དང་བརྒྱབ་ཏུ་གཅིག་བྱས་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་བྱེད་པ་ལས་དོན་འཁྱོལ་གནད་འཕིགས་མི་བྱེད་པ། ལ་ལས་ཡོ་འཁྱོག་གིས་ དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས་གོང་གི་སྲིད་ཇུས་གཤམ་དུ་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ་དང་ལས་དོན་གང་ཞིག་ ཡིན་རུང་གྲོས་བསྡུར་ཡང་ཡང་མ་བྱས་ཚེ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་དང་ཡིག་ཆ་གང་ཞིག་ ཡིན་རུང་གཤམ་འགྲེམ་བྱས་ཀྱང་ལྟ་སྐུལ་ཡང་ཡང་མ་བྱས་ཚེ་ལག་ལེན་མི་བསྟར་བ།\nདྲུག་ནི་རང་བཅུན་གྱི་གནད་དོན། ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པ་ལ་ལས་རང་ཚོད་ཟིན་མི་ཐུབ་པ་ དང་ རང་གི་ཁ་དང་རྐང་ལག་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་མི་ཐུབ་པ་སྒྲིགས་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་མི་བྱེད་པར་ ཡ་མེད་སྒྲིག་འགལ་བྱེད་པ་ ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མཐའ་ཐིག་ལས་འགལ་ནས་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཀྱི་དམར་ཐིག་ དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གློག་ཆེན་ལས་འགལ་བ་བཅས་གནད་དོན་དྲུག་ཡིན།\nཙུའུ་ ཀྲང་། ཉི་ཕུན།\nལས་ དོན་ མི་ སྣ། ཚེ་རིང་དབྱང་ལགས།\nགློག་ རྡུལ་ ཡིག་ སྒམ། zgdrxwxcb@163.com\nསྐོར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་འབྲེལ་གཏུག་ཡིག་སྒམ་ནི་སྒུལ་འཕྲིན་ཀུང་སིའི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ ཕྱོགས་དང་ གནའ་གྲོང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ཕྱོགས་རྫོང་ཞིང་ཟོག་ཁྲོམ་རའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་ རྫོང་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ངོས་ ཉེ་འོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་སྒོའི་གཡས་ངོས་ བཅས་སུ་བཙུགས་ཡོད།\nསྐོར་དཔྱོད་བྱེད་རིང་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཚོས་སྐོར་དཔྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་དང། ལས་དོན་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་དང་ལུགས་མཐུན་གཞུང་དྲང་གྱིས་ཡི་གེ་ བསྐུར་བ་དང་། ཁ་པར་རྒྱག་པ། འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་བ། གློག་རྡུལ་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་ ནས་སྐོར་དཔྱོད་ཚོགས་ཆུང་དང་འབྲེལ་བ་གནང་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་མིན་སྐོར་ དཔྱོད་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མ་ཚུད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གཏུག་བཤེར་དང་། མི་སྒེར་ཁེ་ཕན་གྱི་རེ་བ་ སོགས་ཡིག་བཀུར་ངོ་གཏུག་གི་གནད་དོན་ཡིན་ཕྱིན་རིམ་དབྱེའི་འགན་འཁུར་དོ་དམ་གྱི་རྩ་དོན་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་ཐག་གཅོད་གནང་རྒྱུར་རྩིས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n组 长：尼 平\n副 组 长：黎 鑫\n唐 万 来


Latest News – Page3– Tibetan Health\nAdditional Secretary Jampa Phuntsok issues new guidelines. TTV Screengrab image Dharamshala: As experts predict the third wave of the pandemic to hit the Indian subcontinent, the weekly COVID-status of the…\n20 Aug at 5:39 am\nDr Tenzin Tsundue in the at the left, Health Secretary Mr Palden Dhondup at the center and Delek Hospital Director Mr Dawa Phunkyi at the right Dharamshala: The members…\n17 Aug at 7:09 am\nWebinar on management of COVID-19 in children by Dr Sonam Topggyal, MBBS, DCH, PG Diploma Family Medicine Dharamshala: The Department of Health (DOHe), CTA organisedawebinar session on management…\nAmchi Tsamchoe addressing the 72nd COVID-briefing. Photo Screengrab Dharamshala: Addressing the 72nd COVID-briefing, Amchi Tsamchoe updated the weekly COVID-status of the exile Tibetan community. 132 Tibetans have reported positive, of…\nDepartment of Health – Healthy Lifestyle Survey\n10 Aug at 4:14 am\nDharamsala: The health education desk of the department of health, CTA conductsasurvey on healthy lifestyle campaign. The objective of the survey is to know the changes of behavior…\nDr Tenzin Tsundue (left) and Dr Tsering Tsamchoe (right) addressing the 71st Covid-19 briefing. Photo: Screen grab Dharamshala: Updating the Covid-status of the Tibetan community, Dr Tsamchoe addressed the 71st…\nHealth Department Observes World Hepatitis Day\n2 Aug at 4:49 am\nDharamshala: World Hepatitis Day is commemorated annually on 28 July to raise awareness of viral hepatitis, an inflammation of the liver that causes severe liver disease and…\nDharamshala: The 70th Covid-19 Task Force briefing issued renewed appeals for preventive measures, particularly, public participation in the mass vaccination drive as new variants of the COVID-19 surface globally. Following…\nTibetan volunteer nurses sharing their experiences. Photo Tenzin Phende CTA Dharamshala: Sikyong Penpa Tsering today felicitatedagroup of Tibetan nurses who have voluntarily offered their assistance and services to…\nDr Tsamchoe addressing the 68th Covid-19 briefing Screengrab image Dharamshala: Amidst the appearance of the delta variant of the COVID-19, even as the mass inoculation drive is in progress,…\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Sikyong Professional Scholarship Program (SPSP) in partnership with the Tibet Fund, New York. This scholarship will be provided to4high…\nTibetan Voluntary Health Association under Department of Health, CTA announces vacancy for One X-ray technician in Dhoeguling settlement in Mundgod. Interested applicants have to fulfill the requirements below: 1.X-ray Technician…\nDekyiling Tibetan health center under the Department of Health announces job vacancy foradriver’s post. Click here to read the original announcement in Tibetan for details. Number of seats available: 1 Last…\nThe Tibetan Voluntary Health Association, (Department of Health, CTA) Dharamsala invites applicants for the post of Registered Nurse onacontractual basis at Dharamshala, Dickyiling and Tso-Pema branch health center.…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལས་དྲུང་དང་དངུལ་གཉེར་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཞིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་དགོས་ཁག། ༡། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ནས་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (ID Proof) ངོ་བཤུས། ༤། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་ཚད་ལྡན་སྨན་པའི་ལས་ དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་ངོ་མ། ༥། སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་དེ་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༧། རང་ལོ་ ༤༥ ལས་མ་བརྒལ་བ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་འདྲ་བཤུས་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༡༩།༥།༡༥ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་…\nThe Department of Health, CTA invites application for the post (1) of Plumber on contractual basis at Head office, Dharamsala. Criteria: Plumber Certificate Copy of first & last page of…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་ཆོད་གན་ལས་དྲུང་གཉིས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། ཨང་། སྡེ་ཚན། ཤེས་ཚད། ས་མིག ལས་མྱོང་། ༡། སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་སྡེ་ཚན། B.Sc. Nursing ༡ ལོ་གཅིག ༢། ཆུ་དང་གཙང་འཕྲོད་སྡེ་ཚན། Graduate ༡ མེད། ཆ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་དགོས་ཁག ༡། གོང་གསལ་ཤེས་ཚད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས།…


བོད་ཀྱི་བཙུན་དགོན་དང་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གཞུང་ཆེན་བསླབ་པ་མཐར་སོན་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་ལག་འཁྱེར་འབུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབོད་ཀྱི་བཙུན་དགོན་དང་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་ལག་འཁྱེར་འབུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༢ ཞེས་འབོད་རྒྱུ།\nསྒྲིག་གཞི་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་འགོ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།ལེའུ་གཉིས་པ།\nསྒྲིག་ཞུགས་བཙུན་མ་གང་ཞིག་དགེ་བཤེས་མའི་མཚན་གནས་བཞེས་པར་སོ་སོའི་དགོན་སྡེ་དང་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་ཉུང་མཐར་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པ་དང་དེའི་རིང་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཆ་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་པ་ཞིག་དགོས།\nལོ་རིམ་དང་པོར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཕར་ཕྱིན་ལ། རྣམ་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན་སྐབས་དང་པོ་ནས་གསུམ་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་བ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། འགྲེལ་པ་དོན་གསལ། དབུ་མ་ལ། དགོངས་པ་རབ་གསལ་བདེན་གཉིས་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་དང་པོའིི་དབུ་ནས་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་བར་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ། པྲ་སྟི་སུམ་ཅུ་པ་དང་། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མིང་མང་གི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་དྲུག་པ་བར། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས།\n1. ལོ་རིམ་གཉིས་པར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཕར་ཕྱིན་ལ། རྣམ་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན་སྐབས་བཞི་པ་ནས་མཇུག་གི་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་བ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་། འགྲེལ་པ་དོན་གསལ། དབུ་མ་ལ། དགོངས་པ་རབ་གསལ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ནས་མཇུག་གི་བར། དེའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གཉིས་པ་དབུ་ནས་ལུགས་བྱུང་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ། པྲ་སྟི་རྟགས་འཇུག་དང་། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་གི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་བར། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས།\nལོ་རིམ་གསུམ་པར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གཉིས་པ་ལུགས་ལྡོག་དབུ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར། འདུལ་བ་ལ། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་དབུ་ནས་ལེའུ་བཞི་པའི་བར། མཛོད་ལ། མཛོད་ཊཱིཀ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་སྟོད་ཆ་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན། སྙན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེ་རྒྱན་དང་གཟུགས་རྒྱན་གཉིས། ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་སུ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས།\n2. ལོ་རིམ་བཞི་པར་རྩ་བའི་སློབ་ཚན། ཚད་མ་ལ། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་གསུམ་པ་འབྲས་རྟོག་སྐོར་གསུམ་དང་ལེའུ་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ངག་སྐོར། འདུལ་བ་ལ། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་མཇུག་གི་བར། མཛོད་ལ། མཛོད་ཊཱིཀ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་སྨད་ཆ་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་དང་རྩོད་རྒྱུགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔ་གང་རུང་ཐོག་ལོ་བཞིའི་རིང་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་ཤོག་(A4, Margin 1 inch on each sides, Monlam Uchen Font size 24)གྲངས་ ༥༠ ལས་མ་ཉུང་བའི་དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུ། ཆོས་འབྱུང་ཁོངས་སུ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་དང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་། ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པ་བཅས་ལ་འབྲི་རྒྱུགས་བཅས་སོ།།\n1. རྩ་བའི་སློབ་ཚན་འབྲི་རྒྱུགས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ དང་། རྩོད་རྒྱུགས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ ཐོག་ནས་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ།\n2. ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠། རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣༠། ཚན་རིག་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༣༠ བཅས་ཁྱོན་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ ཡི་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ།\n1. རྩ་བའི་སློབ་ཚན་ཐད་འབྲི་རྒྱུགས་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༣ དང་། རྩོད་རྒྱུགས་སྐབས་རྟགས་གསལ་ལ་སྐར་མ་ ༡༥། དམ་བཅའ་ལ་སྐར་མ་ ༡༥ ཡོད།\n2. ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཡོད།\nཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། འབྲེལ་ཡོད་བཙུན་དགོན་ཁག་དྲུག །རྡ་ས་རིགས་ལམ་སློབ་གཉེར་ཁང་། ༜༜བོད་ཀྱི་བཙུན་མའི་ལས་འཆར་གྱི་སྐུ་ཚབ་གཅིག་རེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ།\nརྩ་བའི་སློབ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བརྒྱ་ཆ་མ་ལོན་ན་ལོ་དེའི་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མ་ལོན་ཀྱང་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་ལ་ཐོབ་པའི་བརྒྱ་ཆ་ཇི་ཡོད་རྩ་བའི་སློབ་ཚན་གྱི་བརྒྱ་ཆའི་སྟེང་སྣོན་ཏེ། ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ཡན་ལ་ཁྱད་འཕགས།\n1. ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ནས་ ༧༤ བར་ལ་ཨང་རིམ་དང་པོ།\n2. ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ནས་ ༥༩ བར་ལ་ཨང་རིམ་གཉིས་པ།\n3. ལོ་རིམ་སོ་སོར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠ ནས་ ༤༩ བར་ལ་ཨང་རིམ་གསུམ་པ།\nབསླབ་པ་མཐར་སོན་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་སྦྱར་ ༡ པོ་དང་ ༢ པ་གཞིར་བཟུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྤྲོད་རྒྱུ།\nརྒྱུགས་སྤྲོད་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་དང་རྒྱུགས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་རེའི་ལས་དོད་དང་ལམ་གྲོན། ཨང་ཤོག་དྲི་ཤོག་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱུགས་ཞུགས་སློབ་གཉེར་བའི་ལམ་གྲོན་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཟས་དོད་རིགས་བོད་ཀྱི་བཙུན་མའི་ལས་འཆར་ནས་གཏོང་རྒྱུ།\nདམིགས་བསལ་ཛ་དྲག་ཚོགས་དགོས་མ་བྱུང་ཚེ་ལོ་བཞི་རེའི་མཚམས་གཤམ་འཁོད་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་སྒྲིག་གཞི་འདི་ལ་བསྐྱར་བཅོས་དགོས་མིན་བབས་གཟིགས་ཀྱིས་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་འཐུས་བཅས། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༩ ལ།།


Terdzo-GI-030 - Rinchen Terdzö\nGsang bdag dregs 'dul\nzab pa skor bdun las/_gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa rdo rje'i bcud kyi zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 359-372 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa rdo rje'i bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 359-372. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་ལྷ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །སྙིང་དབུས་བཞུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཟབ་གཏེར་ཆོས་མཛོད་འབུམ་ཕྲག་ལས། །བྱོན་མིན་སྒོས་བཀའ་ནོར་བུའི་དབང་། །དད་མོས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་འགོད་ན། །སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོའི་དཔྱིད་དུ་ལོངས། །འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རང་མདངས་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་པ་རིམ་བརྩེགས་གནམ་ལྕགས་གཟེར༔ ཁྲག་ཞག་ཞིང་དང་ཉ་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ དྲེགས་པ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་པའི༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ སྨར་སྨིན་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར༔ རལ་པ་སྤྲིན་བསྙིལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས༔ གཡོན་པའི་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ༔ གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོ་དང་ཞི་བ་དང༔ འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་དུ་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པས་ནམ་མཁའ་ཁེབས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དང༔ མེ་ཡི་སེར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་རྒོད་འཕྲོ༔ ཡུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བླ་མ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གསང་བའི་བདག༔ གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ སྲོག་སྒོར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་དང་མཐུན། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འོད་ཞུ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་འདོད་ཡོན་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པར་ལྡན༔ བམ་ཆེན་གསང་བ་ལས་བྱུང་བཅུད་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས༔ གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འདས་གྱུར་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏུམ་དྲག་མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་སེར་ཆེན་འབེབ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ལུས་སྲོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཤ་ལ་རོལ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཁྲག་ལ་རོལ༔ གིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་རུས་ལ་རོལ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་བཞེས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་རུ་ལྷག་གེར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གོ་བགོས་ནས༔ དག་པའི་སྣང་བས་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་འགྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་རཀྵའི་ཕྲེང་བ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་གོང་གི་ཕྲིན་ལས་དབུ་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཛཔ྄་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་བུམ་བཟླས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་བསྒྲུབ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང་ལ་རིག་མེ་དོར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཉིད་ལའང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་དེ་མཐུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྔ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དྲེགས་འདུལ་རྩ་བའི་ལྷ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཀའ་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་མི་འདའ་བའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ལྷ་ཀླུའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་སྤོས་སྦྱོར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གཏོར་བླུག་གི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ནི། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ དྲེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིག་སྔགས་འདུས༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལས་ཕྱག་མཚན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བ༔ མི་གཡོ་མི་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བག་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བདག་འཛིན་དྲེགས་པ་རྟོག་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀུན། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ། །དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་དང་དབྱེར་མེད་པར། ཀློང་གྱུར་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-030&oldid=124131"


Terdzo-PA-037 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po ye shes rab 'bar gyi rjes gnang gi cho ga ye shes thig le\nVolume 13 (པ) / Pages 427-433 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po ye shes rab 'bar gyi rjes gnang gi cho ga ye shes thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 427-433. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod zab lung gnyis pa'i dben gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དྲག་པོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་གསང་བ་འདིར། །འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་གྱིས་འཇུག་འདོད་ལ། །བྱ་སླའི་རྗེས་གནང་འདི་ལྟར་སྦྱིན། །གང་ཟག་སྤྲོས་ཆུང་སྙིང་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་རྗེས་གནང་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ། མདུན་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་ལས་བྱང་གིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། བུམ་བཟླས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དང་འགྲུབ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིགས་དུས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བའི་འབྱུང་གདོན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་་གདམས་སྐོར་མང་པོ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་ལྡན་པ། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིང་པདྨ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་་ཐེག་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བླ་མས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིག་པ་འཛིན་ཅིང་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔བཏགས་པ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྐུ་ལྷ་སྒོམ་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྒོམ་པའི༔ སྐུ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན༔ བསྐྱེད་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ མྱང་བས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐེག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་ཐེག་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ གསུང་གི་རྗེས་གནང་བླ་མས་སྩོལ༔ ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གསུང་རྟེན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ བཟླས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ངག་གི་སྒྲ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དོན་གྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་འཇུག༔ དོན་བཞིན་སྤྱོད་པ་མན་ངག་ཡིན༔ རྩ་སྔགས་ཤམ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐེག་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་གྲོལ་ཐེག་པའི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩོལ༔ མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་རྫོགས༔ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང༔ མེ་ལོང་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས༔ རྐྱེན་རྣམས་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད༔ དོན་ལ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ༔ སྣང་སྟོང་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ རྟོགས་ཤིང་གོ་བ་མྱོང་བར་གཅེས༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་སྟོང་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་པས་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ལས་རབ་འབྱམས་བཅས་སྒྲུབ་པར་དབང་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ སྨིན་པའི་དབང་དང་གྲོལ་བའི་ལམ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་གཉིས་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྤྱོད༔ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གདམས། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་བཏང་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །རྗེས་གནང་འདི་དབང་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་བཙུད་ན་ཐོག་མའི་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་འཕྲོས་སུ་བྱིན་འབེབས་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་གོ །པདྨ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །བདག་སོགས་རྒྱུད་ལ་རྩོལ་མེད་ཞུགས། །དབང་དྲག་ལས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ། །དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་ཟབ་ལུང་གཉིས་པའི་དབེན་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-037&oldid=116119"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:18.