Terdzo-YA-024 - Rinchen Terdzö\nzab lam bde gshegs kun 'dus las:_'chi med tshe yi sgrub pa'i lo rgyus\nVolume 24 (ཡ) / Pages 483-514 / Folios 1a1 to 16b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #24 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab lam bde gshegs kun 'dus las 'chi med tshe yi sgrub pa'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 483-514. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: pad+ma bdag gis gdams pa 'di'i sgo nas mnga' bdag rgyal po'i sku tshe'i bar chad bsal cing phyi rabs kyi 'gro la brtse bas las ldan gyi rje 'bangs rnams la gdams pa'o:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_\nRevealer colophon: rig 'dzin gter bdag gling pas sha 'ug ltag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas spyan drangs pa'o/_/dge'o\nThere several works included under this title, which all have the same revealer colophon, so I have only recorded it once.\nྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཇི་སྙེད་སྤྲུལ་པའི་གར༔ ཆུ་ཟླའི་རོལ་པར་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ཀྱང༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་མེས་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ང་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྒྲུབ་འགྱུར༔ ལྷ་གཞན་བསྒྲུབ་ཀྱང་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་རིས་འདི་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཉེ༔ དེ་ཕྱིར་ལས་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདིར་འདུས་དང༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཟབ་ལམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད༔ འདི་ནི་སྔོན་ཆད་གཞན་དུ་སྤེལ་བ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྤྱིར་ན་འཛམ་གླིང་ཚེ་ལ་ངེས་མེད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་ལྔ་བདོ་ཚེ་ཡི་སྙིགས་མའི་དུས༔ ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱུར་མང༔ ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འཛིན༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་གཅེས༔ དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང༔ འཆི་མེད་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་སྐུར་ཐབས་དང༔ བོགས་འདོན་མན་ངག་བཅུད་ལེན་རྣམ་གསུམ་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཞི་བྱེད་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་སོགས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཟབ་ལམ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་པའི་གནད་འདུས་འདི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་མེད༔ གཅེས་ཚད་སྲོག་ལ་ཕངས་ཚད་མིག་བཞིན་དུ༔ འཚོ་ཤེས་བྱ་བ་མན་ངག་གནད་ཐེམ་ཡིན༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ ྈྈྈ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་ཞིང་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་ན་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་ཚང་བར་བཤམས་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཡན་ཆད་བྱས་ནས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདིར༔ བདག་ནི་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ༔ གེགས་མེད་པ་དང་འཆི་མེད་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚོགས་གསག་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྡུལ་ཕྲན་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་མང་པོ་སྤྲོས་སློབ་མ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་བཅོམ་མེ་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་ཞུ་ལུགས་སུ་འདྲེས་པའི་དྭངས་མ་འོད་དམར་པོ་ལས་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ༔ དེའི་སྙིང་གར་གའུ་ཚེ་རྟེན་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་བཏབ༔ ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བསྐུལ་གྱི་འཕྱང་གཏོང༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་བདུད་རྩིས་མེར་ཁྲིག་གང་བར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་ཐོད་པའི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཚོགས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བྱིན་རླུང་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བས་དྭངས་མ་ཚེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་བྱིན་ལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་དམ་པ་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རླུང་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཟའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྦ་ཞིང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་བཅའ་བླང་ཞིང་ཡོན་འབུལ་ལོ༔ ཟབ་ལམ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈ རིགས་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ གནས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་གཞི་བུདྡྷས་བཅགས་པ་བྲག་དམར་པོ་བུམ་པའམ་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ནགས་ཚལ་དང་ཆུ་མིག་རྒྱས་པ་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱའོ༔ དུས་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་དང་གཟའ་སྐར་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ༔ གྲོགས་ནི་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་གཅེས་སོ༔ རྫས་ནི་སེལ་དང་འདྲེ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་འཛོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ཚང་ནས་དང་པོར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བསྒོ༔ དེ་ནས་རི་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ས་དང༔ ཕོ་མོ་དཔལ་ཆེན་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མཚལ་དང་ལི་ཁྲིས་བྱུགས་ནས་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་མ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་བྱའོ༔ གཞི་དམར་པོའི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་བྲིའོ༔ དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཙང་མ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང༔ སྨན་ལྔ་དང་སྤོས་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་དང་རཏྣ་ལྔ་དང་བཅུད་ལྔ་རྣམས་བླུག༔ དེའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཚེ་རྫས་རྣམས་ཆང་དང་བུར་སྦྲང་ལ་སྦྱར་བས་བཀང༔ དར་དམར་པོས་ཁ་བཀབ་ནས་བཞག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་དང་མཆོད་པ་ལྔ་རྣམས་བཤམ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱའོ༔ རང་ཡང་ཆས་དམར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ནས་འདུག༔ མཚམས་གཅོད་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བྱང་གི་ཁོག་ཕུབ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེའི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྷྲཱུྃ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་གནམ་སྒོ་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ མ་སཱུརྱ་མ་དྷ་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་སད་པ་ཧྲཱིཿལ་འདྲེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་གསལ་བ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཨུཏྤལ་དང་པད་ཕྲེང་འཛིན་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ རཏྣ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ་འོག་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་སྐད་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གདན་ལ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གའུའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་གཅིག་བསམ༔ གའུའི་ནང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བསྐོར་བ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཕྱིའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་དམར་སེར་འཕྲོ་བ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱའོ༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་བཤོས་གཙང་རོལ་མོ་འབུལ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་འབུལ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་དང༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བདག༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཤི་གཅོད་པ་པོ༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཁྱོད་ལ་དད་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་བགེགས་དང་འཆི་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེའི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཟེ་རེ་རེ་འཕྲོས་པ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་མདངས་དང་བཅུད༔ བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རེག་པས་དེ་ཉིད་སོར་གྱིས་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལ་རེག༔ དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཆིལ་ཆིལ་འཕེལ་ཞིང་བབས་པ་གའུའི་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་ཕག་གིས་བྱེ་བ་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྐུད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བར་ནས་མར་ཞུགས༔ རྭ་བར་གཞན་ནས་སླར་གྱེན་དུ་སོང་བས་བར་མེད་དུ་བཅིངས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ༔ དེ་ལས་ཆེར་འཕེལ་བའི་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བ་ལ་མཉམ་གཞག་བརྟན་པོ་བྱ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གྲངས་རྫོགས་པར་བཟླའོ༔ ཐུན་གྱི་མཚམས་སུ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བདག༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་སྐུར༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་ལྷ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ མ་མོ་བདུད་རྒྱལ་དམུ་དང་ཀླུ༔ གཟའ་དང་གདོང་མོ་གཤིན་རྗེ་དང༔ གིང་དང་ཐེ་འགོང་ལ་སོགས་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཕྲོགས་ཤིག༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲོག་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཚེ་དང་སྲོག་ནི་སྤེལ་དུ་གསོལ༔ དཔལ་དང་གཡང་ནི་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ཚེ་འགུགས་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ དེའི་ཚེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་འཕྲོས་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་མདངས་བཅུད་དང་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་སོགས་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་མཉམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་བསྡུས་ནས་ཚེ་ཡི་བུམ་པར་བསྟིམས༔ དེ་ཉིད་སོར་རོ་རོ་ཁོལ་བའི་དྭངས་མ་ཁ་ཞག་ལྟ་བུ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རྫས་རྣམས་སྙིང་གར་གཏུག་གོ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི༔ སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ནས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འདུས་མ་བྱས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་མི་འགྱུར༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷརྨཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་གཙོ་བོ་ལ༔ ཡུམ་ཡབ་ལ༔ ཡབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ༔ དེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ༔ དེ་ནས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཤར་བ་ལྟར་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བསྐྱང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཟབ་ལམ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ནང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈ གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས༔ ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་བསྲངས་ཏེ་ཚེ་དབང་མགོན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་བསྒོམ༔ སྙིང་གར་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ ལྟེ་བར་མེའི་ཆོས་འབྱུང་རྣོ་ལ་ཚ་བའི་ནང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་དམར་མདའ་ཤིང་ཙམ་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་མར་སྣ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཟུག་པར་བསྒོམ༔ གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་མར་སྣ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཟུག་པ༔ དེ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་དམར་བྲེང་གིས་སོང༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རེག་པས་སོར་གྱིས་ཁོལ་ཟེགས་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བཞི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོ་ནས་ནར་གྱིས་བབས་པས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་གང༔ དེའི་དགའ་བ་ལ་སེམས་བསྲེས་ནས་ལྕེ་ཆུང་གིས་བདུད་རྩི་གཞིབ༔ ཡིད་བཟླས་བྱེད༔ དེ་བཞིན་དུ་རླུང་འགྲོ་འོང་གིས་བདུད་རྩི་བསྐུལ་བ་དང་བབས་པས་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་ག་དང༔ ལྟེ་བ་དང༔ གསང་གནས་ཀྱི་བར་ཁྱབ་པར་བཀང༔ མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲེས་བདུད་རྩི་གཞིབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ རླུང་རྔུབ་པའི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་གཞིབ་པ་དང༔ བཟླ་བ་ལ་ཡུན་བསྲིང༔ རྗེས་སུ་རང་ངོ་བསྐྱང༔ ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་བས་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་རླུང་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་སོང༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ནང་དུ་རླུང་རྔུབས་པས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དུ་གྱུར་པ་རོ་རྐྱང་བརྒྱུད་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སླེབས་པ་ལྟེ་བའི་མེས་བཞུ་བའི་དྭངས་མ་དཀར་དམར་ཆེར་འཕེལ་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་བརྟན་པའི་དགའ་བ་ལ་སེམས་བསྲེ་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་སྔགས་བཟླ་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བརྟན་པའི་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞི་ལ་སེམས་བསྲེ་རླུང་དང་སྦྱར་ནས་སྔགས་བཟླ་རང་ངོ་བསྐྱང་བ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ནས་རླུང་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་བརྒྱུད་ལྟེ་བའི་མེའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག་པས་མེ་དམར་འུར་གྱིས་འབར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་མེའི་ངོ་བོར་འདྲེས་ནས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་གྱུར༔ དེའི་འོད་གྱེན་དུ་སོང་སྙིང་གའི་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱེན་དུ་འཕྲོས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཕོག་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བར་གྱུར་པ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས་པ་དང༔ ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དབུ་མ་ནས་གྱེན་དུ་སོང་བ་གཉིས་སྙིང་གར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་སྐུ་དང་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འབར་བས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་བབས་ལ་མཉམ་གཞག་བརྟན་པོ་བྱ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ནང་སྒྲུབ་ཚེའི་གདམས་པ་དྭངས་མའི་བཅུད་དྲིལ་ཏུ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ གསུམ་པ་གསང་བ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ལ་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་འགོལ་བའི་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་ནས་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་འཆི་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་ལོངས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བསྒོ༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་གསོ་བ་སོགས་ཕོ་ཉའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་རང་གི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཨོཾ༔ ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཨཱཿལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཟེ་འབྲུར་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་རྒོད་པ་དང༔ ལག་བཅངས་དང༔ དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པས་ཆགས་པ་བསྐུལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ༔ ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་ལྟར་རྒྱས་པ༔ སྤྱི་བོར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཧཾ་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་འཛག་པ༔ སྙིང་གར་ཚེའི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ༔ ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་ཐིག་ལེ་ཨཱཿདམར་པོ་ཚ་ཞིང་འབར་བ་བསྒོམས་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འཁྱུད་ལ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་སྦྱར་ནས་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པ་དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་སྒུལ་སྐྱོད་བྱས་པས་ཆགས་པའི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་བསྐུལ་བས་དེ་ལས་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གསལ་བ་སྤྲོས་པས་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཡོས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཾ་ལ་འདྲེས༔ ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་འཛག་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང་བའི་དགའ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲེས་ནས་དབུ་མའི་སྒོར་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཨ་ཐུང་གི་མེ་ལ་བབས་པས་ཞུ་སོར་རོ་རོ་ཁོལ་བར་བསམས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་བསྲེ༔ དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་དམིགས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྭངས་མ་སྐྱ་ཆིལ་གྱིས་བབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རང་གི་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་དྲངས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱས་ཕཊ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཕུལ་ལ་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་སྔར་ལྟར་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཁོལ་ཞིང་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་ ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞིས་རིམ་པར་དྲང་ཞིང་མི་ཤིགས་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་འདྲེས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་ཐུན་རྗེས་མལ་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བཞུ་ཞིང་འདྲེན་པ་དང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ༔ འདི་ལ་དབབ་པ་དང་འདྲེན་པ་དང་འགྲམ་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་ལ་གོམས་པར་བྱའོ༔ འདིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་ཆགས་བྲལ་དུ་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཅིང་དེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བའི་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་རྣམ་གསུམ་བཞུགས༔ ྈྈྈ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྐྱེན་ངན་པ་རྣམས་སེལ་བ་དང༔ ཏིང་འཛིན་གྱི་བོགས་འདོན་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ལུས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བཅུད་ལེན་བྱ་བ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ཕྱིའི་རྫས་བཅུད་དུ་ལེན་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆའི་དབང་པོ་ལག་པ་དང༔ སེ་འབྲུ་དང༔ བདུད་རྩི་ཟིལ་པ་ཅན་གསུམ་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ དེའི་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆའི་རྩ་ཨ་བ་དང་སྦྲུལ་ཤ་དང༔ མཆིལ་པའི་ཤ་རྣམས་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ དེའི་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆའི་ན་ལེ་ཤམ་དང༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་བྲག་ཞུན་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ དེའི་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆའི་མཚལ་དང༔ གི་ཝཾ་དང༔ ལྡོང་རྩེ་རྣམས་ཆ་སྙོམ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་དང༔ མར་བྲེ་གང༔ འོ་མ་བྲེ་གསུམ༔ ཆུ་ཞོ་གཅིག་རྣམས་བསྲེས་ཏེེ་རན་པའི་མེ་ལ་བཙོས་པས་དང་པོར་ཆུ་ཐིམ༔ དེ་ནས་འོ་མ་ཐིམ༔ དེ་ནས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལུས་པ་དེ་དང༔ དུག་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩིའི་དྭངས་མ་བཞུར་བ་དང་ཀ་ར་དཀར་པོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་པ་ལ་སྔར་གྱི་སྨན་ཕྱེ་མ་རྣམས་འདྲེས་པར་སྦོལ་བའི་ལྡེ་གུ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནངས་རེ་བཞིན་ཞོ་གཉིས་རེ་ཟོས་ན་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་ནད་རྣམས་འཇིག་ཅིང་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་དང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་དབང་པོ་ལག་པ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་སྟེ་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་དྭངས་མ་ལ་སྦྱར་བ་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ནད་བྱང་ཞིང་སྐྲ་དཀར་འཇིག་གོ༔ དྲུག་བརྟེན་ན་དབྱངས་སྙན་པ་དང༔ ཚིལ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དགུ་བརྟེན་ན་ལུས་བཟང་བ་དང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཐོབ་བོ༔ ལོ་གཅིག་བརྟེན་ན་སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་ཞིང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ནང་གི་བཅུད་ལེན་ནི་རང་ངམ་གཞན་ནད་མེད་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་འབྲས་དང་ནས་ཕྱེ་དཀར་གསུམ་སོགས་ཟོས་པའི་དྲི་ཆེན་དེའི་དྲི་ཆུའི་ནང་དུ་ཉིན་ཕྱེད་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ་བསྒུལ་སྐྱོད་མེད་པར་ཕྱིར་ཕོ་ལ་སླར་ཡང་མཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དྲི་ཆུས་སྦྱངས་ཤིང་དཀྲུགས་པའི་དྭངས་མ་སྣོད་གཙང་མར་བཞུར་བ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༔ རྟ་དང་བ་ལང་དང་ཀུ་ཀུ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་མི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཟིལ་པ་དང་དམར་རྩི་དང་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་དང་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་གཞིའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་དང་མཉམ་པ་དང༔ དངུལ་ཆུ་དང་ཙན་དན་དང་སིཧླ་དང་གླ་རྩི་དང་ག་པུར་དང་མུ་ཟི་དང་གུ་གུལ་དང༔ གི་ཝཾ་དང༔ ལི་ཤི་དང༔ ཁ་ཆེ་དང༔ ཛཱ་ཏི་དང༔ ཚ་བ་གསུམ་རྣམས་དེའི་ཡང་བཅུ་ཆའི་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང༔ དེ་དང་མཉམ་པའི་ཨ་རུ་ར་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་རྣམས་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དུལ་མས་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་རིལ་མ་ཙམ་བྱས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ ཐོ་རངས་དྲི་ཆུ་བར་པ་གྲང་མོས་ཕུལ་ཏེ་ཚེས་གཅིག་ལ་རིལ་བུ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནངས་མ་རེ་ལ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བསྣན་པས་བཅོ་ལྔའི་བར་དང༔ མར་ངོའི་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ནངས་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྲི་བས་སྟོང་གི་ཉིན་རིལ་བུ་གཅིག་གི་བར་བརྟེན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་དང༔ མཛེ་ལ་སོགས་པ་གདོན་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་དང༔ རྩ་ཁམས་ཐོར་པ་སོགས་རླུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་དང་འགལ་རྐྱེན་རྣམས་སེལ་ཞིང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་རྩ་མི་མངོན་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༔ མདངས་མཚར་བ་དང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་དང༔ དབྱངས་སྙན་པ་དང་ཏིང་འཛིན་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༔ ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ རང་གི་བདུད་རྩི་དྲོད་ལྡན་དྲི་ཆུ་གྲང་མོས་ཕུལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྟེན་ན་ཕན་ཡོན་སྔར་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་བཅུད་ལེན་ནི༔ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་དྲང་པོར་བསྲང་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག༔ ལྕེ་ལྕེ་ཆུང་ལ་རེག་པར་བཟློག་སྟེ༔ རང་ལུས་ཚེ་དབང་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་ཐུར་ལྟ༔ ལྕེ་ཆུང་གི་རྩེར་སུམ་དཀར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་རྣམས་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་འཛག་པ༔ ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་བྱུང་བས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་བསྲོས༔ དེའི་ནུས་པས་ལྕེ་ཆུང་གི་སུམ་བསྲོས༔ དེའི་ནུས་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྲོས༔ བདེ་བའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་མེ་ཞུ་བ་དངུལ་ཆུ་འཁྱོར་བ་ལྟར་བསམ༔ སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན་པས་ལྕེ་ཆུང་གི་སུམ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་བབས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས༔ ཧཱུྃ་གི་ནུས་པ་ཆེར་རྒྱས་པས་སྙིང་ཁའི་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་དཀར་མེར་གང་བས་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱ་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལྟེ་བའི་རླུང་དྲོད་ཀྱིས་གོང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྐུལ་བས་ལྕེ་ཆུང་གི་སུམ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཛག་པར་བསམས་ལ༔ ལྕེ་ཕུགས་སུ་བཟློག་སྟེ་དལ་བུས་འཇིབས་པས་ལྕེ་ཆུང་ལས་བདུད་རྩི་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་འོང་བས་འཇིབས་ཤིང་མིད་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༔ ཡང་མཚན་མོའི་ཕྱེད་ལ་བབས་པ་ན་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ལ་སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་བབས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས་རྐང་མཐིལ་ནས་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་བར་གང་བར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་གི་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ དེའི་མཐར་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལྕགས་སམ་ཁམ་ཕོར་སོ་མར་བླུགས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་དང༔ དེའི་དྲུག་ཆའི་ལྕགས་ཕྱེ་རྣམས་དྲི་ཆུ་ཅུང་ཟད་དང་སྦྱར་ནས་བཏགས་ཏེ་དབང་པོ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་པ་དང་རཀྟ་དང་སྦྱར་ནས་ལྕགས་དཀར་གྱི་སྣོད་དུ་སྔར་གྱི་དྲི་ཆུ་ལ་མཚན་མོའི་ཐུན་གསུམ་པ་རྫོགས་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་བར་བཙོས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་ག་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་བསྟིམས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ལ་ལག་གཡས་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་ལྷག་མ་གསུམ་རྐྱང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཁར་སྦུབས་ལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ༔ བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཞོ་གསུམ་རེ་དང་བུད་མེད་གཙང་མའི་ནུ་ཞོ་ཧུབ་གསུམ་རེ་སྦྱར་ནས་ཉལ་ཁར་འཁུར་བ་བཀང་ཞིང་བསྲུབས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཏུང་བས་ལུས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པ་དང་དབང་པོ་གསལ་བ་དང༔ གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མཆོག་གི་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བཅུད་ལེན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ནི་ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་རི་སྒོག་ཤ་རུལ་ཆང་སྐྱུར་རྩུབ་པའི་ཟས་རྣམས་སོ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ནི་མེ་དང་ཉི་མས་གདུངས་པ་དང༔ ཉིན་མོའི་གཉིད་དང་རྔུལ་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་དྲག་ཤུལ་རྣམས་སོ༔ བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཟས་ནི་ཤ་སོགས་འཇམ་བཅུད་སྣུམ་དྲོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་བརྟེན་བྱ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དལ་ཞིང་བག་ཡངས་པ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཆི་མེད་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས༔ ྈྈྈ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བ་ཟུག་པའི་ལྟས་སུ༔ ཤེས་པ་གཡེང་བ་དང་རྨི་ལམ་འཁྲུགས་པ་དང་ཚེ་གཟུགས་ཉམས་པ་དང༔ བྱད་ཤོར་བ་དང་རླུང་འཐེམ་པ་སོགས་འཆི་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་ཐབས་བྱའོ༔ དེ་ལ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་མཆོད་དང་སྤོང་དག་བྱ༔ ཚྭ་ཚྭ་གདབ༔ སྲོག་བསྐྱབ༔ འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་དངོས་ནི་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ དུར་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གང་པ་ཞིག་བྲིས་པའི་ཁར་རོ་ཐལ་དང་བྲ་ནག་ཚིག་ནག་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་ལ་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ཁ་གདངས་པ་ཞིག་བཅོས༔ སྲེ་མོག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས༔ དེའི་མདུན་དུ་དུག་གི་མེ་ཏོག་དང་ཉའི་གསུར་ཚིལ་ཆེན་གྱི་ཏིང་ལོ་མཁྲིས་པའི་ཆུ་འབྲུ་ནག་དང་ཤ་རྗེན་རྣམས་བཞག༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕོར་པ་གཅིག་དང་ཁམ་ཕོར་བཅུའི་ནང་དུ་ཟན་ཆང་བཅུ་བཅུ་ཉ་ཤ་དང་ཤ་རྗེན་དང་སྲན་ཆན་དང་ཁྲག་དང་ཁུར་བ་དང་ཐུག་པ་དང་སྒོག་བཙོང་དང་ཞོ་དང་མར་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་བཅུ་བཤམ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཁྲུས་ཁུས་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་དེའི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ་ལྟོ་བར་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་འཇུག༔ སྤྱི་བོ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་སྦར་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་སྟག་པ་དང་གླང་མའི་བྱང་བུ་ལ་འཆི་བདག་ཕོ་མོའི་ཁྲམ་བྲིས་པ་བཙུགས་རང་གི་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་གཡོགས༔ དེའི་མཐའ་ན་སྟེགས་བུར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲུ་སྣ་དང་ཤ་མར་བུ་རམ་དང་སྨན་སྣ་དང་སྤོས་སྣ་དང་དར་ཟབ་དང་ཚོས་དང་ཚྭ་སོགས་རྫོངས་ཆས་རྣམས་བཤམ༔ རེ་བ་ནག་པོའི་ཁར་བསྒྲུབ་བྱ་བཞག༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་འཁོར་བཅུ་དཀྲིས་པའི་སྣེ་མོ་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་གཞན་ཡང་དགོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མང་པོར་སྤེལ༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་པོས་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ༔ གང་དག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ མངར་དང་ཁ་བའི་ས་བོན་ལས༔ འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀྱི༔ འབྲས་བུ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དེ་བས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་སོགས༔ མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཕན་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་ནས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་གཏོར་མ་རྣམས་དགའ་བས་ལེན་པར་བསམ་ལ༔ གཏོར་མ་བཅུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ རང་གི་ལག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་བསམ༔ སྔགས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་གཏོར་མ་དང་འདྲེས་ནས་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ནས༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚར་བཅུ་བརྗོད་གཏོར་མ་དང་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་ཤིང༔ ཨོཾ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བཞེས་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཞག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོཾ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཛྭ་ར་དུཥྚཱཾ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླས་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་ཚོན་སྐུད་རིམ་པ་གཅིག་དཀྲོལ་ནས་གླུད་ལ་དཀྲི་ཁྲམ་རིས་གཅིག་བསུབ༔ གཏོར་མ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྔོ་བ་དང་ལས་བཅོལ་བ་དང་ཞགས་པ་ལས་འགྲོལ་བ་དང་ཁྲམ་བསལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ ངར་མི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཟང་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་འགྲོས་ལམས་སེ་ལམ༔ སྨྲ་མཁས་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སེམས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་པུ་རུ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདི་འདྲའི་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་དགའ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ༔ གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་སྤོངས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས་ལ་ཤི་བ་གསོས༔ ཞི་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་སོགས་བསྔོ་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ནས་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤུང༔ དེ་ནས་རྫོངས་ཆས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤེལ་ནས་ཚིམ་པར་བསྔོ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཐུན་པའི་དཀོར་ཆ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ འབྲུ་དང་ཤ་མར་བུ་རམ་ཐུད༔ ཆན་དང་ཁུར་བ་མར་མེ་དང༔ སྨན་དང་སྤོས་དང་དར་ཟབ་དང༔ གོས་དང་རྒྱན་ཆ་དུ་མར་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ དེ་རིང་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡིས༔ འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པས༔ ཉེས་ཤིང་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ༔ ནོངས་ཤིང་བཤགས་པའི་སྐོང་དུ་འབུལ༔ སྲོག་གི་རིན་དང་གླུད་དུ་འབུལ༔ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་རྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣགས་པ་ཞི་བ་དང༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡིས༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫོངས་ཆས་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་སྤུང་ངོ༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཁྲུས་ཁུ་གླུད་ལ་བསྟིམ༔ རང་ཉིད་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡས་རྣམས་ཁ་བསྒྱུར་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ ཤི་བ་ཀུན་གྱི་གཤིན་བུ་རྗེ༔ གསོན་པོ་སྐོས་ལ་འདེབས་པ་པོ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་འབྱེད་པ་པོ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ དེ་རིང་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་འབུལ་ལོ༔ དགྱེས་ཤིང་མགུ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་སྣོམས་ལ༔ སོང་ཞིག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་མཛད་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྲལ་བར་གྱིས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའི༔ ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་བགེགས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་གུ་གུལ་བསྲེག་ཐུན་གྱིས་བྲབ་རོལ་མོ་དང་བཅས་རྫས་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བསྒྲུབ་བྱ་གདན་དཀར་པོའི་ཁར་བཞག་ལ་སྤོས་ཆུས་གཏོར༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས༔ རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་དེ་རིང་ཁྱོད༔ མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ༔ ཡང་ན་སྔར་བཞིན་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ཚེ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་འདི་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་བསྐྱར་ནས་བྱའོ༔ འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཚེ་ཟད་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་ལོ་ལྔར་ཚེ་བསྲིང་བར་ངེས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ ནང་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་བརྟན་པོའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་ཇ་རིལ་སྲུབས་མེད་ཀྱི་ཁང་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཡི་དམ་རྣམ་པ་ཀེང་རུས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿམར་མེ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་དེ་སོགས་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྩེར་བཀུག་མཚོན་ཆས་བཅད་ཅིང་མེས་བསྲེགས་དྭངས་མ་བདག་ལ་བསྟིམས་ནས་དབུགས་ཁུག་པ་རེ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླའོ༔ སྟེང་རླུང་བཟུང་འབྱིན་པ་ན་ཕྱིར་ཟློག་དང་ཐལ་མོ་གདབ༔ དེས་ནི་དུས་མིན་འཆི་བའི་མཚན་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈ གསང་བ་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་མི་ཚིག་མ་འདྲེས་པ་ལ༔ ལུས་གནད་བསྲང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་རླུང་རོ་བསལ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་སྦུབས་སྟོང་གི་ནམ་མཁར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ་འབར་ཞིང་ཚ་བ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་རྣོ་བ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རླུང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ན་གཏུམ་མོའི་མེ་གློག་ལྟར་གསལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་ན་ཕྱི་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ཆེར་འཕེལ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་འཛག་པས་རྩ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བ་འགལ་མེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའོ༔ པདྨ་བདག་གིས་གདམས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་བསལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ལས་ལྡན་གྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གདམས་པའོ༔ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-024&oldid=117111"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:31.


Wylie:Gling bzhi rgyan gyi maN+Da la - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gling bzhi rgyan gyi maN+Da la\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 81-86 / Folios 1a1 to 3b6\nVolumes List > Volume2> Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱི་མཎྜ་ལ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 81-86. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/gling bzhi rgyan gyi maN+Da la bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 81-86. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་དབྱངས་སྙན་པོས་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དབང་དང་གདམས་པ་གོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕུལ་བས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜ་ལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༎དགེའོ༎ ༎\n/ces dbyangs snyan pos lan gsum gsum du 'bul bar bya'o/_/tshul 'di ni dbang dang gdams pa gong ma la 'jug pa'i tshe bya ba yin gyi/_tha mal pa'i tshe bya ba ni ma yin no/_/lan cig phul bas kyang tshogs gnyis rdzogs shing/_ye shes nyi shu rtsa lnga la spyod par gsungs so/_/maN+Da la 'bul ba'i cho ga gling bzhi rgyan gyur zhes bya ba/_theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so//_//dge'o//_//\nLine 1: ༄༅། །གླིང་བཞི་རྒྱན་མཎྜ་ལ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/gling bzhi rgyan maN+Da la bzhugs so//_//\nLeft side print: དབང་ གཅིག་ ཆོག་\ndbang gcig chog\nRight side print: 87\nགཡོན་: ཁ་ དབང་ གྲངས་ཀ་ ཆོག་\nLeft: man ngag snying thig rab tu spros med/\nBegin-End Pages (Western): 81-86\n[[peoplefields::klong chen pa ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ klong chen rab 'byams ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་] klong chen pa | ]]\n༨༢ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜལ་རིམ་པས་འབུལ་ཞིང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་དམིགས་ཏེ། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བྱའོ། །ༀ་ཨཱ་ཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འབར་བའི་རི་དང་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་གསལ་གྱི་གནས། ནོར་བུ་འཐོན་ཀ་དང་། འཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། མ་རྒད་ཏ་དང་། མུ་ས་གརྦྷ་དང་། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ། སྣ་ཚོགས་འབྱོར་པའི་མངའ་ཐང་ཚད་མེད་པས་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གཞི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་\n༨༣རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པའི་བླ་བྲེ་ཅན། དཔལ་ལྡན་འདོད་དགུའི་ཆར་གྱི་ཚོགས་མང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་བཀོད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་བཞིན་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་གང་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད། །གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཁའ་ཀླས་པར་སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་གཞི། ཤིང་དང་། སྨན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་འབྲུ་དང་། འབྲས་བུའི་རྔད་མང་པོས་ལེགས་པར་འབྱོར་བ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་\n༨༤འབུལ་ལོ། །འབྲུ་མང་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྨན་ཤིང་ལོ་ཐོག་ལེགས་སྨིན་དུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་གིས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་བཀང་སྟེ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་མཆོད། །འབྲུ་མང་སྣ་ཚོགས་དམ་པས་རབ་བརྒྱན་པ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཡོངས་གང་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་དྲིའི་སྙིང་པོ་ཅན། ཙནྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྲུངས་དང་། སྨན་དང་མེ་ཏོག་གིས་དྲིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཞིང་དྲི་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དལ་གྱིས་འབབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་དབང་འབྱོར་པ་འདི་ཉིད། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབུལ་ལོ། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །དྭངས་ཤིང་རྙོག་བྲལ་དྲི་མཆོག་གིས་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་བཀོད་དེ། །དཔག་མེད་མཐུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་རྡུལ་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དྲི་གཙང་གིས་མཛེས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བས་ཡོངས་གང་ཀུན་ནས་དགའ་བའི་གཙུག་གིས་མཆོད། །སྨན་དང་སྤོས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་གང་ལེགས་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་\n༨༥གནས་སྐབས་དབང་པོ་རབ་གསལ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། སྨན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་ཞིང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨན་གྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས་འཁྲིགས་པ་རང་བྱུང་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བཀོད་པ་གསལ་བ་ཅན། རྩ་དང་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་གི་སྨན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའི་བདུད་རྩིས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པར་འབུལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་སྨན་གྱི་ཕུང་པོས་ཡོངས་གང་བཀྲ་ཤིས་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་གང་། །ས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་སྲིད་གསུམ་བདེ་དགེའི་གཞིར་གྱུར་པ། འབྱུང་དང་ཉོན་མོངས་ནད་ཀུན་ཞི་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་བཀོད་པས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྲས་བཅས་མཆོད། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པ། །སྨན་མཆོག་དམ་པ་གྱུར་པ་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐངས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཀོད་ལེགས་པའི་ས་གཞི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། པདྨ་དང་། པདྨ་\n༨༦ཆེན་པོ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཨུ་དུམྦཱ་རའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཞིང་། ཆུ་དང་ཐང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལས་འཐོན་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ་ལོ། །དཔག་མེད་ཆུ་ལྡན་རབ་རྒྱས་གེ་སར་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །མཚོར་ཉལ་འཛུམ་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་ཕྱེ་ལྷག་གེར་འདུག་པས་མཛེས་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡིད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་གུས་པས་མཆོད། །མེ་ཏོག་བཀོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ། །དཔག་ཡས་རིན་ཆེན་དྲ་བ་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་འོད་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དབྱངས་སྙན་པོས་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དབང་དང་གདམས་པ་གོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕུལ་བས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། །།\nThe Ritual of Offering the Four Word Mandala "Wish-Fulfilling Net".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gling_bzhi_rgyan_gyi_maN%2BDa_la&oldid=49101"


Terdzo-ZI-025 - Rinchen Terdzö\n'dul ba mdo rtsa las 'byung ba'i ri mo'i bri yig tshangs pa'i pa tra\nVolume 52 (ཟི) / Pages 347-356 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'dul ba mdo rtsa las 'byung ba'i ri mo'i bri yig tshangs pa'i pa tra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 347-356. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang skyabs mchog rdo rje 'chang gi bka' spyi bor phebs pa/_'byung rung gi rten 'brel du bzung nas chos 'dul gyi bslab pa dang mi ldan rung de der zhugs pa'i mos spyod pa yon tan rgya mtshos sngon gyi phyag bzhes dang bkod yig rnying pa rnams la'ang zhib tu dpyad/_gtso cher rang gzhung gi dgongs pa la bod kyi rtog bzo'i bslad ma bsres par/_dpal spungs thub bstan chos 'khor gling gi gtsug lag khang chen po'i sgo khang mdzes pa'i rgyan gsar bris su bstar ba'i skabs sug bris su bstar pa bstan pa la phan par gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལས་འབྱུང་བའི་རི་མོའི་བྲི་ཡིག་ཚངས་པའི་པ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་ཆེར་སྤོང་བ་དང་ཀློག་པའི་འཁོར་ལོར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ལས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྲོལ་བཞིན་དུ། ཁང་པ་ལ་རྩིས་ཞལ་ཞལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་། རི་མོའི་བཀོད་པས་ཡིད་སྤྲོ་བ་སྲིང་བ་ལ་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མོད། གལ་ཏེ་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་ན་སྟོན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་སོགས་ལས་བྲི་བར་གནང་ཞིང་། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དེ་དག་བྲིས་ན་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལའང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུ་གཟུགས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། འཆད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་ལ། འདིར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བའི་ཁང་པ་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བྲི་བར་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་འབྲི་གཞི་ཁང་པའང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་ཆུང་དང་། སྤོང་ཁང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལྡན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འོང་ཡང་། རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བྱའོ། །ཞེས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དག །ལ་ལ་ཟད་པར་ས་དང་སེར་པོ། ལ་ལ་ཟད་པར་ཆུ་དང་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན་ནས་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལོགས་སུ་ཚོན་སྣ་བཞིའི་ཐེག་ལེ་བྱ་བའམ་ཞལ་བ་བྱ་བའམ། འབྱོར་པས་དཔག་ན་ཚོན་དེ་དང་དེའི་ཁ་དོག་གི་ཕ་གུས་བརྩིགས་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་གསུངས། ༈ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་རི་མོ་བྲི་བ་ཉིད་རུང་ངོ་། །ཞེས་པ་གོ་སླ་ལ། སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་བྲིའོ། །ཞེས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་སློང་སོ་སོའི་སྤོང་ཁང་གིའང་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འདོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་དང་། འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆས་སྡིགས་པའི་ཚུལ་ཅན་བྲི་བར་གསུངས་པ་ད་ལྟ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྒོ་ཁང་དུ་བྲི་བའང་འདི་ཀར་གདའ། སྒོ་ཁང་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བྲིའོ། །ཆ་ལྔ་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སོ། །གླིང་བཞི་པོ་དག་གོ །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དབུས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་ཕུག་རོན་དང་སྦྲུལ་དང་ཕག་གི་རྣམ་པར་རོ། །སྔ་མ་གཉིས་གཏི་མུག་གིས་ཟ་བར་རོ། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའང་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་མཆོག་གཉིས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མཐའ་དག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕེབས་ཏེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་པོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་དུ་གཟིགས་པ་དེ་རྣམས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་ལས་གཡེལ་ཞིང་མི་བརྩོན་པ་དག་མངོན་པར་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྒོ་ཁང་ལ་སོགས་པར་འབྲིར་བསྩལ་པ། ཕྱིས་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞི་དེ་ལས་བརྩམ་སྟེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་སྒོ་ཁང་དུ་འབྲི་བར་བཀས་གནང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མཚོན་བྱེད་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ཆེ་ཞིང་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བྱ། གཉིས་པ་དེའི་འོག་གི་ངོས་སུ་ཆ་གསུམ་དང་། སྟེང་ངོས་སུ་ཆ་གཉིས་བསྒོས་ནས་བསྡོམས་པས་ཆ་ལྔར་འོང་བ་བྱ། འདི་ལ་ཆ་ལྔར་བགོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལྟ་བུ་བྲི་བ་ནི་མི་འབྲེལ་ལོ། །སྟེང་དུ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཡས་ངོས་ཀྱི་སྟོད་དུ་ལྷ་དང་། སྨད་ཆར་ལྷ་མིན་ཏེ། དེའི་འོག་རོལ་ཆ་གཅིག་ལ་བྱོལ་སོང་གི་འགྲོ་བ་བྲི་དགོས་པས་དེའིའང་སྟོད་ཆར་ལྷ་མིན་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སླེབས་པས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་འདྲ་བ་བྱའོ། །སྟེང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་མིའི་འཇིག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་གླིང་བཞིའི་སེམས་ཅན། མི་ལུས་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། ལྗོན་ཤིང་དང་། བ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྣམ་པ་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་བྲིའོ། །དེའི་སླད་རོལ་འོག་གི་ཆ་དེ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་། སྨད་དབུས་ཀྱི་ཆ་དེར། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་མཚོན་བྱེད་བྲིའོ། །ལྷའི་ཁམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བྲི། འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་དེར། ཕག་གིས་སྦྲུལ། དེས་ཕུག་རོན་ཟ་བའི་ཚུལ། དེའང་ཟླུམ་པོར་བྲི་ནས་བར་མཚམས་མེད་པར་འཁོར་བ་ལྟར་བྱ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་བྲི་བ་སོགས་ནི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་ལས་མ་གསུངས་པས་རིག་བཟོ་བྱེད་པ་མི་འཐད། ཁོར་ཡུག་གམ་མུ་ཁྱུད་ཐ་མར་མ་རིག་པ་བུད་མེད་ལོང་བ། འདུ་བྱེད་རྫ་མཁན། འདུ་ཤེས་སྤྲེའུ། མིང་གཟུགས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ།་་་ཕོ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་གང་རུང་ལ་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་བྲིས་ན་ལེགས། ད་ལྟ་ཁང་བཟང་འདྲ་བྲི་བར་འདུག །རེག་པ་ཕོ་མོའི་རེག་པར་སྤྱོད་པ། ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཅན།་་་ད་ལྟ་མིག་ལ་མདའ་ཕོག་པ་བྲི། སྲེད་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པའམ་བུ་འཚོལ་བ། ལེན་པ་ནི་བུད་མེད་མངལ་འཇུག་པ། སྲིད་པ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ། སྐྱེ་བ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ། རྒ་བ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ། ཤི་བ་ནི་ཤི་བའི་གཟུགས་སུ་བྲིའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྲིན་པོའམ་གཤིན་རྗེ་མི་སྡུག་པ་ཞིག་གི་པང་པར་བཟུང་བར་བྲི་སྟེ། དེ་ན་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་ཁྲམ་ཤིང་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྨུག་ནག་གིས་གཟུང་བར་བྲིས་པ་འདི་ལེགས། སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རོ། །འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་དེའི་སྟེང་ངམ། གཡས་ཀྱི་སྟེང་ལོགས་སུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་བྲིའོ། །འདི་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བྲི་བའང་རིགས་བཟོར་སྣང་། དེའི་གཡས་གཡོན་གང་བདེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་འགྲེ་དེ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་བྲི། ཟླུམ་དཀར་གྱི་འོག་ཏུ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤང་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་བདུད་བཏུལ་བ་དག་གོ །ཞེས་པ་ནི་སྒོ་ཁང་ལའོ། །འགྲེལ་ཆུང་འདི་ཕུགས་ཧ་ཅང་བཙུན་པར་མི་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། དེ་སྟོན་བྱེད་བཞག་པར་གསུངས་པའང་དེའི་ཉེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། འཆད་བྱེད་དགེ་སློང་ཞིག་རྟག་ཏུ་བསྐོས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད། ཁྱམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་དག་གོ །ཁྱམས་ཁང་དུ་མཛངས་བླུན་གྱི་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་བྲིའོ། །དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ཕྲེང་ཐོགས་དག་གོ །ད་ལྟ་འདུ་ཁང་གི་ཕུགས་གཙོ་ཁང་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྒྱ་སྐད་གནྡྷོ་ལའི་སྒྲས་བསྟན་པའི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་གཡས་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་མཆོད་པ་འདྲ་བ་བྲི། སྤོང་བའི་ཁང་པར་གནས་བརྟན་གྱི་གྲལ་དག་གོ།་་་ད་ལྟ་འདུ་ཁང་འདི་ལ་བྱེད་དགོས། མཆན། སྤོང་བ་ནི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་བྱ་བའི་གནས་ཏེ་དེར་གནས་བརྟན་རྣམས་ཕྲེང་བར་བསྟར་ཏེ་བྲིའོ། །གཞན་ཡང་། མཛོད་ཀྱི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་མྱུ་གུ་ཐོགས་པ་དག་གོ །རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐོགས་པ་ཡང་བཤད། ཟས་ཀྱི་ཁང་པར་ལག་ན་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་ཐོགས་པ་དག་གོ །འདིའང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་སོ། །བསྲོ་ཁང་དུ་ལག་ན་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དག་གོ །འདི་ལ་ཁྲུས་ཁང་ཞེས་པའང་སྣང་། མེ་ཁང་དུ་གྲུལ་བུམ་མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དག་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་བུ་མོ་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་དང་མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མར་མེ་ཐོགས་པ་དང་ལྷའི་ཕོ་ཉ་དག་གོ །འདིར་སྦྱིན་བདག་ནི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་འདྲ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། ལྷའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་པ་མི་གཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་ལ་གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པ་འདྲ་བར་བྲི་བར་བཤད། ཆུའི་ཁང་པར་ཀླུ་ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དག་དང་། ཀླུའི་བུ་མོ་ཆུ་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །ནད་པའི་རུང་བའི་ཁང་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་མཛད་པའོ། །ནད་པའི་རུང་ཁང་ནི་སྨན་ཁང་སྟེ། དེའི་སྒོར་ནད་པ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནད་གཡོག་མཛད་པ་འདྲ་བར་བྲི། བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་སུ་དུར་ཁྲོད་དག་གམ་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་དག་གོ །ཕྱི་སའི་ཁང་པར་དུར་ཁྲོད་ན་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་ཤི་བའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་རྫབ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ལ་བཤང་གཅིའི་ཚེའང་དེ་བལྟས་ནས་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པར་གསུངས། ཡང་། ཕྲེང་བའི་རིམ་པ་དག་བརྒྱུ་བ་ཡང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་རི་མོ་བྲི་བ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འབྲི་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུ་བ་དང་། མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བྲི་ན་སྲོག་ཆགས་མིན་པའི་གཏེར་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱ་ཡི། སེམས་ཅན་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་བྲི་བར་བསམ་སྟེ་རི་མོ་ཤུར་ཙམ་འཐེན་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་དེ་ལྟའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས། འདིར་བཤད་ཀྱི་རི་མོ་སོ་སོ་ལའང་དགོས་ཆེད་ཆེ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པས་གཡས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྲི་བར་བྱས་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཐོ་མཚམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྟེན་དུའང་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་འདིའང་སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ། འབྱུང་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་འདུལ་གྱི་བསླབ་པ་དང་མི་ལྡན་རུང་དེ་དེར་ཞུགས་པའི་མོས་སྤྱོད་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྔོན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་བཀོད་ཡིག་རྙིང་པ་རྣམས་ལའང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། གཙོ་ཆེར་རང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལ་བོད་ཀྱི་རྟོག་བཟོའི་བསླད་མ་བསྲེས་པར། དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཁང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གསར་བྲིས་སུ་བསྟར་བའི་སྐབས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་པ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-025&oldid=114791"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 15:28.


The Fifth Dalai Lama, Ngawang Lobzang Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའམ་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི། བོད་ས་ཡོངས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་དབང་མཛད་དེ་སོག་པོ་དང་ཆིང་གོང་མ་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་གནང་མཁན་གྱི་ཏ་ལའི་བླ་མ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀར་མཁྱེན་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐབས་གྲོས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ནང་དོན་རིག་པ་སོགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་། ཆོ་ག སྒྲུབ་ཐབས། ལོ་རྒྱུས། རྣམ་ཐར་སོགས་གཞུང་མང་པོ་བརྩམས། ཁོང་ནས་བོད་དུ་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པར་བྱས་ཏེ་དགོན་སྡེ་མང་པོ་དགེ་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཆོས་ལུགས་དབར་གྱི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ནའང་རང་གི་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་གཙིགས་ཆེ་བས་རྙིང་མའི་དགོན་པ་ཁག་གཅིག་གསར་བཞེངས་དང་ཉམས་གསོ་སོགས་མཛད། དེ་བཞིན་གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ཁོང་གི་བཞུགས་གནས་ལྷ་སའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་ཡང་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་ཡས་ཁང་པོ་ཊ་ལ་ཀ་དང་མཚན་མཐུན་པར་བཏགས།\nb.1617 - d.1682\nFifteenth Throne Holder of Drepung Monastery\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༡ པདྨ་རིག་འཛིན།\nའཕ ༠༤ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༦ སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ།\nརྟ་ཚག་རྗེ་དྲུང ༠༦ ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་ཉི་མ།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༥ ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ལྷུབ་གྲུབ།\nལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ ༠༤ ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོ།\nསྲིབ་མདའ་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ ༠༡ ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་རྩལ།; གང་ཤར་རང་གྲོལ།; ནག་པོ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ།; ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།; རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ།; རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ།; ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོ་གསར་པའི་སྡེ།; ཟ་ཧོར་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ།; ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེ།; ཟིལལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ།\nWylie: ta la'i bla ma 05 ngag dbang blo bzang rgya mtsho\nAhmad, Zahiruddin. 1999.Sangs-rGyas rGya-mTSHo. Life of the Fifth Dalai Lama. New Delhi: International Academy of Indian Culture & Aditya Prakashan.\nAnon. 1977.Rje thams cad mkhyen ngag dbang blo bzang rgya mtsho'i rnam thar.In'Phags pa'jig rten dbang phyug gi rnam sprul rim byon gyi 'khrungs rabs deb ther nor bu'i 'phreng ba,vol. 2, pp. 239-609. Dharamsala: Sku sger yig tshang, 1977.TBRC W22095.\nDudjom Rinpoche. 2002.The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Gyurme Dorje and Matthew Kapstein, trans. Boston: Wisdom.\nIshihama, Yumiko. 1992. “A Study of the Seals and Titles Conferred by the Dalai Lamas.” InTibetan Studies: Proceedings of the 5th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Narita 1989, edited by Ihara Shoren and Yamaguchi Zuiho. Narita: Naritasan Shinshoji.\nIshihama, Yumiko. 1993. “On the Dissemination of the Belief in the Dalai Lama asaManifestation of Bodhistattva Avalokiteśvara.”Acta Asiatica64: 38-56.\nKarmay, Samten G. 1988.Secret Visions of the Fifth Dalai Lama: The Gold Manuscript in the Fournier Collection. London: Serindia.\nKarmay, Samten G. 1998. “The Fifth Dalai Lama and his Reunification of Tibet.” InThe Arrow and the Spindle: Studies in History, Myth, Rituals and Beliefs in Tibet, edited by Samten G. Karmay. Kathmandu: Maṇḍala Book Point, pp. 504-517.\nKarmay, Samten G. 1998. “The Gold Seal: the Fifth Dalai Lama and Emperor Shun-chih.” InThe Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Kathmandu: Maṇḍala Book Point, pp. 518-531.\nRichardson, Hugh. 1980. “The Fifth Dalai Lama's Decree Appointing Sangs-rgyas rgya-mtsho as Regent.”Bulletin of the School of Oriental and African Studies43, no. 2: 329-344.\nSchaeffer, Kurtis. 2005. “The Fifth Dalai Lama, Ngawang Lobzang Gyatso.” InThe Dalai Lamas: A Visual History. Martin Brauen, ed.. London: Serindia, pp. 65-91.\nTucci, Giuseppe. 1949.Tibetan Painted Scrolls. Rome: La Libreria dello Stato , vol. 1, pp. 57 ff, 133 ff.\nTuttle, Gray. "A Tibetan Buddhist Mission to the East: The Fifth Dalai Lama’s Journey to Beijing, 1652-1653." InPower, Politics, and the Reinvention of Tradition. Bryan J. Cuevas and Kurtis R. Schaeffer, eds. Leiden: Brill, pp. 65-87.\nYamaguchi, Zuiho. 1995. “The Sovereign Power of the Fifth Dalai Lama: sPrul sku gZims-khang-gong-ma and the Removal of Governor Nor-bu.”Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko1995: 1-27.\nYamaguchi, Zuiho. 1999. “The Emergence of the Regent Sangs-rgyas-rgya-mtsho and the Denouement of the Dalai Lama’s First Administration.”Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko57: 113-136.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho.1972.Gsang ba’i rnam thar rgya can ma: A record of the visionary experiences of the 5th Dalai Lama reproduced from rare manuscript belonging to the Stag tshang ras pa Bla brang of Hemis. Leh: S.W. Tashigangpa.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho. 1979.Za hor gyi bande ngag dbang blo bzang rgya mtsho’i dag snang khrul pa’i rol rtsed rtogs brjod kyi tshul du bkod pa du ku la’i gos bzang. Kawring: Tobdan Tsering.\nTshe mchog gling yongs ’dzin ye shes rgyal mtshan. 1970 (1787).Biographies of Eminent Gurus in the Transmission Lineages of the teachings of the Graduated Path, being the text of: Byang chub Lam gyi Rim pa’i Bla ma Brgyud pa’i Rnam par Thar pa Rgyal mtshan Mdzes pa’i Rgyan Mchog Phul byung Nor bu’i Phreng ba. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, vol 2, pp. 730‑736.


ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >ཚན་རིག >ཉེར་སྤྱོད་ཚན་རིག >གཞན་དག\nརྩིས་འཁོར་དང་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་དང་ཚད་ལྡན་དུ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཐད་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་ལྡན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཤིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 藏汉英对照信息技术词典 ཁྱབ་ཁོངས། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ། པར་སྐྲུན་དུས་ཚོད། 2007ལོའི་ཟླ7པ། རིན་གོང་། སྒོར54 མཚམས་སྦྱོར། 2005ལོའི་ཟླ་བ3པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་བོད་ལྗོངས་དང་། མཚོ་སྔོན།\nདེ་ནི་གནའ་དུས་སུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་ཏུ་ལུས་པའི་དངོས་རྫས་ཏེ། དཔེར་ན། རྡོ་ཆས་དང་མེ་ཐལ། རྫ་ཆས་དང་རུས་ཆས་སོགས་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་གནའ་མིའི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་སྟེ། རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གང་ཉིད་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་བཞག་ནས་མནོ་བསམ་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གནའ་མིའི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་དང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། འགལ་འདུ་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་ཆོས་ཉིད་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 考古人类学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Archaeological anthropology\nརིག་ཚན་འདིའི་མིང་ལ་མི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ། ཉེ་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གསར་གཏོད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས། བྱ་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལ་སོགས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དུ་འཛིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་ཕྱོགས་སུ་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 社会文化人类学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། cultural anthropology ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། རིག་ཚན་འདིའི་མིང་ལ་མི་རིགས་རིག་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ། ཉེ་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གསར་གཏོད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས།\nདེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནས་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་དགར་བའི་མི་ཚོགས་ཏེ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་ཐད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 种族、人种 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། race རིགས་དབྱེ། རིགས་རྒྱུད་སེར་པོ། རིགས་རྒྱུད་ནག་པོ། རིགས་རྒྱུད་དཀར་པོ། མིང་གཞན། མི་རྒྱུད། ངོ་སྤྲོད། དེ་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་བ་ལྟར་ན། རིགས་རྒྱུད་ལ་མི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་འབོད་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་གཞིའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་མི་ཚོགས་ཤིག་ལ་བྱ།\nའདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་བསལ་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ནི་ཨ་རིའི་མཁས་པ་པོ་ཨ་སི་ལགས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 美国历史学派 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། historical school དུས་སྐབས། དུས་རབས19བའི་མཇུག་ནས་དུས་རབས20བའི་མགོར། སྲོལ་གཏོད་མཁན། པོ་ཨ་སི། ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་བསལ་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ལ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་འདིའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ནི་ཨ་རིའི་མཁས་པ་པོ་ཨ་སི་ལགས་ཡིན།\nདེ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁྱབ་སྤེལ་སྨྲ་བའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཧྲི་སྨི་སི་དང་ཕེ་ལི་རྣམ་གཉིས་ནས་གསར་དུ་གཏོད་པའི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 英国传播学派 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། དབྱིན་ཇིའི་ཁྱབ་སྤེལ་སྨྲ་བའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་ཧྲི་སྨི་སི་དང་ཕེ་ལི་རྣམ་གཉིས་ཡིན། སྔ་མ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གནའ་དཔྱད་མཁས་པ་དང་མིའི་རིགས་རིག་པ་སྨྲ་མཁན་ཞིག་སྟེ། བརྩམས་ཆོས་གཙོ་བོ་ལ《གནའ་རབས་ཨེབ་ཅི་བ》ཞེས་པ་དང《རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་སྤེལ》སོགས་མཆིས། ཁོང་ལྟར་ན་ཨེབ་ཅི་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་རིག་དར་བ་ཆེས་སྔ་བའི་ས་ཆ་ཡིན་པས། ས་གནས་གཞན་དག་ནས་རྙེད་པའི་མཐོ་རིམ་རིག་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་གནའ་རབས་ཨེབ་ཅི་ནས་མཆེད་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་ལོ་གཙང་པོ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གསར་གཏོད་བྱ་བའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཡིན། ཕེ་ལི་ནི་ཧྲི་སྨི་སིའི་སློབ་མ་སྟེ། བརྩམས་ཆོས་ལ《རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྔ་མའི་རྡོ་ཆེན་རིག་གནས》ཞེས་པ་དང《ལྷ་དང་མི》སོགས་མཆིས།\nདེ་ནི་ཀོ་ལེ་པུའུ་ན་དང་ཧྲི་སྨི་ཐེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གསར་དུ་གཏོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་སྟེ། འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཟུར་ཚད་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་ནི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཁྱབ་སྤེལ་དང་གཡོར་ལེན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་འདོན་མཁན་ཞིག་ཡིན།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 德奥传播学派 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འཇར་ཨའོ་ཁྱབ་སྤེལ་སྨྲ་བའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ནི་ཀོ་ལེ་པུའུ་ན་དང་ཧྲི་སྨི་ཐེ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། དེ་ལས་སྔ་མ་འཇར་མན་གྱི་མིའི་རིགས་རིག་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། མི་ཚེ་གཅིག་ནི་ཕལ་ཆེར་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་དཔེ་ཀློག་ཁྲོད་འདས་ཤིང་།\nདེར་སྐྱེ་དངོས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཕུང་བོར་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་པོའི་གྲུབ་སྟངས་དང་རྣམ་པ། བྱ་སྤྱོད། གཞན་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བའི་སྐྱེ་དངོས་ཐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་མཐའ་དག་ལ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 体质人类学、自然人类学、人体学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། physical anthropology མིང་གཞན། རང་བྱུང་མིའི་རིགས་རིག་པ། མིའི་གཟུགས་རིག་པ། དུས་སྐབས། དུས་རབས16པ། ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། གཟུགས་གཞི་མིའི་རིགས་རིག་པ་ལ་སྐྱེ་དངོས་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཕུང་བོར་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་པོའི་གྲུབ་སྟངས་དང་རྣམ་པ།\nལྟ་བ་འདི་ནི་འཇར་མན་གྱི་ས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བＫ.ལི་ཐེ་ཨེར་ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་ཐོག་མར་བཏོན་པའི་ས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 地理环境决定论 རྒྱལ་ཁབ། འཇར་མན། གསར་གཏོད་མཁན། Ｋ. ལི་ཐེ་ཨེར། དུས་སྐབས། དུས་རབས19པ། ངོ་སྤྲོད་རགས་བསྡུས། ལྟ་བ་འདི་ནི་འཇར་མན་གྱི་ས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བＫ.ལི་ཐེ་ཨེར་ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པར་ཐོག་མར་བཏོན་པ་སྟེ། ཁོང་གིས་མི་ཚེ་གཅིག་རིང་ལ་དེབ་བཅོ་བརྒྱད་ཅན་གྱི《ས་ཁམས་རིག་པ་རྒྱས་བཤད》ཅེས་པ་བརྩམས་ཏེ།\nཆེད་དོན་རྟོག་ཞིབ་ཅེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་གང་ཞིག་བརྟག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། སྣ་འཛོམས་རྟོག་དཔྱོད་ནི་ཚོགས་པའམ་གཞིས་ཁུལ་གང་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 专题与综合 ངོ་སྤྲོད། ཆེད་དོན་རྟོག་ཞིབ་ཅེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་གང་ཞིག་བརྟག་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་མ་དག་བསྐྱོད་མ་མྱོང་བའི་ས་གནས་མང་པོར་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་ཚགས་བྱས་པ་བརྒྱུད་རང་ཉིད་ལ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ཆ་དང་པོ་མང་དུ་བསགས་ཏེ་སྔ་མའི་སྟོང་ཆ་བསྐང་དགོས་པར་མ་ཟད།\nདེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་དང་གནས་བབ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་བསྲེས་ཏེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 融合论 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། coherentism; ངོ་སྤྲོད། དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཆར་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་དང་གནས་བབ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་བསྲེས་ཏེ། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་དུ་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་ལེན་དང་ལག་ཆའི་ཁེ་ཕན་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཚེ། ད་གཟོད་རིགས་ཚོགས་ཁས་ལེན་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡང་གསལ་བོར་བརྗོད་ན། ཁྲག་རྒྱུད་དང་སྐད་ཆ། ཆོས་ལུགས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ཕྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་སྐྱེས་རིག་གནས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རིགས་ཚོགས་ངོས་ལེན་དང་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན་ལ། དངོས་ཡོད་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་དང་ཁེ་ཕན་རེ་འདོད་བཅས་ནི་རིགས་ཚོགས་འདུ་ཤེས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གནད་འགག་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །\nམིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་སྨུག་གཏོར་བ་དང་གྲང་སྨུག་སེལ་བ་ལ་གོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 人工消雾 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། artificial fog dissipation ངོ་སྤྲོད། མི་ཐབས་སྨུག་གཏོར་ནི་མིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་སྨུག་གཏོར་བ་དང་གྲང་སྨུག་སེལ་བ། མིག་སྔར་དྲོད་སྨུག་སེལ་ཐབས་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། 1. ཚ་སྣོན་བྱེད་ཐབས། དེ་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྨུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གནམ་གྲུའི་འཕུར་ལམ་སོགས་ལྟ་བུ། འབར་སྣུམ་སོགས་འབར་རྫས་འབོར་ཆེན་བཏང་ནས་མཁའ་རླུང་ལ་ཚ་སྣོན་བྱས་ཏེ་སྨུག་པ་རླངས་འགྱུར་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས་མེད་པར་གྱུར་བ།\nཚན་རིག་གི་བསམ་གཞིགས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། སྤྱི་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་དང་། བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་དང་མུ་འབྲེལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཞིགས་བཅས་སོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 科学性思维 གོ་དོན། ཚན་རིག་གི་བསམ་གཞིགས་ནི་སྤྱི་མཚན་གྱི་བསམ་གཞིགས་ཤིག་དང་ཚན་རིག་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཞིགས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བྱ་དངོས་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་གཞིགས་རགས་པ་ཞིག་གོ། ཚན་རིག་གི་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་དོན་སྤྱི་ལ་གཞོལ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་མཐོང་ཡངས་ཤིང་ཁེབས་ཆེ་ལ། གཏན་ཚིགས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་། བསམ་གཞིགས་རགས་པ(具象性思维)ནི་ཤེས་པའི་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་ཕུགས་དོག་ལ། རིགས་པའི་གཏིང་མ་ཆོད་ཅིང་། གཏན་ཚིགས་སུ་བགྲང་པའང་གནས་ལུགས་ལས་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་བདེན་ལུགས་མིན། མཚན་ཉིད་རིག་\nསྤྱི་ཚོགས་ལས་དོན་ནི་མི་ལ་རོགས་བྱེད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་དབུལ་བོ་དང་ཉམ་ཆུང་། ལུས་སེམས་སྐྱོན་ཅན་སོགས་ལ་རོགས་རམ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ཁག་ཡོད་པ་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་མ་ལེགས་པ་ལས་བཟོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་ལ་སྔོན་འགོག་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། སྡོད་ཁུལ་གྱི་ཞབས་ཞུའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ། སྤྱི་ཚོགས་བྱེད་ནུས་ཆ་ཚང་བར་གཏོང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེའི་ཆུ་ཚད་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་རྒྱུ་སྤུས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ། མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གཅིག་གྱུར་གྱི་རེ་འདུན་མངོན་འགྱུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བདེ་འཇགས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nམིག་གི་མཐོང་བྱེད་དྲ་སྐྱིལ་ནང་དུ་འོད་ཚོར་ཐུབ་པའི་མཐོང་ཚོར་ཕྲ་ཕུང་ལ་འོད་ལེན་ཕྲ་ཕུང་ཟེར། དེ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། རིགས་ཅིག་ནི་སྦུང་གཟུགས་ཕྲ་ཕུང་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་མཐོང་བྱེད་ནར་དབྱིབས་ཕྲ་ཕུང་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 感光细胞 དབྱེ་བ། མིག་གི་མཐོང་བྱེད་དྲ་སྐྱིལ་ནང་དུ་འོད་ཚོར་ཐུབ་པའི་མཐོང་ཚོར་ཕྲ་ཕུང་ལ་འོད་ལེན་ཕྲ་ཕུང་ཟེར། དེ་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། རིགས་གཅིག་ནི་སྦུང་གཟུགས་ཕྲ་ཕུང་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་མཐོང་བྱེད་ནར་དབྱིབས་ཕྲ་ཕུང་ཡིན། མཐོང་བྱེད་ཕྲ་ཕུང་རིགས་གཉིས་སོ་སོ་ལས་བགོས་ཡོད།\nརིག་ནུས་འགྲིམ་འགྲུམ་མ་ལག་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་ནང་བྱུང་བ་ཡིན། སྤྱི་ལོ1990ལོར་ཨ་རིའི་རིག་ནུས་འགྲིམ་འགྲུལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་སོ་སོར་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ཞིང་། དེ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འགྲིམ་འགྲིལ་རྨང་གཞི་སྟེང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་ནས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གསར་བའི་འགྲིམ་འགྲུལ་མ་ལག་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། མ་ལག་དེ་ཉིད་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། མི་དང་རླངས་འཁོར། གཞུང་ལམ། ཁོར་ཡུག་བཅས་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 智能交通系统 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Intelligent TrafficSystem བསྡུས་མིང་།\nས་རྒྱུ་ནི་ཟས་རིགས་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་རྩ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། ས་རྒྱུའི་བཟང་ངན་གྱིས་ཐད་ཀར་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤིང་། སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་བཟང་ངན་གྱིས་ཟས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་བྲོ་བ། སྤུས་ཀ་སོགས་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 土壤肥力 ངོ་སྤྲོད། ས་རྒྱུ་ནི་ཟས་རིགས་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་རྩ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། ས་རྒྱུའི་བཟང་ངན་གྱིས་ཐད་ཀར་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤིང་།\nདེ་ཡང་གནས་བབ་སྨྲ་བའམ་ཡུལ་ཁམས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ལག་ཆ་སྨྲ་བའང་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ལི་ཨའོ་ཏི་སི་ཕུའུ་སི་དང་། ཀང་ན་ཧ་ལན་ཐེ། ཨ་པོ་ན་ཁོ་ཧོང་སོགས་མཆིས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 情境论、工具论、况遇论者 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། contextualism ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ། མིའི་བྱ་སྤྱོད། རིག་ཚན། མི་གཤིས་སེམས་ཁམས་རིག་པ། མིང་གི་འབྲི་ཚུལ། ལག་ཆ་སྨྲ་བ། གནས་བསྟུན་སྨྲ་བ། ངོ་སྤྲོད། གནས་བབ་སྨྲ་བའམ་ཡུལ་ཁམས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ལག་ཆ་སྨྲ་བའང་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ལི་ཨའོ་ཏི་སི་ཕུའུ་སི་དང་། ཀང་ན་ཧ་ལན་ཐེ།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བའི་ནུབ་གླིང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 传播论 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ཁྱབ་འཕེལ་སྨྲ་བ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ནས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་བྱུང་བའི་ནུབ་གླིང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་སྟེ། ཁོ་ཚོས་འཕེལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ལ་དགག་པ་བྱས་ཏེ་བར་སྟོང་གི་ཆ་ནས་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པར་འདོད། མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཚུངས་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་ཁྱབ་སྤེལ་ལྟ་བས་བདེ་བླག་ངང་འགྲེལ་ནུས་ཏེ། རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཐེངས་གཅིག་ལ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་སོ་སོར་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ཡང་རིགས་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་རིགས་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་གྱི་བསམ་བློ་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་པོར་འཇོག་ལ། དེའི་བརྗོད་སྙིང་གཙོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་ངོས་ལེན་མ་ལག་དང་ཁ་གཏད་བརྒྱུད་རིམ་ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་གཉིས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 对立论 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Argument ངོ་སྤྲོད། ཁ་གཏད་སྨྲ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རིགས་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནི་རིགས་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་གྱི་བསམ་བློ་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་པོར་འཇོག་ལ། དེའི་བརྗོད་སྙིང་གཙོ་བོ་ནི་ཡུན་རིང་བའི་ངོས་ལེན་མ་ལག་དང་ཁ་གཏད་བརྒྱུད་རིམ་ཞེས་པའི་དོན་སྤྱི་གཉིས་ཡིན། སྔ་མ་ནི་རིག་གནས་གང་ཞིག་གིས་ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་\nདེ་ནི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་དང་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ལ་བྱ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 经济人类学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། economic anthropology ངོ་སྤྲོད། དེ་ཡང་དཔལ་འབྱོར་མིའི་རིགས་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི། མིའི་རིགས་རིག་པའི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སོགས་བེད་སྤྱད་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་དང་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ལ་བྱ།\nདེ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གེ་སར་སྒྲུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་དང་ཞིབ་འཇུག་པ་གཞོན་པ་དབང་ཆེན་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་གཙོ་འགན་བཞེས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅན་དང་སྤྱི་ཕན་ཅན་གྱི་གེ་སར་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ལ་གེ་སར་ལོ་རྒྱུུས་མི་སྣ་དང་། སྒྲུང་ཡིག སྒྲ་ལྡན། བརྙན་ཟློས། པར་རིས། ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལེ་ཚན་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་། གེ་སར་སྒྲུང་མཁན། གེ་སར་ཐང་ག གེ་སར་འབུར་བརྐོས། གེ་སར་ཟློས་གར། གེ་སར་པར་ལེན། གེ་སར་གླུ་དབྱངས། གེ་སར་ལྡེབས་རིས་བཅས་ལེ་ཚན་ཆུང་བ་བདུན་བཅས་བསྡོམས་པའི་ལེ་ཚན་ཆེ་ཆུང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེ་ཡང་གཙོ་གནས་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི། བརྟག་དཔྱད་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་དེས་རང་གི་རིག་གནས་ལ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ས་གནས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འདུ་ཤེས། དད་མོས། ངོས་འཛིན་ལ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོར་མཚོན་ན་གང་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་དང་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། བྱ་དངོས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བ་སོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། མགྲོན་གནས་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི། རྟོག་ཞིབ་མཁན་སོགས་ཕྱི་འོང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དངོས་དེར་འཛིན་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་འགྲེལ་ལུགས་ཏེ། ཕྱི་འོང་གི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཟུར་ཚད་ནས་འགྲེང་སྟེ་ཁོ་ཚོའི་རིག་གནས་ལ་འགྲེལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nདེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་ཀའམ་གཤིས་རྒྱུད་ལ་ཟེར་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་སྒེར་གྱི་རང་གཤིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ན་མིའི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་མངའ་བའི་གཤིས་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་གོ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 人格 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། personality ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། མི་གཤིས་ཟེར་བ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་ཀའམ་གཤིས་རྒྱུད་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་སྒེར་གྱི་རང་གཤིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ན་མིའི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་མངའ་བའི་གཤིས་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་གོ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པའི་མི་གཤིས་ཟེར་བ་ནི་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཐད་ནས་གོ་བ་དང་།\nདེ་ཡང་རང་རྒྱལ་གྱི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ལིན་ཡའོ་ཧྭ（林耀华）ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་ནས་དགུ་བཅུའི་བར་དུ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་རིག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་འབྲས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཆ་ཡོངས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཏེ། རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་རྣམ་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་པ་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་རྨང་གཞིར་བཟུང་ནས་དེར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་པར་གོ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nའདི་ནི་མི་རིགས་དང་སྐད་བརྡའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཞིག་ལྡན་པ་ལས་རིག་ཚན་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིག་ཚན་གསར་བ་གཉིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་སྐད་བརྡའི་མི་རིགས་རིག་པ་གཉིས་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 民族语言学与语言民族学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། National Linguistics and Language nation ངོ་སྤྲོད། མི་རིགས་དང་སྐད་བརྡའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཧ་ཅང་དམ་པོ་ཞིག་ལྡན་པ་ལས་རིག་ཚན་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིག་ཚན་གསར་བ་གཉིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་སྐད་བརྡའི་མི་རིགས་རིག་པ་གཉིས་ཡིན། མི་རིགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ།\nལྟ་བ་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། གཙོ་བོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དང་ཁོར་ཡུག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞུང་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ངོ་སྤྲོད། ལྟ་བ་འདི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོར་ཡུག་དང་མིའི་རིགས་འབྲེལ་བའི་ཁྲོད་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ཁམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཙོ་བོར་བྱེད།\nདེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་རྨང་གཞི་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ཨའེ་ཏེ་ཧྭ•ཞི་ཨེར་སི་དང་། ཁོ་ལི་ཧྥུ་ཏེ་ཀོ་ཨེར་ཚི། ཧ་ལུའོ་ཏེ་ཨའེ་ས་ཁོ་སི། ཁྲ་ཨེར་སི་ཁའེ་ཨེན་སི་སོགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 原生论 མཚམས་སྦྱོར། ལྷན་སྐྱེས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་རྨང་གཞི་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། དེའི་ཚབ་བྱེད་མི་སྣ་ལ་ཨའེ་ཏེ་ཧྭ·ཞི་ཨེར་སི་དང་། ཁོ་ལི་ཧྥུ་ཏེ་ཀོ་ཨེར་ཚི། ཧ་ལུའོ་ཏེ་ཨའེ་ས་ཁོ་སི། ཁྲ་ཨེར་སི་ཁའེ་ཨེན་སི་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན། རིགས་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་ཁས་ལེན་གྱི་བསམ་བློ་ནི་གཙོ་བོ་འགྲོ་བ་མིའི་ལྷན་སྐྱེས་ནས་བྱུང་བ་དང་རྨང་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བརྩེ་དུང་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་དངོས་མཐོང་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་མིའི་རིགས་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།\nའགྱུར་འདེད་དངོས་རྫས་གས་གཏོར་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་སྟེ། སྤྲིན་རིམ་གྱི་སེར་བའི་སྐྱེ་འཚར་ལ་ཚོད་འགོག་བྱས་ཏེ་ཉམས་དམས་སུ་བཏང་ནས་སེར་བའི་གནོད་འཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 人工防雹 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། hail suppression ངོ་སྤྲོད། འགྱུར་འདེད་དངོས་རྫས་གས་གཏོར་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་སྟེ། སྤྲིན་རིམ་གྱི་སེར་བའི་སྐྱེ་འཚར་ལ་ཚོད་འགོག་བྱས་ཏེ་ཉམས་དམས་སུ་བཏང་ནས་སེར་བའི་གནོད་འཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། མི་ཐབས་སེར་འགོག་གི་ནང་དོན་ལ་སེར་འགོག་སྔོན་བརྡ་དང་། སེར་འགོག་བྱེད་ཐབས།\nགཞན་དག བརྡ་འགྲེལ 62 ཡོད།


ཡོངས་ཁུངས། &nbspགངས་ལྗོངས་ཉི་གཞོན་དྲ་བ། རྩོམ་པོ། &nbspབོད་ལྗོངས་འཕྲིན་དྲ། སྤེལ་དུས། &nbsp2015-12-02\nབད་ཀན་སྨུག་པོ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་མཉམ་དུ་འདུས་པའི་ནད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རང་མདོག་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་ནད་ཀྱི་མིང་ཡིན། མཚོན་བྱ་རྒྱུ་ཡི་འདུས་པ་ཉེས་གསུམ་དང་ཁྲག་ཆུ་སེར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་འདུས་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཞིག་ཡིན། གཞན་བྱུང་ཚུལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུས་པ་དང་། འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་འདུས་པ་བཅས་ལ་བརྟགས་དགོས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བད་ཅེས་ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་ཀན་ཞེས་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ནད་འདི་ས་ཆུའི་ཁམས་འཕེལ་ཏེ་མ་ཞུ་བ་ཤས་ཆེ་བར་འབྱུང་བའི་བད་ཀན་ཡིན། མཚོན་བྱེད་ནད་ཁམས་ཀྱི་རང་མདོག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་སོགས་འདྲེས་པས་ན་སྨུག་པོ་མདངས་སུ་ཤར་བས་ན་སྨུག་པོ་ཞེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྒྱུའི་འདུས་པ་མཚོན་བྱེད་ལ་བད་ཀན་སྨུག་པོ་བཏགས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་ནད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྒྱུད་ཆུང་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་སྨུག་པོ་རྒྱས་པ་ནི།། ཕོ་བ་མཆིན་པ་རྒྱུ་མ་ལོང་བཞི་རྒྱུ།། བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བསྡོངས།། ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར་པས་སྨུག་འདོག། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཟིན་ཏིག་གཅེས་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་བད་ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས།། འདྲིས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རུལ་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ནི་བད་ཀན་ཁྲག་དང་འདྲིས་པ་རླུང་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འདུས་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་རྒྱུན་མཐོང་མང་བ་དང་། ནད་རྟགས་མངོན་ཚུལ་རྙོག་འཛིངས་ཆེ་བ། ནད་ཡུན་རིང་བ། བཅོས་བསྐྱེད་དཀའ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན་པས། རྒྱུད་ལས། ཁོང་ནད་ཕལ་ཆེར་སྨུག་པོས་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད།། མི་མཁས་རྨོངས་པས་དུག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད།། ལ་ལས་ཚ་བ་ལ་ལས་གྲང་བར་འཛིན་པ་ཡོད།། ལ་ལས་ས་བདག་མངོན་དུ་འཛིན་པའང་ཡོད།། དེ་ཕྱིར་སྨུག་པོའི་ནད་ལ་བྱ་ར་སྒྲིམས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\n༼གཅིག༽ རྒྱུ་ནི། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཁྲག་བཅས་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་བཞི་འདུས་ཤིང་ཆ་ཆེ་ཆུང་དང་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཆུང་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་སྨུག་པོ་རྒྱས་པ་ནི།། ཕོ་བ་མཆིན་པ་རྒྱུ་མ་ལོང་བཞིར་རྒྱུ།། བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་མ་ཞུ་བས།། བད་ཀན་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བསྡོངས།། ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར་པས་སྨུག་པོར་འདོད།། ཅེས་དང་། རང་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ནི་བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བཞི།། ནད་ཀུན་འདུས་ཕྱིར་འདུས་ནད་རྟགས་བཅོས་དཀའ།། ཞེས་སོ། སྐབས་འདིར། ནད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་བད་ཀན་དང་ཁྲག་ཡིན་པས། སྤྱིར་ཁྲག་ནི་ལུས་ཟུངས་ཡིན་རུང་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཉེས་པ་གཞན་ལྟར་ཁྲག་དག་ནི།། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཉེས་མིན་ཀྱང་།། ཏེ་ནི་ཏིལ་མར་ཚིག་པ་ལྟར།། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་བཞག་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\n༼གཉིས༽ རྐྱེན་ནི། ཚ་རྐྱེན་དང་གྲང་རྐྱེན་གཉིས་ལས། ཚ་རྐྱེན་ནི་ཚ་བ་འགྲམས་པའི་ཁྲག་ངན་ནང་དུ་རྒྱས་ནས་ལྷག་པ་དང་། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བརྡབ་པས་ཁྲག་ནང་དུ་ལུས་པ། གཏར་གྱིས་མ་འདྲོངས་པ་མཆིན་སྟེང་དུ་ལྷུང་དང་། ཡང་ན་ཆང་རག་དང་ཁ་ཚ་བའི་ཟས་རིགས་སོགས་ཚ་སྐྱུར་གྱི་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པས་ཁྲག་ངན་འཕེལ་བས་མཆིན་པར་རྒྱས་ཤིང་། རིམ་པ་བཞིན་ཕོ་བ་དང་། རྒྱུ་མར་ལོང་བཅས་དུ་ལྷུང་བའམ། ཡང་ན་མཆིན་ཁྲག་རྒྱས་པ་ཟུངས་སུ་གྱུར་པ་ཕོ་བར་ལྷུང་བས་བད་ཀན་གྱི་བེ་སྣབས་འཕེལ་བ་དང་འདྲེས། རྒྱུ་མར་ལྷུང་བས་མཁྲིས་པར་འདྲེས་པ་ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྲག་དང་བད་ཀན་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལོང་དུ་གནས་པས་རླུང་གིས་བུ་ག་རྣམས་སུ་གཏོར་ནས་རང་གནས་སུ་བབས་པ་ལ་སྨུག་པོ་ཡས་བབས་ཞེས་ཚ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། ཁ་ཟས་འཇུ་དཀའ་བའི་རིགས་དང་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་སྐོམ་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པ།ཟས་ཚོད་མ་ཟིན་པ། ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དུས་མིན་ཟོས་པ་སོགས་ཕོ་བར་མ་ཞུ་བས་བེ་སྣབས་འཕེལ། ཕོ་བའི་གནས་སུ་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་དང་རླུང་མེ་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་པས། དྭངས་སྙིགས་མ་བྱེད་པར་མཆིན་པའི་གནས་སུ་ཤོར་བ་ཟུངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཁྲག་ངན་རྒྱས་ཏེ་ཕོ་བར་ལྷུང་བ་ལ་སྨུག་པོ་མས་ཆགས་ཞེས་གྲང་རྐྱེན་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\n༼གསུམ༽ དབྱེ་བ་ནི། གནས་དང་། དུས་དང་། རིགས་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ལས་གནས་ནི། རང་གནས་དང་། གཞན་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།རང་གནས་རང་རྒྱུད་ལས། རང་གནས་ཕོ་མཆིན་རྒྱུ་ལོང་རྣམ་བཞི་ཡིན། ཞེས་འདུས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བཞིའི་རང་གནས་སུ་བཞན་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་སྨུག་པོ་ན་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། གནས་ས་ལས་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་ག་དང་།། ལྟེ་བའི་འོག་བར་སྟེང་ནས་མས་རིམ་གནས།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་གསུམ་གྱི་གནས་ལྟར་གསུངས། གཉིས་པ་གཞན་གནས་ལ་ཕྱི་བྱེར་དང་ནང་བྱེར་བ་གཉིས་ཡོད། ཕྱིར་གནས་ཤར་རྒྱས་པགས་ལ་གྲམས་པ་གཉིས། ཆུ་སེར་གྱི་རྟགས་བཅོས་འདྲ། རྩར་ཕྱེར་དང་དུག་དང་ཚིགས་བབས་གྲུམ་བུའི་རྟགས་བཅོས་འདྲ། ནང་བྱེར་སྲོག་རྩར་འབྲེལ་བའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་བསྡོངས་ན་སྲོག་རྩ་དང་སྒལ་ཚིགས་བར་འབྲེལ་བས་ན། སྲོག་རྩ་དེ་ལས་གྱེས་བའི་རྩེ་ནག་གཉིད་ལོག་བརྒྱུད་ནས་མགོ་ལ་འཕྱུར་བས་མགོ་བོ་ན། དེ་བཞིན་དོན་ལྔའི་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་གློ་སྙིང་མཆེར་མཁལ་སོགས་ཀྱི་ནད་བསྐྱེད་པས་སྨུག་པོའི་གནས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དོ། དུས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་དང་པོ་ཚ་བའི་དུས།བར་དུ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་དུས། ཐ་མར་གྲང་བ་ལྷིང་ཆད་པའི་དུས་བཅས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྨུག་པོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ནས་ནད་རྒྱས་པ་ཚ་བའི་དུས་གྲང་བ་སྐྱེས་པ་ན་རང་གནས་སུ་གབ་པ་དང་། བར་དུ་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཚ་བ་ལ་བད་རླུང་དུས་སུ་གྲང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཤེད་སྙམས་པར་གནས་པས་ཚ་གྲང་འཐབ། ཐ་མར་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་ཚ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད་ནས་བད་རླུང་གཉིས་རྒྱས་པས་གྲང་བའི་ནད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nརིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བཤད་རྒྱུད་ལས། སྨུག་པོ་བྱེར་རྒྱས་རྡོལ་རལ་འགྱིངས་པ་དང་།། འདྲིལ་གབ་འཐབ་འོར་ལྷུང་གྲང་བ་ལྷིང་ཆད་བཅུ།། ཞེས་མ་ཞུ་བའི་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འབྲུས་གཅོང་ནད་གསར་བའི་རིགས་ལ་སྨུག་པོ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུངས། མན་ངག་རྒྱུད་ལས། སྨུག་པོའི་རིགས་ལ་བྱེར་རྒྱས་འགྱིངས་འདྲིལ་བཞི།། བྱེར་ལ་ཕྱི་བྱེར་བ་དང་ནང་བྱེར་གཉིས།། སྨུག་པོ་རྒྱས་ལ་རྡོལ་དང་མ་རྡོལ་གཉིས།། སྨུག་པོ་འགྱིངས་ལ་གབ་དང་མ་གབ་གཉིས།། སྨུག་པོ་འདྲིལ་ལ་གསར་དང་རྙིང་པ་གཉིས།། ཞེས་གསུངས་སོ། །\n༼བཞི༽ རྟགས་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱི་རྟགས་ནི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་ལ་རྩ་ཆུ་ནད་རྟགས་ལོ་མ་གསུམ།། ཕན་གནོད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་བཞི།། ཞེས་དང་བྱེ་བྲག་གནས་ཡུལ་དུས། ནད་རིགས་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་བཅས་ཡིན་དགོས་ཏེ། དྲི་མ་སྨུག་ལ་སྐམ་ཞིང་ཤ་རིལ་འདྲ། ཞེས་སྨུག་པོ་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཡིན། ། ༡. རྩ་ལ་བརྟགས་པ། འཕར་རྩའི་རྒྱུ་བ་སྦོམ་ཁོངས་ཡིན་ལ། ཀན་རྩ་གཉིས་ཞར་བ་དང་། གྲང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་ཕྲ་ལ་ཞན་པ་འབྱུང་། ༢. ཆུ་ལ་བརྟག་པ། ཆུ་མདོག་སྨུག་པོ་དང་དྲི་ཆེ་ཞིང་དུགས་པ་མདོག་མི་གསལ་བ་རོ་སྐ་ལ་རྙོག་མ་ཅན། ཡང་ན་དམར་པོའམ་སྨུག་པོ་ལྗང་བུ་སོགས་འབྱུང་ཡང་སྲིད། ༣. ན་ལུགས་ཕོ་མཆིན་ན་ཞིང་རོ་སྟོད་མདུན་རྒྱབ་སྦྲགས་ནས་ན། ལུས་བྱིང་ལྕི་ལ་བྱིན་པ་མི་ཐེག་སྒལ་ཚིགས་ན། དང་ག་མི་བདེ་ལྕེ་རོ་ཆེར་མི་གསལ་བ་རླན་བག་ཅན། ཁྱད་པར་དུ་མི་ནོར་བའི་རྟགས། ཆུ་ཡི་དྲི་ལ་ཀ་ཤའི་དྲི་བྲོ། བྲང་ཚ་སྐྱུག་སྙམ་བྱེད་ཅིང་སྐྱུག་དཀའ། ཁོག་པ་ཚ་ལ་མགོ་དང་མིག་རུས་ན། རུལ་ནས་གྲང་རྗེས་གླང་ཐབས་ལྟ་བུའི་ན་ཟུག་སྐྱེ། དྲི་མ་སྨུག་ལ་སྐམ་པ་ཤ་བའི་རུལ་མ་འདྲ་བ་འབྱུང་། སྐབས་འགར་ཁྲག་འདྲེས། ལྟོ་བ་འགྲངས་ཀྱང་ན་ལྟོགས་ཀྱང་ན། ནམ་ཟླ་དང་གོས་སོགས་གྲང་ན་ལྷག་པར་དུ་ན། སྐབས་ལ་ལར་དྲོས་ཚེ་ཡང་ན། དེ་དག་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་མེད་དུས་ན། ཕལ་ཆེར་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན་ལྡང་བས་ན་བར་བྱེད། དང་པོ་ནད་འཇུག་པའི་དུས་ཆུ་ཚན་དང་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག་བར་དུ་ནད་སྨིན་པའི་དུས་འདྲེས་པ་འདྲ་བ་སེར་པོ་དང་རྒྱ་ཚོས་ལྟ་བུ་བཤལ་བ་དང་སྐྱུག་པར་བྱེད། ཐ་མར་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཁྲག་རུལ་དུད་ཁུ་འདྲ་བར་སྐྱུག་པའོ། ཕན་གནོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། གནོད་ཟས་ཤ་དང་མར་རྙིང་རུལ་སུངས་ཅན། ཆང་སྐྱུར། སྒོག་སྐྱ། ཞོ་མ་ལོངས་པ་སོགས་མདོར་ན་སྣུམ་ཞིང་ལྕི་བའི་ཟས་དང་ཡང་ན་བསིལ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ། ཕན་ཟས་ནི་ཤ་གསར་དང་། འབྲུ་རྙིང་རིགས་སྲན་མ་ར་དང་མཛོ་མོའི་ཞོ་དར། ཉ་ཕག་གི་ཤ་སོགས་མདོར་ན་ཟས་སྐོམ་ཡངས་ལ་རྩུབ་པ། བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་རིགས་འཕྲོད་པར་ཡོང་ངོ་།།


2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance - Zurmang Kagyud\nYou are here: Home China Qinghai 2019-Qinghai 2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance\n2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance\nPublished: Monday, 13 March 2017 02:25\n2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance on Chotrul Duchen 12 th March 2017\nThe Great Dance Festival of Zurmang\nHistorically there are three great festivals in Tibet:\n(1) The Great Prayer Festival in Lhasa, Ü (Monlam Chenmo)\n(2) The Great Dance Festival in Zurmang, Kham\n(3) The Great Market in Gyadartse\nThe tradition of the Great Dance Festival of Zurmang:\nThe dance in general includes: (1) the dance of holding the earth which comes from the Vajra Tent Tantra, (2) the dance of offering from the Kalachakra Tantra, and (3) the great dance of the Zurmang Tsog. From among these three, the third, the Great Dance of the Tsog Offering of Great Bliss itself, has two versions, that from the long lineage and that from the close lineage.\nThe essence of the dance is the very nature of the union of bliss and emptiness and the two accumulations.\nThe purpose of the dance is to purify impaired and broken samaya, to increase lifespan, merit, and prosperity, to bring under one’s power all the excellences of samsara and nirvana, and to subjugate malicious forces.\nThe structure of the dance is as follows: First, there is adorning with the crown ornament, fastening the length of the hair tassel, donning the crown of the five Buddha families, adorning the three braids with the five colored silken pennants, the wheel of bones on the top on the head, the bone earrings on the ears, bangles on the wrists and ankles,atiger skin on the lower body, six bone ornaments on the upper body, in the left handabell, in the right handadamaru, hollow inside, with three levels of wooden rings, covered with the skin ofawild ass, joined with the sinews ofaswan, with the sixty-two-fold mandala diagram, four silken tongues, eight clusters of cowrie shells, eight pieces of coral and thirty-two cowrie shells, etc. Having undertaken these steps, the dance in its 360 aspects are danced for one day and night.\nThe time of the dance is the the funeral ceremony of the superior Lord Marpa the Translator and on the principle of the four Buddhist holidays, the day of the 15th of the Month of Miracles, when the dance is exhibited in this manner at the Great Dance Festival in the Trayerma Assembly Hall of Zurmang Monastery, and is likewise exhibited at Mase Zurmang Dütsi Khyil, Zurmang Donang, and other branch monasteries of Zurmang at their respective locations.\nBy Phagchen on the 15th day of the first month of the fire male monkey year in the 17th Tibetan rabjung.\nPlease note this isadraft translation of the Tibetan below.\nཞེས་ཟེར་སྲོལ་ལྟར་ཟུར་མང་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་ནི། སྤྱིར་གར་ལ། རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས་འབྱུང་བའི་ས་བཟུང་བའི་གར་དང་། དུས་འཁོར་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་གར་དང་། ཟུར་མང་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་གསུམ་བྱུང་བ་ལས། ཕྱི་མ་བདེ་ཆན་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ནི་རིང་བརྒྱུད་དང་། ཐུང་བརྒྱུད་གཉིས་ཡོད།\n།དགོས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག་ཕྱིར་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཕྱིར་དང་། འཁོར་འདས་ལེགས་དགུ་དབང་དུ་བསྡུ་ན་དབང་བ། བདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཆེད་དོ།།\nཆགས་ལུགས་ནི། ཐོག་གཙུག་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། རལ་པའི་ཟར་བུ་རིང་དུ་འཆང་བ། རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་མནབས་པ། ལན་བུ་གསུམ་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་བར་རུས་པའི་རྣ་རྒྱན། མགྲིན་པར་མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་བཞིར་གདུ་བུ། རྐེད་པར་འོག་པགས། སྐུ་སྟོད་དུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག ལག་གཡོན་ན་དྲིལ་བུ། ལག་གཡས་སུ་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། དེའི་ནང་སྟོང་པ། ཁ་ཤིང་རིམ་པ་གསུམ། སྐྱང་གི་སྙིང་ཤུས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། བྱ་ངང་པའི་རྒྱུས་པས་འབྲེལ་བ། དྲྭ་མིག་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས། དར་ལྕེ་བཞི། མགྲོན་ཚོམ་བརྒྱད། བྱི་རུ་བརྒྱད། མགྲོན་བུ་སོ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་གར་སྣ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་ཆ་གཅིག་ལ་གར་བཞིན་པ་ལགས།\nདེའང་དུས་ཚོད་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་འདས་མཆོད་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་འདིར་ཟུར་མང་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་ཁྲ་གཡེར་མའི་ནང་དུ་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་ཤོམ་བཞིན་པ་དང་། མ་ཟད་ཟུར་མང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དང་། ཟུར་མང་རྡོ་ནང་སོགས་ཟུར་མང་དགོན་པའི་དགོན་ལག་ཁག་གིས་སོ་སོའི་སོ་གནས་ལའང་ཤོམ་བཞིན་པ་རེད། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་ཟླ་༡ཚེས་༡༥ཉིན་འཕགས་ཆེན་གྱིས།