བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བྲུ་ཤ་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-09-07 10:51:35 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། བཀྲ་གོ ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ བྲུ་ཤ་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་གི་མིང་དང་དེར་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་གོ དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞང་ཞུང་གི་སྐབས་དང་། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དར་མྱོང་ཤིང་། ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཀསྨིར་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་ཆེར་དར། བོད་སིལ་བུར་གྱུར་ནས་ཅུང་ཙམ་འགོར་རྗེས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རེད། གང་ལྟར་བྲུ་ཤ་ནི་སྐབས་རེར་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་དང་སྐབས་རེར་མི་འདུ་བར་གནས་རྐྱེན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཅུང་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས། དེ་བས་དེང་དུས་ཀྱི་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ལུང་ངམ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྟེང་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ཉག་ཙམ་རེ་ད་དུང་གནས་ཡོད་པས་གནའ་བོའི་བོད་དང་བྲུ་ཤའི་བར་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ། རིགས་རྒྱུད་ནི་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སྤུ་རྒྱལ། ཞང་ཞུང་། བྲུ་ཤ\nབྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་མིང་དང་། གནས་ཡུལ། ཡུལ་མི་བཅས་ནི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནས་དེར་བོན་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པའང་དར་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་འོག་ཏུ་འདུ་བ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རིང་བོད་ཀྱིས་ཡུལ་འདི་དག་དངོས་སུ་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བཅས་ཀྱི་རིང་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཡང་རྩེར་སོན་པའི་སྒང་ཡིན་པས། ལི་ཡུལ་དང་འཇང་། བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་སོགས་རང་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་ལོ་མང་པོར་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་རེད། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྗེས་སུ་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་ནི་ཁྲི་ལྡེ་འོད་སྲུང་གི་ཡང་ཚ་རིག་པ་མགོན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་གཏོགས་པས་བོད་ཆེན་པོའི་མངའ་ཁོངས་བསྙོན་མེད་ཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་སུ་ཨ་རབ་བཙན་རྒྱལ་གྱི་གོས་ནག་ཏ་ཟིག་གི་དབང་སྒྱུར་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་དང་། ལི་ཡུལ་སོགས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཡུལ་ལུང་མང་པོར་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་འགོ་བརྩམས། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་བུ་འབྲིང་བ་ཆ་ག་ཐེས་སྤྱི་ལོ་1225ལོར་དེང་དུས་ཀྱི་ཤིན་ཅང་ཧོར་ཁྲན་ས་ཆ་གཙོ་བྱས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཡུལ་དབུས་སུ་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡུལ་དེ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཁྱུར་མིད་ཧམ་བཟུང་བྱས་པས་རིམ་གྱིས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ལས་རིང་དུ་གྱེས་ནས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་སྐད་ཆ། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་བོད་དང་རིང་དུ་བྲལ་ཆེ་བས། ད་ལྟ་མི་གང་མང་གིས་བྲུ་ཤ་ནི་ཨ་རབ་རྒྱལ་ཁག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ལྟ་བུར་འདོད་པས། འདིར་སྤྱིར་བྲུ་ཤའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷག་དོན་བོད་དང་འབྲེལ་ཚུལ་གྱི་བྱུང་བ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nབྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “བོན་གྱི་བསྟན་བདག་གཤེན་གྱི་གདུང་རབས་དྲུག་སྟེ། དམུ་རིགས་གཤེན། རྒྱལ་རིགས་བྲུ། དབང་ལྡན་ཞུ། གྲུབ་ཐོབ་སྤ།མཁས་པ་མིའུ། དམ་པ་ཁྱུང་གི་གདུང་རབས་བྱུང་ཚུལ།”①ཞེས་བྲུ་ནི་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རུས་སུ་བརྗོད་པར་མ་ཟད། བྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ནི་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་སེམས་ཅན་གཉོམ་ཆུང་རྣམས་ལ་བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་ཞིང་། དྲག་པོ་བཙན་གྱིས་མནོན་མཁན་གྱི་ལྷའི་བུ་འོད་ཟེར་མདངས་ལྡན་ལ་བྲུ་ཤ་གནམ་གསས་སྤྱི་བརྟོལ་ཞེས་པའི་མཚན་བཏགས་ཤིང་རྒྱལ་པོར་བཀུར་བ་དང་། དེ་ལྟའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་དེ་ས་མིང་ཡུལ་ལུང་ངམ་ཚོ་སྡེའི་མིང་དུ་ཐོགས་པར་བཤད་ཅིང་། བྲུ་ཤ་གནམ་གསས་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་མན་ཆད་ནས་བོད་ཡུལ་རུ་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ཐམས་ཅད་བྲུ་ཤའི་མངའ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བོན་བསྟན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྲིད་པའི་མཛོད་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའི་སྡེ་ཆེན་པོ་བཙུགས་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཆེས་ཆེར་མཛད་པར་ཡང་བཤད་ཡོད། དེས་ན་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ནི་བོད་གནའ་བོའི་རུས་མིང་ཞིག་སའི་མིང་དུ་ཐོགས་པ་ཡིན། བྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ལ་འབྲི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དུ“བྲུ་ཞ་”ཞེས་བྲིས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཤ་ཟ་བ་ལ་ཞ་ཟ་བ་སོགས་ཤ་སྒྲ་ལ་ཞ་སྒྲ་ལྟར་ཀློག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་འདྲ་ཡིན་པར་སྙམ། གཞན་ཡང་ད་དུང་བྲུ་ཤད་དང་། བྲུ་ཤན། སྦྲུ་ཤལ། འབྲུ་ཤལ་སོགས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་ཀྱང་ཡོད་ལ།ཕྱིས་བྱུང་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་“བྲུ་ཤ་”ཞེས་འབྲི་བ་ རྒྱུགས་ཆེ།རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྲུ་ཤ་ལ་པོད་ལུང་(波沦)དང་། པོད་ལུའུ་ལིག(钵卢勒) པའོ་ལུའུ་ལོ།(钵露罗) པོད་ལོ།(钵罗) པོད་ལིས་(勃律)སོགས་རྒྱལ་རབས་རེ་རེའི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལྟར་མིང་གི་འབྲི་ཚུལ་ཡང་མི་གཅིག་པ་བྱུང་ཡོད། དཔེར་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན་ལུའུ་ཧྲོས་ལིན་གྱི་《པ་ཅི་སི་ཐན་》ཞེས་པར་རྒྱའི་གནས་མཇལ་པའམ་ལྗོངས་རྒྱུ་མཁན་ཧྥ་ཞིན་(法显)གྱི་སྐད་ཆར། “‘ཏ་ལི་ལོ་(达丽罗)ནས་ཤར་དུ་རི་ཆེན་དང་ཆུ་ཆེན། གྲོག་རོང་བརྒལ་ཏེ་ལེ་དབར་ལྔ་བརྒྱ་བསྐྱོད་པ་ན། བྱང་ཧིན་རྡུའི་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་པའོ་ལུའ་ལོ་ (钵露罗)ཁབ་ཏུ་ཐོན་ཡོང་། （སྤྱི་ལོ་403ལོར་)པའོ་ལུའུ་ལོ་ནི་(钵露罗)རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་མིང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཐོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང་། སྦལ་ཏི་ནི་པའོ་ལུའུ་ལོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཡིན།”②ཞེས་དྲངས་ཡོད་དེ། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱིས་བྲུ་ཤའི་མིང་དེ་རྒྱལ་པོའི་མིང་ནས་རིམ་བཞིན་ཡུལ་མིང་ལ་ཐོགས་པར་འདོད། འོན་ཀྱང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་མང་པོར་ལོ་ཟླ་དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་འདྲ་བ་དང་དེས་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་སའི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བས་མིང་གི་འབོད་སྟངས་ལའང་འགྱུར་བ་ཐེབས་འདུག དེ་བས་ཝེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲུ་ཤ་ལ་པུ་ལུག་ཧྲ(不流沙)དང་། སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲུ་ཤ་ལ་པུ་ལོ་ཧྲ(布路沙)ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྲུ་ཤ་ལ་པོ་ལུ་(勃律)ཟེར་བ་སོགས་མང་།སྐབས་ལ་ལར་བོད་སྐད་ཀྱི་བྲུ་ཤ་དང་སྒྲ་ཉེ་པོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དུ་བྲུ་ཤའི་ཐ་སྙད་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཙམ་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད་ཅིང་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་ས་ཁྱོན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཡང་མིང་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་མེད་པ་འདྲ།\nབྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་གི་མིང་རྙིང་ཡིན་ཞིང་། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་གིས“བྲུ་ཤ་འདི་མངའ་རིས་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ།”③ཞེས་དང་། རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་ཤིན་ཅང་ཁུ་ཧྲིའི་ལྷོ་དང་བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ཀྱི་བྱང་ཀསྨིར་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་པོ་ལི་（勃律）ཟེར་བའི་ས་ཆ་དེར་ངོས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་》ཞེས་པར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བྲིས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཡང་བྲུ་ཤ་ལ་པོ་ལི་（勃律）ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། 《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》（གཉིས་པ་）ལས། “བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་‘ཅི་པིན་’④དང་བོད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད། བྲུ་ཤ་ཆེ་བར་པུའུ་ལུའུ་ཡང་ཟེར། བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་དང་འབྲེལ།ནུབ་མཐའ་རྒྱ་གར་བྱང་མ་དང་ཨྱོན་གཉིས་དང་འབྲེལ། ས་ནས་མདངས་ལེགས་པའི་གསེར་ཐོན། བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་མཆིས། བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ནི་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་ནས་ལེ་དབར་དགུ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་གནས་སུ་ཡོད། དེའི་ཅུང་ཟད་ལྷོ་རུ་ཉེ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ལེ་དབར་སུམ་སྟོང་གི་མཚམས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ལེ་དབར་བརྒྱད་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་ཨྱོན་ཡོད། ཤར་ལྷོའི་ལེ་དབར་སུམ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་ཡོད། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེ་དབར་ལྔ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་ཀསྨིར་ཡོད།”⑤ཅེས་དང་། ཀྲང་ཞིན་ལིང་ལགས་ཀྱིས་“བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་གཉིས་ཐོག་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། བོད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་འཇིགས་ཏེ་ཡུལ་གཉིས་སུ་ཆད་པ་ལས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བྱུང་”⑥ཞེས་དང་། ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ས་ཐའོ་ཁྱོ་ལགས་ནས་ཀྱང“བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ནི་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་མི་སྐོར་ཚོ་གཅིག་བོད་དང་འགལ་བ་བྱུང་བར། དེང་གི་ས་གནས་ཅིར་ཅི་ཐི་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱིར་སྤོས་པ་ལས་གྲུབ་པར་བརྗོད།”⑦ཅེས་པ་སོགས་ལ་བསམ་ཚེ་ཕལ་ཆེར་བྲུ་ཤའི་ཚོ་སྡེ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གསར་རྙིང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་བཅས་སུ་ཡང་ས་གནས་ཕལ་ཆེར་ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བབ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ས་ཆ་གང་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ལོ་ཟླ་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་རེད། དོན་ལ་བྲུ་ཤ་ཞེས་པ་ནི་དེང་གི་ཕ་ཁི་སི་ཐན་དང་རྒྱ་གར། བོད་ལྗོངས་སོགས་འདྲེས་མཚམས་ཀྱི་ balitistanསྟེ། ཀསྨིར་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དེར་བསྟན་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་བོད་ཀྱི་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་ས་ཁོངས་གང་དག་འདུ་བ་དང་གང་དག་མི་འདུ་བ་བརྗོད་མེད་པར་རགས་བཤད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་བྲུ་ཤ་དེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ། ཆེ་བའི་མིང་དུ་བོད་དང་ལ་དྭགས་གཉིས་ཀྱིས“སྦལ་ཏི་”(Balti)ཞེས་འབོད་པ་དང་། ས་གནས་རང་གི་མིས་སྦལ་ཏི་བ་(Balti-pa)ཞེས་འབོད། གང་ལྟར་ཡང་མིང་དེ་ནི་བོད་སྐད་ཏག་ཏག་ཡིན། བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ནི་ཅེར་ཅི་ཐེ（吉尔吉特）ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད།\nཞང་ཞུང་དང་བྲུ་ཤ་གཉིས་ནི་ས་གནས་མི་གཅིག་པའི་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་པ་གཉིས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་དེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་བར་ཐག་ཉེ་བས་རིག་གནས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བཏོད་ཡོད་པ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐར་སྟེང་གསལ་པོ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་གྲུ་འདི་ནི་གནའ་ནས་བཟུང་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཞང་ཞུང་ནི་བོད་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བོན་བསྟན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་ཅིང་རུས་ཚན་སྦྲས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ས་འདི་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་སྤུ་རྒྱལ་ལས་ལོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གནས་མོད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནས་བཟུང་། ཞང་ཞུང་ཞེས་མི་འབོད་པར་སྟོད་མངའ་རིས་ཞེས་བརྗོད་པར་གྲགས། ཞང་ཞུང་ནི་བོད་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་སྦྲ་རིགས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པས་བོད་ཡིན་པ་ལས་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་མིན། དེར་བརྟེན། ཞང་ཞུང་དང་བྲུ་ཤ་གཉིས་ནི་གཅིག་ནས་ས་འབྲེལ་དང་གཉིས་ནས་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་དང་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་ནི། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》ལས། “ཐེག་རིམ་ལ་སོགས་པའང་ཞང་ཞུང་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་། དེ་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དབུ་ལ་དང་པོ་ཞང་ཞུང་གི་སྐད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་སྐད། དེ་ནས་བྲུ་ཤའི་སྐད། དེ་ནས་བོད་སྐད་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་སེམས་སོ།།”⑧ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཞང་ཞུང་གིས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཕྱི་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲུ་ཤའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཐོན་རིག་གནས་ནང་ལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་གཉིས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་བ》ལས། “འདུས་པ་གཤེད་སྐོར་ལ་སོགས་གནུབས་ཆེན་པོས།། རྒྱ་བལ་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་བཞི་ལས་བླངས།།”⑨ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱལ་བོ་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་ཨ་ནུ་ལུང་གི་མདོ་བཞི་དང་། དེའི་ལམ་རིམ་འདུས་པ་མདོའི་དབང་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཤེད་སྐོར་ལ་སོགས་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྒྱ་གར་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་སྐྱོང་། བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར། བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་སོགས་ལས་བླངས་ཏེ་བོད་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་པས་སྐབས་དེར་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུའང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་སུ་སོང་ནས་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་ཚེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་ཨ་ནུ་ལུང་གི་མདོ་བཞི་དང་།ལམ་རིམ་འདུས་པ་མདོའི་དབང་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་སློབ་མི་ཐུབ་ལ། ཡིན་ཡང་འདིར་ཆོས་ལུགས་དར་སྔ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དང་བལ་པོའི་མཁས་པ་དེ་དག་དང་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཚད་དོ་མཉམ་གྱི་ཚད་དུ་སླེབས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའི་མཁས་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་དར་ཏེ་རྨང་གཞིའི་མཐུག་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་རིམ་བཞིན་མཁས་ཆེན་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།ཡང་《རྒྱ་བོད་མིང་མཛོད་》ལས། “བྲུ་ཤ་ནི་དོན་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ། ༡ བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་ཡུལ་མིང་ཞིག（1.祝夏，西藏西部古地名。）༢ བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་བོན་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་ཡིན། （2.本教的一支，系由祝夏传入。）”⑩ཞེས་པ་ལྟར་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་བོན་ཆོས་དར་ཡོད་པས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཞང་ཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་བྲུ་ཡི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བོན་བསྟན་སྤེལ་མཁན་བྲུ་ཤ་གནམ་གསས་སྤྱི་བརྟོལ་དང་། གྲི་གུམ་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་གཤེན་བྲུ་ཤ་གནམ་གསས་ལྟ་བུའི་མིང་གི་ནང་དུའང་གནམ་གསས་ཡོད་པ་དང་། བྲུ་ཤ་གནམ་གསས་སྤྱི་བརྟོལ་གྱི་ཚ་བོ་མཚོ་བཙན་སྐྱེས་དང་ཁྲི་རལ་སྐབས་ཀྱི་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྲུ་ཤ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་མིང་གི་ནང་དུ་བཙན་སྐྱེས་ཟེར་པ་འདི་དག་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་བོན་པོ་མིའི་མིང་དུ་འབོད་པའང་ཡོད། གང་ལྟར་བྲུ་ཤ་ནི་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཞང་ཞུང་གི་རིག་གནས་ར་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད་པས་སྤུར་རྒྱལ་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nའདིར་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་ནས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སྐབས་ཟེར་ཏེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོན་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་མ་ཟད། སྐུ་གཤེན་ནམ་སྐུ་སྲུང་བྱེད་མཁན་ཞང་ཞུང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་མཚེ་མི་རྒྱལ་དང་། ཙོ་མི་ཕྱག་གར་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་། བོད་རྒྱལ་གཉིས་པ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་དབུ་རུར་བོན་གྱི་འདུ་གནས་བཅུ་གསུམ་དང་། གཡོན་རུར་བོན་གྱི་འདུ་གནས་བདུན། གཡས་རུར་བོན་གྱི་འདུ་གནས་བརྒྱད། རུ་ལག་བོན་གྱི་འདུ་གནས་དགུ་བཅས་བོད་དུ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་སོ་བདུན་བཙུགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་ནས་བོན་པོ་གདན་དྲངས་ཏེ་བོན་བསྟན་དར་སྤེལ་བཏང་ཚུལ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་གསལ་བས། སྐབས་རེར་བོན་ཆོས་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ནས་ཀྱང་བོན་པོ་གང་མང་གདན་དྲངས་ཏེ་བོད་དུ་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། “དེ་ལྟར་དུས་དང་། ལས་དང་། རྐྱེན་གསུམ་ཀ་དུས་གསུམ་དུ་འཛོམས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བསྣུབ་པར་དྲན་པ་ལ། བྲུ་ཤ་གནམ་སྲས་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ལགས། གྲོས་འདི་བཤོལ་པར་ཞུ། ཅིས་ཀྱང་མཛད་ན་བོན་བཤོས་ཀྱི་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་དང་། དེ་བཏོན་པའི་སྐུ་བཤེན་གཅིག་བཞག་འཚལ། དེ་ལྟར་མ་མཛད་ན་ལྷ་རྒོད་ལྕམ་དྲལ་རུ་འཐུར་བས་རྒྱལ་པོ་རང་སྐུ་མི་རྟག་ཉེན་མཆིའོ།།”⑾ཞེས་བཙན་པོའི་སྐུ་གཤེན་དུ་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་བོན་བསྟན་ལ་མཁས་པའི་བོན་པོ་གནམ་སྲས་སོགས་གདན་དྲངས་ཡོད་པ་ལས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་བོན་མཁས་གང་མང་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བོད་དང་བྲུ་ཤའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། ཡང《དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》ལས། “གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུར་མཆོད་བོད་ཀྱི་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་མ་ཤེས་སྟབས། ཁ་ཆེ་དང་། བྲུ་ཤ ཞང་ཞུང་བཅས་ནས་བོན་པོ་མི་གསུམ་གདན་དྲངས་པས། གཅིག་གིས་གེ་གོད་ཁྱུང་དང་མེ་ལྷ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྔ་བཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། གཏར་བ་ལེན་པ། བྱ་སྒྲོས་ལྕགས་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཏོན། གཅིག་གིས་ཇུ་ཏིག་དང་། ལྷ་བཀའ་དང་། སོག་དམར་ལ་སོགས་པ་མོ་བཏབ་ནས་ལེགས་ཉེས་གཏན་ལ་ཕབ། གཅིག་གིས་གཤིན་པོ་དུར་བ་དང་། གྲི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཤེས། དེ་གསུམ་མ་བྱུང་གོང་དུ་བོན་ལ་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད།”⑿ཅེས་དང་། 《ཀིརྟི་རྣམ་ཐར་གསེར་ཕྲེང་གླེགས་བམ་གསུམ་པ་》ལས། “རྒྱལ་པོ་ལྡེ་འཕྲུལ་གནམ་གཞུང་བཙན་དང་། བཙུན་མོ་ས་སྙན་མའི་སྲས་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་བཙན་བྱ་བ་འཁྲུངས། སྐུ་མཛེས་ཐུགས་རྒྱུད་འཇམ་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཡབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་མཚུངས་པས་འབངས་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གུས། བློན་འབངས་རྣམས་ལ་བཀར་བཏགས་ཏེ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་། ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཕན་ཚུན་མཛའ་མཐུན་གྱི་ཁྲིམས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བྲུ་ཤའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དཔུང་གིས་སྐྲག་པར་མཛད་ནས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས།།”⒀ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཡར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ནས་བཟུང་བོད་དང་བྲུ་ཤའི་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་ཚུལ་རྟོགས་ནུས།\nདུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བཟུང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ནང་ཁུལ་བདེ་ལ་བཀོད་རྗེས། སྔོན་ཡབ་མེས་ཀྱི་རིང་ལ་མངའ་འབངས་སུ་ཡོད་པ་ཕྱིས་སུ་ངོ་ལོག་པའི་དྭགས་ཀོང་མྱང་གསུམ་ཡང་བསྐྱར་བཙན་པོའི་ཆབ་འོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱི་རུ་བསྐྱེད་དེ་སྤྱི་ལོ་641ཙམ་ལ་བལ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་སྣ་ཀུག་ཏི་བྱ་བ་བཀུམས་ནས་ན་རིར་བ་རྒྱལ་པོར་བཅུག་ནས་སྲིད་དབང་རང་ལ་གཏོགས་པར་བྱས། སྤྱི་ལོ་644ཙམ་ལ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ལི་སྙ་ཤུར་བྱ་བའི་ཆབ་སྲིད་བརླགས་ཏེ་འབངས་སུ་བཀུག་ནས་བོད་ཡུལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྨང་བཏིང་། སྤྱི་ལོ་665ནས་བཟུང་བློན་པོ་མགར་དང་ཁོའི་བུ་བཞི་ཡིས་གྲུ་གུ་དང་འཇང་། རྒྱའི་ས་མཚམས་མང་པོར་དམག་དྲངས་པ་ནི། 《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》ལས། “ཁྲི་འབྲིང་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་དམག་གི་བྱ་བ་གཉེར་བ་ནས་བཟུང་། ཁྲི་འབྲིང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་ཞིང་། ཁོང་གི་མཆེད་ཟླ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ལ་བསྐོས། བཙན་བྲོད་ཀྱིས་ཀྲུང་གོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཆ་བདག་ཏུ་གཉེར་ཏེ། ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཐང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར། ཁྲི་འབྲིང་སྤུན་མཆེད་རྣམས་དེས་ཤིང་མཛངས་དཀྱེལ་ཆེ་བས་བྷོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པ་ཡིན།”⒁ཞེས་པས་ཀྱང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དགུང་བློན་ཏེ། མགར་སྟོང་བཙན་ཕ་བུས་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཕྱི་ལ་བསྐྱེད་ནས་ཉེ་མཚེས་མི་རིགས་རྣམས་ལ་མི་བདེ་བ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་པ་དང་། 《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》(དང་པོ)ལས། “ཞན་ཧེང་ཁྲི་ལོ་དང་པོ། སྤྱི་ལོ་670ལོའི་དབྱར་ཟླ་བཞི་པར།‘ནུབ་ཡུལ་’⒂གྱི་ཀྲོའུ་བཅོ་བརྒྱད་བོད་ལ་ཤོར་བ་དང་།བོད་ཀྱིས་ཡང་ཡུས་ཐེན་དང་བསྡོངས་ནས་ཆིའུ་ཚིའི་‘པོ་ཧོན་མཁར་’⒃ལ་དམག་དྲངས་པས་པོ་ཧོན་མཁར་བོད་ལ་ཤོར།དེར་ཐང་གིས་ཆིའུ་ཚི་དང་། ཡུན་ཐེན། ཡན་ཆི། ཧྲུའུ་ལེ་བཅས་‘དམག་སྡེ་བཞི་’⒄ཡི་སྒྲིག་གཞི་མེད་པར་བཟོས།”⒅ཞེས་པས་གོང་གི་ཚིག་འདི་དང་ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་“རྟའྀ་ལོའབཙན་པོ：འོ་དང་ན་བཞུགས་ཤྀང་། ཇྀ་མ་ཁོལ་དུ：རྒྱ་མང་པོ་བཏུངས་ཕར：ལོ གཆིག་”⒆ཅེས་པ་གཉིས་ནི་ནང་དོན་ཧ་ཅང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ཇྀ་མ་ཁོལ་ནི་ད་ལྟའི་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཆེ་མོ་(且末)ཡིན་པར་སྙམ། གང་ལྟར་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དཔུང་ཤུགས་ནུབ་ལྗོངས་ཀྱི་འུ་ཐེན་(于阗)དང་། ཤུ་ལིག (疏勒)ཆིའུ་ཚི་（龟兹）བཅས་སུ་སླེབས་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དབང་སྒྱུར་ཡོད་པ་ནི། ཐང་ཁའེ་ཡོན་ཁྲི་ལོའི་ལོ་འགོར། རྒྱའི་ཧ་ཤང་ཤེས་རབ་འཕེལ་(慧超)ཕ་སྨིར་མཐོ་གཤོངས་བརྒྱུད་དེ་ཚུང་ལིན་གྲོང་བརྡལ་དུ་འབྱོར་སྐབས“此即旧日王裴星国境，为王背叛，走投吐蕃”⒇ཞེས་དུས་དེར་ས་ཁུལ་དེ་བོད་ཀྱི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། འདིར་འཁོད་ “དེ་སྔ་”ཞེས་པས་ཡུལ་འདི་བོད་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་འགོར་བ་བསྟན་པས། ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བདུན་པའི་འགོ་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱིས་དམག་དོན་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཁ་བརྒྱད་ནི་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་བྱ་སྟེ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “ཁ་བརྒྱད་ཁེ་བརྒྱད་ནི། སྟོད་ན་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། དྲུ་ཞའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་། དྲུ་གུ་དང་།བལ་པོའོ། སྨད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གསུམ་ལ། གར་ལོག རོང་རོང་། ལྡན་མའོ། དབུས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གཉིས་ནི་སྟོང་སྟོང་གཉིས་སོ་”﹙21﹚ཞེས་པས་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲོམ་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་ཁྲོམ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་གནས་འདི་དག་ཚང་མ་བོད་ས་གནས་རང་དུ་མེད་པར་བོད་དང་འདབས་འབྲེལ་བའི་བོད་གཏོགས་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཡོད། བོད་ཀྱིས་ས་ཁུལ་གསར་བ་འདི་དག་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས། དབང་སྒྱུར་གྱི་དགོས་པར་དམིགས་ནས་དམག་དོན་གཙོར་བྱས་ཏེ་བཙུགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཁྲོམ་གྱི་ལམ་ལུགས་འདི་གཏན་འཇགས་སུ་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྲིད་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་འཕེལ་བ་རེད་སྙམ། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་རིང་ལ། བོད་ཀྱིས་ནུབ་ལྗོངས་ས་ཆར་དམག་དོན་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ལས་བྲུ་ཤ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་ནི། 《ཐང་བོད་དང་ནུབ་བྱང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་》ལས། “དེའང་བོད་དམག་ནུབ་ལྗོངས་སུ་སྐྱོད་སྐབས། ཐོག་མར་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་ཚྭ་འདམ་གཞོང་ས་བརྒྱུད་ཅིང་།ཤིང་ཤན་ནས་ཐོན་ཏེ་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་ལ་བསླེབས་པའི་‘འ་ཞའི་ལམ་’དེ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་མོད། ཕྱིས་ཐང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ནས་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་སླར་བླངས་པས། བོད་དམག་ནུབ་ལྗོངས་སུ་དཔུང་བསྐྱོད་བྱེད་པར་འགོག་རྒོལ་ཐེབས།” ﹙22﹚ཞེས་པ་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱིས་སའི་གནས་བབ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་སྟོད་དུ་དམག་འདྲེན་ཚེ་བར་ལམ་དེ་‘བྲུ་ཤའི་ལམ་’འདི་འདེམས་དགོས་པས་བྲུ་ཤ་དང་བོད་བར་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་དགོས་པ་དཔོག་ཐུབ། ཡང《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》(དང་པོ)ལས། “ཁའེ་ཡོན་ཁྲི་ལོ་བཅུ་པ། སྤྱི་ལོ་722ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན།བོད་དམག་གིས་བྲུ་ཤ་ཆུང་བའི་རྒྱལ་པོ་མོ་ཅིན་མང་བསྐོར། དེར་མོ་ཅིན་མང་གིས་‘པེ་ཐིང་’ ﹙23﹚ཅེ་ཏུའུ་ཧྲིའི་གོ་ཐོབ་ཅན་ཀྲང་སུང་ལ། བྲུ་ཤ་ནི་ཐང་གི་སྒོ་མོ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། བྲུ་ཤ་ཤོར་ཚེ་ནུབ་ཡུལ་ཧྲིལ་པོ་བོད་ལ་འཆོར་བར་འགྱུར་” ﹙24﹚ཞེས་བཤད་པའི་ཚིག་འདི་ལས་ཐང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་ཏེ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུས་པས་བོད་བཙན་པོར་ཕྱིར་རྒོལ་དགོས་ན་ནུབ་ཡུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ཐང་ལྟ་བུས་མ་གཏོགས་རྒོལ་ལན་སློག་མི་ཐུབ་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་རྒྱལ་ཕྲན་ནམ་ཚོ་སྡེ་དེ་དག་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ཐང་གཉིས་ཀྱི་ཆབ་འབངས་སུ་ངེས་མེད་རེས་འགྱུར་གྱིས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། གཞན་ཡང་《ཐང་ཡིག་རྙིང་མའི་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་》ལས། “སྤྱི་ལོ737ལོར། （ཁེ་ཡོན་ཁྲི་ལོ་ཉེར་ལྔ་བ）བྲུ་ཤ་དབང་དུ་བསྡུས་” ﹙25﹚པར་བཤད་ཅིང་། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་》དུ། “གླང་གྀ་ལོ་ལ། བཙན་པོ：ཕོ་བྲང：དྲོན་གྱྀ་མང་སྟེ：ལུང་ན་བཞུགས། བློན་སྐྱེས：བཟང་ལྡོང་ཙབ：གྱྀས།བྲུ་ཤ་ཡུལ་དུ་དྲངས། དགུན་ཕོ་བྲང་བྲག་མར་ན་བཞུག་སྟེ།བྲུ་ཞའྀ：རྒྱལ：པོ：ཕབ་སྟེ：ཕྱག་འཚལད། རྒྱའྀ：ཕོ་ཉ：འྭང་འདོ་ཤི：པྱག་འཙལད། ནས། རྒྱས：ཆབ：སྲྀད་བཤྀག་པར་ལོ་གཅིག” ﹙26﹚ཅེས་བཀོད་པ་ལྟར་ལོ་འདིར་བོད་ཀྱིས་བྲུ་ཤར་དམག་དྲངས་ནས་ཕབ་པར་བསྙད་དེ་རྒྱས་ཆབ་སྲིད་བཤིགས་པ་སྟེ། སྔོན་རི་བོ་ཁྲི་ལིང་དུ་རྡོ་རིང་བསླངས་ནས་མཇལ་དུམ་བྱས་པ་དང་འགལ་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་པས་སླར་ཡང་རྒྱ་བོད་བར་དམག་འཁྲུག་ལངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་ནི་བོད་དབུས་དང་ས་ཁད་རིང་ཞིང་དམག་འཐབ་ཀྱི་འགག་སྒོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གནས་ཕྱིར།སྔ་རྗེས་སུ་ཐང་ལ་ཤོར་བའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡང་། སྤྱི་ལོ་737ལོར་ཡང་བསྐྱར་འབངས་རྣལ་མར་བཀུགས་ཏེ་བཙན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་ཡུན་རིང་བསྐྱངས་པ་མཚོན་པ་དང་། 《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》(དང་པོ)ལས། “ཐེན་པོ་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ། སྤྱི་ལོ་747ལོར་བོད་ཀྱིས་སྲས་མོ་བྲུ་ཤ་ཆུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་བརྫངས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་དེ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཚང་མས་བོད་ལ་སྐྱབས་བཅོལ། ཐང་ལ་སྐྱེས་འབུལ་མཚམས་བཞག ཅེ་ཏུའུ་ཧྲི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱིས་དམག་དྲངས་ཀྱང་འདུལ་མ་ཐུབ་པས་གོང་མས་ཀའོ་ཞན་ཀྲི་རུ་འདེགས་ཅེ་ཏུའུ་ཧྲིར་བཀས་བསྐོས་ཤིང་རྟ་དམག་ཁྲི་གཅིག་དང་བཅས་འཐབ་ཏུ་བཏང་། ཨན་ཞི་ནས་ཉིན་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་མཐར་ཐེ་ལེ་མན་ཁྲོན་ཞེས་པར་སླེབས། དམག་དཔུང་ལམ་ཁག་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉིན་བོད་ཀྱི་‘ལེན་ཡུན་མཁར་’ ﹙27﹚གྱི་འདབས་སུ་འཛོམས། དེར་བོད་དམག་ཁྲིར་ཉེ་བ་ཡོད་པར།ཐང་དམག་གློ་བུར་དུ་སླེབ་སྲིད་པ་བློ་ཡུལ་དུའང་འཁོར་མེད་པས་དངངས་འཚུབ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཟླ་བརྒྱད་པར་ཀའོ་ཞན་ཀྲིས་བྲུ་ཤ་ཆུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བོད་ཀྱི་སྲས་མོ་གཉིས་བཟུང་ནས་ཕྱིར་ལོག ཟླ་དགུ་པར་ལེན་ཡུན་མཁར་ལ་སླེབས་ཏེ་པེན་ལིང་ཁྲེང་དང་ལྷན་དུ་བསྐྱོད། ཟླ་མཇུག་ཏུ་པོ་སྨི་ཁྲོན་ཞེས་པར་སླེབས་ཤིང་བང་ཆེན་མངགས་ནས་གནས་ཚུལ་གོང་མར་ཞུས།” ﹙28﹚ཞེས་པ་འདི་དང་ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི“ཕགྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། དབྱར་བཙན་ཕོ་ན་མར་ན་བཞུགས། གོག་ཡུལ་དུ་རྒྱའི་བྱིམ་པོ་བྱུང་སྟེ། བྲུ་ཤ་དང་གོག་སྟོརད་”bཅེས་བཀོད་པ་ལྟར། ལོ་དེར་ཀེ་ཧྲུའུ་ཧན་གྱི་སོ་དམག་གིས་གོག་ཡུལ་ལམ་ཁོ་ཀྲོའུ་ཡི་ཁོངས་སུ་སྟོན་ཐོག་སྡུད་མཁན་གྱི་བོད་དམག་ཕམ་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་རྒྱར་ཤོར་བ་བཀོད་པ་དང་མཐུན་པ་རེད། ཡང་《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས》（དང་པོ）ལས།“ཐེན་པོ་ཁྲི་ལོ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་749ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན། ‘ཐུའུ་ཧུའོ་ལོ་’ ﹙29﹚རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་‘ཡེ་ཧུའུ་’ ﹙30﹚ཧྲི་ལི་ཏ་ཅ་ལོ་ཡིས་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་དོན།‘ཆེ་ཧྲི་’ ﹙31﹚རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བོད་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞིང་། བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་སྲུང་བའི་ཐང་གི་དམག་དཔུང་བསྐོར་ཏེ་དམག་འབྲུ་འདྲེན་ལམ་བཅད། བློན་པོ་ཕྲན་གྱིས་སྡང་དགྲ་འདུལ་བར་འདོད་པས་ཨན་ཞིའི་དམག་གཏོང་རྒྱུ་མཁྱེན། སང་ལོའི་ཟླ་དང་པོར་བྲུ་ཤ་ཆུང་བར་འཛོམ་རྒྱུ་དང་ཟླ་དྲུག་པར་བྲུ་ཤ་ཆེ་བར་བསླེབ་པར་བྱ་རྒྱུ་འཚལ་ཞུས། གོང་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས།” ﹙32﹚ དེར་བརྟེན། ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ནི་རྒྱ་བོད་གང་ལ་མཚོན་ནའང་ཧ་ཅང་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མཚམས་རེར་རྒྱ་ཡིས་འཛིན་པ་དང་མཚམས་རེར་བོད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་རིང་། བྷོད་ཀྱིས་བྲུ་ཤ་དང་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི་བཅས་ལ་དབང་སྒྱུར་སྲ་བརྟན་གནང་བ་དང་བོད་བཙན་པོའི་དམག་དོན་ཐད་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྲུ་ཤ་ནི་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད་ནི། 《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་》ལས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་རྣམས་གསོལ་མཆོད་མཛད་སྐབས། “སྟོད་དུ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དམག་གིས་བཀང་།། བར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་དམག་གིས་བཀང་།། སྨད་དུ་མདོ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དམག་གིས་བཀང་།།” ﹙33﹚ཞེས་པ་ལས་སྐབས་དེ་དུས་ནས་བཟུང་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་སོ་སོར་དབྱེ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་པུ་རངས། ཟངས་དཀར། མང་ཡུལ་(ལ་དྭགས）གསུམ་སྐོར་གཅིག ལི། བྲུ་ཤ སྦལ་ཏི་གསུམ་སྐོར་གཅིགཞང་ཞུང་། ཁྲི་སྡེ་སྟོད། ཁྲི་སྡེ་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག་བཅས་ལ་སྟོད་ཀྱི་གླིང་དགུའམ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཡང་ཟེར། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ཆོས་མི་བསྣུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས། “བྲུ་ཤ་ཡུལ་དང་།ཞང་ཞུང་ཡུལ་དང་། མདོ་སྨད་དང་” ﹙34﹚ཞེས་བྲུ་ཤ་དང་ཞང་ཞུང་མདོ་སྨད་དག་མཐུན་པར་བགྲངས་པ་འདིས། བྲུ་ཤ་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཙམ་མིན་པར་བོད་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཆར་དངོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། མདོར་ན། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་ལྷ་སྲས་དར་མའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་མ་དེ་རྒྱའི་ཡིག་རྙིང་དང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་བཅས་སུ་ཡི་གེར་ཕབ་ཡོད་པས་དོན་དངོས་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་རྩེ་མོར་སོན་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྟེན། བོད་བཙན་པོས་རིམ་བཞིན་མངའ་ཁོངས་མཐའ་བཞིར་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡང་ན་རྒྱལ་ཕྲན། ཚོ་སྡེ་མང་པོ་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་རང་གི་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་དུས་རིམ་ནང་། རྒྱ་ནག་ཐང་ནི་བོད་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་དཔུང་ཆེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་གི་ཡོ་ལང་ནང་འདབས་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་ཚོ་སྡེ་མང་པོ་རང་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་འཁོར་མང་པོར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་ལ། བྲུ་ཤ་ནི་བོད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས་དབང་སྒྱུར་གནང་བའི་ལོ་གྲངས་རྒྱ་ནག་ཐང་ལས་མང་བར་མ་ཟད། དམག་དཔུང་གནས་དེར་བཅའ་སྡོད་བྱས་ཏེ་ས་དེའི་དམག་དམངས་དང་ལྷན་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བས་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་སིམ་འདྲེས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ།\nབསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དབྱེ་སྟངས་ཆེས་ཆེར་མི་འདྲ་སྟེ། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནི། པུ་རངས། ཟངས་དཀར། མང་ཡུལ་（ལ་དྭགས་）གསུམ་སྐོར་གཅིག ལི། བྲུ་ཤ སྦལ་ཏི་གསུམ་སྐོར་གཅིག ཞང་ཞུང་། ཁྲི་སྡེ་སྟོད། ཁྲི་སྡེ་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག་བཅས་ལ་སྟོད་ཀྱི་གླིང་དགུའམ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ཡང་ཟེར། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནི་གུ་གེ་ལ་སྐོར་གཅིག མར་ཡུལ་ལ་དྭགས་ལ་སྐོར་གཅིག ཟངས་དཀར་སྒོ་གསུམ་ལ་སྐོར་གཅིག་བཅས་སུ་བགྲངས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “དཔལ་འཁོར་སྲས་གཉིས། གཅེན་ཉི་མ་མགོན་ཞེས་པ་དེ། རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་གཉེན་རྒྱུད་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱི ། སྲས་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་དང་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་གྱི་གདུང་རབས་མཛད་ཚུལ་ནི་དཔལ་མགོན་ལ་མང་ཡུལ་གཏད། བཀྲ་ཤིས་མགོན་ལ་སྤུ་རངས་གཏད། གཙུག་ལྡེ་ལ་ཞང་ཞུང་གཏད་པས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དེ་ཚོ་ལགས།” ﹙35﹚ཞེས་དང་། མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན་གྱི་སྲས་ཆུང་བ་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱིས་པུ་ཧྲངས་ཀྱི་ཡུལ་དཔོན་དགེ་བཤེས་བཙན་（བཀྲ་ཤིས་བཙན་）གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་མངའ་རིས་སྟོད་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་གཞི་བཟང་པོ་ཞིག་རྙེད་རྗེས། སྲིད་དབང་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྲིམས་ལུགས་དང་བཙན་མཁར་ཕོ་བྲང་། སོགས་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བའི་རྒྱལ་རབས་ཤིག་བཙུགས་ཏེ། སྲས་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་ལ་མངའ་རིས་བགོ་སྐབས། ཆེ་བ་རིག་པ་མགོན་ལ་མར་ཡུལ་བྲུ་ཤའི་བར་གྱི་སའི་ཁྱོན་ལ་དབང་སྒྱུར། དེ་ཡང་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་སྦལ་ཏི་ནི་《ཐང་གི་ལམ་སྲོལ་》ལས། “བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་ནི་བྲུ་ཤ་ཆུང་བའི་ཤར་ལྷོའི་ངོས་ཀྱི་ལམ་ཐག་ལེ་དབར་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ས་ཆར་ཡོད་” ﹙36﹚ཅེས་པ་བཞིན། སྦལ་ཏི་བ་ནི་ཤ་ལ་ནག་པོའི་རི་རྒྱུད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་ཤིང་། བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ཏེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤིན་ཅང་དང་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁ་གཏད་ན་ཤ་ལ་ནག་པོའི་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཀག་ཡོད་ཅིང་། ཤར་ལྷོ་ནི་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀསྨིར་དང་འབྲེལ། ནུབ་ཁུལ་ནི་པ་ཀི་སི་ཐན་དང་ནུབ་བྱང་གི་བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་（ཇུར་ཅི་ཐུ་）དང་འབྲེལ། སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་གངས་དཀར་ཏི་སེའི་འདབས་ཀྱི་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་དྭགས་རྒྱུད་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོགས་ནས་སྦལ་ཏིའི་ཡུལ་དུ་འབབ་ཅིང་། མཐར་ཨ་རབ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས། པ་ཀི་སི་ཐན་ན་ཨིནྡྲ་སུར་གྲགས་པའི་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་ལ་སྦལ་ཏི་བས་སེང་གེ་ཁ་འབབ་ཏུ་འབོད་པ་དང་ཀུན་ནས་མཐུན་ཞིང་། ཆུ་བོ་འདི་ཉིད་བོད་ལྗོངས་དང་ལ་དྭགས། སྦལ་ཏི་མི་དམངས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག ལ་དྭགས་དང་སྦལ་ཏི་གཉིས་ས་ཁོངས་དང་མུ་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མ་ཟད། བར་ཐག་ཀྱང་ཅུང་ཉེ་པོ་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྦལ་ཏི་ནི་ལ་དྭགས་དང་འགྲོ་འོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་པར་སྦལ་ཏི་དང་ལ་དྭགས་སྦྱར་ནས་གླེང་བ་མང་སྟེ། སྦལ་ཏི་ལ་“བོད་ཆུང་བ་”（litte Tibet）དང་། ལ་དྭགས་ལ་“བོད་ཆེན་པོ་”（big Tibet）ཞེས་སུ་འབོད། དེ་མིན་སྦལ་ཏི་བས་ལ་དྭགས་ལ་“མར་ཡུལ་”ཞེས་འབོད་ཅིང་། དོན་དུ་དེ་ནི་ལ་དྭགས་པ་རང་གིས་འབོད་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད། སྦལ་ཏི་དང་ལ་དྭགས་གཉིས་ཀས་དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་ལ་ལྷ་ཡུལ་དུ་འབོད་ལ། དེ་ནི་རང་གི་མེས་པོའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་མི་རིགས་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་དུང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ།《སོག་པོའི་གནའ་རབས་དམག་འཐབ་ལོ་རྒྱུས་》ལས། “སྤྱི་ལོ་1225ལོའི་དཔྱིད་ཀར་སོག་དམག་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས།” ﹙37﹚ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར་ན་སོག་དམག་གིས་བྲུ་ཤ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་1225ལོའི་ཡར་སྔོན་ཡིན་དགོས་པར་མ་ཟད། བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དེ་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོའི་བུ་འབྲིང་བ་ཆ་ག་ཐའམ་ཚ་ཧི་ཐེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་དང་ལེན་བྱས་པ་སྟེ།སྐབས་དེར་གཅིག་ནས་ཨ་ལ་པོའི་ཆོས་སྤེལ་མི་སྣས་རྒྱ་གར་དང་ལི་ཡུལ་སོགས་བྲུ་ཤའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བའི་སྒང་ཡིན་པ་དང་། སོག་པོའི་མོང་གོལ་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོ་རུ་བསྒྲེངས་ནས་དྲག་པོའི་དཔུང་གིས་རྒོལ་བ་བྱས་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ཁ་ཆེ་ལ་བསྒྱུར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་བོད་རིགས་ཡིན་པ་དང་སྒོས་སུ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གི་བོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྐང་དང་མ་བྲལ་བས་དུས་ད་ལྟ་ཡང་བོད་པ་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་གང་མང་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ཡོད་དེ། ལུའུ་ཧྲེ་ལིན་གྱིས་མཛད་པའི《་པ་ཅི་སི་ཐན་》ལས། “ཉེ་རབས་ཀྱི་སྦལ་ཏིའི་ཡུལ་དུ་སྡེ་བ་200ལྷག་ཡོད་པ་དེར་དུད་ཁྱིམ་ཁྲི་20ལྷག་འདུས་སྡོད་བྱས་པའི་ནང་དུ་མང་ཤོས་ཤིག་བོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་ཆའང་བོད་སྐད་རེད། ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་ལ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོ་བརྐོ་བ་དང་དམངས་ཁྲོད་དུ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་བཤད་པ་” ﹙38﹚ཞེས་དང་། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་བརྩི་ཚུལ། ལ་གཞས། རྟ་རྩལ་སྤོ་ལོ་དང་མདའ་རྩལ། རྡོ་བརྩིགས་ཁང་པ་ལས་པ་སོགས་བོད་དང་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ལ། སྐད་ཆའི་ནང་དུ་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྐབས་གོ་རེ་བསྲེགས་པ་ལ་གོར་སྐྱ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། ཕོ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཉེན་སྒྲིག་པར་ཐོག་མར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ལ་བར་བ་ཞེས་འབོད་པ་སོགས་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དང་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད།\nབྲུ་ཤ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གནའ་སྔ་མོའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཡང་བསྐྱར་བྲུ་ཤ་ཆབ་འབངས་སུ་བཀུག་ལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དབང་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་བོད་སྟག་གཟིག་གསུམ་གྱིས་གཡུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་རིམ་ནང་བྲུ་ཤ་ནི་ཡུལ་ལུང་དུམ་བུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་། དེ་རེ་རེའི་ས་ཁོངས་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡང་། བོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ནས་ནུབ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་དབང་དུ་བཅུག་པའི་སྐབས་དེར་བོད་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་བོད་རྣལ་མར་གྱུར་ནས་ལོ་ངོ་གང་མང་སོང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་གསལ། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུའང་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མངའ་བདག་འོད་སྲུང་གི་བུ་རབས་ཚ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བཟུང་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་གྱིས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་ནས་མ་རུང་དགྲ་བགེགས་བཅོམ་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་གཡུལ་འགྱེད་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཟུང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་ག་ས་གང་དུ་དབྱི་སི་ལན་གྱི་ཆོས་ཁང་（清真寺）བཙུགས་ནས་རིམ་བཞིན་ཁ་ཆེའམ་ཨེམ་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨང་བཏིང་སྟེ་ཁ་ཆེ་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་པ་འདི་རེད། གང་ལྟར་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བསྐྱར་བྲུ་ཤ་ཕབ་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་དེར་མཐའ་མཚམས་བརྟན་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་བཅའ་སྡོད་བྱས་ཏེ་ས་དེའི་དམག་དམངས་དང་ལྷན་དུ་འཚོ་བ་རོལ་བས། བོད་དང་ས་དེར་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་མིའི་རིགས་རྒྱུད་བར་རིག་གནས་སིམ་འདྲེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཐོག་གཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ཏེ་མི་རིགས་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་བའི་བོད་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདི་རེད། དེ་བས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་བཙལ་བ་དང་། བན་ཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཇུག་བཙལ་ན་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དག་ཅིག་ཡོང་ཐུབ། དེ་མ་གཏོགས་རང་གི་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དབང་དུ་ཤོར་ནས་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཆེ་བ་གཅིག་པུ་བརྗོད་དེ་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་དུ་མི་རྩི་ཞིང་ཐ་ན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་མ་བཀོད་ཚེ།བོད་ཀྱིས་ནུབ་ལྗོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རང་གི་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དམག་དཔུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་རླབས་པོ་ཆེ་འདི་འདྲའང་བོད་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་མི་སྣང་བར་ཉེ་མཚེས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཡིག་ཚང་ནས་བཙལ་དགོས་པའི་གནས་ཚུའ་ཡིད་ཕངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ད་དུང་བྱུང་དང་འབྱུང་ངེས་རེད།\n①ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》[M]པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1985ལོའི་ཟླ9པར་དཔར། p.140-141.\n③དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཏེ་བཀྲམས། 2002ལོའི་ཟླ་4པར་དཔར། p. 1505.\n⑤འཇམ་དབྱངས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས(གཉིས་པ)ཐང་གི་ལམ་སྲོལ་གནད་བསྡུས་སོགས་སུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐོར》 2013ལོ། p.337.\n⑧ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》[M]པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1985ལོའི་ཟླ་9པར་དཔར། p.155 .\n⑨ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། 《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ》[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2002ལོའི་ཟླ་3པར་དཔར། p. 257.\n⑩ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་དཔྱོད་ཙུའུ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《རྒྱ་བོད་མིང་མཛོད》[M] ཀན་སུའུ་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1979ལོའི་ཟླ་10པར་དཔར། p.603.\n⑾ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད》[M]པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1985ལོའི་ཟླ་9པར་དཔར། p.186.\n⑿ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། 《དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2000ལོའི་ཟླ་11པར་དཔར། p.19.\n⒀རེ་མདོ་སེངྒེས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པའི《རོང་ཆེན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཀིརྟི་སྐུ་ཕྲེང་རྣམ་ཐར་གསེར་ཕྲེང》[M] འཕགས་ཡུལ་ཀིརྟི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། 2002ལོའི་ཟླ་3པར་དཔར། p. 139.\n⒁དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》[M] 1984ལོ། p.147.\n⒂ནུབ་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་ཡུས་མོན་ས་སྒོ་དང་དབྱང་ཀོན་ས་སྒོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གོ དེ་ཡང་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་ཏུ་གླིང་ཆེན་ཨེ་ཤ་ཡའི་དཀྱིལ་རྒྱུད་དང་ནུབ་རྒྱུད། རྒྱ་གར་ཕྱེད་གླིང་། ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་བྱང་མ། ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ཁག་ཅིག་བཅས་འདུས་པ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་ཏུ་ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏུང་ཧོང་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཤིན་ཅང་ཧྲིལ་པོ་ཙམ་ལ་གོ\n⒄དམག་སྡེ་བཞི་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཨན་ཞིའི་ཏུའུ་ཧུའུ་ཧྥུ་（ཨན་ཞིའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་）མངའ་འོག་གི་དམག་སྡེ་གལ་ཆེན་བཞི་སྟེ་ཆིའུ་ཚི་དང་། ཧྲུའུ་ལེ། ཡུན་ཐེན། སུའེ་ཡེ་བཅས་ཡིན། སྐབས་འགར་སུའེ་ཡེའི་ཚབ་ཏུ་ཡན་ཆི་རྩི།\n⒅འཇམ་དབྱངས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས(དང་པོ)སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》 2013ལོ། p.20.\n⒆གཉའ་ཀོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན།《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས》[M]ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1995ལོའི་ཟླ་8པར་དཔར། p.63\n﹙21﹚མཁས་པ་ལྡེའུ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》[M] བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།1987ལོའི་ཟླ་6པར་དཔར། p.264.\n﹙23﹚པེ་ཐིང་ཞེས་པ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ས་སྲུང་དམག་སྡེའི་མིང་སྟེ། སྲིད་གཞུང་པེ་ཐིང་ཏུའུ་ཧུའུ་ཧྥུ་（སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་）ཡིན། མངའ་ཁོངས་སུ་དབྱི་ཀྲོའུ་（伊州）དང་། ཞི་ཀྲོའུ། （西州）ཐིང་ཀྲོའུ་（庭州）གསུམ་དང་དམག་སྡེ་དང་དམག་མཁར་ཁག་ཡོད།\n﹙24﹚འཇམ་དབྱངས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས（དང་པོ）སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》 2013ལོ། p.86.\n﹙25﹚དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》[M] 1984 ལོ། p. 329.\n﹙26﹚གཉའ་ཀོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན།《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས》[M]ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995ལོའི་ཟླ་8པར་དཔར། .p.95.\n﹙29﹚གཉའ་ཀོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས》[M]ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1995ལོའི་ཟླ་8པར་དཔར། p.98.\n﹙33﹚འཇམ་དབྱངས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས（དང་པོ）སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས 》 2013ལོ། p.125.\n﹙34﹚སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པའི་《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2010ལོའི་ཟླ་12པར་དཔར། p.140\n﹙35﹚གཉའ་ཀོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་འཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང》[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2001ལོའི་ཟླ་10པར་དཔར། p.129.\n﹙36﹚མཁས་པ་ལྡེའུ། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》[M] བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 1987ལོའི་ཟླ་6པར་དཔར། p.380.\n﹙37﹚འཇམ་དབྱངས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་《རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས（གཉིས་པ）ཐང་གི་ལམ་སྲོལ་གནད་བསྡུས་སོགས་སུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐོར》 2013ལོ། p.337.\nརྩོམ་འདིར་སྟོང་རྒྱུང་རིང་མོས་རྒྱལ་ས་ཤོར་བས་ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུད་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས་ཕྱོགས་སུ་འཐོར་ཞིང་། ཁྱུང་པོ་མུ་ལངས་སོགས་དབུས་གཙང་དང་རྐོང་པོ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས། ཁྱུང་འཕགས་ཁྲ་བོ་མདོ་སྟོད་གྱིམ་ཤོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་གནས་དེར་གཞིས་ཆགས་ཚུལ་བཅས་གཙོ་གནད\nཏུང་ཧོན་ཡིག་རྙིང་ལས་བོན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའམ་རིམ་གྲོ་ལ་འཇུག་པར་མ་ཟད། ཆོ་ག་དེ་སྤེལ་བའི་གང་ཟག་བོན་པོ་ལའང་འཇུག\nསྤྱིར་རང་མོས་སྙན་ངག་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་དང་མཚན་གཞི་གན་ཞེས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་དཀའ་ནའང་། ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ཙམ་ནས་གླེང་ན། རང་མོས་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་བོད་འགྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་ལ་གོ་དགོས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་དཔྱད་བསྡུར་རིག་པའི་ལམ་ནས་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་སྤྱི་ཡི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག བཏགས་པའི་ཁ་བྱང་། མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་འབྲི་བཞེངས་སོགས་ལ《ཅཱན་ཨེར》གྱི་ཤན་ཞུགས་ཚུལ་དང་། ཤན་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ཡོད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤན་ཞུགས་མངོན་པར་གསལ་བ


ཁ་པར་ཕྲ་ཤོས་དྲུག | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n00wadanamso 2015/01/19\nལོ་ཤས་སྔོན་ཁ་པར་བཟོ་གྲྭ་ཚང་མས་ཁ་པར་གྱི་ནང་ཆས་ཀྱི་ཤུགས་ཚད་ཇི་མཐོར་བཏང་ཐབས་ལས་ཁ་པར་གྱི་མཐུག་ཚད་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱེད་མེད། དེར་བརྟེན་སྔོན་མའི་ཁ་པར་མང་པོ་ཞིག་ཧ་ཅང་མཐུག་པོ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་དཀྱིལ་ནས་ ཕྱོ་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོ་སྟོད་ནས་ཁ་པར་མཐུག་ཚད་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཐེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཚོང་རའི་ཐོག་ཁ་པར་ཕྲ་ལོས་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་ཀྱང་འགོ་བཙུགས་ཡོད། གཤམ་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ བར་གྱི་ནང་ཁ་པར་ཕྲ་ཤོས་དྲུག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་འདོད་བྱུང་།\nཨང་དང་པོ། Vivo X5 Max – 4.75mm\nཁ་པར་མིང་། : Vivo X5 Max\nམཐུག་ཚད། : 4.75mm\nཞེང་ཚད། : 5.5 inches 1080p super AMOLED\nབྱང་བུ། : གཉིས། dual SIM\nProcessor: 1.7GHz 64-bit Qualcomm Snapdragon 615 octa-core\nགཤོང་ཚད། : 16GB - 128GB\nདཔར་ཆས། : མདུན་ངོས་ 5mp རྒྱབ་ 13mp\nཨང་གཉིས་པ། OPPO R5 – 4.85mm\nཁ་པར་མིང་། : OPPO R5\nམཐུག་ཚད། : 4.85mm\nཞེང་ཚད། : 5.2 inch FHD, 423 ppi\nProcessor: Snapdragon 615, Octa-core\nགཤོང་ཚད། : 16GB\nཨང་གསུམ་པ། GIONEE ELIFE S5.1mm\nཁ་པར་མིང་། : GIONEE ELIFE S5.1\nམཐུག་ཚད། : 5.1mm\nཞེང་ཚད། : 4.8-inch AMOLED, 1280 x 720, 306 ppi\nབྱང་བུ། : གཅིག\nProcessor: 1.2 GH, Snapdragon 400 quad core\nདཔར་ཆས། : མདུན་ངོས་ 5mp རྒྱབ་ 8mp\nརིན་གོང་། : Rs. 18,999\nཨང་བཞི་པ། Gionee Elife S5.5 – 5.5mm\nཁ་པར་མིང་། : GIONEE ELIFE S5.5\nམཐུག་ཚད། : 5.5mm\nཞེང་ཚད། :5inch Full HD AMOLED\nརིན་གོང་། : Rs. 22,999\nཨང་ལྔ་པ། VIVO X3 – 5.57MM\nཁ་པར་མིང་། : VIVO X3\nམཐུག་ཚད། : 5.57mm\nཞེང་ཚད། :5inch\nབྱང་བུ། : གཉིས།\nProcessor: 1.5GHz quad-core MediaTek A7 CPU, Huawei K3V2 chipset\nརིན་གོང་། : Rs. 24,999\nཨང་དྲུག་པ། HUAWEI ASCEND P6 – 6.18MM\nཁ་པར་མིང་། : HUAWEI ASCEND P6\nམཐུག་ཚད། : 6.18 mm\nཞེང་ཚད། : 4.7 inch\nགཤོང་ཚད། : 8GB, Card Slot upto 32GB\nརིན་གོང་། : Rs. 21,999


Terdzo-MI-004 - Rinchen Terdzö\nGong ra lo chen gzhan phan rdo rje\nye shes spyan gyi tsakra\nby གོང་ར་ལོ་ཆེན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ་ (Gongra Lochen Zhenpen Dorje)\nVolume 46 (མི) / Pages 25 / Folios 1a1 to 1a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nSna nam 'brog pa thub rgyal. ye shes spyan gyi tsakra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 25. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་མ་གོང་ར་ལོ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལེན་མའོ། །ཟབ། དཔེ་ཁུངས་དག་ལས་དག་པར་བྲིས་ཡོད་དོ།།\n'brog pa thub rgyal gyi gter ma gong ra lo chen gyi phyag len ma'o/_/zab/_dpe khungs dag las dag par bris yod do\ngter mdzod zhi las ye shes spyan gyi tsakra\nཡེ་ཤེས་སྤྱནགྱི་ཙཀྲ་འདི་ཀློག་སྒྲོག་པའམ། ཡི་གེ་བྲི་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ནས་གཟིར་ལ་བལྟ། དེས་ཤོག་དུག་སོགས་མིག་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་མ་གོང་ར་ལོ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ ལེན་མའོ། །ཟབ། དཔེ་ཁུངས་དག་ལས་དག་པར་བྲིས་ཡོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-004&oldid=114423"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:26.


གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་སྲོལ་གཏོད་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ལུགས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། བཟོ་རིག, སྒྱུ་རྩལ། གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་སྲོལ་གཏོད་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ལུགས།\nབོད་ཀྱི་རི་མོ་མཁས་ཅན་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་དུས་འགོར་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་ནས་རི་མོ་འབྲི་བར་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་ལ་མ་བསྟེན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲི་ཤེས་པ་དང་། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད།\nལྷག་པར་དུ་ལྷ་སྐུ་སྦྱོང་རྒྱུར་སྐོམ་པའི་ཆུ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་རེ་བ་ཡོད་པས། གཙང་སྟོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ་ཏེ་ཁོང་གི་དྲུང་ནས་རི་མོ་དང་འཇིམ་གཟུགས་གསན། སློབ་གཉེར་ལ་བརྩོན་པ་དྲག་པོ་མཛད་དེ་མི་རིང་བར་མཁས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཏེ་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་གྱི་སོར་རྩེ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་དུ་བཀོད་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལས་མཁས་པར་གྱུར། ཁོང་གི་རི་མོ་ཁྱད་ཆོས་ནི་བྱིའུ་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་སོར་བཞག་ཐོག་ཟུར་དུ་བཟོ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཞིག་མཛད་དེ་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་ཞེས་པའི་རི་མོའི་སྲོལ་བཏོད།\nསྨན་ལུགས་དང་མཁྱེན་ལུགས་ཞེས་པ་ནི་དོན་ལ་གཉིས་ཀ་རྡོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་པར་བརྟེན། བྲིས་ཚུགས་དང་ཆ་ཚད་གཞུང་ལུགས་སོགས་དེའི་ཕྱག་རྒྱུན་ཡིན་པ་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཐབས་མི་འདྲ་བ། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ནས་བྲིས་ཚུགས་དང་། ཚོན་མདངས་རྒྱག་སྟངས། གསེར་རིས་རྒྱག་སྟངས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་བྱུང་བའི་དབང་གིས་རི་མོའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། སྨན་མཁྱེན་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བོད་གངས་ཅན་དུ་བཟོ་རིག་པའི་གནས་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལགས་སོ།།\nམཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་རུས་ཚུགས་དང་འགྱིང་སྟབས་སྨན་ལུགས་དང་མི་འདྲ་ས་ནི། མཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་དྲག་པོའི་རིགས་ཀྱི་འགྱིང་སྟབས་དང་རོལ་སྟབས་དྲག་ཤུལ་ཆེ་ལ་བདེ་ཉམས་དོད་པ། ཁྲོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་སྐབས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། ཚོན་མདངས་ཅུང་ཟད་ཧར་ལ་རྒྱན་རིས་ཀྱིས་གང་བ། ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཞིབ་པ། བཅད་མདངས་མངོན་གསལ་དོད་པ་བཅས་ནི་མཁྱེན་བྲིས་ཀྱི་ལུགས་སུ་གྲགས་སོ།།\nདེ་ལྟར་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་མཁན་ནི་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་ཡིན་པས་མིང་དུ་དེ་ལྟར་ཐོགས། ལུགས་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅོ་ལྔའི་དུས་དཀྱིལ་རྗེས་གཙང་དང་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་། དེའི་སྒྱུ་རྩལ་ཉམས་འགྱུར་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པར་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་སྲོལ་ཆེ་བའི་བྲིས་རྒྱུན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཉམས་ལེན་མཛད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གསར་གཏོད་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་སྲོལ་བཏོད་གནང་བ་ལས་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་བྲིས་རྒྱུན་ཁོ་ནར་བརྟེན་མི་དགོས་པར་དུས་རབས་བར་མའི་རྗེས་ཀྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་རི་མོའི་བྲིས་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་ཕུལ་གནང་ཡོད་པས། བཟོ་རིག་ཁྲོད་ལུགས་དེ་གཉིས་ལ་སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་ཀྱིས་བྲིས་རྒྱུན་ཐད་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བྲིས་རྒྱུན་ནང་གི་གཙོ་ལྷ་ཅུང་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཏེ་གཙོ་གནད་མངོན་གསལ་དོད་པོ་དང་། འཁོར་རྣམས་གྲལ་འགྲིག་པོའི་ངང་འབྲི་ཡི་ཡོད། ཡིན་ནའང་རྒྱབ་ལྗོངས་བཀོད་འབྲི་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་བྲིས་རྒྱུན་དང་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་བ་དང་། རིམ་གྱིས་བོད་མི་རིགས་རང་གི་བྲིས་ཆ་མ་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། ལྷོ་ཁ་རྡོ་རྗེ་གདན་དགོན་གྱི་ལྡེབས་རིས་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་སོར་ལས་འཁྲུངས་པར་གྲགས། སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་ལས་གཅིག་ཞི་བའི་རིགས་འབྲི་བར་མཁས་པ་དང་། གཅིག་དྲག་པོའི་རིགས་འབྲི་བར་མཁས་ཤོད་སྲོལ་ཡོད། སྐུ་བརྙན་འབྲི་སྐབས་སྨན་མཁྱེན་ལུགས་གཉིས་ལས་སྨན་ལུགས་ནི། ཞི་བའི་རིགས་ལ་མཁས་པ་དང་མཁྱེན་ལུགས་ནི་དྲག་པོའི་རིགས་ལ་མཁས། མཁྱེན་ལུགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཁྲོ་སྐུའི་རིགས་ནི་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པ་དང་ཤ་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་ཚུགས་ཆེ་བ། ཉམས་འགྱུར་བདེ་ཆ་ལྡན་ལ་སྟངས་སྟབས་ལེགས་པ། འཇམ་རྩུབ་མཉམ་བསྲེས་ཡིན་པ། འགྱིང་རྔམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ཚོན་མདངས་སྤམ་པ། ཚོས་གཞི་སྤེལ་མཁས་པ། ཚོས་གཞི་སྤེལ་སྐབས་ཞིབ་ཚགས་པ། རྒྱན་སྤྲོས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེས་མ་ཚད་མཁྱེན་ལུགས་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་ཤིན་ཏུ་མཁས།\nགཞན་ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་ལུགས་གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་དང་། བལ་ལུགས་དང་བྱིའུ་སྒང་ལུགས་གཉིས་རྨང་གཞིར་བཟུང་བའི་ལེགས་ཆ་འགའ་སོར་བཞག་བྱས་ཏེ། ཚོན་མདངས། བཅད། གོས་རིས། སྐུ་ཚུགས་ཐད་སྔོན་གྱི་བལ་ལུགས་དང་བྱིའུ་སྒང་ལུགས་གཉིས་ལས་བསྡུར་ན་བོད་མི་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། སྐུའི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་པ་དང་། ཞབས་ཕྱག་མཉེན་ཆ་ཆེ་བ། ལྷ་ཞི་བའི་རིགས་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་བགྲེས་པོའི་ཉམས་མཐོང་བ་དཀོན་ལ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་སྟེར། དེའང་སྒྱུ་རྩལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་བསྟུན་ནས་རང་བྱུང་གིས་བསམ་བློའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཁྱིམ་ཅུང་ཟད་འབུར་ཚུགས་ལྡན་པ་དང་། ཁྲིའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་མེ་རིའི་པ་ཏྲ་སོགས་ཞིབ་ཀྱིས་བལྟས་ན། རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཤིང་ལོའི་པ་ཏྲའམ་མེ་རིའི་པ་ཏྲ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རི་མོ་སྤྱིའི་བཀོད་པ་ཆ་ནས་ཧ་ཅང་འབྲི་དཀའ་བར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་རི་མོ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་རི་མོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས་རི་མོའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དགོས་པ་མ་གཏོགས་ཁོང་ནི་བྲིས་རྒྱུན་གང་གི་སློབ་མ་ཡིན་ཕྱིར་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་ཞེས་བཤད་མི་རུང་ངོ་།།\nThe least known among the three major later painting styles of Tibet, dating from the mid-fifteenth down to the present. The painting of Khyentse Chenmo, founder of the Khyenri style who flourished in the 1450s–1490s, was significant for his radical rejection of the prevailing classic Indic (especially Nepalese-inspired) styles with formal red backgrounds, enthusiastically replacing them with the intense greens and blues of Chinese landscapes. Khyentse was famed for his fine and realistic looking work, both asapainter and sculptor. His painting style has often been overlooked or misunderstood by scholars, but isamissing link in the history of Tibetan painting as it has often been misidentified as early examples of the Karma Gardri style The Khyenri style is now most closely linked withasmall sub-school of the Sakya school, the Gongkarwa. The most important in-situ murals of the Khyenri style survive at the Gongkar Monastery in southern Tibet, south of Lhasa near the Gongkar airport. There we find murals by the hand of Khyentse Chenmo himself, many of them were covered byalayer of whitewash and thus escaped destruction during the Cultural Revolution.\nClick link full dowload and enjoy great art of Khyentse Chenmo\nསྡེ་ཚན།: བཟོ་རིག, སྒྱུ་རྩལ། ཚན་པ།: featured


JKCL-KABUM-05-CA-019 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nlce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las\nVolume 5, Text 19, Pages 277-288 (Folios 1a1 to 6b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. lce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 277-288. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n༄༅། །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་བ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས། ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། སྔོན་འགྲོ་དང་སྦྲེལ་ན། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སེམས་སྦྱོང་བདུན་རྣམས་བསྒོམ། མཚམས་ལ་འཇུག་དུས་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་། མཚམས་བཅད་རྣམས་འདིར་བླངས། གང་ལྟར་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨ༔ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔༣ཧོ༔གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔༣ཨ༔སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང་༔བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔༣རྡོར་སེམས་བསག་སྦྱངས། དཀར་གཏོར། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར། བྷུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་དཀར་གཏོར་ཕུལ། བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། སརྦ་བིགྷཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨ༔ཡིད་བྱེད་ལྟར་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔རང་བཞིན་བདེན་མེད་གཏོར་མ་ལོངས༔སུཾ་མ་བྷ་ནི་སོགས། ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཅད་དོ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ༔ཨ༔ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པར་ཤར༔ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་ཡས་དབུས༔རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ངོ་བོ་ཉིད༔འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔མ་འཁྲུལ་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔སེཾང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཅན༔འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས༔འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་དང་༔རིག་རྩལ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔སྣང་སྲིད་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་དབྱིངས༔རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ལས་ལ་འདུ༔སྨིན་མཚམས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབུས༔བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་འབར༔དེ་ཡི་ནམ་མཁའ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཱི་མ་ལ༔དཀར་གསལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨཱཿཡིས་མཚན༔མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་ཆོས་གོས་གསོལ༔མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པ༔རིག་པ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་༔མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ཨ༔རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་༔འོད་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨ༔ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ན༔བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཞིག༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཨ༔དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་དམ་ཚིག་གི༔ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨཱཿའོད་གསལ་སྣང་བཞི་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། བཟླས་པ། དབང་བླང་། བླ་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྟིམ་པ་རྣམས་བྱ། ཨ༔ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ལས༔རིག་པ་མི་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཚལ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཨ༔ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔རིག་པ་རང་སྣང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས༔ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཨ༔སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས༔ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔གསལ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཞེས༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཨཱཿཀ་དག་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་སྦྱོར༔ལྷུན་གྲུབ་རིག་པས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ཨ་ཨ༔ཨོཾ༔བརྟན་གཡོའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལ༔ཨཱཿཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་པ༔གྲགས་སྟོང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བར་ཐིམ༔འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ལ༔ཧཱུྃ༔གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས༔རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ཕྱག་འཚལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལའོ༔བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་སོགས་བྱ། ཨ༔ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ཨཱཿཡིག་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔བཛྲ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་དབྱིངས༔གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མར་ཤར༔སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་འཇིགས་མེད་པ༔དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔སིདྡྷི་དབྱིངས་རིག་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ཧཱུྃ་གིས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་དལ༔ནང་བཅུད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ལྷ༔སྒྲ་གྲགས་འགྲོ་འོང་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔དྲན་རྟོག་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ངང་༔མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟླ༔བཟླས་དམིགས་ནི། ཨཿརང་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ། །རང་བྱུང་གཞི་ཡི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཐིང་གསལ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་མེད་བཞུགས། །དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཐིག་ལེའི་ནང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བྱེད་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཞེས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་དང་། རྡོར་བཟླས་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། ཡེ་དྷར་རྣམས་ལན་གསུམ། སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་དང་། བསྡུ་ལྡངས་བྱ། ཚོགས་འདོན་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་བྱིན་རླབས་ནི། ཨཱཿསྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔འགྲིབ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ། ཨ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྷནྡྷ་རུ༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔རིག་པ་ཚད་ཕེབས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔བློ་འདས་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔རླུང་སེམས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔རགས་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཟློག༔སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་འོད་གསལ་ངང་༔སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཿཧོཿརྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཞལ་ཆབ་བྲན། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཨཿསེམས་བྱུང་ལྟར་སྣང་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་བར་ཆད་དང་༔འཁྲུལ་སྣང་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཨཿདབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ༔འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ༔ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔འབུམ་ཕྲག་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དང་༔འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔དཔལ་ཆེན་སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དང་༔འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང་༔འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བ་ལིཾ་ཏ༔དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ༔གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚེ༔གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྒྲོལ༔རིག་པ་ཀ་དག་ལྟ་བ་ལ༔ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲུངས༔རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཚེ༔རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ཀློང་༔གཞི་སྣང་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ས་མ་ཡ་ཧོ༔བསྙེན་མཚམས་དུས་མཆོད་བསྟོད། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག །བྱིན་འབེབས། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿབཏགས་པ་སྟོང་རྩ་བཟླ། ཨ༔མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔བློ་འདས་ཆོས་ཟད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨ༔གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨ༔གཞི་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་ཤར༔ཨ་ཨ་ཨ༔ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ཟུང་འཇུག་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ཧོ༔ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེར༔དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་མན་ངག་སྡེའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ཚིག་གོ༔མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་ལས༔དུམ་བུ་གཉིས་པའོ༔༈མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཨཿསྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ཕྱག་འཚལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལའོ༔མཆོད་བསྟོད་འདི་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་། མཆན་གཞན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །\n@#/__/lce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las bzhugs/__/ tshig bdun gsol 'debs dang /__sngon 'gro dang sbrel na/__dpal ldan rtsa ba'i bla ma sogs thun gyi sngon 'gro dang /__sems sbyong bdun rnams bsgom/__mtshams la 'jug dus dkar bgegs bsngo ba dang /__mtshams bcad rnams 'dir blangs/__gang ltar yang skyabs yul gsal btab la/__a:ka dag gting gsal chos kyi sku:lhun grub rig rtsal longs spyod rdzogs:dbyer med thugs rje sprul pa'i sku:rang ngo shes pas skyabs su mchi:3ho:glo bur 'khrul pa'i 'gro ba kun:gdod nas rnam dag dbyings kyi ngang :ye shes rig pas rang grol phyir:cog bzhag chen por sems bskyed do:3a:snang bzhi mthar phyin bla ma la:'du 'bral med par phyag 'tshal lo:rlung sems dag pa'i mchod sprin 'bul:sdig ltung 'dus ma byas par bshags:gnyis 'dzin bral bas rjes yi rang :brjod med chos 'khor bskor bzhin du:yongs grub chen por bzhugs gsol 'debs:dge tshogs 'od gsal dbyings su bsngo:3rdor sems bsag sbyangs/__dkar gtor/__rang nyid rta mchog he ru ka'i skur gyur/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las sogs byin rlabs spyi ltar/__b+hu mi pA ti sa pa ri wa ra badz+ra sa ma dzaHsa mgron dgugs/__a kA ro btags pa lan gsum gyi bsngo/__gang dag 'dir gnas sogs kyis dkar gtor phul/__bgegs gtor/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M hoHsa brlabs/__sarba b+hU taakaR+Sha ya dzaHsa mgron dgugs/__sarba big+hAn na maHsarba ta tha ga ta b+h+yo sogs lan gsum gyis bsngo/__a:yid byed ltar snang bgegs kyi tshogs:rang bzhin bden med gtor ma longs:suM ma b+ha ni sogs/__khor yug 'od gsal phyag rgya las:mi 'da' rdo rje'i mtshams bcad do:hU~M hU~M a:a:ye shes dbyings las rig pa'i rtsal:lhun grub chen por byin brlabs pas:snang srid gzhir bzhengs mchod pa'i sprin:'phel 'grib bral ba'i rgyan du shar:oM AHhU~M:a la la ho:ka dag gting gsal de bzhin nyid:lhun grub kun snang rig par shar:zung 'jug rdo rje lu gu rgyud:zag med ye shes 'byung ba'i rgyu:chos nyid mngon sum yum lnga'i klong :nyams snang gong 'phel gzhal yas dbus:rig pa tshad phebs phyag rgya'i gzugs:blo 'das chos zad ngo bo nyid:'ja' lus 'pho chen rdo rje'i sku:ma 'khrul gdod ma'i he ru ka:seMng he shwa ra rnal 'byor dbang :dmar smug khro 'dzum sgeg pa'i nyams:rdo rje'i skyil krung mnyam bzhag can:'od gsal lta stangs dbyings la gzir:dar dang rin chen rus pas brgyan:brtul zhugs grub pa'i phyag rgyas spras:ba spu'i khung bu thams cad nas:'od gsal rdo rje'i me 'od dang :rig rtsal khro chung skar ltar 'phro:steng 'og phyogs mtshams thams cad du:snang srid 'od lngar 'khrugs pa'i dbyings:rtsa brgyud bla ma sprin ltar gtibs:yi dam mkha' 'gro bsam mi khyab:rdo rje'i chos srung las la 'du:smin mtshams chos kyi 'byung gnas dbus:bde chen thig le 'od du 'bar:de yi nam mkha' thig le'i klong :gdod ma'i mgon po bI ma la:dkar gsal gzi brjid mtshungs pa med:shangs rtser skye med AHyis mtshan:mnyam bzhag thod pa bcud bkang bsnams:dar sngon stod g.yogs chos gos gsol:mngon sum byin brlabs 'od kyi sku:'khor 'das thams cad zil gnon pa:rig pa rang byung dkyil 'khor lha:snang stong zung 'jug chen po'i ngang :ma bcos thig le gcig tu 'khyil:a:rtsa rlung thig le'i rtog tshogs kun:rdo rje gsum du rgyas gdab cing :'od lnga rnam par dag pa'i sku:ye shes lnga ru dbang bskur ro:oM A hU~M:oM AHhU~M swA hA:a:ngo bo chos sku'i gzhal yas nas:ka dag bla ma gshegs su gsol:rang grol chen por byin phobs la:'khrul pa dag pa'i dbang mchog skur:rang bzhin longs sku'i zhing khams nas:lhun grub bla ma gshegs su gsol:rig rtsal chen por byin phobs la:ye shes rgyas pa'i dbang mchog skur:thugs rje sprul sku'i dkyil 'khor nas:dbyer med bla ma gshegs su gsol:snang srid gzhir bzhengs byin phobs la:'ja' lus rdo rje'i dbang mchog skur:hU~M hU~M:yul gyi ming ni bde ba che:mkha' 'gro gsang ba'i gnas mchog nas:gdod ma'i mgon po he ru ka:seM he shwa ra gshegs su gsol:khyed kyi rjes su bdag bsgrub na:byin gyis brlab phyir gnas 'dir dgongs:glo bur 'khrul pa'i bar chad sol:'du 'bral med par dbang skur zhig:hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:a:dbyings nas spyan drangs ye shes pa:rig rtsal las byung dam tshig gi:phyag rgya'i dkyil 'khor chen po 'dir:byang chub bar du brtan par bzhugs:dz+nyA na tiSh+Tha AH'od gsal snang bzhi sogs kyi gsol 'debs/__bzlas pa/__dbang blang /__bla ma smin mtshams su bstim pa rnams bya/__a:nang gsal gzhon nu bum sku las:rig pa mi 'gyur dkyil 'khor shar:rang ngo shes pa'i brda yi phyag:blang dor med pa'i ngang du 'tshal:a la la hoHa:yul dang dbang po'i rtog tshogs kun:mchod pa'i phyag rgya chen por rdzogs:rig pa rang snang rnam 'phrul gyis:chos dbyings rgyas par bkang ste 'bul:oM AHhU~M dz+nyA na d+hA tu pU dza hoHa:snang srid thams cad klong lnga'i dbyings:ye shes rang gsal 'dod yon tshogs:sman gtor rak+ta byang chub sems:gsal stong 'dus ma byas par bzhes:oM AHhU~M:AHka dag ngang du chos kun sbyor:lhun grub rig pas gzung 'dzin bsgral:zung 'jug 'od gsal rdzogs pa che:spang blang bsal bzhag bral bar mchod:a a:oM:brtan g.yo'i gzugs rnams thams cad kun:snang stong 'dus ma byas par thim:zag pa zad pa'i 'od kyi lus:phyag 'tshal ye shes sku mchog la:AHphyi nang sgra skad ji snyed pa:grags stong 'gro 'ong bral bar thim:'byung ba rang dengs gzhom med skad:phyag 'tshal rdo rje'i gsung mchog la:hU~M:glo bur gzung 'dzin rtog pa'i tshogs:rig stong 'od gsal dbyings su thim:dran pa rang grol gnyug ma'i yid:phyag 'tshal gdod ma'i gnas lugs la'o:bskyed rim sems 'dzin dang /__smin mtshams kyi thig ler sems 'dzin sogs bya/__a:oM ni ngo bo chos kyi sku:AHyig rang bzhin longs spyod rdzogs:hU~M ni thugs rje sprul pa'i sku:badz+ra dbyer med blo 'das dbyings:gu ru ye shes bla mar shar:seM he shwa ra 'jigs med pa:dkyil 'khor dbang phyug chen por bzhengs:sid+d+hi dbyings rig dngos grub mchog:hU~M gis bdag dang gnyis su med:phyi snod klong lnga dbyings kyi dal:nang bcud lhun grub rig pa'i lha:sgra grags 'gro 'ong bya rtsol bral:dran rtog ka dag zang thal ngang :mi g.yo mi smra bsam brjod bral:khyab brdal chen po'i ngang nas bzla:bzlas dmigs ni/__aHrang nyid rig 'dzin bla ma yi/__/tsit+ta 'od kyi gur khang du/__/rang byung gzhi yi kun tu bzang /__/mthing gsal yab yum rgyan med bzhugs/__/de yi thugs dbus thig le'i nang /__/hU~M sngon mtha' mar sngags kyis bskor/__/bzlas pa sngags kyi spro bsdu yis/__/bdag gzhan don gnyis byed par bsam/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru seM he shwa ra sid+d+hi hU~M hU~M hU~M:zhes smin mtshams kyi thig le las 'od zer spro bsdu sogs kyi dmigs pa dang bcas ngag bzlas yid bzlas ci rigs dang /__rdor bzlas bya zhing /__gtso bor rlung rig dbyer med kyi ngang nas bzla zhing /__thun mthar dbyangs gsal/__yig brgya/__ye d+har rnams lan gsum/__stong tshig mchod bstod dang /__bsdu ldangs bya/__tshogs 'don na/__ye shes sku mchog dang byin rlabs ni/__AHsnod kyi 'jig rten ka pA lar:bcud kyi longs spyod 'dod yon tshogs:ye shes bdud rtsi'i sprin phung che:'grib med rtag pa'i rgyan du shar:oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum/__a chos nyid mngon sum b+han+d+ha ru:nyams snang gong 'phel tshogs gtor bshams:rig pa tshad phebs 'dod yon sprin:blo 'das gdod ma'i lha la 'bul:mchod pa'i phyag rgya chen por bzhes:yid byed mtshan ma'i 'khrul pa bshags:rlung sems ka dag dbyings su sgrol:rags lus lhun grub chen por zlog:sgo yul rlung rig 'od gsal ngang :snang bzhi mthar phyin dngos grub stsol:oM AHhU~M ma hA dz+nyA na ga Na tsakra pU dzaHhoHrdo rje phung po'i grong khyer du:gdod nas dag pa'i dkyil 'khor la:chos nyid gsal khyab chen po'i ngang :zag med bde ba'i phyag rgyas rol:a la la hoHtshogs la rol/__lhag ma'i gtor ma zhal chab bran/__pany+tsaamr-i ta hU~M ha ho hrIHlhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung por gyur/__eara l+li hriM hriM phaiM phaiM/__aHsems byung ltar snang lhag sdud tshogs:sems nyid skye med tshogs lhag bzhes:gzung 'dzin glo bur bar chad dang :'khrul snang zhi ba'i phrin las mdzod:he ru ka dpal grong khyer du sogs/__oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum/__oM shrI d+harma pA la sa pa ri wa ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__lan gsum gyis gtor ma bsngos la/__aHdbyings las ye shes rang shar ba'i:e ka tsA Ti ral gcig ma:'od gsal rig pa zang thal sku:khyab 'jug chen po sgra gcan 'dzin:zung 'jug dwangs ma'i thig le 'dzin:rdo rje dgra 'dul legs pa rtsal:thugs rje'i cho 'phrul bsam yas pa:'bum phrag dregs pa'i sde tshogs kun:dgongs brda snyan nas brgyud pa yi:rgyal ba rig 'dzin rnal 'byor dbang :ji snyed 'dus pa'i tshogs chen dang :'khor 'das zil gnon he ru ka:dpal chen seM he shwa ra dang :'od gsal sprul pa'i rdo rje yis:ji ltar bka' bsgos dam bzhag bzhin:dur khrod rol pa'i gnas 'dir spyon:khams lnga dag pa'i sman phud dang :'byung lnga'i dwangs ma ba liM ta:dug lnga bsgral ba'i dmar chen po:dpal gyi pham phabs chen por bzhes:theg mchog lam du zhugs pa la:glo bur bdud bzhi'i bar chad zlog:'khor 'das ru shan dbye ba'i tshe:gzung 'dzin 'khrul pa'i sa bon sgrol:rig pa ka dag lta ba la:yid byed mtshan ma'i rtog pa srungs:rig rtsal mngon sum snang ba'i tshe:rlung sems 'gyu ba dbyings su non:mthar thug gzhi dbyings gnyug ma'i klong :gzhi snang rig pa'i phrin las sgrubs:sa ma ya ho:bsnyen mtshams dus mchod bstod/__ye shes sku mchog__/byin 'bebs/__dngos grub bsdu ba'i dmigs pa dang bcas rtsa sngags mthar/__kA ya wAk+ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoHbtags pa stong rtsa bzla/__a:mngon sum ye shes las byung ba'i:nyams snang gong 'phel pho brang nas:tshad phebs don gyi lha tshogs kyis:blo 'das chos zad dngos grub stsol:slar yang mchod bstod bya/__a:gzung 'dzin rnam rtog las byung ba'i:las dang nyon mongs sdig sgrib kun:rang bzhin skye med ngang nyid du:'khor gsum mtshan ma bral bar bshags:yig brgya lan gsum/__tshogs mgron rten yod na brtan bzhugs bya/__a:gzhi snang phyag rgya'i dkyil 'khor lha:gzhi dbyings gdod ma'i klong du thim:slar yang phyir gsal gzugs kyi sku:dus gsum dus med rtag tu shar:aaa:lhun gyis grub pa'i dge tshogs kun:ka dag gzhon nu bum skur bsngo:zung 'jug khyad chos drug ldan gyi:ye shes chen por ro gcig shog:ho:lta ba ngang bzhag blo las 'das:chos kyi sku yi bkra shis shog:sgom pa mngon sum tshad la phebs:longs spyod rdzogs sku'i bkra shis shog:spyod pa dbyings rig 'du 'bral med:sprul pa'i sku yi bkra shis shog:'bras bu gzhi snang thig le cher:dbyer med chen po'i bkra shis shog:'di ni rang bzhin rdzogs pa chen po gsang ba man ngag sde'i kun bzang don gyi phrin las rdo rje sems dpa'i gsang tshig go:man ngag gi rgyal po klong lnga'i yi ge las:dum bu gnyis pa'o:!mchod bstod bsdus pa ni/__oM AHhU~M dz+nyA na d+hA tu pU dza hoHoM AHhU~M/__a aHsnang grags rig gsum ji snyed kun:zag pa zad pa'i 'od kyi lus:'byung ba rang dengs gzhom med skad:dran pa rang grol gnyug ma'i yid:phyag 'tshal sku gsung thugs mchog la'o:mchod bstod 'di rje bla ma'i gsung /__mchan gzhan rnams chos kyi blo gros pas so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-019&oldid=33952"


Terdzo-TI-006 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las/_bka' srung drag po sde bzhi'i srog dbang bskur ba'i yi ge gnam lcags 'bar ba'i myu gu\nVolume 39 (ཏི) / Pages 65-86 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las bka' srung drag po sde bzhi'i srog dbang bskur ba'i yi ge gnam lcags 'bar ba'i myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 65-86. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang brgyud ldan dam pa'i gsung dang phyag len gsal byed snying por dril te bka' srol gyi rgyun la phan pa'i sems kyis/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal gyi tsa ri tra dang 'dra ba chos srung gnyan po'i bsti gnas 'jigs la zil che ba'i gling du bris ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཡ། གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བདུད་དཔུང་བཙན་ཐབས་སུ། །གཅོད་བྱེད་རིག་སྟོང་འོད་ལྔའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །འཁོར་འདས་གཡོ་བའི་གཏུམ་དྲག་ཉམས་འབར་བ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་དེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །གསང་བ་འབྱིན་དང་གསང་བ་ལ། །དབང་ཟ་ཚོད་ཡོད་འདོད་པས་མིན། །བསྟན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་བརྩམ་ན། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མས་དགྱེས་བརྩེར་མཛོད། །རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞུན་མ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རབ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྩོན་པ། དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ལ། སྐུར་ཚུལ་དངོས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཅས་བཤམ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་ནམ། ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་སྨུག །དེའི་མཐར་མི་མགོ་སྐམ་རློན་སྤེལ་བའི་རྭ་བ། དེའི་མཐར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རྡོར་ཕྲེང་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་གང་རུང་དང་། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་ཁྲག་ཆང་སོགས་ཀྱིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད། གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ། དེའི་སྟེང་འོག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་པྲོག་ཞུ་ཆས་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས། བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ། མདུན་དུ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་དང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་ཐུགས་སྲོག་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་དང་། གཡས་སུ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་པུསྟི་དང་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ། བགྲང་ཕྲེང་། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཁྲག །གཡོན་དུ་ཕུར་བུ། ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། རལ་གྲི་བསྒྲལ་དབང་གི་ཆས་ཧོམ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་བཅུག་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་མུན་ནག །ལྷོར་སྲིན་པོ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ། བྱང་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་དར་གདུགས་ཙཀླི་སོགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤམས་པའི་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་རེ་རེ། གཏེར་སྲུང་ཐང་ལྷ་མཛོད་ལྔའི་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་། སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། དེ་མིན་རྩ་བའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གུང་གཏོར་མཆོད་རྫས་སོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་དང་དམ་ཆུ་མཎྜལ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཆས་ཞུགས་སྔགས་ཆས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། རིག་འཛིན་རྩ་བའི་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་བསྙེན་བཟླས་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་ལས་བྱང་གཏང་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་རྣམ་པ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། མེ་རླུང་དམར་ནག་དང་དུད་སྤྲིན་ལང་ལོང་དུ་གཡོ་བ། ཐོག་སེར་དང་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། དེའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། དེའི་འོག་ གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཐད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་བཞིར། སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བཞི་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས། ཤར་དུ་ཡི་གེ་ཕུཿསྤྲོས་པ་ཀླུ་བདུད་སོགས་གཞུང་མཐུན་སོ་སོའི་གཏོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། དེ་འདྲ་བ་ཆ་ཚང་བུམ་ནང་དུའང་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། དྲེགས་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྲུབ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་གཉེན་པོའི་ལྷ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིགས་བདག་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་གར་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ། བྱང་དུ་ཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་དང་འདྲ་བར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རིག་འཛིན་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ སྲིན་པོའི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ མ་མོའི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏྲཀ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དམ་ཅན་པའི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་རྣམས་འབོད་སྔགས་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་བཟླ། དེའི་ཚེ་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་སྤྲོ་ན། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། གཞན་ཡང་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་འབེབས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པའང་སྦྱར་ལ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་སྒེར་དུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཞིང་སྐོང་གསོ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་འཇུག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བླངས་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་གནང་བ་ཞུ། སྐབས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཕྱིའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལའང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་སམ། རྣམ་འཇོམས། སྨེ་བརྩེགས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གནས་ཤིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་གོང་སྨྲོས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་བཞིན་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞུན་མ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚོན་ཆའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། འདིར་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཀོང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་པའམ་ལྷ་བཙུན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལྗོངས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དཔལ་གྱི་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལྷ་རི་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཡོངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ། ཡང་གསང་ཨ་ཏི་བླ་མེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་གདམས་པའི་སྲོག་ཏིག་མ་ལུས་པ་འདུས་པ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་འཛིན་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛད་པ། ངེས་པའི་དོན་དུ་འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གསང་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། དྲང་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དྲེགས་བྱེད་ཆོས་སྲུང་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་འདི་དག །གངས་ཅན་སྤྱིའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། མཐའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཟློག་པ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། སྲོག་དབང་ཐོབ་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ། ལས་རབ་འབྱམས་ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་བསྔགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོའི་ཡང་སྙིང་། རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བརྡ་ཆོས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་གཏུམ་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་དཔལ་དུ་འབར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གསུམ་བྲལ་ནས་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ངང༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་དང་བཅས་པ་ལ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྲུང་མའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁུ་ལྡོག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པས། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་བཤགས་པ་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་ཁོ་ན། །མི་དགེ་བགྱིས་དང་བགྱིད་དུ་བསྩལ། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །འགལ་གྱུར་ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །སྟོབས་བཞི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ཚང་བས། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དང་རྟེན་སུན་འབྱིན། །སོར་ཆུད་པ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་ལྟུང་བྱང་གྱུར་ཅིག །སྒྲིབ་གསུམ་ཕྲ་རགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཐེག་དགུའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །འོད་གསལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ། །བྲི་གང་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་དང་སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་དྲག་སྔགས་གཞལ་ཡས་ནས། ཁྲག་འཐུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུའི་དབང་བསྐུར་དེང་འདིར་སྩོལ། །ལན་གསུམ་བྱ། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧོཿ སྣང་སྲིད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ། །དྲག་སྔགས་ཆོས་སྲུང་ཕོ་བྲང་འདིར། ཁྱོད་གཞུག་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་སྲུངས། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྦྱིན་དམ་བཞག་གོ །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདར་མི་རུང་བས་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་མོས་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་བརྗོད། དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་ཀའང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་ཉམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་དང་། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུངས་བ་ཞིག་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དང་། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང་ཆོས་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་ཡོམ་ཡོམ། ཤིག་ཤིག །ཐིབས་ཐིབས་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མཚོ་ནང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མ་ཡེངས་པར་མཛོད། ཅེས་སྦྱར་སྤོས། འབེབ་རྫས། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ་རྣམས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་རྔམ་བརྗིད་དང་བཅས་ཏེ་སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་ལས༔ སོགས་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ལ་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས་དབང་དངོས་གཞི་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མཆིས་པའི་དང་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་ནི། བུམ་པ་དང་པྲོག་ཞུ་ཙཀླི་རྣམས་བཏེགས་ཏེ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། འོག་གི་གཞི་ལ་ཆོས་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་འབར་ཞིང་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་མཐེབ་གང་པ་རེ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ཁྲག་འཐུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྲག་པོའི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བཞིའི་འོད་སྐུ་འཁྲུགས། །རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བྱིན་འོད་ཆི་ལི་ལི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་རྣམས་བཏེགས་ལ། བྱུག་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་ཆས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་བགོས་ཤིང་ཕྱག་མཚན་དུ་ཕུལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གནས་རྣམས་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཟག་མེད་ཀློང་ནས་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྲིད་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྫས་རྒྱན་འདིས། །སྟོབས་ཆེན་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཐུ་རྩལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུར། དེས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན་དཔལ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ཅིང་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི། བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཏེགས་ལ། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩའི་འཆིང་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ཏེ་དྭངས་མས་རླུང་ཁམས་སྟོབས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་མགྲིན་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་དང་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་ཤམ་དུའང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ནོ། །དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དབྱངས་སུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེའི་མཐའ་རྟེན་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། མགྲིན་པར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས། སྙིང་གར་དབུས་སུ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོ། ལྷོ་རུ་སྲིན་པོ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ། བྱང་དུ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་གསལ་ཞིང་། ལྷ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་ཉིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བདག་སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་སོགས་རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དེས་བཟླས་པའི་ལུང་དབོག་པ་གྲུབ་ཅིང་དྲེགས་པའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་ཐུགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་བཏེགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་དང་དེའི་གནས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་དབུས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་མའི་མེ་ལོང་དུ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཤེལ་འོད་འཕྲོ། །དབྱིངས་རིག་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཞིན་དུ། །སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་། །རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །མཉམ་གཞག་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཉིད་དོ། །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་། དེས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེལ་འོད་ལྟར་གསལ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་དྲེགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འཇོག་པར་ཞུ། ཤིས་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། སླར་ཡང་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་དང་དྲག་པོའི་ཆས་རྣམས་བཏེག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་གི་སྐུ་དང་རྒྱན་ཆས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཡང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པས་བསྐུར། དེས་དྲག་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་ཀྱང་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། ཕུར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་རྣམས་བཏེགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕུལ་བས་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་མཚོན་ཆ་སྤྲད་པ་ལྟར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ་སྙམ་པ་མཛོད། ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་ཐོ༷ད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང་ཆོ༷ས་སྲུང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱུྃ་ཕཊ། དེས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སློབ་མའི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་དགོད། བསྒྲལ་ཆས་འདུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གི་ཐོག་མར་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་དབང་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། སྤྲུལ་པ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་སྐར་ལྟར་འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་མདུན་གྱི་དམིགས་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་མཆོད་ཉིད་གཏང་། བསྡུ་ན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་དགུག་འདྲེན་གང་འོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕུར་པ་སློབ་མའི་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བའི་བར་དུ་སྤྲད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སོར་མོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཕུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡར་གསལ་བ་ལིངྒ་ལ་གདེངས་པས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཕུར་རྩེས་བླངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། ཡང་གདེངས་པས་ཕུར་པའི་ཁོང་གསེང་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དམིགས་བྱ་དེ་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དེ་ནས་ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བསྟིམ་གྱིས་བཏབ་པས་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། དྭངས་མ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཕུར་པའི་ཁོང་གསེང་ནས་བརྒྱུད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་སྤར་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུར་གདབ་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་ཐོ༷ད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཆོ༷ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨཾ་ན་རཏྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སློབ་མ་སོ་སོས་ཕུར་པ་བཏབ་ཅིང་རལ་གྲིས་གཏུབ་ཏུ་གཞུག །ལིང་རོ་ལ་བདུད་རྩི་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་གཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་མཚོན་པའི་ཐོད་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་བཏེགས་ལ། དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཡ་རྐན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་དང་མ་རྐན་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཁྲག་ཆང་སྦྱིན་ལ། རིག་འཛིན་དང་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཏ་ཀྲི་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། སྔར་ནས་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་ཡང་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་དང་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་མ་བཞི་ཀ་སྣོད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏེགས་ལ། ཤ་ཆེན་དང་ཚིལ་ཆེན་གུལ་ཡུངས་སོགས་སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་རྔམ་བརྗིད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ། མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དག་ཕྱི་གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཆོས་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སོ་སོའི་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་ཁྲ་ལམ་མེ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་སོ་སོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པའི་དབང་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་གཙོ། །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དང་། །ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་སྒྲོལ་བྱེད་དག །འགུག་བཅིང་བསྐྲད་དབྱེ་གཟིར་དང་མནན། །ཟློག་གསད་འཕང་བའི་ལས་འགྲུབ་པའི། །དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གཏོར་དབང་བསྐུར། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རིག་འཛིན་དང་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་མཐར་བ་ལིཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་ཡང་བསྐུར། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཧོ། ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོ། སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ། མ་མོ་ཁྲག་རལ་ནག་མོ། ཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ། གཏེར་སྲུང་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། དམ་ཅན་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེ་སྟེ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རྣལ་འབྱོར་ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག །ཁྲག་འཐུང་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ། མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་སྒྲུབས། མདོར་ན་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ། ཉིན་གྱི་བྱ་ར། མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ་མི་གཡེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་མའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ཞུ། ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དབང་ནི་རྫས་དང་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྤྲོས་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་ཚིག་དབང་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ངང་ནས་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བའི་རང་ངོ་ཧྲིག་གེ ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། བསལ་བཞག་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །ཀུན་གྱི་རང་སྲོག་རང་རིག་ཡིན། །རང་རིག་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་འདི། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཅིར་བསྟན་ཡང་། །དེའི་སྲོག་རང་རིག་དེ་མ་ཉམས། །དེར་ནི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ། །འདུས་པ་ཡེ་དག་ཡེ་བསྲུང་དང་། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དབང་ཡིན། །དེ་ནས་སྣང་སྲིད་དགྲ་དང་གདོན། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འབར་བ་སྐུ་ཡི་གར་དགུས་སྒྲོལ། །བདུད་བཞིའི་སྤོབས་པ་བརླག་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད། དེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དུ་ཟབ་པ་བཀའ་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྐོང་གསོ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱུན་གཏོར་དང་དུས་གཏོར་སོགས་ལ་མ་ཆག་པར་བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་མཇུག་བསྡུ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས། ལྕོགས་ན་སྐོང་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དང་། རྩ་བའི་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ། །ཤར་བའི་རྒྱུད་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། །དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་རུ་ལྡོག་ནས། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་གསུང་དང་ཕྱག་ལེན་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་སྲུང་གཉན་པོའི་བསྟི་གནས་འཇིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བའི་གླིང་དུ་བྲིས་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-006&oldid=115906"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 22:24.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པུ་ཌུ་ཅེ་རིའི་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nམངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ནཱ་ར་ཡཱ་ན་ས་མེ་ (Shri. V.Narayanasamy Chief Minister of Puducherry) མཆོག\n༄༅། །སྤྱི་འཐུས་པདྨ་བདེ་ལེགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག སྤྱི་འཐུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལ་གྲུབ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པུ་ཌུ་ཅེ་རི་ (Puducherry) མངའ་སྡེའི་ནང་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་སྦེང་ལོར་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་པུ་ཌུ་ཅེ་རི་མངའ་སྡེའི་ནང་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ནས་ ༩ བར་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ནཱ་ར་ཡཱ་ན་ས་མེ་ (Shri. V.Narayanasamy Chief Minister of Puducherry) མཆོགདང་། (སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནི་དེ་སྔ་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་འཛིན་སྐབས་སྲིད་བློན་ལས་ཁུངས་ནང་བློན་ཆེན་གྱི་མཛད་འགན་བཞེས་མྱོང་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཐད་གང་ཙམ་མཁྱེན་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་འདུག) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ཝཡེ་ཐི་ལིན་གྷམ་ (Shri.V.Vaithilingam,the Speaker of Puducherry Legislative Assembly) མཆོག\nབྷི་ཇེ་པི་མངའ་སྡེའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ སཱ་མི་ནཱ་ཐན་ (V. Saminathan,President of BJP Puducherry unit) མཆོག་དང་ལྷན་མཐོ་རིམ་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ ནཱ་མ་སི་ཝཱ་ཡམ་ (Shri.A. Namassivayam,Public Works Department (PDW)) མཆོག་དང་ལྷན་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཁག་ཅིག་བཅས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nསྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཐོག རྒྱ་གར་གཞུང་མང་ནས་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་འདོན་ཐབས་སུ་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་ཐབས། འདི་ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་སྟབས། གལ་ཆེའི་སྡིངས་ཆ་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་འདུག\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་པུ་ཌུ་ཅེ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ཝཡེ་ཐི་ལིན་གྷམ་མཆོག་གིས་བོད་དོན་སྐོར་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་ཞུ་དོན་གནས་ལུགས་རྣམས་དབུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གོང་རིམ་དབུ་འཁྲིད་རྣམ་པར་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག\nབྷི་ཇེ་པི་མངའ་སྡེའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་དུས་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ལས་བྱེད་པ་གཅིག་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལྷན་དུ་ཆེད་གཏོང་གིས་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་སྦེང་ལོར་ནས་པུ་ཌུ་ཅ་རིར་མ་ཕེབས་གོང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་སྦེང་ལོར་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ (Banglore Press Club) ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་གསར་འགོད་པ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་འདུ་འཛོམས་ཐོག སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྦེང་ལོར་དུ་ཕེབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དམིགས་ཡུལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོ་སྤྲོད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས། སྦེང་ལོར་ནང་ཉིན་དྲུག་རིང་ཆེས་མཐོའི་ཆབ་སྲིད་དབུ་འཁྲིད་དང་དཔོན་རིགས་སུ་དང་སུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་སྐོར་གསལ་འདོན་གནང་རྗེས། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག


མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཀླད་ཁྲག་ཤོར་བ་དང་། སྙིང་ནད་རིགས།མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཤོར་བ་སོགས་ནད་རིགས་མང་པོ་འབྱུང་གིན་ཡོད། དེ་བས་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་མཐའ་མར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དབང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བརྟེན་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྐྱེན་ངན་ལས་རེ་ཞིག་ཟློག་ཐུབ་པའི་སྐབས་ཀྱང་འབྱུང་གིན་ཡོད་སྟབས།སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་ཆེ་རིན་བྲལ་གྱི་གོ་སྐབས་འདི་ངེས་པར་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས། འདི་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་འཇིགས་སྐུལ་ཐེབས་པའི་ནད་རིགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་གཞག་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་ནད་གང་དེ་སྔོན་འགོག་གི་རིག་པ་ལས་མ་མཆིས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔོན་འགོག་གི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ནི་ཟས་སྤྱོད་གཉིས་ཡིན་པས་གཤམ་དུ་གལ་བོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་སྔོན་འགོག་གི་ཐབས་ལམ་འགའ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །\n1. ཚུལ་མིན་ཟས་ཀྱི་ཉེས་པ། ཟས་ཀྱིས་ལྟོ་བ་འགྲངས་དྲགས་པའམ་ལྟོགས་ཆེ་བ་མི་བྱེད་པར་ཟས་ཚོད་རན་པར་ཟ་བ་དང་། མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སོགས་མ་བསྟེན་ན་བཟང་སྟེ། དཔེར་ན་ཟས་རིགས་མི་འཕྲོད་པ་ཟོས་རྗེས་སྐྱུགས་པའམ་བཤལ་པས་ལུས་སྟེང་གི་རླུང་ཁམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲག་ཤེད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ་ཁྲག་ཤེད་ཇེ་མཐོར་སོང་བས་ཀླད་ཁྲག་བརྡོལ་བའམ་ཁྲག་རྩ་འགག་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་འབྱུང་ངེས་པས་གཟབ་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\n2. དུ་ཆང་གི་ཉེས་པ། ཆང་དང་དུ་བ་མི་བསྟེན་པར་མ་ཟད་ཁ་ཚའི་ཟས་རིགས་ཀྱང་མི་བཟའ་བ།ཆང་མང་པོ་བསྟེན་ན་ཁྲག་སྙིགས་མྱགས་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་བྱེད་མ་ནུས་པ་དང་།བད་ཁྲག་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་རླུང་ཁྲག་གི་རྩ་འགགས་ནས་སྙིང་ཁྲག་དང་ཀླད་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་གཞན་དུ་སོང་ནས་མཐའ་མར་ལུས་སྟེང་གི་ཁྲག་རྩ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་ལེགས་པར་ཆགས་པས་སྙིང་དང་། མཆིན་པ།མཁལ་མ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལས་ཀླད་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ཞན་དུ་གྱུར་པས་གཞོགས་ཕྱེད་ཉམས་པ་དང་། འགྲམ་པ་ཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འབྱུང་བ་དང་། ཆང་གི་ནུས་པ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཁྲག་རྒྱུ་ཇེ་མགྱོགས་དང་། དེ་ལས་སྙིང་རྩ་དང་། མཆིན་རྩ།ཀླད་རྩ་སོགས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ལྕི་བས་འབོག་པ་དང་། ཀླད་ཁྲག་བརྡོལ་བ་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད་པས་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དུ་བ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་གློ་སྦུག་ངོས་སུ་དུ་དྲེག་ཆགས་པ་སོགས་ད་ལྟའི་སྐད་འཕྲིན་དང་དྲ་རྒྱའི་ངོས་སུ་བཏང་བའི་པར་རིས་སོགས་ལས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་ལ། དེའི་དཔེ་ནི་དུ་ཁུང་ལ་དྲེག་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དེས་གློ་བའི་ནུས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་མ་ཟད།ལུས་སྟེང་གི་ཁྲག་རྩ་སྲ་འགྱུར་ལས་སྙིང་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ཇེ་ཞན་དུ་སོང་བས་སྙིང་གཟེར་དང་། ཁྲག་རྩ་འགགས་པའི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པས་དེ་རིགས་བསྟེན་ན་ལྷག་ཏུ་གནོད།\n3. སྐོམ་ཆུ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ། སྐོམ་ཆུ་ནི་མི་རྣམས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་ཡང་དེ་ལས་ལུས་ཕུང་ལ་གནོད་པ་མང་བ་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། སྐོམ་ཆུ་ལ་སྣ་ཁ་མང་བ་དང་། བཅུད་ལྡན་འོ་མ་ཅན་དང་། བཏུང་ཇ། ཁོ་ཧྥེ་ལ་སོགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་གྲུབ་ཆ་ཡང་ཚྭ་དང་། ཀ་ར། ཚིལ་ཞག་སོགས་རྫས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེར་ཁྲག་རྩ་འཁུམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། ཁྲག་རྩ་སྐེམ་པའི་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་རིགས་བསྟེན་པར་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས་པ་ཤེས་དགོས།\n1. རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་དོ་སྣང་། མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་སྡུག་དྲགས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་མི་བརྟན་པ།བྱ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཁུར་ཆེ་བ་དང་།ཁྲོང་ཁྲོ་ལངས་པ་སོགས་ཀྱང་ཁྲག་ཤེད་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དུས་ལྟར་མཚན་མོ་ངལ་གསོ་བ་དང་། མྱ་ངན་ཆེ་བ།སྨྲ་བ་མང་བ།འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། རྩོལ་བས་དུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྤང་དགོས་ལ། ལྷག་པར་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བ་བྱེད་དགོས། ཁྱིམ་མི་དང་ལས་གྲོགས་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའམ་ཡང་ན་འགལ་བ་བྱུང་སྐབས། ཕན་ཚུན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཉན་ནས་སེམས་བདེ་བག་ཕེབས་དང་ཚིག་འཇམ་གྱི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁ་རྩོད་ཚིག་རྩོད་བྱས་ཚེ་སེམས་ཁམས་འཁྲུག་ནས་ཁྲག་ཤེད་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད། དུས་རྒྱུན་དུ་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན་ལུས་ཁམས་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་བད་ཁྲག་སོགས་ཀྱི་ཚད་དམའ་རུ་འགྲོ་བས།ཚད་ལྡན་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན་ནད་རིགས་འགོག་པར་མ་ཟད་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་འོང་བ་ཡིན།\n2. དུས་སྤྱོད་ལ་དོ་སྣང་། དུས་བཞི་ལས་དགུན་ཁར་ཁྲག་ཤེད་མཐོར་འགྲོ་བ་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། ཉིན་རེའི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད6ནས8དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད5ནས8བར་ཁྲག་ཤེད་ཆེས་མཐོ་བའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། དབྱར་ཁའི་ཚ་གདུག་ཆེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཁྲག་ཤེད་ཆེས་མཐོ་བས་ཉི་མར་ལྡེ་བ་དང་། རྩོལ་དྲགས་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དུས་རྒྱུན་དུ་ཡང་ལུས་འཁྱགས་དྲགས་ན་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་རུ་འགྲོ་ལ། དྲོས་དྲགས་ན་ཡང་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་རུ་འགྲོ་བས་དེ་དག་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་བས་ཟས་སྐོམ་ཡང་དབྱར་ཚ་གདུག་སྐབས་སུ་བསིལ་ཟས་རིགས་ཅུང་བསྟེན་ན་ལེགས་ཤིང་དགུན་འཁྱགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲོ་བའི་ཟས་སྐོམ་རིགས་མང་དུ་བསྟེན་ན་ལེགས།\n3. གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་དོ་སྣང་། བཀྲེས་པའམ་སྐོམ་པའི་དབང་གིས་མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་དང་། ཡི་ག་འཆུས་པ་སོགས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ཐང་ལ་བརྡབས་པའམ། ཡར་ལ་སྐྱུགས་པ་དང་།གློ་བུར་དུ་སྦྲིད་པ། དྲི་ཆེན་སྐམ་པའམ་འགག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་བཙིར་བ་སོགས་ཀྱིས་རླུང་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བར་ཕོག་ཐུག་བཏང་ནས་གློ་བུར་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བས་ཀླད་ཁྲག་བརྡོལ་བ་ཡོད་ལ། གནས་སྐབས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བས་དེ་ལ་གཟབ་ནས་ཐབས་དང་སྨན་གྱིས་བཤང་བ་སོགས་ལེགས་པར་སྦྱང་བར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །


We are blessed to have met him. Truly one ofakind. May his activity continue for each and everyone of us!\nMiroku wrote: ↑Sun Oct 27, 2019 12:22 pm I feel so glad that the Karmapas are working together! Truly amazing and perfect. What more can one wish for.\nMy thoughts exactly! Very happy about this.\nཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་ཡངས་པའི་མཁར། ། འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྱིས། ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྩོལ་བ། ། བཅོམ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པའི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། །...\nMiroku wrote: ↑Fri Nov 24, 2017 8:37 pm Wish I could read it. It sucks being poor.


Terdzo-AA-090 - Rinchen Terdzö\nnang skor klong sde'i mkha' 'gro'i sgrub rten nang dkyil lus la bkod pa'i tsakra'i dpe'u ris\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 481-482 / Folios 1b1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #90 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. nang skor klong sde'i mkha' 'gro'i sgrub rten nang dkyil lus la bkod pa'i tsakra'i dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 481-482. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nnang skor klong sde'i mkha' 'gro'i dpe ris\n༄༅། །ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་རྟེན་ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས། མེ་རི་གཡོན་སྐོར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ། རྡོར་ར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་སེར། ནང་མ་དམར། ས་གཞི་ལྗང་། ཆོས་འབྱུང་ཁ་ཁྱེར་སྔོ་སྐྱ། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཐིང་ནག །འདབ་བཞི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལྟེ་བ་སྔོ། ཕྱི་དཀྱིལ་རྡུལ་ཚོན་སྐབས་སུ། རྡོར་རའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། པདྨའི་ར་བ་གཞན་འདྲའོ།། ࿊ འཁོར་ལོའི་རྫས་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཅུ་གང་སིནྡྷུ་ར་རྒྱ་མཚལ་དང་སྦྱར་བ་བྱུག །རབ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་གསེར། འབྲིང་བློན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་དངུལ། ཐ་མ་འབངས་ལ་རྒྱ་མཚལ་གྱིས་བྲིས།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-090&oldid=128649"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 17:56.