Terdzo-CHA-033 - Rinchen Terdzö\ngu ru rin po che'i las byang yid bzhin nor bu\nVolume6(ཆ) / Pages 719-758 / Folios 1a1 to 20b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #34 (Scroll to Bottom)\nbyang chub gling pa. gu ru rin po che'i las byang yid bzhin nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 719-758. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nthugs gter 'di nyid grub thob rim par byon pa'i gnas/_dpal mang po byang chub gling du skyes pa'i sngags 'chang dpal rgyal mtshan zhes pa'i gter ston gyis spyan drangs te/_de nyid shog ser las bshu bar 'phags pa dge 'dun dar gyis bskul cing /_bdag rkyen bla ma dam pa shAkya dpal gyis mdzad nas/_lho bod kyi mtshams gnya' nam gyi dben gnas su shog ser las zhus shing brda yig bka' phreng rnams bod yig gsal bar byas shing /_kha 'phang dkrug sdeb rnams blo dman 'ga'i don du khrigs ma bklag chog tu bsdebs pa'i nang /_rgyud bla sgrub las byang rang gi dgongs pa min pa rang bzo'i tshig med pas 'gal 'khrul cher med snyam mo/_/gal te bdag blo rmongs pas 'gal srid na/_bla ma yi dam chos bdag mkha' 'gro'i spyan sngar bshags/_'dis 'gro ba dpag tu med pa/_lam zab rdo rje theg pa'i lam nas sku lnga ye shes lngar sangs rgyas te/_theg chen bstan pa'i rgyal mtshan phyogs bcur tshugs par gyur cig_/\_u0f88sarba mang+ga laM//\n༄༅༔ ༔གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཉའཐརྷཐ༔ རྣམ་དག་རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཆེན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ ཡོངས་ལ་སྙོམས༔ མ་རིག་མུན་ནག་ཐིབས་སེལ་རྨོངས་པའི་གཉིད་སེལ་མཛད༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་འདུད༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ལྡན་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད༔ བླ་མས་རྗེས་བཟུང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན༔ དེ་ལས་ཡིད་འབྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་གཉེར་བའི༔ ལས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བླ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ངེས་པའི་ལུང་བཞིན་གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱིས་དགོད༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཡོངས་གསུངས་པའི༔ ཤིས་པའི་གནས་སུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དག༔་་ཐོག་མར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོ་བྱད་འཚོགས་ནས། ཉེ་བར་བསགས་ལ་ཕྱི་ནང་བྲེལ་བ་སྤང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྲུས་བྱས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།་་་བྱང་སེམས་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་འབད༔ ལས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔་་་་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ཕྱག་ན་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། གཏོར་མ་གཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ་བདེན་པ་བརྗོད་ལ་བཏང་། ཕྱི་ནང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རབ་བརྗིད་རྒྱན་ལྡན་གར་དགུས་བརྗིད༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་དཔུང་འབར༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་བཀའ་བསྒོ་བ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་གནས་མྱུར་དུ་དེངས༔ སརྦ་བིགྷྣན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁེངས་པ་ཡིས༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་འབར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་གཏམས༔ རླུང་ཡང་འགྱུ་བའི་སྐབས་མེད་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་ལས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་བས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བགེགས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསྲེག༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་འབར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཏཱིཀྣ་ཛྭ་ལ་རམ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ངོ་བོས་སྟོང༔ རྟོག་བྲལ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་མཚམས༔ བརྗོད་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཅད༔ རེ་དོགས་བགེགས་ཆེན་བྲལ་བར་གྱུར༔ ས་སྟེགས་་་དལ་བརྩིག་་་བརྐྱང་ནུལ་་་་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུག་་་ཆག་ཆག་ཚུལ་བཞིན་་་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་་་གདབ༔ ཐིག་གདབ་ཚོན་དགྱེ་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་སོགས༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མངོན་པར་བཤམ༔་་་དབང་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་བྱེད་ན་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་བྲི། མཆོད་སྡོང་པད་འདབ་ལ་བརྟེན་པའམ། ཡང་ན་ཚོམ་བུ་ཙམ་བཀོད་པར་བྱ། དེ་དག་འབྱོར་པ་དང་ལོང་སྐབས་རྩིས་ལ་བྱའོ། །སྒྲུབ་རྫས། བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བདུད་རྩི། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་རྫས། ཕྱིའི་རྣམ་ལྔ་ནང་གི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་ཞུན་མེ་གཡབ་དར་རོལ་མོ། གསུར་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆས་གོས། དབུ་རྒྱན་རྒྱན་དྲུག་ཌཱ་རུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་སོགས། གར་ཆས། བླ་ཡོལ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་འཕན་ལ་སོགས་པ་དལ་མཆོད་པའོ། །ལུགས་མ་རས་བྲིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ མཆོད་རྟེན་དམིགས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དགོད༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་བརླབ་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ལུས་དབུལ་སེམས་བསྐྱེད་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ༔ ཞེས་པས༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གསུམ་འོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྦྱང་བྱ་འོ༔ རཾ་མེ་ཡཾ་རླུང་ཁཾ་ཆུ༔ སརྦ་དྷརྨ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ བྷྲཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཚན་ལྡན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛེས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ༔ཡོན་ཆབ་ཨཱ་ཧ་ར༔ཞབས་བསིལ་པུཥྤེ༔མེ་ཏོག་དྷཱུ་པེ༔བདུག་སྤོས་ཨཱ་ལོ་ཀེ༔མར་མེ་གནྡྷེ༔དྲི་ཆབ་ནཻ་ཝིདྱ༔ཞལ་ཟས་ཤབྡ་རོལ་མོ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་རླུང་རཾ་མེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཐོད་སྒྱེད་གསུམ། ཨཱཿཐོད་པ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔བཅུད་བདུད་རྩི་ལྔ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔འཕྲོས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔འདུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿལྷ་ལ་གཏོར་རེ་བ་སྐོང་། བི་ཤུདྡྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿརྫས་ལ་གཏོར་ལ་སྦྱང་། དྷརྨ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿབདག་ལ་སིདྡྷི་བླང་། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །བྷྲཱུྃ༔སྣོད། གཏོར་མ་བརླབ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དྲུག་བརྗོད། མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ༔ ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ༔ བ་ལ་བ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཀྟ་བརླབ་པ་ཨ་ཀ་པཱ་ལ་བྷནྡྷ་བྷྲཱུྃ༔ ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ༔ བྷྲཱུྃ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་པདྨ་མཎྜ་ལ་གདན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔རྩ་བ་གསུམ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔་་་སྤྱན་དྲངས། ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞལ་དང་ཞབས་བསིལ་་་་ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཅིང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྲི་ཞུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བསིལ་ལོ༔ ཨཱ་ཧ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་་་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་གོས་པ་མེད༔ མ་ཆགས་རང་བཞིན་དག་པས་ན༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭམ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་་་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མི་འགྱུར་གཡོ་བ་མེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི༔ མཆོད་པ་་་དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བློས་བླངས་ནས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་མཆོད་པར་བགྱི༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ སྡིག་བཤགས་་་མ་རིག་བདག་གི་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་སྡོམ་དམ་ཉམས་ཆག་ཞིག་གྱུར་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཡི་རང་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་ཅིང༔ མ་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་བསྐུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བསྐུལ་་་ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསྐྱངས་པའི་མ་རྣམས་ཕྱིར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མངོན་གྱུར་ནས༔ བསམ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མདུན་གྱི་་་དཔང་པོ་འོད་གྱུར་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྣོད་དུ་རུང་བྱས་སྐུ་གསུང་གཟི་བྱིན་བཅས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་དབང་ཐོབ་བྱིན་ལྡན་བསམ༔ དམ་བཅའ་བ་་་རྒྱུད་དྲུག་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་ལྷ༔ མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཡི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བླ་མ་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བྱིན་དབབ་པ་་་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་བའི་སྐྱབ་མཆོག་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ས་ལ་དགོད་པའི་བློས༔ ཚིག་དོན་ལྡན་པས་རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་སྦྱང༔་་་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་པ་ཚད་ལ་ཕེབ་པར་སྦྱང་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལོངས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་མཱ་ཏི་་་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཀུན་སྣང་ས་མཱ་ཏི་་་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྣྲེལ་ཞི་འཁོར་བ་ལ༔ སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་ཉི་འོད་གསལ༔ རྒྱུའི་ས་མཱ་ཏི་་་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ མ་འགག་རང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ མ་ལུས་འོད་གྱུར་རྣམ་དག་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་མཐིང་ག་འཕྲོས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང༔་་་མཐིང་ག་གྲུ་གསུམ་ཚད་ལས་འདས་པ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་བསྒོམ༔ རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་ལྗང་གུ་འཕྲོས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་དལ༔ སྐྱོད་བྱེད་ཐོགས་མེད་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བར་བསྒོམ༔་་་ཟླ་གམ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་འབྱུང་བ་མེ་ཆེན་འབར༔ སྨིན་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་བསྒོམ༔་་་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཀློང༔ སྡུད་བྱེད་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔་་་ཟླུམ་པོ་སྔོ་སྐྱ་མེར་བ། རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་ལཾ་སྣ་ཚོགས་མདོག་འཕྲོས་རིན་ཆེན་རི་རབ་དག༔་་་གྲུ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། བརྟན་བྱེད་བརྗིད་ལྡན་མི་འགྱུར་མི་གཡོ་བསྒོམ༔ དེ་སྟེང་ཡངས་པར་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་ནང་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་ས་གཞི་པདྨ་བརྡལ་བའི་སྟེང༔ རྩིག་པ་འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲ་བ་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔར་ལྡན༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་ལྡན་ཆོས་འཁོར་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་ཀ་གདུང་ཐོག་ཕུབ་འོད་ལྔ་གསལ༔ རྒྱ་ཡངས་མ་ཆད་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་ལྡན༔ ཉི་འོད་ལྟར་གསལ་འཇའ་ཚོན་འཁོར་ཡུག་ལྡན༔ ཁྱམས་དང་གྲུ་ཆད་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་རྣམས་དག༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་གསལ༔ དབུས་ཉིད་མཐིང་ག་བཻཌཱུར་ས་གཞིའི་སྟེང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གསེར་མདོག་འོད་ཟེར་འབར༔ ལྟེ་བ་ཡངས་པར་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ༔ རྡོ་རྗེའི་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཁྲིར་བཅས་པ༔ སེང་གེས་བཏེགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཉིད་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐབས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་མདུན་ཉིད་དུ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡུམ་གྱི་གསང་བ་པདྨ་ཨཱཾ་དང་ལྡན༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཧཱུྃ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་འཕྲོས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ གླང་ཆེན་རྟ་དང་རྨ་བྱ་མཁའ་ལྡིང་གིས༔ བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བཞི་ཡོངས་གྱུར་པས༔ ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རཱ་ག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་ཅན༔ འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བསྒོམ༔ རྩིབས་མཆན་བཞི་ལ་ཤུགས་འགྲོ་བཞི༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་མཛེས་པ་བསྐྱེད༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔་་་ཤར་དུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དཀར། ཤར་ལྷོར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དམར་སེར། ལྷོར་བློ་ལྡན་དཀར་སེར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཐོད་ཕྲེང་སྔོ་སྐྱ །ནུབ་ཏུ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་སེར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་མཚོ་སྐྱེས་དམར་སྐྱ །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དམར་ལྗང་། བྱང་ཤར་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང་ག །ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་གར་སྟབས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅན་ནོ། །གློ་འབུར་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་ནི༔་་་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་བཞི། ཤུགས་འགྲོ་བཞི་དང་གསང་ཡུམ་བཞི་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་འདུག་གོ །ཉི་མ་སྤྱན་གཅིག་སྔོན་སྐྱ་མནྡྷཱ་ར་དམར་སེར༔ མ་མོ་རྒྱན་ཅན་དུད་ཁ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ་ལྗང་ནག༔ རིགས་བཞིའི་ཚུལ་འཆང་རྒྱན་ལྡན་བསམ༔ གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞི་བ་མཚོ་སྐུ་མདོག་མ་ངེས་པ་གར་ཐབས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅན། དར་དང་རུས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དང་བདུད་འདུལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་བསམ༔ ཐམས་ཅད་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ བར་ཁྱམས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ལྷ༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཔའ་མོ་སྡེ་བཞི་དང༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་བསམ༔ སྒོ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་ལས་མཛད་བསམ༔ སྟེང་གི་ཆ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསམ༔ བར་སྣང་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་བཅས་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་བསམ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར༔ བརྡ་རྟགས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་སྐུ༔ རིགས་བདག་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ་བྱ་ཞིང༔ ཀླད་ཁང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་མི་བསྐྱོད་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྒོམ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ རང་རང་མདོག་ལྡན་གསལ་བར་བསམ༔ གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་དབང་ཆེན་སྐུ༔ དམར་སྨུག་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར༔ པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་བྱེད་ཅིང༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་སྤྲས་རྟ་ཞལ་ལྡན༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་ཀྱིས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཅེས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །དར་གྱིས་གཡབ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་དང་གསུར་ཆེན་གཏང་། གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ༔་་་སྤྱན་དྲང་བ་ཡིན། དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཚན་བརྒྱད་སྤྱན་དྲང་བ་་་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྲགས་པ་སྤྱོན༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱོན༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ༔ གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཌཱ་ཀི་མ་སྤྱན་དྲང་བ་་་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་གནད་རྩ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཌཱ་ཀི་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༴ ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཌཱ་ཀི་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༴ བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཌཱ་ཀི་འབུམ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱོན་ཚུལ་ནི་་་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྒྲ་སི་ལི་ལི༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ དུང་གི་རྣ་ཆ་ཝངས་སེ་ཝང༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཌཱ་རུ་ཅང་ཏེའུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞབས་བསིལ་འབུལ་བ་བཟེད་ཞལ་དུ་དབུལ་་་ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཅིང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ སྲི་ཞུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྐུ་བསིལ་ལོ༔ ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧ་ར་པཱུ་ཛཿཧཱུྃ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་་་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་དང་ལྡན༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་འོད་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དང་རེ་སྤྲོ༔ སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གིས་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་་་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང༔ ཐུགས་མཆོག་པད་འབྱུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར་གཏི་མུག་རྣམ་དག་པས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྦྱོང༔ སྐུ་མཆོག་པད་འབྱུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོར་ཕུང་གནས་གྱུར་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་པས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང༔ ཡོན་ཏན་པད་འབྱུང་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པས༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཉོན་མོངས་འདོད་སྲེད་སྦྱོང༔ གསུང་མཆོག་པད་འབྱུང་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདུ་བྱེད་གནས་གྱུར་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་པས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་སྦྱོང༔ ཕྲིན་ལས་པད་འབྱུང་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་མཛད་ཅིང༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དཔལ༔ མ་བཅོས་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་པཱུ་ཛ་་་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གར་དང་ལྡན༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་འོ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ བཞི་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བརྒྱན༔ ཡིད་འོང་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་དང༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཕྱིའི་རྣམ་ལྔ་་་ཧཱུྃ༔ ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་་་མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༔ ཚིམ་པའི་དྲི་དང་བདའ་བའི་རོ་མཆོག་དང༔ རེག་འཇམ་ན་བཟའ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷ་མོ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་་་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཙུན་མོ་དང༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ༔ དམག་དཔོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འདོད་འཇོའི་བ་སོགས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་་་རིན་ཆེན་གདུགས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་དང༔ པདྨ་མདངས་ལྡན་དུང་དཀར་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ བུམ་བཟང་དཔལ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བླ་རེ་ཡོལ་བ་དར་དཔྱང་ལྷབ་ལྷུབ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སོགས༔ བ་དན་འཕན་དར་རྔ་ཡབ་ཁྲི་གདན་བཅས༔ དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་མཉེས་པའི་ཡོ་བྱད་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ མཛེས་པའི་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླའི་འོད༔ རྩི་བཅུད་ལོ་ཏོག་སྣང་སྲིད་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་་་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་གི་དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ རང་གི་སློབ་དཔོན་གཉན་ལ་མཆོད༔ སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ རང་གི་ཡི་དམ་གཉན་ལ་མཆོད༔ སྙིང་གི་པདྨར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རང་གི་མཁའ་འགྲོ་གཉན་ལ་མཆོད༔ ལྟེ་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར༔ གཙང་སྨེའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཐབས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ ཤེས་རབ་ཆོས་དབྱིངས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་དང་དམ་ཚིག་རྫས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་ཆེན་མཆོག་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་་་ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ༔ རོ་མཆོག་ལྡན་པ་བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟབ་པ་ནི་་་ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རྣམ་དག་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་དབྱིངས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་རང་བྱུང་དམར་ཆེན་རཀྟ་འདི༔ འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་དབྱིངས་སུ་གཅད་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་མཆོད་ནི་་་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བྲལ་འདོད་སྲེད་ཞེན་པ་དག༔ བདེ་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་རོལ་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྒྲལ་མཆོད་ནི་་་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་སུ་གསལ་བརྟགས་ནས༔ རྩ་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འཁྲུལ་པའི་སེམས༔ འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲལ༔ ང་བདག་རྩད་བཅད་བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་སིདྡྷི་སྩོལ༔ དུཿཁ་མཱ་ར་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་་་མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་དག༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་དབུལ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྒོ་ལྔའི་ཞེན་འཛིན་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབྱེར་མེད་དེ་རྟོགས་མཆོད་པའི་མཆོག༔ ཅེས་པས༔ གསང་མཆོད་་་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྣོད་བཅུད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་སྣང་མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་མཆོག༔ མ་འགག་རང་གསལ་མཚན་ཉིད་ཅན༔ གནས་ལུགས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྟོད་པ་སྟེ་གླུ་ཡེ་ཤེས་སོ་་་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བྱུང་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར༔ གདུལ་བྱ་དཔག་མེད་མོས་པ་ཐ་དད་ཀྱི༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དོན་མཛད་པ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རྣམ་དག་སྐྱོན་བྲལ་དཔག་བསམ་པད་སྡོང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་སྐུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཆོག་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ལ་ལར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་ཞི་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ གདུལ་བྱའི་ཚོགས་འདྲེན་ཐར་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་མཛད༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལ་ལར་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཐུས༔ རང་རང་རེ་འདོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ཚེ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལ་ལར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་དབང་སྒྱུར་པདྨ་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུག་གསུམ་རགས་པས་འཁོར་བར་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན༔ ཁྲོ་བ་གདུལ་ཕྱིར་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དུག་ལྔ་ང་བདག་རྩད་ནས་འབྱིན༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འགྲོ་ལྔ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ལམ་ལྔ་སྟོན་པར་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ལ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ སྡེར་བཅས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བའི་འཁོར་སྐྱོང་བཀའ་ཡི་ཐ་ཚིག་ཅན༔ ཉམས་ཀྱི་དྲོད་ཉུལ་དམ་ཅན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གཤེད་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཉན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་སྒྲར་ལྡན་པས༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་བློས༔ གསང་སྔགས་དག་ཅིང་གསལ་བར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔་་་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་རིམ་པར་བཟླ༔ རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང༔་་་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་བཟླ། དེ་ནས་ཤམ་བུ་བཏགས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ། དེ་ལ་རྟགས་མཚན་གྲུབ་པར་མངོན་པ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། དེ་ནས་ལས་བཞིའི་བསྙེན་པ་རིམ་པར་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླ། དེ་ནས་གང་དགོས་འགྲུབ་བོ། །ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས།་་་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོའི་ཚོགས་འདུས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ༔ སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩི་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་སྤྲིན་འཕྲོ་བསམ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གུས་པས་སྤྱན་དྲངས་དད་པས་མཆོད༔་་་ཅེས་པས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཁང་དུ་སྐལ་ལྡན་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་འདུས་ཏེ། སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཕྱིར་དབྱུང་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་དམ་ལ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་བར་འདུས་པ་ཡི༔ ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བླ་འོག་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་འཁོད་དེ༔ རིགས་མ་ཡིན་པར་རིགས་མི་འགྱུར༔ རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ རིགས་མེད་པ་ལ་འབབ་མི་འགྱུར༔ དེ་ལས་འདས་ན་དེ་བརླག་བྱེད༔ དེ་ལས་སྐལ་ལྡན་ཚོགས་འཁོད་ལ༔ དམ་མེད་པ་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ དམ་མེད་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལ༔ འོག་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས༔ སྟེང་ཡང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་གང༔ འོག་ཀྱང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་གང༔ ཕྱོགས་མཚམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་ཁེངས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ལ༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ འདས་ན་ཐལ་བར་བརླག་པར་འགྱུར༔ བར་ཆོད་བགེགས་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གླུར་བླང་ཞིང་མཚམས་བཅད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་འོད་དཔག་མེད་དུ་ཤར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མི་གཙང་དྲི་མ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན༔ བསྲེག་དང་གཏོར་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཁཾ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡཾ་རཾ་ཀཾ་དང་ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རུ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ཚོགས་འདུས་པའི་དབྱིངས༔ ཆགས་བྲལ་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ནས༔ རྔམ་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབེབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགའ་བདེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྤོར་བའི་ཕྱིར༔ ཕག་མོ་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞི་བས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས༴ རྒྱས་པས་འབྱོར་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས༴ དབང་མཆོག་མོས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ པདྨ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས༴ དྲག་པོས་མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་གཤེགས༴ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས༴ བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་བར་ཆད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ༔ འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་ཁྲི་ཡོལ་རྒྱན་དུ་བྲེས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཡིད་འོང་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རྔམ་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་འབུལ་བ༔ བསྡུས་པ་བྱེད་ན་འདི་ཁོ་ནས་སོ་་་་དགོངས་སམ་རྡོརྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འདིར་བྱོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགོངས་སམ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་མོ༔ འདིར་བྱོན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགོངས་སམ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རྣམས༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་འབོད་ན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདིར་བྱོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་མ་བཤམས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་མཐོ་ཞིང་བརྗིད༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་ཆང་གི་མཆོད་པ་སྦྲེང་བ་འདི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་བདའ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་བསྐྱིལ་བ་འདི༔ རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་སྣམ་ལས་ཀྱང་གཏིང་རེ་ཟབ༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དང༔ ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ གླང་རྟ་བ་གླང་ཁྱི་ཤ་དང༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་སྟོང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་དང་སྨན་རྣམས་དང༔ མངར་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ མར་ཐུད་སྤྲི་ཁྲུམ་ཞོ་དང་འོ་མ་དང༔ རྩི་དང་ཙཱ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང༔ ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ རི་སྒོག་ལུང་སྒོག་ཤ་བལ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རམ་བུ་རུག་པ་ཤ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བདུད་རྩིར་སྦྱར་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ དུས་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཱུ་ཛ་བ་ལིནྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་འཛིན༔ སྤྱན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཐོགས༔ སྙན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཐོགས༔ ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ཞིམ་པའི་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ ལྗགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་བདེ་འཇམ་ན་བཟའ་འཛིན༔ སྐུ་ཡི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདེ་སྟོང་ཆོས་འབྱུང་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀས༔ བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཐ་མ་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་ཚངས་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཐ་མ་ལིང་གར་དགུག་གཞུག་བསྒྲལ་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ རྔམས་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གྲུ་གསུམ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི༔ ཆེ་མཆོག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཆེམ་ཆེམ་དགྱེས་པར་རོལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་དགྱེས་པར་རོལ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ཡུན་གྱི་མགོན་བགྱིད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་ཀྱང༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདི་ལ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་པ་མེད་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོན་ཏནདངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐོགས་པ་མེད་པ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔ དྷརྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསམས་ཏེ༔ ཧོ༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས༔ ཆོས་ཅན་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདིར་རྣལ་འབྱོར་འདུས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་རོལ་པར་སྣང་བ་རྣམས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག༔ ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་སྦྱར་བ་འདི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཀྲེས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རང་བྱུང་དག་པའི་དོན༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་དོགས་མེད་པར་འབུལ་ན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རང་ཐིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོའམ་སྦྱིན་བདག་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ལས་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན༔ མཆེད་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འདིར་ཡང་སྤང་བྱ་མི་འདོད་ཅིང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བསྒྲུབ་པ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲོགས་དང་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༔ རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེས་མཚོན་ནས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲོགས་བླ་མ་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ལ༔་་་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིན་པས། འབོ་གཅོག་ཡུལ་སོགས་ཚོགས་སུ་མི་འགྲོ་བ་མེད་པས་གནད་ཞལ་ལས་ཞུས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རྩ་བ་གསུམ་བསམ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཁྱད་པར་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བསྲེག༔་་་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་ཚར་བྱའོ། །ནང་དུ་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔་་་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གསང་དབང་ལྟར་གཏུམ་མོ། །མཆོད་སྦྱིན་རྩ་ཁམས་ལྷ་ལ་དབུལ༔་་་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཐིག་ལེ་སྤེལ་སྦྱོང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དབུལ༔་་་དབང་བཞི་པ་ལྟར། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཅེས་པ་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ༔ དངོས་གྲུབ་སྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུ༔་་་ཅེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ་བྱིན་དབབ། བདག་འཇུག་གམ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་འདིར་བྱ། ཡིན་ནའང་འདིར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ལ། བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་སྟེ་་་གཏོར་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་བྱ་གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐུལ་སིདྡྷི་བསྡུ༔ ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བཅུད་བསྡུས་བསམ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་སོགས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་པས་དབང་བཞི་བདག་གིས་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང༔ སྤྲོས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི༔ སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ང་ལས་ལོངས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ང་ལས་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་་་ལྷ་ཚོགས་་་དངོས་གྲུབ་གནང་བར་བསམ༔ བདག་དང་སློབ་མ་་་དགའ་བའི་མདངས་ལྡན་གུས་པ་ཡིས༔ གོང་ལྟར་ལ་རྗེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་་་བདག་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བྱ་སྟེ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མཆེད་ལྕམ་རྣམས་་་་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ་་་ལའང་དེ་བཞིན་དུ༔ ལན་གསུམ་བར་དུ་་་གོང་གི་་་དངོས་གྲུབ་་་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སིདྡྷིའི་རྟགས་སུ་་་སྦྱིན༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གཏོར་མ་ཆ་བཞིར་སྤྲོས་བྱས་ཏེ༔ ཚོ་གཅིག་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་རོལ༔ ཚོ་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔་་་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ཏེ་གཞུང་དུའོ། །ཚོ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བསྐང༔་་་རྒྱས་པར་བསྟོད་བསྐུལ་གཞུང་གཞན་བཞིན་བྱ། བསྡུས་པར་མོས་ན་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱི་ཛ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཕཊཿཁཱ་ཧི་ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་དང༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང༔་་་ཞེས་པས་གཏོར་མར་ལྷག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་སྡེ་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཤོད་དུ་ཕབ་ལ༔ བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་ཆེན་སྐུར་གསལ་བས༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ གནས་པའི་བྲན་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀའི་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཤུགས་འགྲོ་མ་སྲིང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མ་ཕུད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད༔ ཅེས་པས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་མ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད༔ མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས༔ སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས༔ ཞིང་བཅུ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་འཁོར་སྲུངས༔ རྐྱེན་ངན་དང་བར་ཆོད་ཟློག༔ ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སྤེལ༔ བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨན་ཁྲག་བསྲེས་ལ་ཁ་ཕྲུ་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཐ་མར་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉ་ལྷག་མའི་བདག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ མ་སྲིང་དམ་ལས་འདས་ཀྱི་དོགས༔ རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད༔ ལྷག་མ་རྟིང་ལ་མི་སྦྱིན་དུ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་འཚལ༔ ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དབང་ཆེན་པདྨའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་ཡི༔ ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་མ་སྲིང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་སྡུད་གཏོར་ལེན་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་རྣམས༔ འཇིགས་པའི་ལུས་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཉེས་ལེགས་སྟང་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་སྡུད༔ ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ རང་རང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་དབང་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཆོད་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བཏེགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ལྷ་སྲིན་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པའི་འཁོར༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ལས་མཁན་ཚོགས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་དམ་ལ་འདུ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་ལོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཉེ་རེ་རེ༔ ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ་སི་ལི་ལི༔ ཕོ་ཉ་གཏོར་ལེན་ཤ་ར་ར༔ ལ་ལ་གསེར་གྱི་སྐེད་ཆིངས་ཅན༔ ལ་ལ་གཡུ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ ལ་ལ་བྱེ་རུའི་འཕར་ཆག་ཅན༔ ལ་ལ་དངུལ་གྱི་སྐེ་རགས་ཅན༔ ལ་ལ་ཟངས་ཀྱི་ཐོད་གདེངས་ཅན༔ འདི་ལྟར་མ་ཚོགས་བསམ་ལས་འདས༔ ཕྱག་ན་གསེར་དངུལ་གཞོང་པ་བསྣམས༔ གཏོར་མ་བཏུད་ཅིང་བཏུད་ཅིང་ལེན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ དྲུང་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དགྲ་དང་བདུད་དཔུང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དུས་ལ་བབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པས་འབྱུང་པོ་ཡོངས་ཚིམས་བྱ༔་་་གོང་བཞིན་མཆོད་ལས་བཅོལ། ཚོ་གཅིག་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྦ༔་་་ཞེས་པས་དལ་གྱི་འོག་གམ། མ་སྒྱེད་འོག་ཏུ་ཏྲཱཾ་ལས་རཏྣར་བསམས་ལ་སྦ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་སྦས་པས༔ ཚེ་རབས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཟད་མེད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབ་དགྲ་བགེགས་བསྡུ༔ ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་ཏིང་འཛིན་བསར༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔས་བྲོ་བརྡུང་པས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བརླག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་བཅས་ལ༔ མ་རིག་ནོངས་གྱུར་བཟོད་པར་གསོལ༔ བག་མེད་ཉོན་མོངས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཕུན་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེ་ལེགས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུའོ་་་་ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་གུ་རུ་རྗེ༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བདེ་ལ་བཀོད༔ སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷུ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་མུ༔ དམིགས་མེད་བློ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་ནམ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་་་སྤྱོད་ལམ་ཡོངས་སུ་དགེ་ལ་འབད༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བཏབ་ནས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བདག་གིས་བཀོད༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བྱས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་སོགས་པའི༔ སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ གིང་ཆེན་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི༔ བཀའ་ཉན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱས༔ མི་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱལ་བློན་དད་པས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སྔགས་འཆང་སྦས་ཚུལ་དཔལ་མིང་ཅན༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་སྐལ་པ་ཅན༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲོད་ལ༔ བླ་མའི་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་ཤོག༔ ཅེས་པ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་ནས༔ གཅིག་ལ་སྟོད་དཔལ་མོར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཏུ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་གཏེར་དུ་བསྩལ་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ལས་བྱང་འདི༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས༔ ལ་སྟོད་དཔལ་མོའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ཐུགས་གཏེར་འདི་ཉིད་གྲུབ་ཐོབ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས། དཔལ་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྔགས་འཆང་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤོག་སེར་ལས་བཤུ་བར་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་དར་གྱིས་བསྐུལ་ཅིང་། བདག་རྐྱེན་བླ་མ་དམ་པ་ཤཱཀྱ་དཔལ་གྱིས་མཛད་ནས། ལྷོ་བོད་ཀྱི་མཚམས་གཉའ་ནམ་གྱི་དབེན་གནས་སུ་ཤོག་སེར་ལས་ཞུས་ཤིང་བརྡ་ཡིག་བཀའ་ཕྲེང་རྣམས་བོད་ཡིག་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཁ་འཕང་དཀྲུག་སྡེབ་རྣམས་བློ་དམན་འགའི་དོན་དུ་ཁྲིགས་མ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ནང་། རྒྱུད་བླ་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རང་གི་དགོངས་པ་མིན་པ་རང་བཟོའི་ཚིག་མེད་པས་འགལ་འཁྲུལ་ཆེར་མེད་སྙམ་མོ། །གལ་ཏེ་བདག་བློ་རྨོངས་པས་འགལ་སྲིད་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། འདིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ལམ་ཟབ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །ྈསརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-033&oldid=128215"


བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nབྷེལ་ཀོབ་ལུགས་ཟུང་བསམ་གྲུབ་གླིང་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའམ། བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་ཅེས་འབོད་པ་འདི་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༥༠ ཡས་མས་དང་དགེ་རྒན་༣ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་གྲངས་༦༨༤ དང༌། དགེ་རྒན་༤༤ དང༌། ལས་བྱེད་༡༣ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༥༧ ཡོད།\nབྷེལ་ཀོབ་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་འདི་ནི་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྐབས་རྩྭ་ཡིས་ཐོག་ཁེབས་བྱས་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་དང་ནག་པང་གཅིག་མ་གཏོགས་གཞི་རིམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདིར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཟོ་བཅོས་བསྟར་ཆགས་སུ་གནང་སྟེ། དེང་འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད་པའི་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་༤ དང༌། སློབ་གྲྭ་ཨ་མ་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་ཡོད་པའི་འབྲིང་སློབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་སློབ་གྲྭའི་འཐུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་སློབ་གྲྭའི་ར་བར་ཁྲོན་པ་བྲུས་ཏེ་ལག་གནོན་ཆུ་མགོ་གསར་སྐྲུན་དང༌། སློབ་ཁང་ཨ་མར་ཞིག་གསོ་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་ལས་ཤག་༥ དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་ལས་ཤག་༤ གསར་རྒྱག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་ལས་ཤག་༡༠ ལ་ར་བསྐོར་གསར་རྒྱག འཛིན་ཁང་ཡོངས་ལ་དམིགས་བསལ་ཞིག་གསོ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་འཛིན་ཁང་༦ གསར་རྒྱག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧།༠༨ ལོར་སྒོར་འབུམ་༡༥ འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ་ལས་ཤག་༤ གསར་སྐྲུན་དང༌། འཛིན་ཁང་དང་རྩེད་ཐང་ཉམས་གསོ། སློབ་གྲྭའི་ས་འོག་གློག་སྐུད་ཞིག་གསོ་དང་ལེགས་བཅོས། དེ་བཞིན་མ་ལི་ཀུ་མ་རི་དང་ཀེ་ལ་ཤ་པུ་ར། གྷོ་ལ་ཐ་ལ་བཅས་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་ཁང་དང་ལས་ཤག་གསར་རྒྱག་དང་ཉམས་གསོ་བསྟུད་མར་གནང༌།\nདེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཁང་པ་དང༌། འཛིན་ཁང༌། འཛིན་ཆས་སོགས་རྒྱ་གར་ནང་སློབ་གྲྭ་ལེགས་གྲས་སུ་གཏོགས། དེ་ཡང་ཚན་རིག་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། ཤེས་ཡོན་མཐུན་རྐྱེན་ལྟེ་གནས། སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། རྩིས་རིག་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། རྩིས་རིག་དང་ཚན་རིག་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལག་ལེན་ཆེད་ཐོག་ཁེབས་མེད་པའི་སྐྱེད་ཚལ། རྩེད་རིགས་མཐུན་རྐྱེན། སློབ་ཕྲུག་ཆུང་བའི་སྡེ་ཚན་དང་རྒན་པའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་ཀམ་པུ་ཊར་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བཅས་པ། གཟུགས་མཐོང་བརྙན་པར་ཁང༌། ས་ཁམས་ཚོད་ལྟ་ཁང་སོགས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་འདིར་དེང་དུས་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྐྲུན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་དགེ་རྒན་ཚང་མ་འོས་སྦྱོང་ཐོན་ཞིང་ཚད་ལྡན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང༌། བསླབ་གཞི་ནི། རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སློབ་ཚན་ཁག་གཞི་རྩར་བཟུང་བའི་ཐོག བོད་མི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ས་གནས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ཁ་གསབ་དང་བཅས་སློབ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་མཐོ་ཤོས་ལེགས་ཐོན་བྱུང་བའི་སློབ་ཕྲུག་༥༥༠ བྱུང་ཡོད། དགེ་རྒན་མཚན་གནས་འདྲ་མིན་ཐོག་ཆེད་ལས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་༢༥༠ ཙམ་སྤྲད་པ་དེས་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ནུས་པ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོར་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༤༣༥ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཤ་སྟག་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་དེ་དག་ནང་༡༥ མ་གཏོགས་ཚང་མ་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཡིན། ལོ་དེར་དགེ་རྒན་༢༡ དང་ལས་བྱེད་༨ བཅས་ཁྱོན་དགེ་ལས་༢༩ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ནས་༢༠༠༩ བར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nབྱ་ར། ༡༠པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ། ༡༢པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ༢༩ ༦༨་༩༦ ༩ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ༣༦ ༨༠་༥༠ ༢༠ ༩༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ༣༦ ༧༥་༠༠ ༩ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ༤༧ ༧༤་༤༧ ༢༩ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ༤༣ ༥༨་༡༣ ༣༤ ༨༨་༢༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ༤༢ ༨༣་༣༣ ༣༡ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ༤༨ ༤༣་༧༥ ༣༧ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ༤༢ ༦༩་༠༥ ༢༥ ༩༦་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ༥༠ ༦༨་༠༠ ༣༨ ༩༤་༧༤\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ༤༢ ༩༠་༤༨ ༣༥ ༩༡་༤༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ༤༣ ༨༨་༣༧ ༦༦ ༦༣་༦༤\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ༥༤ ༩༠་༧༤ ༥༢ ༨༦་༥༤\nསློབ་གྲྭ་འདི་ནི་བྷེལ་ཀོབ་ཉེ་ཁུལ་ཅོག་ཀུར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། པྲིཡ་པ་ཊི་ན་(Piriyapatna)གྲོང་བརྡལ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༤ ཙམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཕྲུག་༧༩ དང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༢༡ དང་དགེ་ལས་༣ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ནས་༢༠༠༩ བར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་གི་སློབ་འཇུག་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ནི་བྷེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་བར་ཡོད། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མའེ་སོར་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཀུ་ཤལ་ན་སྒར་གྲོང་བརྡལ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༥ ཙམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡༠༢ དང་དགེ་ལས་༧ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡༡༤ དང་དགེ་ལས་༩ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་སློབ་གྲྭའི་(CAE)ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡༠༢ དང་དགེ་ལས་༨ ཡོད།\nབྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་གྲྭ་འདི་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་དང༌། མངའ་སྡེ། རྫོང༌། དབུས་བོད་སློབ་ནང་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་རྩེད་འགྲན་དང༌། ཚན་རིག་དང་རྩིས་རིག་འགྲན་བསྡུར་དང་འགྲེམས་སྟོན། ཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་འགུལ། རིག་གཞུང་དང་སྒྱུ་རྩལ། རྒྱུན་ལྡན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སོགས་ལས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པར་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ། གཤམ་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཐོབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་རིགས་ལས་ཁག་ཅིག་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཡོད།\nདབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་(CBSE)ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོའི་རྩེད་འགྲན་སྐབས། གསེར་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༢ དང༌། དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༡༥ ཟངས་ཀྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྟགས་མ་༢༤ ཐོབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༡ ཚེས་༥ ནས་༧ བར་ཏི་རུ་པ་ཏི་ས་གནས་སུ་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་འགྲན་ཐེངས་བདུན་པའི་སྐབས། བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་སློབ་མ་ཚོས་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༩ དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༩ ཟངས་ཀྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༡༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྟགས་མ་གྲངས་༢༩ ཐོབ་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་བསྟན་འཛིན་དབང་འབྱོར་གྱིས་ཕུལ་བྱུང་ལུས་རྩལ་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ལོ་དེར་བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་ནི་འགྲན་ཞུགས་སློབ་གྲྭ་༦༠ ཐམ་པའི་ནང་ཨང་གཉིས་པའི་གོ་གནས་ཐོབ།\nདབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའི་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མའི་མིང་གཞུང་ཁྲོད་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་༢ ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡ བྱུང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་སྣེ་ཤན་དང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པས་རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ནམ་ཡིན་ལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པ་དང༌། རིག་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༩ ཚེས་༡༦ ཉིན་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་ཞེས་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ལ་ལྟ་བསྐོར་བྱས།\nསློབ་གྲྭ་འདིར་གཞི་རིམ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་སུ་ཕྱག་ལས་རྒྱུན་རིང་གནང་བའི་དགེ་ལས་ཉམས་མྱོང་ཅན་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ཅིང༌། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོ་ངོ་ཉེར་ལྔའི་རིང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པའི་དགེ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལེགས་གསོལ་ཕྱག་འཁྱེར་ཡང་སྩལ་ཡོད། ཁྱད་པར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་ཐོབ་སྟེ། ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཌོག་ཊར་ཨབ་དྷུལ་ཀཱ་ལམ(A.P. J. Abdul Kalam)མཆོག་ནས་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ ཚེས་༢ ཉིན་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་བསྟན་འཛིན་འཛོམས་སྐྱིད་(སྒྱུ་རྩལ་༨༨་༦%)དང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལྡན་(ཚོང་རིག་༨༡%)གཉིས་ལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོའི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མའི་བྱ་དགའ་ལག་འཁྱེར་དང་ཧིན་སྒོར་༥༠༠༠ རེ་བཅས་ཀྱི་གསོལ་རས་བཀའ་ཁྲི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གནང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་མཐོ་རིམ་བོད་དགེ་ཚེ་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཞི་རིམ་འོག་མའི་བོད་དགེ་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ། གཞི་རིམ་བར་མའི་དགེ་རྒན་ས་པྲཀཤ(H.S.Sathya Prakash) མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་ཨི་ཤི་ཝརྱ།(G.Eswariah) ལག་ཤེས་དགེ་རྒན་ཌི་ཨེས་བྷིསྟ།(D.S.Bhist) བཅས་ལ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་མ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞུང་སྒེར་ཚོགས་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྐང་འཛིན་མི་སྣར་གྱུར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ལས་ཐོག་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང༌། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྐད་རིགས་ཉམས་ཞིབ་པ་ན་ག་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར། བྷེལ་ཀོབ་ལུགས་ཟུང་བསམ་གྲུབ་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་སོགས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་མི་སྣ་མང་པོ་བསྐྱེད་བསྲིང་གནང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིར་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ལས་རྣམ་པས་དུས་རྒྱུན་འཚམས་གཟིགས་རྟོག་ཞིབ་གནང་བཞིན་ཡོད་ཅིང༌། དེ་མིན་སློབ་གྲྭ་རང་ངོས་ནས་བླ་སྤྲུལ་དང་མཁས་དབང༌། ཆེད་ལས་པ་སོགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡིན། ཉེ་ལམ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༣ ཚེས་༥ ཉིན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཝལ་དང་ལྕམ་སྐུ་སན་དཡ་རཱསི་ཏོ་གི་(Smt. Sandhya Rastogi)གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༣ ཚེས་༡༨ ཉིན་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སློབ་གྲྭར་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་དགེ་སློབ་ཕ་མ་བཅས་པར་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སྩལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༧ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང་བཟོད་པ་ལགས་གཉིས་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསུང་བཤད་དང་འགྲེམས་སྟོན་གནང༌། ཟླ་༡༢ ཚེས་ཟླ་དཀྱིལ་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མ་འོངས་མདུན་ལམ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་ཐད་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༡༠ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཤེས་རིག་ཟུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་དང་དྲུང་གཞོན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སློབ་ཡོན་ཞུ་སྟངས་སྐོར་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཁྱད་པར་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༦ དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡ ཚེས་༡༠ བཅས་སུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་ཁུལ་དེའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་དང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་བཅས་ལ་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སྩལ་ཡོད།


Abyss (Age of Apocalypse) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4,514ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.157 ཡིན།\nAbyss (Age of Apocalypse)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nAbyss (Age of Apocalypse)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nདངོས་བཤུས་གློག་བརྙན་《ཚྭ་པ།》The Saltman of Tibetགླེང་བ།\ntrouble.¶ ëÈN-N⁄c-/rtsod dus/ Age of Strife Aeon of Strife, era of strife and conflict.¶ ëÈN-N⁄c-...`ÈC-õ- the believes of. 1. õ-. 2. õ-ePN-`ÈC-õ-.¶ ]H…C-N⁄c-/'jig dus/ Age of Destruction.¶ ]H…C-R-/'jig...degenerate Age of Strife.¶ ëÈN-úP-N⁄c-/rtsod ldan dus/ the strife- filled [age] , [age] of strife.¶\ntelephone || The invention of the telephone is one of the greatest things of this century. B-R_-Cc_-C... IUc-cN, to be aware of, to be cognizant || He is aware of the difficulty of living in this world....was made of wood. §‰Cc-T"-N‰-a…E-`c-T\_Èc, §‰E-, on, on top of || Few sheep graze on top of the mountain\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 儿童心理发展趋势年龄特征 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Age characteristics of children's psychological development trend ངོ་བོ། བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་ཚུལ་གྱི་ལོ་ནའི་ཁྱད་རྟགས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སློབ་གསོ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་བྱིས་པ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལོ་ཚད་མི་འདྲ་བའི་ནང་གྲུབ་པའི་དཔེར་མཚོན་དང་ངོ་བོའི་\nབོད་འགྱུར་མིང་། གཟུགས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཁག་བཞི་པ། མ་བརྙན་མིང་། Transformers: Age of Extinction རྒྱ་འགྱུར་མིང་། 变形金刚4：绝迹重生 རྒྱལ་ཁབ། ཨ་མེ་རི་ཁ། སྐད་རིགས། དབྱིན་སྐད། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། མེ་ཁོ•བྷེ།\nthe Principles of Political Economy and Taxation)ཞེས་པར་གཤིབ་སྡུར་ལེགས་བབ་ཀྱི་རིགས་པ(Theory of Comparative Advantage)ཞིག་བཏོན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ངལ་རྩོལ་ཐོན་སྐྱེད་ལས་ཆོད་ཀྱི་ཧེ་བག་ནི་ཐོན་རྫས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཁྲོད་ནས་འདྲ་མཚུངས་མིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོས་གཅིག་བསྡུས་ངང་ཅུང་ལེགས་པའི་ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་\nདབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་སྦྱང་དུས་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་སློབ་དེབ་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱང་དགོས། ༼Basic English Grammar་དབྱིན་ཡིག་རྨང་གཞིའི་བརྡ་སྤྲོད༽ ༼Fundamentals of English Grammar,དབྱིན་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྩ་བ།༽ ༼Understanding and Using English Grammar ,ཆེས་མཐོ་བའི་དབྱིན་ཡིག་བརྡ་སྤྲོད?༽


Tenzin Nyima is from Mundgod, South India. He joined TIPA in 2014 and currentlyatrainee in the fourth year but he has been participating with senior artists in all the performances since 2016. He wasastage in charge for two years (2016-2018). He has completed computer course of the O and A level and he is BA second year passed.\nTenzin Nyima: Initially, I had no intention of choosing music as my career but during college years, I have participated inalot of charity fundraising events and after some of good friends seeing my performance, they encouraged me to go after my passion. And I didn’t think of any other institute better to pursue my music career than TIPA.\nབསྟན་འཛིན་ཉི་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། མཐོ་སློབ་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་བར་ འགྲིམ་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། ༢༠༡༦ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བྲོ་པ་རྒན་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་འཁྲབ་སྟོན་ཁག་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ནས་ ༢༠༡༨ བར་སྡིངས་ཆའི་དོ་དམ་པ་ལོ་གཉིས་རིང་ཞུས། དེ་སྔ་གློག་ཀླད་རིག་མཛོད་ O དང་། A གཉིས་རིང་སྦྱང་མཐར། མཐོ་སློབ་ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ཐོན།\nབསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ཐོག་མར་གུས་པས་གླུ་གཞས་ཀྱིས་རང་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་སྐྲུན་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་མེད་མོད། མཐོ་སློབ་ཏུ་སྐྱོད་སྐབས་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསྡུ་རུབ་ཞུས་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཆེད། སློབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གཞས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ཐོག་སྐྱོད་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་དང་སྐུལ་བཅགས་ཆེན་པོ་ གནང་དང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལས་ལྷག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གླིང་གཞན་ཞིག་མ་མཐོང་བར་བརྟེན། འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལགས།\nཉི་མ། སྔར་གུས་རང་རོགས་ཚོགས་སུ་དང་བླང་ཐོག་འཁྲབ་སྟོན་ཞུས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཡོངས་ཁུངས་ཚང་མ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། སློབ་ཕྲུག་གི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། དེ་ལས་ལྷག་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་།\nNyima: For now, I can not think of anything other than participating free for charity fundraising events where the funds are used for Tibetan societies and students causes.\nཉི་མ། གུས་རང་སྒྱུ་རྩལ་ཁག་གི་ནང་ནས་འཁྲབ་གཞས་ལ་དགའ་ཤོས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་བརྒྱུད་ནས་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྣམས་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ།བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གཞུང་རྣམས་ཕྱིར་སྟོན་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་མིག་ལམ་དུ་དངོས་སུ་ སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་སོ། །\nNyima: I love dancing the most because through dancing we can convey our moods and expressions. the best part is we can visually explain our Tibetan tradition and culture by it.\nཉི་མ། གུས་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ཚེ་འདས་རྨོ་བོ་དམ་པ་ལྷག་པ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཁོང་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྨོ་ལགས་དམ་པ་ཁོང་གིས། རྒྱུན་དུ་གུས་པར་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡང་ཡག་ཐོག་ཡག་བརྩེགས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་བསྐྱངས་དགོས་པ་ལས། ལས་དོན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ན་ཡང་། མཇུག་སྐྱོང་མ་བྱས་ཚེ་མཐའ་མ་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཡོང་ཐབས་མེད་པའི་ཞལ་ལྟ་བསླབ་བྱ་ཡང་ཡང་གནང་ གི་ཡོད་ཅིང་། དེས་མ་ཚད། རྨོ་བོ་དམ་པ་ཁོང་ནི།དེ་སྔ་སྐྱིད་གྲོང་སྐྱིད་སྡུག་གི་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་ཚོགས་ པའི་ནང་ལས་ཞོར་འཁྲབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། གུས་རང་ལ་གླུ་གར་གཞས་སྣ་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ཐོག་མ་དེ་རྨོ་ལགས་དམ་པ་ཁོང་ཡིན།\nNyima: My inspiration is my late grandmother Lhakpa Dolma l, who always encouraged me to do better in every field and giver give up. My first ever fascination for dance was acknowledged by her when I was justakid. She loved to dance and member of ‘Kyirong Association’.\nཉི་མ། ད་ཆ་གུས་རང་ལ་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ལོགས་སུ་མེད་མོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ། ད་ཆ་དམིགས་ཡུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། དངོས་སུ་སྐྱོད་བཞིན་པའི་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་ལམ་བཟང་ དེའི་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ངའི་དམིགས་ཡུལ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན།\nNyima: I don’t have any future goal that I could remember for now rather I haveacurrent goal which is to do better in everything as possible and go with the flow.\nPreviousPrevious post:Pema Doma – ArtisteNextNext post:Tenzin Phentok – Artiste


Rgyud sde lnga sogs ni gu chos drug gi 'jug sgo yon tan kun 'byung ma - Shangpa Resource Center\nRgyud sde lnga sogs ni gu chos drug gi 'jug sgo yon tan kun 'byung ma\nshangs pa bka' brgyud kyi chos skor rnams kyi 'jug sgo yon tan kun 'byung\nBDRC W23917 (p.1)\nBDRC W22103 (alt. p.136)\nBDRC W8LS32725 (alt. p.16+228)\nBDRC W22103 (p.136 alt. version)\nརྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་དང་། །འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐབས་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ འཕོ་ཐེབས་བར་དོ་ཆོད་པར༴ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར༴\nའདིར་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ།\nདང་པོ་ནི། ས་ཆོག་དགོས་པར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འགྲུབ་ན་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་དང་། རྟེན་འགྲམ། གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མཐུན་པར་བྲི། མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་བཞིའི་ཐིག་གདབ། དང་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། མེ་ཏོག་ཚོམ་པུ་ལྔ་འམ། ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནམ། ས་བོན་ནམ། ཐིག་ལེ་དགོད། དེའི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་དང་། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་དང་། དེའི་འོག་མ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཕྱོགས་མདོག །གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ །གསུམ་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། མེ་རིའི་གཞི་ལྗང་གུ། ཟླ་གམ་མཐིང་ལྗང་དཀར་པོ། བཞི་པ་ལ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ། མེ་རིའི་གཞི་དམར་པོ། ཟླ་གམ་ལྗང་གུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོར་བྱ། མཎྜལ་ལས་མ་གྲུབ་ན། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྭ་མེ་རི་བྱ། ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་བྲི། འོག་མ་གསུམ་པོ་ལའང་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་ལྔ་དགོད། བུམ་པ་མཚན་ལྡན་བཅུད་དང་། མགུལ་ཆིངས་ཁ་བརྒྱན་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག །དུང་ཆོས་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན་པར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །བཞི་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་གཙང་ཞིང་བཟང་བ་མདའ་དར་དང་བཅས་པ་བཞག །ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་རུ་མཎྜལ་དང་། སོ་སོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཀྱིས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། ཤཱུ་ནྱ་ཏ་དང་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས། བསྲུང་འཁོར་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བདག་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་བསྒོམ། ཆོས་སྐོར་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གང་མོས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།\n།ལྷ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དྔ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲིཀྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་སོ།\n།དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨ་ལས་ཐོད་པ་གྲུ་གསུམ་ལས། ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱེད། རང་རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ།\n།མཎྜལ་དང་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། རྩིགས་པ་ལྔ། ཕྱི་ནས་རིམ་པར་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། སྔོ་བ། འདོད་ཡོན་དམར་བ། ཕ་གུ་སེར་བ། དྲ་ཕྱེད་སྔོ། མདའ་ཡབ་སྣ་ཚོགས། སྒོའི་ཐད་སོར་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་ལ། པདྨ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། རི་དྭགས་གཉིས་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། གདུགས་ཕུབ་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། མཆོད་རྟེན་སྒོ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་ཕྲོ་བྲང་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་རིམ་གྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པའི་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་བརྐྱང་བས་བཞེངས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་བ།\nདེའི་ཤར་དུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ན། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་མནན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ།\nལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཤུན་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ།\nཤངས་འབུད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ་སྐུ་ལུས་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྦྲུལ་གྱིས་ལྷག་པར་བརྒྱན་པ། མཎྜལ་གཉིས་པའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ། ཡང་ལྷ་ལྔ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད།\nམཎྜལ་གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ཅིང་། འོད་ཟེར་འབར་བ། མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞལ་རེ་རེ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ་གྱེན་དུ་མཛེས་པ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཤ་རྒྱས་པ་ནུ་མ་འབུར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་བ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་གསུམ་པོའི་གྲུ་ཆད་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། ཁྱམས་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཞི་པའི་སྟེང་དབུས་སུ། དཔལ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བསྐྱེད། དེའི་ཁྱམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསམ། སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་མམ། རྡོ་རྗེ་ཆོག་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་དོ།\n།ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་གིས་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཁེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ། རོལ་མོ་གོས་ཟུང་རྣམ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དབུལ། སྤྲོ་ན་ཚིག་བཅད་ཀྱང་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་རླབ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མཐའ་དང་། ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་དབུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཞན་དང་མཐུན་པར་དབུལ་ཞིང་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་ལ། བུམ་བཟླས་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཁྱོར་ཆུ་དབུལ། བདག་འཇུག་བྱ། གཏོར་མ་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ལྷ་ལྔ་གང་རུང་གི་ཆོ་ག་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ། སོ་སོའི་སྔགས་སམ། གོང་གི་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མགོན་པོ་ལ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་དབུལ་ལ་འཕྲིན་ལས་གཞོལ། སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཕུལ། བགེགས་གཏོར་ཡང་བཏང་ངོ་།\n༢ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། ༼སྐབས་འདིར་བདེ་མཆོག་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གང་རུང་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་སྟ་གོན་གྲུབ་ན་ལེགས།༽\n༢༡ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འཇུག་ཡོན་ཕུལ་ནས་འཁོད་པ་ལ་འདི་བརྗོད་དོ།\nཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས། གཉའ་ཤིང་བུ་གར་ནི། རུས་སྦལ་ཆུད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། ཅེས་གསུངས་པས།\nརྙེད་པའི་ཚེ་མ་འབད་ན། འཁོར་བ་དུ་ཁའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ཉན་ཐོས་རང་རང་ཞི་བདེ་ཙམ་ཐོབ་པར་འདོད། ལྟ་བ་གང་ཟག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་བཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ལམ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ལྟོས་ནས། དམན་པར།\nསློབ་སྤྲིང་ལས། ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །ཀློང་གི་དབུས་སུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བཞིན་དུ། སྐྱེ་ཤིང་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་མཐར་བྱེད་ན་ཁྲེལ་བོར་གཞན་ཅི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་།\nམདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་། རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལྡན་པས། མྱང་འདས་ལ་མངོན་དག་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་པར་འརྗོད། ཅེས་གསུངས་པས་ན། གཞན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། ལྟ་བས་བདག་མཐའ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས།\nདེ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། དོན་ཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་ཕྱིར། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལ། སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག ༼།རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལ།༽ །ཅེས་གསུངས་པའི་བླ་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས།\nདེའི་ཐོག་མར་དབང་ཐོབ་དགོས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་གང་གི་ཚེ། བློ་ལྡན་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར། ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་སློབ་མར་མཚུངས་པར་ནི། མི་བཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ། ཅེས་དང་།\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། བྱེད་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བླ་མ་ལ་ནི་དབང་ནོད་ཞུ། ཅེས་དང་།\nམཆོག་གི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་སྔགས་འཆད་དང་། ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱིས་གྲོལ་བ་མིན། ཅེས་དང་།\nསངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝང་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན། རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་ནུས། དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་མེད་པ་ལ། དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། ཅེས་དང་། ཐོབ་ན་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་སྟེ།\nཐུན་གསང་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། དེ་བས་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་དེ། མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཅེས་གསུངས་སོ།\nརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་དེ། །ཞེས་དང་།\nཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་མཚོན་ནོ། ཅེས་དང་།\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་ཐ། ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་མཚོན་རིམ། ཅེས་གསུངས་པའི་ད་ལན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀར་དུ་རིམ་པས་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན།\nདེ་ལ་བསྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། གཙང་མཁས་གཞན་ལ་མཁས་པར་བརྩོན། ཞེས་གསུངས་པར་འདུག་པས། སྒོ་གསུམ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། ལུང་རིག་ཆོ་ག་མཁས་པ། བསམ་སྦྱོར་གཞན་ལ་ཕན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་གཅིག་དགོས། བསྐུར་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། བློ་གསལ་དོན་གཉེར་བླ་མར་གུས། རྩེས་པས་འཛིན་སྤྱོད་ལ་བློ་གསལ། སྨིན་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ། བླ་མ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཅིག་དགོས་ལ། བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ཡོད་པས་ལས།\n༢༡༡ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། ཆོས་ཞི་བ་དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དགེ་འདུན་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་བླ་མ་ལ་བློས་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n༢༡༢༡ དང་པོ་སྨོན་པ་ནི། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔར་མཆོད་ལ། བརྗོད་པར་འགྱུར་པའི་དོན་བསམས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n༢༡༢༢ གཉིས་པ་འཇུག་སེམས་ནི། དེ་བླང་བའི་བསམ་པས་བརྗོད་པའི་དོན་སེམས་ཤིང་། སྔར་བཞིན་དགོངས་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་སྦྱང་བ་དང་། མཐར་གྱི་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་གཏན་པོ་བསྐྱེད་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་མིང་བཏགས་སུ་བརྗོད་ནས། བསླབ་སྦྱངས་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་དོ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n༢༡༣ །སྤྱིའི་གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྔར་ཕུལ་བའི་མཎྜལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བྱའོ།\n༢༡༤ བཞི་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟབ་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེས་བརྩོམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་པར་ཤེས་ནས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ།\n༢༡༥ ལྔ་པ་རྟོག་པ་བསྡུ་བ་ནི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །རྗོད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་པས་སོ།\n༢༡༦ དྲུག་པ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །གསང་སྔགས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིས། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ།\n༢༡༧ །བདུན་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཅེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ།\n༢༡༨ །བརྒྱད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཞེས་པ་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར། །ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་བཅིངས།\n༢༡༩ །དགུ་པ་བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། །དེ་བརྟན་པའི་དོན་དུ། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། །ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི་ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། །ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་༼ཡ་༽སྟྭྃ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཛ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་པའོ།\n༢༡་༡༠ །བཅུ་པ་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་པར་བསམ་ཞིང་། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། མགོ་དུད་པ་རེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོད་པ་ལ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །བུ་ཁྱེད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཅེས་ཕན་ཡོན་དང་། །སྙིང་གར་བཟུང་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཅེས་དང་། །ཡང་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨྲས་ན། །འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ཉེས་དམིགས་དང་། །བུམ་ཆུ་དང་། བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ། ཁྱོར་བ་གཡས་པར་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག་ཅིང་། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ། ཅེས་པས་གཉིས་ཀ་དང་ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱིས། ངས་གང་འདི་བྱོས་ཤིག་བྱས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་བརྙས་པ་མ་བྱེད་ཅིང་། །བྱས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་ནས། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམ་པས། །རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པར། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཅོག་པུར་འདུག །བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མོས་གུས་དྲག་པོ་གྱིས་ལ། །བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོང་། །རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཞིབས་ནས་ལངས་པར་མོས་པའི་འོག་ཏུ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཀྱི་ནང་དུ། །རྒྱུད་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་གཞུའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ། །རྒྱུད་གྱེན་ལ་བསྟན་ལ་བསྟན་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛཻཾ་མེའི་རང་བཞིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས། མེ་འབར་བ་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། །སུམ་མདོའི་མེ་དང་། །ལྟེ་བར་རེ་རེ་ལས་མེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེས། །སྙིང་གར་མྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྲེགས་པ་ལས། །མགྲིན་པར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྃ་གིས་མཚན་པར་བཀོལ། །སྤྱི་བོར་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་འཐུར་དུ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐིམ་པར་སྒོམ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཿ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྟན་པར་བྱའོ།\n༢༡་༡༡ །བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཏོག་དོར་ནས་མགོ་ལ་བཅིང་བ་ནི། །ལྷ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་། ལས་བསགས་པའི་ལྷ་གཅིག་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི༼ཙྪ༽་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས། །གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷའི་སྙིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་སྭ་མི་མཾ། སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨོཾ། ཅེས་པས་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ནོ།\n༢༡་༡༢ །བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། །མིག་འབྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཏ་ལཾ་ཧྲཱི་ཏྲཾ། །ཅེས་པས་གདོང་གཡོགས་བསལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་བཞིན་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། །ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། །ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ།\n།དཔལ་དུས་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སྐུ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཐུགས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ། །བདག་ཉིད་གསང་བ་འདུས་པར་བརྗོད། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །ཐབས་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་ནི། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་དབང་བསྐུར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་བསྟན། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་འདི་སྦས་པས། །ཐུབ་པའི་ཞལ་ཐེབས་གསང་བ་འདི། །སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་དོན་གྱིས། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུན་མོང་མིན། །ཅེས་པ་དང་།\n།སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལྷ་ཡི་གཙོ། །སྐུ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསུང་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཡིན། །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདུས། །གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཏེ།\n།རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅེས་ངོ་སྤྲོད།\n༢༢ གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། །བུམ་པའི་དབང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས།\n༢༢༡ །བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིག་པས་སམ། །ཞེས་པ་ལྟར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག\n།ཧཱུྃ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་རྩམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པས་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཅིང་། །ཁར་ཡང་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་༼ལུས་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་༽དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།\n༢༢༡༢ །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། །བདེ་མཆོག་མྱུ་གུ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་བསམ་ལ། །བུམ་ཆུ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་སློབ་མའི་ཁ་ར་སྦྱིན་ཞིང་།\n།ཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། །ཅེས་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་༼སྒྲ་གྲག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་༽ཐོབ་པར་བསམ་མོ།\n༢༢༡༣ །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། །སྔར་སྦྱིན་པའི་༼བུམ་ཆུ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་༽དབང་རྫས་བཐུང་པས། །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། །གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་དག་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་མི། །ཅེས་བརྗོད་དོ།\n༢༢༡༤ །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་མཾ། །ཞེས་བརྗོད་པས། །བུམ་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། །འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ།\n༢༢༢ །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལ། །གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །དབང་གདམས་ངག་དང་འགྲེལ་བ་ལས།\n༢༢༢༡ །དང་པོ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བ་བཞིན་བྱེ་བ་བཞིན་བསམ་སྟེ། །སློབ་མས་མཎྜལ་ཐེངས་གསུམ་ཕུལ་ལ།\nགསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n།དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །སླར་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཞུ་བ་ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེས་གཏི་མུག་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་ཨ་དམར་པོ། །ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཏྲྃ་སེར་པོ། ཨ་ལྗང་གུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ། །ཡི་གེ་རང་རང་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས། ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས། །དེ་ཞུ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན་པས། །རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པས། །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། སེར་སྣ། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་རྣམས་དག །སོ་སོར་རྟོགས་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས། རང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་མོ།\n༢༢༢༢ །གཉིས་པ་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ནི། །མཎྜལ་གསུམ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། །རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེས་བཏེགས་པར། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་ནས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩབ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། །མོས་གུས་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྨིན་ཕྲག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསང་དག །རང་ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་བསམ། །ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱུང་། །རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྐུར་སྔར་བས་གསལ་བར་བསམ། ཡང་མཆོད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ནས་ལུས་ཁོང་གློད། སེམས་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།\nདང་པོ་སྟོང་པས་གཞི་བྱས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི། རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྤྱི་གཙུག་དང་གསང་གནས་སུ་ཐུགས་པ་གསལ་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སྙིང་གི་ཐད་ཀར། །ཨ་དཀར་པོ་བསམ་ལ། དེ་ངག་ཏུ་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་པས་དབུ་མ་ཇེ་གསལ་མཐར་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་སིང་ངེ་བཞག་གོ\n།གཉིས་པ་རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཨ་ལྗང་གུ་བསམ། ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ་གསལ་སིང་ངེ་འཕྲོས། སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿགསོས། དེ་ལས་འོད་དམར་པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གསོས་དེ་ལས་འོད་ཟོར་སྔོན་པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ལྗང་གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། ལྟེ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ལམ་གྱིས་སྒོམ་མོ།\n།གསུམ་པ་ལུས་དག་པ་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་དེའི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་གིས་ནུས་པ་ནོར་བུ་ཕྱིར་ཟློག་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་སླེབས། སྨད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སངས་དག་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྩེ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསམ་ལ། དབུ་མ་ནས་ཡར་བྱུང་། སྙིང་གར་སླེབས་པས་གཏི་མུག་དག་པར་བསམ། ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་སྙིང་གར་རང་ཐག་བཞིན་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་བུམ་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་པ་བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་གསང་དབང་། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པས་དེ་སིང་སིང་བ་གསུམ་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས་རང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷན་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།\n།དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་དྲུག་གའུ་མ་དང་བཅས་པའི་འཇུག་ཐུན་མོང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། མཎྜལ་དང་པོ་གཉིས་དང་། བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་ཡན་ཆད་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། བཞིའི་དབང་ཡིན། དེ་ནས་མཎྜལ་བསྐྱེད་ཆོག་བཞིན། བདག་བསྐྱེད། བསྒོམ་བཟླས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱས། དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ཆད། དྲུག་པ་གོང་བཞིན་གྲུབ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས། གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་གོང་མའི་དམིགས་པ་ནི། གའུ་མའི་སྒོ་ནས་དབང་། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་འོག་མའི་སྟོང་པ་བཞི་བྱས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་། རྩ་ལམ་སྦྱངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་། རང་ལུས་དག་པ་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། རྨི་ལམ་ཟིན་ན་བར་དོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་སོ། འཕོ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་གང་རུང་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཐོབ་ན་ལེགས་སོ།\nགང་ལྟར་ཡང་གསུམ་པའི་རྗེས་ལ་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་གཏོར་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ། བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་པ་དབུལ། འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བཟོད་གསོལ་དང་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདག་ཉིད་བསྲུང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ། འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་འཇུག་གོ་དང་། །འཆི་མེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཟུར་ན་ཡོད། འདི་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གསུང་ངག་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞིབ་པར་བཀྲོལ་བ་ལས། རང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཚོད་རྣམས་བདེ་བར་དཀྲོལ་བ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲུབ་ཐོབ་དར་མ་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་གུས་ལྡན་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བཙུན་པ་གང་པས་ཡོས་བུའི་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གྲུབ་པར་དབེན་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །འདིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག\nཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།\n།ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ།\n།མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག༴\nདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །བདེ་བ་མཆོག་ལ་རྣམ་རོལ་པའི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།\n།ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་འཇིགས་པའི། །དུད་ཁ་མུན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད།\n།ཅེས་པས་བསྟོད། མདོར་བསྡུས་པ་ནི། །རིགས་ལྔའི་སྤྱི་བསྟོད་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ།\n།འདི་བྲིས་དགེ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ནས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། ཤུ་བྷཾ།།\nངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་འཇུག་བྱ། །གསོལ་གདབ་སྤྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང་། །ཆོས་བཤད་གཏོང་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་གསང་བར་གདམས། །དམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །མིག་འབྱེད་ལྷ་བསྟན་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །གསོལ་གདབ་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས་སྔགས་བཞི་བརྗོད། །གདམས་ངག་དབང་དང་དབང་སྡུད་གདམས་ངག་འབྲེལ། །སྟོང་པ་བཞི་བྱས་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། །ལུས་ངག་ལྷ་སྐུ་སྲིད་བའི་དབང་ཡང་ཞུ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་མཎྜལ་གསུམ་གསུམ་དང་། །གསོལ་གདབ་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཀུན་ལ་འགྲེ། །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ་ཆོས་སྐྱོང་རྗེས་གནང་གིས། །ཆོས་དྲུག་འཇུག་སྒོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །འཆི་མེད་འཆུག་མེད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་སྡོམས་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས།། །།\nRetrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Rgyud_sde_lnga_sogs_ni_gu_chos_drug_gi_%27jug_sgo_yon_tan_kun_%27byung_ma&oldid=16751"