Terdzo-ZA-004 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i gnas lung thugs rje'i dpyang thag gis gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga bde chen lam sgron\nVolume 22 (ཟ) / Pages 43-79 / Folios 1a1 to 19a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i gnas lung thugs rje'i dpyang thag gis gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga bde chen lam sgron. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 43-79. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang chos kyi dbang phyug dpal ldan bla ma'i bka' lung gus pa chen pos bsti stang du bya ba dang /_gzhan la'ang cung zad phan par 'gyur ba la sha chags pa'i bsam pas dge sbyong gi rtags tsam 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀཱ་ཡ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བླ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་ཞབས། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ་རྗེས་འཛིན་སྩོལ། །ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་རིགས་དྲུག་ཁ་བསྒྱུར་བ། །ཐར་པའི་ས་ལ་བདེ་བླག་དཀྲི་བའི་ཐབས། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ལུང་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་གསལ་བར་བྱ། །སྐྱེ་བཞི་རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དུབ་པ་རྣམས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཁ་ལོ་བདེ་བླག་བསྒྱུར་བའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་དབང་དང་དམ་ཚིག་གིས་རྒྱུད་དག་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གདིང་རྙེད་པའི་སྔགས་པས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྒོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གསོན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཤིན་པོ་ལ་གནས་ལུང་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མ་ལའང་མཆོག་དམན་གཉིས་ལས། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཞི་བར་གཞོལ་བ་ན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་ལེན་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ཐ་མལ་པའི་གང་ཟག་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་བདུན་ཚིགས་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་གསང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་བདུན་ཚིགས་རྣལ་འབྱོར་བཤད། །ཚེ་འདས་རོ་འམ་མཚན་བྱང་ལ། །ཡིག་བདུན་བཀོད་ནས་བུམ་པར་གཞུག །བདུན་བར་བདུན་དུ་ཡིག་བདུན་བཟླ། །མཚན་བྱང་བསྲེགས་ཏེ་སཱཙྪ་གདབ། །དུར་བརྒྱགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རང་ལ་བསྟིམ། །གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཆེན་པོར་གནས། །གཤིན་དེ་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །ཞེས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དགུ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀྲལ་བ་ལས། ཕྱི་བདུན་བར་གྱི་ཚོགས་བསྙགས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་དང་། ནང་དུར་བརྒྱགས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་། གསང་བ་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་བདུན་ཚིགས་ཆོ་ག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལ་གཞི་བླངས། དབང་སོགས་སྒོས་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རུང་མཐུན་དུ་སྦྱོར་བར་སྣང་བས། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གང་གིས་སྦྱོང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་པ། གང་སྦྱང་གཞིའི་རྟེན་བཅའ་བ། ཇི་ལྟར་དྲང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། རྒྱབ་མདུན་དུ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན། མར་མེ་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། བགེགས་གཏོར་དང་ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན། མེ་ཏོག་གུལ་ཡུངས་སྤོས་རོལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་གཞིའི་རྟེན་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་མཚན་བྱང་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་པད་གདན་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་གཡོན་འཕན་དང་བཅས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་བྲིས་ཏེ་སྨྱུག་རྒོད་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་བཏགས། དྲི་རྟེན་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་རུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གང་བདེར་རིགས་དྲུག་གི་དལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཁྲུས་བུམ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁ་རྒྱན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཙག་གཟུག །བུམ་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཐུབ་དྲུག་གམ་ཡིག་དྲུག་སོ་སོར་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་བཤམ། མཐར་ཕྱི་མཆོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། ལྷ་བཤོས་དྲུག་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཞི་དྲག་དང་འབྱུང་བཞིའི་སྦྱོང་ཆས། བྲབ་རྫས་བྱེ་ཡུངས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གྲུབ་ནས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི། དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བཞེངས་ཏེ་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མ་ལུས་སེམས་མགོན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྔགས་དང་སྦྲེལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་མ་འགགས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་ཅི་རིགས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཉམས། །གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་ཞགས་པ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞེས་མོས་ལ། ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་པར་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་དངོས་ལ་སྡོམ་ནི། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་ཅིང་གཤེད་དང་བྲལ། །དུག་སྦྱོང་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང་། །ཟས་གཏད་དབང་བསྐུར་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །ལམ་བསྟན་རྒྱས་གདབ་དགེ་རྩ་བསྔོ། །སྲེག་སྦྱོང་སཱཙྪ་གདབ་པ་འོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། དམིགས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བཀུག་པར་བསམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་མཐུ་དང་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་མིང་རུས་སྨོས་པ་ཁྱོད། །རིགས་དྲུག་སྐྱེས་སམ་བར་མ་དོ་ན་འཁྱམས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་མཚན་བྱང་རྟེན་ལ་འདུས། །འཁོར་བའི་གནས་འགེགས་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་པས། །འདིར་ཤོག་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་རྟེན་འདི་ཉིད་དུ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ལན་གསུམ་དང་། ནྲྀ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། །བདག་ལ་ལྟོས་པའི་ཚེ་འདས་ལ། །གསོན་བདུད་གཤིན་བགེགས་བྱེད་པ་ཡི། །སྲོག་གཅོད་བླ་ཁྱེར་གཤེད་མ་ཀུན། །གཤིན་ལ་མ་ཆགས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །མི་འགྲོ་འདུག་ན་རྡུལ་དུ་རློག །ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དབང་གི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབ་ཅིང་། ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །དུག་རྣམས་བྱུང་ཡང་ས་ལས་བྱུང་། །ཞི་ཡང་ས་ཡི་ངང་དུ་ཞི། །སའི་གནས་སུ། ཆུ། མེ། རླུང་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་མཐར། ཡིག་བདུན་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་གཤམ་དུ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངང་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་པ་རམྤ་རཱ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ལ་རེ་རེ་བཞིན། གནས་སྦྱོང་གནས་འདྲེན་དུག་གྲིབ་བཀྲུ །ལན་ཆགས་འཇལ་དང་ཆོས་བཤད་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་འོ། །ཞེས་དོན་བདུན་རེས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་དམྱལ་བའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་གཟུང་། བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐུབ་དྲུག་སོ་སོར་མོས་ལ། དང་པོ་གནས་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་སླད་དུ། །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མདོག་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག །བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་མེ་ཆུ་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བོར་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམྱལ་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། གཉིས་པ་གནས་ནས་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྲོག་བཅད་པས། །དམྱལ་བར་སྐྱེས་སམ་ཚ་གྲང་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་དག་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཞལ་ཟས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པར་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཉེ་དྲུང་གིས་བྱང་བུ་ཐོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཡིན། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱས་ལ་མིང་བྱང་ཡི་དྭགས་དལ་དུ་བཞག །བདུན་པ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་དམྱལ་བའི་གནས། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་དམྱལ་གནས་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་དམྱལ་བའི་དལ་ཕྱགས་ལ་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་དམྱལ་བའི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ས་བཅད་དམིགས་རིམ་ལག་ལེན་རྣམས་དེས་འགྲེས་ཏེ། གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ཡིན། །དམར་ལྗང་དྲང་སྲོང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག །སྦྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་སྦྱིན་བསྡམས་པས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པྲེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་དག་ནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་རྒྱལ་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་བཀྲེས་སྐོམ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ཡི་དྭགས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱོང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་བྱོལ་སོང་གི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ཡི་དྭགས་གནས། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ཡི་དྭགས་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱོལ་སོང་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཡིན། །སྨུག་ནག་གཟུགས་མཛེས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག །ཤེས་རབ་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས། ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་དོན་མ་རིག །བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་གཏི་མུག་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །བྱོལ་སོང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་གཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་མིའི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་བྱོལ་སོང་གནས། །གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་བྱོལ་སོང་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྱོལ་སོང་གི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་དུད་འགྲོའི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །བཞི་པ་མིའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིན། །གསེར་མདོག་ཁྲིམས་ལྡན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག །བརྩོན་འགྲུབ་ཆོས་སྟོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས། །ཚེ་འདས་མི་རུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལེ་ལོས་རབ་ཏུ་གཡེང་། །མི་རུ་སྐྱེས་ནས་བྲེལ་ཕོངས་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་བྲེལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །མི་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག །ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་ལྷ་མིན་གྱི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་མི་ཡི་གླིང་། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་མི་ཡི་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སརྦ་དུཿཁ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མིའི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་མི་ཡི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལྷ་མིན་གྱི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་ཡིན། །མདོག་སྔོ་དཔའ་བརྗིད་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཕྲག་དོག་དབང་གིས་འཐབ་རྩོད་བྱས། །ལྷ་མིན་སྐྱེས་སམ་འཐབ་རྩོད་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སུ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་དག་ནས། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ལྷ་མིན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་ལྷའི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ལྷ་མིན་གནས། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ལྷ་མིན་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སྤ་ར་བིདྱཱན་ཁཌྒ་ཚིནྡྷ་སུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྷ་མིན་གྱི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལྷའི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན། །མདོག་དཀར་རབ་མཛེས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག །བསམ་གཏན་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་པི་ཝཾ་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ང་རྒྱལ་དབང་གི་གཡེང་བས་གཡེངས། །ལྷ་གནས་སྐྱེས་སམ་འཕོ་ལྟུང་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་དག་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ལྷ་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་དབང་སྟེག་གི་ཁར་བཞག་གོ །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ལྷ་ཡི་གནས། །འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ལྷ་ཡི་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་སྥ་ར་བིདྱཱན་ཁདྒ་ཚིནྡྷ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྷའི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེའང་ཞག་བདུན་རེ་ལ་སྣ་རེ་བསྒྲུབས་ཏེ་བདུན་དྲུག་རྫོགས་པའམ། ཞག་རེ་རེ་ལ་སྣ་རེ་བྱས་ཏེ་ཞག་བདུན་ལ་དབང་བསྐུར་བཅས་རྫོགས་པའམ། ཡང་ན་ཞག་རེ་ལ་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་མོད་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་མཛད་དོ། །དྲུག་པ་ཟས་གཏད་པ་ལ་གསུམ། ཚེ་འདས་ལ་འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ། དེ་དག་གི་ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ། ལྷག་མ་དྲི་ཟ་ལ་གསུར་གཏང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཟའ་བཏུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་སམ་རིས་སུ་བྲིས་པ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་འདོད་སྲེད་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ་མི་འཛད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤེལ། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་བུ་སྲིང་དང་། །ཞང་པོ་ཚ་བོ་མཐུན་པོར་འགྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་བདའ་དགུ་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བ་ཡི། །བཟའ་བའི་ཟས་དང་སྐོམ་པའི་བཏུང་བ་སོགས། །གོན་པའི་གོས་དང་སྤྱད་པའི་ནོར་དང་ནི། །རྟ་དང་གླང་པོ་རྐང་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འབྲུ་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འབབ་སྟེགས་བཞོན་པ་རིན་ཆེན་ཁྲི་མལ་དང་། །ས་རིས་ཡུལ་མཁར་ཞིང་ལྗོངས་ཡོ་བྱད་དང་། །གསལ་བའི་མར་མེ་ཉོན་མོངས་འདུལ་བའི་མཚོན། །མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་དང་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །རྐྱེན་དང་འཚམ་པར་ཚེ་འདས་ཉིད་ལ་བསྔོ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་དུ་བསྔོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་རྣམས། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་ཤོག །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བོར་རིགས་ཀྱི་བུ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱིས་བར་དོར་མྱང་གྱུར་ཅིང་། །སྣ་ཚོགས་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན། །མི་བཟད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །སྣ་ཚོགས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་གཙེས་པ་ན། །གོ་མཚོན་དཔའ་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་སུ་བསྔོ། །ཡི་དྭགས་རྒྱུ་མཐུན་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ན། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་སེལ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་བསྔོ། །གྲང་བའི་དུས་ན་དྲོ་ཞིང་འཇམ་པ་དང་། །ཚ་བའི་དུས་ན་བསིལ་ཞིང་ཡང་གྱུར་པ། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རེག་འཇམ་བདེ་བ་ཡི། །གོས་བཟང་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བསམ་བཞིན་བསྔོ། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་གྱུར་ན། །སྒྲོན་མེ་གསལ་བྱེད་མར་མེ་ཉི་ཟླར་བསྔོ། །སྲིད་ལམ་དག་ཏུ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་ན། །བསིལ་གྲིབ་འབབ་ཆུ་ཞོན་པ་རྣམས་སུ་བསྔོ། །དེ་ལྟར་བསྔོ་ཞིང་ཟག་མེད་བདེ་ལྡན་པས། །སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུད་འགྲོ་བའི་ལུས་ལེན་ན། །དལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་རབ་ཐོབ་ནས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་དང་མཇལ་བ་དང་། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད་པ་དང་། །ཀུན་དགའ་ར་བ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་དང་། །འཁོར་གཡོག་བཟང་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མཐུན་པ་ཡིས། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། །གཉིས་པ་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི། དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལས་རྡོར་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིམ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་གཟུགས་མཛེས་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་སྒྲ་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་དྲི་ཞིམ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་དྲི་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གནྡྷེ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་རོ་ཡི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ར་ས་པཱུ་ཙ་ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཞིང་ན་རེག་བྱ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཚེ་འདས་རེག་བྱའི་ལོག་རྟོག་རྣམ་དག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཕུད་འབུལ། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ། མ་གྲུབ་ན་ཕུད་དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་མོས། གསུམ་པ་ལྷག་མས་དྲི་ཟར་གསུར་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བཏུང་ལྷག་མ་མེ་གསུར་བྱས་ལ་བསང་ཆུས་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེན་འཛིན་དངོས་མེད་ལུས་ལས་བྱུང་། ཁྱོད་ལུས་འབྱུང་བ་རང་སར་ཞིག །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་མཉམ་ཞོག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་ལ་ཉོན། །འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མས་བྱིས་པ་བསླུ་བ་བཞིན། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་མ་ཆགས་ཤིག །ཆགས་ན་དེ་ཡིས་བསླུ་བར་འགྱུར། །ཟག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དུ་ལོངས། །ཧྲཱིཿ ནོར་གྱི་ནོར་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ནོར། །སེར་སྣའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །མི་ཟད་ནོར་ལ་འབད་མེད་སྤྱོད། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྦྱིན་པའི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ རྒྱན་གྱི་རྒྱན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན། །འཆལ་བའི་རང་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །ཡིད་འོང་རྒྱན་གྱིས་བཀུར་བར་འོས། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ གོས་ཀྱི་གོས་མཆོག་བཟོད་པའི་གོས། ཁོང་ཁྲོའི་ཟུག་རྔུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་རང་སེམས་བདེ། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བཟོད་པའི་གོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ ཞོན་པའི་མཆོག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྟ། །ལེ་ལོའི་ཐང་ཆེན་མྱུར་དུ་གཅོད། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ས་རུ་སླེབ། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ ཟས་ཀྱི་ཟས་མཆོག་བསམ་གཏན་ཟས། །རྣམ་གཡེང་བཀྲེས་སྐོམ་དུབ་པ་གསོ། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་འགྱུར། ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཧྲཱིཿ གྲོགས་ཀྱི་གྲོགས་མཆོག་ཤེས་རབ་གྲོགས། །རྣམ་གཉིས་མཁྱེན་བརྩེའི་འགྲོས་ཚུལ་སྟོན། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་དབྱེར་མེད་གྲོགས། །ཚེ་འདས་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཤེས་རབ་གྲོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །འདིར་བསྡུ་ན་ཟས་སྣའི་གསུར་བཏང་བ་ཙམ་ལས་ས་བཅད་གསུམ་པ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་གཞུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་ཡང་། མདོར་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས། མཎྜལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱ་སྙམ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཞེས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་དབང་གི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་སད་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་བདུད་རྩི་བཅས་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་དང་ཐིགས་པ་གཏོར་ལ། ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བརྒྱད་པ་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས། །མ་རིག་མུན་ཁམས་ཡ་རེ་ང་། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འཆི་བཟོད་བླག་མེད། །བོར་རོ་སྤང་ངོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཞེས་བརྗོད། དབང་སྟེགས་སོགས་བསྡུས་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་མཚན་བྱང་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ལྷ། །མཐའ་ཡས་གསུང་ལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་ཐབས་ཤེས་སྲས་ཀྱི་ཚུལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བསྐལ་བཟང་འགྲོ་བ་འདུལ། །རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ། །དམིགས་ཡུལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕྱག་གསུམ་བྱ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཤག་ཕཊ། ཅེས་གཞལ་ཡས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་མཐོང་བར་མོས། དགུ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྲེལ་བའི་སྣམ་རས་དཀར་པོའི་སྣེ་ལ་མཚན་བྱང་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཕུན་སུམ་ཀུན་ཚོགས་ལྷ་ཡི་གནས། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་གནས་གཞན་མེད། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ཀྱི་མགོན། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་ལྡན། །སྐྱིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བན་མ་བུན། །ལྷ་རྫས་རོལ་མོ་དར་མ་དིར། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་བདེ་འབྲས་རྒྱས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་རྒྱུན་འབབ། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ངད་དང་ལྡན། །ཚངས་པའི་གསུང་སྙན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དེར་ཁྱོད་ཞུགས་ལ། །ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་འདི་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མཚན་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་གཟུག་གོ །བཅུ་པ་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཏལ་གྱིས་ཐོན། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁར་བབ། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་འདུས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའང་རིམ་པར་ཡལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ངོ་བོ་ལ། །འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་རང་སར་གྲོལ། །སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རང་སེམས་རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི །དབུ་མ་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ཧོཿ ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཁྱོད་དྲངས་ཏེ། །མཐོ་རིས་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཚེ་འདས་དོན་ཕྱིར་དགེ་སྤྱོད་གང་། །འགྲོ་རྣམས་དོན་ཕྱིར་ཚེ་འདས་ཉིད། །བླ་མེད་སྙིང་པོའི་ས་གནོན་ཤོག །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ངན་སོང་སྒོ་བཀག་ནས། །མཐོ་རིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ནས། །བླ་མེད་ས་ལ་མྱུར་བགྲོད་དེ། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མཚན་བྱང་བསྲེག་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལྷོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་དང་མར་མེ་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་མར་མེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ། ཚེ་འདས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ཏེ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། ཡིག་བདུན་ཛཔ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་རྣམ་དག་ཧོམ་ཁུང་དུ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་ཏེ། །ཚེ་འདས་བག་ཆགས་ཕུང་པོ་སྦྱང་། །ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་མིང་བྱང་བསྲེགས་ལ་མེ་པྲའང་བརྟག་གོ །བཅུ་གསུམ་པ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཐལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བདུན་བཟླ་ཞིང་དྲིའི་ཆུས་སྦྱང་། བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་འཇིམ་པ་སྦྲུས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག །འཇིམ་པར་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིམ་པ་བཅད། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། སྣུམ་བཀུ །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྐོས་ཕོར་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ཏེ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྡུང་། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་སམ་མེ་ཏོག་གཞུག །ཨོཾ་དྷརྨཱ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཅིང་། ཆོ་ག་མི་འགྲུབ་པར་སཱཙྪ་འདེབས་པ་ལའང་གདབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡིག་བདུན་སོགས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། བཏབ་ཟིན་ནས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟེན་སྙིང་གི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རས་བྲིས་བརྟན་བཞུགས་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་ཚང་བར་བྱའོ། །ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བཀྲལ་པ་ལས། འདིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཏེར་སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་གསལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་ཐུབ་ཏུ་བཞེད་པས་རྩ་བར་བཟུང་། འབྱུང་ཁུངས་དངོས་དང་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་བདེ་བའི་བསྣོན་འབྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཆས་སྤྲས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་ཕྱོགས་དཔེ་རྒྱུན་ལ་ལར་ཡང་འདུས་རང་གཞུང་བདུན་ཚིགས་འདོན་ཆ་ལ་སྟག་བླ་པདྨ་མ་ཏིའི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་སྣང་ཡང་ཟབ་ཆོས་འདི་འཛིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་ཚིག་གི་བབས་ཀྱང་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་སྣང་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཅི་བྱ་བརྟོལ་བྲལ་ཡར་མར་ས་མཚམས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་མུན་པར་སྣང་བའི་འོད་པོ་ཆེ། །ཐབས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་འདི་གཞན་ཕན་ལ། །བརྩོན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤར་བར་རིགས། །དེ་སླད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བླ་མའི་བཀས། །བསྐུལ་ཏེ་གུས་པས་བྲིས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འབྲེལ་བ་ཐོགས་ཚད་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཉིད་ཀྱིས། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཤ་ཆགས་པའི་བསམ་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-004&oldid=117081"


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར6ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.46 ཡིན།\n1992 ︽︽9︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽ ︽ 75 ﹀ 2Hugh M.Richardson,Tibet Its History, Boulder,Colorado 1984p271. 1906 ︽︽4︽ 27 ︽︽︽《︽︽︽》︽︽︽︽《︽ ︽︽》《︽︽︽》︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽︽\nIts History, Boulder,Colorado 1984p271. བསྟན་པས་བསྒྱུར། བསྟན་པ་དང་པ་ཚེས་ 《བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》ནས། [ 12] 1906 ལོའི་ཟླ་4ཚེས་ 27 ཉིན་ཀྲུང་དབྱིན་གྱིས《པེ་ཅིང་ཆིངས་ཡིག》ལ་མིང་རྟགས་ བཀོད་ནས《ལྷ་སའི་ཆིངས་ཡིག》དེ《པེ་ཅིང་ཆིངས་ཡིག》གི་ཞར་བྱུང་ཆིངས་ཡིག་\nat Boulder)ཡི་དཔྱད་འབྲས་གསར་བ་ཞིག་ལ་གཞིགས་ཚེ། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་མི་སྒེར་བ་དག་ལ་ལྟོས་ན་བཟའ་ཟླ་དག་རྒྱུད་རྒྱུའི་སྟེང་ནས་ཕན་ཚུན་ལ་འདྲའོ་ཟེར། ཚ་ལུ་མ། Navigation མདུན་ཤོག གསར་འགྱུར། ཚན་རྩལ། བདེ་ཐང་། ཁོར་ཡུག སྤྱི་ཚོགས་དང་སློབ་གསོ། མི་སྣ།\nདེབ་དེ་ཀློག་འོས་པ་ཞིག་རེད། *རྩོམ་པ་པོ་ནི་ནི་ཀོ་ལོ་རེ་ཌོ་ བོལ་ཌར་གཙུག་ལག་མཐོ་སློབ་ (University of Colorado Boulder) ཀྱི་དགེ་རྒན་ཡིན་ཞིང་། བོད་མི་ཚོས་ཤ་ཟ་བ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་གཉིས་དབར་གྱི་འགལ་ཟླ་ལ་མཐུན་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དམ། དྲི་བ་འདིའི་ཐད་ཉེ་ཆར་ཇོབ་རི་\nand Hugh Richardson, A Cultural History of Tibet(Boulder:Prajna Press,1980),54.ཨམ་ཅོག་ཆུང་ལ་འབུར་ཚུགས་ས\nin Economics, Westview Press, Boulder, 1989. Handbook of Game Theory with economic applications, Vol རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗伯特·约翰·奥曼 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Robert John Aumann མཚན་ཧྲིལ་བོ། ལུའོ་པོ་ཐུ·ཡུའེ་ཧན·ཨོ་མན།


↑\t This is not justaplugin, it symbolizes the hope and enthusiasm of an entire generation summed up in two words sung most famously by Louis Armstrong. འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད།\t Details\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད།\n2019-03-31 14:31:52 GMT\n↑\t Hello Dolly དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་།\t Details\n2019-03-31 14:32:06 GMT\nThanks to Sanjib Ahmad for the artwork. Sanjib Ahmad ལགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\t Details\nSanjib Ahmad ལགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n2019-03-31 14:34:41 GMT\nThis is not justaplugin, it symbolizes the hope and enthusiasm of an entire generation summed up in two words sung most famously by Louis Armstrong: Hello, Dolly. When activated you will randomly seealyric from Hello, Dolly in the upper right of your admin screen on every page. འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\t Details\nའདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཐུད་སྣེ་ཤིག་མ་ཡིན་པར། དུས་རབས་ཤིག་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་དང་བརྩེ་སེམས་དེ Louis Armstrong ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྒྱུད་ཡོད: དོ་ལེ་ཁམས་བཟང་། དེ་སྤྱད་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དོ་དམ་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་རེའི་གཡས་ཀླད་ཟུར་དུ་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་འཁྲབ་ཚིག Hello, Dolly མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན།\n2019-03-31 14:33:40 GMT


ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་བཅུ་གཅིག་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ བའི་སྟེང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་བཅས་ཁྱོན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས། དོན་ཚན་བཅུ་ཅན་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་ཐུན་མོང་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས། ཁྲིམས་དོན་ངོས་འཛིན་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་རྩིས་ཡོད་ནའང་། སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ལམ་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པར་བརྟེན། དེ་རིང་བར་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཐབས་མ་བྱུང་སྐོར་བརྗོད་འདུག་པ་དང་། གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་འདིའི་ངོ་བཤུས་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་དང་བཀའ་དྲུང་། དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བཅས་ལ་ཕུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིམས་དོན་ངོས་འཛིན་གསལ་བསྒྲུགས་ནང་། ༡། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་ ༤ པ་དང་། ལེའུ་ ༥ པ། ལེའུ་ ༦ པ་བཅས་སུ་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་ཤག་གི་འགན་དབང་ནི་འཛིན་སྐྱོང་དང༌། བོད་མི་མང་ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་དབང་ནི་ཁྲིམས་བཟོ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་དབང་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་བཅས་ཆ་བགོས་ལོགས་སུ་བཀར་ཏེ་ཡོད་པ་དང༌། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།\n༢། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠ པར། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ། འཆར་ཅན་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཚེས་དང་། དུས་ཡུན། ས་གནས་བཅས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་གོ་བསྡུར་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་བ་ལྟར་ཚོགས་དྲུང་ལས་ ཁུངས་ནས་སྤྱི་འཐུས་སོ་སོར་ཚོགས་བསྐོང་བརྡ་ཁྱབ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་འདུ་སྔོན་མ་གྲོལ་བ་ནས་ཟླ་དྲུག་ནང་ཚུན་ཚོགས་འདུ་རྗེས་མ་དབུ་ཚུགས་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། ཞེས་པ་ལོ་རེར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་སྡུད་སྐོང་གནང་དགོས་པ་བཅའ་ཁྲིམས་དགོངས་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་དུས་ གཅིག་ཕྱིར་བསྡུའམ། ཕར་འགྱངས་གཏོང་བའི་དབང་ཚད་དེ་ཚོགས་གཙོ་ལྷན་རྒྱས་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་མེད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལའང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནང་བ་མི་འདུག\n༣། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩(༢)པའི་ནང༌། སྤྱི་འཐུས་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པར་ཚོགས་འདུ་ཉིན་གྲངས་བདུན་ལྷག་འཕར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེང་པོས་ཚོགས་འདུ་འཕར་འགྱངས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་གསལ་བ་འདི་ནི། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་སྡུད་སྐོང་གནང་རྗེས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ ནང་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ལོངས་དགོས་གསལ་བ་ལྟར་ཉུང་ཚད་མ་ལོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེད་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ལས། ཚོགས་འདུ་སྡུད་སྐོང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་གནང་བ་ཞིག་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ ཕྱག་བསྟར་གནང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་གྱི་མི་འདུག\n༤། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་དུ། ༡) ཁྲིམས་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་དབང་ འཛིན་གྱི་བཀའ། སྒྲིག་གཞི་བཅས་གང་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་གང་རུང་དང་འགལ་ཚེ་འགལ་བའི་ཆ་དེ་རྩ་འཛིན་མེད་པ་བྱ་རྒྱུ། ༢) གོང་གསལ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གནད་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་ཁག་དང་འགལ་མིན་རྩོད་གླེང་བྱུང་ཚེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་གང་རུང་དང་འགལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་དབང་འཛིན་གྱི་བཀའ། སྒྲིག་གཞི་དང་། དེ་དག་གི་ནང་དོན་རྣམས་ནུས་མེད་དུ བཏང་ཆོག་པར་གོ་དགོས་པ་དང༌། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་གནད་དང་འགལ་མིན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཐག་གཅོད་གནང་དགོས་ལ། དེ་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དུ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན།\n༥། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ པར། ༡) ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ཀྱི་ མཐར་ཐུག་གི་ཞུ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་གོང་ན་ མེད་བ་དེ་ཡིན། ༢) [ཀ] བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ བའི་རྩོད་གླེང་ཞེས་པ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུའི་མཐར་ཐུག་གི་འགན་དབང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཁོ་ན་ལ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མེད་པའི་གོ་དོན་ཡིན།\n༦། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ པར། བཅའ་ཁྲིམས་འདི་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་རུང་གི་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ཐོག་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། འགྲོ་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་བཟོ་འགོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྩ་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་བཟོ་རྒྱུའི་འགན་དབང་འདི་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བསྐུར་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་གསུམ་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་་བསྩལ་ཏེ་འགོ་འཛུགས་གནང་བ་ཞིག་དང་། བསྐྱར་བཅོས་གནང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཁྲིམས་ཡིག་དེ་དག་གི་ནང་ཐོག་མ་ནས་གསལ་འཁོད་ཡོད་པ་གཞིར་བཟུང་ཕྱག་བསྟར་གནང་དང་གནང་མུས་རེད་འདུག་ལ། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱི་བྱ་རིམ་འདིའང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩།༡༠།༡༤ ཉིན་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་བསྐྱར་བཅོས་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཞིག་ཆགས་འདུག་\n༧། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༨ པར། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པ། ༡། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་། ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག ༢། ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དང་། སྒྲིག་གཞི་བཟོ་འགོད་བཅས་ཀྱི་ཆེད་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་སྤྲད་བའི་དབང་ཚད་ལག་བསྟར་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སུ་ཡང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གང་གིའང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་མེད་ཅེས་པ་ནི། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་དང་། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལུང་དྲངས་ཏེ། སྤྱི་ལྷན་གྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་འགལ་ལུགས་བརྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པའི་གོ་དོན་ཡིན་པ་ལས། བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཆ་དེར་བརྩད་གཅོད་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་གོ་དོན་མེད། དེར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་བཀའ་ཁྱབ་གནང་བ་དེ་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་འདི་དང་འགལ་བ་ཆགས་ཀྱི་མི་འདུག\n༨། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༤ པར། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་གང་རུང་འཕོ་འགྱུར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་ཐོ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གླེང་སློང་དང་། གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མི་ཆོག་ཅེས་པའི་བཀག་སྡོམ་འདིས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ཐག་གཅོད་ལ་ཚོད་འཛིན་གང་ཡང་ཐེབས་མེད་པ་མ་ཟད། དོན་ཚན་འདིར་གང་རུང་ཞེས་དང་། དོན་ཚན་ ༦༣ (༤) པར་སུ་རུང་ཞེས་གདམ་ངའི་ཚིག་བརྗོད་བཀོད་པ་འདིས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་ཆོག་པའི་གནང་བ་ཡོད་པ་བསྟན་མེད།\n༩། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ ནང་གསེས་ ༤ པར། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སུ་རུང་འཕོ་འགྱུར་དགོས་བའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་ལས། དེ་མིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བའི་ལས་རྒྱུན་ལོ་ལྔའམ། རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ཧྲིལ་བོ་ལོན་པ་གང་སྔའི་བར་ཡིན། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་ཧྲིལ་བོ་མ་ལོན་པར་ལས་འཁུར་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། ཞེས་པ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པའི་ལས་ཡུན་ཆགས་ཡོད། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་བཅའ་སྒྲིག་གང་གི་ནང་དུའང་གསལ་མི་འདུག་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༥ འཁོད་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་སྡེབ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན་གནང་དགོས་ཆགས་འདུག་པས། དགོངས་བཞེས་མཛད་ཕྱོགས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ།\n༡༠། རིང་མིན་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་སྐོང་འཆར་འདུག་པ་ལྟར། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀ་སྐབས་གསར་རྙིང་བརྗེ་བསྒྱུར་གྱི་མཚམས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མ་འོངས་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་ཐོག །བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་ཡིག་དང་འགྲོ་ལུགས་གང་ཅིར་ཡ་ཡུད་ཐལ་ཚབས་མ་ཤོར་བའི་ཐུགས་གཟབ་ངེས་མཛད་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། གཤམ་གསལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ་ཐུན་མོང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༢ ལ། །\n༣། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ཟུར་པ་བྱ་དུར་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། (འབྲེལ་བ་ཞུ་ཐབས་མ་བྱུང་)\nImpeachment proceeding according to clause 63 of the regulation was accepted even by Ven. Samdong Rinpoche. So, there is no way to reinstate all Commissioners. In fact, Artical 54 of the Charter as per Rinpoche, the Standing Committee Members of the Legislative Assembly has not followed due proceeding. Rinpoche called it constitutional break down. Does the SCM of the Assembly has explanation about that I think it should have. If the SCM is silence and not cooperating medias, it does not mean it hasafear of meeting medias but silence itself is the best answer for not doing anything wrong according to its own constitutional knowledge. In democracy, there are fundamental rights of the citizen and the Supreme Court has the duty to safeguard these rights. If any fugitive groups hired by politicians to refrain citizens from casting votes or forced to vote whom the citizens don’t agree is called democratic crisis. Does the democratic crisis happened in our community? Of course, very apparently the TSJC deprived of 11 Standing Committee Members which included Speaker from using their voting right during the preliminary election. The TSJC instead of protecting democratic right of the citizen’s leaders, it refrained them to cast vote. Sadly, Neither Rinpoche nor former Tibetan Supreme Justice Commission members did raise question about democratic crisis happened and why it was failed to protect. Asking for reinstate signals Constitutional break down happened but not asking TSJC about using voting right as punitive mean democratic crisis did not happen. Where is the justice and truth stand ? Does no one aware of democratic right impacts impeachment but impeachment does not impact democratic right ? So which one is important in democracy ?


གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐབས་ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡའི་ས་གནས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༨ 2019 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 08 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༨༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༨ ཉིན་ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡའི་སི་ནེ་གྲོང་ཁྱེར་རི་སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་བོད་མིའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་༦༠ པ་དེ་ཉིན་གཉིས་སྔ་བསྣུར་གྱིས་སྲུང་བརྩི་བྱས་པ་དང་། ས་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་སྒོ་རུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བསྒྲེངས་འཛུགས་བྱས་ཡོད་རེད། དུས་དྲན་སྔ་བསྣུར་དགོས་དོན་ཚེས་བཅུ་ཉིན་གཟའ་ཉི་མར་ཁེལ་བས། ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་པས་ཡིན་པ་རེད།\nཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་ཤེལ་དགེ་ཡིས་གནས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་མི་ཚོས་རི་སྔོན་པོ་ཁུལ་གྱི་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཚོར་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ཡར་ཞུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པའི་རེ་ཞུ་ཐེངས་མང་བྱས་མཐར། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐབས་ས་གནས་གཞུང་གི་སྒོ་རུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བསྒྲེངས་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཉིན་དེའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ MP . Trish Doyle དང་། རི་སྔོན་པོའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་འཐུས་མི་དང་ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡ་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི། བོད་པའི་རྒྱ་དར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་མདུན་ལ་སྒྲེང་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་འདོན་མཁན་Cr. Kerry Brown\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གདོང་འདུས་སྐྱིད་འཛོམས་བཅས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རརེད། དེ་བཞིན་ས་གནས་གདོད་མའི་མི་རིགའ་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་Aunty Carol དང་། ས་གནས་དེའི་རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དང་ས་གནས་ཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན། སྐྱབས་བཅོལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་འགའ་སོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་ས་གནས་སུ་སྡོད་མཁན་བོད་མི་ཚོ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༨ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༠༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་མཇུག་བསྡོམས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༢༧༦༥༢ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-ZI-034 - Rinchen Terdzö\nRong zom chos kyi bzang po\nPad+ma mkha' 'gro\npad+ma gar dbang mkha' 'gro ma'i rtog pa las phyung ba'i khams gsum dbang du byed pa'i man ngag gi rgyun gyi bskyed bzlas zab mo bde chen bdud rtsi'i nying khu\nrevealed by རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Rongzom Chökyi Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཡང་གཏེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ (Yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 487-499 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. pad+ma gar dbang mkha' 'gro ma'i rtog pa las phyung ba'i khams gsum dbang du byed pa'i man ngag gi rgyun gyi bskyed bzlas zab mo bde chen bdud rtsi'i nying khu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 487-499. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rong zom chos kyi bzang po\nAuthor colophon: zhes pa'ang lho ljongs chos kyi rgyal khab chen po'i lha sras 'jigs med seng ge dbang phyug dang /_lha btsun skal bzang chos sgron yum sras nas thugs dam rgyun gyi nyams bzhes su ched du bka' bstsal bzhin snang srid dbang sdud pad+ma rgyal po'i bka' 'bangs dbang chen dgyes pa rtsal gyis gter gzhung rtsa ba'i man ngag khol phyung du bgyis pa 'dis kyang dpal ldan 'brug pa'i chos rgyal mchog gi chabs srid mnga' thang phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig\n༄༅། །པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟབ་མོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད་དྲིལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་འཁྲུལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་དབང་བྱེད་པའི་མན་ངག་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་རྩལ། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་པདྨ་ཐེག་མཆོག་རྩལ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །བསྙེན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ཟིན། །སྒྲུབ་པས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི། །གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་སྒྱུར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་མངྒ་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིག་བྱེད་མར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བཅས་ལུས་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཡོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ༔ སིནྡྷུ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གིས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ༔ ཞལ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ནུ་མ་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་འཇོ་སྒེག་འཆང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་སྙན་གྱི་དྲུང་དུ་འགེངས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པ༔ གཡས་འོག་མས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གཡོན་འོག་མས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་འཆང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་པ༔ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་ཅིང༔ གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ་པ༔ པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ས་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་སྤྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཆང་བ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་སྐུར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལག་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན། གུང་མོ་གཉིས་སྒྲེང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྦྱར། སྲིན་ལག་རང་སར་བརྐྱངས་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་དང་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབུ་གཙུག་ནས་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་དང༔ འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཕྲད་དུ་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་རྟ་གདོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་འབར་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགྱེས་བཞུགས་ནས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་མིའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་གཏོར་མའི་ཚོགས་སུ་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་གཅིག་ཚད་མེད་ཕྱག༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུས་འཁོར་འདས་སྲོག༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅང་ཏེའི་སྒྲ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཐོད་ཁྲག་སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ དྲན་པས་འདོད་དོན་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཙནྡན་དམར་པོའམ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བགྲང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གསལ་ཐེབས་ནས། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ལྟེ་བའི་པདྨོ་ནས་ཞུགས༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། རྗེས་འབྲེལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས། བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་དབྱིག༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མོས་པ་རྣམ་བཞི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ དབང་བསྒྱུར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་མོས་པ་དྲགས་པོས་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ལྷ་བསྒོམས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྗགས་པདྨའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱི་པཱ་ཐཱ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ཚར་བདུན་སོགས་མང་དུ་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾསོགས་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གསུམ་པ་སྣང་མེད་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མོས༔ རྗེས་རིམ་ནི། བསྔོ་སྨོན། བདག་གིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྩོལ་མཛད་པ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ མི་འབྲལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱ་ཞིང་། དུས་ཀུན་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་། དམན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། སྟངས་ཀྱི་སེམས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། གཙོ་བོའི་སེམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བཞིན་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འབངས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཆབས་སྲིད་མངའ་ཐང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-034&oldid=119240"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:55.