Palden Gyal » Blog Archive » བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར། བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྙན་ཞུ།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on September 1st, 2009\nཨ་མདོ་བླ་བྲང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱུས་ཚང་དགོན་པའི་གྲ་བ་སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས ལགས་ཀྱིས་བོད་ནང་དུ་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་དུས་ཚོད་གཅིག་ལྷག་རིང་བཤད་ཡོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་ཞིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཀྲམས་འདུག བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་མཁན། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་གནས་སྡོད་སྐལ་བཟང་དམ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ “སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ད་ལྟའི་ཆར་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད་ལ། ང་ཚོས་ཁོང་གི་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་” ཟེར། སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྨྱུག་མིང་ལ་རྒྱུས་ཚང་སྟག་སྨིག་ཟེར་ཞིང༌། ཁོང་གིས་ སྙན་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ “མི་ཡུལ་ཕུལ་བའི་སེམས་པ”ཞེས་པའི་དེབ་ཞིག་༢༠༠༨་པར་འགྲེམས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྙན་ཞུ་ཞེས་པའི་བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་དེའི་ནང་བཤད་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་ན།་\nkt-sound1 kt-sound2 kt-sound3 kt-sound4\nརིགས་དང་རུས་པ་གཅིག་པ། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་པ། སྐྱེ་གནས་དང་དབང་ཐང་གཅིག་པའི་ཤ་རུས་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའིེ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། ཐོག་མར་ངས་དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོའི་ཉེན་ཁ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ངས་བཤད་རྒྱུའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཅག་གི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ ༸རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱང་རིང་ས་མཐར་ཕེབས་ནས་ལོ་ང་གཉིས་འཁོར་བ་དང་།\nདེ་མིན་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་ཡང་སྤྲུལ་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར།ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་འོད་ལྡེར་ཁ་བྱང་ལ་ཅི་ཞིག་བཏགས་ཡོད་ཅེ་ན།བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ་ཞེས་བཏགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཤད་ན་འུ་ཅག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་དང་བསམ་བློ་འདིའི་སྟེང་ནས་འདང་རེ་བརྒྱབ་ནས་མ་སྐུལ་དང་བླངས་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཕུགས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་བཏང་ནས་ལག་ལེན་མངོན་གྱུར་བྱ་རྒྱུའི་ལས་ཀ་རེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཚང་མར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འོས་འགན་ཞིག་རེད། འོ་ན། དེ་རིང་ངས་བཤད་རྒྱུའི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ་ཞེས་པ་ལྟར་རང་དབང་ཞེས་པ་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དགོས་ཤེ་ན། སྔོན་ང་ཚོར་སྤྱི་སྡོམ་གྱི་སྐད་ཆ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ན་༼རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ༽ཞེས་པ་ལྟར་རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ཡིན་པ་འདི་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དགོས་ཤེ་ན། ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། དེ་མིན་ཚན་རིག་དང་ལག་རྕལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་རང་དབང་ཡོད་མེད་བཤད་དགོས། དེ་ཡིན་ན་རང་ཅག་བོད་ལ་མཚོན་ན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་ན་འུ་ཚོའི་ཐོག་མའི་བསམ་བློའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན་ནའང་འདྲ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྤྱིའི་ཆགས་རིམ་ཡིན་ནའང་འདྲ། མང་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་སྤྱིར་བོད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཡོང་དགོས་པ་རང་ཅག་བོད་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཕྱིར་མིག་རེ་བལྟས་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་འདི་འདྲའི་གཏམ་དཔེ་ཡོད་༼ལོ་རྒྱུས་ཚིགས་སུ་མ་བཅད་ན། ཕ་ཨ་ཁུ་ཡིན་ཡང་ངོ་མི་ཤེས།༽རང་ཅག་གི་བོད་ཅེས་པ་འདི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོའི་བོད་ཅེས་པ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་རིང་ཞིང་བསམ་བློའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་འདི་འདྲའི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། འོ་ན་རང་རེའི་བོད་ཅེས་པ་འདི་བྱུང་རིམ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་འཇོག་དགོས་ཟེར་ན། ཐོག་མའི་རྒྱལ་ཕྲན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མཁས་པ་ཚོར་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་།་ཡིན་ཡང་།་ཚང་མས་བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་རབས་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ནི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཉིས་བྱུང་བར་བཤད། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་དང་། སོ་བདུན་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐབས་ལ་བོད་ཅེས་པ་འདི་ཡ་མཚན་པ་འཛམ་གླིང་སྟེང་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་སྟེང་ནས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོ་ན་དེང་སང་རང་ཅག་བོད་ཅེས་པ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཅེ་ན། ང་ཚོས་ང་ཚོར་བལྟས་ན་མི་ཤེས་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། མིག་ཆུ་མིག་ནང་ནས་བཞུར་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཁོག་ལ་བཅུག་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་མིའི་རང་དབང་ཞེས་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོའི་བོད་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་རང་དབང་ཞེས་པ་འདི་གཏན་ནས་མེད། དཔེར་ན། ༡༩༥༡ལོར་ང་ཕོད་གཙོ་བྱས་པས་ཞི་བའི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཅན་གྱི་ཆིངས་ཡིག་ཞིག་བཞག འོན་ཀྱང་། ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དེ་ཡང་དག་པ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། དེང་སང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་དང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྐབས་དེའི་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དེ་རང་དབང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བཙན་གྱིས་ཐམ་ག་བརྒྱབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོང་གི་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་ཅན་དག་གིས་བདེན་དཔང་གཙང་མར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ནི་ཆིངས་ཡིག་དེར་མོས་མཐུན་རྩ་བ་ནས་མེད། མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གཡོ་སྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན།ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རྗེས་སུ་ང་དགུ་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་བའི་སྟེང་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོང་གི་སྐུ་སྲོག་ཉེན་ཁར་ཐུག་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོ་གནང་ནས་རང་ཅག་བོད་མི་ཚོའི་དཔྲལབའི་མིག་དང་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མི་ཕེབས་ཀ་མེད་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་ང་དགུ་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་ནས་རྒྱ་དམག་གིས་བཙན་འཛུལ་གྱི་དྲག་པོའི་ལམ་ཁ་འདི་བེད་སྤྱད་ནས་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་བོ་ཞིག་སྲོག་ཐོག་ལ་བཏང་བ་དང་མང་བོ་ཞིག་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག སྐབས་དེའི་ཁྲག་དྲི་དང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་ནི་འདི་འདྲའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་བཤད་ན་རྫོགས་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་བྲིས་ན་ཚར་འགྲོ་བ་ཞིག་མིན་པ་འདི་ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་གླེང་གཞི་ཡིན། དེའི་རྗེས་ནས་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ངས་བལྟས་ན་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་མི་དེ་འདྲའི་མང་བོ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་མང་བོ་ཞིག་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཞིག་མིན་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་རེད།གལ་སྲིད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་མོས་མཐུན་བྱས་ཏེ་གྲོས་ཐག་བཅད་ན་གཟོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་རེད་མ་གཏོགས། གཡོ་སྒྱུ་དང་བཙན་ཐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་དེ་འདྲའི་མི་མང་བོ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་ན་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་མ་ཡིན་པ་དངོས་ཡོད་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། གཉིས་ནས་སྐབས་དེར་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཕྱོགས་མང་བོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མི་ཕེབས་ཀ་མེད་བྱུང་བ་རེད། རྗེས་ནས་སྤྱང་ཀིའི་ཧམ་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལྟར་༼རྒྱ་ནག་པོ་ཡར་ལོག་དང་རླུང་བསེར་བུ་ཐུར་ལོག་བྱུང་༽ཞེས་པ་ལྟར་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་བྱུང་ནས་བོད་མི་ཚོ་མུ་གེར་ཤི་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མ་བཟོད་པར་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དངོས་༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་༼བོད་མི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་འབོད་སྒྲ༽ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཕུལ་བ་དེ་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་དང་དྲང་བདེན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་མ་བྱས་པར་མ་ཟད། ལོ་དགུ་དང་ཟླ་བ་བརྒྱད་ལ་བཙོན་དུ་བཅུག འདི་དག་ནི་ང་ཚོར་རང་དབང་མེད་སོང་བ་རེད་མ་གཏོགསགལ་སྲིད་རང་དབང་ཡོད་ན་རང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་གནས་བབས་དང་བོད་མིའི་བསམ་བློ་དངོས་ཡར་ཞུས་པ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ང་ཚོར་མོས་མཐུན་ཡོད་རུང་མེད་རུང་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡ་ང་བའི་བྱ་སྤྱོད་འདྲ་མིན་ཞིག་བེད་སྤྱད་ནས་༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་༡༩༧༦ལོའི་བར་མུན་ནག་གི་བཙོན་ནས་ལུས་པ་རེད། ༡༩༨༠ལོ་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་ཅུང་སྤྲད་ནས་བོད་མིའི་བསམ་བློ་ཕྱིར་འཁོར་རྒྱུའི་ཆེད་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་པ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་རིག་གནས་སོགས་ཀྱང་དར་དུ་འཇུག་རྒྱུ། ལས་བྱེད་པ་ཚོས་བྱ་བ་ཡང་དག་སྒྲུབ་རྒྱུ།བོད་མིའི་བསམ་བློ་བཀག་འགོག་མི་བྱེད་རྒྱུ། རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་མི་མང་གི་བསམ་བློ་དང་མཐུན་པའི་སྟེང་ནས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་རྒྱུ། འོ་ན། དེ་རིང་ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལ་སླེབས་པའི་སྐབས་འདིར་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་བོ་འདི་ལ་བོད་མིའི་བསམ་བློ་འཁོར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕྱིར་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བོད་མིའི་དཔེ་དེབ་༼ཁྲག་ཐིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྗང་མྱུག་༽ཅེས་པའི་ནང་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག༼རྒྱ་ནག་ནི་ནམ་ཡིན་ཡང་རྒྱ་རེད།བོད་ཅེས་པ་ནམ་ཡིན་ཡང་དགྲ་རུ་བཟུང་ཡོད། རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མི་དགོས། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་མི་དགོས། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མི་དགོས། རྒྱ་ནག་ལ་དགོས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དང་ཐོན་ཁུངས་སོགས་རེད༽། ངས་བལྟས་ན་འདི་རིག་པ་ཡང་དག་པ་ཞིག་དང་འདང་བརྒྱབ་ནས་བཤད་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད་སྙམ།རྒྱུ་མཚན་དེང་སང་བལྟས་ན་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་མ་ལོན་པར་གྲྭ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་བོ་ཞིག་བཟོས་པ་འདི་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡ་ང་བ་ཞིག་དང་།རང་ཉིད་བོད་ལ་དུང་བ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་འདི་ཧ་ཅང་གི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་གོ་ས་དང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཡུན་དུ་གནས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ད་དུང་ཨ་ཀྱཱ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་ངན་བཅངས་ནས་རྒྱ་གཞུང་ཁོ་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༸པཎ་ཆེན་༸པཎ་ཆེན་དངོས་ཡིན་པར་བཙན་གྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་བཅུག་ནའང་།ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བ་བཞིན་ང་ཚོའི་བོད་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ལ་སྲུང་བརྩི་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ངོས་འཛིན་གནང་རྒྱུ་དང་།༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ངོས་འཛིན་གནང་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་ཕུལ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ནས་ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་མང་བོ་ཞིག་འཕྲོག་སྟེ་རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་ངན་འདི་དག་མ་བཟོད་པརམཐར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་། འདི་དག་ཕྱོགས་མང་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བལྟས་ན་ང་ཚོར་རང་དབང་ཞེས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་མཚོན་ཐུབ།\n༡༩༥༩ལོ་ནས་༡༩༧༩ལོའི་བར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་བོད་འདི་རང་བཙན་གཙང་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ལངས་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་བསྡད། ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་༡༩༧༩ལོར་འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་༸རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ནས་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་བསམ་བློ་ངན་པ་དོར་ནས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་བདེ་འཇགས་དང་འཆམ་མཐུན་ཞི་བདེ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཁེ་ཕན་ཆེ་བ་རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཡོངས་གྲགས་ལ་༼གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་༽སྲོལ་འདི་བསྩལ། གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བོད་ནང་ལོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོར་རང་རེའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད།དེའི་ནང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་པ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་ཁེ་ཕན་ཆེ་བའི་བསམ་བློ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ལ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་བཞེས་ནས་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་གནང་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་ཡང་ཡང་ཕུལ།འདིའི་གནས་ཚུལ་དེང་སང་༼ན་གཞོན་གསར་བའི་༽དེབ་ནང་གསལ། དེ་རིང་ངས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོ་ནས་ཕྱིར་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན། བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་བོད་མིའི་རང་དབང་སོགས་ལ་རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ལག་ལེན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་བྱས་མེད། རྒྱ་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་ཡིག་ཐོག་གམ་ཁ་ནས་བཤད་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ལག་ལེན་དངོས་ལ་བཏབ་མེད། དཔེར་ན་ཚོགས་འདུ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཚོགས་ན་བོད་སྐད་ཡག་པོ་ཞིག་བཤད་ནས་ཚོགས་འདུ་ཡག་པོ་ཞིག་ཚོགས་ཀྱིན་མེད། ལས་ཁུངས་ཆེ་ཆུང་ཚང་མའི་ནང་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ལྷག་པར་བོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་ལས་མེད་དུ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་རེད། བོད་ཡིག་མ་གཏོགས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་ནས་དུད་འགྲོར་བརྩི་བའི་ས་གནས་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བྱ་ངན་འདི་དག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་བྱུས་ཁོ་ན་རེད། ངས་གཡོ་བྱུས་འདི་ལ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གཟུགས་ཅན་ཞེ་ན། རང་གིས་བལྟས་ཀྱང་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེང་སང་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་རེ་བཤད་ན་ཆབ་སྲིད་ལ་གནོད་རབས་བཤད་ནས་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་ཞིག་ལ་རྒྱབ་ལྗོངས་རྫུན་མ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་དེ་བསམ་བློ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་བསམ་བློའི་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་རང་དབང་མི་སྟེར་བར་གང་སར་དམར་དམག་བཀྲམ་ནས་དེང་དུས་ཀྱི་གོ་མཚོན་བེད་སྤྱད་དེ་ཉམ་ཆུང་གི་ཉེས་མེད་མི་སེར་རྣམས་འཇིགས་སྣང་གི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད།\nགཉིས་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ཉམས་བཞིན་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་དགོས་པར་སྙམ། རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གང་སར་གཏེར་ཁ་བསྔོགས་ནས་རྒྱལ་ནང་དུ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་དང་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་པ་དང་།སྙིགས་རོ་རྣམས་གང་སར་གཡུགས་ནས་དེས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་མི་ཟོག་སེམས་ཅན་གང་མང་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་བཞིན་ཡོད། གཉིས་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་དང་རྒྱ་མི་རིགས་ལ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་གཉིས་ལ་ཧ་ཅང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་སྤྲོད་ཀྱིན་མེད། ད་དུང་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། བོད་ཡུལ་ཆོལ་ག་གསུམ་གང་སར་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་རིགས་མི་མང་དང་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོེས་རྣམས་རྩ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་དང་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནད་འགག་གི་སྐབས་འདིར།རང་གི་མི་རིགས་ལ་དུང་ཞེན་ཅན་གྱི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཁ་བཙུམ་ནས་འདུག་རན་མ་རེད། བཤད་རན་རེད། སྔོན་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་༼དགོད་ན་ཚང་མ་མཉམ་དུ་བགད་ན་སྐྱིད་པོ་ཡིན། ངུ་ན་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ངུས་ནས་ཤི་ན་དཔའ་བོ་ཡིན།༽ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཧ་ཅང་གཏམ་ཡང་དག་ཏུ་སྣང་། ཚང་མས་གནས་ལུགས་ཤིག་དང་དྲང་བདེན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས། ཆབ་སྲིད་རྫུན་མ་ཞིག་དང་སློབ་གསོ་རྫུན་མ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་ལ་ནམ་ཡིན་ཡང་ང་རང་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཞིག་འདུག དཔེར་ན་རྔ་བའི་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པར་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་མེ་ལ་སྒྲོན་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་།ཡང་རྭ་རྒྱ་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་གི་མི་རིགས་དང་རང་དབང་གི་ཆེད་ཚེ་སྲོག་ཕངས་མེད་དུ་བཏང་ནས་ཆུ་ལ་མཆོངས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས། དེ་མིན་རྔ་ཡུལ་གྱི་སྤྱིན་པ་དང་། ཐོས་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཙོན་ནང་ནས་ཉེན་རྟོག་པའི་མནར་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པར་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལྟ་བུ། ད་དུང་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དབང་གི་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མཆོད་མེ་རུ་སྦར་ནས་སྐུ་གྲོངས། ང་དགུ་ལོ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གི་ཆེད་དང་། ལྷག་པར་ན་ནིང་ད་ལོ་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་སར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱས་ནས་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་དང་མང་བོ་ཞིག་གིས་ད་དུང་ཁྲིམས་ཁང་དུ་མནར་གཅོད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་བོད་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡུན་རིང་གནས་དགོས་པའི་ཆེད་དང་། སྤྱིར་མང་བོ་ཞིག་བག་འཁུམས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདི་ཚོ་ལའང་སེམས་ནང་དུ་འདི་འདྲའི་ན་ཟུག་མེད་སོང་བ་མིན། རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་དང་འཇིགས་རྔམ། བཙན་གནོན་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ང་ཚོར་རང་དབང་འཐོབ་ཐབས་མེད་བསམས་ནས་ཞེད་སྣང་གིས་ལུས་ཡོད། ད་ང་ཚོས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་རང་འགན་འཁུར་ནས་གནད་འགག་གི་སྐབས་འདིར་གནད་འགག་གི་བྱ་བཞག་རེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nམང་བོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ལ་ཕམ་ཁ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་ཁ་མེད་སྙམ་ཡོད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་མཐོང་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་མེད་པའི་གཏམ་ཞིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འདི་ལ་དུང་བ་ཡོད་མཁན་དང་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། བག་འཁུམས་ནས་འདུག་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད། ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཞིག་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱས་མེད། ང་ཚོའི་དྲང་བདེན་དང་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་གི་འཐབ་རྩོད་འདི་ལ་དེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་སྲིད་གཞུང་མང་བོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མཐོན་པོ་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད། སྤྱིར་ང་ཚོའི་བོད་རིགས་ཞེས་པ་འཛམ་གླིང་སྟེང་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གནས་དགོས་ན། ནང་ལོགས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོས་མིག་སྔའི་གནས་སྟངས་ལ་བསམས་ནས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་བྱ་བ་རེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཧ་ཅང་མཁོ་བར་འདུག འདི་ལ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་མཛད་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་རེ་བཞག་ཡོད་པ་དཔེ་མཚོན་འགའ་དྲངས་ན། གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡིན་ན་སྔོན་རིག་གསར་སྐབས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ལོ་ངོ་ཉེར་གསུམ་ལ་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། རྗེས་སུ་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་སྐབས་ཀྲུང་དབྱང་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ནས་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་དེར་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྗེས་ཕྱོགས་སྡིགས་ར་སྐུལ་བ་དང་གནོན་ཤུགས་གང་འདྲ་ཞིག་སྤྲད་སོང་བ་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན། ད་དུང་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཁོང་གིས་སྤྱིར་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་དང་ལྷག་པར་ཁོང་གི་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བཀག་འགོག་གང་འདྲ་བྱས་ནས་མཐར་གཏོར་བཤིག་བཏང་བ་རེད། སྤྱིར་དེང་སང་མང་བོ་ཞིག་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད་པར་ལྟོ་རྒྱབ་འགྲིག་ཙམ་ལ་གཡེང་བ་དང་། ཁ་ཤས་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས་འཇིག་གི་ཉེན་ཁར་སླེབས་པ་སོགས་མི་ཚོར་བར་འདི་ལྟར་རང་ཅག་ཉམས་རྒུད་དུ་སོང་ན་མན་ཇུ་མི་རིགས་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་རིང་ངས་འདི་ལྟར་བཤད་དོན་ཡང་ང་རང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་བསམ་ནས་མཁས་རྟགས་བསྟན་པ་ཞིག་དང་དཔའ་རྟགས་བསྟན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ང་རང་གི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་པོ་བོད་རང་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པ་དང་རང་གི་སྐད་ཡིག་འདིའི་དྲིན་གྱིས་ང་ལ་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་འཛོམ་གྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་ཁུལ་དཔོན་གྱིས་མཚོན་པའི་ས་གནས་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་ཡང་རྐུབ་སྟེགས་རེ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་རང་གི་རིག་གནས་འདིའི་དྲིན་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བོད་འདི་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་མི་མང་གི་སྐྱིད་སྡུག ལྷག་པར་དེའི་ཆེད་མང་བོ་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཆོར་བཞིན་པ་ལ་བསམ་བློ་རེ་བཏང་སྟེ་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམ་པར་རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་སྟོབས་སྤར་ནས་སྲིད་གཞུང་ལ་གནས་སྟངས་དངོས་སྙན་ཞུ་ཙམ་ཡིན་ཡང་འབུལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། དཔེར་ན་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་དབྱིན་ཇུའི་འོག་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ལ་གནས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༧ལོར་ཁོང་ཚོར་དངོས་སུ་རང་དབང་ཐོབ། ཁོང་ཚོས་དེའི་ཆེད་མི་མང་བོ་ཞིག་གི་སྲོག་བཏང་། མཧཱ་ངྷརྨ་གྷནངྷི་མཆོག་གིས་མི་ཚེ་གང་བོར་ཉེན་ཁ་མང་བོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གང་མང་མྱངས་ཏེ་མཐར་རང་དབང་ཐོབ་པ་རེད། རང་ཅག་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལག་ལེན་གནང་ན་ནམ་ཞིག་ཏན་ཏན་རང་དབང་ཐོབ་ངེས་ཡིན།རང་ཅག་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་དོན་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་འཛམ་གླིང་གི་གར་སྟེགས་སྟེང་ནས་རང་གི་ཆོས་སྲིད་དང་།མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཕ་ཡུལ་དང་ཞལ་གྱེས་ནས་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་སྐུ་ངལ་བསྐྱོན་དང་སྐྱོན་བཞིན་པ་རེད། ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ལ༼མྱི་རྒས་ན་ཡུལ་དྲན། བྱ་རྒས་ན་ཚང་དྲན།༽ཞེས་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་ཕ་ཡུལ་མ་དྲན་པ་དང་ཕྱིར་ལོག་མི་འདོད་པ་ག་ལ་ཡིན། ནམ་ཞིག་གཞིས་བྱེས་ལྷན་འཛོམ་བྱུང་ནས་ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ལ་༼གསེར་གྱི་ཕ་བོང་སྒོ་ཁར་ཁུར་ནས་དགོང་གི་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ་༽རྒྱུ་ང་རང་གཙོས་པའི་གཞིས་སྡོད་བོད་མི་ཀུན་གྱི་རེ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན་ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མས་ཁོང་གི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་དེང་སང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་དང་འཐོབ་བཞིན་པ་ལྟར།འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚད་མེད་བྱས་ཏེ་མེ་མདའི་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་གྱོན་དགོས། ད་དུང་ངའི་རེ་བ་ལ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ།ཆབ་ཆ་ཁུལ་གྱི་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་ཁོང་རྣམ་པས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ལྟར་ཤུལ་ལུས་བླ་མ་རྣམ་པས་གཙོས་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཀུན་གྱིས་དྲང་བདེན་གྱི་བསམ་འཆར་བཏོན་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་འབྱུང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད། ད་དུང་ང་ཚོར་རང་དབང་མེད་ཚུལ་ཅུང་གླེང་ན། ན་ནིང་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཞིག་གི་ནང་གསལ་བ་ལྟར། བོད་མིའི་ཁེ་དབང་གཅིག་ཀྱང་མི་གླེང་བར་འོས་འགན་རྐྱང་རྐྱང་བྲིས་འདུག ད་དུང་ཁོང་ཚོས་སྒོར་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བཏང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་བཟོས་པར་བཤད། ཁྲི་བརྒྱ་ལྷག་བཏང་ཡང་འདི་འདྲའི་བཅའ་ཁྲིམས་རྫུན་མ་ཞིག་གིས་བོད་མི་ཚོར་མགོ་སྐོར་བཏང་ན། དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཁས་ལེན་གྱི་མ་རེད། འདི་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་རྫུན་མ་དང་སློབ་གསོ་རྫུན་མ་རྐྱང་རྐྱང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་མི་མང་བོ་ཞིག་མགོ་འཐོམ་ནས་རང་གི་ཁེ་དབང་ཙམ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་པ་དང་། བོད་རང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་གནས་སྟངས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཚོར་གྱིན་མེད། ཡིན་ན་ཡངཁོང་ཚོའི་སེམས་ནང་ནམ་ཞིག་ན་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་བོད་ནང་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ཞལ་མཇལ། གསུང་ཐོས་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་སྐྱོ་གདུང་རེ་ཉར་ནས་ཡོད། ད་དུང་ལས་བྱེད་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་མངོན་འདོད་དངོས་ལ་ཕན་མིན་ལ་མི་བལྟ་བར་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད། སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད། འདི་དག་གིས་བོད་མི་ཚོར་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་གཉའ་གནོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ།དངོས་གནས་ང་ཚོར་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དབང་ཞིག་ཡོད་ན་བོད་མིའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ང་རང་ཚུད་པའི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅག་གི་སེམས་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གཙོས་པའི་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དང་། ཨ་ཀྱཱ་རིན་པོ་ཆེ། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་ལགས་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བོད་ནང་ཕྱིར་ཕེབས་སུ་འཇུག་དགོས་པའི་བསམ་བློ་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་ཕྱིར་མངོན་དུ་མ་བཅུག་པར་བཙན་དབང་གིས་བཀག་འགོག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ངས་དེ་རིང་འདི་ལྟར་ང་རང་གི་ཁོག་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་མི་ཆོག་པ་གང་ཡང་མེད། དྲང་བདེན་གཅིག་མ་གཏོགས་གཉིས་མེད། འདི་ལྟར་དྲང་བདེན་བཤད་ན་འཛམ་གླིང་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མེད། རྒྱ་ནག་རང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་མེད། ལྷག་པར་ངས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་རྒྱ་མི་རིགས་དགྲ་ཟླར་བཟུང་ནས་བཤད་ཀྱིན་མེད། སྲིད་གཞུང་རང་ངོས་ནས་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་བྱུས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ངའི་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པར་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན། སྤྱིར་ང་ཚོས་འཚེ་བའི་ལས་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀ་བྱེད་མ་ཤེས་པ་དང་བྱས་མ་ཐུབ་པ་མིན། གོང་དུ་བགྲང་ཟིན་པ་ལྟར་རང་གི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་སོ་སོའི་ལུས་ལ་མེ་སྦར་བ་དང་རང་སྲོག་འདོར་ཐུབ་ན་ཕར་འཚེ་བའི་ལས་བྱེད་པར་ང་ཚོར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་འདང་བ་དང་བྱེད་མ་ཤེས་པ་མིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཞག་སྟེ་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་བཅོལ་ནས་ཡར་ལངས་རེ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཚད་མེད་ཞི་བ་རང་གི་སྟེང་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་དྲག་སྤྱོད་པའི་ལས་དེ་འདྲ་ང་ཚོས་ནམ་ཡིན་ཡང་རྩོམ་རྒྱུ་མིན། ད་དུང་ང་ཚོའི་ཕྱི་རབས་པ་ཚོ་ལ་བོད་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་བོ་བསད་ཚར་བའི་རོ་ཚབ་རོ་ཡིས་ལེན་རྒྱུའི་བསམ་བློ་མེད། བོད་རང་གི་ནང་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀས་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་དགོས་པའི་ལས་ནང་དམེ་བྱས་ནས་ཚེ་སྲོག་བཏང་བ་ལས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཚེ་སྲོག་བཏང་ན་དངོས་གནས་ཨ་མའི་བུ་རེད་སྙམ། ང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ནའང་དྲང་བདེན་ཞིག་དང་གནས་ལུགས་ཤིག་གི་ཆེད་དུ་སྲོག་གཏོང་ཐུབ་ན་འགྱོད་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་ལ་དེ་འདྲའི་བསམ་བློའང་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཚང་མས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་རེ་གཏོང་ཐུབ་ན་མི་རིང་བར་ང་ཚོའི་ཕུགས་བསམ་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་ཐུབ་པར་སྙམ། སྤྱིར་ང་ཚོས་བོད་དོན་སྒྲུབ་ན་ངེས་པར་དུ་སྲང་ལ་བུད་ནས་ཁུ་ཚུར་གནམ་ལ་འཕྱར་དགོས་དོན་མེད། དཔེར་ན་བོད་ནང་ལོགས་ཀྱི་དེབ་༼ཤར་དུང་རི་དང་།བཙན་པོའི་སྙིང་སྟོབས། ངའི་ཕ་ཡུལ་དང་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ། ངའི་ཕ་ཡུལ་དང་གཟབ་ཉན་༽ལ་སོགས་དང་། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་དེབ༼ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་། ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་བཞུད་ལམ་དང་འོད་སྟོང་འབར་བའི་མི་ཚེ། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས།༽ལ་སོགས་པའི་དེབ་འདི་དག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་དང་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར། བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་བོ་ཞིག་བཤད་ཡོད། ཤེས་ཡོན་པའི་སྐོར་གྱིས་དི་དག་ཤེས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལས་མང་བོ་ཞིག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བོད་རང་གི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དངོས་དང་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་རང་དབང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་ཀྱིན་མེད། དེའི་ཕྱིར་ངས་དེ་རིང་འདི་ནས་རང་གི་ཁ་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མི་མང་ལ་ཕན་རེ་ཐོགས་ན་སྙམ་ནས་གོ་བདེའི་ངང་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁ་གསལ་པོ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན་ངོ་མ་དང་རྫུན་མ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བོ་བྱས་ནས་ཤེས་རྒྱུ་རེད། དེ་བས་དེ་རིང་ངས་འདི་ནས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་མ་འཛེམས་པར་སྐད་ཆ་འདི་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་ན། དྲང་བདེན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་སྐད་ཆ་གཏན་ནས་བཤད་ཀྱིན་མེད། འོ་ན་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཡིན་ནའང་ཆོག ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཁག་ཚོ་ཡིན་ནའང་ཆོགདེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ལ་དམིགས་བསྡད་དེ་རང་གི་བསམ་བློའི་སྟེང་གི་ངོ་མ་དང་རྫུན་མ་འདི་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པའི་རྩ་བ་དེ་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། ད་ལྟ་ངས་གོང་ནས་བཤད་པ་ཇི་བཞིོན་ཀླད་ནས་མར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཤིག་དང་བཙན་གནོན་ཞིག་ཡོད་པས་ཡིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་ཚབ་བྱས་ནས་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། ང་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་ཁ་ཚོན་བཅད་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ན་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད་ཟེར་ན།དཔེར་ན་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་ཡིག་ཆ་དངོས་མ་དེ་དྲང་བདེན་གྱིས་བཤད་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ངོ་མ་དེ་འདི་རེད། རྫུན་མ་དེ་གན་རེད་ཟེར་ནས་རང་རང་ས་ནས་བསྡད་ཐུབ་དགོས། དེ་བཞིན་དཔོན་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནའང་སྤྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་ཕོགས་སོགས་ལ་བལྟ་ལས་དགོས། གལ་སྲིད་ཟླ་ཕོགས་ལ་ལྟ་དགོས་ན་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ངོས་ཟིན་རྒྱུ་གལ་ཆེ།ང་རང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་གྱིན་ཡོད་པ་དང་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་མང་བོ་གནས་ཡོད་པ་འདི་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་ཟླ་ཕོགས་འདི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་འདིའི་སྟེང་ནས་ངོ་མ་ཞིག་མ་རེད། བྱ་བ་འདིའི་སྟེང་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་འགྲིག་མཐུན་གྱི་བསམ་བློ་འདི་ཐག་བཅོད་དགོས་ཟེར་ནས་བྱ་བ་མ་ལས་ན་འགྲིག་གི་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད། དེ་མིན་སློབ་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་སློབ་མ་དེའི་འཁྲིད་གཞི་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡོང་ཀྱིན་མེད་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་ཞིག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ལག་ཏུ་བྱ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་དང་ཟླ་ཕོགས་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་ཀྱིན་མེད་པ་འདི་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ཞིག་རེད་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་འདི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྲིད་གཞི་ཡང་དག་ཅིག་མིན་པ་དང་བྱ་བ་དང་ཟླ་ཕོགས་སྟེར་སྟངས་འདིའང་ཡག་པོ་ཞིག་མིན་པ་འདིས་བོད་མི་རིགས་རང་གི་རིག་གནས་འདི་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་མི་འདུག་ཅེས་སློབ་མཚམས་བཞག་བཏང་ནའང་མི་འགྲིག་རྒྱུ་མེད་ཁུ་འདོད་ཀི མི་དམངས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ཟ་མ་དང་རྒྱ་ནག་གི་གོན་\nཔ་ལ་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་བཀག་འགོག་བྱེད་བཏང་ན་བསམ་གི དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་འདི་ངས་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་ན་ཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་ཀྱིས་སོང་ནས་རྡུང་བཅག་འཕྲོག་བསྲེག་གི་བྱ་བ་ལས་ནས་རྒྱུག་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་དང་སྐད་རྒྱག་དགོས་རྒྱུའི་རྩ་བ་མེད་ཀི ང་ལ་རང་དབང་མེད་ན་རང་དབང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ད་ལྟ་ངས་གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རང་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་རང་དབང་གཏན་ནས་མི་འདུག་ཟེར་བ་དང་། ནམ་ཡང་ཆབ་སྲིད་རྫུན་མ་ཞིག་དང་སློབ་གསོ་རྫུན་མ་ཞིག་གིས་སྐྱོང་བས་མི་མང་པོ་ཞིག་མགོ་འཐོམ་དུ་བཅུག་ནས་བཞག་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་ན་ངས་རྒྱ་ནག་མི་མང་དེ་ཚོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པར་དངོས་གནས་དྲང་བདེན་ཞིག་སྐྱོང་ཀྱིན་ཡོད། ངས་དྲང་བདེན་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་སྐྱོང་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་ན་ངེད་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་གི་ངོས་ན་བོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ལེན་ཡང་དག་ཅིག་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་གིས་ངས་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་བསྡད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ཙུང་ལི་བུན་ཅ་པོ་ཡིས་ཀྱང་ངེད་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། དྲང་བདེན་དང་གནས་ལུགས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ན་ང་བོད་མི་རིགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་ངའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ནས་མེད་ཀི་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ངས་གོང་དུ་བཤད་བཞིན་པ་ལྟར་བླ་མ་དང་། གྲྭ་བ། དཔོན་པོ་དང་ལས་བྱེད།ཡང་ན། སློབ་མ་དང་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འདུག་དགོས་པ་རེད། བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འདུག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་རང་གི་ཚེ་སྲོག་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྒྱབ་བསྟེན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་འདི་དག་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས་རང་རང་གི་རྒྱབ་དོན་དང་ལྟོ་དོན་གཏན་ནས་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་བོད་ཅེས་པ་འདིའི་ལས་ལ་རྒྱ་དང་། རིགས་རུས་པ་འདི་ཡུན་རིང་གནས་རྒྱུ། འདིའི་ཆོས་སྲིད་ཡུན་རིང་བརྟན་རྒྱུ། དེ་མ་ཟད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཐམས་ཅད་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་འཛོམས་འབྱུང་རྒྱུ། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོས་གཅེས་སྲོག་ཕངས་མེད་དུ་དོར་ཐུབ་ན་ང་ཚོས་ནང་ནས་བྱ་བ་མ་ལས་པར་འདུག་ཐུབ་དགོས། ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ང་ཚོས་འདི་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་གཡོ་སྒྱུ་དང་གཉའ་གནོན་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཞིག་མྱངས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཉམ་ཆུང་གི་མི་རིགས་འདིས་ཞི་བདེིའི་ངང་ཡར་ལ་སྙན་ཞུ་རེ་ཕུལ་ཡང་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད། དཔེར་ན། དེང་སང་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་ཐམས་ཅད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་ཅན་པར་བརྩིས། རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ཡང་དག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱིས་རེད་མ་གཏོགས་དྲང་བདེན་སྐྱོང་མཁན་ཞིག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་ཅན་མིན། དེར་མ་ཟད་ང་ཚོས་ཡར་ཞུས་པ་ཚང་མ་ཡང་དག་པ་དང་དྲང་བདེན་རང་ཡིན། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ལ་མཚོན་ན་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་གྱི་དབུ་མའི་ལམ་འདི་འདྲའི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་གསུང་གིན་ཡོད་པ་འདི་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་ནས་ཏཱ་ལའི་ཚོགས་ཁག ལྷག་པར་བོད་མི་དང་ཁོང་ལ་དད་ཞེན་ཅན་གྱི་མི་ཚོས་གོ་ན་སེམས་པར་ན་ཟུག་སློང་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་༼༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་འདི་སྤྱང་ཀི་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད༽ཟེར། དོན་དངོས་ནས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་གཡོ་སྒྱུ་འདི་དཔེར་བཞག་ན་སྤྱང་ཀིས་ཤ་ཟ་རྒྱུར་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མིང་འདོགས་རྒྱུ་དེ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཏགས་ནས་རང་ཉིད་སྤྱང་ཀི་ཡིན་པ་འདི་ཕར་བཞག་ནས། དེང་སང་འཛམ་གླིང་སྟེང་ན་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་དུ་བཀུར་བཞིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ལ་མྱི་རྫུན་མ་ཞིག་རེད་ཟེར། སོ་སོ་མྱི་རྫུན་མ་ཞིག་ལ་མྱི་དངོས་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་བཞིན་པ་འདི་དྲང་བདེན་མེད་པ་ཞིག་དང་གནས་ལུགས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོས་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་འདི་ལྟར་སྐད་ཆ་ངན་པ་བཤད་དེ་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེ་ཡི་སྟེང་གི་མའོ་ཡི་འདྲ་པར་ཆེན་པོ་དེ་བླང་ནས་རྡོག་རྫིས་སུ་བཏང་ན་ཁྱོད་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་ལ་དེ་ལྟར་དམའ་འབེབས་བྱས་ནས་དྲང་བདེན་སྐྱོང་བཞིན་པ་ལ་དྲང་བདེན་མ་རེད་ཟེར་ནས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་དེའི་མི་སེར་གྱི་སེམས་ལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཤར་རྒྱུ་རེད། ངེད་ཅག་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྐུ་པར་དེ་ལྟར་གཤག་རྒྱུ་གཤགས།བཅག་རྒྱུ་བཅགས་ན་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། དངོས་གནས་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་གཉིས་ཀར་བསམ་བློའི་སྟེང་ནས་འཆམ་མཐུན་ཞིག་ཡོང་དགོས་ན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཕྱིར་ཡོང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐག་བཅད་ན་ད་གཟོད་དོན་དངོས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་སྐྲུན་ཐུབ། དེ་མིན་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཞི་བདེ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཁ་སྟོང་ནང་གི་ཚིག་སྟོང་ཙམ་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཁོ་ན་རེད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་འདྲེས་ལྡན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་མེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་གཡོ་སྒྱུའི་ཆབ་སྲིད་དང་།དྲག་གནོན། བཙན་གནོན་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་འདྲའི་བསམ་བློ་ཡོད་ཀྱང་འཇིགས་སྐྲག་གི་དབང་གིས་ངག་ནས་གྲོལ་ཐུབ་ཀྱིན་མེད། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཉམས་པར་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེད་ནས་བོད་མི་རིགས་འདིའི་བདེན་དཔང་འཚོལ་དགོས། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་སྲིད་ཇུས་འདི་མཚམས་མ་བཞག་བར་དུ་ང་ཚོས་རང་གི་བྱ་བ་མཚམས་བཞག་ནས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་འགོ་རྩོམ་རྒྱུ་ང་ཚོའི་ད་ལྟའི་མི་རབས་འདིའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལས་འགན་རེད།སྐབས་སུ་བབས་པའི་བྱ་བ་འདི་ང་ཚོས་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུའི་བསམ་ཚུལ་ངོ་མ་འདི་འདྲ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་ཀི དེ་རིང་ངས་འདི་ལྟར་དྲང་བདེན་ཞེས་པ་འདི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་མགོ་མཇུག་ལྡན་པ་ཞིག་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་། རང་གི་རིགས་ལ་དུང་བ་ཟབ་ཅིང་ཤ་ཚ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་རང་གི་ཁོག་ལ་ཤར་ཚུལ་རྣམས་དྲང་བདེན་གྱི་ལམ་ནས་མཐོ་ས་དམའ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། དྲང་བདེན་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་ལུགས་པ་ཡིན་ན་ཆོག ཆབ་སྲིད་པ་ཡིན་ནའང་ཆོག་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དྲང་བདེན་ལ་ཁས་མི་ལེན་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཆ་འདི་བཤད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ལ་བཤད་ནའང་ཆོག གང་ལ་ཡང་འགལ་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་ང་རང་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྐྲག་དགོས་ས་ཞིག་དང་འཇིགས་དགོས་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད། དེའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོག་ན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་གཡོ་སྒྱུ་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས་དྲང་བོར་བཤད་པ་ཡིན། འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་ཚོས་གཅིག་མཐུན་དུ་༼སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལས་མི་རིགས་ཉམས་པ་བཟོད་པར་དཀའ༽ཞེས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་རང་ཅག་གི་མི་རིགས་འདི་ཉམས་རྒྱུ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཐུག་འདུག ཉེན་ཁ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་བསམ་གཞིགས་གནང་སྟེ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཨ་མའི་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་གིས་རང་ལ་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་དགོས། སྙིང་སྟོབས་ཤིག་མ་བཀོལ་ན་རང་དབང་ཞིག་གཏན་ནས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ལ་གཟིགས་ནས་རང་རང་གི་ཐད་ནས་མཐོ་ས་དམའ་ས་གང་ཡིན་ཡང་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེང་སང་ལག་ལེན་དངོས་ལ་དབབ་རྒྱུའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད། དཔེར་ན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟ་རང་ཅག་གི་མི་རིགས་འདིའི་ཆོས་དང་རིག་གནས། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ཐོན་ཁུངས་སོགས་ཉམས་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྱུར་བཞིན་པ་འདི་ལ་ཐུགས་ངལ་ཞིག་ཡོད་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། གོང་གི་མཁས་པ་ཚོའི་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཕེབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་བཞིན་པ་ང་ཚོས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད།ང་ཚོའི་མི་གྲངས་ལ་བལྟས་ནའང་ཉམས་བཞིན་པ་གསལ་བོ་རེད། སྔོན་ཡིན་ན་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གམ་ཁྲི་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་ལ་མཚོན་ན་བོད་མི་ཁྲི་བཞི་བརྒྱ་མ་གཏོགས་མེད་པ་འདི་མི་རིགས་ཉམས་སོང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་ཅིག་རེད།འདི་འདྲའི་མང་བོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གི་གཡོ་བྱུས་འདྲ་མིན་གྱིས་མེད་པར་བཏང་བ་རེད། དཔེར་ན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ལ་མཚོན་ན་༢༠༠༣་དང་༢༠༠༤་ལོར་བོད་མིའི་གྲངས་ཁྲི་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད། ཁ་སང་དེ་རང་བོད་མི་ཁྲི་བརྒྱད་མ་གཏོགས་མེད། དེ་བཞིན་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ན་༢༠༠༣་དང་༢༠༠༤་ལོར་གྲྭ་བ་ཁྲི་གཅིག་དང་སྟོང་གཉིས་ཡོད། དེང་སང་བརྒྱད་སྟོང་ལྷག་ལས་མེད། འདི་དག་རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་གིས་མི་དམངས་ལ་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་བཟོ་བཞིན་པ་ལ་བལྟས་ན་ཧ་ཅང་གསལ། འདི་ལྟར་མི་རིགས་ཤིག་ཉམས་བཞིན་ཡོད་དུས་མི་རིགས་དེའི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ཉམས་བཞིན་པ་བཤད་ཀ་ལ་དགོས།རྒྱ་ནག་རང་ལ་མཚོན་ན་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་ས་ཆར་ཁོ་ཚོས་ཁ་མི་སོས་ཤིང་རྒྱབ་མི་ཁེབས་པས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཚར་གཅོད་བྱས་ནས་བོད་མིའི་ཁེ་དབང་དང་གོ་ས་འཕྲོག་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་བོད་ལ་མཚོན་ན་མི་གྲངས་ཁྲི་བཞི་བརྒྱ་ལས་མེད་པས་མི་གྲངས་འཕར་དགོས་པ་ལས་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་ཟེར་བ་འདི་ཁྱོན་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་དོན་མེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་མི་གྲངས་འདིས་ང་ཚོའི་ས་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མེད། རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་ཀྱང་། བརྩི་འཇོག་རྩ་བ་ནས་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པ་མ་ཟད་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་བསམ་ངན་བཅངས་ནས་རྒྱ་མི་རིགས་གཅིག་པས་བོད་ས་བཟུང་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཧམ་སེམས་ཆེ་སྟབས།ང་རང་གི་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པ་ཡིན། གཡོ་སྒྱུས་འཆམ་མཐུན་དངོས་མ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་མེད། དོན་དངོས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ཞིག་སྐྲུན་འདོད་ན་སེམས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ཡང་དག་པ་ཞིག་སྐྲུན་ན་ད་གཟོད་འཆམ་མཐུན་རེད། འུ་ཚོས་བཤད་ཕྱོགས་ལ་༸རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་འཛམ་གླིང་སྟེང་མཚན་དང་སྙན་གྲགས་ཐོབ་དགོས་པར་གླེང་གིན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ནས་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད། ད་དུང་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གི་སེམས་ན་ཐུགས་ངལ་མེད་སོང་བ་མ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་དོན་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་བཞུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་གི་ཆེད་དུ་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་མཁྲེགས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པར་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཞི་འགྲིག་འབྱུང་རྒྱུ་དགོངས་ཡོད།ང་ཚོས་ཀྱང་བསམ་བློའི་གཞི་རྩ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཟུང་ནས་རང་རང་ས་ནས་རང་ཚུགས་བཟུང་སྟེ་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གནད་འགག་གི་ལས་དོན་གལ་ཆེར་མཐོང་། ང་ཚོས་ང་ཚོ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་རབས་དང་། སྔོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ལ་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཡ་མཚན་ཡིན་རབས་སོགས་མང་བོ་བཤད་བཞིན་ཡོད། དངོས་གནས་ཁྱོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་ན་ཐ་ན་ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་༼ཡ་ཐོད་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུ། ཡ་ཁོག་གི་སེམས་ལྟ་བུ་༽འདི་དེང་སང་ང་ཚོས་བདག་པོ་རྒྱག་མ་ཐུབ་པར་ས་མཐའ་ན་མྱི་འཁྱམ་བཞིན་བསྡད་ཡོད། འདི་ལྟར་ནམ་ཞིག་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཞིང་དུ་ཕེབས་ན་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ངོ་ཚ་མ་རེད་དམ། ངས་འདང་བརྒྱབ་ན་༸རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཞིང་དུ་ཕེབས་སོང་ཟེར་ན། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་འདི་ནས་གོམ་པ་གསུམ་སྤོ་རྒྱུར་ངོ་ཚ། རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོར་ཕན་ཚུན་ལ་ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ལྟ་བུའི་བརྩེ་དུང་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཕ་མ་དང་བུ་ཕྲུག་ལྟ་བུའི་བསམ་བློ་ཆགས་ཡོད་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་འདང་བརྒྱབ་ན་ང་ཚོའི་བོད་ཟེར་བ་འདི་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གོམ་པ་སྤོས་ཏེ་རང་རང་གིས་མྱི་ཚུགས་རེ་བཟུང་ནས་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་མྱི་ཡི་རིན་ཐང་མེད་ཀི་བསམ། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་རང་ཚུགས་ཐུབ་དགོས། རང་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་མ་ཐུབ་པར་རྒྱ་ནག་གི་འོག་ནས་འཛུམ་བསྟན་ནས་བསྡད་ན། མི་རིགས་གཞན་གྱི་མདུན་ནས་གདོང་བསྟན་ཏེ་འགྲོ་འམ་རྒྱབ་སྐོར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར། ད་དུང་དགོང་གི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ལ་དཔེ་རུ་བཞག་ནས་མཐོང་ཆེན་བྱས་ནས་དད་པ་བྱེད་བཞིན་པ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས། ནམ་རྒྱུན་ཁ་ནས་རྫིག་པོ་བཤད་ནས་ལག་ལེན་གྱི་སྟེང་ནས་དབེན་ན། ངས་བལྟས་ན་མི་དེ་རིགས་ལ་ཤ་ཞེན་རུས་ཞེན་མེད་པར་ནམ་ཡིན་ཡང་དཔལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ལ་གཡེང་ནས་བོད་རང་གི་སྲིད་འབྱོར་རིག་གསུམ་ལ་ཤ་ཚ་མེད་ཚེ་གད་སྙིགས་ནང་གི་མིར་མཐོང་།ད་ལྟ་ང་ཚོས་རང་རང་གི་ཐད་ནས་སྐེ་རགས་ལྷམ་སྒྲོག་བསྡམ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་རང་ཚུགས་བཟུང་ན། ད་གཟོད་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་རང་སྐྱ་ཐུབ་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོར་མཐོང་། གལ་སྲིད་དངོས་གནས་ང་ཚོའི་མགོར་མི་ལེགས་པའི་ལྟས་ངན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཤར་ན། མ་འོངས་པར་བོད་མི་རིགས་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་རེད། ང་ཚོར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དཀའ་ཁག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ཁ་སང་དེ་རིང་ང་ཚོར་ཅུང་གུ་ཡངས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི་སུའི་བཀའ་དྲིན་རེད། འདི་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ངོས་ཟིན་དགོས། ནུབ་ཕྱོགས་གསར་གཏོད་ཟེར་བ་འདིར་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་རོགས་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད། དོན་གྱིས་རང་མི་རིགས་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དང་ཐོན་ཁུངས་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱིས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་ཧམ་སེམས་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ལྟོས་ཏེ་རང་ཚུགས་བཟུང་ནས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་མི་རིགས་འདི་རང་ཚུགས་ཐུབ་ཚད་དང་རང་སྐྱ་འཕེར་ཚད་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་སུ་ཡིན་ནའང་སྙིང་སྟོབས་འདི་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་སླེབས་པ་རེད། དེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་སྟོབས་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ང་ལྟ་བུའི་སེམས་སུ་ད་སྙིང་སྟོབས་འདི་བསྐྱེད་ས་མི་འདུག་སྙམ་ཀི དཔེར་ན་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། མི་ཚེ་ཟེར་བ་དེ་ཁ་སང་དང་དེ་རིང་། སང་ཉིན་བཅས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་དེ་བས་ང་ཚོས་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདི་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་སང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་འགྲུབ་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཟེར་བ་རེད།དེས་ན་ང་ཚོས་དེ་རིང་གི་དུས་ཚོད་འདི་དམ་འཛིན་བྱས་ནས་སང་ཉིན་ང་ཚོའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རིགས་རང་གི་སེམས་གཏིང་གི་བདེ་སྡུག་འདི་སེལ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞིག་ང་རང་གི་སྙིང་ཁུངས་རུས་པའི་སྟེང་ན་ཡོད་ཀིམི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་མི་གཅེས་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་རང་གི་མི་རིགས་འདིའི་བདེ་སྡུག་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ཆེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་འདི་འདོར་ཐུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཅེས་ཀྱང་ཡོད་དགོས། ཚེ་སྲོག་འདོར་མ་ཐུབ་ན་ད་ལྟ་ངས་གོང་ནས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ནམ་ཞིག་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ད་ལྟའི་མན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཅི་བཞིན་བོད་འདི་གནའ་རྫས་ཁང་གི་ནང་འགྲེམ་སྟོན་མི་བྱེད་རྒྱུའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་ཀི དེ་ལྟར་ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ནའང་ཆོག ལོ་རྒྱུས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དགུའི་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ལ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་སྟོན་དུ་འཇུག་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ལྟར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་སོགས་ཡིིན་ན་རྒྱ་ནག་རང་གི་རྫུན་རྔ་འཕུལ་གྱིན་ཡོད་པས་རེད། རྒྱ་ནག་ཁོང་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་འཇར་པན་དང་ཁོང་ཚོའི་སྐོར་བརྙན་འཕྲིན་དང་དཔེ་དེབ་མང་པོའི་ནང་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐོར་དེ་འདྲ་ཞིག་རིག་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཟད་དེ་འདྲའི་རིགས་བཟོ་རྒྱུར་གོང་རིམ་ནས་མར་གཉའ་གནོན་དང་བཙན་འཛིན་གྱིས་རྫུན་ཐོག་ལ་རྫུན་བརྩེགས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དེར་བལྟས་པ་ཡིན་ནའང་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་བླ་མ་དང་། དཔོན་པོ། རྩོམ་པ་པོ། གཞས་པ་སོགས་སུ་ཡིནའང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འབོར་བར་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་འགག་གང་དུ་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རེད། དེང་སང་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱིི་ནང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་མེད་པར་དཔེར་ན། ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་སོགས་ཀྱི་ནང་མགོ་འཁོར་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློ་ངོ་མ་དེ་འབོར་གྱིན་པ་རེ་འགའ་མཐོང་རྒྱུ་འདུགདེའི་རིགས་ཀྱིས་རང་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་སྟེ་བདེན་པའི་ལམ་ཆེན་ཞིོག་དུ་བསྙེག་རྒྱུ་དེ་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཅིག་ཡིན། སོ་སོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་ལེན་མ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་རྩོད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མ་རེད། དེ་ལྟར་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ན་ད་ང་ཚོེར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འཆར་རྒྱུ་ཡོད། དེ་མིན་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དགོས་མིན་དང་རང་རང་ས་ནས་བསམ་བློ་འདྲ་མིན་ཐོག་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་འདི།འདིར་དཔེར་དྲངས་ནས་གཅིག་བཤད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་རང་གི་རྐང་འོག་གི་སར་བདག་པོ་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་བཞིོན་དུ་ཁང་པ་ཕིབས་སྟངས་དང་ནང་དུ་ཅ་ལག་བསྒྲིགས་སྟངས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཐུན་མོང་གིས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་ཐོག་མར་ང་ཚོའི་ས་འདི་ལེན་དགོས་པ་རེད། ས་འདི་བླང་རྗེས་ད་གཟོད་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་དགོས་མིན་དང་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་གླེང་ནས་ཁང་པ་ཕིབས་སྟངས་དངཅ་ལག་བསྒྲིགས་སྟངས་བཤད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བྱ་བའང་དེ་ཡིན། ང་ཚོའི་ཁ་དཔེར་ཡང་འདྲེ་ཤར་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཀླུད་ནུབ་དུ་འཕང་ནས་བསྡད་ན་མི་རིགས་ཤིག་རང་སྐྱ་མི་ཐུབ།དེ་བས་ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཤར་གྱི་འདྲེ་དེ་འདུལ་དགོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་འོག་གི་ས་འདིར་བདག་པོ་རྒྱག་ཐུབ་སོང་བ་ཡིན་ན་ང་ཚོར་ས་འོག་གི་གཏེར་ཁ་དང་ས་སྟེང་གི་རིག་གནས་བཅུས་མཚོན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་རིག་གཞུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་འདི་དག་བོད་མི་རིགས་ཟེར་བ་འདི་རང་སྐྱ་འཕེར་བྱེད་ཅིག་དང་རང་ཚུགས་ཐུབ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་ཤིག་གི་གྲས་ལ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་བློ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་བསམ་བློའི་མཐུན་སྒྲིལ་ནི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས་ནི་རྒྱལ་ཁའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པ་འདིར་དམིགས་བསྡད་ནས། ང་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད་རྒྱུ་ནི་ངའི་རེ་བ་ཡིན།སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གིས་སྔར་ལོའི་དོན་རྐྱེན་སྐབས་སུ་རྡུང་བཅག་འཕྲོག་བསྲེག་གི་བྱ་བ་འདི་མ་འདྲེས་པར་རང་གི་རང་དབང་དང་འབྲས་བུའི་ཆེད་ཡར་ལངས་སོགས་བྱེད་ན་ཆོག་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད་མོད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལོའི་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཀླུ་ཚང་དགོན་\nཔ་དང་བླ་བྲང་གི་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་གཉིས་ནས་རྡུང་བཅག་འཕྲོག་བསྲེག་གི་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཞི་བས་ཡར་ལངས་བྱས་པ་དེར། རྒྱ་ནག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྐོག་གཡོའི་ངན་ཇུས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གཙོ་ལས་གནས་ནས་ཕུད་པ་དང་། དགེ་རྒན་ཚོའི་ཟླ་ཕོགས་དུས་ལྟར་མ་བྱིན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་སློབ་མ་འགའ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་ཡོད་པ་དང་རེ་འགའི་སློབ་ཆེན་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འཕྲོག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚང་མས་མཚོན་པའི་ཆེ་ཆུང་བར་གསུམ་ཚང་མར་རྫུན་གཏམ་དང་ལྐོག་ཇུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་དག་ལས་ངས་བཤད་པ་འདི་དག་ཚང་མ་གཡོ་སྒྱུའི་ཚིག་ཉག་ཅིག་མེད་པའང་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤདན་རིག་གནས་དང་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཆུ་ཚད་དམའ་བ་མ་ཟད་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཁ་ལྕེ་ལ་སོགས་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་དགོས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ང་རང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས་བོད་མི་རིགས་རང་གི་སྐྱིད་སྡུག་འདི་མི་གླེང་ཐབས་མེད་ཡིན། དེ་ང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐོག་ན་བྱ་བ་འདིའི་འགན་འཁུར་མ་སྐུལ་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད་པ་རེད། འགན་འཁུར་འདི་དང་ལེན་བྱས་ནས་མི་རིགས་འདིའི་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ཡང་དག་རེ་བྱ་རྒྱུའང་ང་རང་གི་རེ་བ་ཉག་གཅིག་ཡིན། དེ་མིན་འདིར་གཟུགས་བརྙན་ཤར་གྱིན་ཡོད་པ་འདི་ཚང་མར་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསམ་བློ་ཆ་ཚང་ཞིག་དང་གནས་སྟངས་ངོ་མ་ཞིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། སེམས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མིག་གི་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདིར་བལྟས་བསྡད་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོར་གཅར་རྡུང་དང་འཛིན་བཟུང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདི་དག་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་པ་དང་སེམས་ལ་འཛིན་དགོས་པ་རེད། དེའི་འཕྲོ་ནས་ང་རང་ཉིད་ཡིན་ན་དཔེ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་རེ་བྲིས་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་རྨོངས་པ་བརྒྱ་ཆའི་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་པ་འདི་ལ་བལྟས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ལ་སྐད་ཆ་འདི་དག་བཤད་ཞོར་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཅིག་བླངས་བ་ཡིན་ན་རྫ་ལུང་རི་ལུང་ན་བསྡད་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་མང་བོ་ལ་བག་ཆགས་ཡག་པོ་ཞིག་དང་ཁ་ཕྱོགས་ལེགས་པོ་ཞིག་སྟོན་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་ང་རང་གིས་འདི་ལྟར་མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་འོད་ལྡེར་འདིའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་རྗོད་བྱེད་ཁ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བཤད་ཞོར་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཞིག་བླངས་པ་ཡིན་ན་ཚང་མར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་དམིགས་ནས་ལས་དོན་འདི་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། མཇུག་མཐར་ངས་མི་རིགས་འདི་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བ་ནི་རང་རང་གིས་རང་ཚུགས་རེ་བཟུང་སྟེ་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཚང་གིས་༼ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བྱས་རྗེས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ངའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་མི་འཇོག་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད་༽ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་༼བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་སེལ་མ་ཐུབ་ན་ང་ཤི་ཡང་མིག་མི་བཙུམ་༽ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་ཚོའི་གསུང་དེ་དག་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་བོད་སྐད་གཙང་མ་ཞིག་བཤད། བོད་ཡིག་ཡང་དག་ཅིག་སྦྱངས་ཏེ། མིག་རྒྱང་ཐུང་དུ་མ་བཅུག་པར་བོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་དོན་བཤད་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡག་པོའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་གང་ལེགས་ཤིག་བྱ་དགོས་པ་དང་གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་རེའི་སྟེང་ནས་རང་གི་རང་ཚུགས་འཆོར་དུ་མི་འཇུག་རྒྱུ་འདི་ནི་ངའི་བསམ་བློའི་གཏིང་གི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་རེ་བ་ཡིན། དེ་མིན་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཡོད་པ་འདིར་འཆུག་ནོར་ཡོད་རིགས་ལ་གཟུར་གནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ལྡེར་གྱི་ལམ་དུ་དྲངས་ནས་ཁ་ཇེ་ཚང་དང་སྐད་ཆ་ཇེ་གསལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའང་ངའི་རེ་བ་ཡིན།\nདམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་དང་། མི་རིགས་གཙང་སེལ་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ལན་འདེབས། »\nདྲ་གྲོགས་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ལགས། ཁྱེད་ཟིན་བྲིས་དེ་ངས་བཤུས་ནས་ངས་blogནང་བླུག་ཡོད་ཐུགས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་མིའི་གང་མང་མང་ཞིག་གཟིགས་ཐུབ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཀོད་པའི་དགོས་པ་དང་བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཆགས་ཐུབ་ན་ཅི་མི་རུང་སྙམ།\nhe is very brave man. when i saw this letter my feel is very happy , thank you paden lak.\ni am very sorry, because .i cant write tibetans.\nབོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་བདེན་པ་རེད་ ང་ཚོ་བོད་མི་ཡོང་ནས་ང་ཚོའི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་མི་རིགས་རང གི་རང་དབང་དུས་ནམ་ཡང་ཇེས་ཟབས་མེད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་


Terdzo-TSI-017 - Rinchen Terdzö\ngnam chos rnam 'joms ljang gu\nVolume 47 (ཙི) / Pages 261 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos rnam 'joms ljang gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 261. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis pa me sprel gyi lo mgo zla ba'i tshes bdun nub rdo rje rnam 'joms mngon rtogs dang mtshungs pa gcig zhal dngos su gzigs nas dngos su sgrub thabs 'di bka' bstsal to/_/'di'i dbang gzungs dbang gis bcing ba'o\nྈྈྈ ྈ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་སྔོན་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཞལ་གཅིག་ལ་ནི་སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་ནི་འཛུམ་ལ་སྤྱན་ནི་བགྲད༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་བསྐོར་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ ྈ འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ༔ དང་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད༔ སྔགས་གྲངས་སོགས་མེད༔ འདི་ལ་གཟུངས་རིང་བཏགས་ནས་འདོན་ཡང་ལེགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་མེ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ནུབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་མངོན་རྟོགས་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་ནས་དངོས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-017&oldid=116681"


内蒙古十一选五走势图今天的:2016年美国弗吉尼亚大学（UVa）藏族创业者奖学金项目 - Welcome-内蒙古十一选五走势图今天的\n2016 University of Virginia Tibetan Entrepreneurs Fellowship Program\nFellowship Program Announcement �C Call for Applications\nརེ་ཞུའི་དུས་བཀག ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༡ །\nརེའུ་མིག་འདི་ནས་ཕབ་ལེན་བྱོས། Click Here to Apply 点击这里申请\nཨ་རིའི་ཝིར་ཇི་ནེ་ཡཱ་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་འཛུགས་གཉེར་སློབ་སྦྱོང་ལས་གཞིས་ཨ་རི་དང་ཀྲུང་གོའི་དབར་མི་སྣ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་སྒྲུབ་ཅིང་། བོད་ཀྱི་གཉེར་བཞིན་པ་དང་གཉེར་འགོ་ཚུགས་བཞིན་པའི་ཁེ་ལས་པ་ཨ་རིའི་ཝི་ཇི་ནེ་ཡཱ་སློབ་ཆེན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་གཟའ་འཁོར་དྲུག་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་ནང་མི་སྣའི་འཇོན་ནུས་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྒོས་སུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཁེ་ལས་དག་ལ་དམིགས་གསལ་གྱི་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལས་རིམ་སྣ་ཁ་བཞི་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nThe University of Virginia’s Tibetan Entrepreneurs (TE) Exchange Program uses citizen-to-citizen exchanges between the US and China to help improve the capacity of established and emerging Tibetan entrepreneurs withaparticular focus on social entrepreneurship �C namely entrepreneurship that also brings benefit to Tibetan communities. The six-week US-based program for twelve Tibetan fellows consists of four main components:\nAn effectuation-based entrepreneurial skills training workshop\nAn essential business skills training workshop\nWorkshops and individual consultations focused on particular business issues\nTibetan participants in the US program will include emerging and established entrepreneurs from across various sectors (example: tourism, small business, music, education, medicine, etc.) who are interested in further developing their entrepreneurial capacity while integrating principles of social entrepreneurship in their work on the Tibetan plateau.\nལས་གཞིའི་དུས་ཡུན། གཟའ་འཁོར་དྲུག་གི་རིང་། ༼༢༠༡༦ ལོའི་ཟླ ༡ ཚེས་༡༥་ ནས་ཟླ ༢ ཚེས༢༨ ཉིན་བར།༽\nProgram Duration: Six weeks (January 15 �C February 28, 2016)\n项目时间：六周 （2016年1月15日 �C 2016年2月28日）\nAt the conclusion of the program, Tibetan Participants will learn:\nThe concepts and practice of social entrepreneurship\nདྲ་གནས་ /uppic/file/20150912/20150912170849374937.zip སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་རེ་ཞུའི་རེའུ་མིག་ཕབ་ལེན་བྱོས། རེའུ་མིག་ཆ་ཚང་ཁ་སྐོང་བྱས་རྗེས་ཡིག་སྒམ་འདི་རུ་བསྐུར་རྒྱུ་མཁྱེན། [email protected]\nVisit /uppic/file/20150912/20150912170849374937.zip to download the trilingual fellowship application form, complete the application in full and submit to this email address: [email protected]\n请访问 /uppic/file/20150912/20150912170849374937.zip 下载三语奖学金申请表格，完整填写申请表之后请提交至：[email protected]\nIf you have any questions please contact UVa’s local program manager, Tsehua in Chengdu at [email protected] phone: 13540871122\n如何您有任何问题，请联系美国弗吉尼亚大学本地项目主任才华。电子邮件：[email protected] 联系电话：13540871122\nརེ་ཞུ་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན། ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༩ ཚེས ༡༡ ནས་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༡ བར།\nCall for Applications: September 11 �C October 11, 2015\n申请公告：2015年9月11日 �C 10月11日\nརེ་ཞུའི་དུས་བཀག ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༡༡ ཡིན་མོད་ཟླ་༡༠ པའི་ཚེས་༡༥ བར་དང་ལེན་བྱེད།\nApplication Deadline: October 11, 2015 for priority applications, accepting up to October 15th\nརེ་ཞུ་བརྟག་ཞིབ་དང་ངོ་རྒྱུགས། ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ ༩ ཚེས ༡༡ ནས་ ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ ༡༡ ཚེས ༡ བར། མི་བབས་སྤྱན་ཞུ་བྱ་ཡུལ་ནི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་ཚང་མར་མེད།\nApplication Review and fellowship interviews: Sept. 11 �C Nov. 1, 2015 (NOTE: Not every applicant will be granted an interview)\n申请审核及面试：2015年9月11 日 �C 11月16日（注意：面试将仅限于部分申请者）\nཚོགས་ཞུགས་གདམས་ཐོན་ཐག་གཅོད་ཉིན། ༢༠༡༥ལོའི་ཟླ ༡༡ ཚེས ༧ །\nFinal Fellowship Decisions: Nov. 7, 2015\nརེ་ཞུའི་དུས་བཀག་ནི་སྤྱི་ཟླ་༡༠ པའི་ཚེས ༡༡ ཡིན་མོད་ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་༡༥ བར་ང་ཚོས་རེ་ཞུ་དང་ལེན་བྱེད་ངེས་ཡིན། དུས་བཀག་ལྟར་རེ་ཞུའི་ཡི་གེ་སྐུར་མཁན་རྣམས་ལ་དམིགས་གསལ་ཡོད།\nApplications made by the October 11th deadline will be prioritized, but we will accept applications up to October 15th.\n福彩30选5奖金多少 足球指数回查 北京快乐8大小单双技巧 贵州快三开奖结果查询昨天 二副牌斗地主小游戏 福彩快三历史 双人象棋 六十期六肖中特 pc蛋蛋28大神 15选5中3个号码有奖吗 pk10计划免费手机软件 通比牛牛的技巧 大乐透中奖技巧公式表 今天广西11选5走势图 时时彩高频彩


Terdzo-WA-046 - Rinchen Terdzö\n'chi med thugs kyi thig le'i don dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen 'khyil ba\nVolume 20 (ཝ) / Pages 631-642 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #46 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med thugs kyi thig le'i don dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 631-642. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rtsa ba'i gzhung la mtshams sbyor gsal byed kyis zhabs tog tshul du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་དོན་མཛད་པ། །མཚོ་སྐྱེས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་འདུད། །འཆི་མེད་གསང་བ་ཐུགས་ཐིག་གི་དོན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་དང་མདུན་དུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཕྱོགས་བཞིར་བཞི། དེ་རྒྱབ་བཞི་རིམ་གཉིས་བཅས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྒྲུབ་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་གཡོན་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཆོད་གཏོར་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པ་གོང་འོག་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་ཚེ་འགུགས་བྱ། ལྕོགས་ན་ཚོགས་མཆོད་བྱ། མ་ལྕོགས་ནའང་འགལ་བ་མེད། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་ལ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དངོས་གཞི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྲུབ་ནས་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཕེབ་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་སྐབས་ཤིག་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེར་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། མཆོག་གི་འདུས་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གཅིག་ལ་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གདམས་ཟབ་བསྩལ་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་སྐལ་སོ་སོར་དགོངས་ནས་ཚར་ལྔ་བཀོད་དེ་གཏེར་གནས་ཐ་དད་དུ་སྦས་པ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཤར་སྒོའི་ནང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་འདུས་ལུང་པའི་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལས་ཅན་རིམ་པ་བཞི་ལ་དགོངས་པ་གཏད་པའི་ཕྱི་མ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་རོལ་བཅུ་གཉིས་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་གླིང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་ཕྱག་བྲིས་དངོས་དང་། འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་བདག་ལུང་བསྟན་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་མཚན་ཡོངས་གྲགས་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་དང་། གསང་མཚན་གར་དབང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཏེར་རྫས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏེར་སྒྲུབ་གསང་རྒྱ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དོན་དབང་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དད་གུས་མོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་བདག་འདྲ་བ༔ འཆི་མེད་རིགས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལན་ནི། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་དུག་ལྔ་རགས༔ དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་ཉམས་ན་བརླག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ན༔ གསང་བ་ཟབ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ༔ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་འཆི་མེད་རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཏན་དུ་འཁྱམས་པ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་བདག་གིས་འཆི་མེད་རིགས་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་ཕོ་བྲང་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བའི་པང་དུ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་ཙནྡྷ་ལཱི་དམར་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་བྱད་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་ཞིང་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་རྣམས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་སྙན་བཅས་པས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གཡའ་མ་ལུང་གི་བྱ་སྐྱིབས་སུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སྨིན་གྲོལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་ཚོམ་བུར་གྲོལ་མཛད་དེ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བཀའ་བབས་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་ལས་བྱེད་རྣམས༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་ཡ་ལ་ལ༔ གསུང་གི་བརྡ་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་ཤ་ར་ར༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་དི་རི་རི༔ དབང་ཆེན་སྐུར་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དྭངས་བཅུད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཟེར་ཐག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །མདར་དར་གཡབ་ལ། ཚེ་འགུགས་ལེའུ་ནས། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ནས། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ། དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གྲུབ། དབང་དངོས་རྣམ་པའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ཐོག་བབས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་འབར་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཕྱི་ནི་གཞལ་ཡས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་བཞིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་འདི་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བས༔ སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཡི་ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག །གཏོར་མའི་དབྱིབས་དང་བཀོད་པས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཟླུམ་པོ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བཞག །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། མན་ཤེལ་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་དང་རང་གི་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཆར་ཞུགས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མན་ཤེལ་མཐའ་བྲལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འདི་ཀ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ དངོས་སུ་མ་གྲུབ་སྟོང་སང་ངེ༔ འདི་ལས་མ་གྲུབ་ཆོས་གཞན་མེད༔ པད་འབྱུང་ལོགས་སུ་མ་སྒོམས་ཤིག༔ ཕཊ༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་བྱིན་པས་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་དམ་རྫས་བཅུད་ལེན་རིལ་བུ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དེ་རིང་ཟས་སུ་སྦྱིན༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་ཆང་བཏུང་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་རྨད་བྱུང་གསང་མཆོག་བདུད་རྩི་འདི༔ གུ་རུའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་འདི་ཁོ་ན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དེ་རིང་སྐོམ་དུ་སྦྱིན༔ བྱང་སེམས་དྲོད་བསྐྱེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་འགག་མེད་གསུང་གི་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས༔ འདི་ལ་བརྟག་དང་བཟུང་དུ་མེད༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལྟར༔ གུས་གསུམ་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། ཚོགས་མཆོད་བྱས་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཕྱིན་ཆད་དང་། མ་བྱས་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དེར་གསལ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དང། །དབྱེར་མེད་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འཆིའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྡོག །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་མཐའ་ཡས་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-046&oldid=116793"


Terdzo-PHI-081 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje snying po las:_rgyal chen yul 'khor srung gi mchod rten las 'jug bod khams bde byed\nVolume 44 (ཕི) / Pages 917-931 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #81 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. klong gsal rdo rje snying po las rgyal chen yul 'khor srung gi mchod rten las 'jug bod khams bde byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 917-931. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nthere are3short works included under this title\nྈ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་ནི༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ནི༔ མཆོད་རྟེན་སྤྱི་ལྟར་ཚད་དང་ལྡན་པར་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་ལས༔ ངར་འདོག་གི་ལས་འཇུག་ཏུ༔ འོག་ཏུ་ཕུང་ཤུལ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་ལིངྒ་དང༔ གཡུལ་འཁྲུག་སོགས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མི་རྟའི་ལིངྒ་གང་མང་གཞུག༔ ཁ་རོ་གཡམ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་གཅད༔ ས་སྟེགས་སུ་གོ་མཚོན་དང༔ དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བང་རིམ་དགུ་བྱས་པའི་ནང་དུ༔ ཐང་དམར་བྱང་བུ་སོར་བཞི་པ་ལ༔ ཨ་བི་ཁ་ལི༔ བྷནྡྷ་ཛ་ལི༔ ཙུརྣི༔ ག་གྷན་དྷ་སརྦ་མུ་ཧ་ན༔ བྷནྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤུག་པའི་བྱང་བུ་མཐོ་གང་ལ༔ པ་ར་ཤྲ་དྷྲེད་དྷྲེད་ཐུན་བྷྱོ༔ ཤ་ཤ་ར་ལ་ལི་ཏོ་པ་ཤུ་ཙི་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་སརྦ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བྱང་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ན་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སྤོམ་ནག་བྱང་བུ་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ན་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ནན་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྣམས་གང་མང་བྲིས་ལ་གཞུག་མི་ཁའི་རྫས་ཀྱང་བླུགས༔ སྟེང་དུ་དར་ནག་ལ་ཁྲག་གིས་ཁྲམ་རིས་བྲིས་པ་གཟུག༔ སྐྱབས་འགྲོ་དང་པོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ནུ་ལོ་མྱེ༔ པྲ་ཏི་ལོ་མྱེ༔ ཨ་ནུ་ལོ་མེ༔ པྲ་ཏི་ལོ་མ༔ ཨ་ཏིང་ཀི་པང་ཀེ༔ ཨ་དྷིང་པང་ཀེ༔ གྷོ་རི་གྷན་དྷཻ་རི༔ ཙནྡྷ་ལ༔ མ་ཏང་ཀི་སུ་ཀ་སི་རི་མེ་རི་མེ༔ རུད་དྷི༔ མི་ཙིའི་བ་སྡྱི་ཏ༔ ཙོ་ར་སྦན་དན་དུ༔ བི་སྡྱ་ཧ་ན་དུ༔ བྲུམ་ན་དུ༔ ཨ་མྲྀ་ཡན་དུ༔ ཡ་སང་གྲ་ན་ཐིན་མུན་ཚ་མྱི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ གནོད་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཏ་ར་ཏ་ར༔ ཏ་ར་ཏ་ར༔ མོ་རི་ཀེ༔ ཙནྟྲ་པྲ་བྷི༔ བྷི་རི་བྷི་རི༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ སཱུརྱ་ཀ་ཏེ༔ ཧེ་མ་པྲ་བྷི༔ བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ༔ བྷུདྡྷ༔ བྷོ་དྷ་ནི༔ སརྦ་པ་སཱ་ཎ་ཤ་ནི༔ སརྦ་ཀི་ལ་བྷི་ཥ་པྲ་མ་ནི༔ ཙ་ར་ཙ་ར༔ ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ སརྦ་བྷིདྡྷ་དྷ་ར་ན༔ མ་སྐེ་ཏི་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ཤི་ཏ༔ པ་ར་པ་ར༔ པི་རི་པི་རི༔ པུ་རུ་པུ་རུ༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ༔ ཨ་ནུད་ཉ་ཏེ་ཤང་པཱ་ར་མི་ཏ༔ པ་ར་པུ་རི་གང་གཱ་ན་དཱི་བ་ལུ་ཀོ་བ་མ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ པ་ཤི་ཏ༔ པྲི་ཡཾ་ཀ་རི༔ དྷ་ན་ཀཱ་རི༔ པྲ་ཏི་ཀ་རི༔ ཤུ་བྷ་ཀ་རི༔ བ་བྷྲིད་ཏ༔ མངྒ་ལ་དྷ་རི་ནི་སརྦ་དེ་བ་ཐཱ༔ ཨ་ཏིཥྚི་ཏི༔ སརྦ་མ་ཧོ་རཱ་ག༔ ཨ་ཏིཥྚི་ཏི༔ སརྦ་ཀི་ན་ཀ་ཀ་ར༔ ཨ་དྷིཥྚི་ཏེ༔ སརྦ་ཡྑླ༔ རྑླ་ཏེ༔ ཨ་དྷིཥྚི་ཏི༔ བྲཧྨ་མ་ཧཱ་བྷ་ཤི་ནི་ཏི༔ ཨནྟྲཱ་བྷ་ཤི་ཏི་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཙ་བྷ་ཤི་ཏེ༔ ཙཎྚ་སུརྱ་བྷ་ཙིཏྟ༔ ཨོཾ་ཏི་རི་ཏི་རི༔ ཙནྡྲ་ཀ་རི་ཎ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་སརྦ་ཤ་ཏྲ་བཱི་ན་ཤ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་བཅས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དགྲ་དང་འཐབ་པ་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨེ་ཊེ༔ མེ་ཊེ༔ པྲ་མོ་ཊེ༔ པྲ་མོ་ཊེ༔ རོ་གོ་ལོ་བྷ༔ ལེ་བོས་སེ་མོད་ཏི༔ བད་ཊེ༔ ཁ་རང་ཊེ༔ ཁར་ནི༔ ག་ནི་ག་ནི༔ ག་ཎ་པྲ་ག་ཎི༔ མོ་ཎི༔ པྲ་ཏི་མོ་ནི༔ ཀ་ལིའི༔ པྲ་ཀ་ལིའི༔ ཙནྡྷེ་མ་ཧཱ་ཙནྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ཙནྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ཙནྡེ༔ བེ་ཀེ་ཨ་ཏི༔ བི་གེ་སོ་ན་གེ༔ ན་མོ་ཧ༔ པྲ་མོ་ཧཱ༔ པྲ་མ་ཧཱ༔ མོ་ཊ༔ པྲཱ་མོ་ཊ༔ ན་ཤ་ནིའི༔ པྲ་ཏི་ཀྲོ་ཏ་ནིའི༔ དྷ་བྷ་ནིའི༔ པྲ་བྷ་ནིའི༔ བལ་ག་ནིའི༔ བལ་ག་ནིའི༔ པྲ་བལ་ནིའི༔ བྲིད་ཏྱ་ནིའི༔ བྲིད་ཏྱ་ནིའི༔ པྲ་ནི་ད་ཏྱ་ནིའི༔ ཀྲོ་དྷ་ནིའི༔ པྲ་ཏི་ཀྲོ་དྷ་ནིའི༔ པྲ་ན་ནིའི༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བི་ཧ་ན་བི་ཧ་ན༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ༔ ན་ཤ་ཡ༔ སརྦ་ཨ་བྷ་ཡ་པྲ་དྷི༔ ཁ་དེ་ཁ་དེ༔ ཙུམླི་ལི་སརྦ་སྭ་ཏྭ་ཧེ་ཏེ༔ ར་དྷི་ན་མ་སརྦ་བྷུདྡྷ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་སྲུངས་ཤིག༔ འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག༔ སེང་གདན་གྱི་ཤར་དུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ དྷ་ར་ནི༔ དྷ་ར་ནི༔ པྲ་བྷ་ན་སཱ་ནི༔ བྷ་ཛ་ནི༔ པྲ་བྷན་ཛ་ནི༔ བཱི་ཏ་མ་ཏི༔ ཀེཾ་བུ་རུ་ཥི༔ ཀ་ཤ་ལེ༔ སཱ་ར་ཐེ༔ ཤུདྡྷ་རེ༔ ཤུདྡྷ་ར་ཙ་ར་ཎི༔ གྷོ་ཤ་པཱ་ཏི༔ ཤ་རཱག་གྲེ༔ ཤནྟེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཤན་ཏི༔ ཤ་ར་ཏི༔ ཤ་ར་ཏ༔ ཀ་ན་ཏི་ཀ་ར་ཏི༔ ཀང་སིང་སིང་སི༔ ཀིཾ་ཀ་ར་ཏི༔ ཀིམ་བྷ་ཊི༔ དྷ་ར་ཎི༔ པ་ཙ་ཏི༔ བྷུ་མི་བཱ་ཊ་ནི༔ ཧི་མ་བ་ཏི༔ ཛྱོ་ཏི་ཙ་ར་ཎི༔ ག་རག་གྷྲི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ བརྣི་བ་ར་གྲི༔ བ་ལ་བ་ཏི༔ བིལ་ནི༔ བི་ཤམ་མེ༔ བི་མ་ཤི༔ ས་ག་རི༔ ཁཱ་རེ༔ ཀ་ལི༔ ཙིནྡྷེ་ལི༔ ཀ་རི་ཎི༔ ན་ར་ཛ་ཎི༔ བི་དྷ་ར་ཎི༔ བལྐུ་མ་ཏི༔ ཨ་ཙ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཁ་ཁ་ཁར་གེ་ཁར་གེ༔ བི་ཙཀྵུ་ནི༔ ཙ་ཀྲི་རཱ་ཙ་ནི༔ ཙནྟྲེ༔ ཙ་པ་ལི་པ་རི་བ་ར་བ་ཏི༔ གཱ་ར་གྲི༔ ཀ་ཊ་ག་རག་གྲེ༔ ཨེ་ཀ་གཤྴི༔ བྷ་མ་བ་ཏི༔ སྭཱ་རང་ག་བ་ཏི་ཙིཏ་ཏྲ་ཀནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ སེང་ཁྲིའི་ཤར་དུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་ཁེ༔ མ་ཁེ༔ བ་ན་ཁེ༔ དྷནྡྷ༔ བ་ར་དྷེ༔ ཙ་པ་ལེ༔ བ་ཁེ་བ་ཁ་ནི༔ ཨ་ཁི་ལི༔ གར་བྷ་ཧུ་ལེ༔ བྷ་ཡ་ན་དྷ་ལི༔ པ་ཤེ་པ་ཤ་པ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བྲི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཁ་ཁ༔ ཁ་ནི༔ ཁ་ལ་ནི༔ ཁ་ལོ་མེ༔ ཁ་ར་ལི༔ ཁ་ར་ལི༔ ཀ་ར་ཁེ༔ ཀ་ཤི་ནི༔ ཀ་ར་ཏི༔ ཀ་ལོ༔ ཀ་མི་ནི༔ བི་བྷ་ལེ༔ བྷི་དྷི༔ ཡ་ཤ་བ་ཏི༔ ཤ་མི༔ ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཀྲ་ག་ཡེ༔ ཀྲ་ག་ཤ༔ ཀྲ་ག་སེ༔ ཀྲུ་ཤ་མེ༔ ཀྲུ་གེ༔ ཀྲུ་ཁ་མེ༔ ཀྲུ་གེ༔ ཨ་ག་ལེ༔ ནཱ་ག་ལེ༔ ས་མ་ག་མེ༔ ཀྲུ་ཧུ་མེ༔ ཨ་ལ་ཀེ༔ ཏ་ལ་ཀེ༔ ཧི་རི་མི་རི་བྷ་རི༔ ཨ་རུ་ག་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བྲི༔ བྱང་དུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ སིདྡྷི༔ སུ་སིདྡྷི༔ ཨ་ར་ཎེ༔ བ་ལེ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཛཾ་བྷེ༔ ཛ་ཏི་ལི༔ ཨ་ཁི་ན༔ མ་ཁཱེ་ནི༔ ཁ་ཁ་ནི་ཁ་རཏ་ཊེ༔ ཧ་རི་ལིང་ག་ལེ༔ ཏི་ལིང་གི་ལེ༔ ཏ་མིང་གེ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུངས་ཤིག༔ གདོང་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་སཾ་གེ༔ ཁད་ག་པ་རེ༔ མ་ལ་ནིར་ར་གྷོར་ཥེ༔ ཤུ་རེ་ཤུ་རེ་དྷ་རེ་བཛྲ་གམ༔ བཛྲ་དྷ་རོ༔ སཾ་བྷི༔ དྲི་དྷི་སྭཱ་ར་བྷི་ར་ཛེ༔ བྷེ་གྷ་སྭེ༔ བཱ་ར་གྲེ༔ པྲ་བ་ཏི༔ ཨཱ་ར་ཎི༔ དྷརྨཱ༔ ཡུག་ཏི་དྷེ་ཤ་བ་གྷུཥྚི༔ གང་དག་བདག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཟློག་ཅིག༔ ཚད་མེད་བཞིའི་གློ་འབུར་རིམ་ལོགས་སུ༔ སྱཱདྱ་ཐེ་དན༔ ཨ་མྲྀཏེ༔ ཨག་གྲ་པུཥྤེ༔ བི་བྷུད་ཕ་ལེ༔ ནི་ར་པ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏི༔ བ་ར་བ་ར་ནི༔ གྷྱ་ཧྱ་བ་ར་ཧེ༔ གོའུ་ཏ་མེ༔ གུ་གུམ་ཏ༔ ཛཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་བྷཉྫ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བ་ལ་པྲ་བྷན་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛཾ་བྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛ་ཡེ་བཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག༔ བུམ་གདན་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དགུའི་འཆང་གཟུང་དུ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་བཅས་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་བཀོད༔ བྲེ་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཏ་པ་ནི༔ ཏ་པ་ནི༔ པྲ་ཏ་པ་ནི༔ དྷུ་རུ་མེ༔ བུདྡྷ༔ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ མུ་ཥེ་སུ༔ པ་པ་ལ་པྲ་ལ་པྲ་མ་ཏེ༔ མ་མ་ཧེ་ཏི་ས་མ་དྷི་གརྦྷེཿ ན་མ་སི༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་དྷ་མ་ན་སི་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་དང༔ ཆོས་འཁོར་ལ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷ་ཡ༔ གུ་རུ་བྷྱེ༔ ཨཱརྱ་པི་ས་བྷ་ག་ཝཱན༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཨར་ཧ་ན་སམྱག་སཾ་བྷུདྡྷོ༔ བྷིརྱ་ར་ཙ་ན་སཾ༔ པཎ་ན་སུ་ཀ་ཏེ༔ ལོ་ཀ་བཱི་དྷཱ་མུནྟར་སུ་ཏ་ར<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ྙ་དུ་མྱ་ས་ར་ཐཱི༔ ཤཱསྟ་དེ་ཝ་ར་ཙ་མ་ཎུ་ཎྱ་ཎ༔ ཥཉྩ་ཤུདྡྷོ་བྷ་ག་ཝན༔ ནི་བྷྱན་ཧ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སུ་བྷྱ་ནཾ༔ ཨ་བྷི་པྲ་ཎ་ཤ༔ ཀུ་ཤ་ལ་མུ་ལ་ནཾ༔ ཨ་ལཾ་ཀྲྀཏ་ཡ་མྷན་ཏྱ༔ ཨ་ག་མ༔ པུཎྱ་བཱི་ད་ན་ནཾ༔ ཙི་ཏྲི་ཏོ༔ ཨ་ནུ་ཎྱ་ཤྩ་བྷཻ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཏེ་ལ༔ ཀྴ་ཎྱ༔ པ་ཏི་ཉུརླུ་སོ་གོ་ཙ་རེ་ན༔ ཨ་པྲ་ཏི་གུ་ལོ་དར་ཤ་ནི་ན༔ ཨ་བྷི་ར་ཏི་ཤྲད༔ དྷ་དྷི་མུག་ཏོ་ནཾ༔ ཨ་ན་བྷི་སུ་ཏོ༔ བྷི་མུ་ཀ༔ ཏད་པ་རི་ཉ་དྷེ༔ པ་རི་མུ་ཀ༔ ྣིཏྲཱ་ནཱ་ཡ༔ པ་རི་ཧུལྜྷ་ཛྙཱ་ཎི་ན༔ པྲ་ཏིླྟི་ཏོ་ཨ་བྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏ་པྲ་ཏུད་པནྣ་ནཾ་བུདྡྷ་ནི༔ བྷ་ག་ཝཱ་ཏི༔ ཛྙཱ་ན་ན༔ ཨ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏོ་བྷིད་བྷ་ནཱིཥྛི་བྷུདྡྷ༔ ཀོ་ཊྱཱཾཥྛི་ཏོ་སརྦ་པོ་ཏ་ལཾ་ཀ་ནི༔ ཡཾ་བྷྲཱ་མཱཻ༔ བྷུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏོ༔ ས་མ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདུགས་ཏོག་ཏུ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༔ བཱི་ཛ་ཡ་བཱི་ཛ་ཡ༔ ཛ་ཡ་བ་ཧི་ནི༔ ཤང་ཀ་རི༔ ཤང་ཀ་རི༔ པྲ་བང་ཀ་རི༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ བྷན་ཛ་ཡ་བྷན་ཛ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཛ་ཡ་བ་ཏི་ཧི་ནི༔ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ༔ པྲ་མ་ཐཱ་པྲ་མ་ཐཱ༔ གྲ་ས་གྲ་ས༔ ཧ་ས་ཧ་ས༔ ཧུ་འུཾ་ཧུ་འུཾ༔ ལ་ཧུ་འུཾ་ལ་ཧུ་འུཾ༔ ལཾ་བྷོ་དྷ་རི་ནི༔ ཏྲི་ནི་ཏྲི་ནི༔ ཙ་ཏུར་བག་ཏྲི༔ ཙ་ཏུར་དདཥྚི༔ ཙ་ཏུར་བྷུ་ཛ༔ ཨ་སེ་མུ་ས་ལ༔ ཙཀྲ་ཏི་ཤུའུ་ལ་བཛྲ་ཀ་པ་ཙ་དྷ་ར་ནི༔ ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ མ་ཐཱ་མ་ཐཱ༔ པྲ་མ་ཐཱ་པྲ་མ་ཐཱ༔ བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ༔ ཧུ་འུཾ་ཧུ་འུཾ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ བྷན་ཛ་བྷན་ཛ༔ པ་ར་སཱཻ་ན༔ བཱི་དྷ་ན་ས་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ དྷྭ་ཛ་ཨ་གྲ་ཀེ་ཡཱུ་རི༔ ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ་ཏྲི་ཊ༔ བྷ་ཏྲི་བྷ་ཏྲི༔ ཨུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁེ༔ ཨུ་ལ་ཀ་དྷ་རི་ནི༔ ཏྲི་ལོཀྱ་མ་ཐཱ་ནི༔ བྷནྡྷེ་ནི་ས་ཡ་པ་ར་སྱ་ནྱ་ན༔ ཙ་ལ་ཙ་ལ༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཀཾ་བྷ་ཀཾ་བྷ༔ ཀ་ལ་ཀ་ལ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི༔ ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ༔ མུན་ཙ་མུན་ཙ༔ མུན་ཙ་ད་ཏ་ཧ་ས་མ༔ བྷིན་ཏོ་ན་ས་ཡཱ༔ པ་ར་སྱི་ཎྱ་ན༔ ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ༔ བྷྲ་མ་ཡ་བྷྲ་མ་ཡ༔ བྷུདྡྷེ་སད་ཏྱེ་ན༔ དྷརྨཱ་སད་ཏཱ་ཡེ་ན༔ སང་གྷ་སད་ཏྱེ་ན༔ ས་ཏྱེན༔ སད་ཏྱེ་བ་དྷེ་ནན༔ སཏྱེན་བྷུདྡྷ་སད་ཏྱེ་མ་ཏྱཾ་ཀྲ་མ་ན༔ དྷརྨ་སད་ཏྱ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ སང་གྷ་སད་ཏྱེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ སད་ཏྱེ་ས་ཏེ་ནན༔ སད་ཏྱེ་མ་ཏི་ཀྲ་མ༔ ལཾ་བྷོ་དྷ་རི༔ ཀུ་ཊ་ཀུ་ཊ༔ ཀུད་ཊ་པ་ཡ་ཀུད་ཊ་པ་ཡ༔ ཀུད་ཊ་པ་ཡ་ཀུད་ཊ་པ་ཡ༔ ཏུད་ཏ་ན་མ་ཡེ༔ པྴནུ་མ་ན་ཡ༔ ཙནྟྲ་སོའུ་ཏྱ་མ་ན་ཡ༔ ཏྲིའི་ལོ་ཏྱ་དྷི་བ་ཏི་མ་ན་ཡ༔ སརྦ་དྷེ་ཝ་དྷི་པ་དྷི་མ་ན་ཡ༔ སརྦ་ཡཀྴ་རཀྴ༔ ས་གྷན་དྷརྦ༔ ཀུན་བྷནྡྷ༔ མ་ཧོ་རཱ་ག༔ ཨ་དྷི་པ་ཏི་མ་ནཱ་ཡ༔ བིདརྠ་ན་ས་ཡ་པ་ར་སྱེའི་ནན༔ རང་ག་རང་ག༔ རང་ག་པཱ་ཡ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ པུཥྤ་མ་ལི་ནི༔ རུན་དྷ་རུན་དྷ༔ རི་ཏི་རི་ཏི༔ ཙི་ཏི་ཙི་ཏི༔ དྷྲི་ཏི་དྷྲི་ཏི༔ བྷི་ཁུ་ཏི༔ མུ་ཁ༔ པཱ་ར་སྱི་ནན་ཀུ་ལོད་ས་དྷ་ནི༔ ཀ་རི༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཧེ་ཧེ༔ རི་ཎི་རི་ཎི༔ རི་ནི་མ་ཏི༔ ཛཾ་བྷ་དྷྭ་ཛེ༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུན་རཱ་ཛ་པྲ་བྷ་སོད་ཏ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུའུ་ཏྱ་ཨརྒྷ་སི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙནྙ་ཨརྒྷ་བི་མ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ན༔ ཀྵེ་ཏྲ་དྷ་མེ་ཀ་ར་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ གླགས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཞུག༔ རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་འགྲོ་བ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྲོག་ཤིང་ལ་དཀྲི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨི་ཊི་བྷི་ཊ༔ ཀི་ཊི་ཧི་ཊི༔ པི་ཊི་ནི་ཊི༔ ཨ་ཊེ་ག་ཊེ༔ དུ་གྷ་ཊི༔ ཧ་རི་ནི༔ བ་གུ་ཊི༔ པཱ་ཎ་སུ་བཱི་ཤྭ་ཙི་ནི༔ ཨ་རོ་ཧ་ནི༔ ཨ་རོ་ཧ་ནི༔ ཨེ་ལེ་མེ་ལེ༔ ཏི་ལི་ཏི་ལི་ཏི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི་མི་ལི༔ ཏི་མེ་ཏི་མེ༔ དུ་མེ་དུ་མེ༔ དུ་དུ་མེ༔ ཨ་ད་ཏེ་མི་ཏི༔ པཱི་ཤ་སི་དྷི༔ ཙ་པ་ལི༔ བྱེ་མ་ལི༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཨ་ཤྭ་མུ་ཥེ༔ ཀེ་ལེ་ཀེ་ལེ༔ མ་ཧཱ་ཀེ་ལི༔ སྲ་ཀྲརྟཻ༔ ནེརྐ་ཀི་ཤི༔ ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ༔ བ་བ་ཕུ་ལུ༔ ཀོ་ལུ་ཀོ་ལུ༔ ཧུ་ལུ་བ་ཧུ་ལུ༔ དྷོས་པ་དུམ་པ༔ དོ་དུམ་པ༔ དོ་དུམ་པ༔ དུཾ་པ་དུཾ་པཱ༔ གོ་ལཱ་ཡཱ༔ བེ་ལ་ཡ༔ བཱི་ཤུ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ མི་ལི༔ ཏི་ལི་ཏི་ལི༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ མུ་ཧུ་མུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ ཧུ་ཧུ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ བཱ་བཱ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ད་མ་ནི༔ ཏ་པ་ཏ་པ་ནི༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནི༔ པ་ཙ་ནི་པ་ཙ་ནི༔ དྷུ་ན་དྷུ་ནི༔ གརྫ་ནི༔ ཝར་ཁ་ནི༔ སྥོ་ཊ་ནི༔ ཏ་པཱ་ནི༔ པ་ཙཱ་ནི༔ ཧཱ་རི་ནི༔ ཀ་རི་ནི༔ ཀཾ་བྷ་ནི༔ མར་དྷ་ནི༔ མན་ཊི་ཀི་ཊི༔ ཀྵེ་མང་ཀ་རི༔ མཾ་མང་ཀཱ་རི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཤཾ་ཀ་རི༔ ཛྭ་ལ་ནི༔ དུམ་དུམ་པ་ནི༔ སུ་ཀུ་སུ་མི༔ གོ་ལ་ཡ༔ བི་ལ་ཡཱ༔ བ་རི་སི་ལ་ཡཱ༔ ཨི་ལི་ཀི་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ༔ ཧ་ར་ཎ༔ དྷ་ར་ཎི༔ དྷ་ར་ཎི༔ ཧུག་ཀེ༔ ཧུག་ཀེ༔ བུག་ཀེ༔ བུག་ཀེ༔ བདག་གི་མི་མཛའ་བ་རྣམས༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ བདག་ལ་མི་ཕན་པ་རྣམས༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ བདག་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ དྷུ་དྷུ་དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ དྷུ་དྷུ༔ བདག་ལ་མི་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ ཛི་ཏི་ཛི་ཏི༔ བདག་གི་དགྲ་བོ་རྣམས༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ མི་ལི་མི་ལི༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཕུ་རུ་ཕུ་རུ༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ ཙི་ཊི་ཙི་ཊི༔ བདག་གི་དགྲ་བོ་རྣམས༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ ཧིག་གེ༔ མིག་གེ༔ ཙིག་གེ༔ པག་གེ༔ ཤྲིར་བྷད་ཊེ༔ མངྒ་ལྱེ༔ ས་མནྟ༔ བྷུད་ཊི༔ ཧེ་རྜྷཎྱེ༔ གརྦྷེ༔ སརྦེ༔ ཨརྠ་ས་དྷ་ནི༔ ཨ་མ་ལེ༔ བྷི་མ་ལེ༔ ཙནྟྲ་པྲ་བྷྱི་ས་འུ་ཏྱ་ཀནྟེ༔ དུར་བིད་ཉེ་ཡེ༔ དུམ་བྷེ༔ དོ་དུཾ་བྷེ་པྲི་ཡང་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་ལྗོངས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཅས་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ བི་མུ་ཏྲཱི༔ བཱི་ཏ་ཧེ༔ བྷི་ཏོ་ར༔ བྷི་ཙ་ར་དོ༔ ཀི་པཱ་རི་དེ༔ ཀཱ་ར་ཏེ༔ ཀ་ར་བ་ར༔ སྭཱ་རི༔ མ་དྷུ་ར༔ གྷོ་ཥི༔ ཤ་ཏ་ཧ་ནི༔ ཧ་བྷ་ཤ་ཏ་གྷི༔ ཨག་གྷེ༔ ནག་གྷེ༔ བག་གི་ཊ་ཏི༔ བི་ཀུ་ཊ་ཏི༔ བི་ཊ་ད༔ བིག་ཤི་བ་རི་ཏི༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དུས་དང་བཅས་པའི་ཆད་པ་ཟློག་ཅིག༔ རྣམ་རྒྱལ༔ བཟང་པོ་དྲུག༔ ཅོང་ཞི༔ རྟག་ངུ༔ ད་ལི༔ དབང་ལག༔ མཚེ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་ཆུ་དང་སྦྱར་ལ་བྱུ་གས༔ ཞེས་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་གཅེས་པའི་སྲོག་གཞུག་གི་གདམས་པ་སྟེ་བཛྲ་ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྲུང་བའི་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དུས་སུ་ཡང་ན་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྐུ་དེད་དཔོན་ནམ་རང་གི་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་བཟོས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བྲིས་པ་ལ་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ་ཤེལ༔ མི་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ་གསེར༔ མི་མ་ཡིན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཤེར་ཤིང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ གཞན་ཡང་གཡག་དཀར་པོའི་རྭ་རྩེ༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག༔ མུ་ཏིག༔ ཉ་ཕྱིས༔ བྷོ་དྷེ་ཙིའི་འབྲས་བུ༔ ལུང་ཏང༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་པ་གཞུག༔ ལྟོ་བ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལེགས་པར་བཟོས་པའི་ནང་དུ་གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ ནས་འབྲས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས༔ སྨན་སྣ་ཚོགས༔ ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས༔ ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་དང་སྡེ་པ་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་ཁེངས་པ། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས། ཏདྱ་ཐཱ༔ ན་མོ་སྟུ་ཏེ་ག་ཎ་པ་ཏི༔ ཀ་ཊ་ཀ་ཊ༔ ཀི་ཊི་ཀི་ཊི༔ ཀུ་ཊུ་ཀུ་ཊུ༔ མ་ཊ་མ་ཊ༔ ད་ར་ད་ར༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ གྷྲི་ན་གྷྲི་ན༔ དྷ་བ་དྷ་བ༔ ཛཾ་བྷ་ཛཾ་བྷ༔ ས་མ་ཡཱ༔ མ་ཎུ་དྷུ་སྨ་ར༔ ན་མ་དྷུ་རེ༔ སྡུད་ཊ༔ པ་ཙ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུདྡྷ༔ བྷིདྡྷ་ཀྵུ་ཀཱ་བཱ་ཙིཏ་ཏྭ༔ རཏྣ་བྷ་ས་ལ༔ གར་གད་ཚད་ཏྱ༔ མ་ཧཱ་བྷཱ་ས་པ༔ མ་ཧཱ་དྷཀྵ༔ ཎཻ་ཡ་སྲོག་ཡ་ཏེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ མུ་རུ་མུ་རུ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ན་མོ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ པུཎྱི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་ན་མ་ཏེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ནི་ར་རི་དྷི་ན་རི་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷི་པ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷྲིཏ་ཏ་པ་སི་བྷིད་ཡི་ཏུ་ཏ་ཀིའི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ལི་བྷི་ལི༔ པ་ར་ཙུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐོར་བྷནྡྷ༔ ཨོཾ་ནི་རི་ཏ་དྷ་ནི་རི་རིད་དྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ནྱ༔ སིདྡྷི་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ རཥྠོ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿབཛྲ་མི་དྷི་ནི་པུཎྱེ་སིདྡྷི༔ ཁ་དྷེ་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སཾ་བྷོ་དྷ་ཏ་ནི་སུ་ཏ་ཛ་ཧཱུྃ༔ མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་གཞུག༔ ཕྱག་ན་གངས་ཉེར་ལྔའི་ས་སྣ༔ སྦས་ཡུལ་གསུམ་གྱི་ས་སྣ༔ རྣམ་པ་པི་ཝང་ངོ་བོ་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་ལྟ་བུའི་ཁོག་ནང་དུ༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་གྲམ་དང༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐད་དུ༔ རྒྱ་སྣག་གུ་གུལ་དང་བཙན་དུག་གི་སྣག་ཚས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནི་འབར༔ བཛྲ་མ་འབར༔ བཛྲ་པྲ་ཧིར༔ བཛྲ་ཤ་ཡིར༔ བཛྲཾ་ཤི༔ བཛྲ་ཏུ་ར་སཾ༔ བཛྲ་ལ་ནིན༔ བཛྲ་མ་ཧི་ཏི༔ བཛྲ་སུ་ཙི་ར༔ བཛྲ་མི་ལི༔ བཛྲ་ལི༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ དུས་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱན་ཐུགས་བཞིན་ཡོང་བར་བྱེད༔ ཁམས་དང་བསྟུན་པའི་རུ་དར་ཕྱར༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-081&oldid=115160"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:31.


May 2019 Archives - ཨེ་ཝྃ་ཧོ།\nཔད་གླིང་གཏེར་གསར་བླ་བརྒྱུད།貝扎新寶藏傳承祈請文Padling New Treasure Lineage Prayer ཨེ་མ་ཧོ།།唉嘛呵Amaho! ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་བཤེས་གཉེན་རྗེ།།普賢妙吉祥蔣巴斯寧Kunzang Gyalpo, Manjushri and Jampal Shenyen སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་པདྨ་དྲག་སྔགས་གླིང་།།如來智慧蓮華猛咒州Nubchen Sangye Yeshe and Padma Dagnag Lingpa ཀུན་གཟིགས་ལོ་མ་དཔལ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ།།全知諾瑪吉祥喜金剛Omniscient Loma Shri Hevajra གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་སྟོན།།祈願指示本原之實相To you I pray: Show me my true nature, my original face! ཨོཾ་པདྨ་གྷོོ་ཥ་མཉྫུ་ཤྲཱིཿཛྙ་ན་སིདྡྷི་ཧཱཾ་ཨ།唵 唄嘛 貢嘉 曼殊斯利 渣啦…\nལམ་ལྷ་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།།ཨེ་མ་ཧོ༔ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དམ་ཆོས་ཚོགས༔ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཅག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད༔འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ཧོང་ཀོང་བླ་སྨན་དམ་པ་རཏྣ་ཤྲཱིས་ངོར་ཨེ་མ་ཧོས་ཡིད་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་དོ་ཤལ་དྲི་མ་མེད་པའོ།། སྤྱི་ལོ་༢༨/༥/༢༠༡༩ལ། ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན།།ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བདག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་དོན་གཉེར་འགྲོ་བ་ན།།དོན་དེ་འགྲུབ་ཏེ་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་ཤོག།ཕྱག་འཚལ་སྟེང་འོག་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།།ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་བདག་ཅག་གར་འགྲོ་ཡང་།།དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་སོགས།།འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད།།མགྲོན་པོ་ལམ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ལ།།ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག།གང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ།།དེར་འབད་མི་དགོས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། །།མདོ་ལས་སོ།\nཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་གདམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གའུ།The Wish-Fulfilling Reliquary Box: Advice from Orgyen Drölma (the Mother of Khenchen Lama Pelgyeypa Dorjé Rinpoché)貝扎法王之母 – 鄔金度母修持教言：滿願嘎嗚 ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡེ།NAMO GURU ĀRYA TĀRAYE.皈依上師至尊救度母 དལ་འབྱོར་མི་རྟག་དགེ་སྡིག་ལས།།The freedoms and advantages, impermanence, virtuous and harmful karma:自在功德無常善惡業 བསླུ་མེད་ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ།།The precious certainty of their inexorability;其性實為瑰寶且必然 ཡང་ཡང་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ངང་།།In the state of…\nཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གདམས་པ་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ།ཨེ་མ་ཧོ།།ཀ་དག་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་དཔལ།།ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱར་དགྱེས།།ཟུང་འཇུག་ཐེག་ཆེན་ཐུགས་རྗེར་བྱང་ཆུབ་པ།།ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ།། རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཐང་མལ་གདལ།།འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་བྱོན།།དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྡོལ།།སྔ་འགྱུར་བརྒྱུད་པའི་མཛད་བཟང་ཨེ་མ་ཧོ།། ཆོས་ཉིད་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར།།ཆོས་ཅན་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་འོད་སྣང་རྒྱས།།འཁོར་འདས་སྙན་བརྒྱུད་མ་རིག་ཀུན་སེལ་ལ།།་་་་་་་་་་ཞེས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་གསར་འགྱུར་བཟང་ངན་གྱི་རྐྱེན་ལས་གང་ཤར་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར། སྤྱི་ལོ་ལ་30/05/2019 ལ་ཨེ་ཝཾ་མཎྜལའི་གླིང་ནས་བྲིས་པའོ།། །།


Terdzo-NI-013 - Rinchen Terdzö\nzab bdun mngon spyod phur pa las:_gri 'dul gyi cho ga\nVolume 42 (ནི) / Pages 97-117 / Folios 1a1 to 11a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun mngon spyod phur pa las gri 'dul gyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 97-117. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: de ltar da lta'i mnga' bdag yab sras rje 'bangs:_ma 'ongs snyigs ma'i sems can la phan pa'i phyir du bkod pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya:_\nRevealer colophon: zhes kho bo mchog gyur bde chen gling pas mdo khams yel brag nam mkha' mdzod nas me 'brug chu stod zla ba'i tshes bcu la skal ldan 'dus pa bdun gyis mthong bar spyan drangs nas/_slar me sbrul lo mgo zla ba'i tshes bco lnga la 'og min karma'i ri khrod du shog ser las bsgyur ba'i yi ge pa ni zur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan gyis bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ban+tu\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ གྲི་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱས་ལ༔ ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཕུར་པ་བཀོད༔ ཕུང་ས་ལ་བྲུབ་ཁུང་བཅུ་དགུ་མཐའ་རྩང་དམར་གྱིས་བསྐོར༔ ར་སོག་ལ་མིང་རུས་བྲིས་པ་ཤོག་བུ་གྲུ་གསུམ་ལ་གྲིའི་ལིངྒ་བཅུ་དགུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུན་རེ༔ གྲི་གང་འདུལ་དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤུག་པ་དང་བལ་བུ་མདའ་གང་ཙམ་པ༔ ཆང་ཕོར་ནས་བྲེ་གང་གི་གྲངས་དང་མཉམ་པ༔ གཞན་ཡང་འབྲུ་ནག་གི་རིགས་དུག་སྨན་བསྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་དང༔ རྨ་གསོ་བའི་རྫས་བཙོད་ཁྲག༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཁྲག་བྱ་བྲན་གང་འབྱོར་ཁྲག༔ ཨ་རུ་ར༔ རྨ་སྨན་དར་ཡ་ཀན༔ རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས༔ གླ་རྩི་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ༔ འགུགས་པའི་རྫས་རབས་ཆད་ཀྱི་སླ་ང་རོ་སོལ་དགུ་ལིང་བྲིས་པ༔ མི་བསད་པའི་གྲི་གསུམ༔ གཞན་ཡང་སྒྲོ་བ་རླུང་ཐུབ༔ བྲིང་བ་འདོམ་དགུ༔ ཟོར་བ༔ སཏྭ་རེ༔ མདའ༔ རྔ་མ་ནག་པོ༔ རྡུང་ཤ་ལག་པ༔ ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས༔ རྡེའུ་དཀར་ནག༔ ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཤིང་ལ་མིང་བྱང་བྲིས་པ༔ དེ་ལ་གཤིན་པོའི་རྒྱན་གྱི་རིགས་བཏགས༔ ཟ་འདྲེ་དགུ་ཡི་བྱང་བུ་དགུ༔ ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྐྱེར་པ་ལ་བྱ༔ བྲུབ་ཁུང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཎྜལ་བདུན་ལ་རིགས་དྲུག་དང༔ ཀླུའི་ཡུལ་ཁམས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ༔ སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་བྱང་བུ་རེ་གཟུག༔ ལྷ་བཤོས་བདུན་དང་བགེགས་གཏོར་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་བདུན་རེ༔ མཎྜལ་བདུན་པོའི་གོང་དུ་གྲི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བདུན༔ བུམ་སྒོར་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བྲིས་པ༔ གྲི་གང་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོའི་འབྱུང་བ་གཙུག་ལག་དང་མཐུན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲིས་པ་ཡིན་ན་རྒྱབ་ཏུ་བྲི་ཞིང་འབུར་མའི་ནང་དུ་གཞུག་ལ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ ལྷོར་འཇག་མའི་མི་ཆུང་ཁྲུ་གང་བ༔ དཔྲལ་བར་བླ་དྭགས་སྙིང་གར་མིང་རུས་ནྲྀ་ལ་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་སྦྱར༔ གཤིན་པོའི་གོས་དུམ་གྱིས་གཡོགས༔ འབྲུ་ཟན་ལ་བཅོས་པའི་གླུད་དེ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བྱས་ལ་གཉིས་ཀ་ཟས་གོས་དར་གྱིས་སོ་སོར་བསྐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་བུམ་དང་ཁྲུས་བུམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཤམ་ཤིང༔ ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་གཏང༔ བུམ་བཟླས་བྱས་ལ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་རྣམས་བྲུབ༔ བྱང་བུ་རྣམས་བསང་སྦྱང་ལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་གྲི་འདྲེ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན༔ བཙོན་ཁང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་ལས་འདས་པ༔ སྔོན་གསོན་པོའི་གཟུགས་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དབང་ཕྱུག་དྲེག་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨེ་ཁྲམ་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གྲི་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ གྲི་སྲི་བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི༔ གྲི་བདག་བཅོ་ལྔ་གྲི་བོ་ཕོ་མོ་དང༔ གདུག་པའི་ཟ་འདྲེ་དགུ་དང་ཚེ་འདས་བཅས༔ གཤིན་གཅགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང༔ གཤིན་པོ་བདེ་འགྲོ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་དེ༔ གསོན་པོ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང༔ དང་པོ་ཟ་འདྲེ་དགུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གཤིན་གཅགས་བྱེད་པའི་ཟ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདུལ་བའི་མཚོན་ཆ་དགུ་ཡིས་རབ་གཟིར་ལ༔ སྲིད་གསུམ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཞེས་དང༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ དྲག་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཐར༔ ཟ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང༔ བྱང་བུ་རྣམས་སྣོད་དུ་བཅུག་ལ༔ ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བརྡབ་ཅིང༔ སླ་ངར་བླུགས་པས་ཕོ་ལ་ཁ་སྦུབ་ཅིང་མོ་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་སོང་ན་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གལ་ཏེ་མ་ཁུག་ན་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་ནོར་དང་གྲོགས་ལ་སོགས་པར་འདུལ་མཚོན་རྣམས་བརྡེག་གོ༔ ཁུག་ནས་སྣོད་དུ་བླུགས་ཅིང་ཁ་བྲིང་པས་བསྡམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་བཅས་པ་ཡིས༔ གདུག་པའི་ཟ་འདྲེ་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ སྐེ་ནས་བ་སུའི་ཞགས་པས་ཆིངས༔ གཡང་གཞི་མི་ཡི་གླེ་བོར་ཚུད༔ མུན་པའི་ནང་དུ་ཐུམ་བྱས་ཏེ༔ ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ནང་དུ་ཆུད༔ ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་པ་ཕོབས༔ བྲུབ་ཁུང་གཅིག་ཏུ་བླུགས་ལ༔ སྤུ་གྲིའི་མིང་སྤེལ་ཅན་བཟླས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་བྲུབ་ཁུང་ཁ་བཅད་དོ༔ དེ་ནས་གྲི་འདྲེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདུལ་བྱེད་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་ཆོས༔ གྲི་ཡི་སྡོང་ཟླ་འདུལ་བ་མཛོད༔ གྲི་ཡི་བྱུང་ཁུངས་ལྷ་ནས་བྱུང༔ དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་གྲི་སྲིའི་མནར༔ གྲི་རུ་སྡང་བའི་འདྲེ་ལགས་ཀྱང༔ མི་ཡུལ་འདི་རུ་གྲི་ཡི་གཙོ༔ གྲི་ཡི་བདུད་པོ་དྲག་པོ་ལ༔ གྲི་ཡི་བཙན་ནི་མཁར་པ་རྗེ༔ གྲི་ཡི་སྨན་མོ་ཝ་རུ་ཎ༔ གྲི་ཡི་རྒྱལ་པོ་གྲི་ཞགས་ཐོགས༔ དེ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གྲི་འདྲེ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བྱང་བུར་སྟིམས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར་གྲི་བདུད་གྲི་བཙན་སྨན་མོ་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཨང་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཡང་བཏགས་ནས་བཟླས༔ འདུལ་མཚོན་རྣམས་གཡབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡིས༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ གྲི་རུ་སྡང་བའི་གདུག་པའི་འདྲེ་ངན་རྣམས༔ གཤིན་པོའི་རྗེས་འབྲངས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་གནས༔ ཤི་བའི་ས་དང་ཡིད་ཆགས་གནས་རྣམས་ནས༔ བ་སུ་ཏ་ཡི་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་ཆིངས༔ མི་ལྤགས་རྐྱལ་པ་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བར་ཚུད༔ རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་བྱེ་བས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རྡུང་ཤ་གྲི་ལག་དབྱུག་པས་རྒྱབ་ནས་དེད༔ སླ་ང་མུན་ནག་དགུ་རིམ་ནང་དུ་ཚུད༔ གྲི་ལྕགས་རལ་གྲི་ལོ་མས་མཐའ་ནས་སྐོར༔ གཞན་ཡང་མཚོན་ཆ་དུ་མས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་བྲུབ་ཁུང་དུ་བྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་གྲི་བཅོ་ལྔ་པོ་རིམ་བཞིན་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤེལ་བ་ནི༔ མདའ་གྲི་ཟེར་བ༔ མེ་གྲི་ཚིག་ཅིང་འབར་བ༔ རྟ་གྲི་ཤུན་དམར༔ རལ་གྲི་གཏུབ་པ༔ ཆུ་གྲི་འདར་ཤང༔ གད་གྲི་ཕྱམ་པ༔ བུ་གྲི་སྒབ་དམར༔ གྲི་གྲི་སྨུག་པོ༔ ཐོག་གྲི་ཚིག་པ༔ འགག་གྲི་མིག་འབུར༔ འཐིབ་གྲི་སུབ་པོ༔ རྡོ་གྲི་རྡིལ་དམར༔ དུག་གྲི་སྦོས་པོ༔ བཀྲེས་གྲི་ཁ་སྐྱ༔ རྦབ་གྲི་གཡེང་བ༔ གྲི་བོ་གྲི་མོ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་འགུགས་ཤིང་འདུལ་ལོ༔ དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་གི་གྲི་འདུལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ གྲི་བྱུང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་བྱུང༔ དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་བྱུང༔ སྔོན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡང༔ ཚེ་འདས་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ དམྱལ་བའི་གནས་ཀྱི་གྲི་སྡང་བ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཚ་གྲང་མཚོན་གྱི་གྲི་རུ་སྲིད༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཕྱག་རྡོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཏེ་ཚ་གྲང་དང༔ མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཕྱག་རྡོར་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ལ་འབུལ༔ དམྱལ་བའི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་གྱིས༔ དམྱལ་བའི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ ཚ་གྲང་མཚོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གྲི༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་དུཿཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་འཁྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ལ༔ ས་འདི་མན་ཆད་དམྱལ་བའི་ས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་པའི་དྲུང༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འཁོར་བས༔ གྲི་སྲི་ངན་པ་ཐལ་བར་བརླག༔ མིང་བྱང་གནས་སྤོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕལ་ཆེར་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འདྲེ༔ འདྲེ་འདུལ་མཁན་གྱིས་བརྡུངས་པས་ཤི༔ བཀྲེས་པས་ཤི་སོགས་གྲི་རུ་སྡང༔ དེ་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་བསྐྱབས་པར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཁ་འབར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ལྟོག་གྲིའི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ཡི་དྭགས་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ ལྟོག་གྲི་འདྲེ་ངན་གཞན་དུ་དེངས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་པྲེཿཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་འཁྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་དང༔ ས་འདི་མན་ཆད་ཡི་དྭགས་ས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ གདན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གྲི་སྲི་ངན་པ་ཐལ་བར་བརླག༔ མིང་བྱང་གནས་སྤོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དུད་འགྲོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བཀོལ་སྤྱོད་བཤའ་གཏུབ་གྲི་རུ་སྡང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བསལ་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཀོལ་སྤྱོད་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ དུད་འགྲོའི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གྲི་ཤི་འདྲེ་ངན་གཞན་དུ་དེངས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ཏྲི་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་འཁྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་དང༔ ས་འདི་མན་ཆད་དུད་འགྲོའི་ས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་གྲི་སྲིད་པས༔ ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ༔ ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་ཕྲག་དོག་ནས༔ ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་འཁྲུགས་པའི་ཚེ༔ ལྷ་མིན་ཨ་སུ་ཨ་ད་བསད༔ ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་ཡུངས་དཀར་གཏོར༔ ནད་མཚོན་དུག་གྱུར་ཀླུ་ཡུལ་ཕུང༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་ནི་དེ་ནས་སྲིད༔ དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ཀླུ་ཡི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ནཱ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཁྱོད་ཉོན་དང༔ ས་འདི་མན་ཆད་དུད་འགྲོའི་ཀླུ༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡུལ་དུ༔ དམག་དྲངས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲས་བསད༔ ལྷ་ཡི་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ལྷ་མིན་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསད༔ ལྷ་མིན་གྲི་ནི་དེ་ནས་བྱུང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་སྤྲུལ་ཐགས་བཟང་གིས༔ དབུགས་དབྱུང་གྲི་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཐགས་བཟང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ལྷ་མིན་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ལྷ་མིན་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་སུ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་མན་ཆད་ལྷ་མིན་གནས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐགས་ཟང་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལ༔ ལྷ་མིན་ཕྲག་དོག་གཡུལ་ལངས་ནས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ནས༔ ཡིད་བཞིན་གཙུག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་བསྲུངས༔ བདེ་འགྲོ་ལེགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་བསྲུངས༔ ཐར་ལམ་འདྲེན་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་བསྲུངས༔ ཀུན་སྣང་སྲུང་བས་བྱང་བསྲུངས་ཀྱང༔ ཁང་བཟང་དག་ཏུ་ལྷ་མིན་བསླེབས༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་སྲས་གཅིག་བསད༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོ་ལ་ངུས༔ བཅོམ་ལྡན་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དུ་སྤྲུལ༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ བརྒྱ་བྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ལྷ་ཡི་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ ལྷ་ཡི་གྲི་ཡི་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ཨ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་མན་ཆད་ལྷ་ཡི་གནས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་བརྒྱ་བྱིན་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གྲི་སྡང་བ༔ བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ རིག་འཛིན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡིས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་གྲི་འདུལ་མཛད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མི་རྣམས་གྲི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་གྱིས༔ བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་བརྔན༔ ཀུན་ཀྱང་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ནས༔ གཞན་དུ་སོང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་ནྲྀ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་གིས༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་མ་ལུས་བཀྲུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་མན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས༔ ད་ལྟ་ཅི་སྣང་གང་དྲན་རྣམས༔ འཁྲུལ་ཞིང་ལོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ༔ བག་ཆགས་འཁྲི་བ་ཀུན་ཆོད་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྲན་པར་གྱིས༔ གསོལ་བ་ཐོབས་དང་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ བུམ་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་དྲུང༔ ཚེ་འདས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་གནས༔ འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིས༔ གཤིན་གཅགས་འདྲེ་བདུད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་གྱེར་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་གླུད་གཏོང་བ་ས་བོན་གྱི་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་དལ་སྡུད་པ༔ མཚམས་གཅད་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང༔ མིང་བྱང་མཆོད་རྟེན་སོ་སོའི་བུམ་སྒོར་བཅུག་པ་སོགས་བྱའོ༔ གླུད་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ སྔ་རབས་རྒན་གྱི་གྲི་སྲི་རྣམས༔ བུ་ཚ་གཞོན་གྱི་སྲོག་ལ་འབེབ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ལ་ཞེ་བརྣག་པའི༔ གྲི་སྲི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ༔ མི་བས་གླུད་བཟང་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ལན་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ བུ་ཚ་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆོད་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བཞི། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་གླུད་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གླུད་ཀྱིས་ཚིམས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པའི༔ བཙན་བདུད་སྨན་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲེ་བཞི་དང༔ གྲི་ཡི་བདག་པོ་བཅོ་ལྔ་གྲི་མོའི་ཚོགས༔ ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་བྱེད་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གླུད་འདི་ཁྱེར་ལ་མཐའ་མེད་ཕ་རོལ་སོང༔ གལ་ཏེ་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་ཞིང༔ སྦྱིན་པའི་ཟས་མི་ཟ་བའི་བགེགས་རིགས་ཀུན༔ ངས་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ གང་དག་མི་ཉན་དེ་དག་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འདུག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ གྲི་བདུད་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྐྲོད་ཅིག༔ གུ་གུལ་ཡུངས་དཀར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་གྲི་སྲི་རྣམས་བཀུག་ལ༔ ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་ཞིག་ནས་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དུས་ལ་བབས༔ གྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་བྲོས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་གྲི་རྣམས་བྲོས་སྲིད་ན༔ འབར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁེངས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱུང་ཁྲ་འཛིན་མས་ཆུ་གྲི་སོད༔ བན་གླང་སྣ་ཡི་མདའ་གྲི་སོད༔ མེ་ལྕེ་གློག་ཕྲེང་བུ་གྲི་སོད༔ ཀླུ་མོ་ལྕེ་འབེབ་རྟ་གྲི་སོད༔ སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་མས་རྡོ་གྲི་སོད༔ གསོད་བྱེད་གྲི་ཐོག་རྦབ་གྲི་སོད༔ རཀྟ་དམར་སྟབས་མེ་གྲི་སོད༔ དཔལ་གྱི་མཐུ་འཕྲོག་གྲི་གྲི་སོད༔ གཞན་ཡང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱིས༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གྲི་ཕྲན་གྲི་བོ་འདུལ་བར་མཛོད༔ བགེགས་རིགས་དུལ་དུལ་དུལ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཟུགས་རྟེན་གྱི་རྨ་གསོ་བའི་ཚུལ་དུ་རྩི་སྨན་རྣམས་འཐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་སྨན་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ གྱེར་བ་ཙམ་གྱིས་གྲི་རྣམས་འདུལ༔ སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསོ༔ སྨན་གྱིས་རྨ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསོ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་སྔགས་བཟླས་ལ་བཀྲུ་ཞིང་རྨ་རྣམས་སོས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྒོ་ཡི་ཕྱིར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲིས་པའི་ཁར༔ དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཧོམ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ལ་མེ་སྦར་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་མེ་ལྷ་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ར་སྐྱེས་ལ་འཆིབས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གདུག་པའི་གྲི་སྲི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཀློང་དུ་ཨེ་ཁྲོམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་རི་རབ་ཙམ་གསུང་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་ཞིང་ཐུགས་དགྲ་བགེགས་ལ་གནག་ཅིང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འབར་བ་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་གར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ༔ གསང་བ་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་ཞིང་བཤོས་ནག༔ ཆང་ནས་འབྲུ་ནག་ཤུག་པ་བལ་བུ་སོགས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བསྲེག་བླུག་འདི་འབུལ་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡི༔ གྲི་སྲི་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཕུང་བར་མཛོད༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་རྫས་འབུལ་ལ༔ མིང་བྱང་ཤོག་ལིང་ཐུན་རྫས་དང་བཅས་ཐབ་ལ་འབུལ་ཞིང༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཟ་བའི་འདྲེ་དང་ཕུང་བའི་སྲི་རྣམས་དང༔ ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་གྲི་རུ་སྡང་བ་འདི༔ སྡོང་ཟླ་ཟ་འདྲེ་གྲི་བོར་བཅས་པ་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མིང་དང་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མཐར་སོ་སོའི་མིང་སྤེལ་ལ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཞན་རྣམས་བདུན་རེ་དང༔ གང་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་འབུལ༔ སྤྱིར་གྲི་འདྲེ་བཞི་གྲི་བདག་བཅོ་ལྔ་གཞུང་ཡིན་ལ་ཟུར་བཀའ་ཟ་འདྲེ་དང་གྲི་བོ་གཉིས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་མིང་བྱང་བསྲེག་རྫས་འགུག་ཅིང་གཟིར་བ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྐབས་འདིར་སླར་ཡང་ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་བཀུག་ལ༔ དེ་ཡང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་རིགས་དྲུག་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་གནས་ཀྱང་མིང་བྱང་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་དུ་ཏྲི་པྲེ་སུ་ཨ་ནྲྀ་ཡེ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བརྟན་པར་བསམ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནས་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སྦྱངས༔ ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ༔ འདོད་ཡོན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་འདོད་ཡོན་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ ནང་གི་འདོད་ཡོན་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གསང་བའི་འདོད་ཡོན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ལ་བསྔོས་པས་ཞེན་ཆགས་ཀུན་བྲལ་ཤོག༔ མེ་གཞན་ཞིག་ལ་བསྲེགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལུས་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ངག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ དབང་གི་དོན་བསྒོམ་ཡིད་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལག་པ་གཡས་གཡོན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་པས་རིག་པ་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བ་ཨ་རུ་འདུས་ནས་ལག་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྦྱོར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བྱས་ནས་འོག་མིན་དུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕངས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ མདའ་གཞུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཕཊ྄༔ བརྗོད་ཅིང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་ཀློང་དུ༔ ཚེ་འདས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་བསྲེགས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་མཐར༔ ཆེ་གེ་མོའི༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ བཛྲ་མུ༔ དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ༔ ཛཿཧཱུྃ༔ དམོད་བཅོལ་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲག་ཆུས་མེ་བསད༔ གྲི་ལམ་གཅད་པ་ནི༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་གམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཐལ་སོལ་ལ་དགུག་གཞུགས་བྱས་ལ་མནན་ཅིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ གལ་ཆེ་ན་ལིངྒ་ཟུར་པ་བྲིས་ལ༔ མནན་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ཐལ་སོལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མནན་པ་གནད་དམ་པའོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་བསྡུ་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ༔ ཆས་རྣམས་དབེན་པར་བཞག་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་གནད་དམ་པའོ༔ གྲིར་ཤི་བ་རྣམས་ལ་འདི་ཡི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཚེ་འདས་དེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་གྲིར་འཆི་ཞིང་བཙན་བདུད་རྣམས་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པས་དེའི་རིགས་རུས་དང་གནས་དེར་སྡོད་པའི་མི་རབས་བདུན་ལ་གྲིར་ཤི་འོང་བས་གྲི་འདུལ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ༔ ཚུལ་འདི་ཚད་དང་མ་ལྡན་ན༔ ལྕགས་ལ་ངར་བླུད་པའམ་མི་ཐུབ་པ་ལ་འགྲས་བཟུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲི་རྒོད་དུ་ཤོར་བའི་ཉེན་ཆེ་བས་གཟབ་འཚལ༔ ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ གཤིན་པོ་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཅིང༔ གསོན་པོ་ཚེ་རིང་བར་ཆད་ཉུང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ སྒབ་འཕེལ༔ སྲིས་སྨེ་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྗེ་འབངས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་བཀོད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ཡེལ་བྲག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་མེ་འབྲུག་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་བདུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། སླར་མེ་སྦྲུལ་ལོ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བནྟུ།། །། ༈ འདིའི་གཏེར་གཞུང་འགྲོ་དྲུག་གི་གྲི་འདུལ་སྐབས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་ཚིག་འདྲ་མིན་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་སྲི་ཟློག་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གྲི་འདུལ་འདི་ཆོག་ཁྲིགས་ཡོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་གཅིག་གྱུར་འདོན་བདེར་ཅུང་ཟད་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-013&oldid=127726"


Tenzin Dickey - Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་པ་བསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་ཞིང་། བྱིས་དུས་ནས་ཞབས་བྲོ་དང་གླུ་གར་རིག་པའི་གནས་ལ་བློ་ཁ་རབ་ཏུ་གཏད་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་ཉིང་ཁུ་འཐུ་ཆའི་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་སྒྱུ་རྩལ་ལོམ་རིམ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན་ནོ། །\nTenzin Dickey is from Bylakuppe Tibetan settlement, Karnataka. She joined the Tibetan Institute of Performing Arts in 2017 and is currently in her fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉིང་ཁུ་རེ་རེའི་མིའི་སེམས་ལ་ཚོར་འདུ་འདྲ་མིན་སྦྱིན་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པ་བཞིན། ང་རང་རོལ་དབྱངས་ལ་དང་བ་འདྲེན་པའི་སེམས་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་དུས་ནས་ཞབས་བྲོའི་འགྲན་བསྡུར་དང་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུའི་ཐོག་གོམ་སྟབས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང། དེས་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་ལྕག་གིས་རྟ་ཕོ་སྦྱིན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ཞུགས། ང་རང་གར་སྟེགས་ཐོག་འཛེག་དུས་ལུས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་རྒྱུར་དགའ་བ་དང་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་བཞད་བགད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་དེས་བྲོ་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་བས་མཛེས་ཉམས་སུ་གྱུར།\nTenzin Dickey: I have an abundant interest and love for music. My participation in every school dance competition and performances has helped me takeadecision to pursueapath in art school. That has inspired me to join at Tibetan Institute of Performing Arts. When I am on stage, there isasmile and happiness all over me, because I love expressing myself through dance.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རོལ་དབྱངས་ལྷན་དུ་འདྲེས་ནས་ཡོད་པ་དང་། ངས་བསམ་པར་རོལ་དབྱངས་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དད་མོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་ཞིང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། སྒྱུ་རྩལ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེའི་སྐོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་བུ་གང་མང་ཞིག་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་སྟབས། ངས་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་བློ་བརྟན་པོ་ཡོད།\nTenzin Dickey: People connect through arts and music. I feel that music is international and Tibet hasarich, long and old history of various performing arts and many people from the world is unaware of our culture. Therefore I want to bring awareness about our culture to the world.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་འཁྲབ་སྟོན་སྒྱུ་རྩལ་ནི་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཡིན། དེས་ང་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་པའི་གླུ་གར་སྒྱུ་རྩལ་སྟོན་པ་མ་ཟད་གཟིགས་མོ་བ་ཚོར་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མ་ཡང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་རང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནང་མ་སླེབས་གོང་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྐོར་དེ་ཙམ་ཤེས་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ལྷ་གཞུང་གི་རྣམ་ཐར་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སོགས་གོ་རྟོགས་རྙེད་དུས་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཉིད་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དང་དེའི་སྐོར་དེ་བས་མང་བ་ཤེས་འདོད་སྐྱེས་བྱུང་།\nTenzin Dickey: My favourite performing art form is Tibetan Opera. It doesn’t only showcase our Tibetan music but has authentic storytelling to the audience. I didn’t know much about this form of art before coming to TIPA, but now after understanding the stories and morals of the opera performances, I enjoy performing and learning all of it.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།སྒྱུ་རྩལ་ནི་མིའི་བསམ་བློའི་བཟོ་སྒོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར། ང་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བློ་སྟོབས་དང་དམ་འཛིན་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་མ་ཡིན། ཨ་མས་རྟག་ཏུ་གཡས་གཞོགས་གཡོན་འདེགས་བྱས་ཏེ་སློབ་གསོ་དང་སྐུལ་ལྕག་འདྲ་མིན་གྱིས་བདག་ལ་སྙིང་རུས་སྦྱིན་ཞིང་། མིག་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་དང་འབད་འབུངས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསླབ་བྱ་གནང་གི་ཡོད། ཁོང་ནི་ངའི་མིག་དཔེ་འཛིན་ས་དང་སླད་ཕྱིན་ཁོང་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག་བྱ་རྒྱའི་རེ་བཅངས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nTenzin Dickey: The bravery and tenacious side of my mother are very inspiring and has always given me the firm lesson of beingakind and hardworking person. She is my role model and I want to be like her when I grow up.\nབསྟན་འཛིན་བདེ་སྐྱིད།ངའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་ཐོག་གི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་པ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་བརྗོད་དང་། ཁྱབ་སྤེལ། བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་གིས་བཅའ་འདྲི་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nTenzin Dickey: My future goal is to becomeaGlobal artist who can showcase, spread, promote and represent our culture to the world.[/vc_column_text][/vc_column][/vc_row]\nCategories: Blog, I-V category, UncategorizedBy TIPA September 15, 2021\nPreviousPrevious post:TIPA celebrated staff day