ཁ་བརྡ། | སྤྱི་འཐུས་སྐོར་ཞིག་གིས་རོ་ཐོག་ནས་བྲོ་འཁྲབས་སོང་།\n← བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་དང་པོ།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གཉིས་པ། →\nབློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་བརྩད་པ་དེ་ཚབས་ཆེན་མ་རེད། རང་བཙན་དང་དབུ་མ་བརྩད་པ་ཡང་ཚབས་ཆེན་མ་རེད། ཚབས་ཆེ་ཤོས་སམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། རྒྱུ་འབྲས་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་བཙོང་སྟེ་སྐྱག་རྫུན་དང་ཧམ་བཤད་བྱས་པ་དེ་རེད། མི་འདི་དག་གི་སྐེ་གཏུབ་སྟེ་ཁྲག་འཐུང་ཡང་ཉེས་པ་འདག་རྒྱུ་མེད། རྒྱལ་བཙོང་བ་ངོ་མ་འདི་ཚོ་ཡིན།\nཁོ་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གིས་རྒྱ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་རོ་ཐོག་ནས་བྲོ་འཁྲབས་པ་རེད། སྐད་ཡིག་གཅེས་འཛིན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་གླེང་མཁན་གྱི་བཙོན་བཞུགས་རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་གི་སྙིང་ལ་གྲིས་བསྣུན་པ་རེད། འདི་ལས་ལྷག་གི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གི་སྙིང་ལ་འཛེར་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཤོད་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད། ད་དུང་\nཧམ་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་གཞུང་གིས་“བོད་ནང་གི་བོད་ཕྲུག་བྱིས་པ་ཚོ་སློབ་གྲྭར་མ་བཏང་ན་ཕ་མ་བཙོན་ལ་འཇུག་གི་འདུག དེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་གྲུབ་འབྲས་རེད་ཟེར།” པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་ནས་ཚུད་པའི་བོད་ནང་གི་བླ་སྤྲུལ་དང་བྱིས་པ་དག་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་བདེན་དུ་ཆུགས་ཀྱང་།\nཁོ་ཚོ་རང་གི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སོགས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭར་འཇུག་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ ། མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་རྩད་རྫོགས་བྱེད་པའི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཙན་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཅན་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱབ་སྤེལ་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བཙན་གྱིས་སྤེལ་བཞིན་པ་འདི་དག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། བོད་ཡུལ་ཧྲིལ་བོར་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་གྲངས་ཀ་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པ་འདི་དག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་སྟེ་མི་སེར་སྤེལ་མཁན་དག་ལ་རྔན་པ་སྤྲོད་ཀྱིན་པ་དེ་ཚོ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནམ། འཚོག་ལ་ཉེ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་ཞེས་པ་རུ་བཙན་བྱོལ་གྱི་ན་གཞོན་དག་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་འདི་ལྟར་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nསྤྱི་མཐུས་ཀྱི་གོ་གནས་འཛིན་པ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་དེ་དང་རིགས་མཚུངས་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལྟར་ན། དབུ་མའི་ལམ་ནི་མི་རིགས་རྩད་རྫོགས་བྱེད་པའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་ནམ། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་གཞོག་འདེགས་དང་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ ། དོན་དམ་པར་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་འདི་འདྲའི་སྐྱུགས་བྲོ་ཞིང་ཞེ་མེར་བའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་ཚེ་སྙིང་སྟོབས་བྲག་རི་ལས་མཐོ་ཞིང་བརྩོན་པ་ཆུ་བོ་ལས་རིང་བའི་གཞིས་ལུས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ཕར་ཞོག ཐ་ན་འབྲས་དང་ལྡ་ལི་ཡིས་གསོས་པའི་བཙན་བྱོལ་བ་སྤར་མོ་གང་གིས་ཀྱང་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དཔའ་བོ་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་ནས་མཚོན་པའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་དག་གིས་མཚོན་པ་ཡིན།\n2018 Mar 18, in བསམ་ཚུལ། |\n“ སྤྱི་འཐུས་སྐོར་ཞིག་གིས་རོ་ཐོག་ནས་བྲོ་འཁྲབས་སོང་། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 31 འདུག\nMarch 18th, 2018 at 6:06 am\n#2 སྲོང་བདག ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 18th, 2018 at 7:03 am\nMarch 18th, 2018 at 7:16 am\nདགེ་འདུན་ཚེ་རིང་ཟེར་བའི་མི་ངན་འདི་རྒྱ་གར་དུ་བསྡད་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་འབྲས་ལྡ་ལི་ཧམ་ཟ་བྱེད་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། ད་ལྟ་འབྲས་ལྡ་ལིའི་འཚོ་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་ན་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དབུ་ལམ་ལ་ཟ་དང་ཟུར་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་འདི་ནི་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པ་དང་། འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་བཤད་བབ་དང་གཅིག་ཏུ་སྣང་། མི་ངན་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལག་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་གང་ཡང་བྱས་མེད། ཁ་དམག་གི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྒེར་ནད་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན། སྒེར་ནད་སྤྱི་ལ་གཡུགས་ནས་དཀྲུག་ཡིག་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་འདི་རིགས་དོལ་ཚོགས་ལས་ཀྱང་ཐབས་སྡུག་ཅིག་རེད།\n#5 འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#6 འབར ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཤེལ་དགེ ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད། གྲྭ་ལོག་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཤེས་གི་མ་རེད། ཆབ་སྲིད་ཟེར་བ་འདི་སྣ་བར་མི་སྙན་པའི་སྐད་ཆ་འགའ་རེ་བཙན་སྒླིག་བྱས་པར་དེ་ཟེར་གི་མ་ཤ་ཉེ། དགོན་པ་ནས་བཀྲ་མ་ཤེས། སློབ་མ་སོང་བར་ཁྱི་ནང་བཞིན་འཁྱམ་སྟེ་མཐར་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མ་རྫུན་མ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་ཞིག་ལ་བསླེབས་སོང་ན་ད་ཁ་གང་བཤད་ན་འགྲིག་གི་ལེད་བསམ་སཅང་ངམ།\n#7 འདྲེ་གླེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 18th, 2018 at 10:50 pm\nTenzin Kalden aka Kevin, from Seattle, WA USA, says:\non 19 March 2018 at 5:48 am\nMarch 18th, 2018 at 10:51 pm\n༄༅། དོན་གྲུབ་བཀྲིས་། ཁྱེད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་མིང་ཡོད་མཁན་ཞིག་གི་སྐད་ཆ་མ་རབས་འདི་འདྲ་\nMarch 18th, 2018 at 10:58 pm\non 19 March 2018 at 5:11 am\nLobsang senge or Sangay declare that, we can fight in USA courts. Now guys let’s start to complain asaUSA citizen to FBI & IRS.\nMarch 18th, 2018 at 11:58 pm\nདོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བའི་མི་འདིས་སྐད་ཆ་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཡོད། འདི་རིགས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དང་བོད་པ་ཕན་པའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། དོལ་རྒྱལ་དང་རྒྱ་དམར་གྱི་སྐུ་ཚབ་རང་རེད། དེ་རིང་མི་དེ་ལ་རྩམ་ཟན་ཡོངས་ཀྱིས་གཟབ་གལ་ཆེ\n#13 དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 2:45 am\nའདི་ནང་མཆན་འདེབས་མཁན་ཚང་མར་ཆ་འཇོག་དགོས་ལེ་མ་རེད། ཁ་ཅིག་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་དང་རྒྱབ་མདུན་ཚང་མར་དཔྱོད་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་ཁྱི་སྐད་རྒྱག་མཁན་ཞེ་གཅིག་རེད། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོལ་ཞེན་ཁོ་ནས་བཟི་སྟེ་མི་རིགས་སྤྱིའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་མཁན་རེད། ཡང་ཁག་ཅིག་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་བ་དང་རྒྱ་མིའི་རྒྱུགས་ཁྱི་སྟེ་རྐང་བཙུགས་ནས་རྙོག་གླེང་འབུད་པར་བརྩོན་མཁན་རིགས་རེད། ཁག་ཅིག་བློ་གཟུ་བོར་གནས་མཁན་རེད། གོང་གི་མཆན་འདིའི་ནང་དེ་དག་ཚང་མ་འཛོམས་འདུག\n#14 དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དེའང་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བའི་མི་བུ་དེ་དངོས་ནས་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་མུ་མཐུད་འཛིན་སྐྱོང་གནང་གི་ཡོད། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚགས་པར་དང་དྲ་ལམ་ལ་རྒྱ་མི་ཧ་ཅང་མིག་ཚ་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མཆན་འདེབས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞྀག་གིས་ཡིན་མིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས།\nMarch 19th, 2018 at 3:06 am\nདབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་དེ་བོད་གཞུང་གི་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་རེད། དེ་རྒྱ་ཆེ་བོད་མི་དམངས་བརྒྱ་ཆ་གོ་དགུ་ཡི་མངོན་འདོད་ཀྱང་རེད། བོད་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་བཙན་ལས་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་འདི་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་འདེམས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བོད་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་དབུ་མའི་ལམ་འདིར་གྲུབ་འབྲས་མི་འདུག་ཟེར་མཁན་ཚོར་མངོན་པ་མི་གསལ་བའི་གྲུབ་ཡོད་ཚུལ་ཞིག་གླེང་བ་དེ་ཀུན་སློང་གི་རྒྱབ་རྟེན་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཡང་ཅིག་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་ཅང་མེད་མོད། འདི་ནས་མི་ངན་ཞིག་གིས་ཅི་ཞིག་ལ་བསྙད་འཚོལ་བ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དངོས་ནས་བློ་ཕམ་དང་བཅས་ལས་འབྲས་ཀྱི་ལ་ཡོགས་ཡོང་ངེས་ཨ་ཞེས་བརྗོད་འདོད་བྱུང་།\n#17 དཔའ་དོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 4:05 am\nདེའི་ནང་གི་དཔེར་མཚོན་གཅིག་ནི་དེ་སྔ་བོད་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འཇུག་རྒྱུར་ཕ་མས་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་སློབ་གྲྭར་མ་བཞག་ན་མི་ཆོག་པ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བྱིས་པ་སློབ་གྲར་འཇུག་དགོས་པ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ས་གནས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་ནས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་བཞིན་པ་སོགས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། དངོས་གནས་བདེན་པ་རེད། ག་རེ་འགྲིག་མི་འདུག འདྲེ་གླེན་པ་ཟེར་བ་འདི་དོན་མེད་དུ་ཟུག་གི་འདུག ཡང་ན། ལས་འགན་ཞིག་འཁྱེར་ནས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\n#18 མཁར་སྟོད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཞོར་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ནི་དེང་དུས་ཚན་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་མྱུར་བའི་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་ཞིག་དང་། ཐབས་ལམ་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་མཁས་པ་མང་པོས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་ཡོད་པས་ངེད་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ད་དུང་ཡང་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོན་དགོས་དོན་མེད་པར། དབུ་ལམ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་དམིགས་ཡུལ་སོགས་མགོ་ནག་རྩམ་གཟན་ཡོངས་མི་རེ་ངོ་རེས་ཤེས་དགོས་པ་དེ་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ།\nའདྲེ་གླེན་པ་ཟེར་མཁན་འདིར་ང་ལ་རྒྱུས་ཡོད། སྔོན་ཆད་སུ་ཇ་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་སློབ་མ་རེད། སློབ་སྦྱོང་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་མ་ཟད། སྒེར་ལ་ལབ་གླེང་མང་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེང་སྐབས་ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡར་ཡོད་པ་པ་རེད། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་ཨབ་ཕྲུག་ཅིག་རེད། ཉེ་ལམ་ཀླུ་བྱམས་ཨོ་གླིང་དུ་འབྱོར་མ་ཐག་ཁོའི་མདུན་ལ་རྒྱུག་ནས་ཁྱིའི་རྔ་མ་ས་ལ་རྡབ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་གཏམ་བཤད་དེ་ཧ་ཅང་གནད་དུ་འཁེལ་བ་ཞིག་རེད། སེམས་ངོར་འབབ་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་དང་། བློ་སེང་གི་བྱས་ཉེས་ལ་ཐེར་འདོན་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་གནང་སོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nགོང་གི་དཀྲུག་ཡིག་ཁ་བྱང་ལྗིད་ཚད་ཅན་དེ་ལ་ཆ་འཇོག་དགོས་བ་ཞིག་མི་འདུག། རྒྱུ་མཚན། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བས་དཔའ་བོའི་རོ་ཐོག་ལ་བྲོ་འཁྲམ་བཞག་པའི་སྐད་ཆ་དང་ཕུགས་ངན་བཅངས་བཞག་པའི་ཚིག་ཐོ་གཅིག་ལ་གོ་རྒྱུ་མི་འདུག། ལྷན་རྒྱས་ནས་གོ་ཡོང་གི་རེད།\nཨོ་སི་ཏྲི་ལས་ཡ་ཡི་རི་སྔོན་པོ་ཟེར་ས་ཞིག་ན། གཡག་རྐུན་ཀླུ་མཁར་བྱམས་དང་། བསང་ཁྱི་འབྲུག་བྷེ། ཤེལ་དགེ་འདྲེ་གླེན་གསུམ་གྱིས་ཁྱི་སྤྱང་ངན་འགྲོག་གིས། ཁ་ལ་རང་བཙན་ཁྱེར་ནས། ང་ཚོའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངོན་ལྐོག་གང་རུང་ནས་ཟུར་ཟ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་རྩོམ་པ་དང་། མཐུང་ཆུང་སོགས་བྱས་ནས་འདུག་རྒྱུ་ལས། ནུས་བ་དང་དཔྱོད་པ་ཅན་གང་ཡང་རེད་མི་འདུག་ཟེར།\nད་ལྟ། གཡག་རྐུན་ནང་མི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྐྱོབས་གསོ་ལ་བརྟེན་འདུག་ཟེར། འདྲེ་ཁྱི་གཉིས་གས་སྐྱག་ཕྱི་སྡེར་བཀྲུ་འདྲ་བྱས་ནུས་འདུག་པ་ལས། མཐའ་ན་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེས་མེད་བུ་གུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་ཟེར།\nམི་འདི་ཚོ། སྡེ་བ་དེའི་མྱི་གྲལ་ལ་མེད་པ། རང་གི་ལྷ་གྲལ་ན་མེད་པའི་མི་ལྡོམ་རེ་འགའ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཆོལ་གསུམ་སྔར་ལྟར་མདུན་དུ་སྤོ་ས་བཙལ་བ་ལས། འདི་ཅན་པོ་སྙོག་སྒྲ་གཅིག་གི་སྒང་ལ་གཉིས། གཉིས་ཀྱི་སྒང་ལ་གསུམ་ཁུར་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་ལ་ཡ་མི་བྱེད་པར་ཞུ། ཞེས་གནམ་གྱི་བཀའ་ཡིག་འདི་ཕུལ་ལོ།\n#21 ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 10:45 am\nགྲོས་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་འགའ་རོགས་ཤིེག་ཤེས་མདོག་གིས་ཞི་འཇུག་དང་གྲ་སྒྲིག་མེད་་པའི་དྲི་བ་ཡ་མ་ཟུང་རེ་བཏང་། སྲིད་སྐྱོང་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ཧམ་པ་ཆེ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ལན་འདེབས་ཡ་མ་ཟུང་རེ་བྱས་ཏེ་འཐུས་པ་བྱས་ཏེ་འཇོག་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་རང་ལས། ད་རེས་ཚོར་སྣང་སྐྱེན་པ་ཅང་མ་བྱུང་ཡང་། དེ་ལས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་འདི་ཚོའི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་བཞིན་རས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས། གསུང་གི་གདངས་སྒྲ་ཆེ་ལུགས། ཚིག་མཚོན་འདེབས་སྟངས་འདི་ཚོ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། འདི་ཚོའི་གྲས་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ཟེར་བ་དེ་བརྩི་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གང་ཞིག་ཡིན་ནམ་སེམས་ལ། ཡང་བསམ་མནོ་གཅིག་གཏོང་སྐབས། འདི་ཚོས་གྲྭ་སར་མཚན་ཉིད་རྩོད་སྐབས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ཕྱག་གི་ཐལ་མོ་འདེབས་སྟངས་། ཕྲེང་བ་གནམ་ལ་འཕྱར་སྟངས་དེ་སྤྱི་འཐུས་ལས་རོགས་ཚོའི་གདོང་ལ་མ་གནང་བ་ཡག་པོ་རེད་བསམ་པ་ཡང་དྲན། དེ་ཚོ་ལ་ལྟོས་ན་ཆོས་དོན་བཀའ་བློན་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམས་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་། རྣམ་འགྱུར་སྟོན་སྟངས་དང་། ཞི་དུལ་བཅོམ་སྐྱུང་གི་གསུང་སྟངས་གིས་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། ཚོར་སྣང་ཙམ་ཞིག་བྲི་ཐལ་སོང་པར་ནོར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས།\n#22 རྒྱ་ཞིང་མྱི་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#23 རྒྱ་ཞིང་མྱི་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 19th, 2018 at 6:11 pm\nསྟག་ཤར་གཞོན་པ་ ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་སློབ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལགས་དང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་ རྒྱལ་ལོ དེ་མིན་གསར་འབྱོར་བ་སེར་རྗེ་གྲ་བ་དེ་དང་གཞོན་སྐྱེ་བ་བད་ེསྐྱིད་གླིང་བུམོ་ལོ་ཆུང་དང་བིར་ཞི་ཆགས་བུ་དེ་གཉིས་ མིག་བལྟ་ མཉོན་ ག་ལེར་རྒྱུག་ དེ་མིན་ཕན་མི་ཐོག་གོ།\n#25 འདྲེ་གླེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ནང་ཁུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་ཞུ་འདོད་པ་ག་རེ་ཡོད་ལབ་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་ནང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཚོར་མགོ་ལ་མེ་མདའ་བཙུགས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ། སློབ་གྲྭ་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་སོགས་གསར་ལམ་ཁག་ལ་བཤད་བཅུག་གི་ཡོད་པ་རེད་མོས། ཁོང་རྣམས་པས་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་དགོས་ཐུག་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གནོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཤོད་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་འདྲའི་ཐབས་སྡུག་གི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་སྙིང་ལ་ཕོག་གི་མི་འདུག་གམ ། ད་དུང་ཡང་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་ཕོད་ཀྱིན་འདུག་གམ ། ལྷག་པར་པར་དུ་བཙན་བྱོལ་གྱི་བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་ཕྱོགས་གཏོགས་དག་གིས་སྒེར་དོན་གྱི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་འབར་བཞིན་པའི་སྐབས་ཐོག་འདི་འདྲ་ལ་གཞི་ལུས་རྒྱ་ཆེ་མི་མང་ཁོ་ཅག་གི་རྩེད་སྤྱད་བྱས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་གིས་བཟོད་ཀྱིན་འདུག་གམ །\nད་དུང་གསལ་འདེབས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དྲྭ་འབུ་སྐོར་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ནམ་ཞར་དུ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་གི་ཡོད་རབས་ཤིག་བཤད་གི་འདུག བདེན་དཔུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་དམ། ༸གོང་ས་མཆོག་བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་ནང་བཞིན་དགོས་དུས་བཀོལ་མི་དགོས་དུས་གཡུགས་ཏེ་སྒེར་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག་དང་མི་ནག་པོ་བཟོ་སྤྱད་ཅིག་རེད་དྲན་གྱི་འདུག་གམ ། དོན་དམ་པར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཚན་གནས་ལ་གནོད་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་དག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ན་མེད་པའི་གསལ་འདེབས་ཙམ་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\nMarch 19th, 2018 at 10:20 pm\nསྐབས་བཅུ་གཅིག་(༡༩༩༡)སྐབས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ དེ་སློབ་དཔོན་༧ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་མིན་སྤྱི་མཐུས་མཁྱེན་པ་པོ་ནས་སྒྲུབས་ཞག་པ་ཞིག་ལ་ ཁྱོད་སྤྱི་མཐུས་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནས་ གཅིག་གཉིས་གསུམ་ གང་བཤད་གི་ཡོད། 👎🏿👎🏿👎🏿👎🏿👎🏿👎🏿\n#27 bhula ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nLobsang sengay and Kador can be reported to IRS for tax fraud. Evidence were provided by himself in letter as well as in tape. Tax fraud is serious crime in USA.\nLets see how Lobsang sengay and Kador can respond to IRS. Both of them might end up in jail or their green card revoked.\nplease follow below to report to IRS:\nThe form 3939-A requestsasignificant amount of information pertaining to the individual you are reporting. Among other things, you will need to provide the name and address of the tax payer. You should also be prepared to submit any documents that you have that will substantiate your claims, or you must indicate that you don’t have access to any documentation. Significantly, while you may provide your name and address, it is not required that you identify yourself. Therefore, the form 3939-A may be used to report tax fraud or evasion anonymously.\n#28 ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMarch 21st, 2018 at 5:23 am\nབོད་མི་མངས་དེ། དམངས་ལ་ཤོར་འདུག བོད་མཁས་པ་དག་གིས་བྲིས་པའི་མིང་ཚིག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་སྤུ་ཉག་གཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། བོད་མི་དམངས། ཞེས་འབྲི་བ་ཕོད་དམ།\n#29 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nThinley Woeser, from Minnesota,US, says:\non 21 March 2018 at 5:36 pm\n#30 གཡུ་ཐོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 2nd, 2018 at 4:48 am\nདེ་རིང་ངས་རྩོམ་འདིའི་མཆན་ཚང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལན་འདེབས་འདོད་པ་ནི་མཆན་༡༧་པ་དཔའ་དོན་ཞུ་བའི་མཆན་དེ་དང་གཞན་གཅིག་བྱུང་། དེ་མིན་རྣམས་ནི་བློ་བཟུ་བོར་མིན་གནས་པའམ་ནང་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཐོང་། ལྷག་པར་དུ་འདིར་ཨིན་ཡིག་ཐོག་གི་མཆན་དེ་ཚོར་རིན་ཐང་མ་མཐོང་།\nདཔའ་དོན་ལགས་ཀྱིས་གསུང་ཚིག་ལས་ཁོ་རང་གཟུ་བོར་གནས་ནས་གསུང་གི་མེད་དམ་སྙམ་པ་བྱུང་བས་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུས་ན། “སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་མང་དག་ཅིག་མི་བྱེད་རང་བྱེད་ཆགས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད།”་ཅེས་ཁོང་གི་སྡོམ་བརྒྱབ་པ་དེ་རེད། ངས་བལྟས་ན་དེ་འདྲ་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ། “དེ་སྔ་བོད་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འཇུག་རྒྱུར་ཕ་མས་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་སློབ་གྲྭར་མ་བཞག་ན་མི་ཆོག་པ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བྱིས་པ་སློབ་གྲར་འཇུག་དགོས་པ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ས་གནས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་ནས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདག་པོ་རྒྱག་བཞིན་པ་སོགས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། དངོས་གནས་བདེན་པ”་མ་རེད། དེ་ངས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ན་བུ་ཕྲུག་རྒྱའི་སློབ་གྲར་བཏང་བ་དེ་བོད་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་མིན་པ་ཀུན་གསལ་རེད་ལ། གང་ལྟར་སློབ་གྲར་མ་བཏང་ན་ཉེས་པ་གཏོང་བ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ང་རང་བོད་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་ནས་ཡོད་པ་ངས་ཤེས། འདི་ལྟར་བཙན་གྱིས་འཐེན་ནས་འགྲེལ་ན་བོད་“བཅིང་གྲོལ”་བཏང་བ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་རེད་ཅེས་འགྲེལ་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ཅི་ཡོད། དེ་མ་ཐུབ་རུང་པན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཙོན་ནས་ལྷོད་པ་སོགས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་རེད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲེལ་མི་ཐུབ། མདོར་ན་རྒྱ་ནག་ནང་གི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཚང་མ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པར་འགྲེལ་ན་དེ་ལྟར་དུ་གཞན་དུ་འགྲེལ་རྒྱུ་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། གང་ལྟར་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་ཁོང་གི་བཀའ་མོལ་དེར་ཁོང་ཁྲོ་མ་ལང་རུང་གད་མོ་ངོ་འཆོར་འོས་པ་ཞིག་རེད། མའོ་ཡི་སྐབས་སུ་བོད་ནང་དུ་བྱེད་རྒྱ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་སྦྱོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཡོད་ཡོད་པ་རེད།


ངན་ལྷད་བཀག་སྡོམ་ལྷན་ཚོགས་དང་རྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱི་བར་ན་ཟུང་ཕྱོགས་ཞལ་འཛོམས་ཐེངས་༩ པ་དེ་ སྤྱ་ལོ་༢༠༢༢ སྤྱ་ཟླ་༦ པའི་སྤྱ་ཚེས་༡༧ ལུ་ ངན་ལྷད་བཀག་སྡོམ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་བཤམ་ནང་སྦེ་ཚོགས་གནང་ཡོདཔ་ཨིན།\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 18, 2022 སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 24, 2022\nThe meeting deliberated on the implementation status of the decisions taken during the 8th Bilateral Meeting and 9th Working Committee Meeting, besides the year-wise review of the cases shared by both the institutions to be acted upon as per respective mandates. Amongst other the meeting discussed on the cases on missing persons and the way forward and strengthening of common understanding of ACC offenses and RAA’s observations categorization.\nརྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱིས་ འགན་འཛིན་པ་༢༣ ལུ་ སྤྱ་ལོ་༢༠༢༢ སྤྱ་ཟླ་༧ པའི་སྤྱ་ཚེས་༡ ལས་འགོ་བཙུགས་ གོ་གནས་ཡར་སེང་གནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ།\nསྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། 6, 2022\nརྒྱལ་གཞུང་རྩིས་ཞིབ་དབང་འཛིན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མངོན་མཐོའི་རྩིས་ཞིབ་གཙུག་སྡེ་ཚུའི་(INTOSIA) མཐའ་འཁོར་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་སྡེ་ཚན་ (WGEA) གྱི་ཚོགས་འཛོམས་ཐེངས་༢༡ པའི་ནང་གྲལ་གཏོགས་འབད་ཡོདཔ།\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 30, 2022\nསྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 29, 2022


གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | theyungdrungbon | Page 2\nའཕྲིན་གསར། 2019/03/15 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་༧གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་ལྟར་འདི་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོ་གཉིས་བརྩེགས་དང་བསྟུན་ནས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་དོན་བཞིན། བོད་ས་ཕག་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༩ ནས་ཚེས་༢༢བར་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་མདོ་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལྗགས་ལུང་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་དོན་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའཕྲིན་གསར། 2019/03/11 by nyima geshe.\nཇི་སྐད་དུ། དགག་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཡི། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་བསྟོད་འོས་ཏེ། བདེ་ཆེན་ལམ་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། བསྟན་པ་དེ་ཡིས་འཛིན་པ་ཡིན། ཞེས་བསླུ་མེད་ལུང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྔགས་པ་ལྟར། ༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི། བོན་གྱི་གྲྭ་ས་གོང་མ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་བགྲང་བྱ་དུ་མའི་རིང་གཏན་བཞུགས་གནང་སྟེ་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཁུར་རླབས་པོ་ཆེ་བཞེས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ཟླ་༢ ཚེས་༡༨ཉིན་འདི་གར་༧གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་དགའ་མལ་དགོན་ཆེན་གྱི༧མཁན་རབས་དང་པོ་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རེ་ཞིག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་༧དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་བླ་བྲང་དང་དཔལ་ལྡན་སྨན་རིའི་འདུས་སྤྱི་ཐུན་མོང་ནས་གཤེན་གྱི་དགེ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོ་གའི་ཞལ་ཕྱེ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སེམས་དཔའ་འདུས་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྨོན་ལམ་མང་ཇ་དང་སྐུ་འགྱེད་བཅས་ཕུལ་ནས་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nའཕྲིན་གསར། 2019/02/09 by nyima geshe.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་བ་༢ པའི་ཚེས་༩ བོད་ས་ཕག་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་༥སྟེ་༧རྗེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིན་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ལུང་ཚང་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཀུན་ཁྱབ་མཆོག་བཙུན་དགོན་རདྣ་སྨན་གླིང་གི་མཚན་ཉིད་མཁན་པོ་ཁྲི་བཞེངས་མངའ་གསོལ་མཛད་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཀྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་བརྒྱད་པའི་སྟེང་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གྲྭ་ཚང་གི་གོ་སྒྲིག་འོག་སྤོས་འདྲེན་དང་དུང་རྒྱ་གླིང་པ་བཅས་ཀྱིས་བསུ་མ་ཞུས་ཏེ་སྨན་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བཞུགས་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བ་ཆབས་ཅིག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2019/02/05 by nyima geshe.\nལོ་རྒྱུས་ནི་སྐབས་དེ་དང་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞིག་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་དོན་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་རྣམས་བཅད་བཅོས་དང་སྒྲོ་འདོགས་མེད་པ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་ཐུབ་ན། མ་འོངས་པའི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དང་སློབ་དེབ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རྐང་རྗེས་སྲུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། འོན་ཀྱང་རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་ནང་ཆོས་དར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ནས་བཟུང་། ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་མཛད་རྗེས་སྲིད་ན་སྙན་གྲགས་ཆེ་བ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུང་དུ་བསྒྱུར། འཇིག་རྟེན་མིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་མཐུན་པའི་རབ་བཏགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པའི་བླ་སྤྲུལ་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་གྱིས་སྡེ་འབངས་ཕལ་གྱི་ལུས་སེམས་སྦྲིད་པར་བྱས། དབང་སྒྱུར་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་ཆེན་དང་དཔོན་ཆེན་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་བཞིན་དུ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྡེ་འབངས་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་ཏུ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བར་སྐུལ་ནས། ཡུལ་སྡེ་དང་ཡུལ་སྡེའི་བར། དགོན་པ་དང་དགོན་པའི་བར་དམག་འཁྲུགས་སློང་ཞིང་ཤི་བསད་ཁྲག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཅུག་ནས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་འདས་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རེད། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་འགའི་སྒྱུར་སྟངས་བཤད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-06 10:03:44 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nབདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ཅིག་ཡིན་ནའང་། འཚོ་བའི་ནང་སྐབས་རེར་འཁྲུག་འཛིང་དང་རྩོད་པ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། རྩོད་རྙོག་སྐབས་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་སོགས་བྱས་ནས་ཁ་མཆུ་ཡོང་བ་ཡིན། གནས་སྟངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གཉེར་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ད་རེས་འདིར་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་རྒྱུག་ཆེ་བ་འགའི་སྒྱུར་སྟངས་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གླེང་བར་བྱ།\n1. 承认 རྐུ་ཇག་འཕྲོག་གསུམ་དང་མི་བསད་སོགས་ཚབས་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཁ་མཆུ་ཡོང་ན། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་ངན་སྒྲུབ་མཁན་རྩད་བཅད་ནས་ཉེས་པ་གང་ཡིན་མིན་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལ། 承认犯罪 ཞེས་པར་རྒྱུན་དུ། རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་དུ། ཁས་ལེན་དང་ངོས་ལེན་ཞེས་གཉིས་འཁོད་ཡོད་པར་བརྟེན། ཉེས་པ་ཁས་ལེན། ཞེས་ཇི་བཞིན་བཤུས་ཏེ་སྒྱུར་རྐྱང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དོན་ལ་འདི་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་སྐད་ནང་། སུས་ཀྱང་སོ་སོར་ཉེས་ཅན་དུ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད། ཅེས་པ་ལྟར། སྐབས་དོན་ལ་བསམས་ཏེ། ངོས་ལེན། ཞེས་བསྒྱུར་ནས་སྐབས་བབ་ལ་འབྲེལ་བ་དང་དོན་གྱི་གནད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོན་འདུག གལ་སྲིད། ཁས་ལེན། ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ཐ་སྙད་སྤྱི་ལྡོག་ཙམ་ལས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་མེད་པར་གྱུར།\n2. 审理 ཇག་བཅོམ་བྱས་པ་དང་སྲོག་བཅད་པའི་སྐོར་གྱི་སྦྱོར་ངན་གང་ཞིག་བརྩམས་ཀྱང་། དེང་གི་དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་གང་དུའང་། དོགས་པ་ཟ་ཡུལ་གྱི་གང་ཟག་སུ་ཞིག་ལ་རང་དགར་བཙོན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་མི་རུང་བར། ཐོག་མར་གྱོད་དོན་ཁ་མཆུ་དེར་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ། 审理 ཞེས་པར་ད་ལྟའི་ཚིག་མཛོད་དུ། ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད། ཞིབ་གཅོད། ཅེས་བཀོད་ཡོད་ནའང་། མིང་སྔ་མ་རིང་དྲགས་པ་དང་ཕྱི་མ་ཚིག་སྡུད་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། བོད་རང་སྐད་དུ་ཅི་ལྟར་ཟེར་བསམ་མེད་པར་སྣང་། དེ་ཡང་། ཁྲིམས་གཞི་དེ་ལྟར་ན་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ལ་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁྲིམས་ཞིབ་མ་བྱས་པར་བཙོན་དུ་འཇུག་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་པ་ལས་གསལ་བཞིན། ཁྲིམས་ཞིབ། ཅེ་ན་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་ལ་འཇགས་ཟིན་ཁར་གསར་དུ་བསྒྱུར་བའི་ངལ་བའང་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཡིན།\n3. 证明 གོང་གསལ་ལྟར། མི་སུ་ཞིག་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བསྙད་བཏགས་ནས་གང་འདོད་དུ་བྱེད་མི་རུང་བར་དངོས་གནས་མི་དེར་ཉེས་པ་ཡོད་ལུགས་གསལ་པོ་ཡོང་བ་དང་ར་འཕྲོད་པར་བྱེད་དགོས། རྒྱ་ཡིག་ཏུ། 证明有犯罪事实 ལྟ་བུར་དཔེར་མཚོན་ན། 证明 ཞེས་པར། ཚིག་མཛོད་ལ་བསྟུན་ནས། ར་སྤྲོད། ར་འཕྲོད། ཁུངས་གཏུག་སོགས་སུ་སྒྱུར་གྱིན་ཡོད་མོད། བོད་སྐད་དུ། ཁྲིམས་ཁང་དུ་མི་དེ་དག་ཉེས་ཅན་དུ་ཁུངས་སྐྱེལ་དགོས་པ་ཡིན། ཞེས་ཁུངས་སྐྱེལ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཧ་ཅང་འཚམ་པར་མངོན། དེ་ལྟར་ན་ཁུངས་བསྐྱལ་ནས་ཁུངས་འཁྱོལ་ན་ཉེས་ཆད་འཁུར་དགོས་པ་ཡིན་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན་གྱི་ལས་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ལ་ལྷག་པར་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད།\n4. 申诉 ཁྲིམས་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་དེ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའམ་ཉེས་ཅན་རང་གི་བློ་མ་མགུ་ན། བསྐྱར་དུ་བསམ་འཆར་ཞུས་ནས་སླར་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་འདོན་པ་དང་གཏུག་བཤེར་བྱེད་ཆོག དེ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ། 申诉 ཞེས་པར། བསམ་འདུན་བསྐྱར་ཞུ། དག་སེལ་དགོས་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ། གནས་ལུགས་ཡོང་རྐྱེན་ཞུ་བ་སོགས་ལྟར་སྒྱུར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན། གོང་དང་འདྲ་བར་ཚིག་མཛོད་ཁག་གི་རྗེས་འབྲངས་པ་དང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཇི་བཞིན་གསལ་བ་ལྟར་བཤུ་རྐྱང་བྱས་འདུག ཇི་སྐད་དུ། ཁྲིམས་ཁང་འོག་མ་ཚོས་ཁྲིམས་བཅད་པ་དེ་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་པར་ཁྲིམས་ཁང་ཆེན་མོ་ཁག་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱ་ཆོག་པ་ཡིན། ཞེས་བོད་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན། ཞུ་གཏུག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཚེ་ཀུན་གྱིས་གོ་སླ་བ་དང་འཛིན་བདེ་ཞིང་། གོང་དུ་ཚིག་མཛོད་དུ་འཁོད་པ་བཞིན་བསྒྱུར་ན་བོད་སྐད་དུ་ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་པ་དང་དགོས་མེད་གསར་སྒྱུར་གྱི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་པར་སྙམ།\n5. དངུལ་ཊམ།货币 བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་གསར་འགྱུར་སྒྱུར་དུས་དཔལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི货币 硬币 纸币 ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་དག་རྒྱུན་དུ་འཕྲད་སྐབས། དོན་གྱི་ཞིབ་ཆ་ལྟར་སྒྱུར་དགོས་མོད། མིང་སྔ་མ་དེར། དངུལ་ལོར། དངུལ་ཊམ། ཞེས་དང་། མིང་བར་མ་དེར། དངུལ་སྒོར། ལྕགས་སྒོར། ཞེས་པ། མིང་ཕྱི་མ་དེར། ཤོག་ལོར། ཤོག་དངུལ་ཞེས་སྒྱུར་ཚུལ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེར་དེ་གསུམ་གར། དངུལ་ལོར་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའང་མཐོང་། ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན། མིང་དེ་གསུམ་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་དོན་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། 货币 ནི་སྤྱི་མིང་ཡིན་པས། དངུལ་ལོར། ཞེས་བསྒྱུར་རྗེས་དེའི་ནང་གསེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤོག་བུ་དང་ལྕགས་རིགས་ལས་བཟོས་པར་བལྟོས་ཏེ་ཤོག་དངུལ།纸币 དང་ཊམ་སྒོར།硬币ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཁ་གསལ་བ་དང་དོན་ལའང་མཐུན། གོང་སྨྲས་དག་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན་པས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ན་མང་བར་དོགས་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ།\nསྔོན་རབས་དང་ཉེ་དུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་ལས་ཚིག་མཛོད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནའང་། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ད་དུང་ཡང་མི་འཐུས་པར་ཤེས་རིག་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་དང་མི་རིགས་གཞན་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རིག་ཚན་གསར་པའི་ཚིག་མཛོད་ཁུངས་ལྡན་སྤུས་དག་བསྒྲིག་རྒྱུ་ནི། དེང་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་རིག་ཚན་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྲོས་དང་མཐུན་དགོས་པའི་རང་སྐད་ལ་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་གྱུར་འདུག དེ་ཡང་དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཅེས་པར་ཆ་མཚོན་ན། ད་སྔའི་བར་དག་བཅོས་བྱས་ནས་པར་གཞི་བདུན་པར་སླེབས་ཟིན་ནའང་། བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་རེ་ཟུང་ཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་རིང་ད་གཟོད་དག་བཅོས་བྱས་ཏེ་པར་གཞི་གཉིས་པ་བཀྲམ་མ་ཐག་རེད། དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་བརྡ་ཆད་སོགས་སྒྱུར་དུས་ཞིབ་ཆ་མ་ཐོན་པ་དང་འགྱུར་ལོག་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་སྐྱོན་མང་བ་ཡང་སྒྱུར་པ་པོའི་ལག་ཏུ་བསྣམས་པའི་ཚིག་མཛོད་སྤུས་དག་མེད་པར་ཡང་རག་ལས་ཏེ། མཁས་དབང་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ལས་ཆོད་ཆེ་བར་ཡོ་བྱད་ངར་བ་དགོས། ། ཚེགས་ཆུང་བསྒྲུབ་སླ་སྤུས་ཀ་རྩལ་དུ་ཐོན། ། ཡོན་ཏན་སློབ་པར་དག་ཡིག་ཚད་ལྡན་དགོས། ། དཔལ་མགོན་སྡོངས་གྲོགས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་བཞིན། ། ཞེས་གསུངས་ལྟར་ཡིན་ལ། རིག་ཚན་སོ་སོའི་བོད་ཡིག་གི་ཚིག་མཛོད་ཡོ་བྱད་ཚད་ཐུབ་རེ་ཡོད་ཚེ་སྒྱུར་མཁན་ལའང་ཕན་ཐོགས་ནས་འགྱུར་གྱི་སྤུས་ཀ་ལེགས་པོ་ཡོང་ངེས་རེད། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བའི་ཤེས་ཚད་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གཞི་རྩ་ཡིན་ལ་ཁོང་རྣམ་པར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡབ་མེས་དམ་པ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་མཚན་ཐོབ་ཕུལ་བ་དང་དང་བཀུར་བསྟི་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་དགོས་ལུགས་གསལ་པོར་མཚོན། ཅུང་གསལ་བར་བཤད་ན། ཐོག་མར་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཡིག་དང་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ལེགས་དགོས་ཏེ་བསྒྱུར་བྱའི་མ་རྩོམ་གྱི་དོན་རབ་རིབ་སབ་སིབ་ཙམ་གོ་བས་མི་ཆོག་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གོ་བའི་ཚད100%ལ་སླེབས་དགོས། དེའི་ཐད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལོ་ཙཱའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བས་ལོ་ཙཱ་ནི་ཞིབ་འཇུག་གི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་གསུང་གནད་ལ་ཁེལ་བ་མཛད་མྱོང་། དོན་ཡོངས་སུ་གོ་བའི་རྗེས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ནི་སྔ་མ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་རྩེ་གྲས་སུ་སླེབས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཐུབ་སྟེ་ཕ་རོལ་གཞན་སྐད་ནས་ཚུར་རོལ་རང་སྐད་ཀྱི་ཀློག་མཁན་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཐུབ།\nམདོར་ན། ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་ཡིག་ཆ་དང་གསར་འགྱུར་སྤུས་དག་ཅིག་བསྒྱུར་དགོས་ན། ལོ་ཙཱ་བའི་ཤེས་ཚད་ལེགས་པ་དང་ཚིག་མཛོད་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོད་ཚེ་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོར་འགྲོ་ངེས་རེད་སྙམ་མོ། །\nཉེ་ཆར། མི་དམངས་དངུལ་ཁང་བོད་ལྗོངས་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བའི་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་གི་མཛུབ་ཁྲིད་འོག བོད་ལྗོངས་དངུལ་ཁང་ཉིང་ཁྲི་ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་གིས《ལས་ཞུགས་ལས་གཏོད་ལག་ཁྱེར》ཡོད་པའི་ལས་གཏོད་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལ་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལས་གཏོད་ཁག་ཐེག་དངུལ་བུན་ཐ\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་འཕེལ་སྒྱུར་ཨུ་ལྷན་གྱི་གཞུང་གཉེར་དྲ་བའི་གཞི་གྲངས་ལས་མངོན་པ་ལྟར་ན། ཕག་ཤའི་སིལ་ཚོང་རིན་གོང་གཟའ་འཁོར་བཞི་ལ་བསྟུད་མར་མར་ཆག་པ་དང་སྡེབ་ཚོང་རིན་གོང་གཟའ་འཁོར་ལྔ་ལ་བསྟུད་མར་མར་ཆག་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་བའི་གཟའ་འཁོར་ནང་ཕག་ཤའི་སིལ་ཚོང་རིན་གོང་སྤྱི་རྒྱ་རེར་སྒོ\nགཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མཐོ་སློབ་སློབ་ཐོན་སློབ་མའི་ལས་ཞུགས་ལས་གཏོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་དོན་དེ་ལས་ཞུགས་བྱེད་རྒྱ་ཆེ་རུ་དང་། ཞི་མཐུན་ལ་སྐུལ་འདེད། བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་ནུས་ལྡན་ཞིག་ལ་བརྩི་བ་དང་། དམངས་འཚོ་ལེགས་གཏོང་དང་།\nཉེ་ཆར། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས“རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི”བརྗོད་དོན་གཙོ་བོར་དམ་པོར་དམིགས་ཏེ། བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས“རྩ་ཁྲིམས་དྲིལ་བསྒྲཌ་གཟའ་འཁོར”གྱི་བྱ\nལྷ་ས་དང་། ལྷོ་ཁ། ནག་ཆུ་བཅས་ཀྱིས་འབྲོག་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་བས་འབྲོག་ཟོག་སྤུས་དག་ལྗོངས་ཕྱི་ནང་དུ་བྲིན་ཁ་རྒྱུག་པ།\nཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། ལྷ་ས་དང་། ལྷོ་ཁ། ནག་ཆུ་བཅས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱིས་རང་ངོས་ཀྱི་འབྲོག་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་རང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲོག་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་བྱ་ཐབས་གལ་ཆེན་ལ་བརྩིས་ནས་རི


Terdzo-SIDDHAM-024 - Rinchen Terdzö\npad gling mgon po sde brgyad kyi rgyun gsol\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 593 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. pad gling mgon po sde brgyad kyi rgyun gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 593. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang sngags btsun 'jam dpal rdo rjes bskul ba'i ngor 'jigs bral ye shes rdo rjes so\ngter mdzod pad gling sngaD gso'i bka' srung\nཔད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་མི་བསྲུན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་འཇིགས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་བསྟན་སྲུང་གཙོ། །དཔལ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་དགྱེས་པར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐུན་རྫས་མཁོ་རྒུའི་སྤྲིན། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་མི་འབྲལ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་འདིར་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་སྔགས་བཙུན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-024&oldid=122306"\nThis page was last edited on 30 October 2018, at 19:50.


སྤེལ་དུས 2018-07-11 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། པདྨ་རིག་འཛིན།\n[གནད་འགག་མིང་བརྡ།] རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་། དོན་དངོས།\nམི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་གི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་མིག་རྒྱ་ཇེ་ཡངས། འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་ཚེ་རྩོམ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་གསར་པ་འབྱུང་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་གསར་རྩོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་བྱས་ཤིང་རིག་གནས་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་འཚོ་བར་ཟབ་ཞུགས་དང་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་བྱས་ནས་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སྣ་ཆོགས་བྲིས་ཤིང་བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་བརྩེ་དུང་ཁོ་ན་བརྗོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ནས་ནང་དོན་ཡོངས་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་སྟུག་པོས་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་ཅན་དུ་བཏང་ཡོད་ལ་དེང་སང་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སུ་འདིའི་རིགས་ལ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དུ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ནང་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འབྲི་མཁན་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔུང་ཁག་ཅིག་ཆགས་ཡོད། རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཡིས་ཆིག་ཡཱས་ཀྱི་བྲིས་པའི《རིག་གནས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་སྡུག་པོ》(《文化苦旅》)དང《ལོ་སྟོང་གི་ཤུགས་རིང》(《千年一叹》)གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་མང་པོ་འདུག་ལ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་འཐུས་ཚབ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་འདི་མ་གླེང་ན་མི་ཆོག་པའི་ཚད་དུ་ཐོན་ཡོད། གཞན་ད་དུང་རྩོམ་པ་མོ་གྲཊ་ཅན་མ་ལིས་ཧྭ་ཡི《ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་སུ་བསྐྱོད་པ》(《西行阿里》)དང་《རླུང་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས》(《灵魂像风》) 《བོད་བྱང་ཐང་གི་ཟིན་བྲིས》(《藏北游历》)སོགས་རྒྱའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་འཐུས་ཚབ་ཏུ་བགྲང་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁོ་ན་ལས་བརྒལ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག དད་མོས་བཅའ་ཁྲིམས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་བསམ་གཞིག་དང་དོ་ཁུར། དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་རིགས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་། མཛེས་ཉམས་ཐོན་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ནི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས། སྤྱིར་བཏང་དུ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ལྷུག་རྩོམ་ཆེ་བ་དང་། མཁས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་སོཊ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་རེ་མཆིས།\nརང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བཀོལ་ནས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་གསུང་རྩོམ་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་བའའ་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་དགའ་ལྡན་ཕྲོ་བྲང་གི་སྐབས་སུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ཤིང་དེ་ནས་ལྷ་སར་སོང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བཏོལ་ཅིང་རྩོམ་པ་པོས་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་ཅིང་རང་གི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཐེངས་ཤིག་བལྟས་ཚེ། རྩོམ་པ་པོར་ལྟ་རྒྱ་ཐོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁར་རྣམ་རིག་ཧ་ཅང་ནས་གསལ་བས་རྩོམ་ཡིག་འདི་ལྟ་བུ་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ལ། འདི་བྲིས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་རྩོམ་པ་པོས་དཀའ་སྡུག་གང་མང་མྱངས་པ་ང་ཚོས་རྩོམ་འདི་ཀློག་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཞར་དང་ཞོར་ལ་ཤེས་ཐུབ། རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་ལྷག་འགོར་ཟིན་ཀྱང་ང་ཚོས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིར་ཡང་བལྟ་བསྐྱར་བལྟ་བྱས་ཚེ་སྔར་བཞིན་གསར་བ་གསར་རྐྱང་གི་རྣམ་པས་ཁེངས་ཤིང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆུང་ཆུང་ལྟ་བུར་འདུག རྒྱ་རིགས་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་སྟེགས་སུ་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དག་དང་གོམ་པ་མཉམ་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་པས་ན་ང་ཚོས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ངེས་པར་དུ་སྔོག་འདོན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱ་ནག་དང་ཐ་ན་འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་དང་མཐུད་སྦྲེལ(接轨)བྱེད་རྒྱུ་ནི་དོན་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཆ་རྒྱུས་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ཁར་རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་མཁས་པའི་ལྷུག་ཅོམ་ཞེས་བཏགས་པའང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པའང་ཤེས་ཐུབ། ཞོལ་ནས་གོང་གི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྟར《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\n《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》བསྡོམས་པས་ས་བཅད་ཆུང་བ་བཅུ་བདུན་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་དེའི་ནང་ས་བཅད་དང་པོ་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་ཐོན་མཛད་པའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ། གསུམ་པ་ཡུལ་མིང་། བཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་དབང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། ལྔ་པ་སྔོན་གྱི་གནས་ཡུལ་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། དྲུག་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཟའ་བཏུངཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར། བདུན་པ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན། བརྒྱད་པ་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་བར་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས། དགུ་པ་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། བཅུ་པ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་སྐོར། བཅུ་གཅིག་གུཔྟའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་གཉིས་པཱ་ལའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདས་རྗེས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནས་ད་བར། བཅུ་བཞི་པ་སིངྒ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། བཅོ་ལྔ་པ་སྔོན་དུས་བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་ཚུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། བཅུ་དྲུག་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་མཇུག་རྩོམ་བཅས་ཡིན་ནོ། །\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་སྟེ་སྤྱི་ལོ1934ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་རྩོམ་ཧྲིལ་པོ་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཞིག་གི་མཐོང་སྣེ་ནས་མགོ་བརྩམས་ནས་བྲིས་པ་ལས་ཁང་བའི་ནང་བསྡད་དེ་རྟོག་བཟོ་དང་སེམས་ལ་གང་ཤར་ཤར་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་མིན་པ 《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》ལ་བལྟས་མྱོང་མཁན་ཅིག་ཡིན་ཚེ་གསལ་བོ་ཤེས་ངེས། སྤྱིར་བཏང་དུ་བརྗོད་ན་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཤ་ཁྲག་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་མོ་ཆད་མ་མྱོང་ཞེས་བརྗོད་ཆོག རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཆ་ནས་བརྗོད་ནའང་སྟེས་དབང་དང་གློ་བུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོས་“ཁོ་བོ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་གྱིས་ཡུལ་དེར་ལན་གཅིག་སླེབས་ན་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་ཡོད་ཅིང”ཞེས་ཁོང་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་པ“ཡང་ཡང”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལས་རྗེན་པར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་སོང་ནས་ལོ་བདུན(1927-1934) འགོར་རྗེས་ར་ཧུ་ལར་འཕྲད་དེ་གོ་སྐབས་དེ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་རེད། འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ལམ་བུ་དེའང་ཐོག་མར་འཕན་ཡུལ་དང་རྭ་སྒྲེང་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་གནས་འགངས་ཆེན་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཕྲན་ཙམ་བྱས་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན(1934-1945)ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་དེའི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཏེ་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་ཚུལ་དད་མིང་བཏགས་ཚུལ། བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱོད། སྔོན་གྱི་གནས་ཡུལ་གྲགས་ཆེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཇི་བཞིན་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་དངོས་བྲིས་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན་ཡང་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན།\n《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་རྩོམ་པོ་རི་ཆུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་ནས་གནའ་བོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་བཞིའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་རྒྱ་གར་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་དང་། བལ་བོ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་མཛེས་སྡུག་དང་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་ཞོར་དུ་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ཀྱི་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་དེའང་བསྡུར་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འུ་ཅག་ལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ངོ་མ་བརྗོད་ན་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་མི་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་དང་མཁས་པ། ཚོང་པ་སོགས་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བ་ཧ་ཅང་མང་ལ། དེ་དག་གིས་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་དང་ཚོང་ཟོང་ཉོ་བསྡུ། ལོ་ཙཱ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་དེའི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་བོད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དང་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་མཛེས་སྡུག་དང་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྒྱ་གར་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལྷུག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོར་ཇི་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པས་ན་ཞོལ་ནས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།\nདོན་དངོས་རང་བཞིན་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་པོའང་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་ལས་“དེ་ནས་བཀྲས་ལྷུན་བརྒྱུད་དེ་ཞ་ལུར་སླེབས། རི་ཕུག་ཏུ་མཇལ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་གཟིམ་ཤག་དེ་ཀ་བ་གཅིག་གི་ས། ཞལ་བ་ལ་མཚོན་ཀྱང་མེད་པ། སྒོ་ནས་འོད་འོངས་པ་མ་གཏོཊ་སྐར་ཁུང་ཡང་མ་བཏོད་པ། ད་ལྟའི་གྲྭ་རྐྱང་དཀྱུས་མ་ཚོ་ཡང་སྡོད་མི་སྤྲོ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།” ཅེས་རང་གི་མཐོང་སྣང་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བུའི(1290-1364) ཁང་མིག་ཆུང་ཆུང་དེ་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་བརྟེན་ནས་འུ་ཅག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྟར་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་དུམ་འདི་ལས་ང་ཚོས་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ཆེས་བབ་ཆགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོས་བརྩོན་གྱི་སྙིང་སྟོབས། ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། སྔོན་བྱོན་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་སློབ་པའི་དུས་ན་སྡུག། བདེ་བར་སྡོད་ལ་མཁས་མི་སྲིད། ཅེས་པའི་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཅངས་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེའང་ཚིག་ཤུགས་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་དུཐོག་མར་བསླེབས་དུས་མིག་ལམ་དུ་ཤར་བ་ནི“ཤིན་ཏུ་མཐོ་ཞིང་རྩེ་མོ་ནམ་མཁར་སྙེགས་པའི་རི་བོ། ཀུན་ནས་དམའ་ཞིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་མཉམ་པའི་ཐང་། པདྨའི་མདངས་དང་ལྡན་ཅིང་མཛེས་ལ་སྐྱིད་པའི་རྗེ་རིགས། སོལ་བའི་ཁ་དོག་འཛིན་ཅིང་། བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པའི་དམངས་རིགས། སྲོག་ཆཊ་གྲོཊ་སྦུར་ཙམ་ལ་ཡང་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ། མི་རྟ་གླང་གསུམ་བསད་པའི་ཁྲག་གིས་མཆོད་སྤྱིན་ལས་ཐར་བ་འཚོལ་བའི་ཆོས་ལུགས། རྔ་མོང་གི་རྒྱབ་དང་འདྲ་བའི་མྱ་ངམ་གྱི་རི་ཐང་། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་ཆུ་གླིང་སྐྱེད་ཚལ་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོཊ་པ། རྩིས་ཀྱི་རས་གཞི་ལྟར་བཀྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གླིང་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་སོག་པའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ” ཞེས་རྩོམ་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ང་ཚོར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཐང་། པདྨའི་མདངས་འཛིན་པའི་རྗེ་རིགས། སོལ་བ་ལྟ་བུའི་དམངས་རིགས། སྲོག་ཆགས་གྲོགས་སྦུར་ཙམ་ལའང་གནོད་པར་མི་བྱ་བའི་བསྟན་པ། རྔ་མོང་གི་རྒྱབ་ལྟ་བུའི་རི་ཐང་། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུའི་གླིང་ག སོག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ང་ཆོར་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པས་རྒྱ་གར་ལ་སོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྩོམ་འདིར་བལྟས་མ་ཐག་བག་ཆགས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སའི་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་སོག་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དེའང་དོན་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་བོད་ནས་འདོད་འཇོ་བ་ཞེས་དུས་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྙིང་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་མེད། རྩོམ་ཡིག་ལས“བ་གླང་ནི་དུད་འགྲོ་མཆོག་ཡིན་པས་ལག་པས་བརྡུང་བ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཡང་བ་གླང་གི་གཅིན་གྱིས་བཀྲུ། ལོ་རེ་བཞིན་དུས་སྟོན་ཞིག་གི་སྐབས་བ་གླང་རྣམས་ཀྱི་སྐེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཡོགས་ཤིང་། ཕག་ལེ་ནས་གཅིན་ཅུང་ཟད་རེ་ཀུན་གྱི་འཐུང་། ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“སོ་ཤིང་མ་འབྱོར་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཁ་བཀྲུ་བ་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན།” ཞེས་དང་། ཡང‘ཕལ་བ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གཙང་། དེ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེ་བུད་མེད་གཅིག་གཙང་། དེ་སྟོང་ལས་བྲམ་ཟེའི་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གཙང་སྟེ། དེ་ནི་བ་དམར་མོ་ཞིག་དང་མཉམ་ཟེར་ཏེ་འདིས་ལེགས་པར་གོ་ནུས།”①ཞེས་སོགས་གཙིག་ལས་གཅིག་ཁ་གསལ་ཞིང་དྲང་བདེན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོར་བ་གླང་ལ་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་འཇོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ་གླང་ལ་བརྩི་འཇོག་ཚད་མེད་བྱེད་པ་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དེས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རིག་གནས་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་མ་ཝུན་ཧ་རིས་སིས(Marvin Harris) 《母牛、猪、战争和妖巫: 人类文化之谜》②ཞེས་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་བཀྲེས་ལྟོགས་ཀྱིས་འཆི་ལམ་དུ་དེད་ཀྱང་བ་ཤ་མི་བཟའ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་པའི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་མོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་གླེང་དུས་ཀྱང་དངོས་བྲིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྭ་བའི་ཁ་དོག་དང་གྱོན་སྟངས། གདོང་གི་རྣམ་འགྱུར། འགྲོ་སྟངས། མཛེས་བྱེད་སྟངས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བྲིས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན“རྒྱ་གར་བའི་བུད་མེད་རྣམས་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བའི་བར་ལ་ཡང་། མིག་གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་བལྟ། མགྲིན་པ་གཡས་སྐྱོག་གཡོན་སྐྱོག་བྱེད། འགྲོ་བའི་ཚེ་རོ་སྟོད་རོ་སྨད་སྐེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅུ་ཞིང་རྩྭ་ཡི་སྒྱེ་མོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ” ③ཞེས་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་དེང་སྐབས་བརྟན་འཕྲིན་དང་གློག་བརྙན་དུ་འཆར་བཞིན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་འཆར་ཡོང་ངེས། དེ་མིན་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི“དཔུང་བ་འཁྲི་ཤིང་ལག་པ་ནི།། པདྨ་རྐང་པ་ཡལ་འདབ་གཡོ།”(བསྡུས་གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དཔེར་བརྗོད)ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ནི་མཉེན་ལྕུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དཔུང་བ་ཁྲི་ཤིང་དང་། ལག་པ་མེ་ཏོག་པདྨ། རྐང་པ་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་མཐར “གཡོ”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མིག་གིས“གཡས་ནས་གཡོན་ཏུ་བལྟ”བ་དང་། “མགྲིན་པ་གཡས་སྐྱོག་གཡོན་སྐྱོག་བྱེད”པ། མཇུག་མཐར་“གཅུ”ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མཉེན་ལྕུག་དང་སྒེག་ཉམས་ཀྱི་ལུས་གཟུགས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། གོང་གི་དཔེ་འདི་དག་ལས་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་དོན་དངོས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོས་རོབ་ཙམ་ཤེས་ཐུབ་ལ་ཡང་ཅིག་བརྗོད་ན་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་དོན་དདོས་རང་བཞིན་ནི་རྩོམ་པ་དང་རང་གི་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་བྱ་དངོས་དེ་དག་བརྩེ་དུང་ངོ་མར་བརྟེན་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོར་ཉམས་ལྡན་པ་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་མིག་ཟུང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པར་བཞག་ཆོག འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རིག་གནས་དང་ཡི་གེ བསམ་བློ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སམ་འགོ་ཁུངས་ལ་གོ་ཆོག《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲོད་རྩོམ་པ་པོས་ཡུལ་རྒྱ་གར་འབྲི་བཞིན་ཡོད་ཅིང་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་དེ་ནམ་ཡང་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་བལ་བོའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྲི་དུས་ཁོ་ཆོས་ནུ་བོ་ལ། “ནོ་བོ”དང་། མེ་ལ“མེ”། ལག་པར་“ལག” ལྔ་ལ“ང”། དགུ་ལ“གུ”ཟེར་བ་དང་། ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྐོར་གླེང་སྐབས་རྒྱ་གར་པའི་ཆོས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་སྲོལ་དེས་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤོག་བུ་སྟེང་འབྲི་སྲོལ་དར་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། ད་དུང་རྩོམ་པ་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ལ་ཐོན་དུས་དེའི་རྣམ་པ་ཇི་འདྲ་ཡིན་སྙམ་ན“འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་དང་དཔའ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲང་། མཐོང་ཚད་ལ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་ཡང་། མགྲོན་པོ་དང་གྲོགས་ལ་བཀུར་བསྟི་ཆེ། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གཟུགས་བྱད་ལེགས་ཤིང་ཤ་མདངས་དཀར། ཡུལ་འདི་པའི་ཁང་པ་རྣམས་འུ་ཅག་བོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ། འཕྲོག་འཛིན་དང་ནང་དམེ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་རེབ་ཀོང་ལས་ཉུང་ཞིང་། བིས་མདོ་ལས་མང་བ་ཙམ་ཡིན།”ཞེས་བསྡུར་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། “ལྷག་པར་དུམཎིཀཎྜན་བྱ་བའི་མིང་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མཁའ་འགྲོ་མང་ཟེར་ནས་འགྲོ་བ་ཡང་འཇིགས་པར་བལྟ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རང་རེའི་སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་དང་ཡེ་མི་འདྲ། བུད་མེད་ངན་སྔགས་ཤེས་ཤིང་མི་ཤ་ཟ་བ་སོགས་བྱེད་པའི་མ་རུང་མཐར་ཐུག་ཤིག་ལ་འདོད། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཌཀིནི་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཁྲ་མེན་མར་བསྒྱུར། ཡ་མཚན་པ་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་བྱད་པ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས”①ཞེས་རིག་གནས་བརྗེ་སྤོར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འགོ་ཁུངས་འཆོལ་བསྙེག་ཡང་དག་བྱས་འདུག་པ་ཡང་དཔེར་ན།“རྒྱ་གར་པ་རྣམས་ལྷམ་གྱོན་ཏེ་གནས་ཁང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་མི་བྱེད་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྷམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཁའི་ཟུར་གྱི་སྨ་ར་ལས་ཨག་ཚོམ་རིང་པོ་འཇོག་པ་རབ་བྱུང་དཀའ་ཐུབ་པའི་སྲོལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རང་རེའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨག་ཚོམ་རིང་་པོ་ཅན་མེད། དོར་མ་གྱོན་པ་ཡང་མེད། སློག་པ་གྱོན་པ་ཡང་མེད། གླང་པགས་སོགས་གྱོན་ཚེ་ཡང་། སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གྱོན་པ་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་མི་བཞིན་སྤུ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་མི་གྱོན”། ཞེས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་ལས་ལྷ་སྐུའི་བཞེངས་སྲོལ་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས་འདྲ་ས་དང་མི་འདྲ་ས་གང་འདྲ་ཡོད་པ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ། ང་ཚོས་གོང་གི་ཚིག་དུམ་འདི་བཀླགས་མ་ཐག་བོད་ཀྱིས་དགོན་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་གི་གྱང་ལྡེབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྷ་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ་བཞེངས་པ་གསལ་བོར་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་མི་འདྲ་ས་ཉག་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་ས་གནས་དང་དྲོ་གྲང་གི་དབང་གིས་པགས་པའི་རིགས་གྱོན་ཚེ་རྒྱ་གར་བས་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གྱོན་པ་དང་རང་རེའི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་ད་དུང་“སྟོད་མངའ་རིས་དང་རྒྱ་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་གི་སྐད་ཀྱང་ཨ་མདོའི་སྐད་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་རྒྱབ་ཏུ་རས་ལྷེབ་མོ་ཞིག་དཔྱངས་ཏེ་དེར་གཡུ་སོགས་བསྒྲིགས་པ་ཨ་མདོ་དང་འདྲ། ཐ་ན་གླུ་ལེན་སྟངས་ཀྱང་དབུས་པའི་གཞས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཁམས་དང་ཨ་མདོ་བཞིན་གདངས་རིང་པོ་འཐེན་ཏེ་ལེན། གླུ་ཁོ་རང་ཡང་། དཔེ་ཚན་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་བཅད་སྐོར་གཅིག་སྟེ། ཁམས་དང་ཨ་མདོའི་གླུ་རྩོམ་སྟངས་དེ་འདྲ་རེད། དབུས་གཙང་དུ་དེང་སང་གླུ་གཞས་རྣམས་ཚིག་རྐང་བཞི་རེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། བྱང་ཀུ་ལུ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ཉིན་གཅིག་ཆར་པ་ཆད་འཕྲོ་ལ་ཉི་མ་ཚར་ལམ་ཞིག་ཤར། ངེད་སྡོད་ས་ལས་མི་རིང་བའི་མཐོང་ས་ཞིག་ན་ཕྱུགས་རྫི་ཞིག་གིས་གདངས་འཐེན་ཏེ་ཁམས་བྲག་གཡབ་ཕྱོགས་ན་ལེན་པའི་གླུ་དེ་འདྲ་མངོན་སུམ་ཞིག་ལེན་གྱིན་འདུག ངེད་ཡ་མཚན་ལ་སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་བྱུང་། ཁོ་ཡོད་སར་ཕྱིན་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱིས་པ་སྣམ་བུ་གྱོན་པ་ཞིག་འདུག གླུའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་གར་བའི་སྐད་རང་དུ་འདུག ཕྱིས་གར་ཞ་ནས་འོངས་པ་ཞིག་གིས་ཡུལ་འདི་ཡང་སྔོན་བོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ཅིང་། མངའ་རིས་ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་གི་སྐབས་ཤོར་བ་ཡིན་ཟེར།” ①ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཡང་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་གདུང་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་། སྟོད་རྒྱ་གར་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་གཤིབ་བསྡུར། ནང་དུ་བསྐུམ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་རང་གི་ས་ཁྱོན་ལ་“སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ཞིག་བྱུང”བ་རེད། དེ་ཡང་ལོས་ཡིན་ཏེ《ཐང་ཡིག་གསར་རྟིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》ལས།②‘་སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་རྒྱལ་སར་བཏོན།.......ཞི་ཉེ་ཧིའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་པ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ཞང་ཞུང་དང་ཏང་ཞང་ལ་སོགས་པའི་འཇང་པ་ཁག་ཀྱང་འབངས་སུ་བཅུག སྟོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུང་ཀྲིག་དང་མའོ་ཀྲིག སོས་ཀྲིག་བཅས་དང་འབྲེལ། ལྷོ་བལ་ཡུལ་ལ་ཐུག ནུབ་ཨན་ཞི་སྡེ་བཞི། བྱང་གྲུ་གུར་སླེབས་ཏེ། རྒྱ་ཁྱོན་ལེ་དབར་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་པས། གོང་མ་ཧན་དང་ཝེ་རྒྱལ་རབས་སུའང་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་པོ་ཆེ་གཞན་སུའང་བྱུང་མ་མྱོང་།” ཞེས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བལ་བོ་བར་རང་རེ་སྟོད་ཀྱིས་ཁུངས་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་འདུག་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུའ་རྗེས་དེ་དག་མྱུལ་དུས“མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཁ་སང་གིས་དེ་རིང་གི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ” (དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི་ཚིག་ཡིན།)ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀྱི་བསམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་སེམས་ཁོང་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཅིས་སྒོམ་མི་ཆོག བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱིས་ཁོངས་དང་སྟོབས་འབྱོར་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་“བཙན་པོས་ཀྱང་གུས་ལུགས་མཉམ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསན་དུ་བཞད་དེ། སྔོན་ཆད་བྷོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་པ་འོངས་ཚེ་སྐྱེས་ཕུལ་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བསྩལ་ཞེས་པར་བཅོས་པ་དང་། ཐང་གི་སྐྱེས་གནང་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བསྐུར་ཅེས་པར་བཅོས། བྷོད་ལ་སྐྱེས་སོགས་བསྐུར་ཏེ་རྩིས་ལེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའང་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་པར་བཅོས།......ཧི་ནན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཐང་བྷོད་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སུ་བྱས”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཐུབ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་མཐོང་རྒྱ་དང་ཐོས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གནའ་དེང་ཞིབ་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་འདུག སྐབས་འདིར་ཐོན་དུས་ང་ཚོས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་འགན་ཁུར་ནི་རྩོམ་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩེ་དུང་འཆད་བྱེད་ཙམ་མིན་པར་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཆོགས་བརྗོད་དེ་ཀློག་པ་པོར་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྣང་ཡངས་པོ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་དང་བསྟུན་པའི་ཆེད་དུ་ལྷ་ཁང་གི་ཀ་བ་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་དང་། བོན་པོ་རྣམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ཟུར་བཞི་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་ལྟར་ཇུས་འགོད་བྱས་པར་བརྫོད་ཀྱང་རྩོམ་མཁན་གྱིས་བོད་ལ་ཆོས་བསྒྱུར་མ་ཐག་པའི་སྐབས་དེར་སྔགས་པ་ཕུར་བུར་དགའ་མཁན་མང་པོ་མེད་པར་དེའི་འགོ་ཁུངས་ཡང་དག་ནི“ནཱལེནྡྲ་ལ་སོཊ་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་མ་ཀུན་གྱི་རྨང་གཞི་ཡང་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་། ཀ་བ་ཡང་རྡོ་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ཕུར་བུའི་ངཁྱིབས་སམ། རང་རེའི་ཛོཁང་གི་ཀ་བ་དང་ཁྱད་ཡེ་མེད་ལ།དཁྱིཁྲས་དང་རྒྱན་གཅིག་པར་མ་ཟད།ཚད་ཀྱ~གཅིག་ཤུལ་པུགཅིག་འཛུགས་ནུས་པ་ཙམ་དུ་འདྲ”@ཞེས་རིག་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཡང་དག་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག རྩོམ་པ་པོས་འདི་ལྟར་རང་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་གསར་པ་དག་ཀློག་པ་པོར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཤིང་དེས་ང་ཚོར་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྣང་ཡངས་པོ་ཞིག་སྤྲད་པ་འདི་ནི་རིག་གིནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།\nའདིར་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལུང་རེ་འགའ་དྲངས་པ་རིང་དྲགས་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟེར་ཀྱང་སྨྱུག་ཐོགས་པའི་ཀུན་སློང་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་གནས། དཔལ་ཡོན་གྱི་རིག་གནས་དེ་ཕྱི་རབས་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཤིག་ཏུ་བསམས་པ་དེའོ། །\nརིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་པ་ནི་དོགས་སློང་དང་སྐད་ཆ་དྲང་མོ་སྨྲ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རང་གི་མི་ཚེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ལ་དོགས་སློང་དང་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་སྨྲས་ཀྱང་དྲང་གཏམ་ཁོ་ནར་བརྩོན་བཞིན་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་ལས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡིག་ཆར་དོགས་སློང་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གངས་རི་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་དཔྱད་ལས་གངས་ཅན་ཞེས་པ་སྔོན་ཆད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཡོངས་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལས་ནེཔཱལ་ཞེས་པ་ལྷ་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་རྒྱ་དཔེ་ན་དངོས་སུ་ཡོད་པ། ལྷ་ས་ཞེས་པ་འདིའང་ར་ས་ལས་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་གསུང་ལུང་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་དོགས་སློང་བྱས་ཡོད་པ་ད་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་དཔེར་འཛིན་འོས་པའི་སྙིང་སྟོབས་འབའ་ཞིག་རེད། དེ་མིན་ད་དུང་ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་གི་སྒྲ་སྦྱོར་སྐོར་གླེང་སྐབས་དེབ་སྔོན་གྱི་དབུ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དེའང་རྩོམ་མཁན་རང་གིས་བརྩམས་པ་མིན་པར་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཏོན་པ་དང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཀྱང་རྒྱ་གར་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དང་བོད་སྐད་ལས་སྔ་མར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འདོད་དེ་སྔགས་ཡིག་གཅིག་ལ་དོན་མང་བོ་འགྲེལ་པ་ནི་སྦྲུལ་ལ་རྐང་ལག་བྲིས་པའི་དཔེ་རུ་སོང་བ་སོགས་དོགས་སློང་གང་མང་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་ཀློང་ཆེན་པ་དང་བུ་སྟོན། རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དུས་བར་བོད་ལ་སུམ་རྐང་འབྲི་བའི་སྲོལ་མེད་ཀྱང་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་སུམ་རྐང་འབྲི་བའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་འདི་ཡུལ་རྒྱ་གར་གང་བོ་ན་གོ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཐ་ན“འདར་ལོས་དཔག་བསམ་ཁྲི་ཤིང་གི་ཆད་བསབ་ཏུ་བྲིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་གར་བས་ཀློག་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད”①ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོས་ཀྱང་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་དུ་ཐོན་དུས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་སྒྲ་མཁྱེན་པ་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཟུང་ཡང་རང་གི་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་ན་ལ་རྒྱའི་མཁར་རྫོང་བཙན་པོ་དབང་མེད་དུ་ཞིག་པ་རེད། དེ་མིན་ཀ་ཡ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་བར་དུ་ལེ་དབར་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང“རང་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ན་ག་ཡ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་བྲིས”པ་སོགས་ལ་ཤ་ཚ་ཚ་དང་སྙིང་ཉེ་ཉེ། དོགས་སློང་དང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅམ་བུའི་རང་གཤིས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱས་འདུག་པ་ནི་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་པཱ་ཅིན(巴金)གྱིས་ངས་བྲིས་པའི་ལྷུག་རྩོམ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་མེད་མོད་གལ་ཏེ་རིན་ཐང་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ན་ལྷུག་རྩོམ་དེ་དག་ལས་སྐད་ཆ་དྲང་མོ་སྨྲས་པ་དེ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།།\nགོང་དུ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་དོན་དངོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚོར་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཞིག་བརྗོད་པ་ལས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་རིག་གནས་ཀྱི་བྲོ་བ་སྟུག་པོ་མཆིས་པ་ཚང་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ལགས། མཛེས་ཉམས་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས། འདིར་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་སྒོས་རྩོམ་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཛེས་པར་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་ན་རྩོམ་ཡིག་ལས་རྩོམ་འགོ་འདི་ལྟར་བསླངས་ཡོད། “དེ་ཡང་རང་རེའི་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལྟོས་ལ་བརྟེན་པས། གང་ནས་རྒྱལ་བསྟན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་འདི་ལ་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་དད་ཞེན་གུས་པ་ཚད་མེད་ཡོད་གཤིས། རང་རེའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ། རྩོམ་པའི་སྒྲིག་སྟངས། ཆས་དང་། ཆོ་ག་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་གར་བས་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་ཅིང་①ཅེས་བབ་ཆགས་ཤིང་གོ་སླ་བའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་འགོ་བཟུང་སྟེ་རྒྱ་གར་རིག་གནས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པས་ན་རྩོམ་པ་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་སྐྱེས་པའང་ཞོར་ལ་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། འདིས་རྩོམ་ཧྲིལ་པོའི་མཇུག་ཡག་པོ་བསྐྱང་བར་ཁང་བའི་ཀ་གདུང་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྤྱིའི་ཆགས་དབྱིབས་བྲིས་པ་གོང་ནས་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་བསྐྱར་བཟླས་མི་བྱེད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་འདབས་ཀྱི་ཐང་ཆེན་ནི “གདུགས་དང་སྡེར་མ་འདྲ་བའི་ལོ་མ་ལྷེབ་ཆེན་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེ་པ་དག་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་འཛིང་ཞིང་སྐྱེས་པ། ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བྱེའུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་སྒྲོག་པ། སྨུག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་རྩེ་མོ་ཡར་འཕགས་པའི་རི་མཐོངས་ནགས་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་དག་ན་གྲོང་ཁྱིམ་གཉིས་གསུམ་སྦྲེལ་བ། རྩྭའི་ཐོག་ཕུབས་དང་སྨྱུག་མའི་ཀ་བ་བཞིས་ལྷང་ངེར་བཏེགས་པའི་ལྡིང་ཁང་མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ”ཞེས་ལམ་འགྲམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་མ་ཆེན་པོ་དག་གདུགས་དང་སྡེར་མའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དང་སྨུག་སྤྲིན་ངཀར་པོའི་གསེབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱིམ་རེ་གཉིས། མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་སོགས་རི་མོ་བཞིན་ང་ཚོས་མིག་ལམ་དུབསྟར་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་སིངགལའི་ཡུལ་ང་ཚོར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་དུས་“དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཐའ་རྣམས་ས་དམར་པོ་གཏོར་མ་འདྲ་བས་གང་བ་རང་རེའི་ཟ་ལར་ཁོག་དང་འདྲ་སེ་བ་ཞིག་ལ་གླིང་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་ས་གཤིན་ཅིང་། གསིང་མ་དང་ནགས་ཚུལ་རྒྱས་པས་རི་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་སྨུག་དུང་ངེ་བ་ཡོད” ③ཅེས་ཡུལ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ང་ཚོར་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་པ་པོས་ང་ཚོར་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས། རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གང་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཛེས་ཉམས་དེ་ནམ་ཡང་ཤོར་དུ་མ་བཅུག་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་འུད་བརྗོད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་རྩོམ་སྟངས་ལ་འགྲན་སློང་བའི་བསམ་བློ་མཚོན་ལ། ཡང་ཅིག་བརྗོད་ན་དེས“མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ཀྱི་བསམ་བློའང་”མཚོན་ཐུབ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་ཁོ་ཡུལ་གང་ལ་ཐོན་ནས་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་དཔེ་ཚང་མ་ང་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཏག་ཏག་བཀོལ་ནས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གོ་སླ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་བཏང་བ་དེ་རེད། མདོར་ན་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལེགས་ཤིང་གོ་སླ་བ་དང་ཡིད་འགུག་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་དཔེ་དྲངས་ན་ད་དུང་ཧ་ཅང་མང་ཡང་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་མཁྱེན།\nདེ་མིན་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཕུན་ཚོགས་དང་རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་ནི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ལ་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》གི་བརྗོད་བྱ་སྣ་མང་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་གོང་ནས་གླེང་ཟིན་པ་ལས་གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་ཤུག་དང་། ཨཤྭཐ། ནཻགྲོངྷ། ཛམ་བུའི་སྡོང་བོ། ཨཤོཀ ཏམྦུལ། ཏ་ལའི་སྡོང་བོ། ཨམྲ་སོཊ་ཡུལ་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཏུ་ཡོད་ལ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སྐོར་གྱི་ནུས་པ་དང་རྣམ་གྲངས། ངང་པ་དང་སྲེ་མོང་། ཀོ་ཀི་ལ་སོགས་བྱ་རིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡང་བྲིས་ཡོད་པས་ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་ཁ་དོག་གཞན་པ་ཞིག་བསྣན་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་བོད་ཡིག་དང་གཔྟའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་མཚུངས་ས་དང་། རྒྱལ་རྒྱུད་སྐོར་ཅིག་གི་གནས་ཚུལ། མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སོགས་མང་པོ་བྲིས་འདུག་ལ་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ནས་ཁག་པོ་འདུག་པས་འདིར་བྱ་བརྒྱ་རྡོགཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་པ་ཡིན། རྣམ་པ་སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་གཙོ་བོ་འབྲི་ཐབས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚེ་སྲོག་མ་འཁྱོལ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཕྱོར་འབྲི་དང་ཞིབ་བསྡུར། དཔྱད་པ་གཏོང་བ། དོགས་པ་སློང་བ། གཞན་གྱི་ལྟ་བར་དགག་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་ཅིང《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》དུ་ཐབས་ལམ་གང་མང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། “དམངས་སྲོལ་རིག་པ་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། མིའི་རིགས་རིག་པ། ས་རྒྱུས་རིག་པ། གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པ་སོགས”②ཀྱི་ཐབས་ལའང་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱིས་བཀོལ་འདུག\nརྩོམ་འདིའི་ནང་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྦྱར་ནས་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་མམ་ལྷུག་རྩོམ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཆོས་འདིའི་རིན་ཐང་ངོ་མ་རྩོམ་རིག་དཔྱད་འཇོག་དང་གསར་སྙེད་ཀྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་སྔོག་འདོན་བྱས་ཏེ་བྲོད་པའི་ལྷུག་རྩོམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་བུ་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་རྔོ་ཐོགས་པའི་ཕན་སེམས་དང་། གཉིས་ནས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་དགོས་པར་མ་ཟད་གཞུང་ལུགས་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་འགན་ཁུར་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི་བའི་ལས་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་རྩོམ་པ་པོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱལ་ནང་ནས་རྒྱལ་ཕྱིར་འགྲིམས་ཏེ་ཉེན་ཁ་དང་ཚེ་སྲོག་གིས་འགྲིལ་བཞུད་དེས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་བལ་བོ། བོད་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚུངས་ཆོས་གཅིག་ཏུ་སྣོལ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་འགོ་ཁུངས་ཆུ་འགོ་གངས་ལ་གཏུག་པ་ལྟར་བགྱིས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་བོ་ལྷུག་མའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ལྟ་བས་སྤྲས་པའི་མི་ཚད། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རབ་རིབ་དུབཏང་བའི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དེའི་མཐའ་ཁོར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་དག་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤམས་ཤིང་། གནས་ལུགས་བརྗོད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རྩོམ་འདིའི་ང་ཚོར་གོ་སྐོན་བློ་འགུག་གི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྐྱེད་ཐུབ་ཅིང་རྔམ་མཐུག་པའི་རིག་གནས་ཀྱིས་བྲོ་བ་སྟུག་པོ་གང་འདོད་འདོད་དུ་མྱང་ཆོག་པས་ན《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང》ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ནིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་དང་པོ་ཡིན་ཞེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་སྨྲས་ཆོག་གོ།\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། པདྨ་རིག་འཛིན། (1978- ) ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི2008ལོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས5ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས15ན་གསལ།\n②《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས40ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་1990ལོར་བསྒྲིགས། 1990ལོའི་ཟླ4པར་ཐེངས་དང་པོ་བསྒྲིཊ། 2008ལོའི་བླ12པར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས54ན་གསལ།\n② 《母牛、 猪、 战争和妖巫: 人类文化之谜》 哈里斯著上海文艺出版社，1990年， P69.\n③《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས102ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོའི་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས139ན་གསལ།\n②《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས71ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》 1990ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 2008ལོའི་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས77ན་གསལ།\n② 《吐蕃传》 端智嘉、 陈庆英翻译 ，青海民族出版社出版， l983年6月， P22-23.\n① 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་2008ལོར་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས83ན་གསལ།\n① 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་2008ལོར་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས292ན་གསལ།\n② 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ།》བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁང་གིས་2008ལོར་ལྷ་སར་པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་དང་པོ། ཤོག་ངོས119ན་གསལ།\n①《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས་4ན་གསལ།\n②《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ།》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2009ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས་34ན་གསལ།\n①《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ།》ཨ་སྔགས་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2005ལོའི་པར་ཐེངས་དང་པར་གཞི་དང་པོ། ཤོག་ངོས་155-156ན་གསལ།


Kadam Text Collections - gDams Ngag mDzod\nKadam Text Collections\nVol.3(ག) | 16 Texts, 544 Pages\nKadam Text Collections Volume 2\nVol.4(ང་) | 46 Texts, 646 Pages\n2 Kadam Volume Three\n3 Volume3Contents\n3.1 1. Primary Sources\n3.2 2. Advice\n3.3 Volume3Karchag\n4 Kadam Volume Four\n5 Volume4Contents\n5.1 2. Advice\n5.2 3. Pith Instructions\n5.3 4. Auxiliary Texts\n5.4 5. Associated Topics\n5.5 Volume4Karchag\nShort paragraph description of Kadam contents...TAKE FORM RICHARD BARRON KARCHAG\nKadam Volume Three\nVolume3Karchag\nKadam Volume Four\nVolume4Contents\nབློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ་ pp 1-46\nblo sbyong don bdun ma'i 'grel pa, by se spyil pu chos kyi rgyal mtshan\nབློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ pp 47-60\nblo sbyong mtshon cha'i 'khor lo, by d+harma rak+Shi ta (Dharmarakṣita)\nབློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ pp 61-72\nblo sbyong rma bya dug 'joms, by d+harma rak+Shi ta (Dharmarakṣita)\nབློ་སྦྱོང་གྱེར་བསྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ pp 73-93\nblo sbyong gyer bsgom rdo rje'i glu\nབློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་ས་བ་ལས་བཟློག་ཕྱོག་གཉེན་པོའི་ཆོས་ pp 80-88 (4b6-8b4)\nblo sbyong sems dpa'i rim sa ba las bzlog phyog gnyen po'i chos, by gser gling pa chos kyi grags pa\nབླ་མ་གསེར་གླིང་པས་ཇོ་བོ་ལ་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་གནོང་བ་ pp 88-89 (8b4-9a3)\nbla ma gser gling pas jo bo la mtha' 'khob 'dul ba'i chos su gnong ba, by gser gling pa chos kyi grags pa\nཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཆོས་ pp 89-90 (9a3-9b6)\nnyon mongs pa lam du slong ba'i chos, by gser gling pa chos kyi grags pa\nབླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ pp 90-93 (9b6-11a6)\nbla ma'i rnal 'byor, by sa rin po che spyil bu pa\nསྡིག་སྦྱོང་མན་ངག་ pp 95-187\nsdig sbyong man ngag\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁོན་སྦྱོང་ལགས་སོ་ pp 96-98 (1b5-2b1)\ntheg pa chen po'i lugs kyi mkhon sbyong lags so\nཇོ་བོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱོངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ pp 98 (2b1-2b6)\njo bo la rnal 'byor ma gnyis kyis sems sbyongs shig ces gdams pa'o\nཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་གསོག་གི་བློ་སྦྱོང་ pp 98-101 (2b6-4a7)\nku su lu'i tshogs gsog gi blo sbyong\nསྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྦྱོང་ pp 101-103 (4a7-5a3)\nསུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ pp 103-104 (5a3-5b6)\nsum pa lo tsA ba'i snyan brgyud kyi blo sbyong\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བློ་སྦྱོང་ pp 104-113 (5b7-10a2)\nབློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མ་ལགས་སོ་ pp 113-127 (10a3-17a4)\nblo sbyong thun brgyad ma lags so\nགེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་ pp 127-128 (17a4-17b4)\ngegs sel blo sbyong\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་ pp 128-134 (17b4-20b5)\nཇོ་བོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལགས་སོ་ pp 134-144 (20b5-25b6)\njo bo'i blo sbyong don bdun ma lags so\nམཆིམས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ་ pp 144-149 (25b6-28a2)\nmchims kyi blo sbyong lags so, by mchims nam mkha' grags chen po\nརྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ་ pp 149-153 (28a2-30a3)\nrnam dag gtsug gi nor bu la jo bos gnang ba'i blo sbyong lags so, by jo bo (Atīśa)\nདཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་ pp 153-157 (30a3-32a7)\ndpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong, by glo bo lo tsA ba\nབློ་སྦྱོང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ pp 157-169 (32a7-38a2)\nblo sbyong tshig rkang brgyad ma lo rgyus dang bcas pa, by 'chad ka ba ye shes rdo rje\nཨཱ་ཙར་གཟུགས་ངན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ pp 169-170 (38a2-38b3)\nA tsar gzugs ngan gyi gtam rgyud\nText possibly authored by Atīśa 38b3-41a7. Pages 170-175. No title given, see note below.\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་ pp 175-187 (41a7-47a7)\nA manual of instruction on mental training authored by Gyalse Tokme\nརྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ pp 189-214\nrgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal gyis mdzad pa'i blo sbyong don bdun ma, by rgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal (thogs med bzang po)\nSeeds of Benefit and Happiness: Concise Summary of the Practical Implementation of the Seven Points of Mental Training, authored by my guru Jamyang\nWylie: theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i nyams su len tshul snying por dril ba phan bde'i sa bon, by 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\nEasy for Lesser Minds to Apply,amanual of instruction on the seven points of mental training arranged inaway that is easy to implement practically\nབློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 243-275\nblo sbyong don bdun ma'i khrid yig, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe lineage supplication for the preceding text\nབློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གདུང་སེལ་ pp 277-278\nblo sbyong brgyud pa'i gsol 'debs dad pa'i gdung sel, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nAn aspiration prayer, Seeds of Lasting Happiness\n3. Pith Instructions\nབློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ pp 279-282\nblo sbyong smon lam byang sems rgya mtsho'i 'jug ngogs, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe empowerment ritual for the “Sixteen Spheres”\nབཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ pp 283-315\nbka' gdams thig le bcu drug gi sgrub thabs dbang bskur bklag chog tu bsdebs pa, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nConcise Summary of the Practical Implementation of Meditation and Mantra Repetition\nཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ pp 317-326\nthig le bcu drug gi sgom bzlas nyams su len tshul snying por dril ba, by dkon mchog bstan pa'i sgron me (Gung thang dkon mchog bstan pa'i sgron me)\nSublime Gift of Twofold Attainments\nབཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ pp 327-349\nbka' gdams thig le bcu drug gi zab khrid kyi rim pa snying por dril ba grub gnyis mchog sbyin, by gzhon nu mkhyen brtse ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)\n4. Auxiliary Texts\nThe manual for the authorization rituals of the Four Deities of the Kadampa, extracted from the Sources of Riches collection of the Jonang tradition and arranged as rituals to be recited aloud\nབཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ pp 351-365\nbka' gdams lha bzhi'i rjes gnang rin 'byung las khol du phyungs pa, by tA ra nA tha (Tāranātha)\nUniting the Quintessence of Sutra and Tantra: Manual of Instruction for the Four Deities of the Kadampa\nབཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་བཅུད་འདུས་ pp 367-433\nbka' gdams lha bzhi'i khrid kyi yi ge mdo sngags lam gyi bcud 'dus, by yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)\nThe source verses for Three Principles of the Spiritual Path, the basis for the title “New Kadampa”\nལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ pp 435-438\nlam gyi gtso bo rnam gsum, by blo bzang grags pa'i dpal (Tsong kha pa)\nDirect Access to Liberation for the Fortunate, an explanation of the preceding that is concise and easy to understand\nལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་ pp 439-487\nlam gyi gtso bo rnam gsum gyi tshig 'grel mdor bsdus pa skal bzang thar pa'i 'jug ngogs, by blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\n5. Associated Topics\nMain Path of Victorious Ones, Mahāmudrā teachings of the Geden school by Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen\nདགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ pp 489-498\ndge ldan bka' brgyud rin po che'i phyag chen rtsa ba rgyal ba'i gzhung lam, by blo bzang chos kyi rgyal mtshan (Paṇchen Lama, 1st)\nCommentary on Main Path of Victorious Ones by Paṇchen Lozang Chökyi Gyaltsen\nདགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ pp 499-548\ndge ldan bka' brgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me, by blo bzang chos kyi rgyal mtshan (Paṇchen Lama, 1st)\nHeart Essence of Nectar, instructions in the view of the Middle Way by Mangtö Ludrup Gyatso\nཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ pp 549-564\nshing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po, by mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho (klu sgrub rgya mtsho)\nImmaculate Light Rays of the Vajra Moon: Instructions in the View of the Middle Way of Qualified Emptiness\nགཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ pp 565-586\ngzhan stong dbu ma chen po'i lta khrid rdo rje'i zla ba dri ma med pa'i 'od zer, by yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)\nOcean of Auspicious Renown: A Ritual Honoring the Gurus of the Graduated Path to Enlightenment\nམགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ pp 587-615\nmgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho, by ku sA li blo gros mtha' yas ('jam mgon kong sprul)\nThe formal authorization and sādhana of the white form of the deity Jambhala\nསྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ pp 617-626\nsgrub thabs rin 'byung las khol du phyungs pa dzam dkar lha lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bca, by 'jam mgon kong sprul\nNewly arranged versions of the authorization ritual for Kartarīdhara, the guardian deity of these teachings\nབསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ pp 627-638\nbstan srung mgon po gri gug gi sgrub thabs rjes gnang gdug pa kun 'joms, by 'jam mgon kong sprul\nMore newly arranged versions of the authorization ritual for Kartarīdhara, the guardian deity of these teachings\nམགོན་པོ་གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ pp 639-645\nmgon po gri gug dpa' gcig gi sgrub thabs bzlas lung 'bogs tshul dang bcas pa, by 'jam mgon kong sprul\nVolume4Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་གདམས་པའི་གླེགས་བམ་གཉིས་པ། ང་༽ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་འགྲེལ་པ་མཛད་བྱང་མི་གསལ་བ་ལྡེབ། ༢༣ བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ལྡེབ། ༧ བློ་སྦྱོང་རྨ་བྱ་དུག་འཇོམས་ལྡེབ། ༦ བློ་སྦྱོང་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་སྦྱོང་། བློ་སྦྱོང་སེམས་དཔའི་རིམ་པ། རང་རྒྱུད་དམའ་དབབ་པ། ཟག་བཅས་དགེ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ། གསེར་གླིང་པས་ཇོ་བོ་ལ་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆེད། ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཆན་འགྲེལ་བཅས་ལྡེབ། ༡༡ སྡིག་སྦྱོང་མན་ངག་ལྡེབ། ༤༧ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལྡེབ། ༡༣ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་ས་བོན་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༤ བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་འདེབས་དད་པའི་གདུང་སེལ་ལྡེབ། ༡ སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོའ་འཇུག་ངོགས་ལྡེབ། ༢ གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྐོར་ལ། བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྒོམ་\n༈༈༈༢༈༈༈བཟླས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༥ ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཟབ་ཁྲིད་གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༢ བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ལྡེབ། ༨ བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་བཅུད་འདུས་བཅས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༣༤ ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་རྩ་བ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ཚིག་འགྲེལ་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༥ དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཆེན་རྩ་བ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གསུང་ལྡེབ། ༥ རྒྱས་བཤད་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གསུང་ལྡེབ། ༢༥ ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའ་གསུང་ཁོལ་ཕྱུངས་ལྡེབ། ༨ གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་གསུང་ལྡེབ། ༡༡ མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་\n༈༈༈༣༈༈༈གསུང་ལྡེབ། ༡༥ སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་ཛམ་དཀར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༥ བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གྲི་གུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༦ གྲི་གུག་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཟླས་ལུང་འབོགས་ཚུལ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་འཇམ་མགོན་གསུང་ལྡེབ། ༤ བཅས་ཆོས་ཚན། ༢༥ ལྡེབ་གྲངས་བསྡོམས། ༣༢༣ བཅས་བཞུགས་པའོ།\n↑ In Mind Training: The Great Collection, Thupten Jinpa says "Though this is clearlyacommentary onaverse text entitled Leveling Out all Conceptions, in the Lhasa edition of the Tibetan original, interestingly, no title is provided at the beginning of this text." He also states that this commentary appears in Shönu Gyalchok's Compendium of Well-Uttered Insights, pages 216-221.\n↑ Although Kongtrul lists this text in his dkar chag, see The Catalog, Note 157: The text for this prayer is not contained in the available editions of The Treasury of Precious Instructions.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Kadam_Text_Collections&oldid=50137"


ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མིན་ནང་བཙན་གནོན་གྱི་ཁྲིམས་གཞི་ཁ་སྣོན་བྱས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིན་དུ་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དངོས་སུ་འཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་སྲིད་བློན་ལེ་ཁེ་ཆང་གིས་གྲོས་གཞི་ཁག་ཅིག་སྒྲོག་སྦྱངས་བྱས་པའི་ནང་། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ཆེད་ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མིན་གཉིས་ཀྱི་ནང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་བདེ་སྲུང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་ཁ་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་པར་བརྟེན། ཨ་རི་དང་ཐའེ་ཝན་སོགས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་བཙན་གནོན་དེར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nརོའུ་ཊར་གསར་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན་གྲོས་གཞི་དེའི་ནང་། ཁྲིམས་དེས་ཁ་བྲལ་བྱེད་པ་དང་སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་སློག་པ། དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཐེ་བྱུས་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ལ་ཚབ་ཆེན་གྱི་ཉེན་ཁ་སྤྲོད་པར་འགོག་ཐབས་དང་ཁྲིམས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་གྱི་དབང་ཚད་དང་ཧོང་ཀོང་གི་ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཧོང་ཀོང་དམིགས་བསལ་འཛིན་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱིས་འཕྲལ་དུ་ཧོང་ཀོང་གི་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཡིག་འོག་བསྐྱར་བཅོས་ཚར་བ་དགོས་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་དགོས་མཁོ་བྱུང་མཚམས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ཡན་ལག་ཧོང་ཀོང་ནང་འཛུགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོ་ལས་འགུལ་བ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་བདེ་སྲུང་ཁྲིམས་སྲོལ་ཟེར་བ་ཡིས་ཧོང་ཀོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་བར་བརྗོད་དེ་འདོད་མོས་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་ཉིན་གུང་ཙམ་ལ་ཧོང་ཀོང་གི་ལས་འགུལ་བ་ཚོས་ཧོང་ཀོང་ནང་གི་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁུངས་ (China’s Liaison Office) མདུན་དུ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་ཏེ་མུ་མཐུད་ཁྲོམ་སྐོར་རྒྱ་ཆེན་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད་འདུག་ནའང་། དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་ཤུགས་ཆེན་འགྲེམས་འཇོག་བྱས་ཡོད་པར་བརྟེན། འཆར་གཞི་ལྟར་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་ཐུབ་མི་འདུག\nཧོང་ཀོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ལྕམ་ཀེ་རི་ལམ་ (Carrie Lam) གྱིས། ད་ལྟའི་ཧོང་ཀོང་གཞུང་གིས་མི་མང་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ཐག་གཅོད་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཐག་གཅོད་དེས་ཧོང་ཀོང་གི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་། རང་དབང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་མེད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\nགནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་སྲོལ་གསར་པའི་གྲོས་གཞི་བཏོན་པ་དེ་ཡིས། ཧོང་ཀོང་ནང་སླར་ཡང་ཁྲོམ་སྐོར་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་གི་མགོ་སླངས་བ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཧོང་ཀོང་གི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཚོད་འཛིན་བྱས་པར་ཨ་རིས་རྒོལ་ལན་སྤྲད་དེ། ཨ་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་ཚོང་འབྲེལ་ཉམས་དམས་སུ་ཕྱིན་པ་སྔར་ལྷག་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ངེས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་ནང་མངོན་ལྐོག་མེད་པར་སྔར་ལྷག་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་མགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད་པས། ཧོང་ཀོང་ནང་ཁྲོམ་སྐོར་མུ་མཐུད་ནས་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྟེ་ཧོང་ཀོང་ནང་མ་འཛུགས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་གདེང་ཚོད་བརླག་ནས་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ངེས་པ་དང་། དེ་ནི་ཧོང་ཀོང་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nདེ་དང་འབྲེལ་ཧོང་ཀོང་གི་དམངས་གཙོ་ལས་འགུལ་བ་ཅོ་ཧྲ་བོང་ (Joshua Wong) གིས་སྒེར་གྱི་ཊུའུ་ཝེ་ཊར་སྟེང་། པེ་ཅིན་གྱིས་དབང་ཤུགས་སྤྱད་དེ་སྐྲག་སྣང་གིས་ཧོང་ཀོང་བའི་འབོད་སྒྲ་མེད་པར་བཟོ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་སྐོར་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོར་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པས་མིན་པར། ང་ཚོ་ལ་གདམ་ཀ་གཞན་གང་ཡང་མེད་པས་ཡིན་པ་ཁྲོམ་སྐོར་བ་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཚན་པའི་སློབ་དཔོན་ (ERIC CHEUNG) གྱིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ནི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ནུས་མེད་ཞིག་དང་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པ་རེད་ལ། ཁོང་ཚོས་ཧོང་ཀོང་གི་གཞི་རྩའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཧོང་ཀོང་གི་གནད་དོན་སེལ་ཐུབ་གྱི་མེད་པར་བསམ་སྟེ་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་གིས་སེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་འདུག\nཧོང་ཀོང་གི་ཡེ་ཤུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་གསར་འགོད་ཚན་པའི་སློབ་དཔོན་ (BRUCE LUI) ཀྱིས། གལ་སྲིད་ཧོང་ཀོང་གི་ཁྲིམས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཚེ་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་རང་དབང་དང་གསར་འགོད་རང་དབང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པ་རེད། ཁ་བྲལ་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཧོང་ཀོང་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་པའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་ཁང་ཁག་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་འགལ་འགྲོ་བ་དང་། སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་མིང་ཐོག་ནས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བདེ་སྲུང་ཡང་གལ་ཆེན་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་བཞིན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གལ་ཆེན་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་རེད་ལ། ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཕྱི་མི་ཧོང་ཀོང་ནང་ཡོང་སྟེ་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་མཁན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་བརྗོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཐའེ་ཝན་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བརྡ་ལན་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱིས་ཧོང་ཀོང་རྙོག་གླེང་ཅན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ངེས་སྐོར་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ཧོང་ཀོང་གཞུང་གཉིས་ཀྱིས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་ཚད་འཛིན་བྱེད་མི་འོས་པ། དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ནི་ཕན་ཚུན་བར་གང་མགྱོགས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ་དེཡིན་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཤིག་གིས་ཧོང་ཀོང་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་སྲུང་གྲོས་གཞི་ཞིག་མི་མང་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པར། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཊོམ་ཕུ་མཆོག་གིས། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་ང་ཚོས་གནད་དོན་དེར་གདོང་ལེན་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཨ་རིི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་བན་ཧོ་ལན་ (Van Hollen) གྱིས། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཡིས་ཧོང་ཀོང་གི་རང་དབང་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཨ་རིར་ལན་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས། ཧོང་ཀོང་ནང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐེ་བྱུས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་ཡོད་པ་དང་། པེ་ཅིན་གྱིས་ཨ་རི་དང་ལྷན་མཉམ་འབྲེལ་དང་གྲོས་མོལ་བྱ་འདོད་ཡོད་ནའང་། གལ་སྲིད་ཨ་རི་གཞུང་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་བཙན་དབང་བྱས་ཚེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཁ་གཏད་གཅོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།\nབུ་ཁྱེད་ཡིན་ད། ? Good News ཨ་རི་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཨ། བོད། མན་ཇུ། ཡུ་གུར། ནང་སོག ཧོང་ཀོང་། མ་ཀའོ་བཅས་ ང་ཚོ་ལྟད་མོ་ལྟས་ནས་སྡད་ཡོད་དོ། ? ? ? ? Carrie Lam རྒྱལ་ཚོང་པ་ ཐུ་ ཐུ་ དབྱིན་ཇི་རྐུབ་ནང་ལ་འཛུལ་ཚར་ཡིན་ས་རེད། ? ? ? ?


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༢༥༢༠༡༢༡༡༢༣)\tའབྲི་མཁན། ཨ་ཀ་སྤེན་པ།\t༢༤༢༠༡༢༡༨༥༠\nདེང་སང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གདན་ས་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གཙོས་པའི་དགེ་ལྡན་པའི་དགོན་པ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ་འཚོག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཐོག་ལ་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ཚགས་ཚུད་དང་། དམ་དྲག་ཡག་པོ་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟ་འཇང་དགུན་ཆོས་ཚོགས་སའི་མོན་གྷོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པ་རྒྱལ་བའི་གླིང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་དགོན་རུ་འབོད་པ་དེར་ཁྲོམ་ར་ཞིག་གི་རྣམ་པས་ཁེངས་འདུག དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ལྷག་ལ་ཡང་བྱ་ཤ་དང་། ཉ་ཤ་སོགས་ཙག་ཙིག་ཚོང་མཁན་གྱིས་ཀུ་ཅོས་ཁེངས་པ་དེར་མཐོང་དུས་དངོས་གནས་བཤད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྟེར་བྱུང་། སྐེ་ལ་ཐགས་པ་སེར་པོའི་ལག་ཁྱེར་བཏགས་པའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལྟ་རྟོག་པ་ཚོས་དེ་ཚོ་ལ་དོ་སྣང་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ??\nད་དུང་དགོན་པ་ཆེ་དྲས་མང་པོ་ཞིག་དང་། ཐ་ན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཐབ་ཚང་མང་ཆེ་བས་ཤ་སྤངས་ཟིན་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་ཟ་ཁང་ཁག་ཏུ་ད་དུང་དམར་ཟས་བཅད་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ??? ང་ཚོ་བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཚོགས་པ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་། རེད་རབས་དང་། ཡག་རབས་མ་རྟོག་མ་འགྲིག་པ་དང་། མ་ལེགས་པའི་ཆ་བཤད་མཁན་མེད་པ་དེས་བོད་འདི་ཡར་རྒྱས་མ་ཕྱིན་པ་རེད་སྙམ།\n༄༅། །གདོན་འདྲེ་ལ་སྐྲག་མི་དགོས། (༢༠༡༡༡༠༢༦)


VOT (Voice of Tibet) | Listen to Podcasts On Demand Free | TuneIn\nVOT (Voice of Tibet)\nVoice of Tibet’s main objectives are to provideachannel for unbiased information and news to the Tibetans living under Chinese oppression in Tibet, to help preserve the threatened Tibetan culture, to educate the Tibetans in internationally acknowledged human rights, to inform about democracy and the democratic institutions of the Tibetan exile community, and to help prevent conflicts and discrimination. Another main objective is to improve communications within as well as between the Tibetan exile communities.\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དགུང་ལོ་ ༡༡༡ བར་༸སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་སྒྲིལ་ནས་བཞུགས་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ། དྷ་སའི་བོད་མིས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་ལས་འགུལ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུས་པ། མདྷྱ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་མཇལ་འཕྲད། རྒྱ་གཞུང་གིས་འཕྲུལ་སྒྲ་དང་ངོ་དེབ་སྤྱོད་ནས་ཧོང་ཀོང་གི་ལས་འགུལ་ལ་ལོག་འགྲེལ། ལོངས་ཤོག་མཚན་ཚོགས་བརྒྱུད་བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་ལོ་ཉེར་ལྔ་འཁོར་བར་སྲུང་བརྩི། Tuesday 20/08/2019 Dalai Lama urged to visit...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་འགན་ཁུར་བླངས་དགོས། ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་ ༡༣ པ་དབུ་འཛུགས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མིན་དེ་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ། ཧོང་ཀོང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་བོད་མིས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུས་འདུག Monday 19/08/2019 Dalai Lama concludes teachings in Manali Second Five Fifty Youth Forum concludes, Dharamsala 13th Tibetan Studies Conference begins at Sarah Tibetan...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཉིན་མོ་ཐེངས་ ༧༣ པ་སྲུང་བརྩི་དང་བསྟུན། རྒྱ་གར་དང་བོད་ལ་ Azadi འམ་རང་བཙན་གྱི་གོ་དོན། Sunday 18/08/2019 Independence Day Special: What ‘Azadi’ means for India and Tibet\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དབང་བསྩལ་བ། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་བར་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱ་མི་རིགས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཤིན་ཅང་དུ་ཚོང་ལས་གཉེར་སྐབས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་གནད་ཆེ། དམིགས་བསལ་ལས་རིམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་བཀའ་ཁྲིད་བསྩལ་བ། Saturday 17/08/2019 Dalai Lama gives the Avalokiteshvara Empowerment in Manali Plenary sessions of second Five Fifty Youth Forum...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download གཞོན་སྐྱེས་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པ་དབུ་འཛུགས། བྷར་སིལ་དོན་གཅོད་ནས་ཧྥིལེ་མིཤ་ས་གནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོར་བོད་དོན་སྙན་སེང་། རྒྱལ་གཅེས་དབལ་ཤུལ་རིག་འཛིན་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་སླད་སྐུ་སྲོག་བཏང་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ངོ་སྤྲོད། Friday 16/08/2019 Second Five Fifty Youth Forum begins in Dharamsala 60th Death anniversary of Tibetan martyr Walshul Rigzin...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི། ཁ་མཆུ་ཨང་ ༢༠ པའི་ཞིབ་གཅོད་ཉན་ཞིབ་ཐེངས་བརྒྱད་པ་ཚོགས་པ། འཇམ་དབྱངས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༡༡ འཁོར་བའི་སྲུང་བརྩི། འཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་བྱ། སྐམ་ཁབ་བཅོས་ཐབས། Thursday 15/08/2019 CTA celebrates 73rd Indian Independence day Case no 20: Court hears issue of law Jamyang School celebrates 11th Founding Anniversary, Ladakh Health and Wellness: Acupuncture Therapy\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བསྩལ་བ། ཨ་མདོ་རྔ་པ་ནས་དགེ་འདུན་པ་གསུམ་བཙོན་འཇུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་གྱར། ༸གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་བཅིུས་ནང་མོན་གྷོར་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱང་གཏན་ཁེལ་བ། རྒྱ་གཞུང་གིས་དམག་མི་རླངས་འཁོར་མང་དག་ཅིག་ཧོང་ཀོང་གི་ས་མཚམས་སུ་བསྡུ་སྐོང་། བཀའ་སློབ་ལས་རིམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་མེ་ཌི་སན་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཅེས་སྲུང་སྐོར་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Wednesday 14/08/2019 Buddhism practiced on reasoning can survive for many more...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མ་ན་ལིར་བཀའ་ཆོས་དབུ་འཛུགས་བསྐྱངས་པ། བོད་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཛ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ལོའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཆིབས་གྲུ་ཚོང་འགྲེམས་གནང་འཆར། བེུད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༣ མཇུག་སྒྲིལ། ཧོང་ཀོང་དང་ཐེ་ཝན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་དུ་བཀོད་པར་སྐྱོན་བརྗོད། གླུ་གཞས་ལས་རིམ། གླུ་བ་བསྟན་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱི་གླུ་གཞས་འཕྲད་དུས། Tuesday 13/08/2019 I never say Buddhism is the best; Dalai Lama begins teaching in Manali Chinese policies increase risk...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་མ་ན་ལི་ཁུལ་དུ་བཀའ་ཆོས་བསྐྱང་གཏན་ཁེལ་འདུག བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ། ལྡེ་ར་ལྡུན་མངའ་ཁུལ་དུ་རང་ལོ་ ༡༤ མན་གྱི་བུའི་རྐང་སྤོལ་རྩེད་འགྲན། བཀྲིས་ལྷུན་པོས་ཆུའི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ལ་རོགས་སྐྱོར། ནིའུ་ཡོག་ནང་ཧོང་ཀོང་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་བོད་མི་ནས་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས། དམིགས་བསལ་ལས་རིམ། ༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅིུས་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་མཛད་རྣམ། Monday 12/08/2019 Dalai Lama to confer teachings from...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བློ་གསར་གཞོན་ནུ། སྐབས་དང་པོའི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་རྟིང་མཐའི་འོས་མི་དང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་སྐུ་ཚབ་བཅས་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ། Sunday 11/08/2019 Young Minds: In conversation with the nominees for the First Tibetan Youth Icon Award\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་ལགས་དང་ལྷན་རྒྱལ་མཚམས་བརྒལ་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱུག་ཆུ་ཐོག་འཛིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་སྐོར་གླེང་མོལ། Saturday 10/08/2019 In Conversation with Dechen Palmo, TPI Researcher on China’s policy on Tibet’s Transboundary rivers\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་སྒར་ནས་མ་ན་ལིར་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་པ། བོད་ནང་སྐུ་ཚབ་ཐེངས་བཞི་ཕེབས་པའི་སྐོར་གྱི་པར་འགྲེམས་དབུ་འབྱེད། སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་སྔགས་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེས་ཐོག་མ་དབུ་འཛུགས། ལྷ་ས་དང་ཉིང་ཁྲི་དབར་གྱི་མེ་ཁོར་ལྕགས་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འབྲེལ་ཁོར་ཡུག་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཉེན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད། བྱམས་པ་གླིང་རྒས་གསོ་ཁང་གི་ལས་མི་ཨ་ཅག་ཀརྨ་ལགས་དང་གླེང་མོལ། Friday 09/08/2019 Dalai Lama leaves for Manali, expected to stay for2weeks Photo exhibition on four...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download གཞུང་འབྲེལ་མཆོད་འབུལ་བརྒྱུད་སྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་ལོ་གསུམ་ཚང་བའི་དུས་ཚིགས་སྲུང་བརྩི། ལ་དྭགས་རྒྱ་གར་དབུས་འཛིན་སྐྱོང་མངའ་ཁུལ་དུ་གྱུར་པས་ས་གནས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་རེ་བ། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩ་ཁང་གི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། ཁ་མཆུ་ཨང་ ༢༠ པའི་གྱོད་ཡ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དཔང་པོ་བཀག་འགུག་འོག་དངོས་དོན་ ༧ པར་ཞིབ་གཅོད་གནང་བ། སྟོང་ཉེན་ཅན་གྱི་བྷེང་གྷལ་གྱི་སྟག་བོད་དུ་ཆེས་ཐོག་མ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག འཕྲོད་བསྟེན་ལས་རིམ།...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་ལྕམ་ Sushma Swaraj མཆོག་ལ་ཐུགས་གསོ་བསྩལ་བ། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ལ་གནད་དོན་གང་བྱུང་བ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དུའང་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག དབུས་བོད་ཀྱི་བེུད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༣ དབུ་འཛུགས། ལ་དྭགས་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཐད་ཀའི་འཛིན་སྐྱོང་ས་ཁུལ་དུ་གྱུར་བར་རྒྱ་གཞུང་ནས་ངོ་རྒོལ། བཀའ་སློབ་ལས་རིམ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གཉིས་གཅེས་ཉར་བྱེད་དགོས་ སྐོར་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། Wednesday 07/08/2019 Dalai Lama...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་དེ་དེང་སྐབས་དགོས་མཁོ་ཆགས་ཡོད་པ་བཀའ་བསྩལ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་དམ་དྲག ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་སྲིད་བློན་ཟུར་པས་ཧོང་ཀོང་གི་ཞི་རྒོལ་རྣམ་པ་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་བྱུང་སྲིད་སྐོར་གསུངས་པ། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་ཆེན་མཇུག་སྒྲིལ། ཨི་ཊ་ན་གར་གནས་སྡོད་བོད་མིར་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣༦ ལྷག་གནང་སོན། གླུ་གཞས་ལས་རིམ།...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download འཇར་མ་ནིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁག་གཉིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྐྱོད་རྒྱུར་བཀག་སྡོམ། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མུས་ཡིན། ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་དང་བདེན་བཞིའི་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་བགྲོ་གླེང་། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཞུས་པ། སྦིར་དང་ཅོན་ཏཱ་ར་ས་གནས་མི་མང་ནས་རི་མགོ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ། Monday 05/08/20192German Bundestag committees denied entry to China We stand united when it comes...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བློ་བཟང་བསམ་གཏན་ལགས་དང་སྐུ་ཟླ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲོལ་མ་ལགས་གཉིས་ནས་བོད་གཞུང་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་མྱོང་བ་གླེང་བ། Sunday 04/08/2019 Reflections ofalifetime at TIPA with Husband wife artist duo, Lobsang Samten and Tsultrim Dolma\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཚུང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་མོལ་གནང་བ། ཕ་རན་སིའི་ནང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བར་བཞུགས་གནས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ། ཁ་མཆུ་ཨང་༢༠ པའི་ཞིབ་གཅོད་ཀྱི་ཉན་ཞིབ་ཁྲོད་དཔང་པོ་ཐོག་མ་དེ་བཀའ་འགུག་གནང་བ། ཐེ་ཝན་ནང་དགེ་ལུགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྐོང་ཚོགས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ལྟེ་གནས་ཡོད་ཚད་རྒྱ་ནག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་དགོས། Saturday 03/08/2019 U.S Congressional Delegation calls on Dalai Lama Tibetan asylum seekers in France facing accommodation...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download བཀྲིས་དབང་ཕྱུག་ལགས་དང་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཐུག་འཕྲད་གནང་བར་མུ་མཐུད་བཀག་སྡོམ། ཉེན་གནས་སུ་སླེབས་པའི་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཐོག་མཉམ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་བཞུགས་སྒར་དུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་འབྱོར། NORI དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་ངལ་མ་སེལ་བར་དུ་འཇར་མ་ནིར་མཐོང་མཆན་ཞུ་རྒྱུ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་སྤྱི་འཐུས་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས། Friday 02/08/2019 China continue restriction against Tashi Wangchuk, lawyer denied access again Tibet’s...\nཉན་པ།: Listen ཕབ་ལེན། Download ཝེ་ནི་སི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ཐོག་ཚན་རིག་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་གཟིགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་ལ་༸སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་འཛིན་དགོས་པའི་ཞུ་སྐུལ། ཡོ་རོབ་མཐུན་ཚོཊ་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཧོངྒ་ཆཱི་ལགས་གློད་བཀྲོལ་དགོས་པའི་རེ་ཞུ། བྱང་ཨ་རི་ཁུལ་ནས་གངས་ལྗོངས་དཔལ་འབྱོར་ཞབས་ཞུ་ཁང་གི་ལས་གཞི་ཆེད་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་མ་འཇོག སེངྒེ་གཞུང་གི་ཐང་ཀ་འབྲི་བཞེངས་དང་འགྲེམས་སྟོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ། འཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་བྱའི་ལས་རིམ།...


Isaiah – ཡེ་ཤ་ཡཱ – Page2– The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ (33) – Isaiah (33)\nJune 27, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ང་ཚོའི་དགྲ་བོ་རྣམས་འཇིགས་ཡོད། དེ་ཚོ་ལ་སུས་ཀྱང་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་མེད་ན་ཡང་དེ་ཚོས་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོའི་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་རྒྱུ་དུས་ཚོད་འཛོག་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་འཕྲོག་བཅོམ་དང་བསླུ་འཁྲིད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།\n2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་སྙིང་རྗེ་གནང་རོགས་གནང། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་རེ་བ་བཅོལ་ཡོད། ང་ཚོར་ཉིན་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབས་དང་ང་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ལས་སྐྱབས་རོགས་གནང།\n5 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཇི་འདྲ་རླབས་ཆེན་ཡིན། ཁོང་གི་ཚང་མའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་ཡོང། ཁོང་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་ཁྲིམས་དྲང་པོ་དང་དྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བར་མཛད་དོ།\n6 མི་མང་ལ་བརྟན་པོ་ཡོང་བར་མཛད་པ་དང། ཁོང་གིས་རྟག་ཏུ་ཁོང་མི་མང་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་དང། དེ་ཚོ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡོན་ཏན་གནང་བར་མཛད་དོ། དེ་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་གཏེར་མཛོད་ཆེ་ཤོས་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་བཀུར་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ།\n7 མི་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་ཆེད་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་བཞིན་འདུག ཞི་བདེ་ཡོང་བ་བྱ་མཁན་གཞུང་ཚབ་པ་ཚོ་དྲག་པོར་ངུ་བཞིན་འདུག་གོ\n8 གཞུང་ལམ་རྣམས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་སུ་ཡང་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་འགྲུལ་བར་མི་བྱེད། འཆིང་ཡིག་རྣམས་ལ་བརྩི་མེད་བྱས་པ་དང་མཐུན་སྒྲིགས་རྣམས་འགལ་བར་བྱས་ཡོད། སུ་ལ་ཡང་གུས་བརྩི་ཞུ་བར་མི་བྱེད་དོ།\n9 ས་ཆར་ལས་མེད་པར་སྟོངས་ནས་ཡོད། ལེ་བ་ནོན་གྱི་ཤིང་ནགས་སྐམ་པ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ཤ་རོན་གྱི་ལུང་གཤོང་དེ་བཞིན་བྱེ་ཐང་ལྟ་བུ་དང། བྷ་ཤཱན་དང་རི་བོ་ཀར་མེལ་གྱི་ཤིང་སྡོང་གི་ལོ་མ་ཟར་བཞིན་ཡོད་དོ༎\n10 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མི་རིགས་ཚོ་ལ་བཀའ་གནང་བ། ད་ང་ལང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། ང་ཇི་ལྟར་མཐུ་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n11 ཁྱོད་ཀྱིས་ཁུང་ལུང་མེད་པའི་འཆར་གཞི་བཟོ་བ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པ་རྣམས་ཕན་ཐོག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ངའི་སེམས་ཉིད་ཁྱོད་ཚོར་མེད་པར་བཟོས་བས་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན།\n12 ཁྱོད་ཚོ་རྡོ་ཞོ་བཟོ་བར་ཕ་བོང་སྲེག་པ་ལྟར་དང། ཚེར་མ་གོག་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུར་སྲེག་པ་ལྟར་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n13 ངས་ཇི་བྱས་པ་ཐག་ཉེ་དང་ཐག་རིང་དུ་ཡོད་པ་ཚང་མར་ཉོན་བཅུག་ཅིག་དང། ངས་སྟོབས་ཤུགས་ངོས་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིག།\n14 ཛི་ཡོན་དུ་ཡོད་པའི་སྡིག་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་འཇིགས་སྐྲག་གིས་འདར་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་དཔྱད་མཚམས་དེ་མེ་ལྟར་གཏན་གྱི་ཆེད་བསྲེག་གོ ང་ཚོ་སུ་ཞིག་མེ་དེ་ལས་ཐར་ཐུབ་བམ་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n15 གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲང་བདེན་ཇི་ཡིན་སྨྲས་པ་དང་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཐར་ཐུབ་བོ། སྐྱོ་པོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུར་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ལ་བེད་སྤྱོད་མ་བྱེད་ལ་ལྐོག་རྔན་ཡང་མ་ལེན་ཞིག གཞན་གྱི་མི་གསོད་པའམ་ངན་ལས་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཟོས་པའི་ནང་མ་ཞུགས་ཤིག\n16 དེ་ནས་ཁྱོད་བདེ་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ནི་མཁར་རྫོང་བཙན་པོའི་ནང་ཡོད་པ་ལྟར་བརྟན་པོར་གནས་སོ། ཁྱོད་ལ་ཟ་བའི་ཟས་དང་འཐུང་བའི་ཆུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ༎\n18 ཁྱོད་ཚོས་དེས་པའི་ཉིན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ཁྲལ་བསྡུ་མཁན་དང། སོ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་རྣམས་དྲན་གསོ་གཅིག་པོར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།\n20 ང་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ཛི་ཡོན་ལ་ལྟོས་དང། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་ལྟོས་ཤིག། དེར་བསྡད་པའི་ས་གནས་བརྟན་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ། དེ་ནི་རྩ་བ་ནས་མི་སྤོ་བའི་གུར་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ཕུར་པ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་མེད་པ་དང། ཐག་པ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་མི་ཆད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ།\n21 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་ལ་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་བཏོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། ང་ཚོ་གཙང་པོ་དང་རྒྱུག་ཆུ་ཞེང་ཁ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་བསྡད་རྒྱུ་དང་། འོན་ཀྱང་དེར་དགྲ་བོའི་གྲུ་གཟིང་བསྐྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ།\n22-23 གྲུའི་རླུང་གཡོར་གྱི་ཐག་པ་རྣམས་ཕན་མེད་ཡིན་པ་དང། རླུང་གཡོར་རྣམས་འཕྱར་མི་ཐུབ་བོ། ང་ཚོས་དམག་མི་དགྲ་བོའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་དང། རྒྱུ་ནོར་ཧ་ཆང་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་ཞ་བོ་ཚོ་ལ་ཡང་སྐལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་སྟེང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་གནང་བ་དང་ང་ཚོ་སྐྱོབས་པར་མཛད་དོ།\nFor the Lord is our judge; the Lord is our lawgiver; the Lord is our king; he will save us. Your cords hang loose; they cannot hold the mast firm in its place or keep the sail spread out. Then prey and spoil in abundance will be divided; even the lame will take the prey.\nཡེ་ཤ་ཡཱ (32) – Isaiah (32)\nJune 26, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ཉིན་ཞིག་རིང་རྒྱལ་པོ་དྲང་པོའི་ངང་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་མཁན་ཞིག་བྱུང་བ་དང། འགོ་འཛིན་ཚོས་ཁྲིམས་དྲང་པོའི་ཐོག་འཛིན་སྐྱོངས་བྱེད་པར་འགྱུར།\n2 དེ་ཚོ་རེ་རེ་རླུང་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དང་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོའི་ནང་ཡིབ་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ཚོ་བྱེ་ཐང་ལ་རྒྱུག་པའི་རྒྱུག་ཆུ་ལྟ་བུ་དང། ས་ཆ་སྐམ་པོའི་ནང་བྲག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་གིགྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ཡོང་བར་འགྱུར།\n5 སུ་ཞིག་གིས་གླེན་པ་ཞིག་ལ་བསྐུར་འོས་པ་ཡིན་པར་མི་བསམ་པ་དང། ཡང་ན་མི་འཛབ་ཅན་ཞིག་ལ་དྲང་པོ་རེད་ཅེས་མི་བརྗོད་དོ།\n6 གླེན་པ་ཞིག་གིས་གླེན་པའི་ཐོག་སྨྲས་པ་དང་། ཁོས་ངན་རིགས་བྱས་པར་བསམ་པ་དང་། ཁོས་གང་བྱས་པ་དང་གང་ལབ་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམའ་འབེབས་ཡིན་ནོ། མི་ལྟོགས་པ་ལ་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་བ་དང། སྐོམ་པའི་མི་ལ་ཆུ་མི་སྟེར་རོ།\n7 བླུན་པོ་ཞིག་ནི་མི་ངན་པ་ཡིན་པས་ངན་ལས་བྱེད་པ་དང། ཁོས་རྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་དབུལ་པོ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ངན་པ་གཏིང་བ་དང། དེ་ཚོ་ལ་རང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་རྣམས་བཀག་འགོག་བྱེད་དོ།\n8 འོན་ཀྱང་བཀུར་འོས་ཅན་གྱི་མི་ཞིག་གིས་དྲང་པོའི་ངང་ནས་ལས་བྱེད་པ་དང། དྲང་བདེན་གང་ཡིན་པར་བརྟན་པོའི་ངང་གནས་སོ༎\n10 ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོ་འདོད་པ་ཁེངས་ཡོད་ན་ཡང་ལོ་རྗེས་མ་དུས་ཚོས་འདིའི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ཚོར་ཡིད་མུག་པར་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྒུན་འབྲུམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n11 ཁྱོད་ཚོ་སེམས་ཁྲལ་མེད་པར་མི་ཚེ་ལས་སླ་པོར་བསྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་འཇིགས་ཤིང་འདར་ཞིག། ཁྱོད་ཚོའི་གོས་རྣམས་བཤུས་ནས་རྐེད་པར་རྩ་རས་དཀྲི་ཞིག\n12 མྱ་ངན་གྱི་ཁྱོད་ཚོའི་བྲང་བརྡུང་ཞིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོའི་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ཞིང་ཁ་དང་རྒུལ་ཚལ་མེད་པར་བཟོས་ཡོད་དོ།\n13 ངའི་མི་མང་གི་ས་ཆར་ཚེར་མའི་སྡོང་པོ་ཆུང་ཆུང་དང་སེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཡོད། ཁྱིམ་ནང་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་མི་ཚེ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་ངུ་ཞིག\n14 ཕོ་བྲང་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དང། རྒྱལ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་སྟོངས་བར་འགྱུར་། དེ་ཚོ་ལ་སྲུང་བའི་ཁང་པ་དང་མཁར་རྫོང་རྣམས་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་གྱང་གོག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། དེར་རྐྱང་རྣམས་འཁྱམ་པ་དང་ལུག་རྣམས་ལ་རྩ་ཁ་རྙེད་པར་བྱེད་དོ།\n15 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡང་སྐྱར་ཐེང་གཅིག་ང་ཚོར་ཁོང་གི་ཐུགས་ཉིད་གཏོང་བར་གནང་ཡོང། ཕན་མེད་ས་རྣམས་ས་ལུད་འཛོམས་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཞིང་ནས་སྟོན་ཐོག་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་ཐོན་ཡོང།\n17 གང་ལ་ཟེར་ན། ཚང་མས་དྲང་པོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་དེར་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞི་བདེ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་བར་བྱེད་དོ།\n18 དཀོན་མཆོག་གིི་མི་མང་རྣམས་སེམས་ཁྲལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་ཚོའི་ཁྱིམ་ནང་ཞི་བདེ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།\n19 (འོན་ཀྱང་ཤིང་ནགས་ཐོག་སེར་བ་བབས་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།)\nJune 25, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 ཨི་ཇིབ་དུ་རོགས་རམ་ཐོབ་ཕྱིར་འགྲོ་མཁན་ཚོ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་ཚོས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་དམག་མིའི་སྟོབས་ཤུགས་དང། རྟ་རྣམས་དང་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་དམག་མི་རྣམས་ལ་བློས་འགེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དམ་པར་བློས་འགེལ་མི་བྱེད་པའམ་ཁོང་ལ་རོགས་རམ་སྐྱབས་འཇུག་སོགས་ཞུས་མེད་དོ།\n2 ཁོང་གིས་ཇི་འདྲ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ཁོང་གི་མཁྱེན་གྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་རྐྱེན་ངན་རྣམས་གཏོང་གནང་ངོ། ཁོང་གིས་མི་ངན་ཚོ་དང་དེ་ཚོར་སྲུང་སྐྱོབས་བྱ་མཁན་རྣམས་ཆད་པ་གཏོང་རྒྱུའི་ཉེན་བརྡ་དེ་སྒྲུབ་པར་གནང་ངོ།\n3 ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་མིན་པ་དང། དེ་ཚོ་མི་གཅིག་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་ཚོའི་རྟ་རྣམས་གཟུགས་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱག་བརྐྱངས་གནང་སྐབས་མི་རིགས་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་དེ་འགྱེལ་བར་མཛད་པ་དང་། དེས་རོགས་བྱེད་པའི་མི་རིགས་སྐྱོ་པོ་དེ་སྟོངས་པར་འགྱུར། དེ་ཚོ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།\n4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བར། སེང་གེ་ཞིག་རང་གིས་བསད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཡོད་སྐབས། ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྒྱབ་ན་ཡང། ཁོང་ཚོས་སེང་གེ་ལ་འཇིགས་སྣང་བསྐུལ་ནས་དེད་མི་ཐུབ། དེ་ལྟར་ང་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རི་བོ་ཛི་ཡོན་སྲུང་སྐྱོབས་བྱ་རྒྱུར་སུས་ཀྱང་འགོག་མི་ཐུབ་བོ།\n6 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་གྱིས་པ་དང་ང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་ངའི་སར་ཚུར་ལོག་ཤོག།\n8 ཨ་སུར་དམག་སར་མེད་པར་བཟོས་ན་ཡང། དེ་ནི་མིའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། ཨ་སུར་པ་རྣམས་དམག་ས་ནས་བྲོས་འགྲོ་བ་དང། དེ་ཚོའི་མི་གཞོན་པ་རྣམས་བྲེན་གཡོག་བཟོས་པར་འགྱུར་རོ།\n9 དེ་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་སྐྲག་ངང་བྲོས་འགྲོ་བ་དང། དཔོན་པོ་རྣམས་ཧ་ཅང་འཇིགས་སྟབས་དེ་ཚོའི་དམག་གི་དར་ཆ་རྣམས་སྤངས་པར་བྱའོ། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་མཆོད་པ་དང་དེར་ཁོང་གི་མེས་དམར་མཆོད་བསྲག་པར་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་གནང་ཡོད་དོ༎


Revision as of 17:47,4August 2010 (view source)\n'''Number of lines per page:'''\n'''Partial colophon in Tibetan''': །ཅེས་པ་ཡང་སློབ་བུ་སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཕུགས་ཐབས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་པ་མངྒ་ལའི་མིང་ཅན་གྱིས་ལུག་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\n'''Partial colophon in Wylie:''' /ces pa yang slob bu sgom chen 'ga' zhig gis phyag chen khrid yig phugs thabs che ba zhig byas na zhes bskul ba la brten nas sgam po pa mang+ga la'i ming can gyis lug lo zla ba bzhi pa'i dkar phyogs la gdan sa chen po dpal dwags la sgam po'i sgrub sder sbyar ba'i yi ge pa ni bkra shis don grub ces bya bas bgyis pa ste/_'dis kyang 'gro ba mtha' dag la dge legs su gyur cig_/sar+ba dA mang+ga laM//_//\nAUTHORNAMETIBETAN. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ VOLUMELETTERTIBETAN༽, WESTERNPAGESTARTTIBETAN-WESTERNPAGEENDTIBETAN. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume VOLUMENUMBER (TIBETANVOLUMELETTERWYLIE), PAGENUMBER-PAGENUMBER. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po%27i_khrid_yig_chen_mo_gnyug_ma%27i_de_nyid_gsal_ba&oldid=4324"