མདུན་ཤོག- རིག་གནས་འཚོ་བ།- རིག་རྩལ་གསར་རྩོམ།- ལྷུག་རྩོམ།\nརྩོམ་པ་པོ། ལྷུན་འགྲུབ། 2011-01-17 14:27\n“ངས་སྔོན་ཆད་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེར་ཁ་ཏ་བྱས་མྱོང༌། དེ་ནི་ཕྱུག་པོ་སྟོབས་ཅན་གྱི་བུ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་དེའི་དོ་ཟླར་མི་ཡོང༌། ང་ཚོར་དཔའ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད། རྒྱུ་མེད་ན་རྟ་ཕོ་ཤ་མེད་གོང་ཆུང༌།? རྒྱུ་མེད་བུ་བྱིས་ངོ་ཆུང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལས་ང་ཚོ་ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་ཨེ་མི་དགའ་ཞེས་དྲིས་ཀྱང༌། ཁོས་ས་ཆ་གཞན་པ་གང་ལ་སོང་ནའང་འདི་དང་འདྲ་མཚུངས་རེད། བྲོས་ནས་ཐར་ས་ མེད། འབྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད། ང་ཚོར་རྒྱུ་མེད་ན་དཔའ་ཡང་མེད་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། ང་ཚོའང་མི་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་གང་བསམ་ཅི་འདོད་ལྟར་ཐུབ་ཚོད་བྱེད་པ་འཁུར་དགོས་དོན་མེད། གཉེན་ཟས་ནོར་གྱིས་སྐྱོང་བ་དང་དགྲ་དཔའ་རྩལ་གྱིས་འདུལ་བ་ནི་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལུགས་རེད་ཟེར་ནས་དཔའ་སྐད་འདོན་པ་ལས་ངས་བཤད་པའི་སྐད་ཆར་མ་ཉན།”\n“ཁྱོད་ཁ་མ་མང་བར་བསྡད་ན། ད་སྐབས་ང་ཚོའི་མགོར་སྡུག་འདི་ཡོང་དགོས་དོན་མེད། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེའི་མཛད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དགོས་མི་དགོས་བཤད་མི་ཉན་པ་ལོས་ཤེས།”\nདེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་མཚོའི་སེམས་ལ། སྔོན་ཆད་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གསལ་བོར་མ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཙམ་མ་ལེགས། ད་ནི་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ནས་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། མོའི་སེམས་ལའང་འབབ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ལ། ལས་ཕྱི་འདེད་ཀྱང་མེད་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།\n“ང་ཁ་མང་བ་མིན། བཀྲ་མ་ཤིས་པ་དེས་ཐེངས་གཅིག་མིན་གཉིས་མིན། གར་སོང་གར་ཐུགས་ནས་འགྲོ་དབང་འདུག་དབང་མི་སྟེར། དང་བོར་ཁ་ཡག་ངོ་བསྟོད་ཀྱི་གཡོ་ཟོལ་གྱིས་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ཐབས་ཅི་ནུས་བྱས་མོད། དེ་ཐམས་ཅད་ངལ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་རྗེས།? ཉ་བ་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱིས་ཐོག་མར་ཉ་ལ་ཟས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་བྱིན་ནས་ཁ་བྲིད་པ་བཞིན་རྒྱུ་འབྱོར་བ་དང་གཡུ་བྱུ་རུ་སོགས་ཀྱིས་བསླུ་བྲིད་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱས།\nདེའང་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་རྗེས།མཐར། ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ངའི་རེ་བ་མི་སྐོང་ན། ངས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲ་ཤུལ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་ཚང་ཟེར་བའི་ཐབ་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱུར་བར་མིང་མེད་དུ་གཏོང་ ངེས་ཡིན། དེ་དུས་འགྱོད་ཀྱང་བྱ་ཐབས་མེད་ཟེར་ནས་འཇིགས་སྣང་ཡང་བསྐུལ། དེའི་ཕྱིར་ཁ་རོག་པར་འདུག་ཐབས་བྲལ་ནས་གོང་གི་གནས་ལུགས་ཚང་མ་དྲང་བོར་བཤད་པ་ཡིན།”\nའདིར་བཀྲ་ཤིས་མཚོའི་སེམས་ལ། མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཡོད་དང་ངོ་ཚ་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་དོར་ནས་འདོད་གཏམ་རྣ་བས་ཐོས་ན་ཤ་ཡང་འདར་བ་མང་བོ་བཤད་པའི་སྐོར་དང༌། རི་མགོ་དང་ཆུ་འགྲམ་སོགས་ནས་ཉི་མ་དཀར་ལ་ཁྱི་ཕག་བཞིན་འབྱར་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་ལེགས་བསམས་མོད་ཀྱང༌། མ་སྨད་གཉིས་ཀྱི་བར་ཡིན་རུང་ངོ་ཚ་བའི་དབང་གིས་ཚང་མ་ཁ་ནས་མ་ཐོན།\nརྒན་མོས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་བཀྲ་ཤིས་མཚོའི་སེམས་ལ། ཐུབ་ཚོད་བྱས་ན་གཉོམ་ཁུར། བརྙས་བཅོས་བྱས་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམས། དེ་འདྲ་བྱས་ནས་ཉི་མ་མི་འཁྱོལ་བ་མིག་ཐོག་ཏུ་ཤར་འདུག་པ་འདི་རེད་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།\n“ཨ་མ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡིན་རུང་བཟོད་པ་སྒོམས། བཟོད་པ་སྒོམས་ཟེར་མོད། འོན་ཀྱང་མཟོད་པ་བསྒོམས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ལྷག་པར་ཅི་བྱེད་ལ་གནས་ལུགས་མེད་པའི་མི་ཐ་ཤལ་བར་བཟོད་པ་མསྒོམས་ན་འཕར་སྤྱང་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ལྟར་ཇེ་ཐུ་ཇེ་སྡུག་ལས་མེད། མཐར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བསད་ཁྱོད་ཉིད་གསོད་ངེས་པས། བྱོལ་སོང་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྲོག་ལེན་ས་ལ་ལག་ཡ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པ་སུ་ཡོད། གལ་ཏེ་མི་ངན་དེ་ཚར་མ་བཅད་ན་ང་ཚོ་ནམ་ཡིན་རུང་བདེ་བར་ འདུག་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མི་སྲིད། འདི་བྱས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ ཐུབ་ཚོད་བྱེད་མི་ཕོད། བུ་རང་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་མདོག་སྟོན་མ་ཐུབ་ན་སྐྱིད་གཞན་ན་རེ་ས་མེད།”\nརྒན་མོས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཐོས་པས་དབུགས་སྟོད་དུ་འཚང་བཞིན་སྨྲས་པ།”ངས་ཁྱོད་གཉིས་ལ་རྒྱུན་པར་འགྲོ་ཤེས་ཀྱི་ཝ་མོ་ལྟ་བུ། འདུག་ཤེས་ཀྱི་རི་བོང་ལྟ་བུ་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བཤད་ཀྱང་ངའི་ཁ་ནི་མི་ལེན། ནམ་ཡིན་རུང་དཔའ་སྐད་མཐོ།? ལུགས་སྲོལ་བཤད་རྒྱུར་དགའ། ད་ཁྱོད་ཀྱང་ཁྲིམས་སྒོར་ཤོག་ཟེར་ན་སོང༌།? རྒྱུ་མཚན་མཐའ་དག་པོ་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཡག་གྱིས། ངའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མ་འཁོར། ང་མཚེར་དུ་ལུས་ན་ལུས། སྤྱང་ཁུས་ཟོས་ན་ཟོས། ཅི་བྱས་རུང་ལ་རྩེའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་རེད། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ལ་སྐེ་སོ་བྱས་ཡོད་པ་འདི་རེད། ཤུལ་དུ་འདུག་མཁན་ཁྱོད་གཉིས་ཡིན་པས། བདེན་གང་ཐོབ་ཐོབ། རྒྱལ་ཁ་ཅི་ལོན་ལོན་ལ་ལྟོས།”\n“ཨ་མ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་མ་བླངས་པ་ག་ལ་ཡིན། ཁ་བླངས་ཀྱང་མ་ཕན་པ་རེད།ཝ་མོ་འདུག་ཤེས་རུང་རིག་རིག་ཚང་མས་ཨེ་སོད་སོད་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ནམ།”\n“དེའི་སྐོར་ཞིབ་པར་བཤད་ན། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་ཕར་ཞོག ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་དཀའ། ད་ལོ་དྲུག་པའི་ལབ་རྩེ་བསྟོད་སྐབས། མི་མང་བརྒྱ་ཚོགས་སྟོང་འདུས་དེའི་ནང་ནས་ཕྱུག་པོའི་རྟ་ཤེད་དང་ཡོད་པོའི་ནོམ་ཤེད་ཀྱིས་བརྙས་བཅོས་གང་མང་བྱས་པར་མ་ཟད། དེ་རིང་རང་སྡེ་མཚོ་མོ་འཚོགས་པའི་ཁྲོམ་ཆེན་འདིའི་མདུན་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འགག་བཟའི་ཇོ་རུ་ལྟར་རྟ་འདོ་བའི་བང་ཁ་འགྲན་ནས། རྒྱལ་ཁ་སུ་ཐོབ་ལ་རོང་ཚ་བཀྲ་ཤིས་མཚོ་དབང་བའི་རྟ་རྒྱུག་རྒྱལ་འཇོག་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ན། ཁྱོད་ལ་དེའི་སྤོབས་པ་ཨེ་ཡོད། ཡོད་ན་ཤོག་དང་ད་ལྟ་རྟིང་ཐག་གཅོད།གལ་ཏེ་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་སྡུག་དེ་ཞག་གསུམ་ལ་ངའི་ཉལ་རོགས་བྱེད་པར་མངག་དགོས་ཟེར་ནས་མི་མང་དེའི་ནང་ནས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་མང་བོ་གྱ་ཚོམ་དུ་སྨྲས་རབས་མང༌། དེར་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་ཚིག་པ་ཟོས་ཏེ། རྟའི་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་ཡོད་མི་ཤེས། བང་རྩལ་ཧ་ལམ་འདྲ་ཡང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ལེགས་ཉེས་བསྡུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའང་མ་མཆིས་བསམས་ནས། རྟའི་བང་ཁ་འགྲན་ནས་ཅི་བྱ། དེ་ནི་དོན་མེད་འཆོལ་བོ་དང་སྙིང་མེད་སྡར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡིན་པས་ཡ་མཚར་བ་ཅི་ཡང་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་བཟང་ན་དེ་ནི་ཕྱུག་པོའི་ནོམ་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱོད་རང་ལ་མཐུ་དང་ནུས་པའམ་དཔའ་རྩལ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། ཨོ—ཁྱོད་དེ་འདྲའི་དཔའ་བོ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ངེད་གཉིས་དཔའ་བོའི་དཔུང་ཁ་དང་རྣོན་པོའི་མཚོན་ཁ་འགྲན་ནས་སུ་དཔའ་གང་ངར་ལ་བལྟས་ནའང་ཆོག་ཟེར་ནས་རལ་གྲི་བཏོན་ནས་མཆོངས་བྱུང་བ་ཉེར་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་བར་བཤོལ། དེ་ནས་ལོ་ལོན་དང་བསམ་ཤེས་ཚང་མས་ཀྱང་དེ་རིང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་བསང་མཆོད་བྱས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགོ་སྒྲིག་སྐབས་འདིར་གྱོད་སྣ་ཁ་མཆུ་ལ་གཏུགས་ན་ཁྱོད་གཉིས་ཕར་ཞོག སྲིད་སྡེ་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ཟེར་ནས་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་ཡང་ཡང་བྱས་ཀྱང༌། དེ་བཟུང་ནས་མ་ཐུབ་པར་དཀའ་རབས་མང་བོ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད།”\nདེར་རྒན་མོས་མནའ་མ་ལ་ལས་ཕྱི་འདེད་སོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་བཞག་ནས་ “བཙན་པོར་བཙན་ཚོད་མེད་ན་མི་གསོན་པོའི་སྟེང་ནས་དུང་བརྐོ་ཟེར་བ་འདི་ལྟ་ བུ་ལ་ཟེར། ལས་བཅོལ་སའི་ལྷ་མེད། བདེན་བཤད་སའི་དཔོན་ཡང་མེད་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་གང་གི་ལུགས་རེད”ཟེར།\n“ཨ་མ་ལགས། བཟོད་པ་བསྒོམས་ནས་བསྒོམ་ཚོད་མེད། ད་ལོ་བལ་འབྲེག་སྐབས། རྐང་བསོད（རྐང་ཚ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ）ཚང་ལ་བལ་འབྲེག་རོགས་བྱེད་དུ་སོང་ཉིན་དེར་ཡང༌། ཨ—ཁྲ་ཤུལ་རྟ་རྡོར་ཞེས་པའི་དཔའ་བོ་འདི་ལ་ལྟོས་དང༌། རང་ཁ་ཙམ་ཡང་མི་སོས་པར་གཞན་ལ་གཡོག་བྱེད་པ་འདི་ཡ་མཚར། གཡོག་ཟས་གཡོག་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུང་མ་གསོ་བ་འདི་དཔའ་བོའི་དཔའ་རྟགས་ཡིན་ནམ། ཟེར་ནས་ངོ་མཚང་འབྲུ་བའི་སྐད་ཆ་མང་བོ་བཤད་རབས་ཟེར། དེར་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེས་ངས་ལས་ཅི་བྱེད་ཁྱོད་ལ་སྐབས་སུ་མ་བབ། འཕྲོག་བཅོམ་གྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཁ་གསོ་མཁན་རྣམས་ངོ་མི་ཚ་ན། ངས་གཡོག་ཟས་གཡོག་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུང་མ་གསོས་པར་མི་བཟང་བ་ཅི་ཡོད། ཅེས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཁ་འཐབ་མང་བོ་བྱས་སྐད། དེར་སྟག་ལུང་ཆོས་སྐྱབས་ཀྱིས་དཔའ་ཡོད་ན་ཁེར་གཏུག་བྱེད་ཆོག དེ་རིང་མི་མང་ས་འདིར་ངོ་མཚང་བྲུས་པ་དཔའ་རྟགས་ག་ལ་ཡིན།བྱ་བྱེད་མང་ན་རང་ཉིད་འཕུང་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་སྲིད། ངེད་ཅག་ཚང་མ་ཡོད་ས་ནས་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། ཅེས་བར་བཤོལ་ཡང༌། དེས་ཁ་ཏ་ལ་མི་ཉན་པར་མ་ཟད། ཆ་ཆོ་མེདཔའི་སྟོང་བཤད་ཀྱིས་ཅི་ཕན། བང་ཁ་འགྲན་བྱེད་ཀྱི་རྟ་ནི་སྤྲང་བ་ཕྲུག་ཁྱོད་ལ་མེད། དེས་ན་ངེད་གཉིས་གྲི་ཁ་འགྲན་ན་ཁྱོད་ལ་གྲི་ཆག་ཅིག་ཨེ་ཡོད། ང་སོད་ན་གཟུ་སྒོ་ཁྲིམས་སྒོ་ཕར་ཞོག སྐར་གང་གི་སྟོང་ཡང་མི་དགོས་པ་ངས་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱེད། གལ་ཏེ་ངས་སོད་ན་སྟོང་གཉིས་ལོག་འཇལ་བྱེད་རྒྱུའང་ངས་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱེད།ཟེར་ནས་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྫིག་རྫིག་བྱས་རབས་ཟེར། དེར་ཨ་མེས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱིས་ཁ་ཏ་ནན་ཏུ་བྱས་པས། མཐར་འབྲས་མེད་དུ་ལུས། ད་ཅི་བཤད་ཀྱང་བཟོད་པ་བསྒོམས་ནས་བསྒོམ་ཚོད་མེད།”\nའདིར་བཀྲ་ཤིས་མཚོའི་སེམས་ལ། ཚོགས་མཆོད་སེར་ཕྲེང་གི་ཉིན་དང་དྲུག་པའི་ཤིང་སློང་གི་སྐབས་སོགས་སུ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཚུལ་དང་ངོ་མཚང་བྲུས་ཚུལ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བཤད་དགོས་བསམས་ཀྱང༌། མང་ཆེ་ན་ཨ་ནེའི་ནད་ལ་གནོད་པར་དོགས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད།\n“ངས་དེ་སོགས་ཐོས་ནས། མ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་ལ་དེ་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་མེད་པས་ཡང་བློ་མ་བདེ་བར། དེང་རབས་ཀྱི་དུས་འདིར། རྒྱུ་ཡོད་ན་སྟོབས་ཡོད། སྟོབས་ཆེ་ན་འཕོང་བཙན། རྒྱུ་འབྲས། དགེ་སྡིག དཀར་ནག བདེན་རྫུན་ སོགས་དེ་ཚོས་ཁ་ནས་བཤད་པ་ཙམ་དུ་མ་གཏོགས་མེད། དེ་བས་ཡག་ཐོག་བཟང་ཐོག་འདི་ནས་ས་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ན་གྱོད་སྣ་ཁ་མཆུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན། ཞེས་བཤད་ཀྱང་ངལ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་མ་ཕན།”\n“འོ་ན་ངའི་རྣ་ལམ་དུ་དེ་འདྲའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་འཇོག་པ་ཅི་ཡིན།?? དེའི་སྐབས་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ཡོད་ན། དོན་དག་འདི་བྱུང་མེད་ཤས་ཆེ།”\n“གལ་ཏེ་ངའི་ཆེད་དུ་དོན་དག་ཅིག་བྱུང་ན། གྱོད་འདྲེ་དང་འཕུང་གཞིའི་བུད་མེད་སྣ་ནག་མའི་གྲས་སུ་འཇོག་སྲིད། དེས་ན་ཁ་མི་དྲོ། བཀྲ་ཡང་མི་ཤིས། རླུང་རྟ་རྒུད་ནས་རྟིང་སོར་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་ཕྱེ་ལེབ་ལྕེབ་འདྲེ་མ་ལྟར་གྱོད་སྣ་ཁ་མཆུའི་མེ་འོབས་སུ་ཇི་མི་སྙམ་པར་ལྕེབ་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཡང་ཡང་ཞུ་བ་བྱས་ཀྱང༌། ངས་ཕ་ཡུལ་དོར་ནས་འགྲོ་དགོས་དོན་མེད།མི་སྲོག་ལེན་པའི་གཤེད་མ་ང་མིན། གཞན་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཡང་ང་མིན། ནག་ཉེས་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་ས་ན། རང་གི་སྐྱེ་ས་སྐྱེ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ཁྱི་ལྡོམ་བཞིན་དུ་མི་ཡུལ་འཁྱམ་དོན་གཏན་ནས་མེད་ཟེར་ནས། ཉན་རྒྱུ་ཕར་ཞོག རྣ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གཡོར།”\n“འོ་ལེ། སྤྱིར་ན་ང་ཚོས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ནས་མི་ཡུལ་འགྲིམ་དགོས་དོན་མེད། ཕ་ཡུལ་ལ་ཞེ་མི་ཆགས་པ་སུ་ཡོད། ཕ་ཡུལ་གྲོག་མོའི་འགྲམ་ཡིན་རུང་སྐྱིད་ཟེར་བའི་ཁ་དཔེའང་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཉོམ་ཆུང་གིས་བཙན་པོའི་དོ་ཡ་མི་ཡོང་བར་ཐབས་ཟད་པའི་ཉིན་མོར་ས་མཐའ་སྡེ་མཐའ་ཡིན་རུང་མི་འགྲིམ་ཀ་མེད་རེད།”\nབཀྲ་ཤིས་མཚོས་ཨ་ནེར་དཔའ་སེམས་ཅུང་སྐྱེས་ཡོད་པ་ཤེས་ཏེ། ད་དུང་སྙིང་ཕུར་རེ་གདབ་ཐུབ་ན་མོའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ། དེས་ན་ནད་ལའང་ཕན། ད་ཅི་བཤད་ཀྱང་དོན་དག་བྱུང་ཚར་བས་ཕྱི་འགྱོད་ནི་ལུས་སེམས་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་ལས་དོན་དག་ལ་མི་ཕན་སྙམ་ནས་ཡང་སྨྲས་པ།\n“ཕོ་ལས་ངན་ལ་ཁ་མཆུ་རང་འཁོར་ཡིན་ནའང་འདྲ། མོ་ལས་ངན་ལ་མུ་གེ་རང་འགྲུབ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དོན་དག་འདི་ང་ཚོའི་མགོར་བཙན་གྱིས་བཞག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྒན་སྐྲ་དཀར་མན་ཆད།།གཞོན་སོ་དཀར་ཡན་ཆད་ན་མི་ཤེས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཁོས་རྒྱུ་ཡོད་ན་དཔའ་ཡང་རང་ཤུགས་སུ་ལོས་ཡོད་སྙམ་པས། ཅི་བྱས་ཀྱང་གཡོལ་ཐབས་ཟད་ནས། མཐར་ཁོའི་བསམ་སྲོལ་ལྟར་གྲི་ཁ་འགྲན་ཏེ་རྟིང་ཐག་གཅོད་དགོས་བྱུང༌། དེ་ཡང་ཁོས་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ་ཡུལ་གྱི་དཔེ་ལུགས་ལྟར་སུས་སུ་བསད་ཀྱང་ཁྲིམས་སྒོར་གྱོད་མི་རྒྱག་རྒྱུའི་འབའ་ཡིག་བྲིས། ཁྲ་ཤུལ་བསོད་བཀྲ་དང་རྟ་རྫོང་ཐར་འབུམ་གཉིས་དཔང་པོར་བཞག་ནས་གྲི་ཁ་འགྲན་པས་སྣ་འདི་ལ་གཏུགས། སྤྱིར་ན་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་དང་བོད་ཚིག་ཐོག་ཟེར་བའི་ཁ་དཔེ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་དེ་ཚང་ཚིག་ཐོག་ནས་མ་བསྡད་པར་གཉེར་ཚང་ལ་གཏུགས་པ་འདི་ལྟར་རེད། ཨ་མ་ལགས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས། ཧ་ལས་ན་སྟོང་རྒྱག་དགོས་པ་ལས་གཞན་ཅི་བྱེད།”\nདེ་མིན་ད་དུང་ཚིག་འགའ་རེ་བཤད་བྱུང་བའི་ཚུགས་ཀ་ཡོད་ཀྱང༌། འབྲོག་དགོན་ཐང་གི་རླུང་དམར་གྱིས་ཁྱེར་བས་ཅི་བཤད་སུས་ཀྱང་མ་ཐོས། མོའི་རིད་ཅིང་གཉེར་མས་གང་བའི་གདོང་དུ་མཆི་མ་ཉིལ་ལེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཆར་རྒྱུན་དལ་གྱིས་བབས་པ་ན་སྦྲའི་རེ་ལྟའི་སྲུབས་ནས་ཐིགས་ཆུ་ཁྲ་ལམ་ལམ་འཛུམ་བྱུང་བ་དང་འདྲ།\nརོང་ཚ་བཀྲ་ཤིས་མཚོ་སྒོར་བུད་ནས་ལག་པ་ཐོད་པར་བཞག་སྟེ་བར་སྣང་ལ་བལྟས་པས། ཉི་མ་ནི་ཐག་པས་ཐུང་བརྟོད་བྱས་པ་ལྟར་འགུལ་མེད་དུ་དམར་ཀོར་རེར་འདུག དེ་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས། བྲ་ཐང་རིང་མོའི་ཐང་དཀྱིལ་དུ་བསེར་འཚུབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ས་རྡུལ་བར་སྣང་དུ་དྲངས་ཏེ་གནམ་ལ་ཀ་བ་བཙུགས་པ་བཞིན་ནག་ཡོར་ཡོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང༌། བྱིའུ་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་ཞིག་ནབ་སོག་སོག་ཡར་འཕུར། ནག་སོག་སོག་མར་བབས་ནས་དལ་མེད་དུ་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་པའམ་ཁྱིམ་མཚེས་གཡས་གཡོན་གྱི་མཚེར་ཤུལ་ན་ཕོ་རོག་ལྟོགས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རུས་པ་སོགས་ལྟོ་འཚོལ་ཕྱིར་གཤོག་ལྷབ་ཀྱིས་ཕར་འགྲོ་ཚུརལྡིང་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་གཞན་སུ་དང་གང་ཡང་མ་མཐོང༌། །


སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱགས་པ་དང་ཚེ་གཡོག་ལམ་ལུགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གསུང་འཕྲིན་རེ་རེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དང༌། གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་མཁན་གང་མང་ཞིག་ཁོང་གིས་མཚོན་པའི་བོད་དང༌། བོད་མི། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བཅས་སུ་དགའ་ཚོར་འདྲེན་གྱི་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་སྔ་བོད་རིགས་དང་འབྲེལ་མེད་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གང་མང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ངང་གིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ང་རང་ཡང་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་སྤྲོ་འཁྱམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐེངས་འགར་སོང་བ་ཡིན། དེས་ན་དེ་སྐབས་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་ཚོར་སྣང་བྱུང་བ་ཞིག་འདིར་རོབ་ཙམ་ཤོད་འདོད་སྐྱེས། དེ་ནི་དགག་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་མིན་པར་བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཁྱམས་ཉུལ་བྱེད་སྐབས་སྤྲོ་བོ་བྱུང་བའི་རིན་བབ་ཙམ་དུ་སེམས་བཟང་གིས་ཕུལ་བ་ཡིན། ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་བཞིན་རང་དབང་དང་མང་གཙོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་འཕེལ་ཕྱོགས་གསར་པའི་མཚོན་རྟགས་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད་ནའང༌། བོད་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཀག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་དབང་གིས་ད་དུང་དོན་དམ་པའི་རང་དབང་དང་མང་གཙོའི་མཁའ་དབུགས་དང་རྒྱང་ཐག་ཧ་ཅང་རིང༌། རང་དབང་དང་མང་གཙོའི་དོན་སྙིང་གཙོ་བོ་གང་ཟག་སྒེར་བའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་རྩིས་མཐོང་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། གང་དུ་རང་དབང་དང་མང་གཙོའི་མཁའ་དབུགས་ཡག་པོ་ཡོད་ན་དེར་གང་ཟག་སྒེར་བའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཁྱད་ཆོས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། གང་ཟག་སྒེར་བའི་འདོད་འདུན་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྩི་མེད་རྡོག་རྫིས་བྱེད་ས་དེར་སྐད་ཆ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཤད་ནའང༌། དོན་ལ་མི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་དཀའ་བའི་གདུག་རྩུབ་དང་མུན་ནག་ཅིག་ཡོད་ཁོ་ཐག་ཡིན། ངས་འདི་ལྟར་ཤོད་སྐབས་བོད་པ་ཚོའི་སེམས་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་སྤྱོད་སྟངས་ངང་གིས་དྲན་ཡོང་སྲིད། འོན་ཀྱང་ངས་འདིར་ཤོད་འདོད་པ་ནི་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་དབང་སྒྱུར་སྐོར་མིན་པར་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་ཡིན།\nང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཕྱི་མི་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བོད་ལ་རྒྱུས་ལོན་དེ་ཙམ་མེད་ན་ཡང༌། ངའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཁར། ད་དུང་དེ་སྔོན་ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་བྱས་སྟབས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐད་ལྟ་ཚུལ་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཕལ་མོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཆེས་སྔ་མོའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་འདྲའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་ཞེས་གོ་སྐབས་ཡོད་ཚད་ནས་འགྲེལ་རྒྱག་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སློབ་སྦྱོང་མེད་མཁན་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རེད། ཡང་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཚོས་ཡུལ་ལུང་གཞན་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་འདྲ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་སྲ་བརྟན་དང་ཡུན་གནས་ཡོང་ཆེད་སྤྲུལ་སྐུ་གསར་པ་གང་མང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་ཚན་ནམ། ཡང་ན་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གི་བུ་རྒྱུད། མ་མཐར་ཡང་ཁ་ཡག་ངོ་ཡག་ཅིག་ལ་དམིགས་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ན་ཁོ་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད། ང་རང་གིས་དངོས་སུ་ཐོས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ནི། བོད་པའི་བུ་མོ་ཚོའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག ཕོ་སྒོ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ན་གཞོན་གང་མང་ཞིག་སྤྲུལ་སྐུར་ཆགས་འགྲོ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་རྣམས་གྲྭ་པ་ཆགས་རྗེས་བུ་མོ་ཚོར་ཕོ་སར་སྐྱེ་སྒོ་ཡག་པོ་ཡོད་མཁན་དེ་ཙམ་མི་ལྷག་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་འདུག གང་ལྟར་བོད་པ་ཚོའི་འཁྲུལ་སྣང་མག་མོག་གི་སེམས་ཁོང་ན་སྐྱབས་མགོན་དང་རིན་པོ་ཆེར་སྒོམ་བཞིན་གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏོད་སའི་སྤྲུལ་སྐུ་མང་ཆེ་བར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ཕར་ཞོག སྤྱིར་བཏང་གི་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ཡང་སྐྱོ་ཐག་ཆོད་རེད།\nལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་སྙིང་ན་དགོས་པ་ཞིག་ནི། བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ནང་ཁྲོལ་ལུག་རྒྱུར་སྐྲག་ནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང༌། ཡར་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་ཡོད་མཁན་ཚོ་དགྲར་བཟུང་ནས་ཞྭ་མོ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་གཡོགས་ཏེ་མགོ་གཅོག་ཐབས་དང༌། རྐང་པ་ནས་འདྲུད་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། བོད་རིགས་ཚོས་ད་དུང་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཚོར་རྨོངས་དད་བྱས་ནས་ཤེས་ཡོན་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་རིན་ཐང་ལ་ངོས་འཛིན་ཡག་པོ་མ་ཐོབ་ཚེ་འདི་ནི་བོད་པ་རང་ཉིད་དུས་རབས་ཀྱི་འགྲོས་ལས་ལྡོག་ཏེ་འཆི་ལམ་སྙེགས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ།\nམང་ཚོགས་ཀྱི་རྨོངས་དད་ཇེ་ཉོག་ཏུ་གཏོང་པ་དང༌། དེ་བེད་སྤྱད་ནས་རང་དང་ལྟོས་འབྲེལ་གྱི་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ཧུར་ཐག་གིས་འབད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོ་བསྟན་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ཟེར་པའི་ཆེད་ལས་གཙོ་བོ་ཆགས་འདུག དེ་ནི་དེང་སང་དྲ་རྒྱའི་ནང་གཞང་ཚོང་མ་ཚོས་པར་འདྲ་མིན་གྱིས་མི་རྣམས་བསླུས་ཏེ་རང་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་ཀུན་སློང་གཅིག་མཚུངས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག རྨོངས་དད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསླུས་ནས་རང་དོན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དཔྱད་བསྡུར་ཙམ་བྱས་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།\nབོད་མི་གང་མང་ཞིག་གིས་ངོས་འཛིན་ཐོབ་དཀའ་ལ། ངོས་ཟིན་དུས་འཕྱི་དྲགས་པ་ཞིག་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁོར་ཡུག་འགའ་གཉེར་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྡིག་ཉེས་དེ་ཡིན། མི་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་སྤྲོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཡག་པོ་མ་རེད་ཟེར་མཁན་སུ་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཡང་སྙིང་སློབ་སྦྱོང་དེ་སུའི་ཆེད་དུ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་ཡིན། ཆེས་ཕུལ་བྱུང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབུ་ཁྲིད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནི་སློབ་མ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པ་ཆེས་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ཡིན་ཡང༌། བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་གཉེར་འཛིན་བྱེད་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁོར་ཡུག་དག་ནི་སྒེར་སྡོམ་ཡིན་པ་ཨ་ཅང་ཅང༌། བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་སོགས་ཀྱི་ཐུམ་ག་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་ནའང༌། དམིགས་ཡུལ་ངོ་མ་ནི། ཁོང་ཚོས་བོད་རིགས་མང་པོར་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་ནས། བོད་རིགས་དེ་ཚོ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་དག་གི་ཚེ་གཡོག་ཏུ་འགྱུར་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ལྷག་པར་དུ་གྲྭ་རིགས་ན་གཞོན་ཚོ་དེ་འདྲའི་ལག་ཆར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་སྟབས་བདེར་ལྟ་གི་འདུག གྷོཊི་སིལ་ཊེན་གྱིས་བྲིས་པའི་བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང༌། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བའི་ནང་གི་དཔོན་ངན་ཚོའི་ཚེ་གཡོག་ཚོར་ཡང་སློབ་གསོ་འགའ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་ཚུལ་འདུག་སྟབས། དེ་འདྲའི་ལམ་ལུགས་དང་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཕལ་མོ་ཆེས་བྱེད་ཐབས་འདི་གཉིས་པར་དུས་ཚོད་གསར་རྙིང་ནང་གི་རྣམ་པ་མ་འདྲ་པའི་གཡོག་སྒྱུར་སློབ་གསོ་རིགས་གཉིས་ཡིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་མ་མཐོང༌།\nདེས་ན་ངས་འདིར་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོས་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ནང་གཡོག་སྒྱུར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག་ཅེས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་མིན་ཏེ། དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཤད་ན། བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོར་ནམ་རྒྱུན་སྐྱོར་རྒྱུའི་ཚིག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། དད་པ་དམ་ཚིག་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དོན་དངོས་ནི། ཁོ་རང་ཚོར་དགའ་ཞེན་དང་སྦྱིན་བདག་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཡིན་འདུག དེ་འདྲ་ བྱས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་དགའ་བོ་ཡོང་བ་བྱེད་ཐུབ་ཚེ་དེ་ནི་དད་པ་དམ་ཚིག་ཡག་པོ་ཡོད་ཚུལ་དང༌། གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོའི་བློར་འབབ་མིན་བྱུང་ཚེ་དད་པ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་མིན་ཚུལ་བཤད་ནས་མི་སྒེར་དེ་ཚོར་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན་དད་པ་དམ་ཚིག་ཟེར་པའི་འཆིང་ཐག་དེ་ཤེས་རྨོངས་མང་ཚོགས་དང་གྲྭ་གཞོན་ཚོའི་སྐེར་བསྐོན་ནས་ལས་ཀ་ཡོད་ཚད་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོ་ཚོའི་མིང་མཐོང་དང་ཁེ་ཕན་ཆེད་བྱེད་དུ་བཅུག་དང་འཇུག་བཞིན་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་གསལ་བཤད་ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཡོད་དམ།\nདེས་ན་ངའི་བསམ་པར་བོད་པ་ཚོས་དུས་རབས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་དབང་དང་མང་གཙོའི་མཁའ་དབུགས་སྟུག་པོ་ཞིག་ནང་འདྲེན་བྱ་འདོད་ཚེ། ངེས་པར་དུ་རྨོངས་དད་རིགས་གཏོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཆིང་རྒྱ་འདི་རིགས་ལས་གྲོལ་དགོས་ལ། ངེས་པར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོའི་ཧམ་སེམས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང༌། ངེས་པར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་གཏམ་གསུམ་ལ་མགོ་བོ་སྒུར་མི་རུང་བ་དེ་རེད། ངས་མཐོང་སྣང་གཞན་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོ་ཆེས་ན་གཞོན་ཡིན་པའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང༌། ཤ་རྒྱགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དེའང་དོན་ལ་ཚད་མཐོའི་ཤེས་ཚད་ཕར་ཞོག ཆུང་ས་ནས་འཕྲོད་རྟེན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཙག་ཙིག་རིགས་ཀྱང་མེད་པར་འདོད་ཟ་འདོད་འཐུང་བྱས་པས་རང་ཉིད་རྒྱགས་པ་ཞེ་གཅིག་ཆགས་འདུག དེ་ནི་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱས་པར་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ལོང་སྤྱོད་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་པས་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། དེང་རབས་གསོ་རིག་གི་ལྟ་ཚུལ་བྱས་ན་ཤ་རྒྱགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེར་སྙིང་ནད་ཡོད་རབས་གསལ་བས་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱགས་པ་ཚོས་འགྲོ་དོན་མི་འཕེལ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཚོད།\nགྲོགས་པོ་ལགས། ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མཐོང་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་འགན་ཁྲི་དང་དུ་མ་བླང་པར་མངོན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་བློ་ཞིག་ཀྱང་གཏང་མ་ཐུབ་པའི་རང་རྟགས་ཡིན་ངེས་པས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་གིས་མི་རིགས་ཤིག་དང་འཁོར་ཡུག་ཅིག་བདེ་དོན་གླེང་འདོད་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་སྔོན་དུ་བཏང་ཏེ་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས།\nསྤྲུལ་སྐུ་རྒྱགས་པ་འདི་ཚོའི་འབངས་མི་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཐུབ་ན་མ་མཐའ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ད་ལྟའི་མི་ཚེ་ལས་དོན་སྙིང་ཡོད་པར་ངས་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཐུབ། ལར་ནས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱའི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ནས་མཐར་འདོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོར་གྲགས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ཚུད་འདོད་དེ་ཙམ་མེད། བོད་མི་རབས་ཕྱི་མ་དེ་འདྲར་མི་འགྱུར་བར་མི་རབས་འདིས་སྨོན་ལམ་ཡང་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nརེད་ངོ་མ་ཕྱི་གླིང་བས་བཤད་བདེན། ང་ཚོས་ངོ་མ་སྦས་བསྐུམས་པྱས་ཏེ་ཕན་རེ་མེད། ངས་ཤོད་འདོད་པ་ནི་དེང་སང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་སྐྱབས་ཞུ་བསྔོ་རྟེན་ལ་དགའ་ཞིང་བརྟན་བཤིག་གི་རིགས་སུ་གནས་པ་དེང་སང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད། ངོ་མ་ངས་སྤྲུལ་སྐུར་ཁྱད་གསོད་མིན། །\nགོང་གི་ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བཀོད་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་གླིང་པས་ནང་པའི་ཆོོས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་གླིང་པས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་མ་ཤེས་ནས་བཤད་པའི་གཏམ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདུགདེར་བརྟེན་སྐུ་ཞབས་གང་ཉིད་ནས་ཨུ་ཚུགས་མ་སྐྱོན་རོགས།ང་ཚོས་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་བཏང་ན་བོད་ཁུལ་གྱི་དོ་ཞག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་འགའི་ངོ་གདོང་གསལ་པོར་མཐོང་གི་འདུགསྔོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་གིས་སྐུ་སྐྱེས་བསྟན་དོན་དུ་བྱོན་པའི་དགོས་པར་བཤད་སྒྲུབ་ལག་རྗེས་རེ་འཇོག་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པའི་སྡོམ་ཚིག་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗེད་མེད་པ་ང་ལ་ཡིད་ཆེད་ཡོད། ༼གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་ལགས།མཆན་བུར་འགོད་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འདུག་ཚེ་ཕྲན་གྱི་གློག་འཕྲིན་དྲྭ་བའི་སྟེང་བསྐུར་དང་ངས་འགོད་ཆོག༽\nཨོ་ཧོ་ཧོ། ད་ཡིན་ན་མ་བཟང་ཐག་ཆོད་རེད། གསང་བ་ཚང་མ་ཤེས་ཚར་འདུག་གཱ།\nI’m sure this compose. our society become like this, so our must change this customs. this mean is very deep.\nསྙིང་རྗེ། ཕྱི་གླིང་བ་འདི་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་བོད་དགའ་ཞིག་རེད། ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་དུ་ཡང་མི་ཞིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཅི་ཡང་མེད་པར་དད་པ་མགོ་སྒུར་བྱེད་དགོས་ལུགས་ཤིག་གསུངས་མེད། གལ་སྲིད་རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་བསམ་བློའི་རྒྱབ་རྟེན་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡོད་ན། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱགས་པ་ཙམ་མ་ཟད་སྲང་བར་གྱི་ཁྱི་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་ཡང་ནང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་འགལ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པ་དང་རྨོངས་དད་གཉིས་བསྲེས་ནས་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་རྨོངས་དད་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་དོན་ལ་རང་ཉིད་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་ཆ་རྒྱུས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ནང་གི་དེ་ཉིད་ཕྱིར་འདོན་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །\nThewo Sherrab Gyatso says:\noh that’s really true


Difference between revisions of "Terdzo-SA-010" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-SA-010"\nRevision as of 14:32,3November 2017 (view source)\n༄༅། །གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །\nན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང་། །སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གསང་བདག་མཐིང་གའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་མཐིང་འབར་བ་ཡི། །ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་། །གཡོན་དུ་གཤོག་པ་གཡུ་ཡི་མདོག་ཅན་གཉིས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་བཟུང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལ། །རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར། །གནམ་ས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སྒྲས་ཁེངས། །གདུག་པ་ཚར་བཅད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འདི་ནི་བཟླས་ལུང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ཡིན་ལ། དབང་དང་འབྲེལ་བར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་སོགས་ནི་གཞུང་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་ལ་གསལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\n|fulltitle=grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs\n|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]] grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. grwa pa mngon shes kyi gter byon phyag rdor gtum po dmar po'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|sourceauthor=tA ra nA tha\n|deity=phyag na rdo rje\n|cycle=phyag na rdo rje gtum po dmar po\nRevision as of 14:32,3November 2017\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-010&oldid=101664"


རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་ཐོངས་མཆན་སྩལ་མི་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་ཡུ་རོབ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱི་འབྲེལ་མཐུད་པས་དྲ་ངོས་སུ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ནས་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ ༩ ནང་གཟིགས་སྐོར་སྐྱོང་རྒྱུའི་མཛད་འཆར་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐོངས་མཆན་མ་སྤྲད་པ་ལྟར་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་འདུག\nའབྲེལ་མཐུད་པས་དྲ་ངོས་སུ་བཤད་དོན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་མ་སྤྲད་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་འཕྲིན་དེ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་རྒྱུར་བློ་ཕམ་པོ་བྱུང་། ཁོང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་དེ་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༢ བར་འཁེལ་ཞིང་དེའི་རིང་རྒྱལ་ཁབ་ ༩ ནང་ཕེབས་འཆར་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས།\nགཞན་ཡང་དྲ་ངོས་དེར། ཁོང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་ཕྱིར་འཐེན་གནང་དགོས་བྱུང་བའི་ཐག་གཅོད་འདི་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིག་ཚང་ལ་གསུངས་བྱུང་། ཆིབས་སྒྱུར་འདི་ཕྱིར་འཐེན་གནང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་དང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ཐུང་ནང་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུར་རེ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་རྩད་གཅོད་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་རིམ་མགོ་བཙུགས་ཚར་ཡོད་ཅེས་བཀོད་འདུག\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་ནས་བཀོད་དོན། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་གྲོགས་པོ་འབོར་ཆེན་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་ལ་རེ་ལྟོས་བྱས་ཡོད་པ་ངས་ཤེས་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་ཕྱིར་འཐེན་གནང་དགོས་བྱུང་བའི་ཐད་སེམས་སྡུག་དང་བློ་ཕམ་གནང་གི་ཡོད་པའང་ངས་ཤེས་ཡོད་ཅེས་བྲིས་འདུག\nའབྲེལ་མཐུད་པས་མཇུག་དེར། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་དེ་འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཐུང་ནང་ལེགས་འགྲུབ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་དུས་ང་ཚོས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ཡུ་རོབ་ནས་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཉན་ཐུབ་གི་རེད་ཅེས་བཤད་འདུག\nདྲྭ་གྲོགས་ཉིན་ཟླ་དཀར་གསུམ་ལགས། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སོངས་ཀྱང་སོ་སོའི་ཉིན་རེའི་ཟས་གོས་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ཁྱི་འཁྱམས་འཁྱམས་བྱེད་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ནི་ང་ཚོ་་ཤེས་འཇོན་མེད་པའི་སྤྲང་པོ་ཀླད་མེད་དེ་ཚོ་་རེད་མ་གཏོགས་། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་ཕེབས་ཤིང་མཁྱེན་ཡོན་རྒྱས་པ་ཁོང་དག་ལ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་ཡག་ཡོད་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པ་རེད། རྒྱལ་མི་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་མ་བྱས་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་བོད་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་རྒྱ་མིས་གུས་བཀུར་ག་ཚད་བྱེད་མིན་འཛམ་གླིང་ཐོག་གསལ་གསལ་བ་རེད། ཁྱོད་རང་ལ་མོས་མཐུན་མེད་པ་ནི་སྐུ་ཉིད་འདི་ཕྱིར་ཕུང་པའི་བསམ་ནག་ཙམ་ལས་གཞན་སུ་ལའང་གནོད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\nརྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་ས་ཡོམ་ཐེབས་མཁན་རྣམས་ལ་ཨ་སྒོར་༢༠༠༠༠༠། གནང་འདུག་ཁོང་གི་དྲྭ་རྒྱར་གཟིགས། kagyuoffice.\nརྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་པ་དེར་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ལྷག་བསམ་ཅན་དང་ཕྱི་རྒྱ་གྱི་ཆོས་ཞུ་བ་མང་པོ་ཞིག་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དངོས་བདེན་རེད། དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གང་ཞིག་གིས་འགལ་རྐྱེན་སྤྲད་ནའང་མཐའ་དོན་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ཞུ་བ་དེ་འཚོའི་ཕམ་ཁ་ཉག་ཅིག་མ་རེད་དམ? དྲ་གྲོགས་འཚོ་སློབ་སྟོན་ཆེ་སྐྱེས་གནང་རོག\nདོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་བ་འདིས་དཀྲུག་ཤིག་སྐད་ཆ་རྐྱང་ལས་ཕན་ཐུབ་པའི་སྐད་ཆ་གང་ཡང་མི་འདུག ཁམས་པ་བོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁམས་པ་བོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བགྲངས་ཤོག ཆོས་བརྒྱུད་ནང་ཁུལ་དཀྲུག་ཤིག་སུས་རྒྱགས་ཀྱི་འདུག ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་འཁྲུགས་་ནས་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཆགས་ཡོད། ད་དུང་དེ་ལས་ལྷག་པ་དཀྲུག་ཤིག་ག་རེ་རྒྱགས་རྒྱུ་ཡོད་དམ།\nསྔོན་མ་ཤེས་རབ་གླིང་ལ་ཕེབས་མ་ཐུབ་སྐབས་སུ་ཡང་ངན་ཁག་ཞ་དམར་པ་ལ་དཀྲིས་པར། ཞ་དམར་པས། སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་ནས “ཞིབ་འཇུག་དོ་དན་གྱིས་དང་ཧ་གོ་གི་རེད” གསུངས་རྒྱུ་མཚན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ངས་ད་རེའི་འགོག་རྐྱེན་འདི་ཞ་དམར་པས་ཞུས་མེད་པ་དང།\nདྲྭ་གྲོགས་དོན་འགྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་འདྲ། དུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་བྱེད་འདུག་ཡོད་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་ཚིག་དོན་གཅིག་རང་ཡང་སེ་བསྐྱར་བ་ནི་སྨྱོ་ལས་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་ཁྱད་ཡོན་གང་མི་འདུག་པས་སྤྲོས་པ་བསྐྱངས་ན་ཡག་ས་རེད།\nད་ལན་གནད་དོན་འདི་གཞན་སུ་གཅིག་ལ་ཁག་དཀྲི་ས་མེད་པར་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་གི་མི་ངན་ཟོག་པོ་བླུན་རྒན་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་བྱས་ཉེས་ཉག་ཅིག་རེད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཟད། མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་ནི་གཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་ཅན་དག་གིས་རང་དོན་གཉེར་སའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ལས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་བླ་བྲང་འདྲ་བོ་སུ་གཅིག་གིས་མཐོང་མི་སྲིད། སྤྱིར་བཏང་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་བླ་བྲང་དེ་དགེ་འདུན་པ་ཤས་གཅིག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་པ་ལས་མི་ནག་ཤེས་ཡོན་མེད་མཁན་སྤྱི་ཚོགས་གང་དུའང་ཁུངས་མ་ཁྱོལ་བའི་རིགས་དེ་ཚོར་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་སྤྲེལ་ལད་ཤས་ཅིག་བཤད་ནས་བླ་མ་དང་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཕན་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་མྱོང་མེད་པའི་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་《རྡ་སའི་སྲང་ལམ་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད》 གི་དཀོར་གཟན་འདི་ཚོས་བྱས་རྗེས་རང་རེད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཕེབས་ཆོག་མིན་དེ་བོད་གཞུང་བརྒྱུད་ནས་སྐད་ཆ་སྒུག་དགོས་ཤིང་ཐད་ཀར་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་ཐུབ་མཁན་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རེད། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་སུ་ཞིག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་བོད་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་སྒུག་ནས་བསྡད་འདུག སྤྱིར་བོད་གཞུང་ལ་ཆེ་མཐོང་གུས་བརྩི་དགོས་གལ་ཆེ་ཡང་གནད་དོན་འདི་རིགས་དེ་ཐད་ཀར་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ན་ཕན་ཐོག་ཆེ་བ་ལས་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོའི་བརྒྱུད་ནས་སྒུག་བསྡད་ན་དེ་ནི་ནམ་ཡང་གྲུབ་འབྲས་མེད་པའི་ལས་ཀ་སོ་སོའི་ལྟོ་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉི་མ་གང་འཕྱོལ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་དང་ཀརྨ་པར་ཕན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད། ད་ལྟ་འདི་གཅིག་པུས་ག་ལ་ཚད། མུ་མཐུད་གནད་དོན་འདི་རིགས་ཡོང་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དོན་ངོ་མ་ཀརྨ་པའི་བླ་བྲང་ཡར་རྒྱས་ཚགས་ཚུད་ཡོང་དགོས་ན་བླ་བྲང་གི་སྒྲོམ་གཞི་འགྱུར་བ་མ་བཏང་བར་ད་ལྟ་འདི་བཞིན་མུ་མཐུད་ཕྱིན་ཚེ་ལྷ་བསམ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་མི་སུ་ཡང་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་དུ་སླེབས་མི་ཐུབ་པ་འདས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཚང་མས་དཔང་པོ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་རེད།\nཧོར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་དྲི་བ་གཉིས་བཏང་འདུག སྤྱིར་སྟངས་ང་རང་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་གི་སྐོར་ཤེས་མཁན་ཞིག་མིན། ཀརྨ་པ་རྒྱ་ནག་གི་དམ་དྲག་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་ཐར་རེད་གསུང་འདུག བཙན་བྱོལ་དུ་གསར་འབྱོར་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཐར་ན་ཀརྨ་པ་མི་ཐར་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་སྙམ། ཁོང་ལ་ང་ཚོ་ལས་ལྷག་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་ཡོད། དེར་བོོད་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་དྷ་སར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐོག་མར་ཀརྨ་པ་མི་མང་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས། ཀརྨ་པ་ཁོང་རེད། བར་ལམ་བྲོས་བྱོལ་ཡོང་སྐབས་ལམ་བར་དུ་ག་འདྲ་བྱེད་ཡོང་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་གསུང་སོང་། གཉིས་པ་ས་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉོ་རེད་ཟེར། ས་ཉོ་ཡོད་ན་ཁོང་ལ་གསང་སྤྱོད་གཙང་མ་ཙམ་གྱི་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་ལ་གནས་ཚང་གཡར་ཏེ་བཞུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཨེ་ཡོད་དམ། ཡིན་པར་དབང་དུ་བཏང་ཀྱང་བླ་ཆེན་ཞིག་ལ་ས་ཙམ་ཡང་ཉོ་ས་མེད་པ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ།\nདྲྭ་གྲོགས་ཁག་ཅིག་གིས་འདི་འདྲ་འབྲི་ན་ལེགས་པོ་རང་མི་འདུག་སྙམ། འོན་ཀྱང་བོད་གཞུང་དང་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་མ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁྱད་མཚར་རེད། བོད་པ་འདི་དག་ད་ལྟ་ཧ་ཅང་གི་ཉམས་ཐག་པའི་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་བསླེབས་ཡོད། ཀརྨ་པ་ཁོང་ལྟ་བུ་གཞོན་ནུ་ཞིག་བོད་པར་ཡོད་ན་མ་འོངས་པའི་གཟི་བརྗིད་ལ་བརྩི་ཆོག་ བོད་པར་དགོས་ངེས་ཞིག་ཀྱང་རེད། མ་འོངས་པར་རྒྱ་ནག་གིས་དོོག་པ་བྱེད་སའང་ཁོང་རེད། བོད་ལ་གཉེན་ཕྲད་དུ་འགྲོ་སྐབས་རྫོང་སོ་སོའི་ཉེན་རྟོག་ཁང་དུ་བཀུག་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀརྨ་པ་གཉིས་མཇལ་ཁ་ཐོབ་མྱོང་ངམ་དྲིའི་ཡོད། དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཤེས་ངེས། གཞོན་ནུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རེ་ལྟོས་བྱེད་སའང་ཁོང་རེད་སྙམ།\n༧རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ཐེང་འདིས་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་མ་ཐོབ་པ་དེ་བོད་གཞིས་བྱས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་བོད་རིགས་སྤྱི་དང་ཁོང་ལདགའ་དད་བྱས་པའི་ཡོ་རུབ་ཀྱི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཐེང་འདིས་འགོག་རྐྱེན་འདི་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་འདི་ལ་བསམ་བཞིག་བྱས་ན་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་དག་སྡེ་པ་གཞུང་གི་ལྟ་སྤྱོད་དེ་སླར་ཡང་རོ་ལང་རྒྱག་སྙམ་པའི་འདུས་ཤེས་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྙམ། གང་ལྟར་ཁོང་ལྟ་བུ་མི་རབས་གསར་པའི་དབུ་ཁྲིད་དག་ལ་གཞུང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་སྤང་སྟེ་བདག་སྐྱོང་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ཁོང་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཕེབས་པ་འདི་བོད་པ་སྤྱི་ཡི་ལས་དབང་ལ་བསམ་ནས་ཕེབས་པ་རེད་མ་གཏོག་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་ཆོལ་ཁ་ཕྱོགས་རེ་བའི་དབང་གི་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས།།\nསྔོན་མ་འདི་ཡི་འཕྲོ་ཡིན་་་་་་་་་་་་་་་་་སླར་ཡང་རོ་ལང་རྒྱག་སྙམ་པའི་འདུས་ཤེས་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྙམ། གང་ལྟར་ཁོང་ལྟ་བུ་ང་ཚོའི་མི་རབས་གསར་པའི་དབུ་ཁྲིད་དག་ཕྱོགས་ཞེན་སྤང་སྟེ་གཞུང་གི་བདག་སྐྱོང་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་སྙམ། གང་ལྟར་ཁོང་ཉིད་བཙན་བྱོལ་ལ་ཕེབས་པ་འདི་བོད་སྤྱི་ཡི་ལས་དབང་ལ་བསམ་ནས་ཕེབས་པ་རེ་མ་གཏོག་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་ཆོལ་ཁ་ཕྱོགས་རེ་བའི་དབང་གི་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས།\nཡ། འདི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་བསྟན་དུ། དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཟད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །གསུངས་པ་དེ་གནད་ལ་ཁེལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན་ངེས་འདུག །བོད་གཞུང་འདིས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བོད་མི་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་འགོག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ཏེ། རང་ཕྱོགས་ཉམས་དམའ་ཐབས་བཟོས་བསྡད་པའི་གནས་ཚུལ་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད།\nཀརྨ་པ་ཡོ་རོབ་ཏུ་་མི་ཕེབས་ཐུབ་པ་དེ་ནི་འགག་རྩ་གང་ལ་ཐུག་པ་རེད། ན་ནིང་སྐུ་སྲུང་བསྡུས་པ་སོགས་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་དོག་པ་འདྲ་མིན་ངང་གནས་ཡོད། དེ་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་མིན་གནས་ཚུལ་གསལ་རྟོགས་མེད་བཞིན་དུ་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བཤད་ན་ཡག་པོ་ཁྱོན་ནས་མི་འདུག མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་ལགས་སུ།\nརེད་ཡ། དྲྭ་གྲོགས་འཁྱམས་པོ་ལགས། སྤྱིར་བཏང་བགྲོ་གླེང་ནི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཡིན་ནའང་། ལོ་དང་བརྒྱུད་ལམ་དེ་འདྲའི་མང་པོས་གོ་བརྡ་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའི་ཡ་སོ་ལྡན་པའི་བ་གླང་ཁྱོད་ལྟ་བུར་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་སྡོད་པ་ནི་དངོས་གནས་མི་ཚེ་ཆུད་ཟོས་རང་རེད།\nདེ་རང་ང་ཚོའི་བགྲོ་གླེང་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཐོངས་མཆན་མ་སྤྲད་པ་དེའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་རེད་ངའི་ཁོང་གི་ བོད་དོན་ཞལ་ནས་གསུངས་མྱོང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་ཡ་དེ་རྒྱ་མིའི་གནོད་ཤུགས་མི་སྤྲོད་པའི་རྒྱུན་མཚན་དུ་སྦྲངས་བ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་ཁོང་གི་བོད་དོན་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་བ་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་གནང་སའི་ཡུལ་དང་གསུང་བཤད་ག་རེད་གནང་ཡོད་མེད་གསལ་པོ་བཤད་རོག་དང་། དེ་ནི་ངའི་ཡུན་རིང་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་གཞེས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རེ་བའང་ཡིན། དེ་མིན་ཁྱོད་དང་ང་ཞེས་ངར་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་དབང་གི་༸གོང་ས་མཆོག་དང་མཁས་དབང་ཟམ་མདོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཚན་ནས་བཟུང་ནས་སོ་སོའི་ཚང་སྟོན་མདོད་མི་འདུག་ ༸གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ བཀའ་ཁྲི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གང་སྤྱིའི་ཐད་ནས་ང་གསལ་པོ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཧ་གོ་འདོད་ཡོད་ན་ང་ལ་ཁ་པར་གཏོང་དང་ངེས་ཁྱོད་ལ་བཤད་མཆོགངའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ནི་(+393498686657)\nད་ལན་གནད་དོན་འདི་གཞན་སུ་གཅིག་ལ་ཁག་དཀྲི་ས་མེད་པར་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་གི་མི་ངན་ཟོག་པོ་བླུན་རྒན་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་བྱས་ཉེས་ཉག་ཅིག་རེད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཟད། མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་ནི་གཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་ཅན་དག་གིས་རང་དོན་གཉེར་སའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ལས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་བླ་བྲང་འདྲ་བོ་སུ་གཅིག་གིས་མཐོང་མི་སྲིད། སྤྱིར་བཏང་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་བླ་བྲང་དེ་དགེ་འདུན་པ་ཤས་གཅིག་གིས་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་པ་ལས་མི་ནག་ཤེས་ཡོན་མེད་མཁན་སྤྱི་ཚོགས་གང་དུའང་ཁུངས་མ་ཁྱོལ་བའི་རིགས་དེ་ཚོར་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ངོ་བསྟོད་སྤྲེལ་ལད་ཤས་ཅིག་བཤད་ནས་བླ་མ་དང་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཕན་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་མྱོང་མེད་པའི་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་《རྡ་སའི་སྲང་ལམ་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད》གི་དཀོར་གཟན་འདི་ཚོས་བྱས་རྗེས་རང་རེད། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཕེབས་ཆོག་མིན་དེ་བོད་གཞུང་བརྒྱུད་ནས་སྐད་ཆ་སྒུག་དགོས་ཤིང་ཐད་ཀར་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་ཐུབ་མཁན་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རེད། བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་སུ་ཞིག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་བོད་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་སྒུག་ནས་བསྡད་འདུག སྤྱིར་བོད་གཞུང་ལ་ཆེ་མཐོང་གུས་བརྩི་དགོས་གལ་ཆེ་ཡང་གནད་དོན་འདི་རིགས་དེ་ཐད་ཀར་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུས་ན་ཕན་ཐོག་ཆེ་བ་ལས་བོད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ག་གེ་མོའི་བརྒྱུད་ནས་སྒུག་བསྡད་ན་དེ་ནི་ནམ་ཡང་གྲུབ་འབྲས་མེད་པའི་ལས་ཀ་སོ་སོའི་ལྟོ་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉི་མ་གང་འཕྱོལ་བྱས་པ་ཞིག་ལས་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་དང་ཀརྨ་པར་ཕན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད། ད་ལྟ་འདི་གཅིག་པུས་ག་ལ་ཚད། མུ་མཐུད་གནད་དོན་འདི་རིགས་ཡོང་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དོན་ངོ་མ་ཀརྨ་པའི་བླ་བྲང་ཡར་རྒྱས་ཚགས་ཚུད་ཡོང་དགོས་ན་བླ་བྲང་གི་སྒྲོམ་གཞི་འགྱུར་བ་མ་བཏང་བར་ད་ལྟ་འདི་བཞིན་མུ་མཐུད་ཕྱིན་ཚེ་ལྷ་བསམ་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་མི་སུ་ཡང་མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་དུ་སླེབས་མི་ཐུབ་པ་འདས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཚང་མས་དཔང་པོ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་རེད།\nརྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ལ་ཆོག་མཆན་མི་སྤྲད་དོན་ནི་དམིགས་བསལ་དོན་བདག་ཅི་ཡང་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། ཁོང་ཉིད་ཡུ་རོབ་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་ན་རྗེས་མ་ཞིག་ལ་ཕེབས་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། གོང་དུ་གྲ་གྲོགས་བློ་བཟང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ཀརྨ་པའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་མང་ཙམ་བྱེད་འདོད་ཡོད་སྐོད་བཤད་འདུག གང་ལྟར་ཡང་ཀརྨ་པའི་སྐོར་མང་པོ་ཐོས་མྱོང་ལ་ཕར་ཆེར་ད་མང་པོ་མ་གླེང་ན་ཡག་རྒྱུ་རེད།\nའཁྱམས་པོ་ལགས་སུ་ཞུ་རྒྱུ། རྒྱ་གར་ནས་བོད་ལ་གཉེན་འཕྲད་དུ་འགྲོ་སྐབས་ས་མཚམས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཀརྨ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་པར་ཁྱེར་ཡོད་ན་རྒྱ་ནག་གིས་ཉེན་རྟོག་པས་གཤེ་གཤེ་བཏང་བ། འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་པ། མ་ཟད་རྒྱ་ནག་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲོན་ཏུ་ལ་བོད་པའི་ཚོང་ཁང་དག་ཏུ་ཉེན་རྟོག་ཡོང་སྟེ་ཀརྨ་པའི་སྐུ་པར་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཀརྨ་པའི་སྐུ་པར་སྒྲིག་བཤམས་མི་ཆོག་པ་བཟོ་ཡོད། དེ་བོད་དོན་མ་གསུང་པས་ཡིན་ནམ། རྡོར་གདན་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་སྐབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དུ་ཆོས་མཇལ་འགྲོ་མཁན་རྒྱ་མི་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་རྒྱ་ནག་གིས་གནམ་ཐང་དུ་བཀག་འགོག་བྱས་ཏེ་མ་བཏང་བ་ཡང་བོད་དོན་མ་གསུང་ཙམ་རེད་དམ། རྒྱ་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ནས་ཡིན་ན། གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་ལོ་རེར་རྒྱ་མི་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་འབྲེལ་བ་ཙམ་མ་ཟད། སྐུ་ཚབ་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ལ་བཏང་གི་ཡོད། བཀའ་ཁྲི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་རྒྱ་རིགས་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་དུ་ཕེབས་པ་སོགས་འབྲེལ་བ་ཆེ་དྲག་ན་ཆུང་དྲག་ས་མི་འདུག ད་དུང་དྲྭ་གྲོགས་རྣམ་པ་ཚོ་ཕེབས་ཤོག་ ཀརྨ་པའི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་མང་ཙམ་བྱེད་ཆོག་\nཀརྨ་པས་བོད་དོན་མ་གསུང་པ་ཡང་མ་རེད། ཀརྨ་པས་བོད་དོན་མ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ལྟར་རང་དབང་ཁྱོན་ནས་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nདྲྭ་གྲོགས་འཁྱམས་པོ་ལགས་ལ་ཤེས་འདོད་མེད་པ་ཡིན་ལས་ཆེ། གཞན་དུ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བོད་མི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་བཟུང་བོད་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་རང་འཁྲི་རུ་ཡོད་ཐོག །སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པའང་བོད་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་གི་ཆེད་དུ་མིན་ན་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། རྡ་རམ་ས་ལར་ཁ་ཐུག་ཡོང་དགོས་དོན་དེ་བས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྷག་པར་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པས་གསལ་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་བོད་དོན་གྱི་སྐོར་གསུངས་པ་དག་མང་མ་དྲགས་ནའང་ཉུང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ཚོ་སྐུ་ཉིད་ལ་ཤེས་འཇོན་ཡོད་ན་རྩད་འཚོལ་གྱིས་དང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nདངོས་གནས་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་རེད། ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐོངས་ཆེན་མ་སྤྲོད་པ་དེ་ངོ་མའི་ཡ་མཚན་རེད། གཏན་གཏན་འདི་ནང་ལོག་ནས་གནོད་ཤུག་སྤྲོད་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོ་ཐག་རེད། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་གི་གནོད་ཤུག་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་བཟུང་བོད་དོན་ཞལ་ནས་གསུངས་མྱོང་ཡོད་མ་རེད་ད་དུང་ཁོང་གི་སློབ་མ་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་རིགས་རེད། དེ་སོང་ཙང་དེ་ལ་ང་དོགས་པ་མེད། དོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཞྭ་དམར་པ་རེད། མི་རིང་བར་ཕེབས་ཐུབ་རེ་བ་ཡོད། ཀརྨ་པ་མཁྱེེན་ནོ།\nཨ་མ་ཨ་མ། ག་འདྲའི་སེམས་པ་སྐྱོ་བ་ལ། ངའི་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པོ་དེ་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཡུ་རུབ་ཀྱི་མི་གྲངས་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་གིས་རེ་བ་ཆེན་པོས་ཕེབས་སྒུག་བྱས་ཡོད་སྐད་འདུག་པ་ཚང་མའི་སེམས་པ་མ་སྐྱིད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་ངེས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་མང་པོས་འགྲོ་སོང་མི་ཉུང་བ་བཏངས་ནས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་སའི་ཁང་ཆེན་དུ་མ་གླས་སྐད་འདུག་པའང་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་ཡོད་སྲིད། མ་ཚད་པ་བཀག་འགོག་བྱ་མཁན་རྩད་འཚོལ་གྱིས་རྙོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པའང་མ་རེད། དེའི་སྐབས་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་འདུག་བདེ་ཡོང་ཁག་པོ་རེད།\nདྲྭ་གྲོགས་རྒྱ་རྡེའུའི་དགེ་འདུན་ལགས། ཀརྨ་པ་སྒེར་ངོས་ནས་གནད་དོན་མེད་པ་བདེན་ནའང། ཆོས་པ་ཆོས་པའི་སར་མ་བཞུགས་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་ན། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཡུ་རུབ་ལ་ཕེབས་པ་དེ། གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚོགས་དང་། གྲངས་མང་བའི་དད་ལྡན་ཕོ་མོས་ནན་ཆེའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་དང་ལེན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དང་། གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་མཛད་ཕྲིན་ལ་གཟིགས་དང་། གོང་ས་མཆོག་གི་དགུང་ལོའི་བབས་འདི་ཙམ་ལ་ཕེབས་ནའང་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་དུ་ག་ཚད་ཕེབས་ཀྱིན་འདུག །བསམ་མནོ་ཆེ་ས་ནས་གཏོང་མ་ཤེས་ནའང་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་དེ་བོད་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ལ་འབྲེལ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན་ཕྱིར། དེའི་ཆེད་དུ་ཡུ་རུབ་ལ་ཕེབས་ཐུབ་ན་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དཔུང་རོགས་མི་དམན་པ་ཡོང་ཐུབ་པ་བསྟས་གསལ་རེད་པ།\nཕེབས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་བཀོད་ཐུབ་ན་ལེགས་པར་སྙམ། མི་མང་པོ་ཞིག་དོག་པ་འདྲ་མིན་སྟེང་དུ་གནས་འདུག ཡག་པོ་མི་འདུག\nཕྲན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན། འདིར་གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་ཞྭ་དམར་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་མེད། ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཚོ་མིན་ནམ་སྙམ། མཚུར་ཕུ་བླ་བྲང་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་ཙམ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐུབ་མཁན་མེད་པ་ཡིན་ནམ།\nའདི་ནི་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་མེད། རྒྱ་ནག་གི་གནོན་ཤུགས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་མགོ་བསྒུར་གྱི་མ་རེད། འདི་ནི་བོད་མི་ནང་ཁུལ་དང་ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། དེ་ཡང་གསལ་བོར་བཤད་ན་ཞ་དམར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད། ཡིད་མི་ཆེས་ན་སི་ཏུ་ཕྱིར་ཕེབས་ཆོག་གི་མེད་པའི་གནད་དོན་ལྟོས་དང་།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་ཡུ་རོབ་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་མ་སྤྲད་པ་དང་ཐོངས་མཆན་མ་སྤྲད་པ་གཅིག་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ད་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་བཞུགས་བཞུགས་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ཀྱང་། ཡོ་རོབ་ཏུ་མ་ཕེབས་སྔོན་ལ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཕེབས་ཆོག་པའི་ཐོངས་མཆན་སྔོན་ལ་ཞུས་དགོས་རེད། འདི་གྲོགས་སེམས་བཟང་ལ་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་ཚུལ་དུ་ཞུས་པ་ཡིན།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་ཡུ་རོབ་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་མ་སྤྲད་པ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས་ཐོངས་མཆན་མ་སྤྲད་པ་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ད་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་བཞུགས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཐོངས་མཆན་ཞུ་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་ལྟར་ཁོང་ཡུ་རོབ་ཏུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་མ་ཐུབ་པ་དེས་བོད་པའི་ཆོས་རིག་དང་དད་ལྡན་མི་མང་གི་བདེ་སྐྱིད་ལ་གཏོར་གཤིག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་ཕྱིར། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་གནང་སྟངས་དེ་ཡག་པོ་ཁྱོན་ནས་མ་རེད།\nཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ ༩ ནང་གཟིགས་སྐོར་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་འཆར་དེར། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་ཐོངས་མཆན་མ་སྤྲད་པ་ནི། བོད་མི་ཚོའི་ངོས་ནས་གླེང་ན་ཕམ་ཁ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོང་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱོང་འདོད་ཅན་གྱི་ཡོ་རོབ་མི་མང་དེ་ཚོའི་གྱོང་གུན་ཞིག་ཀྱང་རེད་སྙམ།


Wylie:Bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 387-392 / Folios 5a3 to 7b5\nVolumes List > Volume 1 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 387-392. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. bka' brgyud rin po che'i nyams kyi phreng ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 387-392. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 387-392\n༣༨༧ ༈ བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་གདམས་པ་འདི་ལ། བཀའ་བབས་སྔ་མ་ནི་སེམས་སྡེ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཀློང་སྡེའོ། མཆན། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན། དོན་སྐོར་ལྔར་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་སུ་ཤར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཤར་བ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་བ་ནགས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་འཇུག་དང་བྲལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ལྟ་བུ། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གོལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྤང་ལེན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། མཚན་སྒོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད། ཞེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པའོ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གདམས་པ་ཐག་ཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི། སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གཅིག་པས། དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་\n༣༨༨ཐག་ཆོད། སྙིང་པོ་སེམས་སུ་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་བར་ཐག་ཆོད། བདེ་བ་སྒྱུ་མར་སྣང་བས། སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་ཆོད། སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ཡོད་པས། ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་དུ་ཤར་བ་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས། འཆི་འཕོ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཟད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཟད་པར་ཐག་ཆོད། །ཅེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་གདམས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལ་ཟླ་བར་གསུངས་པ། ལྟ་བའི་ལ་ཟློ་ན་མུན་པའི་དམག་ལ་འདུག །སྒོམ་པའི་ལ་ཟློ་ན་རང་སྲོག་ཆོད་ལ་ལྟོས། སྤྱོད་པའི་ལ་ཟློ་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེངས་ལ་བོར། སྐྱེ་ཤི་ལ་ཟློ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆོད། འབྲས་བུ་ལ་ཟློ་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་ཆོད། ཡེ་ཤེས་ལ་ཟློ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱག་མས་ཐོབ། ཅེས་སོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧས། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གདམས་པ་འགྱུ་བ་རླུང་གི་གདམས་ངག་གསུངས་པ། འགྱུ་བ་དང་། འགྱུས་པ་དང་། བལྟས་བ་དང་། དྭངས་པ་དང་། སངས་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། དུས་མཉམ་པའི་དུས་ཇི་ལྟར་མཉམ་ན་འགྱུ་བའི་རིག་པ་གློ་བུར་བཏོལ་ཅེར་ཤར་བའི་དུས་སུ། འགྱུས་པ་ནི་རིག་པ་རང་ཤར་ཁྱུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤར་བའི་དུས་སུ། བལྟས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་བའོ། །དྭངས་པ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དངོས་མེད་ཤར་བའི་དུས་སུའོ། །སངས་པ་ནི་སྣང་བ་ཡུལ་མེད་དང་རིག་པ་དངོས་མེད་དབྱེར་མེད་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་ཟང་ཐལ་ཡུལ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བས། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །བཻ་རོ་ཙ་ནས། མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གདམས་པ་རླུང་གསུམ་རང་སར་དྭངས་པའི་གདམས་ངག་ནི། ཕྱི་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྣང་རྒྱུ་འཛིན་པ་རང་སར་དྭངས་པའོ། །ནང་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གསལ་འགྱུ་འཛིན་མཁན་རང་སར་\n༣༨༩དྭངས་པའོ། །གསང་བ་འཚུབས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྟོང་རྒྱུ་འཛིན་མཁན་རང་སར་དྭངས་པའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་བཻརོ་ཙ་ནས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་བུམ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་རོས་གང་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདེ་བ་རྒྱས། །རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་གསལ་བ། །དག་སྣང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །འདི་ལ་ཡང་དག་ངོས་བཟུང་མེད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་མེད། །ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བཙལ་མེད། །འདི་ལ་དམིགས་དང་བྱ་བཙལ་མེད། །སྐྱེ་འཇིག་བྱུང་ཡང་འགག་འབྲལ་མེད། །གནས་དང་ལྡན་ཡང་རྟེན་པ་མེད། །ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་དགག་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་ཆགས་པ་མེད། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། །ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། དར་མ་དར་ཏུག །སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་མན་ངག་སྦྱིན། །དམ་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བསྟན། །རིག་པའི་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ཡིན། །བདེ་བ་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རོས་གང་བ། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འབྲལ་བཟུང་། །བདེ་བ་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །ཞིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་བདེ་ལོངས་སྤྱོད། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །སྔགས་ཚིག་བྲལ་བའི་ནུས་མཐུ་ཡིན། །ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་དོན་མཚོན་ཡིན། །ལས་བཞི་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། །འཆིང་བྲལ་\n༣༩༠སྟོན་པས་ལྟ་བ་ཡིན། །འདའ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རྟོག་འཛིན་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿདར་མ་དར་ཏུ་ཨཱཿ ། ཞེས་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་གནང་ངོ་། །མི་ཕམ་མགོན་པོས། ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གདམས་པ། རིག་པ་ཅོག་བཞག །ཟིན་པ་ཐུག་ཕྲད། །རིག་པ་རང་གྲོལ། རིག་པ་གཅིག་ཆོད། མན་ངག་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། གཅིག་བཞག་བྱ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོས་ཟུང་། ངོས་བཟུང་མི་རྙེད་ཀྱིས། ཐུག་ཕྲད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་ཟུང་། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འོང་གིས། རང་བརྡོལ་བཀོལ་མའི་ཆུ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། རང་གྲོལ་དུ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་ཡིས། ཆིག་ཆོད་ཉི་མ་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ། ཅེས་སོ། །ངན་ལམ་གྱིས་ཟ་ངམ་རིན་ཆེན་དབྱིག་ལ་གདམས་པ། སྣང་ལུགས། ཤར་ལུགས། ཡིན་ལུགས་སོ། །སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་ལུས་སུ་མ་སོང་། འཆར་བ་རང་གི་མཁྱེན་ཚད་དུ་ཤེས་པས་ནང་གི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ་སེམས་སུ་མ་སོང་། ཡིན་ལུགས་ཡིན་བར་ཤེས་པས་གསང་བའི་འཇུག་སྒོ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། རླུང་རང་གི་རྩལ་དུ་ནོན་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་མེད་དེ་འགྲོ་ས་སངས་རྒྱས་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་རྐྱེན་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སངས། ཤར་བ་མཁྱེན་ཚད་དུ་ཤེས་པས་རླུང་ལས་བྱུང་པའི་མ་རིག་པ་སངས། རླུང་རྩལ་དུ་བྱུང་བས་གཉིས་ཀ་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་སངས། །\n༣༩༡འགྲོ་ས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །ཟ་ངམ་གྱིས། ཁུ་འགྱུར་གསལ་བ་མཆོག་ལ་གདམས་བ། འགག་པ་མེད་པ་སྟག་མགོ་དགུ་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྟོས་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་འདུག་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟོས་དང་། གཉིས་མེད་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་འཛིན་མེད། རང་བཞིན་འགགས་མེད། རོལ་བ་ཁུངས་མེད། གཉིས་མེད་བརྗོད་འདས། བརྗོད་མེད་བློ་འདས། དཔེ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ཁུ་འགྱུར་གྱིས། མྱང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་མེད་པས། ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད། དེ་ལ་སྒོམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དུ་མེད་ཀྱི། སྤང་ལེན་བྱར་མེད་པར་ཐག་ཆོད། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་ཀྱིས། རེ་དོགས་མེད་པར་ཐག་ཆོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །མྱང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་དེས། ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལ་གདམས་པ། །སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་རྩོལ་བར་མི་བྱ། སེམས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་གི་དབུགས་ལ་ལྟོས། བདེ་བར་འདོད་ན་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས། དྲན་པ་འགགས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འཆར་བས། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བལྟའོ། །ཕུགས་ཞེ་འདོད་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་གདམས་སོ། །ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྦ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལ་གདམས་པ། གནས་ལུགས་ཤེས་པ། སྣང་ཚུལ་ཤེས་པ། མ་འདྲེས་པ་ཤེས་པ། ཡན་ཤེས་པ། མ་བྱུང་བ་ཤེས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ། དམིགས་མེད་ཤེས་པ། དངོས་མེད་ཤེས་པ། མ་གཡོས་ཤེས་པ། རང་དག་པ་ཤེས་པ། ཤེས་བཅུ་ལྡན་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གདམས་སོ། །རྦ་སྒོམ་གྱིས། འཛིང་དར་\n༣༩༢མ་བོ་ངྷི་ལ་གདམས་པ། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ཙམ། །བདུད་དང་འཁོར་བ་གདོད་ནས་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་རྩོལ་མེད་དེ། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པས་བཅིངས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་དེ་ཡང་གདོད་ནས་མེད། །རང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རིག་སྟེ། །དོན་མེད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་རྣམས། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །དེ་ནི་འཐོམས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། ཞེས་སོ། །དར་མ་བོ་དྷིས། སློབ་དཔོན་འཛིང་ཇོ་སྲས་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་སྟོང་ནང་སྟོང་སྟོང་པ་རྒྱ་པོ་ཆེ། །ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གསལ་བ་འོད་པོ་ཆེ། །ཕྱི་བདེན་ནང་བདེ་བདེ་བ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །འཛིང་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་འོ་ལ་བནྡེ་ལ་གདམས་པ། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནང་གི་འགྱུ་བྱེད་རྟོག་བ་འདི། །སེམས་རླུང་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འོད་གསལ་ཡིན་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཞེས་གདམས་པའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bka%27_brgyud_rin_po_che%27i_nyams_kyi_phreng_ba&oldid=48845"


Terdzo-YI-008 - Rinchen Terdzö\nKhyung grags rdo rje\nthugs rje chen po la bsten nas mi kha zlog pa'i gdams ngag zab mo\nrevealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་, ཁྱུང་གྲགས་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje, Nyangral Nyima Özer, Longsal Nyingpo, Khyungdrak Dorje)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 73-82 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. thugs rje chen po la bsten nas mi kha zlog pa'i gdams ngag zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 73-82. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nNyang ral nyi ma 'od zer, Stag sham nus ldan rdo rje, Klong gsal snying po, Khyung grags rdo rje\nFirst colophon page 75: zhes karmaarA gas so\nSecond colophon page 78: ces sprul sku stag sham nus ldan rdo rje'i zab gter las byung ba'i u pa d+he sha'o/_/sa ma ya/_gu h+ya/_gzhan la srung ba byed na/_sngags gong 'og sbrel nas dar nag la gser ram mtshal gyis bri/_thal chen/_pad+ma rak+ta/_gri khrag gis byugs nas dril la phur pa'i mgul du gdags/_lha bskyed bstim dang sngags stong rtsas rab gnas byas la gdags pa zhal shes yin gsungs so\nThird colophon page 79: o rgyan pad+mas bsam yas mchod rten nag por gter du sbas so:_mnga' bdag nyang gis gter nas gdan drangs pa'o\nFourth colophon page 81: ces brjod pas thal mo brdab:_yi dam lha'i nga rgyal dang ldan par gces so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFifth colophon page 82: gnubs kyi u pa d+he sha zab par gdams pa /_rgya rgya rgya/\nThere are6works included under this title and the individuals responsible for these works are recorded based on the capacity in which they were involved with their individual contributions, i.e. as an author, revealer or source author.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་ལ་གནས་པས་འདི་ལྟར་སྒོམ་བཟླས་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། གཏམ་ངན་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧུར་ཐུམས་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག །རི་ལི་རི་ལི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་ཏྲི་ནི་སྲོག་ལ་རྦད་ཆོད། བྷྱོ་མི་ཁ་ངན་པ་སྒྱུར། མི་ཁ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཐུམས་ཐུམས། རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག །བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག །སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཟློག །བརྒྱ་ཁ་ཡེར་ཡེར་ཟློག །སྟོང་ཁ་མེར་མེར་ཟློག །ནད་སྣ་ཟློག །གདོན་སྣ་ཟློག །ཡམས་སྣ་ཟློག །རིམས་སྣ་ཟློག །དགྲ་སྣ་ཟློག །གྱོད་སྣ་ཟློག །རྐུན་སྣ་ཟློག །དམག་སྣ་ཟློག །ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་ཁ་གཏམ་ངན་ཟློག །ངན་སེམས་ཚུར་ལ་འཆང་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། ཐུམས་ཐུམས། ཤིག་ཤིག །བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག་ཅིག །ཅེས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །ཞེས་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སོ།། །། ༄༅༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཐའ་རྩོད་དང་མི་ཁ་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དགྲ་དཔུང་འཇོམས་མཛད་རཀྴ་ནག་པོའི་ལས༔ མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འགྱུར་མེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་བཞི་དཀར་རབ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་ལྡོག༔ སྨིན་ཕྲག་ཁྲོ་གཉེར་བཞི་གཙིགས་རྔམས་ཤིང་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མདོག༔ མེ་ལྟར་གཡོ་ཞིང་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར༔ སྐུ་སྨད་གསང་བའི་གནས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ ཟུར་གསུམ་དབལ་ལྡན་ཕུར་པས་དགྲ་དང་བགེགས༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིར༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁར་འཕྱར་བས་སྲོག་རྩ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ལ༔ བཟུང་ནས་ཤོར་བ་མེད་པར་འགུགས་ཤིང་གཟུང༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་མཐིལ་ལ་གནམ་ལྕགས་དང༔ གཡོན་བསྐུམ་ཟངས་ཀྱི་སོག་ལེ་རྣོ་ངར་ཅན༔ དེ་གཉིས་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་མགོ་ལུས་སོགས༔ ཤ་ཁྲག་དུམ་བུ་དུམ་བུར་དམར་ཉིལ་ཉིལ༔ གཏུབས་ཕྱིར་དྲག་པོའི་གདོང་བསྟན་ཚུལ་དུ་འགྱིང༔ འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་པོ༔ རི་ལྟར་བ་སྤུ་རེ་ལས་འབར་བ་ཡིས༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས༔ ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་བསྲེག་ཅིང་ཐལ་བར་གཏོར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་གྱུར་ཏོ༔ ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོཿ ཧུར་ཐུཾ་མི་ཁ་ཐུཾ་དྲིལ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཐུཾ་རིལ་རྦུད་ལིང་ཐུཾ་རིལ་ལི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཛ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་མཱ་ར་ཡ་མི་ཁ་ཧུར་ཐུཾ༔ རྦད་དྲིལ་ཐུན་ཐུཾ་ཐུཾ་ཤིག་ཤིག་རྦད་རྦད་དྲིལ་དྲིལ་ནན་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ མི་ཁ་ཟློག་མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་ཏྲི་ལིང་ཤག་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཅི་ནུས་མཐར༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྐད་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་བསྣམས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་ལ་བརྒྱབས་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནག་ཆོམ་སོང་བར་གྱུར༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་བྷ་ག་ཏུ་ཨུ་ནི་ནྲྀ་ཛ་ཐུཾ་ལཾ་ཧུར་ཧུར་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅུ་ནས་བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་བཙུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བསད་ཤོམ་འཕྲོག་ཤོམ་རྐུ་ཤོམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་མོ་ངན་ཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ བྱུར་མི་ཁ་སྙིང་སྟོང་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ དགྲ་ཤོམ་དམག་ཤོོམ་བསམ་ངན་འདུན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཨོཾ་ཀིང་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདགྲ་བོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ གཟའ་དང་སྐར་མ་དར་བ་དང༔ དགུ་གསུམ་དུས་སོགས་ཅི་མང་བཟླ༔ ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཚོན་གང་བ༔་་་ཕུར་དར་ནག་པོ་དགོས། གོང་བ་གཡོན་དུ་བཙུགས་ནས་བཟླ༔ ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ མི་ཁ་བྱད་མ་ལ་སོགས་ཟློག༔ ཅེས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། །ས་མ་ཡ། གུ་ཧྱ། གཞན་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་ན། སྔགས་གོང་འོག་སྦྲེལ་ནས་དར་ནག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ཐལ་ཆེན། པདྨ་རཀྟ། གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ནས་དྲིལ་ལ་ཕུར་པའི་མགུལ་དུ་གདགས། ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་སྔགས་སྟོང་རྩས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གདགས་པ་ཞལ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་སོ།། །། ༄༅། །མི་ཁའི་དགྲ་ཟློག་ཐབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ༔ མི་ཁ་རྟག་ཏུ་སྡང་བ་ལ༔ འདིས་ཟློག་གོ༔ ཤིང་སྟག་པ་དང་གླང་མ་གཉིས་མཐོ་རེ་ཡོད་པ༔ ར་བལ་ཁྱི་བལ་གྱི་ཐི་གུ་གཉིས་བསྒྲིལ་བྱས་པས་ཤིང་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ༔ སྣ་ལ་དབྱི་མང་གི་མགལ་བ་ཁ་ནག་གཅིག་བཏགས་ཏེ༔ འཕགས་པ་སྡུད་པའི་ཆོས་གཅིག་གམ༔ རྟེན་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཕྱི་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ༔ རིག་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་འདོན༔ ཨོཾ་ཀ་ཀ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་བདུན་ཚར་བ་དང་སླ་ང་ལ་ཕྱིར་བསྐོར་ཞིང་ཚིག་འདི་བརྗོད༔ མི་ཁ་བྲག་བཤིག་པ་ཟློག༔ མི་ཁ་ཆུ་གཅོད་པ་ཟློག༔ མི་ཁ་རླུང་ཞི་བ་ཟློག༔ སྡང་བ་དགྲ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག༔ བྱམས་པ་གཉེན་གྱི་མི་ཁ་སྡང་བ་ཟློག༔ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ གུར་སའི་དར་ཆགས་ཀྱི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་མི་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་ཕྱུགས་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་ནོར་ལ་ཟ་བ་ཟློག༔ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ མི་མང་པོ་ཚོགས་པའི་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མདུན་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ ཟུག་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ རྒྱ་སྒོ་ཁར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ འཕང་རར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ རྒྱལ་པོའི་ཐབ་ཁང་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ བཙུན་པའི་ཇ་གྲལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ སྔགས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ མགར་བའི་སོ་མལ་དུ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ སྐྱེས་པའི་ཆང་སར་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག༔ བྱུར་དང་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ གྲུབ་ན་འབྲུ་སྣའི་ཡོས་དང༔ སྦང་མ་དང་ཚྭ་དང་བྲ་བོ་དང༔ རང་གི་གླུད་དང་བཅས་པ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེས་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག་གོ༔ ནོར་ལ་སོགས་པར་མི་ཁའི་དོགས་ཡོད་ན་དེའི་མིང་བཅུགས་ལ་ནོར་འདི་ལ་མི་ཁ་ཟ་བ་ཟློག་ཅེས་བྱའོ༔ མི་ཁ་བྱུང་གི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསམ་ཞིང་མི་ཁ་མེད་དོ་བྱས་པས་ཟློག་པར་ངེས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ངན་སྨྲ་མི་ཁའི་ཟློག་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ྈྈྈྈྈ སྨྲ་ངན་མི་ཁའི་ཟློག་པ་ཟབ་མོ༔ ཕྲིན་ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རལ་པའི་རྩེ་ལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཆ་བྱད་ཅན༔ མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ན་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་དབྱུག་ཏོ་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་པ་དབང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་དབང་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གང་དག་བདག་ལ་ངན་སྨྲའི་གླེང་མོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ལོག་འདྲེན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་ནས༔ དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་དྭངས་བ་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སརྦ་རྣྲི་ཏྲི་བྷྱོཿབྷྱོཿཟློག་ཟློག༔ ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅། །མི་ཁ་ཐལ་རྡེབ་བྱ་ཐབས་བཞུགས། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཟླ་བ་དང་གཡོན་ཉི་མ་བསྣམས་པ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཆ་ལང་བརྡབ་པའི་བར་དུ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཇག་རྐུན་གནོད་བྱེད་མི་ཁ་སྨྲ་གླེང་བསམ་ངན་ཤོམ་པའི་བསྟན་དགྲ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཡི་བར་མཆིན་པ་བཙིར་བ་བཞིན་དུ༔ དམར་ཐར་ཐར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་མོ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་སྒྱུར༔ མི་ཁ་རེངས༔ མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུཾ་རྦད་རྦད༔ དྲིལ་དྲིལ༔ ནན་ནན༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་ཟློག༔ སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཟློག༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་སྣ་སྒྱུར༔ རྐུན་སྣ་སྒྱུར༔ ཇག་སྣ་སྒྱུར༔ རྐྱེན་ངན་ཁ་མཆུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་སྒྱུར༔ ཆུང་འདྲེ་ཆུང་སྲི་ཟློག༔ གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཟློག༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ ནད་སྣ་ཟློག༔ རིམས་སྣ་ཟློག༔ གོད་སྣ་ཟློག༔ དགྲ་སྣ་ཟློག༔ གྱོད་སྣ་ཟློག༔ རྐྱེན་སྣ་ཟློག༔ ཅེས་བརྒྱ་རེ་བཟླ་འོ༔ བརྒྱ་རེ་བས་མང་བ་བཟླས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བཀྲག་མདངས་ཉམས་ནས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་འོང༔ བསྙེན་པ་བརྒྱ་རེ་བས་མང་མི་རུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱུང་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་པ་གནུབས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ་ཐུཾ་ཐུཾ་ནན་ནན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །གོང་བས་མ་ཚོར་བར་བཟླ། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་དུས་ཐལ་མོ་བརྡབ། མི་ཁ་བཏང་མཁན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཙཀྲ་བྱེད་ན། ཤོག་བུ་ལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར། ལྟེ་བར། ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཚན་བཞི་བྲི། གཉིས་པར་མི་ཁ་ཟློག་སྔགས་གཞན་དང་དམོད་མོ་གང་ཤེས་བཀོད། གསུམ་པར། བྷྱོ྾ ཟློག྾ ཅེས་བྷྱོ་ཁྲམ་དང་ཟློག་ཁྲམ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བསྐོར། མི་ཁའི་རྫས་གང་རྙེད་དང་བཅས་རྫ་སོ་བཏང་བའི་སྲུབས་མེད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་བཅུགས་ལ། རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་ངེས་པའི་འབབ་ཆུ་དྲག་པོ་ལ་འཕང་། དམོད་མོ་བརྗོད། ཐལ་མོ་བརྡབ། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་པས་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་ཁའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་ནས་མེ་ལ་བསྲེག་གོ །ཡང་ན་ཁྲོམ་མང་དུ་འདུ་བའི་སར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བུམ་པར་འཁོར་ལོ་གཞུག་པས་མི་ཁ་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གནུབས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་ཟབ་པར་གདམས་པ་ྀཨཚ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-008&oldid=112928"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:27.


ང་ཚོའི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད། ཉིན་རེར་གད་སྙིགས་མང་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་གད་སྙིགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་རིགས་མི་འདྲ་བའི་གད་སྙིགས་མཉམ་དུ་འཇོག་གི་ཡོད། འོ་ན་གད་སྙིགས་བསྐྱུར་བའི་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་རིགས་དབྱེ་མ་བྱས་ན་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་དག་ཐེབས་སྲིད་དམ། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་གད་སྙིགས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་དབྱེ་བ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་ཇི་ལྟར་གད་སྙིགས་བསྐྱུར་ན་ད་གཟོད་ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པ་མི་བཟོའམ།\nཆིང་ཧྭ་སློབ་ཆེན་ཀྲུང་གོ་འཁོར་སྐྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཐོན་ལས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཀྲུའུ་རེན་ཝུན་ཙུང་གོ་ཡིས《མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》གྱི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་བྱེད་སྐབས།གད་སྙིགས་རིགས་དབྱེ་ནི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་མ་བྱས་གོང་གི་ལྷུ་ཚིགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ་གད་སྙིགས་ཉུང་གཏོང་དང་ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་འབྱུང་རྩ་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་འགག་རྩ་ཞིག་ཀྱང་རེད་གསུང་གི་ཡོད། གད་སྙིགས་མཉམ་དུ་མེར་བསྲེགས་ན་གནོད་ལྡན་རླངས་གཟུགས་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་མཁའ་རླུང་ལ་སྦགས་བཙོག་བཟོ་སྲིད་པ་མ་ཟད་ད་དུང་མང་ཚོགས་ལ་བདེ་ཐང་གི་ཉེན་ཁ་བཟོ་སྲིད། འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་རིགས་དབྱེ་བྱས་ཚེ་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་གྱི་ལས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་དཀའ་གནད་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པས་འཁོར་སྐྱོད་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དམ་འཛིན་བྱ་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། དཔེར་ན་ཚ་ཐང་ཅུང་མཐོ་བའི་འབར་ཐུབ་པའི་གྲུབ་ཆར་འབར་སྲེག་གློག་བཏང་ནས་ཚ་དྲོད་ཀྱི་ལས་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་ཐུབ། དབྱེ་ཕྲལ་བྱེད་སླ་བའི་སྐྱེ་ལྡན་དངོས་རྫས་ལོགས་སུ་བདམས་ནས་ལུད་སྤུངས་ན་ལུད་སྤུངས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་དང་སྤུས་ཀ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་ཐུབ།\nའོ་ན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བའི་གད་སྙིགས་ལ་རིགས་གང་དག་ཡོད་དམ། 《ཧོ་ཧྥེའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》ཐོག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན་འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་དེ“བཞི་བགོས་བྱེད་ཐབས”ལྟར་བསྡུས་ཆོག་པའི་གད་སྙིགས་དང་།ཟ་ཁང་གི་གད་སྙིགས(རུལ་སླ་བའི་གད་སྙིགས་)དུག་ལྡན་དང་གནོད་ལྡན་གད་སྙིགས།དེ་མིན་གྱི་གད་སྙིགས་བཅས་སུ་དབྱེ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད། 《ཟི་ལིང་དགོང་དྲོའི་ཚགས་པར》ཐོག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། གད་སྙིགས་ནང་བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་ཤོག་བུ་དང་།སྤོས་འགྱིག ལྕགས་རིགས།འཁེལ་འཐག་དངོས་པོ། གློག་ཆས་དང་གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས། ཤེལ་སྒོ། འགྱིག་ཁུག་ཐུམ་སྒྲིལ་དངོས་པོ་སོགས་ཚུར་བསྡུ་དང་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་འཚམ་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཟ་ཁང་གི་གད་སྙིགས་ནང་བེད་མེད་དུ་བཏང་བའི་ཚལ་ལྷག་དང་། ལྷག་རོ། ཀྭ་ཤུན་ཉིང་། ཡལ་ག་ལྷག་འཕྲོ། སྔོ་ཚལ་ལོ་མ། ཤ་རུལ། རུས་ཆགས། སྒོ་ཕྱུགས་དང་ཁྱིམ་བྱའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ནང་ཁྲོལ་སོགས་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ནང་ཐོན་པའི་རུལ་སླ་བའི་གད་སྙིགས་ཚུད་ཡོད། དུག་དང་གནོད་པ་ལྡན་པའི་གད་སྙིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་དོར་བའི་གློག་རྫས་དང་། གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས། སྤུས་ཚད་འགན་ལེན་གྱི་དུས་ལས་ཡོལ་ཞིང་རྒྱུན་མཁོའི་མཛེས་འཆོས་བྱུག་རྫས་དང་། འབུ་གསོད་སྨན། སྒྲོན་སྦུག་རྙིང་པ། རྩི་རོ། དུས་ལས་ཡོལ་པའི་སྨན་རྫས་སོགས་མིའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ངམ་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐད་ཀར་རམ་མི་མངོན་པའི་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བའི་འཚོ་བའི་གད་སྙིགས་ཚུད་ཡོད། གད་སྙིགས་གཞན་དག་ནང་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་རང་བཞིན་གྱི་ཟས་སྣོད་འཐུང་ཆས་དང་། དུ་སྣེ། ཤོག་བུ། རྫ་དཀར་རྙིང་པ། ཐལ་རྡུལ། གཅེས་ཉར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱག་གཅིན་སོགས་ཚུད་ཡོད།\nརྩོམ་འདི་ནི་ཧྥུའུ་ཏན་སློབ་ཆེན་གྱི་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་།སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གླིང་ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་རིག་པའི་སློབ་དཔྱོད་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་ཁན་ཧེ་ཏུང་གིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་དཔྱད་གནང་བ་དང་། མིག་སྔར་དེའི་ཞིབ་འཇུག་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་ཁོར་ཡུག་དང་བདེ་ཐང་།ཁོར་ཡུག་མཆེད་ནད་རིག་པ། བདེ་ཐང་ཉེན་ཁའི་དཔྱད་དཔོག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\n什么是生态系统? 自然保护的基本内容有哪些? 为什么要建立野生动物自然保护区 盐碱地的形成与治理 日常生活中我们应该如何节约用水


སྒོ་དམར་འཆམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། སྒོ་དམར་འཆམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\nརེབ་གོང་ས་ཁུལ་དུ་འཆམ་སྟེགས་པའི་དགོན་པ་མང་ཡང་། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བཤད། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་༼བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས༽་ལས། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་ལྕགས་བྱ་ལོར་(སྤྱི་ལོ་༡༨༦༡ལོ་ཡིན)རེབ་གོང་སྒོ་དམར་དུ་ བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་བཙུགས། ཞེས་བོད་ཁ་བ་ཅན་སྤྱིའི་བསྟན་རྩིས་བཤད་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་འདྲ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ གསུངས་པ་ནི་དགོངས་བཞེད་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་སྐད།༼སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར༽་དུའང་། ལྕགས་བྱ་ལོར། སྒོ་དམར་དགོན་དུ་བྱམས་ཆེན་ཉམས་གསོས་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་གནང་། དེ་གར་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་གསར་དུ་ཚུགས་པས་བེག་ཙེ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་ཀེང་རུས་བཞི་ བཅས་ཀྱི་འཆམ་རྒྱུགས་ཕུལ་བར་དགྱེས་གཟིགས་མཛད། ཅེས་གསལ་ཞིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉེར་བདུན་ལ་སྒོ་དམར་དགོན་དུ་ཕེབས། དེ་གར་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་གསར་དུ་ཚུགས་པ་རྗེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པར། ཤར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འཆམ་གཟིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་མཇལ་འཛོམ་དང་ ཐུགས་བཞེད་ལྟར། ཞེས་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། གོང་གི་ནང་དོན་དེ་དག་ལས་སྒོ་དམར་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་ཚུགས་ཏེ་ཐོག་མར་སྟེགས་ དུས་ཤར་ཚང་དང་ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་ཆེན་མང་པོ་འཆམ་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མྱོང་བ་ གསལ་བས་སོ།། སྤྱིར་ན་རོང་པོ་དགོན་ཆེན་དང་སེང་གེ་གཤོང་དགོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཆམ་ཡང་བྱ་ཁྱུང་ གི་འཆམ་རྒྱུན་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་རྩིས་སུ་ཅི་ཞིག་ལ་མི་འགོད་པ་ཡིན་ ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་ཞེས་པའི་རྩ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཙོ་བོ་བེག་ཙེའི་འཆམ་ཡོད་མེད་ལ་བཤད་པ་རེད། དེ་ཡང་དེའི་དོན་ནི། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་བརྩམས་པའི་༼བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་གདན་རབས༽་ སུ། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་བྱ་ཁྱུང་གི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས་དུས། མངས་རིས་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས། ཛ་ཛ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་པའི་དྲག་སྐུལ་དང་སྦྲགས་པའི་སྒྲོག་འགྲོས་ཀྱི་འཆམ་སྲོག་བདག་ དམར་པོའི་གར་སྟབས་འདི་བསླབས་པ་ཡིན་ཞེས་ཇུ་ནང་ཁྲི་རྒན་ཚང་གི་གསུང་སྒྲོས་སུ་ སྣང་། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་རྒྱུན་དེ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་པ་རེད། བེག་ཙེའི་ཕོ་བྲང་མ་རུ་ཙེ་བྱ་བ་དེ་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལོ་ རྒྱུས་རྣམས་སུ་གསལ་ཞིང་། མ་རུ་ཙེ་ནི་གནས་རི་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱིབས་ནི་སྐྱེས་མའི་མཚན་མ་ཞིག་དང་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་བཤད། དོན་དུ་མངའ་རིས་ནས་འོངས་པའི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ལ་མཁས་པ་དེ་བེག་ཙེའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ པར་མཁས་པ་ལ་ལས་བཞེད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་སུ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་ཁྲི་སར་ལོ་བདུན་ ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང་གི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟངས་སྟབས་ བྱེད་པ་མཐོང་ནས་རྩད་གཅོད་བྱས་པས། འདིའི་འཆམ་རྒྱུན་མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་པ་འདི་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་ཐོས་པས་ སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོར་སྐྱེས། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་པཱ་ར་མ་འདི་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཡང་མེད་ཟེར། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར། བྱ་ཁྱུང་བླ་མས་འཆམ་སྟེགས་སྟངས་གདུང་ཡིག་དང་བཅས་པ་བསླབས་རྗེས། མཚན་ཞིག་ལ་སྒོ་དམར་དགོན་མགོན་ཁང་གི་མདུན་དུ་པཱ་སི་ཐི་ཨ་ཀོ་(དོར་སྐད་དུ་པཱ་ སི་ཐི་ཨ་ཀོ་ཞེས་པ་ནི། ལུད་འཚོལ་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ཟེར)གཉིས་འོངས་ཏེ་ད་ལྟའི་པཱ་ར་མ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོ་ དམར་དགོན་པའི་མགོན་ཁང་གི་མདུན་སར་སྟེགས་པ་མགོན་ཁང་ཨ་མཆོད་ཀྱིས་ཟླ་འོད་ལ་ བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་རྣམས་ཕྱི་ཉིན་སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་ལ་ཞུས་པ་ན། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། ཞལ་ནས་སྒོ་དམར་དགོན་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བ་མ་སྒང་ཟེར་བ་འདི་སྔོན་མཚན་ ཉིད་ཚང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཡིན། ལུད་མ་གཉིས་ནི་དུར་ཁྲོད་དེའི་ཀེང་རུས་གཉིས་རེད། བ་མ་སྒང་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐད་དེ། ཡིན་པ་ནི་པདྨ་སྒང་ཟེར། སྒོ་དམར་དགོན་འདི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དངོས་ཡིན་ཞེས་ཡབ་རྗེ་བླ་མ་གསེར་ཁང་ རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། ང་ལའང་རྟགས་མཚན་བཟང་བོ་ཤར་མྱོང་། དེ་ལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ལུད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྟངས་སྟབས་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་ དུ་དགོན་འདིའི་འཆམ་གྱི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ་འཁྲབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས། ཕྱིས་སུ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་(བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་ཡིན་ནམ་སྙམ)དང་། ཤར་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འཆམ་གཟིགས་སུ་སྒོ་དམར་དུ་ཕེབས་ཏེ་འཆམ་བལྟས་རྗེས། ཀིརྟི་ཚང་གིས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་མར་འདུག སྒོས་སུ་བེག་ཙེའི་སྐོར་དགོན་འདི་གའི་བླ་རྒན་རྣམས་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བྱུང་བས། གོང་འཁོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ཡར་ཞུ་ཕུལ་ཅེས་སྒོ་དམར་གྱི་བགྲོས་པོ་ཚོའི་ངག་ སྒྲོས་ལས་ཐོས་ལ། ཡིག་ཚང་དང་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུའང་འཁོད་པ་མཐོང་ལམ་དུ་བྱུང་ངོ་།།སྒོ་དམར་དུ་བོད་ ལོའི་ཟླ་བ་བྱ་བ་ནི། ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་གིས་བཙུགས་པའི་བོད་ལོ་སྐུ་རིམ་ཉིན་ལྔའི་རྗེས་སུ། ཉེར་དགུ་ལ་འཆམ་སྟེགས་པ་ཡིན་ལ། འཆམ་པ་རྣམས་འཆམ་གོས་དང་རུས་རྒྱན་སོགས་ཚུལ་མཐུན་གྱིས་གྱོན་ཞིང་།. སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དང་བཅས་གར་འགྲོས་ཀྱིས་འོངས་ ནས་དྲུག་ཅུ་བའི་གཏོར་ཆེན་ལ་གཡས་སྐོར་བྱས་ཏེ་འཁྲབ་ལ། མཆོད་དབྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆམ་ཡིག་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གླུ་སོགས་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་ཐུབ་གང་ ཡོད་ཀྱི་རྟ་དབྱངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ། རྔ་སྦུབ་བརྡུང་ལུགས་གར་འགྲོས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་འདེགས་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་། དུང་འབུད་དང་ཙི་འབུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུང་ཆེན་དང་རྒྱ་གླིང་འབུད་པ་ཡན་ཆད་ སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་དང་བྱ་ཁྱུང་ཨ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བསླབས་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་ཚུལ་༼འཆམ་ཡིག༽་ཏུ་འཁོད་པ་འདི་ལྟར་ཏེ།མདོ་སྨད་བསྟན་ པའི་འབྱུང་ཁུངས་བྱ་ཁྱུང་ཐེག་ཆེན་ཡོན་ཏན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བླ་མ་ལས་སྣེ་སོགས་ ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚུལ་དང་ལྕམ་སྲིང་གི་སྐོར་དགྱེས་བཞིན་གནང་། གྲོ་ཚང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། འཆམ་དཔོན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱིས། བིས་ཐང་བསམ་གྲུབ་བདེ་ལྡན་གླིང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་བཟང་རྒྱ་ མཚོའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་དམར་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གྲྭ་བ་ལྔ་སོགས་ལ་ལྕམ་སྲིང་ གི་འཆམ་དང་། དབྱངས་བརྡུང་ལ་སོགས་པ་སྦས་གསང་མེད་པར་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་ ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་འཛུགས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྱག་ལེན་དབྱངས་དང་བརྡུང་དུང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་མ་ནོར་བར་ རྒན་པ་ལས་སྣེ་སོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་གང་དྲག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཆེ། གང་ཡིན་ལ་བསླབ་མི་ཆོག་པ་དང་གཡོ་ཐབས་དང་རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཕྲན་བུ་ལ་བལྟས་ ནས་བསླབ་ན། ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་དེའི་སྙིང་ཁྲག་བཞེས་ལ་ཚར་ཆོད་ཅིག ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། བཤད་ཚུལ་ཞིག་ལ།བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་བེག་ཙེའི་སྐོར་འདི་བྱ་ཁྱུང་ལས་གཞན་མི་སྤེལ་ ཡང་། བྱ་ཁྱུང་གི་བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་འཆམ་དཔོན་བླ་མ་གཉིས་སྒོ་ དམར་གྲུབ་དབང་གི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས།ཁོང་གཉིས་རང་གི་བླ་མར་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་ བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་འདི་སྒོ་དམར་དུ་སྤེལ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གོང་གི་༼སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ཡིག༽་ལས་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་དཔགས་ན་དངོས་གནས་དེ་ འདྲའི་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲའོ།། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བཞེངས་མཁན་དང་ཞལ་འབག་གི་རྫས་སྦྱོར་ཡང་མི་གཅིག་པར་བཤད། ཞལ་འབག་བཞེངས་མཁན་ནི། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཞེས་མདོ་སྨད་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་སྐུ་གཞོགས་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་གམ་བཅར་ལྷ་ རིས་པ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཅུང་རྒྱས་པ་ཞིག་ངེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་༼ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བྱུང་བ་ དང་ཁོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཆེ་ལོང་ཙམ་གླེང་བ༽ ་ཞིག་༼བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག༽་དང་སྒོ་དམར་གྱི་ལོ་དེབ་༼རེ་བའི་འོད་ སྣང་༽དང་། གཞན་༼མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་བ༽་བཅས་སུ་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ། སྒོ་དམར་གྱི་རྒན་རྒོན་ཚོའི་བཤད་རྒྱུན་ལ། སྒོ་དམར་གྱི་ཞལ་འབག་རྣམས་རང་བྱོན་ཡིན་ཟེར།དེའི་དོན་ནི། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འཆམ་འབག་དེ་དག་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་ལ་བསྐྱར་བཟོ་བྱས་ཀྱང་།ད་ དུང་ཁོའི་བློ་ངོ་ན་མཆིས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བློས་བསླངས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞེངས་མ་ ཐུབ་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས་ཞལ་འབག་བཞེངས་འཕྲོ་རྣམས་གོར་བསྲེགས་ཁང་(གོར་བསྲེགས་ ཁང་བྱ་བ་ནི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དེ། བྲོ་བཟོ་སའི་ཁང་བ་ལ་ཟེར)དུ་གཡུགས་བཞག་ཅིང་། མཚན་ཞིག་ལ་ཆར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བབས་ནས་གོར་ཁང་ཐིགས་ཆུས་ཁེངས་ཤིང་། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་འཆམ་འབག་བལྟ་རུ་སོང་བ་ན། ཞལ་འབག་རྣམས་གཤོང་ས་གཤོང་བ་དང་འབུར་ས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། ཁོས་འཇམ་བརྡར་ཞིག་རྒྱག་པ་མ་གཏོགས་ཐིགས་ཆུས་བཟོས་པ་ཇི་བཞིན་རང་སོར་བཞག་པས་ རང་བྱོན་ཡིན་ཟེར།དེའི་ཕྱིས་སེང་གེ་གཤོང་གི་འཇིམ་བཟོ་མཁས་ཅན་དགེ་སློང་བསྟན་ འཛིན་གྱིས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་རྣམས་མ་ཕྱིར་བླངས་ཏེ། ཡ་འགོ་དགོན་པའི་འཆམ་འབག་རྣམས་ཡང་བསྐྱར་བཞེངས་པ་ཡིན་ཡང་།ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོ་མ་ ཐུབ་ཅེས་བཤད་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན། སྐབས་དེར་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གོ་རྟོགས་དང་ལག་རྩལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ ལ་ཐོན་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ནི་བྲིས་བཟོ་ཡིན་པ་ལས་འབག་བཟོ་མིན་ཡང་། འོན་ཏེ་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་ནི་དུས་ཐོག་དེར་རེབ་གོང་གི་འབག་བཟོ་རྣམས་ལས་ཏོག་ ལྟར་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་ཀྱང་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞེངས་མ་ཐུབ་པའི་ཚིག་ སྒྲོས་ལ་བརྟགས་ན་ཤེས་ནུས་སོ།།ཞལ་འབག་ཚད་ལྡན་བཞེངས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་ རྫས་སྦྱོར་ཆ་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རྫས་སྦྱོར་ལ་ལ་ཞིག་ལག་སོན་འབྱུང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་གིས་ཞལ་འབག་གི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི་དང་། རྭ་རྒྱ། གྲོ་ཚང་དགོན། ལོ་གྱ་ཏུན། བྱམས་པ་འབུམ་གླིང་སོགས་ནས་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལས་རྫས་སྦྱོར་ བསླངས་ཤིང་། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རེབ་གོང་གི་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་ཚོའི་ལག་ནས་རྟེན་སྣ་བསླངས་ པས་མཐར་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་བཟོ་སྤྱད་འཇིམ་པར་བསྲེས་ནས་བཞེངས་པ་ཡིན་པས་རྫས་ སྦྱོར་གཅིག་པུས་ཀྱང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་ཞེས་བཤད་དོ།། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་གྱི་༼སྒོ་དམར་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཀར་ཆག་༽ ཏུ། ལས་མཁན་སྲོག་བདག་དམར་པོའི་ཞལ་འབག་གི་ནང་རྟེན་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཤངས་མཚལ། ན་བཟའ། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་གི་ཕྱག་ཚ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཅིག གསེར་ཁང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཤངས་ཁྲག རྗེ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་སྐྲ། ཤངས་ཁྲག ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་དབུ་ལྗོན། ན་བཟའ། ཚང་ཚང་སྨྱུང་གནས་པའི་ན་བཟའ། ས་སྔགས། ཨ་ཁུ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ། མཐར་ཤུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ། གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ། བྱ་ཁྱུང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ། སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ། རྟེན་འདུས་རིལ་བུ། རྒྱ་ནག་མ་ཎི་རིལ་བུ། མཚོ་མ་ཕམ་ཉ་ཤ་ཕྱེ་མ། གནས་ཆེན་ཁ་བ་དཀར་པོའི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། ཞེས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་མང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་པས། དེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པ་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྤྱིར་འདིའི་གཤམ་དུ་སྒོ་དམར་དགོན་པའི་འཆམ་སྟེགས་སྟངས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་ པ་ཞིག་འབྲི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པས་སྒོ་དམར་གྱི་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཛེམས་པས་རེ་ཞིག་བཞགགལ་ཏེ་ ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་སྲིང་གིས་བྲི་ཆོག་པའི་མཚན་ལྟས་ཤར་ཚེ་དེ་དུས་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ང་རང་དེ་སྔོན་སྒོ་དམར་གྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན་དུས་དུང་འབུད་མཁན་ལ་ལོ་གསུམ་བསྡད་ མྱོང་བས། འཆམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་དང་སྟབས་སྟངས། བརྡུང་དབྱངས། སྒྲིག་ལམ་སོགས་ལ་ཅུང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགོན་འདི་གའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་བག་ཆགས་བཞག་སྟེ། ཚོགས་ཟངས་ནས་ཚོགས་རྫས་ཟས་ཤིང་ཚོགས་ཇ་འཐུང་མྱོང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་རུས་ཞེན་ ཆེ་བ་ནི་བཤད་མ་དགོས།ཡིན་ནའང། ཉེ་ཆར་རྒྱའི་པར་རྒྱག་མཁས་པ་དབྱང་ཡེན་ཁེང་བྱ་བ་དེས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་སྟེགས་ སྟངས་རྣམས་པར་རྒྱག་སྟེ་འགའ་རེས་ཉིད་ཀྱི་པར་དེབ་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་གྲས་སུ། སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ན་ཚ་ཅན་འགའ་རེས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ན་ན་ཚ་དྭངས་སོང་བ་མང་ བས། འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་མཁན་མང་། དེའི་སྐོར་དབྱང་ཡེན་ཁེང་གིས་པར་བཏབ་པའི་པར་རིས་ཤིག་༼ཤར་དུང་རི་༽བྱ་བའི་དུས་ དེབ་ཀྱི་མགོ་ཤོག་ལ་བཞག་སྟེ། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ལས་དབང་འདི་འདྲ་རེད་ཅེས་དཔེར་མཚོན་སྟོན་པའི་ཁྱབ་ བསྒྲགས་བྱས་འདུག དེ་ལ་སྡེ་འདི་གའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་བཟོད་དཀའ་བའི་ཁོག་དཔུང་བསྐྱེད་དེ། ཁོས་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་མི་ཉན་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ ཅིག་བྲིས་པ་ལ། རང་སྡེའི་སྒར་གྲོང་གི་མི་ལ་ལས་དེ་ལ་ལྟ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བཟུང་སྟེ། སློབ་མ་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད་ད་དུང་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་འདུག ངོ་མ་བཤད་ན། དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡང་མེད། ངས་བལྟས་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ།པར་ལེན་པ་དབྱང་ཡེན་ཁེང་ནི་ཉེ་ཆར་ཀྲུང་གོའི་པར་ལེན་ མཁས་པའི་གྲས་ནས་མིང་གྲགས་ལྡན་པའི་པར་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོས་གདམ་གསེས་བྱེད་པའི་པར་ལེན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མང་ཤས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ སྐོར་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དད་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་ ཡིན་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་། ཁོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དད་པ་མཐར་ཐུག་མཚོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཁོར་ཡུག་ བཅས་ནི་པར་ལེན་གྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་རེད། ༼ ཤར་དུང་རི༽་བྱ་བའི་དུས་དེབ་ནི་ཉེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་དུས་དེབ་ཁག་ལས་ཅུང་བོད་ཀྱི་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐད་ཀར་དགེ་སྐྱོན་གླེང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དེབ་ཅིག་ ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། ཁོ་ཚོས་གདམ་གསེས་བྱེད་པའི་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་མང་ཤས་ནི་ཏག་ཏག་སྒོ་དམར་གྱི་ བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོ་ལ་དགོས་པའི་བརྗོད་ བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཕྱིན། དུས་དེབ་དེའི་མགོ་ཤོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ལས་དབང་ལ་སེམས་ཁྲལ་ དང་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པ་ནི་ཐད་ཀྱིས་བལྟས་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ མཐུན་པ་ཞིག་རེད། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་སློབ་མ་འདི་ནི་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ དགའ་ཞིང་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། རྩོམ་རྩལ་ཡང་བཟང་རབས་ཤིག་རེད། ཁོས་༼ཤར་དུང་རི༽་ཡི་དུས་དེབ་ཀྱི་མགོ་ཤོག་སྟེང་དུ་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་ འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། རང་དགོན་གྱི་འཆམ་དང་བུད་མེད་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོམས་ངན་མཚོན་པའི་ དཔེར་གཞིར་དྲངས་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་ལེགས་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ངན་པ་ཞིག་རེད་འདོད་དེ། དེ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འབོད་དང་བཅས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་པ་ལ། སྒོ་དམར་གྱི་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མ་ མཁྱེན་ནས་ཐད་ཀར་སློབ་མ་དེར་ངན་སྨྲས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ད་དུང་གྲབ་ རྒྱག་ཁ་ཅིག་གིས་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་འདུག དེ་ནི་དངོས་གནས་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་དབྱང་ཡེན་ཁེང་དང་ཤར་དུང་རི། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་བཅས་གང་ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོས་རང་རང་གི་བསམ་བློའི་ལྟ་སྟངས་མི་ འདྲ་བ་པའི་ཆ་ནས་བླངས་པའི་པར་དང་། རྩོམ་ཡིག་ཡིན་པས་རང་རང་ལུགས་ལ་རང་རང་དབུ་མ་བ་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ལྟ་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ལས་དེ་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ མེད་དེ། སྤྱིར་ན་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནད་དོན་དངོས་ལ་བཅར་ འདྲིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་བྱས་ཡོད་ཚེ། དེ་ལྟ་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ནད་པ་དྲག་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ལས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བས་ནད་གཞི་དྲག་སོང་བ་དངོས་ ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཚན་རིག་གིས་བརྟགས་ན་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བའང་དོན་དང་ མཐུན་པ་ཞིག་མིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། དད་པའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་བདེ་བའི་རེག་བྱ་དེ་མྱོང་མཁན་ཞིག་གིས་ཤེས་ པ་ལས་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཤེས་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཏེ། ཡོད་ཚད་ལ་དག་སྣང་ཡང་སྟེར་དཀའ་བས་ཤར་དུང་རི་ལྟ་བུ་ཐེར་འདོན་པ་ཡང་དགོས་སོ།། གང་ལྟར་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་སྔགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ མཚོན་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེ་བར་བཤད་དོ།། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་པ་ཚོས་བཤད་ན། བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ན་བགྲོད་པར་ཡང་དཀའ་བས། དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་སྡེ་དཔོན་དང་བུད་མེད་རྒན་གཞོན་རྣམས་ལ་བཤད་ཀྱང་ཁ་ལེན་ བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་པས་ང་ཚོ་ལ་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཟེར། མདོར་ན་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པས་དོན་དག་ལ་ལའི་ཐད་མི་སྤྱིའི་གོ་ བ་ལེན་ཕྱོགས་ལྟར་བལྟས་ན་མི་འགྲིག་པས། ངེད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་འདི་དག་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྒོ་དམར་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དེའི་ ཁྱད་ཆོས་དག་ཀྱང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཕྱིན།. སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་འཆམ་ གྱི་སྐོར་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་འདིས་ཀྱང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་གངས་ལྗོངས་ལུགས་གཉིས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ ཅིག\nདཔྱད་རྩོམ། on August 8, 2013\n← མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག ༼ མྱ་ངན་ཆོས་འཁོར་མ། ༽ →


ལོགསི། ལོག་སི་ཆ་མཉམ། Abuse filter log Content model change log Global account log Global block log Global rename log Global rights log Mass message log Merge log Patrol log Tag log Tag management log Thanks log TimedMediaHandler log User creation log User merge log User rename log ཉེན་སྐྱོབ་ལོག། བཏོན་གཏང་ཡོད་པའི་ལོག། ལག་ལེན་པའི་དབང་ཆ་དྲན་དེབ། ལོག་ ནང་འདྲེན་འབད། ལོག་སྐྱེལ་བཙུགས་འབད། ལོག་སྤོ་བཤུད་འབད། སྡེབ་ཚན་ལོག། ལག་ལེན་པ: མགོ་མིང:\nལོ་(ཧེ་མ་)ལས་: ཟླཝ་(ཧེ་མ་)ལས་: ཆ་མཉམ། སྤྱི་ཟླ་དང་པ། སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ།\n༡༩:༣༦, ༢༠ སྤྱི་ཟླ་དང་པ། ༢༠༡༨ علاء (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Дунгане (0 edits) to Versify (per request)\n༡༥:༡༨, ༧ སྤྱི་ཟླ་དང་པ། ༢༠༡༨ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Zhangj1079 (0 edits) to Hiàn (per request)\n༢༡:༥༩, ༤ སྤྱི་ཟླ་དང་པ། ༢༠༡༨ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user गणेश कक्षे (0 edits) to Raju Babu (per request)\n༢༠:༥༤, ༣༡ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Stas000D (0 edits) to Sneeuwschaap (per request)\n༢༡:༢༩, ༢༡ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Beep21 (0 edits) to Deevayy (per request)\n༡༧:༡༧, ༢༡ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user MDsmajlik (0 edits) to MmichaelDr. (per request)\n༠༧:༣༥, ༢༠ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Siddhant2010 (0 edits) to Siddhantss10 (per request)\n༠༨:༠༠, ༡༢ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Ben-Yeudith (0 edits) to ClinicalCosmologist (per request)\n༠༠:༥༩, ༡༠ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Wong128hk (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 王相国 (0 edits) to LibCae (Per request on zh wikipedia)\n༢༡:༣༤, ༦ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ -revi (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 분당선M (3 edits) to *Youngjin (rename request)\n༡༧:༣༦, ༥ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ K6ka (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Juliared24 (0 edits) to Iúile (Per :en:WP:CHUS)\n༡༧:༠༦, ༣ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Jasper Coenraats (0 edits) to Jasper Kloekmoed (per request)\n༡༣:༢༣, ༢༦ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ Maire (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Danny toons (1 edit) to Daniel V. (per request)\n༢༢:༥༤, ༡༥ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Aryamanarora (0 edits) to AryamanA (per request)\n༢༢:༤༡, ༣ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༧ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Thiemo Mättig (WMDE) (0 edits) to Thiemo Kreuz (WMDE) (per request)\n༡༦:༠༣, ༢༤ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༡༧ Euphydryas (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Uluboz (0 edits) to Lucius Antonius (per request)\n༠༨:༡༧, ༡༨ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 黑版恋爱循环 (0 edits) to 夢蝶葬花 (per request)\n༢༢:༢༨, ༡༣ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༡༧ Mys 721tx (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 魏庆贺 (0 edits) to Snghrax (Per request on zh wikipedia)\n༠༦:༡༩, ༡༠ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Kkairri (0 edits) to 軽快 (per request)\n༢༣:༡༢, ༥ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Rajmaan (0 edits) to Incrassate (per request)\n༡༧:༠༣, ༢༧ སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། ༢༠༡༧ Adavyd (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user ΤΣβ (0 edits) to Tankist-scratch-bot (Per ru:ВП:ПУЗ)\n༡༤:༣༨, ༡༣ སྤྱི་ཟླ་དགུ་པ། ༢༠༡༧ Steinsplitter (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Sivicia (0 edits) to Sivizius (Per request on dewiki)\n༠༧:༢༡, ༢༣ སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༧ MarcoAurelio (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Opdire657 (0 edits) to Sakiv (Per :en:WP:CHUU & T173834)\n༡༣:༥༦, ༡༤ སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༧ Trần Nguyễn Minh Huy (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Kienkonlonton (0 edits) to KenniS (Per :vi:WP:DTND)\n༡༨:༡༣, ༡༣ སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Th3snehasish (0 edits) to Th3Snehasish (per request)\n༡༣:༠༧, ༥ སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༧ Euphydryas (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Trunzep (0 edits) to It'zDJPerez (per request)\n༡༠:༠༢, ༥ སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ། ༢༠༡༧ علاء (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 南极的熊 (0 edits) to 南极熊 (Per :m:SRUC)\n༡༥:༣༧, ༢༩ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ علاء (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user CreativeC38 (0 edits) to CreativeC (Per :m:SRUC)\n༡༢:༡༡, ༢༨ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ MarcoAurelio (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user MARC912374 (0 edits) to Mark Gasoline (per request on eswiki)\n༠༧:༣༧, ༢༥ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ NahidSultan (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Nahime2015 (0 edits) to Ana Catarine (per request)\n༡༤:༡༩, ༢༤ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ Wong128hk (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Carrotkit (0 edits) to 胡蘿蔔 (Per request on zh wikipedia)\n༠༧:༤༡, ༡༣ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ NahidSultan (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Nepaboy (0 edits) to गणेश कक्षे (per request)\n༡༥:༢༣, ༩ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ Masti (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Veoret (0 edits) to Oleksandr Reshetnyk (per request)\n༡༤:༣༨, ༨ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ Maire (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user 海人 (0 edits) to Japanbird (per request)\n༠༨:༤༣, ༧ སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༧ MarcoAurelio (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Idh0854 (8 edits) to Garam (per request & T167031)\n༡༥:༡༠, ༣༠ སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Yjfstorehouse (0 edits) to PulauKakatua19 (per request)\n༢༣:༡༣, ༢༡ སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༧ Litlok (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Kefka & Kompagnie (0 edits) to Shabtai Ben-Oron (per request)\n༢༣:༠༦, ༡༥ སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༧ Jmvkrecords (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Marcin Łukasz Kiejzik (2 edits) to Random mess (see m:Special:GlobalRenameQueue/request/33936)\n༠༥:༤༢, ༧ སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། ༢༠༡༧ Shanmugamp7 (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Foxj (0 edits) to Fox (Per :m:SRUC)\n༡༤:༡༧, ༢༡ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༡༧ Wong128hk (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Suchichi02 (0 edits) to Lam2ndMagic (Per request on zh wikipedia)\n༡༡:༠༣, ༢༠ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༡༧ Adavyd (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Лука Батумец (0 edits) to Игорь Степанович (Per ru:ВП:ПУЗ)\n༢༣:༠༨, ༡༥ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༡༧ علاء (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Pokéfan95 (0 edits) to Poyekhali (Per :m:SRUC)\n༠༤:༣༩, ༤ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༡༧ علاء (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user MaxBioHazard (0 edits) to MBH (Per :m:SRUC)\n༡༨:༤༢, ༡ སྤྱི་ཟླ་ལྔ་པ། ༢༠༡༧ Céréales Killer (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Gigabig (0 edits) to Luis de Corduba (per request)\n༡༠:༠༡, ༢༦ སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༧ Ladsgroup (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user ^demon (0 edits) to 😂 (per request)\n༡༧:༤༩, ༡༦ སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༧ Rubin16 (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Tot Samyj Niekto (0 edits) to TotSamyjNiekto (Per ru:ВП:ПУЗ)\n༡༤:༤༩, ༡༤ སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༧ Steinsplitter (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user JCIV (3 edits) to SpesBona (Per request on dewiki)\n༡༤:༤༡, ༦ སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༧ Boing! said Zebedee (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Srtthbrstbtrhtrhwtyhnrtyh (0 edits) to SportsLair (I accidentally renamed when trying to check global edits, apologies)\n༡༣:༣༣, ༦ སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། ༢༠༡༧ Boing! said Zebedee (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user SportsLair (0 edits) to Srtthbrstbtrhtrhwtyhnrtyh\n༢༠:༥༧, ༢༢ སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། ༢༠༡༧ Jmvkrecords (བློ། | ཕན་འདེབས།) renamed user Devwebtel (0 edits) to Zabshk (see m:Special:GlobalRenameQueue/request/31756)\n"https://dz.wikipedia.org/wiki/Special:Log/renameuser" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།


Terdzo-THA-037 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las smin byed bsdus pa byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ba'i tshul yid bzhin dpal ster\nVolume 10 (ཐ) / Pages 561-573 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las smin byed bsdus pa byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ba'i tshul yid bzhin dpal ster. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 561-573. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rigs kun khyab bdag 'gro ba'i mgon po kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyis bka' yis rjes su gnang ba ltar/_zhal lung zin thun sor bzhag tu snyigs ma'i dge sbyong ltar snang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དད་པས་སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་འདིར། །ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཤད། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ དེ་ཡང་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ༔ ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་དང་ཡང་ན་བཅུ་གསུམ་པོའི༔ སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཞི་བའི་ཚིག་རྐང་རེ༔ གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཡང་ན་ལེ་ཚན་ཐ་མའི་གསོལ་འདེབས་སམ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་གཞི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དྲུག་་་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་་་གིས་གསོལ་བ་གདབ༔ སྔགས་དབྱངས་འུར་དིར་སྒྲོག་ཅིང་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བགྱི་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་མར་བཀོད་པའི་དབུས་ཀྱི་སྟེགས་ལ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རི་རབ་མ་རྒྱན་སོགས་གཟབ་སྤྲོས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་གཏོར་ཆེན་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་རིགས་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །མཚམས་སྦྱར་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་སྦྱང་སྡོམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ། དབང་བསྐུར་དངོས་དང་རྗེས་རིམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཞེས་པ་ནས་བྱིན་རླབས་འགུགས་བསྔོ་བསྐྲད་པ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ། གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་ཅིང༔ དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས། སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་ཞིང་དུས་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཟབ་ཆོས། རྩོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་འཕྲོག་པའི་གཉེན་པོར། ཙིཏྟ་མ་ཎིའི་སྒྲོམ་ཆེན་ཁ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ཆོ་གའི་བྱ་བ་བསྡུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལྔ་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བདག་ཉིད་དང༔ དབྱེར་མེད་བདག་གིས་ཁྱོད་འཚལ་བས༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་དེ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གཙོ་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང༔ དབང་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་བྱུང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ གཞན་དུ་བལྟ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔགས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ མཐོང་ནས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ན༔ བུ་ཁྱོད་བསམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོ །བདུན་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཤིང་། དེའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རིགས་ཀུན་འདུས་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་ནས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་འགྲོ་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །བརྒྱད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པས། དེའི་སླད་དུ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བླང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཆར་བསྲུང་། དུས་སྐབས་དགོས་པ་ཐ་དད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིང་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོས་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རྦ་རླབས་བཾ་དཀར་པོར་འཁྱིལ་བ་འཛིན་པ། དབུ་ལ་བརྗིད་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ། རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ཤར་གྱིས་འཕྲོས། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱོད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་གྱི་དུད་པ་བདུག །ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་དབྱངས་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ནང་དུ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བསམ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བྱེད་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ། བདུད་འཇོམས་མཐར་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས། ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་མདངས་ཅན་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། དབང་ཚིག་རྒྱས་པ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཚང་མ་ལྷ་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ། བར་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་བཞག་ནས་ཚིགས་བཅད་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའམ། འབྲིང་པོ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཛམྦུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ནས་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ༴ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན༴ བསམ༴ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ༔ ནངས་རེ་དགོང་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བྱོན༔ ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་འཆིབ་སྟེ་བྱོན༔ ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་སྟོབས་ཆེན་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧོར་སོག་འཇིགས་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པར་ཤོག༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕྱི་ནང་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་རྣམས་སྐྲོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཤོག༔ མི་མཐུན་ཚོགས་ཀུན་འཆིང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འཕོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་བརྗོད། བསྡུ་ན། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ དད་གུས་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་དྲུག་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། གཏོར་རྫས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མགྲིན་པར་མྱང་བས། འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ། ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། ཟད་མེད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་ལྷན་ཅིག་སྦྱིན། མཐར་ལས་བྱང་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མངའ་གསོལ། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཡང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཆོས་འདིས་མཐའ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དེ་སྙེད་འགྲོ་རྣམས་གུ་རུ་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཞལ་ལུང་ཟིན་ཐུན་སོར་བཞག་ཏུ་སྙིགས་མའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་སྣང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-037&oldid=128238"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:55.


Tenzin Yangdon - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTenzin Yangdon is from the ancient city of India, Haridwar in Uttarkhand state. She joined TIPA in the year of 2004 and appointed to senior artiste in September 2016. She was one of the two lead singers in the song ‘Jamtsey Daknyi Gyalyum Chokla Toepa’ which was dedicated to the mother of His Holiness the 14th Dalai Lama in 2017, Yarkyi Performance competition.\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྒྲོལ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་ཨུ་ཏར་ཁཱནྜ་སྔ་སྡེའི་ནང་ཡོད་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཧ་རི་དུ་ཧར་ཞེས་པ་དེ་ནས་ཡིན་པ་དང་།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ བྲོ་མ་རྒན་པར་གནས་ སྤར་ཞུས་ཤིང་། ༢༠༡༧ ལོའི་དབྱར་སྐྱིད་འགྲན་བསྡུར་ནང་གི་ “བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་’’ ཞེས་པའི་ཟུང་གཞས་འབུལ་གནང་མཁན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཞས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གླུ་གཞས་དེ་ནི། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་ སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཡུམ་བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བའི་སླད། ཆེད་མངགས་འབུལ་ལམ་ ཞུས་པའི་དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་གསུང་གཞས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nབསྟན་འཛིན་དབྱངས་སྒྲོལ།སྔོན་མ་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་དང་ཆས་གོས་ཚོས་གཞི་སྣ་མིན་སྣ་ ཚོགས། གིས་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འདེམས་སྒྲུག་གནང་བའི་ སྐབས་དེར། རྨ་བྱའི་རྣ་བར་འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བས་་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་འགྲན་ཞུགས་པ་གསུམ་ བརྒྱ་ལྷག་གི་ནང་ནས་བུ་མོ་བཅུ་གཉིས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་བ་ཞིག་ཡིན།\nTenzin Yangdon: I was so fascinated with the performance of Tibetan Institue of Performing Arts, colorful traditional costume and dresses, since my childhood. When I finally gotachance in 2004 to take part for the audition, I seized that opportunity and I was one of the twelve aspirants who got selected from 300 other contestants.\nལན། ང་ཚོས་འཁྲབ་སྟོན་པ་གཞན་པ་ནང་བཞིན། ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་སྦྱང་མཁན་སུ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་སྦྱངས་ཏེ་ གང་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཚང་མ་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཉམས་པར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ང་ཚོའི་མི་རབས་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ངལ་མང་པོ་བསྐྱོན་ནས་བྱུང་བའི་བད་ཀྱི་ཟློས་གར་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་རྣམས་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་གི་མ་རེད།\nYangdon: Like every other artiste, who had learned and gained so much from the Tibetan Institute of Performing Arts, all we can do is to pass down the invaluable trove of knowledge that we have gained from our great masters to our next generation of the artists so that, all the hard work that our predecessors had done will not go in vain.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ཐད་དགའ་ཤོས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ནང་མི་སྣ་སོ་སོའི་དོན་ཆ་མང་པོ་ཡོད་ཙང་། ཟླ་ཤས་སྔོན་ནས་དེར་གྲྭ་སྒྲིག་མང་པོ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དོན་བྱ་སོ་སོའི་སྐད་ཆ་དང་། རྣམ་ཐར་སོགས་གྲྭ་སྒྲིག་དང་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། གྱོན་ཆས་བཟོ་མཁན་ཚོ་ཡང་གྱོན་ཆས་གང་ལེགས་བཟོ་བའི་ཆེད་བྲེལ་འཚུབ་འཚུབ་བྱེད་ལ། རྒྱག་གྲགས་དང་། གློག་དཔོན་བཅས་ཚང་མ་དེའི་ནང་ཚུད་སྟབས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོའི་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་ཡོད་པས་སོ།།\nYangdon : I love “Lhamo” Tibetan Opera the most because everyone has their own role during Lhamo and we prepare months before the performance. The artistes prepare their dialogues and practice ‘Namthar, (arias), costume makers are busy designing to elaborate costumes and the props designer, sound and electrician, everyone is involved in this and jointly participate cheerfully.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ངའི་ཨ་མ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་ང་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་ཐུགས་འཁུར་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར། གཞོགས་འདེགས་བཅས་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་གནང་གི་ཡོད་ལ། ཁོང་ནི་ནུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། གུས་མོ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཁོང་དང་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཁོག་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པའི་འདོད་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སོ།\nYangdon: My mother is the greatest role model of my life. She has always been so supportive of everything I love and do. She is the strongest woman I know and I want to be just like my mom.\nལན། གུས་མོ་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན། ང་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི། བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་གསང་སྔགས་སྙིགས་མའི་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གསར་གཏོད་གནང་བའི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་འདི་ཉིད་སློབ་འཁྲིད་བརྒྱུད་སྤེལ་ཞུས་སྟེ། གཞོན་སྐྱེས་གང་མང་མང་གིས་རིག་གཞུང་དེ་ཉིད་སྦ་གསང་མེད་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nYangdon :- As I have mentioned earlier, my goal is to pass down my Tibetan Opera knowledge to the younger generations. So, the tradition that was started by the 14th-century mystic Thang Tong Gyalpo will be accessible for the future generation all over the world.\nPreviousPrevious post:Tenzin Yonten – ArtisteNextNext post:Tenzin Tsomo – Artiste