རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༢ཉིན།\nརང་རེ་བོད་ཀྱི་གྱ་ནོམ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡིག་རྙིང་དེ་རྣམས་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་མོའི་ཁྲོད་འབྲི་བཤུས་དང་ལུགས་བརྐོ། བསྡུ་རུབ་སོགས་གང་མང་བྱས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བའི་པར་གཞི་གང་འཚམ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་བྱ་རིགས་གཅིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་གི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བར་མཚོན་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་མིས་བཟོས་རྐྱུ་རྐྱེན། ས་གནས་ཀྱི་པར་གཞི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་པར་གཞིའི་ལེ་ལག་དང་དེའི་ནང་དོན་སོགས་ལ་བར་ཁྱད་གང་མང་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡིས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་ལྟ་ཀློག་དང་དཔྱད་བསྡུར། ཕྱོགས་སྒྲིག། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་ཇི་སྙེད་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་པར་གཞི་ལ་མཐོང་ཆེན་ནན་ཏན་མཛད་དགོས་པ་དང་། པར་གཞིའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དང་དུས་སྐབས་གང་གི་ཡིན་པ། ཁྱད་ཆོས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་ལེགས་པོ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དེ་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་ལས་དོན་མི་སྣ་ལ་མཚོན་ནའང་ངེས་པར་རྒྱུ་ཆའི་ཡིད་རྟོན་རང་བཞིན་དང་ཁུངས་ལྡན་རང་བཞིན་ཁག་ཐེག་ཡོང་ཆེད་པར་གཞིའི་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་བློ་ལ་ངེས་དགོས་པ་ཡིན།\nབོད་ཡིག་ཏུ་པར་གཞི་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཐོག་མའི་མ་རྩོམ་དེ་ལས་མཆེད་པའི་བྲིས་མ་དང་དཔར་མ། བརྙན་པར་སོགས་རིམ་པ་མང་བོ་བརྒྱུད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་གླེགས་བམ་མམ་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་།①ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བོད་ཡིག་པར་གཞིའི་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་ཁྱད་ཆོས་ལ་མི་འདྲ་བ་གང་འཚམ་མཆིས་ཤིང་། འབྲི་བཤུའི་ཡིག་གཟུགས་དང་བྲིས་དཔར་ལོ་ཚིགས། བྲིས་དཔར་ལས་རིམ། དཔེ་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་། ཤོག་བུའི་རིགས། ཚོན་གྱི་རྣམ་གྲངས། དྲས་ཁ་རྒྱག་སྟངས། པར་གཞིའི་ལན་གྲངས། པར་དུ་སྒྲུབ་མཁན་སོགས་ནི་བོད་ཡིག་པར་གཞི་ཞིབ་འཇུག་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད།\nད་ལྟ་པར་གཞི་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་མི་རྣམས་ཀྱི་བློར་པར་མའི་རིགས་འཁོར་ཡོང་ངེས་པ་དང་། དེ་ནི་པར་འདེབས་ལག་རྩལ་དར་རྗེས་བྱུང་བའི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་རེད། བོད་ཡིག་གི “པར་གཞི” ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་ནི་རྒྱའི“版本” ཞེས་པའི་མིང་གི་ལྟོས་འཇོག་གི་བརྡ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱའི “版本” ཞེས་པར་མཚོན་ན། ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ལྡན་པ་རེད། དེ་ཡང་གནའ་རབས་སུ་རྒྱས “版” དང “本” གཉིས་སོ་སོར་གོ་བ་ལེན་པ་སྟེ། “版” ཞེས་པ་ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་གྱི་བྱང་བུའི་ཐོག་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་རིགས་ལ་བརྗོད་པ་དང་། “本” ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་གྱི་བྱང་བུ་དེ་རིགས་སྦྲེལ་ཤིང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཐང་གའི་དབྱིབས་ཀྱི་སྨྱུག་ཁྲམ་གྱི་དེབ་ལ་ཡོད་པའི་སྦྲེལ་ཤིང་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན། ཧན་གུར་གྱི་སྐབས་སུ “本” ཞེས་པ་དེ་ད་གཟོད་ཤོག་བུའི་དཔེ་ཆར་གོ་བ་བླངས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་སྟེང་འབྲི་བའི་ལས་ཀ་དེ་ཧན་གུར་དུས་སུ་ཤོག་བུས་ཚབ་བྱས་པས། སྨྱུག་ཁྲམ་གྱི་དེབ་ལ་གོ་བའི“本” དེ་གཞི་ནས་ཤོག་བུའི་དེབ་ལ་སྟོན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་བས་ཧན་གུར་གྱི་གོང་རོལ་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི “版”ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་དེབ་ཀྱི་ལུས་ལ་གོ་བ་དང་། “本”ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་དང་དར་ཡིག་གི་དཀྱིལ་ཤིང་ལ་གོ་བ་ཡིན། ཡང “版” དང “本”སོ་སོས་སྨྱུག་ཁྲམ་དེབ་དང་དར་བྲིས་དཔེ་ཆར་སྟོན་པའང་ཡོད། ཧན་གུར་ནུབ་མར་སླེབས་པ་ན། “本”ནི་སྨྱུག་ཁྲམ་གྱི་དེབ་དང་དར་བྲིས་དཔེ་ཆ། ཤོག་བུའི་དཔེ་ཆ་སོགས་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་རབས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་པར་གཞིའི་དོན་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར། ཐང་གུར་དུས་སུ་ཤིང་པར་བརྐོས་པའི་སྲོལ་དར་བ་དང་བརྐོ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཤིང་ལ “版”དང་བརྐོས་པའི་དཔེ་ཆར“本”ཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱལ་རབས་ལྔའི་དུས་སུ“版本”ཞེས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ལེན་པའི་ལུགས་བྱུང་སྟེ་པར་མའི་རིགས་ཡོངས་ལ་བརྗོད་པའི་མིང་དུ་གྱུར་བ་དང་། སུང་བྱང་མའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་པར་མའི་རིགས་ཁོ་ནར“版本”ཞེས་བརྗོད་དེ་ལག་བྲིས་མའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་སོ་སོར་ཕྱེ། ཕྱིས་ཆིང་གུར་གྱི་དུས་སུ་ཐོན་པ་ན་ཡང་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཁྱབ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་པར་མ་ཙམ་མ་ཟད། བྲིས་མ་དང་བཤུས་མ། འདྲ་བཤུས་དཔེ་དེབ། མ་ཟིན་སོགས་ཡོད་ཚད་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་བྱུང་།\nད་ལྟ་ང་ཚོས་བརྗོད་པའི་པར་གཞི་ནི་གོ་བ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མིང་ཚིག་ཅིག་སྟེ། གནའ་དེང་གི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་དང་ས་གནས་མི་འདྲ་བ། དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ནང་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན། དེ་ཡང་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་དེ། དཔར་མའི་པར་གཞི་དང་པར་མ་མ་ཡིན་པའི་པར་གཞི་གཉིས་ཡིན། དཔར་མའི་པར་གཞི་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཤིང་པར་དང་ལྕགས་པར་ལྟ་བུའི་དཔར་མའི་ལུས་ཅན་གྱི་པར་གཞིར་གོ་དགོས་པ་དང་། པར་མ་མ་ཡིན་པའི་པར་གཞི་ནི་གཙོ་བོ་ལག་པས་བྲིས་པའི་མ་ཟིན་དང་བྲིས་དེབ། བཤུས་མ། རེག་ཟིག ། ལྕགས་རིགས་ལུགས་ཡིག་ལས་འདྲ་བཤུས་བརྒྱབ་པའི་པར་མའི་སྐོར་སོགས་ལ་བསྟན།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་སྐོར་ནི་པར་སྐྲུན་ལག་རྩལ་མ་དར་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་པར་གཞིའི་ཐད་ནས་པར་གཞི་དཔར་མའི་རིགས་འདི་མེད་ལ། པར་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཐད་ནས་བརྫོད་ནའང་ད་ལྟའི་འདི་འདྲའི་འཛོམས་པོ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དར་བའི་མཚོན་བྱེད་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེས་སྐབས་དེའི་ཡིག་ཆའི་བྱུང་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་མང་རབས་ཤིག་མཚོན་ཡོད་པས། སྐབས་དེའི་པར་གཞིའི་སྐོར་ལ་རིགས་དབྱེ་དང་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པ་ནི་ཡིག་རྙིང་དེ་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། པར་གཞི་ནི་ཡིག་རྙིང་གི་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྟེང་ནས་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ཡིག་རྙིང་རིག་པའི་ཁྲོད་རིག་ཚན་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། པར་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་དང་རྣམ་པ། པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ། བྱུང་བ། གསལ་འབྱེད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། ཡིག་ཆའི་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྩད་གཅོད་བྱེད་པའི་རིག་པ་དེ་ལ་པར་གཞི་རིག་པ་ཟེར། པར་གཞི་རིག་པ་དང་དཀར་ཆག་རིག་པ་ནི་འབྲེལ་བ་དམ་པའི་རིག་ཚན་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁག་ལེགས་སྒྲིག་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ནང་ལྷན་དུ་བྱུང་ཞིང་འབྲེལ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་གིན་ཡོད་ལ། གཉི་ཀའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་སྟེང་ཕྱོགས་ཡོད་གཤིས། མི་རྣམས་ཀྱིས་པར་གཞི་རིག་པ་ནི་དཀར་ཆག་རིག་པའི་མ་ལག་ཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་བཞིན་ཡོད། པར་གཞི་རིག་པར་དགོས་པ་གང་དག་ཡོད་ཟེར་ན། གཅིག་ནས་པར་གཞི་རིག་པའི་ཤེས་བྱས་དཔེ་དེབ་ལྟ་ཀློག་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ནས་པར་གཞི་རིག་པ་འདིས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དང་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བསྡུས་གཟུགས་འཚོལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་འདུག་པ། གསུམ་ནས་པར་གཞི་རིག་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་སྐོར་གྱི་ཚན་རིག་དང་ལྡན་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ལགས་པས་དེས་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པ་ལ་རིག་པའི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་རེད།\nགནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་ཁག་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་འདྲ་མིན་དུ་མ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ནང་དོན་གཅིག་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ཡིས་པར་གཞི་སོ་སོའི་དབར་ཡི་གེ་དང་རྣམ་པ། གྲུབ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཧེ་བག་བྱུང་བར་བྱས་ཏེ། པར་གཞི་ཁུངས་བཙུན་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ལྷགས་པར་བྱས། གནད་དོན་འདི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཁ་གསལ་དུ་གཏོང་ཕྱིར། མི་རིགས་སོ་སོར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ་བའི་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་དང་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དེང་རབས་ཀྱི“པར་གཞི་རིག་པ” བྱ་བའི་རིག་ཚན་འདི་དར་བ་རེད།\nཔར་གཞི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི་པར་གཞི་རིག་པར་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཤེས་རྟོགས་དང་དེ་ཉིད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། དེས་གཙོ་བོ་པར་གཞི་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་གཏོད་ཡུལ་དང་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས། ཞིབ་འཇུག་ནང་དོན། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས། ཞིབ་འཇུག་འགན་ནུས་དང་དམིགས་ཡུལ། པར་གཞི་རིག་པ་དང་རིག་ཚན་གཞན་དག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་གནད་དོན་མང་བོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཡིན།\nཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚང་བྱུང་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། པར་གཞི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་མེད་ཀྱང་པར་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པ་ཞིག་མེད། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་བགོ་སྐལ་དུ་གྱུར་བའི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚང་དབྱེ་འབྱེད་དང་དག་སེལ། ཞིབ་བསྡུར། ཁུངས་འཚོལ། དགག་སྒྲུབ་སོགས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་གང་དེའི་པར་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་མཁས་པ་དག་གིས་པར་གཞིའི་ཁུངས་འཚོལ་ར་སྤྲོད་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་ཚུལ་ཁོང་ཚོའི་གསུང་རྩོམ་ཅི་རིགས་ལས་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། 《སྦ་བཞེད》གཅིག་པུར་པར་གཞིའི་ཐད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་རིགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་པར་གཞིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྔ་རབས་པ་དག་གི་བྱས་པ་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ།\nཔར་གཞིའི་སྣང་ཚུལ་བྱ་བ་ནི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་མཆིས་པའི་པར་གཞིའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དེབ་གཅིག་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པས། དེའི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན། ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ངེས་ཤིང་། པར་གཞིའི་བྱུང་རིམ་དང་པར་གཞིའི་སྒྲིག་གཞི ཁྱབ་སྤེལ། ལུངས་འདྲེན་བེད་སྤྱོད། པར་གཞིའི་རིགས། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་སོགས་ཚང་མ་པར་གཞིའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\nཔར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་ལ་ནང་དོན་གཉིས་ལྡན་ཏེ། གཅིག་ནི་པར་གཞི་དངོས་ལ་ཐད་ཀར་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པ་སྟེ་པར་གཞི་རིགས་ཤིག་པར་དུ་བཏབ་པའི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས། པར་འདེབས་མཁན། སྒྲིག་བཟོའི་རྣམ་པ། ཁྱབ་སྤེལ་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱིས་དབྱེ་འབྱེད་གཏན་འཁེལ་དང་རིན་ཐང་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལས་དེ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཞིག་ནི་པར་གཞིར་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་ཁུངས་འདེད་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་སྟེ། པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི་བྱུང་རིམ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གོ་རིམ། ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་ཤུགས་རྐྱེན། འགྱུར་བ་སོགས་ལ་ཁུངས་འཚོལ་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nསྤྱིར་ན་པར་གཞི་ལ་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་བའི་རིགས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ནའང་། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལ་མཚོན་ན་གཅིག་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བ་དང་གཉིས་ནས་དུས་འགྱུར་རབས་དང་རིམ་པར་བྱུང་བ། གསུམ་ནས་ཡིག་ཚང་འཚོལ་བསྡུའི་བྱ་བ་ད་དུང་མཇུག་སྒྲིལ་མེད་པ། བཞི་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་བརྐུས་ཁྱེར་འབོར་ཆེན་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། ཡིག་རྙིང་ཐད་ཀྱི་པར་གཞི་དོན་ངོ་མར་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་དེའི་རིགས་ལ་ཁྱད་ཆོས་གང་དག་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་། པར་གཞི་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་བྱ་ཐབས་བྲལ་བ་རེད། དེར་མ་ཟད། ཁོ་བོ་ནི་དཔྱད་ཡིག་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དབེན་དྲགས་པ་དང་པར་གཞིའི་རིགས་མང་བོ་ཞིག་མཐོང་མ་བྱུང་བ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱར་ཡང་ནང་བྱན་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རིགས་དབྱེ་གསལ་བོ་ཞིག་བགྱིད་དཀའ་ནའང་། གནའ་དེང་དང་ཕྱི་ནང་གི་པར་གཞི་རིགས་དབྱེ་བྱེད་ཐབས་ལ་དཔེ་ལྟ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་པར་གཞི་ལ་རིགས་དབྱེ་ཐོག་མ་འདི་བྱས་པ་ཡིན།\nཔར་འདེབས་ལག་རྩལ་མ་བྱུང་སྔོན་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་ཡི་གེར་འགོད་སྐབས་ལག་པས་འབྲི་དགོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། པར་འདེབས་ལག་རྩལ་བྱུང་རྗེས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་མང་བོ་ཞིག་སྔར་མུས་བཞིན་ལག་བྲིས་མའི་པར་གཞི་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡང་ལག་བྲིས་པར་གཞི་དེ་དག་ལ་རྩོམ་མཁན་གྱིས་དངོས་སུ་བྲིས་པ་དང་རྩོམ་མཁན་གྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཡིག་མཁན་གྱིས་བྲིས་པ། དེ་མིན་ཡིག་མཁན་གཞན་ནམ་སྒེར་གྱིས་འབྲི་བཤུས་བརྒྱབ་པ་སོགས་རིགས་མང་བ་དང་། ལག་བྲིས་ཤོག་དྲིལ་གྱི་པར་གཞིའི་སྐོར་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་པར་གཞིའི་ཁྲོད་གྲངས་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱི་པར་གཞིའི་རིགས་ཤིག་ཡིན། ལག་བྲིས་ཀྱི་རིགས་འདི་ལ་གསེར་བྲིས་དང་དངུལ་བྲིས། དུང་བྲིས། སྣག་བྲིས། མཚལ་བྲིས་སོགས་འདྲ་མིན་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལས་ནང་བསྟན་སྐོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དངུལ་བྲིས་མཚལ་བྲིས་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཕུད། ཤོག་དྲིལ་རིགས་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སྣག་བྲིས་ཡིན། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་མང་བོ་ཞིག་དང་ནང་བསྟན་སྐོར་གྱི་བསྒྱུར་གཞུང་མང་བོ། བོད་མཁས་པ་རང་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སྐོར། ཏུན་ཧོང་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཤོལ་དྲིལ་སྐོར་དང་གླེགས་བམ་སྐོར་སོགས་དང་། བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་འཐོར་རྗེས་ཀྱི་སིལ་བུའི་དུས་མགོར་བྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཚང་མ་ལག་བྲིས་ཤོག་དྲིལ་གྱི་པར་གཞིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཚང་མ་སྐབས་དེའི་རིག་དངོས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཆེས་རྩ་ཆེ་བའི་རིག་དངོས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། ལག་བྲིས་མའི་པར་གཞི་ནི་བོད་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་པར་གཞི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་པ་ལས་གཞན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་དང་པོ་དང་གནའ་བོའི་ཤོག་བུར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་ཐད་ཀར་བཀོལ་རུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nཤིང་ཁྲམ་གྱི་པར་གཞི་འདིའི་རིགས་ནི་འབྲི་བརྐོའི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་པར་གཞིའི་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་པར་གཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བའི་པར་གཞིའི་སྐོར་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་པར་གཞི་འདི་རྒྱུ་ཤིང་ཁྲམ་གྱི་ལུས་སུ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བ་ནས་དུས་རབས་བཞི་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ནག་མི་རིགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་མྱོང་བའི་ཤིང་ལེབ་བམ་སྨྱུག་ལེབ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་ཡིག་རིགས་ཀྱི་པར་གཞི་དང་མི་འདྲ་བར་(གཙོ་བོ་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་དང་གྲུབ་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ཡིན།)བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་པར་གཞིའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ཡོད་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་ད་དུང་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཤིང་ཁྲམ་དེ་ཚོར་ཤོག་བུའི་པར་གཞི་ལྟར་བཅོས་ལྷད་བྱེད་སྟབས་མི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་རེད།\nཏ་ལའི་ལོ་མ་པར་གཞི་ཡིན་པའི་ཡིག་རྙིང་འདི་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་པར་གཞིའི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་ཐོག་གཙག་འབྲི་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། པར་གཞི་འདིའི་རིགས་ནི་སྤྱིར་ན་བྲིས་མའི་རིགས་ཡིན་ནའང་། པར་གཞིའི་རྒྱུ་ཆས་དང་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་པར་གཞི་རུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་འཚོལ་སྡུད་དང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་དུས་ནའང་འདིའི་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་བྲིས་མའི་པར་གཞི་དང་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དགོས །\nཔར་གཞི་འདིའི་རིགས་བྲིས་མའི་རིགས་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ཡིན་རུང་། སྤྱིར་བཏང་གི་བྲིས་མ་དང་ཤན་འབྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི་འདི་གཏེར་མར་གྱུར་ཡོད་པས་རེད། དེ་ཡང་སྔོན་ཆད་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ཆོས་ལུགས་འཐབ་རྩོད་ཁྲོད་བོན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནའང་འདྲ། ནང་བསྟན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནའང་འདྲ་གང་ལྟར་བན་བོན་གཉིས་ཆར་གྱུར་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་རང་བྱུང་རི་བྲག་དང་གསང་གནས་བཙན་པོའི་གནས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང་། དེ་དག་ཕྱིས་སུ་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་གང་མང་ཞིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གཏེར་མར་གྱུར་བ་རེད། གཏེར་མའི་པར་གཞི་དེ་རིགས་ལ་བཅོས་ལྷད་བྱུང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་རུང་མཆིས་ལ་དེའི་ཐད་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་མཁན་ཡང་གང་མང་ཡོད་པ་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་དེ་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁོངས་སུ་བཞག་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་བ་ཡིན་ན། པར་གཞི་འདི་རིགས་ལ་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་ག་ཚོད་ལྡན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེར་བརྟེན། གཏེར་མའི་པར་གཞི་འདི་དག་དུས་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་རིམ་པས་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ཡིན་རུང་། དེ་ཉིད་བྱུང་དུས་དང་སྦྱར་ནས་ཡིག་རྙིང་གི་ཁོངས་སུ་བཞག་ན་ཐལ་ཆེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ །\nབོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་དང་ཡང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ། བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ནི་པར་གཞི་བརྐོས་མའི་གྲས་ཡིན་པ་དང་། འདི་དང་གཤམ་དུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་ལུགས་མའི་པར་གཞི་གཉིས་ད་ལྟའི་པར་གཞིའི་གོ་དོན་དང་སྦྱར་ན་དེ་འདྲ་འཕྲོད་མོ་ཞིག་མིན་ནའང་། གོ་བ་ཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་བླངས་ཚེ་པར་གཞིའི་གྲས་སུ་བཞག་ན་མི་ཆོག་པ་མེད་པར་སྙམ་ནས་ཆེད་དུ་འདིར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པ་ཡིན། བརྐོས་མའི་པར་གཞི་འདི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི། བཅོས་ལྷད་བྱ་དཀའ་བ་དང་སྐབས་དེའི་ཡིག་རིས་ངོ་མའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་སྟབས་བདེ་བ། པར་གཞིའི་གཞི་རྒྱུ་ལེགས་པ་སོགས་ཡིན་པ་དང་། ཤོག་པར་དུ་སྦྱར་བཤུ་དང་པར་ལེན་སོགས་བྱ་སྐབས་ཀྱང་རལ་སྐྱོན་འབྱུང་བར་སེམས་ཁུར་བྱེད་མི་དགོས།\nལུགས་མའི་པར་གཞི་ནི་དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་པར་གཞི་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན། སྐབས་དེའི་ལུགས་བརྐོའི་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་པར་གཞི་རིགས་ཤིག་ཡིན། པར་གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་དུས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་དཔྱད་འཇོག་དང་ཡིག་གཟུགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་གདེངས་འཇོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་སྐབས་དེའི་ལུགས་བརྐོའི་ཐབས་རྩལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་བོ་ཞིག་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐུབ། པར་གཞི་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་བོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་པར་གཞིའི་རིགས་ལ་ལ་ནི་པར་གཞིའི་རིགས་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ལྟོས་འཇོག་གིས་རྩ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་པར་གཞི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ “པར་གཞི་དཀོན་གྲས” (善本)ཞེས་བརྫོད་ཀྱི་ཡོད།\nཔར་གཞི་དཀོན་གྲས་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རིག་དངོས་རིན་ཐང་དང་རིག་གཞུང་རིན་ཐང་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་པར་གཞིའི་སྐོར་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་ནི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་པར་གཞིའི་རིགས་ཤིག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་བཞི་བོ་ནི། གཅིག་ནས་པར་གཞི་དེ་ཉིད་པར་གཞི་གཞན་དག་ལས་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཐག་ཆོད་དང “རྙིང་བ” ཡིན་དགོས་པ། གཉིས་ནས་པར་གཞི་དེའི་ནང་དོན་དག་ཅིང་མ་ནོར་བར་ཁུངས་བཙུན་པ། གསུམ་ནས་པར་གཞི་དེ་མ་གཏོགས་དེ་དང་རིགས་འདྲ་བའི་པར་གཞི་གཞན་མེད་པར “དཀོན་པའི” རྣམ་པར་ཡོད་པ། བཞི་ནས་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གང་ཐད་ནས་ཁ་ཚང་ལ་ཆད་པ་དང་རལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་བཅས་སོ །ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་པར་གཞི་རིགས་སྣ་མང་བོའི་ཁྲོད་པར་གཞི་དཀོན་གྲས་འདེམ་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རིག་དངོས་རིན་ཐང་གི་ངོས་ནས་པར་གཞི་དཀོན་གྲས་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་རིག་གཞུང་རིན་ཐང་གི་ཐད་ནས་པར་གཞི་དཀོན་གྲས་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ཤིག་བཅས་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་རིག་དངོས་རིན་ཐང་གི་ངོས་ཐད་ནས་ངོས་འཛིན་སྐབས་ཁྱད་ཆོས་དང་པོ་གཞིར་འཛིན་དགོས་པ་དང་། རིག་གཞུང་རིན་ཐང་གི་ངོས་ཐད་ནས་ངོས་འཛིན་སྐབས་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། བཞི་བ་གཞིར་འཛིན་དགོས། དེས་ན་ང་ཚོས་རྗེས་སོར་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཐད་ཀྱི་པར་གཞིའི་སྐོར་ལ་དག་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་གང་དག་པར་གཞི་དཀོན་གྲས་ཡིན་པ་གསལ་འབྱེད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱ་བར་སྟབས་བདེའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས་པ་ཡིན།\nཔར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། པར་གཞི་གང་ཞིག་དུས་ཚོད་ནམ་ཞིག་ལ་འབྲི་བརྐོ་བྱས་པ་དང་། ས་གནས་གང་དུ་འབྲི་བརྐོ་བྱས་པ། སུས་འབྲི་བརྐོ་བྱས་པ། ཡིག་ཆ་དཀོན་པོའི་རིགས་ཡིན་མིན། ཁ་ཚང་ཡིན་མིན། ད་ལྟའི་པར་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་དེས་གོ་གནས་གང་འདྲ་ཟིན་འདུག་མིན་སོགས་གསལ་རྟོགས་བ་རྒྱུའི་ཆེད་ཡིན། དེང་རབས་དང་ཉེ་རབས་སུ་བྱུང་བའི་པར་གཞིའི་སྐོར་ལ་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་པར་གཞི་ཁག་ལ་བྱུང་དུས་དང་རྩོམ་མཁན་སོགས་གསལ་ཁ་ཡོད་པའི་ངང་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པས་རེད། དེ་བས། ང་ཚོས་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་རིག་པ་འདི་གཙོ་བོ་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལ་ཁ་གཏད་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་་པ་ཡིན། པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་ནི་ཡིག་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ལས་དོན་ཁྲོད་ཆེས་དཀའ་ངལ་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་ཆེད་གཉེར་མི་སྣས་མ་གཏོགས་བློ་ལ་ངེས་སླ་བ་ཞིག་མ་ཡིན། དཔེར་ན་གནའ་དཔེ་རྙིང་བ་ཞིག་སྤྱིར་བཏང་མིས་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ནའང་དེའི་པར་གཞིའི་ཐད་ལ་གནས་ཚུལ་གང་དག་ལྷགས་པ་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། ཆེད་ལས་མི་སྣས་ད་གཟོད་དེའི་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་དང་བྱུང་དུས་རིན་ཐང་སོ།གས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པ་ལ་བདེན་དཔང་ཚུགས་ཐུབ་ཅན་འཆོལ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བདེན་དཔང་གསལ་བོ་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ད་གཟོད་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་ཁུངས་སྐྱེལ་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྐབས་དཔང་རྟགས་འཚོལ་མཁས་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པའི་དཔང་རྟགས་རྙེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་གྱིས་གཟབ་ནན་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་མམ་བྱེད་ཐབས་ལ་གཤམ་གྱི་འདི་དག་ཡོད་པ་སྟེ།\nཔར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་པར་གཞི་དེ་ཅི་ལྟ་བུའི་པར་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེ་དུས་ག་ཚོད་ཙམ་ལ་བྱུང་བ་གསལ་རྟོགས་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་ཡིག་ཚང་སྐོར་ཞིག་གི་བྱུང་གྲུབ་དུས་རིམ་ལ་སྡོམ་ཚིག་འགོད་ནུས་རུང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡིག་ཚང་འབོར་ཆེན་ཞིག་དང་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བའི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་དང་བན་བོན་གཉིས་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་གཏེར་མའི་སྐོར་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཡིག་ཚང་ཁག་མང་བོ་ཞིག་གི་བྱུང་དུས་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་སྐབས་དཀའ་ངལ་རབས་དང་རིམ་པར་འཕྲད་ངེས། པར་གཞི་གང་དེ་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་ཤེས་ཟིན་ཚེ་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁག་མང་བོ་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་འགྲོ་བ་དང་། པར་གཞི་གཞན་དང་བསྡུར་དཔྱོད་བྱེད་པའང་སྟབས་བདེ། དེ་བྱས་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་སྐབས་ཐོག་མར་དེ་བྱུང་དུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ནི་ལས་རིམ་གལ་ཆེན་ཞིག་གོ། ། ༢ མཛད་མཁན་ནམ་འབྲི་མཁན་དང་མཛད་བྱང་ལ་བརྟག་པ།\nཔར་གཞི་བྱུང་བའི་ལོ་ཚིགས་ཐག་གིས་བཅད་རྗེས། ང་ཚོས་གཞི་ནས་དེ་སུས་མཛད་པའི་སྐོར་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་བོ་ཞིག་གི་མཛད་པ་བོ་མི་གསལ་བས། མཛད་མཁན་སུ་ཡིན་དཔྱོད་སྐབས་དར་ཅིག་རིང་མགོ་འཐོམ་འགྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་འཕྲད་ངེས་པ་དང་། ཡང་བཙན་པོའམ་བློན་ཆེན་གང་ཞིག་གིས་བཀའ་བསྩལ་ནས་ཐོན་རིགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དེ་ཚོའང་སུས་བཀས་བསྐུལ་བ་གསལ་བརྗོད་བྱས་འདུག་རུང་འབྲི་བ་བོ་དང་བརྐོ་མཁན་སུ་ཡིན་པ། བཤུ་མཁན་སོགས་ཁ་གསལ་བོས་བརྗོད་མེད། པར་གཞི་རིག་པའི་སྐབས་སུ་ཡིག་མཁན་ལ་བརྟག་པ་དེ་ནི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་པར་གཞིའི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཪྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། འདིར་ད་དུང་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ནི། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་ཚང་གང་མང་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པ་སྟེ། དེར་བོད་ཀྱི་ཡིག་མཁན་ལས་གཞན། “སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཏུན་ཧོང་ཁུལ་དུ་ཆོས་དཔེ་རྩོམ་འབྲི་དང་ཞུ་དག་གཏོང་མི་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ན་བོད་མི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ཕུད། དེ་འཕྲོས་རྒྱ་དང་མི་རིགས་གཞན་པའི་མི་སྣ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་རེད།”①ཅེས་པ་ལྟར་བོད་ཡིག་འབྲི་ཞུས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཉེར་མཁན་མང་ཤོས་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ཁག་གི་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཚོ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དེ་དག་གི་མིང་རྣམས་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་བསྒྱུར་ལྟ་བུས་བཀོད་འདུག་པས་མི་སྣ་ཐོད་གཏུགས་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་དཀའ་ངལ་གང་མང་མཆིས། དེ་བས། ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཚང་དེ་དག་གི་མཛད་མཁན་ལ་བརྟག་དགོས་སོ། །\nབྲིས་རྩོམ་ལ་མཛད་བྱང་འགོད་པའི་སྲོལ་ནི་གནའ་བོའི་སྐད་ཡིག་མང་བོར་ཐུན་མོང་དུ་མཆིས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ནང་བསྟན་གསུང་རབ་ཡིག་ཚང་ལ་མཚོན་ནས་བརྗོད་ན། བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་གནང་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀ་ཡི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཞབས་ཤོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་། མཛད་བྱང་འགོད་པའི་སྲོལ་དེ་གཞི་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བླ་འབུམ་གྱི་ཡིག་ཆ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་གཞན་དག་ལས་མཛད་བྱང་ཐད་ཀར་བཀོད་པའི་ཚུལ་མང་བ་དང་། ཡང་སྐབས་དེའི་མཛད་བྱང་དག་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནང་བཞིན་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མཛད་མཁན་དངོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཁོ་ན་ལས་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱི་མིང་བཀོད་མི་འདུག །དོན་ལ་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ལ་བལྟས་ན། སྤྱིར་བཏང་པར་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་གསལ་བོ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ཀྱང་མཛད་བྱང་དུ་ལོ་རབས་དང་འབྲི་བཤུ་བྱེད་མཁན། ཤོག་བུའི་མང་ཉུང་། དཔེ་གཟུགས། ཞུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ལྟ་སྐུལ་མཁན་སོགས་ཀྱི་མིང་སྟབས་བདེ་ལས་བཀོད་མེད་དོ། ། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་། བོད་ཡིག་གི་མཛད་བྱང་ནི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་མི་འདྲ་བར། ཚིག་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་དང་དོད་ཆེན་པོས་བྲིས་པ་ཡིན་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་མངའ་རིས་འཁོར་ཆགས་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བྲིས་མའི་མཛད་བང་ལ “ཀྱེ་ལགས་། །ཡུལ་རྣམ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཆོག་འགྱུརད་ཉང་ཕྲོག་སྒང་ཁ་རུ་། །ལས་འཕྲོ་ཆོས་ལ་དད་པའི་ཁྱི་དོར་སྟང་ཞལ་ཀྱིས་།། བསགས་པ་ལུས་པར་གཟིགས་ནས་ཡུང་འགྱུརད་དམ་པ་བཞེངས་། །འདི་བཞེངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་། །” ཅེས་པ་ལྟར། མཛད་བྱང་དུ་ཐོག་མར་ཀྱེ་དང་ཀེ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་པ་སྟོན་པའི་འབོད་སྒྲ་སྦྱར་ཡོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔའི་དུས་ནས་མཛད་བྱང་གི་ཀྱེ་དང་ཀེ་ཡི་དོད་དུ་ཨེ་མ་ཧོ་དང་ཨེ་མ་ལྟ་བུའི་མགོ་ཕུད་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཡུལ་སྤྱིའི་བཀོད་པ་དང་གསུང་རབ་གང་དེ་འབྲི་བཞེངས་བྱ་ཡུལ་ལ་ལུང་གིས་བསྟོད་པའི་སྲོལ་དར་ཆེ་བ་མ་ཟད། བཞེངས་མཁན་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བདག་གི་རིགས་རུས་ཀྱང་འགོད་པའི་སྲོལ་དར་འདུག །དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་བདུན་པ་ནས་བཟུང་བའི་མཛད་བྱང་ནི་དབུ་མགོར་ཨོ་སྭ་སྟི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱིས་དོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་དར་ཞིང་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་མཛད་བྱང་སྦྱར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་ཐུབ།\nམཛད་བྱང་གི་སྐད་ཆའི་འགྲོས་དང་ཡིག་གཟུགས། སྦྱོར་མཁན། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་སོགས་ལས། པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དག་དོན་ལ་དུས་རབས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་རམ་འདེགས་ཀྱིས་གསལ་བོ་བཟོ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nམཛད་བྱང་དང་ཆ་འདྲ་བར་ལེགས་སྦྱར་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། འགྱུར་གྱི་མཇུག་ཏུ་འགྱུར་བྱང་སྣ་ཚོགས་བྲིས་ཡོད་པའང་། པར་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྒོ་མོ་ཆེས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nགཞན་ཡང་། མཇུག་བྱང་དང་མཛད་བྱང་དུ་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་བའམ་འབྲི་མཁན་ལ་བརྟག་རྒྱུའང་གལ་ཆེ་སྟེ། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་བས། “བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོས་མཛད་བྱང་དུ་རང་མིང་གསལ་བར་མི་སྨོས་པའམ། རང་མིང་དངོས་སུ་སྦས་ནས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་མིང་གཞན་དག་བཅུག་པ་སོགས་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་མིང་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ལེགས་བཤད་དུ་སྣང་ནའང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་མ་ནུས་པ་ཡང་དེས་ལན་འདུག་པས། སྐྱོན་དེ་དག་དོར་དེ་མིང་རུས་ཡུལ་སོགས་གསལ་བར་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བོད་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་བརྡ་གསར་རྙིང་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ནོར་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས་པར་བྱའོ། །” ①ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཡིག་ཆའི་མཛད་བྱང་དང་མཇུག་བྱང་དུ་ཡི་གེ་བ་སོགས་ཀྱི་མིང་རུས་མཚན་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཡོད་ན་ནི་ལེགས་ཀྱི། གལ་ཏེ་མིང་རུས་མཚན་མིང་གསལ་བར་མ་སྨོས་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་མཁན་དང་འབྲི་བཞེངས་གནང་མཁན་རྟོགས་དགོས་སོ། །\nབོད་དུ་ཐོག་མར་འདྲ་གཟུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པའི་ཡིག་གཟུགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཕུད། གཟབ་མ་དང་གཤར་མའི་ཡིག་གཟུགས་དང་དེ་མིན་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་ནང་འཕེལ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་བྱུང་ཡོད།\nཡིག་གཟུགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན་ན་བྱུང་གྲུབ་ལོ་ཚིགས་དང་ཡིག་མཁན་སུ་ཡིན་སྐོར་ལ་དཔྱད་པར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་དཔེ་ཆ་བ་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེ་བས་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྦྱོང་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་མེད་རྐྱེན་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཡིག་གཟུགས་དང་མཛེས་རྩལ་དབར་དང་ཡིག་གཟུགས་དང་རྩོམ་རིག་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ནའང་། དེ་དང་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་པར་མཉམ་འཇོག་མི་བྱེད། དོན་ལ་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་སྐབས་ཡིག་གཟུགས་ལ་དོ་སྣང་མཉམ་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཔར་གཞི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དུས་སྐབས་སོ་སོར་བྱུང་བའི་པར་གཞི་དང་པར་གཞི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་བར་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། དེའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་ལ་དཔག་སྟེ་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་ནི་པར་གཞི་ཕན་ཚུན་ཤན་འབྱེད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་པར་གཞི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དག་གི་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དང་། དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ། ས་གནས་མི་འདྲ་བའི་ནང་བྱུང་བའི་པར་གཞི་སོ་སོར་ཡང་རང་སྟེང་གི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྟངས་ཡོད་པས། པར་གཞིའི་རྣམ་པའི་ཐད་ལ་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པོ་བཏང་ནས་པར་གཞི་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བརྗོད་བྱ་དགོས། དཔེར་ན། གཏེར་མའི་པར་གཞི་དང་བརྐོས་མའི་པར་གཞི། ཤིང་ཁྲམ་པར་གཞི་ལག་བྲིས་པར་གཞི་ལྟ་བུར་རང་རང་གི་པར་གཞིའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མི་མཚུངས་པ་རེ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དཔེ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་བྱུང་བའང་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་པར་གཞིའི་རྣམ་པར་བརྟག་ན་དེ་ཉིད་བྱུང་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ ། །\nབརྐོས་མའི་པར་གཞི་དང་ལུགས་མའི་པར་གཞི་ལག་བྲིས་པར་གཞི། ཤིང་ཁྲམ་པར་གཞི། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་པར་གཞི། གཏེར་མའི་པར་གཞི་རྣམས་སོ་སོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཆ་མི་འདྲ་བ་དང་། ཡང་པར་གཞི་རིགས་གཅིག་སྟེ་ལག་བྲིས་པར་གཞི་ཁོ་ནར་མཚོན་ནའང་རྒྱུ་ཤོག་དྲིལ་དང་པགས་པ། ཤིང་ལྤགས་སོགས་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད་པ་ཡིན། པར་གཞིའི་རྒྱུ་ཆར་བརྟག་པ་ནི་སྐབས་དེའི་པར་གཞི་སྒྲིག་བཟོའི་ལག་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་དེའི་གྲུབ་སྟངས་ལ་དཔྱོད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་པར་གཞིའི་རིགས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་དང་དེའི་ལུས་གང་ཡིན་རྩད་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན།\nགསུང་རབ་ཡིག་ཚང་གི་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་འབྲི་བའི་སྲོལ་འདི་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཡུལ་ཤུལ་བཻ་ཁོག་འབིས་མདོའི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ལས “ཁྱྀའྀ་ལོ་ལ་སྐུ་གཟུགས་འབུར་དུ་བརྐོས་པ་དྡ་དར་མ་ཀུན་བྲྀས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ།........བྲག་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་མ་འདི་རྣམས་བྲིས་པ”①ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཐུབ་ཅིང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ལས་ཀྱང་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་ཡོད་པར་དཔགས་ན། སྲོལ་འདི་བོད་ཆེན་པོའི་དུས་ནས་གསུང་རབ་བྲིས་མར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ནུས།\nབར་བཅུག་ལྷ་སྐུ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་བར་བར་དུ་ལྷ་སྐུ་བྲིས་ཏེ་འཇོག་པའི་སྲོལ་འདིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྲོལ་འདི་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ནས་དར་ཡོད་པ་སྐབས་དེའི་གསུང་རབ་བྲིས་པའི་ཡིག་ཚང་དག་ལས་ཤེས། བར་བཅུག་ལྷ་སྐུའི་རི་མོ་འགོད་པའི་སྲོལ་འདི་བྱེ་བྲག་དུས་རབས་ནམ་ཞིག་ནས་བྱུང་བ་བརྗོད་དཀའ་ཡང་། ད་ལྟའི་ཆར་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཡིག་ཚང་ལ་བལྟས་ན། མ་མཐའ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་སྤྱོད་སྲོལ་ཡོད་འདུག་པ་མངའ་རིས་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་གསུང་རབ་ཡིག་ཚང་དང་མདོ་སྨད་ཏན་ཏིག་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དག་ལས་གོ་བ་རྙེད།\nསྤྱིར་བཏང་དབུ་ཞབས་ལྷ་སྐུ་དང་བར་བཅུག་ལྷ་སྐུ་དག་ནི། གསུང་རབ་གང་དེའི་གཞུང་དང་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་གོང་མ། དེ་མིན་གསུང་རབ་དེ་ཉིད་འབྲི་བཞེངས་ཐད་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་སྦྱིན་བདག། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། ལྷག་པའི་ལྷ་སོགས་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམ་པ་ལས་གསུང་རབ་གང་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་དང་གང་ལ་གཏོགས་པ། གནས་གང་དུ་ཉར་བའི་ཚུལ་སོགས་ཐག་གིས་གཅོད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་ནུས་ཤིང་། པར་གཞིར་བརྟག་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nཔར་གཞི་མང་བོ་ཞིག་ལ་གསལ་འབྱེད་བྱེད་སྐབས་དེའི་རྣམ་པ་དང་ཡིག་གཟུགས། རྒྱུ་ཆ། འབྲི་བརྐོའི་ལག་རྩལ་སོགས་ལ་བལྟ་བ་ནི་ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་བའི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་སྐོར་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནའང་མཐའ་འབྲས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ཚེ། ང་ཚོས་པར་གཞི་གང་དེའི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ལས “གསང་བའི་རྟགས་མཚན” ཅི་འདུག་འཚོལ་བ་ལས་ཐབས་མེད། ཟུར་བཀོད་མཚན་རྟགས་ལ་ཐམ་ག་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་དང་པར་གཞིའི་ནང་དོན། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཟུར་མཆན་སོགས་འདུས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཟུར་བཀོད་མཚན་རྟགས་ལས་ང་ཚོས་འབྲི་བརྐོ་བྱེད་མཁན་སུ་ཡིན་ཁུངས་རྙེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དུས་ནམ་བྱུང་བ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཤེས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བདེ་བླག་ངང་འགྲུབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད།\nཡིག་རྙིང་ལ་བལྟས་ན། བོད་ཡིག་ཡིག་ཚང་ལ་རྟགས་ཐམ་རྒྱག་པའི་སྲོལ་འདི་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས་ཤིང་། བོད་ཡིག་བསྟན་བཅོས་ཕྱི་མར་དཔེ་ཆའི་རྟགས་ཐམ་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བའི་དུས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང་སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་སྟེང་དུ་ཐམ་ཀའི་ཁ་རིས་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མཚན་བྱང་བྲིས་འདུག་པ་ཡིན་ཚེ། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་བའི་བར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པ་ཡིན་ལ། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་སྤྱིར་བཏང་རྟགས་ཐམ་བཀོད་པའི་སྐོར་མཐོང་ཐབས་མི་འདུག\nསྒོར་ཐིག་ནི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དག་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོར་མོའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨི་ཁུང་ཞིག་ཕུག་སྟེ་ཤོག་བུ་ཡོད་ཚད་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་གླེགས་བམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ནས་དར་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་བཞེད། དེ་ཡང་སྒོར་ཐིག་དེ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་དགོས་དོན་ནི། སྔོན་གྱི་གླེགས་བམ་དག་ལ་ཕྱིས་ནང་བཞིན་གྱི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་སྲོལ་ཆེར་མེད་པས། ལྡེབ་སྔ་ཕྱིའི་གོང་འོག་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆེད་དང་། ཤོག་ལྡེབ་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་མི་འཆོལ་བའི་ཆེད་ཁུང་བུ་བརྟོལ་ཅིང་དེ་འགྲེང་སྐུད་ལྟ་བུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་འཇོག་དགོས་པས་རེད། སྒོར་ཐིག་ཅན་གྱི་གླེགས་བམ་དེ་རིགས་ལ་སྔོན་ཆད “གླེགས་བམ་དར་ལུང་མ” ཞེས་འབོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་སྲོལ་རིམ་གྱིས་དར་བ་དང་། སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་དོད་ལྟ་བུར་སྒོར་ཐིག་གི་རྣམ་པ་མཚོན་བྱེད་མཚལ་གྱི་སྒོར་ཐིག་ཙམ་བྲིས་ཏེ་སྟོང་བར་བསྐྱུར་བའི་སྲོལ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་སྒོར་ཐིག་དེ་སྟོང་བར་བསྐྱུར་ན་མི་མཛེས་པར་སྣང་བས་དེའི་ནང་དུ་སྐུ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབྲི་བའི་སྲོལ་དར།\nདེ་ཡང་གནའ་བོའི་ཡི་གེ་རྙིང་བའི་གླེགས་བམ་ཁག་ལ་མཇལ་ན། སྒོར་ཐིག་གཉིས་ཅན་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། སྒོར་ཐིག་གཅིག་ཅན་ཡང་མང་། སྒོར་ཐིག་གཅིག་ཅན་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་གླེགས་བམ་ཆིག་ལུང་མ་དང་། སྒོར་ཐིག་གཉིས་ཅན་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་གླེགས་བམ་ཉིས་ལུང་མ་ཞེས་འབོད་དོ། ། སྤྱིར་བཏང་སྒོར་ཐིག་ཡོད་སར་སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག་ཡང་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱུང་ཚེ། སྒོར་ཐིག་དེ་ངོས་གཙང་ཡོང་ཆེད་སྔོན་རྗེས་སོགས་ཡ་ཕྲལ་ནས་སོ་སོར་བཀར་ཏེ་བྲིས་པའི་ཚུལ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nསྒོར་ཐིག་ལ་བརྟགས་ན་ཡིག་ཚང་གི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་པ་གང་འཚམ་གཏོང་ཐུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྒོར་ཐིག་ཡོད་པའི་ཡིག་ཚང་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། མ་མཐར་ཡང་བྲིས་མའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྔ་རབས་ཀྱི་བྲིས་མ་ཡིན་ན་སྒོར་ཐིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཁུང་བུའང་ཕུག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལས་གཞན། དཔོན་གཉེར་གྱི་རྩ་འཛུགས་ཚད་ལྡན་གྱིས་འབྲི་བཞེངས་བགྱིས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཡིན་ཚེ་སྒོར་ཐིག་ཏུ་གཞུང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་ཡང་བྲིས་མེད་པ་བཞིན་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྒོར་ཐིག་ཏུ་གཞུང་དོན་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་བྲིས་ཡོད་ན། མི་སྒེར་གྱིས་འབྲི་བཞེངས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཐག་གིས་གཅོད་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nཆེས་ཐོག་མའི་སྐབས་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡིག་མགོ་ནི་ཨོཾ་ལྟ་བུས་མཚོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཧ་ལམ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་བའི་སྲོལ་དར་བ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ནས། “ཡིག་མགོའི་ཏིང་ཀྱོག་འདི་ཡང་ཨོ་ཡིག་ཏུ་ཤེས་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་རྣམས་ལ་དབུ་ཤོག་གི་དང་པོར་ཨོཾ་ཞིག་བྲིས་འདུག་ཅིང་། སྔོན་དང་ད་ལྟའི་བར་གྱི་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་འུཾ་འདི་འདྲ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཨོཾ་རིང་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས། ཨོམ་རིང་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཆ་མེད་རྟག ། གསུངས་པ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་འགངས་ཆེན་དུ་བརྩི་གཤིས། ཡིག་མགོ་སོགས་ན་ཨོཾ་རིང་པོ་འདི་རྟག་ཏུ་ཡོང་།” ①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་མགོ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཏིང་ཀྱོག་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡིག་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བ་ལས་ཐོན་པ་ཡིན་ཚུལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། དེང་གི་ཞིབ་འཇུག་པའི་དཔྱད་འབྲས་ལས་ཀྱང་། བོད་ཡིག་གི་ཡིག་མགོའི་ཏིང་ཀྱོག་ནི་ལི་ཡུལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་དར་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དཔག་འདུག②\nབོད་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ལ་བལྟས་ནའང་། ཡིག་མགོ་དེ་ཨོཾ་ཡིག་ལྟ་བུ་དང་ཨོཾ་གྱི་ཕྱེད་ཀའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། དེ་འཕེལ་བ་ལས་དབུ་ཁྱུད་དང་ཏིང་ཀྱོག་གི་ཕྱེད་ཀའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་སོ་གས་ཐོན་འདུག་པ་དང་། མང་ཆེ་བ “༅” ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱིས་བྲིས་འདུག་པས། ཨོཾ་ཡིག་གི་ཕྱེད་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ལོས་ཡིན་སྙམ། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་ནས་བཟུང་བའི་ཡིག་མགོ་ནི། སྔོན་གྱི་བྲིས་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་མཛེས་ཆ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འབྲི་བའི་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་ཤད་དང་ཚེག་ལ་མཚོན་ན། བོད་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཤད་དང་ཚེག་འཇོག་སྲོལ་དང་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་རྗེས་ཀྱི་སྲོལ་གཉིས་མི་འདྲ་སྟེ། ཉིས་ཤད་དགོས་སར་ཆིག་ཤད་དང་། ཤད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ང་ཡིག་མིན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ཡོངས་ཁྱབ་ངང་ཚེག་ཅིག་འཇོག་པའི་སྲོལ་འདུག་ཅིང་། ཡང་སྐབས་མང་བོར་གཏེར་ཚེག་གིས་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚེག་གི་ཚབ་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་པ་ལ། གཏེར་ཚེག་འདི་རིགས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རྗེས་ནས་བཟུང་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཙམ་མི་འདུག\nཔར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་པར་གཞི་རིགས་གཅིག་གི་གྲུབ་དུས་དང་མཛད་པ་བོ། རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུར་ཡོད་པ། རྒྱུ་ཆ་གང་ཡིན་པ་སོགས་ལ་དཔྱོད་པ་དང་ལྷན་དུ། པར་གཞི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་གོ་བསྡུར་ནས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཡོད་པའི་མཐུན་ཆ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡོད་ལ་བརྟག་པ་དང་། ཡང་པར་གཞི་ཕན་ཚུན་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྡུར་དཔྱོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཞིག་སྤྱིར་བཏང་གི་པར་གཞི་ཡིན་པ་དང་གང་ཞིག་པར་གཞི་དཀོན་གྲས་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་པར་གཞི་གང་ཞིག་ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་དང་། གང་ཞིག་རྣམ་པ་སྲུང་འཛིན་བྱས་པ་ལེགས་པ། གང་ཞིག་ཁུངས་བཙུན་ལ་ཡིད་རྟོན་ཆོག་པའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ། གང་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བ་སོགས་ལའང་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་ཡོང་བར་བྱེད་ཐུབ། གཞན་ཡང་། གཏེར་མའི་རིགས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་གཏེར་རྫུན་ཡིན་མིན་གྱི་ཤན་འབྱེད་པ་ལའང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ་བོ། །\nགོང་སྨོས་དག་ཕུད། ཡིག་རྙིང་གི་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་སྲོལ་ལས་ཀྱང་པར་གཞིར་གསལ་འབྱེད་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྔ་ཕྱིའི་གསུང་རབ་བྲིས་མ་དག་ལས་ལྡེབ་གྲངས་འགོད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི། ལྡེབ་གྲངས་དེ་གསུང་རབ་གང་དེའི་གཡས་ཀྱི་སྤྱན་ཁྱེར་གྱི་རྒྱའི་ནང་དུ་ཨང་ཀིའི་ཚབ་ཏུ་བོད་ཡིག་ཀ་མད་བཞིན་བཀོད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚུལ་མཐོང་ནུས་པ་ལྟར་རེད།①དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཟུང་བའི་གསུང་རབ་བསྟན་བཅོས་སུ་གསུང་པོད་ཀྱི་ལྡེབ་གྲངས་སུ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཚོན་རྟགས་འགའ་རེ་འགོད་པའི་སྲོལ་དར་འདུག་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་རིམ་གྱིས་བོད་ཡིག་གི་གྲངས་ཀའི་ཐ་སྙད་དང་ཨང་ཀི་འབྲི་བའི་སྲོལ་འདི་དར། ཡང་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དག་ལ་མཚོན་ན། ཞལ་ཁེབས་འཇོག་པའི་སྲོལ་དེ་མེད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅུ་བ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལ་ཞལ་ཁེབས་ཕུལ་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག། དེ་བཞིན་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་གྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་སྣེ་ཐིག་གཉིས་ལས་དབུ་ཞབས་ཀྱི་སྣེ་ཐིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་མེད་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་སྣེ་ཐིག་དེ་ཡང་རྐྱང་ཐིག་ལས་ཉིས་ཐིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་ནི་མི་སྣང་།\nགོང་སྨོས་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་རིགས་བཅུ་བོ་ནི་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་ཤ་སྟག་ཏུ་སོང་གཤིས་གསལ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་ཡོད་ཚད་འདི་ལས་མི་གདའ་བའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལག་ལེན་ཁྲོད་རྒྱུན་པར་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་དང་ཐབས་ལམ་གསར་བ་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིབ་དཔྱོད་བྱེད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་མཐུད་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གསར་བ་རྙེད་པར་བྱ་དགོས། དེར་བརྟེན། པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་ནི་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་དཀའ་ཁག་མུ་འབྲེལ་དུ་མཆིས་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡོད།\nགོང་དུ་གླེང་བའི་བྱེད་ཐབས་དེ་དག་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན། ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤེས་བར་ཤེས་རྟོགས་ལེགས་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དེའང་གལ་ཆེན་པོར་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་དང་དཔེ་ཆའི་འཕེལ་རིམ་ལོ་རྒྱུས། དཀར་ཆག་རིག་པ་སོགས་ལ་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བློ་སྦྱོང་བྱས་ན་འགྲིག ། དེ་དང་ལྷན་དུ་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་སྐབས་བཟང་ངན་བདེན་རྫུན་གྱི་ཤན་འབྱེད་པར་མཁས་དགོས་པ་དང་རྒྱུན་པར་ལག་ལེན་ནང་དངོས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། གནའ་དེང་དང་ཕྱི་ནང་གི་པར་གཞི་གསལ་འབྱེད་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཐབས་ཤེས་ལའང་སློབ་སྦྱོང་བཟང་བོ་བྱ་དགོས་སོ། །\n①ཀླུ་ཚང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་རྣམ་བཞག ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤ54\n① 黄文焕: 《河西吐蕃文书简述》 . 《文物》 1978年第12期.\n① ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལེགས་བཤད་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱི་གསུང་འབུམ། ཤིང་པར་མ། ཤ19\n① པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས། སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོ། ཤ105.106\n① དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་འབུམ།(སྟོད་ཆ) སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ206-207\n② [瑞士]安. 克鲁茨蒂娜 谢勒-消布: 《敦煌与塔波古藏文写本研究的方法论问题》 . 中华书局， 2000年版. 第257页\n① ངེས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བོད་ཡིག་གི་གྲངས་ཀའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྲོལ་ནི་བོད་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་གསུང་རབ་བྲིས་མའི་ཡིག་ཚང་ལས་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་ཅིང་། དེའང་ཤོག་ལྡེབས་ཉིན་ངོས་གཡས་ལོགས་སུ་བོད་ཡིག་གི་གྲངས་ཀའི་ཐ་སྙད་སྤྱད་པ་དང་། སྲིབ་ངོས་སུ་གྲངས་ཀའི་དོན་མཚོན་བྱེད་ཅི་ཡང་བྲིས་མི་འདུག


Terdzo-ZI-013 - Rinchen Terdzö\ngnam chos zab mo las dge 'dun 'du ba'i 'khor lo\nVolume 52 (ཟི) / Pages 163-177 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos zab mo las dge 'dun 'du ba'i 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 163-177. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 169: ces pa 'di sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa bya lo sa ga zla ba'i bcu bzhi la thub pa gnas brtan 'khor bcas dngos su zhal gzigs dus thams cad kyis mgrin gcig tu bka' stsal to\nSecond colophon page 169: 'di yang ston pa 'khor bcas kyis mgrin gcig tu bka' stsal pa'o\nThird colophon page 175: 'di la mdzad byang med pa'i 'phro can du snang zhing 'dod gsol bla ma dgongs 'dus las btus par 'dug kyang dge 'dun 'du ba dang mthun pa'i gsol byang gnas chog gzhan ltar sbyar ba legs so\nFourth colophon page 177: 'di ni rgya gar du dil mkhyen rin po ches dge 'dun 'du 'khor bris spel mdzad pa las zhal bshus te 'dir bkod pa'o\n༁ྃ༔ གནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ གནས་བཅུའི་སྐོར༔ དེ་ནས་སྤྱི་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་དུ་ནི་བྲི་བ་འོ༔ ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་ད་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟེ་བར་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་བྲི་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་འདི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡས་གཡོན་དུ་ནི་ཕྱག་མཚན་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ནི་མཆོག་ཟུང་གཉིས༔ སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་བྲི་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བ་ལ་བ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆན་བཞི་ལ་ནི་ཕྱག་་་མཚན།བཞི་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ༔ ཡན་ལག་འབྱུང་གི་གཙོར་བྱས་པའི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་མཆན་བཅུ་དྲུག་སྔགས་བཅུ་དྲུག༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་ཕྱག་་་མཚན།བཅུ་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨོཾ་ས་ནེ་ས་ནེ་མ་ཧཱ་ས་ནེ༔ ཀ་ལེ་ཀ་ལེ་མ་ཧཱ་ཀ་ལེ༔ ཧ་ཀ་ལེ་མི་ཀ་ལེ༔ ཧ་ན་ལི་ཀ་ལེ༔ ཨ་ནེ་ཡེ་ཡེ་ཧ་ན་ཧ་ན༔ ས་ཏ་ས་ཏ་ཀུ་ཊི་ཡ་ཀུ་ཊི་ཡ༔ ཛ་ལི་ཛ་ལི༔ མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རི་རི་རི་པྲཛྙཱ་པྲཛྙཱ་མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཨུ་ཀ་ན་ཀ་ཡེ༔ མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་དགྲ་ཟློག༔ མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ཁུ་ཡེ༔ ས་ན་ས་ན་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཤཱི་ལ་ཡེ༔ ས་ཏ་ཡེ༔ ཧ་ན་ཡེ༔ ས་ཏ་ནི་ས༔ མན་ཏ་ཡེ༔ ཧ་རེ་ཧ་རེ༔ ཧ་ནེ་ཡེ༔ ཧ་ཀི་ཧ་ནེ་ཡེ༔ པ་ན་ཡ༔ ཧ་ནི་ཀི་ནི༔ ཨ་ཥི་ཏ་ཁི༔ ཤ་ཀུ་ལི་ཡེ༔ ཧི་ལི་ཧི་ལི༔ ཊིཥྚ་སིདྡྷི་ཡེ༔ ཀིྗིྞ་ཀིྗྞི༔ ཧ་ཏི་ཧ་ཏི་ཡེ༔ ས་ཏེ་དྷརྨ༔ ཀ་ཏི་ཝཱ་ཏི༔ ཧ་ན་ཡེ༔ ཧོ་ན་ཡེ༔ ཧ་བྱེ་ཡེ༔ ཧ་ན་ཧ་ལི༔ ལི་མི་ཡེ༔ ཏཀྵི་ཡེ༔ སྥ་ཡེ༔ ཧ་ཏི་ཡེ༔ མུྶཧྱ་ཙཀྵུ༔ ཀུ་ལི་ཡེ༔ ཨ་ཏི་ཀ་ཏི་ཡེ༔ པ་ཏི་ས་ནི་ཡེ༔ ཧ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིཥྚ་ཧ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ཏི་ཧ་ན་ཧ་ན་སིདྡྷི་ས་ཏ་མི་ཀུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་དྲུག་པོ་ལ༔ དྷརྨ་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་བཞི་བྲི༔ དེ་ཡི་རྩིབས་མཆན་དག་ལ་ནི༔ སྔགས་དྲུག་ལེགས་པར་བྲི་བྱ་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་ནི༔ ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་བྲི་བྱ་སྟེ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་འདི༔ ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཽ་གལ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡན་ལག་འབྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཕམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནགས་ན་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ དུས་ལྡན་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་འདུ་སྤངས་རྟོགས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་མོའི་བུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཟང་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསེར་བེའུ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངན་སོང་ལས་ནི་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ བཀྐུ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉེས་ཞི་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་མཛོད༔ ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད༔ བསོད་སྙོམས་ལེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ལམ་བསྟན་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤོབས་བསྐྱེད་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཀླུ་ཡི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདོད་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད༔ སྦེད་པར་བྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནས་ལྔར་མཁས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་ཕྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་གྲུབ་སྡིག་ཞི་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧྭ་ཤང་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་ལྟས་ངན་ཟློག༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་འཁྲུག་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྤྱན་མི་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་ཐོས་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ དེ་ནས་དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ནི་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་མཆོད་རྟེན་དྲུག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་ཏེ༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ནི་འདི༔ ནོར་བུ་བབ་ལེ་དྲུག་ཡིན་ཏེ༔ རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧེ་ལེ་མེ་ལེ་ཀི་ཀུ་ཧ་མ་ས་ན་ཏེ་ལེ་ཧ་ཧ་མུ་ཏྲི་མུ་ཏྲི་ས་ན་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲི་སརྦ་སངྒྷ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་པུཥྚིཾ་པུཥྚིཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་མ་རུ་མ་སཔྟ་སཔྟ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་མྲྀ་ཏི་མྲྀ་ཏི་མ་ཧཱ་མྲྀ་ཏི་སརྦ་ན་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་བཛྲ་ཏ་མྱ་ཏེ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སཔྟ་སཔྟ་ཧོ་ན་ཧོ་ན་མ་ཏི་མ་ཏི་མ་མེ་ཏི་མེ་ཨ་རུ་ར་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧེ་ཧེ་སརྦ་སངྒྷ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཤཾ་པཱ་ཤཾ་ཧ་ཏི་ཧ་ཏི་པྲ་ཏི་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧེ་ཧེ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་སི་ཏྲ་སི༔ ཀཱ་ཡ་སརྦ་སངྒྷ་ཨ་མུ་ཀ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ་མ་ན་མ་ན་ཧེ་ཧེ་ཀ་ལི་ཀ་ལི་ཏ་ན་ཏ་ན་སཔྟ་སཔྟ་ཀཱ་ཡ་སངྒྷ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་མཱ་ར་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྒྱབ་གང་འདོད་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྕགས་ཀྱུས་བཀང༔ དེ་རྒྱབ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྲི༔ དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཐུབ་པའི་ལྟོ་འཁོར་བྱས་པ་འདི༔ ཡང་ན་ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀར་གཞུག༔ ཡང་ན་ཚོགས་ཁང་ལྕམ་གསེབ་གཞུག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ འདི་ལྟར་དུ་ནི་བྲི་བ་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ཐུབ་པའི་སྐུ་བྲི་འོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་ནི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྩ་སྔགས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་ནི་དྲུག་པོ་ལ༔ དྷརྨ་ཧྭ་ཤང་རྒྱལ་པོ་བཞིའི༔ རྩ་སྔགས་དག་ནི་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདོད་གསོལ་བཀང༔ དེ་རྒྱབ་ཐུབ་པའི་སྐུ་བྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈ ྈ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། །། ཞལ་གདམས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྱ་ཞིང༔ འཁོར་ལོའི་མགོ་ཡི་སྔགས་ཧ་ནེ་ཅན་ཞག་གཅིག་ཙམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སངྒྷ་པ་རི་ཅན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་འོ༔ སྔགས་དེ་གཉིས་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་བྲི་རྒྱུ་མིན་ནོ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་སོགས་ཅི་ཡང་མི་བྲི་འོ༔ ཐུབ་པའི་སྐུའི་གཡས་གཡོན་དུ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བྲི་འོ༔ རྩིབས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་སྐུ་གཉིས༔ སྟེང་འོག་ཏུ་སྔགས་གཉིས༔ འདོད་གསོལ་རྣམས་རང་གིས་ཅི་འདོད་བྲི༔ རྩ་སྔགས་རྣམས་ལ་ནི་ཏདྱ་ཐཱ་དང་འོག་གི་སྔགས་གཉིས་རྣམས་མི་འབྱར་རོ༔ རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ནི་ཡུལ་སྣང་བཀོད་པ་ལྟར་བྲི་ཡི༔ རྩིབས་ཆུས་གང་བ་མི་བྱ༔ མཆོད་རྟེན་དྲུག་ནི་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ངོ༔ ནོར་བུ་བབ་ལེའི་ཕུང་པོ་འོ༔ ལྷ་ཁང་དུ་ཆུ་འབབ་པ་སོགས་ནི་མེད་དོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལངས་ཏེ་འདུག་པ་བྲི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ འདི་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པའོ།། །།༄༅། །ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་ལས་ཚོགས་དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་ལས་ཚོགས་ནི། དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ལ། མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅོ་ལྔ་བྲི་བའི་ལྟེ་བར་ཐུབ་སྐུ་བྲི། དེའི་གཡས་སུ་གསེག་ཤང་གཡོན་དུ་པར་བུ་བྲིས་པའི་མཐར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ། ཨོཾ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་ད་ད་ཡ་སོགས་དང་སངྒྷ་པ་རིའི་སྔགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་སོགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བྲི། མདུན་རྩིབས་ལ་ཨོཾ་ཧ་ནེ་སོགས་དང་། ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་བ་ལ་སོགས་བྲི། མཆན་བཞི་ལ་གསེག་ཤང་པར་བུ་བཞི་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ན་མོ་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། མ་ཕམ་པ། ནགས་གནས། དུས་ལྡན། རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། བཟང་པོ། གསེར་བེའུ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་སྟེ་བགྲེས་འདྲ་བརྒྱད། མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀྐུ་ལ། སྒྲ་གཅན་ཟིན། ལམ་ཕྲན་བསྟན། བསོད་སྙོམས་ལེན། ལམ་བསྟན། ཀླུའི་སྡེ། སྦེད་པར་བྱེད། མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་གཞོན་ཚུལ་བརྒྱད་རྣམས་རྒྱ་གར་ལུགས་སུ་བྲི། མཆན་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨངྒི་ཏཿཡ་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀ་རིམ་བཞིན་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ས་ནེ་ས་ནེ་སོགས་གཟུངས་རིང་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། དྷརྨ་ཏཱ། འཕགས་སྐྱེས་པོ། སྤྱན་མི་བཟང་། རྣམ་ཐོས་སྲས། ཧྭ་ཤང་གི་སྐུ་རྣམས་བྲི། རྩིབས་མཆན་ལ་སྔགས་དྲུག་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་གསོལ། ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གི་སོགས་ཚང་བར་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་རྒྱ་མཚོ་དྲུག །མཆན་དྲུག་ལ་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དྲུག་བྲི་འོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ནོར་བུ་བབ་ལེ་སྤུངས་པ་དྲུག །མཆན་དྲུག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བཟང་དྲུག་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཧ་ནེ་ཧ་ནེ་མ་ཧཱ་ཧ་ནེ་སོགས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི་བ་སྟེ་ཡིག་མགོ་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀང་སྟེ་ལངས་པ་ཅན་དུ་བྲི་འོ། །དེ་རྒྱབ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་ཀུན་ཀྱང་ཚོན་སོགས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ།། །། ༈ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། ན་མོ་སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། འཆང་བ་པོ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་མཐུ་དང་ནུས་པ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་དང་བློ་གྲོས་ཡེ་ཤེས་བཀྲག་དང་དབང་པོ་ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ལེགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། འདོད་འཇོའི་བ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་། ནམ་ཟླ་དབྱར་དུས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་ལོ་འདབ་དང་། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྦ་རླབས་ལྟར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་དྲིན་ཆེན་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨ་འཐས་ཤིང་རང་གིས་རང་ལ་མ་རིག་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རྟོག་ངན་དང་། གནས་སྐབས་འདིའི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་ཀུན་གཞི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བསགས་པའི་ལས་མ་དག་པ་དང་སྨོན་ལམ་མ་དག་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་མ་དག་པ་དང་། ཡིད་དང་སེམས་མ་དག་པ་དང་། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་དག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ནག་པོར་གྱུར་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་། གནས་སྐབས་ཚེ་འདི་ཡི་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུའང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། གནས་སྐབས་ཚེ་འདིའི་ནད་དང་གནོད་པ་རྐྱེན་དང་བར་གཅོད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་དང་། དམ་ཉམས་པའི་གྲིབ་དང་། གདོན་གྱི་གྲིབ་དང་། གྲོགས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། གནས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། རྫས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། སྡོམ་མེད་ཀྱི་གྲིབ་དང་། ཁྲིམས་ཤོར་གྱི་གྲིབ་དང་། མནའ་ཟོས་ཀྱི་གྲིབ་དང་། དམེ་ཕོའི་གྲིབ་དང་། མཛེ་ཕོའི་གྲིབ་དང་། རབས་ཆད་ཀྱི་གྲིབ་དང་། འདྲེ་ཅན་གྱི་གྲིབ་དང་། ཁྲེལ་ཤོར་གྱི་གྲིབ་དང་། སྡིག་ཅན་གྱི་གྲིབ་དང་། ཟས་ངན་གྱི་གྲིབ་དང་། རོ་བག་གི་གྲིབ་དང་། བསམ་ངན་གྱི་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ༈ མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཅག་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བསམ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སྨིན་ཅིང་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེའི་ནུས་སྟོབས་དང་བདེན་འབྲས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཅི་མཆིས་པ་དང་། གང་དག་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདེན་པའི་མཐུ་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་ཕྲིན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་གི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདི་ལ་མཛད་བྱང་མེད་པའི་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་འདོད་གསོལ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བཏུས་པར་འདུག་ཀྱང་དགེ་འདུན་འདུ་བ་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་བྱང་གནས་ཆོག་གཞན་ལྟར་སྦྱར་བ་ལེགས་སོ།། །། ༈ ཡང་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ་ཡུལ་གྱི་འདྲེན་པ་མཛད་ཅིང་། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དོན་གཉིས་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཤ་རཱིའི་བུས་ཤེས་རབ། མོའུ་གལ་གྱིས་ནུས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ། ཡན་ལག་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བ་སོགས་འཕགས་པ་རང་རང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་པོ་འདུ་ཞིང་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱོར་ཞིང་། མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེས་མང་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཁྲིམས་གཙང་གི་འདུས་པ་གྲངས་མེད་པས་བསྟེན་ཞིང་། ཀུན་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་མཐུན། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤང་ཀློག་གི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་བཙུན་མོ་དང་བློན་འབངས་རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པ་དང་། རྟེན་འདི་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་རྒྱས་ཏེ། འཁྲུག་དམེ་མནོལ་བཙོག་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཡོན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་གནས་གཞིའི་བདག་པོས་སྲུང་སྐྱོབ་མེལ་ཚེས་སྐྱོང་ནས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་རྒྱ་གར་དུ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་འདུན་འདུ་འཁོར་བྲིས་སྤེལ་མཛད་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་འདིར་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-013&oldid=119237"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:54.


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༢\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nTo understand twentieth-century Tibetan history, therefore, it is necessary to understand that Tibet was, in many fundamental ways,apremodern theocratic polity, and this was not because of any unusual isolation. In the twentieth century, Tibet looked modernity straight in the eyes and rejected change and adaptation. Its leaders saw Tibet’s greatness in its religious institutions and held strongly that these should be continued without competition or contamination from “modern” institutions such as public schools oraprofessional army.2\nThe Tibetan government in 1951 consisted ofasystem of hierarchically(བླ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བའི། བླ་གཞུང་གི་) arranged offices staffed byabureaucracy (དཔོན་དབང་སྲིད་གཞུང་)of roughly five hundred officials, about half of whom were monk officials and half lay aristocratic officials.3 Virtually all offices and positions in that government were headed by lay and monk officials jointly sharing power. This tiny bureaucracy was able to administeracountry the size of western Europe, because the Tibetan government operated underaminimalist philosophy in which most governmental functions were performed by local lords who held manorial estates.\nThe lay official segment of the government was recruited fromahereditary aristocracy that consisted of about two hundred families. Each aristocratic family held at least one manorial estate with attached peasant families and in return was required to send at least one male family member to serve asagovernment official (with no salary). Serving the government asalay official was technically an obligation but in reality wasacarefully guarded prerogative. With the exception of the families of the successive dalai lamas and, in the twentieth century,afew very rich trading families, nonnobles could not become lay government officials.\nThe monk official segment of the government was recruited primarily fromasmall number of monasteries, principally the three huge monasteries around Lhasa (Sera, Drepung, and Ganden) but alsoafew others such as Muru and Shide. These monk officials were required to be celibate but did not live in monasteries and were not active in the affairs of their original monasteries. Instead they were specially trained for administrative service in the Tselabdra,agovernment school located in the Potala. They became bureaucrats much like their lay aristocratic counterparts, although, unlike the aristocrats, they were celibate monks and had no estates.\nདེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པར། གཞི་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོའི་ཐོག་ནས། བོད་འདི་དེང་རབས་ཅན་མ་དར་སྔོན་གྱི་བླ་སྐྱོང་སྲིད་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་མེད་ཁེར་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་ཤེས་དགོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བོད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་དེང་རབས་ལ་བལྟས་ཏེ་སྒྱུར་བཅོས་དང་བསྟུན་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུར་དང་ལེན་བྱས་མེད། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆེ་ཁྱད་དེ་ཆོས་སྡེ་ཁག་ཡིན་པར་གཟིགས་ཏེ། འདི་དག་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའམ་ཆེད་ལས་དམག་དཔུང་ལྟ་བུའི་"དེང་རབས་"ཀྱི་སྡེ་ཁག་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་རྩོད་དམ་སླད་སྐྱོན་མ་ཐེབས་པར་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་བཟུང་བྱས་པ་རེད། \nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོའི་བོད་གཞུང་གི་ནང་། བླ་གཞུང་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ནང་དཔོན་བསྐོས་གཞུང་ཞབས་པ་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པ་ལས། ཕྱེད་ཙམ་ནི་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་ཡིན་པ་དང་ཕྱེད་སྐུ་དྲག་རེད། དོན་དམ་དུ་སྲིད་གཞུང་དེའི་ཡིག་ཚང་དང་ལས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབུ་འདོམས་སེར་སྐྱ་ཉིས་སྦྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་དབང་ཆ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད། བོད་གཞུང་གི་ཞུ་བྱའི་ལས་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁུ་བསྡུས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་(minimalist philosophy)འོག་སྒེར་གཞིས་བཟུང་བའི་ས་གནས་མངའ་བདག་ཚོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། དཔོན་དབང་སྲིད་གཞུང་ཆུང་ཆུང་འདིས་ཡུ་རོབ་ནུབ་མ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་མཚུངས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nགཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོའི་སྡེ་ཁག་ནི་བོད་ནང་སྐུ་དྲག་གཟིམ་ཤག་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་ལམ་ནས་བསྡུ་འཇུག་བྱེད། དེ་ཡང་སྐུ་དྲག་གི་གཟིམ་ཤག་རེས་ཞིང་བྲན་དུད་ཚང་ཁག་མཉམ་སྦྲགས་ཅན་གྱི་སྒེར་གཞིས་ཉུང་མཐར་གཅིག་རེ་འཛིན་གཉེར་བྱེད་པའི་དོད་དུ། གཟིམ་ཤག་ནང་ནས་ཉུང་མཐར་སྐྱེས་པ་གཅིག་རེ་ (གླ་མེད་)གཞུང་ཞབས་བྱེད་པར་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོའི་ནང་དུ་ཞུགས་དགོས་པ་དེ་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་འཁུར་འགན་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་གཟབ་ནན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་ཁེ་དབང་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཡབ་གཞིས་རྣམས་དང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་འབྱོར་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ཚོང་པའི་དུད་ཚང་ཁ་ཤས་དམིགས་བསལ་གོང་ཕུད་ཡིན་པ་ཕུད། མི་དྲག་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གཞུང་ཞབས་སྐྱ་བོ་ཆགས་ཀྱི་མེད།\nགཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བའི་སྡེ་ཁག་ནི་གཞི་རྩའི་ཆར་དགོན་སྡེ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ནས་བསྡུ་ཞིང་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་(སེ་རྭ་དང་འབྲས་སྤུངས། དགའ་ལྡན་)ནས་བསྡུ་བ་རེད། འོན་ཀྱང་རྨེ་རུ་དང་ཞི་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགོན་སྡེ་གཞན་ཉུང་ཤས་ནས་ཀྱང་བསྡུ་བ་ཡིན། གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བ་འདི་དག་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་དགོས་ཀྱང་དགོན་པར་སྡོད་མི་དགོས་ལ། རང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དགོན་པའི་གནད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་ཆེན་པོ་མེད་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ། ཁོང་ཚོ་པོ་ཏ་ལར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཞུང་གཉེར་རྩེ་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པའི་ནང་སྲིད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་དུ་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། མ་གཞི་ཁོང་ཚོ་སྐུ་དྲག་གཞུང་ཞབས་དང་མི་འདྲ་བར་ཚངས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་གྲྭ་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྒེར་གཞིས་མེད་ན་ཡང་། ཁོང་ཚོ་རང་གི་ཕྱག་སྦྲེལ་གཞུང་ཞབས་སྐུ་དྲག་སྐྱ་བོ་ཚོ་དང་མཚུངས་པའི་དཔོན་ཉམས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\n དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གྷོལ་ཊེ་སེ་ཊན་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་ ༡༩༨༩ ལོར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བླ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ནུབ་པ་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་ཞིབ་གླེང་བྱས་ཡོད།\nསྤེལ་དུས། 7:00 PM\nགཡག May 27, 2010 at 6:57 AM\nཁྱེད་ནས་རང་མི་རིགས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ཕྱང་ལས་འདི་ལྟར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་གི་དུམ་མཚམས་འདི་ཀློག་པའི་སྐབས་ཟུར་མཆན་ནང་བཀོད་གནང་བའི་<>ཞུ་བའི་དེབ་འདིའི་མིང་ལ་དེ་སྔ་<>ཅེས་བསྒྱུར་མྱོང་ཡོད། བོད་ལ་ཡོད་དུས་དེབ་འདིའི་རྒྱ་ཡིག་པར་ངོས་ཀློག་མྱོང་ཡོད། བོད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པ་རེད་དམ། དེ་བཞིན་"ཡོ་རོབ་"དང་"ཡུ་རོབ་"གཉིས་དབར་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་ནང་"ཡུ་རོབ་"ཟེར་བེད་སྤྱོད་བཏང་མཁན་མཐོང་རྒྱུ་འདུག\nགཡག May 27, 2010 at 7:02 AM\nཆུང་ཚེ་རིང་། May 27, 2010 at 1:25 PM\nགཡག་ལགས་བསྐྱར་དུ་ཕེབས་ནས་དགོངས་འཆར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། བླ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ནུབ་པ་ཞེས་བསྒྱུར་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡང་བསྐྱར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་འདུག མ་ཡིག་ The Demise of the Lamaist State རེད། འདིའི་ Lamaist ཞེས་པ་དེ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན། བླ་མའི་རིང་ལུགས་རེད། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་རྒྱ་རིགས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཁག་ཅིག་གིས་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་མཁྱེན་ལྡན་མང་པོས་འདི་ལ་དགག་བཞག་གནང་སྟབས་དེང་སྐབས་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མང་པོ་རང་མེད། གོང་གསལ་དེབ་དེ་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དར་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་བརྩམས་སྟབས། སྐབས་འདིའི་ Lamaist ཞེས་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའམ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་འོས་པ་རེད། དེ་ལྟར་ན། ནང་བསྟན་རིང་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་ཉེས་སམ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་ཉེས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་དགོས་འདུག\nཡང་གོ་དོན་གཞན་ཞིག་ནི། རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མང་པོས་སྐབས་ཤིག་རིང་བོད་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཚང་མར་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་གྱི་ཡོད། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་མྱོང་བ་ལྟར། སེར་མོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་འཇིག་གམ་ཉམས་ཉེས་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་འདུག འདིའི་སྐོར་ལ་མུ་མཐུད་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡིན།\nདེ་ནས་ངེད་གཉིས་བརྒྱུད་ལམ་གཞན་ཐོག་བཀའ་མོལ་བྱུང་བ་ལྟར། སྒྱུར་བཅོས་དང་བསྟུན་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ change and adaptation བསྒྱུར་བའི་ཁུལ་ཡིན། སྔ་མ་སྒྱུར་བཅོས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྐྱོན་ཅང་མ་མཐོང་། adaptation ཞེས་པ་དེ་སྒྱུར་ཚུལ་ཐད་གྲོགས་པོ་མང་པོ་དང་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་མྱོང་། དེའི་མ་ཚིག་གི་གོ་དོན་ནི། སྲོག་ཆགས་ཚང་མས་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟུན་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་དཔེར་ན། བྱང་སྣེའི་ས་ཁུལ་དུ་ཁ་བ་མང་སྟབས། དེ་ཁུལ་གྱི་དོམ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ས་མཐོར་གནས་སྟབས། འཚོ་རླུང་མང་པོ་མི་དགོས་པར་གནས་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་སོགས། གནས་སྟངས་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟུན་ཏེ་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་དེར་ཟེར། ང་ཚོས་དོན་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟུན་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན།\nཆུང་ཚེ་རིང་། May 27, 2010 at 2:22 PM\nཡང་ཁ་ཤས་ལུས་འདུག ནང་བསྟན་རིང་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་ཉེས་ཞེས་པའི་དེབ་དེ་ད་ཕན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་མཐོང་། བོད་ནང་གི་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་པར་སྐྲུན་མ་ཐུབ་པར་འདུག་ཅེས་གོ་མྱོང་། སྐད་ཆ་དེ་གོ་དུས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོ་རེད། བདེན་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས། རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་དེ་དང་མ་དཔེ་དབྱིན་དེབ་གཉིས་དེ་སྔ་ཕྲན་དང་བསོད་རྡོར་ལགས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་བསྡུར་དཔྱད་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བྱེད་མྱོང་། དེ་དུས་དབྱིན་ཡིག་མ་རྩོམ་ནང་ཡོད་པའི་ནང་དོན་གལ་ཆེ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ནང་མེད་པ་ཤེས་བྱུང་། གཙོ་བོ་བོད་རང་བཙན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དག་དེ་ཚོ་བསྒྱུར་མི་འདུག སྤྱིར་བཏང་ནས་དབྱིན་དེབ་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་གཉིས་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤོག་གྲངས་མང་ཉུང་ཁྱད་པར་ལྡབ་གཅིག་ཙམ་ཤོར་འདུག དབྱིན་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་དེའི་ནང་དངོས་གནས་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིབ་གསལ་བཀོད་འདུག དེབ་དེས་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཀང་པ་རེད། བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གལ་ཆེ་ཡང་། ང་ལྟ་བུ་མི་གཅིག་ལག་གཅིག་རྒྱུ་མེད་དཔུང་མེད་ཅིག་གིས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དུ་སེམས་ནང་བསམས་ཀྱང་ལུས་པོས་ལྕོགས་ཐབས་མི་འདུག\nཡུ་རོབ་དང་ཡོ་རོབ་གཉིས་ལས། ཡུ་རོབ་འདྲ་ཉེ་བ་འདུག དེར་བརྟེན་ཡུ་རོབ་ཅེས་བཅོས་ཀྱི་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nGongkar Nganam June 23, 2010 at 1:02 PM\nཆུང་ཚེ་རིང་། June 23, 2010 at 5:02 PM\nGongkar Nganam June 23, 2010 at 11:33 PM\nཆུང་ཚེ་ལགས། ངས་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་གི་མ་བཞག་པར་དུས་བབ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་གི་བར་གསེང་ལ་རྩོམ་ཡིག་རེ་གཉིས་སྤེལ་ཨེ་ཐུབ་སྟ་གི་ཡོད། འོན་ཏེ་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བས་དོན་མེད་ཀྱི་ཅ་ཅོ་དང་ཆོ་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཛིན་པ་ལས་འོས་འགན་དང་འཚམ་པའི་སྐད་ཆ་ཤོད་མཁན་དཀོན་པའི་སྐབས་དེར།\nད་ལྟའི་དུས་ལ་འདི་འྟར་བྱས་ནས་དུས་ཚོད་ཀྱི་གོམ་པ་ཞིག་སྤོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མང་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་རིན་ཐང་དང་དེའི་ཐོག་ནས་་གླེང་གི་འདུག་ཀྱང། དོན་དངོས་ཐོག་ངས་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་མཇུག་འཁྱོངས་པ་ཞིག་ཀློག་མྱོང་མེད་ལ་ཅུང་ཟད་བཀླགས་པ་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཚོར་སྣང་དམིགས་བསམ་སྟེར་མྱོང་མེད། འོན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་གི་སློབ་སྦྱོང་གི་གྲུབ་འབྲས་དང་། ལྷག་པར་རྩོམ་སྒྱུར་གྱི་ནུས་རྩལ་དང་དཀའ་སྤྱད་དེས་ང་དང་ང་འདྲ་བར་མང་པོར་བློ་སྟོབས་སྐྱེ་རུ་འཇུག་གི་འདུག་པས་མུ་མཐུད་རྨི་ལམ་དེར་འཐམ་འཁྱུད་གནང་ནས་ཞུགས་རོགས\nཆུང་ཚེ་རིང་། June 25, 2010 at 10:29 AM\nགོང་དཀར་ངག་རྣམ་ལགས། དགོངས་འཆར་དང་སྐུལ་མ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་རང་གཞུང་ཞབས་ཤིག་ཡིན་སྟབས། དུས་བབ་ལྟ་བུའི་ཟིན་བྲིས་ནང་ཞུགས་ན་སྒྲིག་གཞི་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ཆ་ནས་དཀའ་ངལ་འདུག དེའི་ཐོག་དུས་བབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནང་གཙོ་བོ་གསར་འགྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔྱད་བརྗོད་་སྤེལ་དགོས། ང་རང་ད་ཕན་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཡི་མེད། དེར་བརྟེན་ཁ་ཕྱོགས་ཐ་དད་རེད།\nབརྩམས་སྒྲུང་ནི་ངས་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན། རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་། བརྩམས་སྒྲུང་མུ་མཐུད་དེ་འབྲི་མ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། སྒྱུར་རྩོམ་ནི། བྱ་མེད་སར་བོང་བུས་ནམ་ཚོད་བཟུང་བའི་དཔེ་ལྟར། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལམ་དེར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཡིན་མ་གཏོགས་དགའ་མོས་ཆེ་ཤོས་དེ་མིན། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མིག་བལྟ་སྐབས། སྒྲུང་རྩོམ་འབྲི་བར་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་དེས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག\nད་ལྔ་ངས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་རྣམས་འདི་ལྟར་གཞུང་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཏང་ནས་བསྡད་ན་ལེགས་སམ། ཡང་ན་ང་རང་སྒེར་གྱི་ནུས་པ་དེར་སྒེར་གྱི་དགའ་མོས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བཏང་ན་ལེགས་ཞེས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nགོང་དཀར་ངག་རྣམ། June 28, 2010 at 10:44 AM


Terdzo-TSHI-060 - Rinchen Terdzö\nThugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma\nthugs sgrub rnam gsum las/_gu ru zhi ba'i tshe dbang gi zin bris\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མ་ (Thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 941-956 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #60 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. thugs sgrub rnam gsum las gu ru zhi ba'i tshe dbang gi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 941-956. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་འཇུག་བདེར་བསྒྲིགས་པ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བླ་མའི་གདན་ས་བསམ་གཏན་གླིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་གཞན་ཕན་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།\nPrinter colophon: ཚེ་དབང་འདི་ནི་དཔལ་སྤུངས་པོད་རེའི་དཀར་ཆག་ནང་མཚན་བྱང་འཁོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མ་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་དཔེ་ཁུངས་ལྡན་ལག་སོན་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་འདུག་པས། དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་དང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRevealer colophon: thugs sgrub rnam gsum las gu ru zhi ba'i tshe dbang 'jug bder bsgrigs pa 'di ni/_don gnyer can mang po la phan pa'i bsam pas d+harma swA mIs bla ma'i gdan sa bsam gtan gling byang chub shing gi nags khrod du zin bris su spel ba gzhan phan du gyur cig_/mang+ga laM\nPrinter colophon: tshe dbang 'di ni dpal spungs pod re'i dkar chag nang mtshan byang 'khod kyang dpe dngos ma bzhugs pa la/_'dir dpe khungs ldan lag son dang dbang lung gi rgyun yang yod 'dug pas/_dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas dbang dang lung gi rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\ngter mdzod rgyas las stag sham thugs sgrub\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་མགོ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །གང་ཞབས་དྲི་མེད་ལ་བཏུད་ནས། །གསང་ཐིག་པདྨའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཀོད། །དེ་ལ་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ་ཙམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་སོགས་དང་ལྡན་པ། དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས། གཡོན་དུ་མདའ་དར་ལྔ་ལྡན། མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་འཐོར་ནས་སྣོད་བཅས་བཤམས། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བཅས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་སར་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ན་མོ༔ བླ་མ་ཚེ་མཆོག་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དགོས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དོན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ འཆི་མེད་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷུ་ཧྱ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དམར་གསལ་བྱེ་རུའི་མདོག༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གསལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་འཁར་པདྨ་དམར་པོ་དང༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་དོག་དཀར༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དགོས་འདོད་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཕུང་འབར༔ མ་ཡེངས་ཀ་དག་རང་མདངས་ལྷང་ངེར་གསལ༔ ཀ་དག་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་ནས༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཨ༔ ཤར་གྲོལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཐའ་གྲོལ་བློ་འདས་ངང་དུ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གང་ཤར་སྣོད་བཅུད་མཆོད་ལྷ་ལྷ་མོ་ལྔ༔ བདེ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱང་སྟོང་ངང༔ རེག་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ འཆི་མེད་ཐབས་ཤེས་དོན་དམ་བདེ་བས་མཆོད༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གསལ་མདངས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བཟླས་དམིགས་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་དང་། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཚེ་དང་དཔལ། །བསོད་ནམས་ཚེ་ཡི་བཅུད་དུ་བསྡུས། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཕྱག་གི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལས། །འཆི་མེད་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་ནས། །རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་སོན། །ལུས་ནི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང། །འོད་འབར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྒོམ། །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུག་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གསང་བ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གུ་རུ་པདྨ་ཚེ་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་དེང་འདིར་བསྐུལ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཚེ་བསོད་དང། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ནུས་མཐུ་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཚེ་དཔལ་འདིར་ཁུག་ཅིག །འོད་ཟེར་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་སྡུས། །བདག་དང་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་སྨིན། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བལྟའོ། །ལས་བུམ་མམ་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམ། སློབ་མ་རྣམས་དེས་ཁྲུས་བྱ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་ནས་བྲབ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་བར་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལོག་འདྲེན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་སྲུང་འཁོར་དུ་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་དེ་གསན་མཛོད། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུའང་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དང། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་བར་ཐོས་པས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཉེ་བར་ཐར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྒྱལ་བ་གང་གི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པའི་བདེན་འབྲས་བསླུ་མེད་ཡིན་ཅིང། དེ་ལྟ་ན་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར། འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་མདོ་གཟུངས་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཉིད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱི་གཟུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ངེས་དོན་སྣང་བ་འཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་པདྨའི་སྙིང་པོར་རྫུས་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ནའང་། སེམས་ཅན་དྲང་བའི་དོན་དུ་སླར་རཱ་ག་རཀྟའི་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕུག་པར་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱི་བོར་འཆི་མེད་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་སྐབས་དེར། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་ཟབ་དགུའི་གདམས་པས་ལས་ཅན་དཔག་མེད་སྨིན་གྲོལ་དུ་བཀོད། ཁྱད་པར་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨཱརྻ་ས་ལེ་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མར་དགོངས་ཏེ། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་དུ་མ་ཞིག་བསྩལ་པར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་ཐིག་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་ལམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཆི་མེད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་། ལྷག་པར་འོ་ཀོལ་དུས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལས་ངན་འཆི་རྐྱེན་དྲག་པོས་མནར་བ་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་༧མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཕྲལ་ཡུན་འདོད་གཏེར་གྱི་ནོར་བུར་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་ཐ་མལ་མི་ཡི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ཏེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས། དེའི་སྤྱན་སྔར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་སྐུར་ཞུ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཀ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེ་རིང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྲོམ་དབང་སོགས་ལ་བར་འདིར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་བཤད་དེ་རང་གཞན་རྣམས་དེ་ལས་ཐར་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སླར་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སློབ་མ་རྣམས་སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གང་ན་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་ཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སློབ་མའི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་དཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་རྔ་ཡབ་གླིང་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ནས་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཝ་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་འཐོར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་ཞིང་དབང་རྫས་འདི་རྣམས་ཀྱང་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དང་པོ། ཚེ་བུམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་ལ་ནང་དུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས། སྐུ་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་སི་ལི་ལི་བྱུང་སྟེ་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་རྫས་རོ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྒྱན་དང་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཆུ་ངག་ལ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲ༔ སྔགས་ཕྲེང་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྤྲོ་ན་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གཞན་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པས་འཐུས། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་མི་འགྱུར་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐོག་མཐའ་མེད༔ ཀ་དག་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་འཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཟུང་འཇུག་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བའམ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ནས་སླར་ཡང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་འཆི་མེད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཚེ་གཏོར་གྱི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་མེད༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་ཡིད་ཞིན་ནོར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྟོོབས་འཕེལ་ནས༔ འདོད་དོན་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། བྷ་ལིཾ་ཏ་པཱུརྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཚེ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ནས་འཐོར། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ནས། ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཐབས་མཆོག་ཚེ་རིལ་ཤེས་རབ་ཆང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་འཕེལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཞེས་ཚར་གྲངས་མང་དུ་གསོག་ཚེ། བུམ་པ། བུམ་ཆུ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་། ཚེ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ཚིགས་གཅད་གསག་པས་བསྐུར་ཞིང་། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་དང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་ཕྱིན་ལ་མི་དགོས། ཚར་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་གསོག་པ་དང་། འགྲོ་རིངས་ཚེ། ཚེ་གཏོར། ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་པའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཙམ་གསག་པས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །མཐར། དེ་ལྟར་ཚེ་བུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་བུམ་དབང་། ཚེ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཤེར་དབང་། ཚེ་གཏོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞི་རྫོགས་ཡོན་ཏན་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་བྱམས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས། ཆད་པ་ཐམས་ཅད་མཐུད། འཐོར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་དང་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཞིང་མདའ་དར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ། ཧྲཱི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབུས་ལྔ་ཡི༔ ཚེ་ལྷ་ཀུན་གྱིས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ལ༔ འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་མདའ་དར་གནས་གསུམ་དུ་རེག །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་བརྗོད། སློབ་མས་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འཁྲུལ་གྲོལ་གསལ་མདངས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཡོན་ཡོ་བྱད་མ་གཙང་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འབྱོར་པ༔ སྔགས་ཉམས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀུན༔ མགོན་པོས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་དང་འགྲེ་འོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་འཇུག་བདེར་བསྒྲིགས་པ་འདི་ནི། དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་བླ་མའི་གདན་ས་བསམ་གཏན་གླིང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་གཞན་ཕན་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ཁྱེད་བུ་ཆེན་རྣམས་མཚལ་རང་ལ་ཡོད་པ་བཞག་ནས་བཙག་གཞན་ནས་བཙལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དོར་ཏེ་གཞན་དོན་ཚེ་དབང་འདི་ཡིས་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈ ཚེ་དབང་འདི་ནི་དཔལ་སྤུངས་པོད་རེའི་དཀར་ཆག་ནང་མཚན་བྱང་འཁོད་ཀྱང་དཔེ་དངོས་མ་བཞུགས་པ་ལ། འདིར་དཔེ་ཁུངས་ལྡན་ལག་སོན་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ཡོད་འདུག་པས། དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་དབང་དང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-060&oldid=117521"


གནས་རི། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nགནས་རི། 2014/05/03 by bonpo.\nཨེ་མ་ཧོ།། བོན་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ།། རྫོགས་སྐུ་མ་འགག་རོལ་པའི་ཉི་མ་ཤར།། སྤྲུལ་སྐུ་ཚ་ཟེར་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྐྱོབས།། སྐུ་གསུམ་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞང་ཞུང་གནས་མཆོག་སྒོ་མོ་བར་པའི་ཡུལ།། ངོ་མཚར་བཀའ་རྟགས་དང་ར་གཡུ་མཚོ་རུ། ། དུས་མཐའི་སྤྲང་པོ་བདག་གིས་བསྐོར་དུ་ཕྱིན།། གཡུ་བུན་སྒྲུབ་ཕུག་དག་ཏུ་སྡོད་པའི་ཚེ། ། དག་སྣང་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་ཉམས་སྣང་ལ། ། གནས་མཆོག་ངོས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༌། ། བདག་གི་མདུན་དུ་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ལམ་ལ།། ཁྱེ་འུ་དར་དཀར་རས་ཀྱི་ཤམ་བུ་གྱོན།། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་ཐོགས་ཝ་དཀར་གླིང་བུ་རྒྱུད། ། ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས། ། ལྷུན་བསྩོལ་འབད་མེད་དོན་ལ་ཚིག་འདི་གསུངས། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམདོ་དྲི་མེད་ཀྱི་༼ཉ༽བདུད་ཁམས་ཐར་པར་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་དག་པོ་ཉང་རོང་དུ་གཤེགས་ནས། རི་ནག་ཆེན་པོ་ལ། མི་ནག་ཆེན་པོ་འདུག ལམ་ནོར་མགྲོན་པོ་ཁྱོད། གར་ཡོང་སུ་ལ་དོན། མི་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ལ། རི་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཟེར། སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། ང་གཤེན་ལ་འགྲན་ཚོལ་བའི། མི་ནག་རེ་ཆུང་ལ། བོན་ལ་དོས་འཛུག་པའི། མི་ནག་རེ་ཐུང་ཨང་གསུངས་ནས། ཕྱག་གི་མཐེབ་ཆུང་གཡོན་པས་བླང་ནས། རྐོང་ཀ་སུམ་མདོར་བཞག ཞེས་གསུངས་པའི་མི་ནག་པོ་དེ། དེང་སེང་ལྷ་རི་གྱང་ཏོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་དགོས་འདུག་སྟེ། མདོ་གཟེར་མིག་༼ཁ༦༦༣༽ལས། མཐེབ་ཆུང་གཡོན་པས་བླངས། རྐོང་ཁ་སུམ་མདོར་བཞག མིང་ཡང་ལྷ་རི་གྱང་ཏོར་བཏགས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཉིད་ནས། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ། མདུང་རྩེ་འདྲ་བའི་རི་གཅིག་ལ། དཔག་བསམ་ལོ་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས། ལྷ་རི་གྱང་ཏོའི་ཟུར་ལ་བཞག ཅེས་གསུངས་པས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བོན་རི་དངོས་གནས་དེ་ལྷ་རི་གྱང་ཏོའི་ཟུར་ཏུ་ཡོད་པའི་དམུ་རི་སྨུག་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་དགོས་ཏེ། མདོ་གཟེར་མིག༼ཁ༦༦༤༽ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། མདུང་རྩེ་འདྲ་བའི་རི་ཞིག་སྲིད།བདུད་རིས་གཤེན་རིར་ཚད་བསྙམ་པས། བདུད་རིས་གཤེན་རིའི་ཚད་མ་བསླེབས། ཞེས་དང་། ཡང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་བདུད་རིས་གཤེན་རིར་ཚད་བསྙམས་ནས། བདུད་རིས་གཤེན་རིའི་རྨེང་མ་བསླེབས། ཞེསགསུངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ནས་གངས་ཏི་སེའི་སྐོར། མཛོད་སྒྲ་འགྲེལ་ལས། རྣིལ་དང་རྭང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོ་གངས་རི་དང་རྩ་བ་བྲག་རི་ཡོད་པ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། ཤིམ་ཕོད་ནོམ་པོའི་ཚུལ་རོལ་ན། ཞེས་པ་སྤོས་དྲི་ཅན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཞེས་བྱའོ། ། དྭང་ར་ཞེས་པ་མཚོ་མོ་མ་དྲོས་ཞེས་པའོ། ། མ་དྲོས་གཙང་པོ་མུར་ཟངས་ཞེས་པ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་མཆོད་པ་ལ་འོང་ཙམ་ན་གནས་པའོ། ། དེ་གསུམ་ནི་སྒྱེད་པུ་ལྟར་སུམ་ཚོམས་སུ་གནས་སོ། ། ཞེས་སོ། ། གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་རིན་ཆེན་གྱིས་མད་པའི་གངས་ཏི་སེའི་དཀར་ཆག་ཚངས་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་པ་ལས། ༼༥༠༽མ་བརྩེགས་སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། མ་བདལ་བྱུང་བའི་ཐང་ཆེན་པོ་བཞི། མ་བཀོད་འཁྱིལ་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི། རང་བྱུང་ཁྲུས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཆེན་པོ་བཞི། ཁ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི། མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ་བཞི། དྲག་པོ་དབལ་གྱི་གནས་ཆེན་པོ་བཞི། མི་འགྱུར་གླིང་གི་ཚལ་ཆེན་པོ་བཞི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགངས་དཀར་ཏི་སེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་ལ་གང་མོས་བཀོད་པ་གྲུབ། ། མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་གཡུ་ཡི་མེ་ལོང་འདྲ་ལ་ཀླུ་ཡི་དཀོར་ནོར་འདོད་དགུ་ཚང་། ། འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞི་ཡང་བདུད་རྩི་འདྲ་བས་འཛམ་གླིང་མཚོ་བཞི་འཁྱིལ་བའི་རྟེན། ། འཛམ་གླིང་ནོར་བུའི་མཆོག་གྱུར་གནས་ཆེན་གངས་མཚོ་མ་བགོས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ། ། གདུལ་བྱ་ཆུ་སྣོད་གྲངས་མེད་འཁྱིལ་བའི་ནང་། ། འདུལ་བྱེད་མཁའ་ཟླའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་བས།།མ་ངེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གར། ། གདུལ་བྱ་དག་ཚེ་འདུལ་བྱེད་བཀོད་པ་བསྡུ། ། ཇི་ལྟར་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། ། དེ་ཡི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་བཞུགས་ཞེས་གསུངས། ། ཆོས་རྣམས་འདུན་རྩེར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ། གང་ལྟར་བརྟགས་པས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། ། འདིར་གང་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གོ་བདེ་མདོར་བསྡུས་སུ་འབྲི་བ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལུགས་སུ་གནས་ཤད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འཆད་པ་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགནས་རི། 2014/04/23 by bonpo.\nཀོང་པོ་བོན་རི་ནི་ལྷ་སའི་ཤར་ངོས་བརྒྱད་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་ཀོང་པོ་ཉིང་ཁྲི་རྫོང་གི་ཁུལ་དུ་ཡོད།འདི་༼ཡེ་ལོ་༢༠༡༤༽ནས་ཡར་རྩིས་མི་ལོ་༡༥༦༣༡༼ཉུང་བའི་ལུགས་༡༠༠༦༡༽བོན་སྟོན་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཁོང་དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་ཆུ་ཕག་ལོ་མཇུག་ཏུ་མངའ་རིས་དང་ཡར་ཀླུང་། ཀོང་ལོང་ཉང་གསུམ་སོགས་སུ་ཕེབས་སྐབས་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་ཐུགས་རྟེན་དུ་རྗེས་གཞགས་མཛད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-JI-008 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:26,7February 2019 by Mort (talk | contribs)\ndpal ldan sras mchog ma mgon lcam dral gyi smin byed cho ga mthu dbang drag rtsal rab 'byed\nVolume 37 (ཇི) / Pages 165-178 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal ldan sras mchog ma mgon lcam dral gyi smin byed cho ga mthu dbang drag rtsal rab 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 165-178. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces byin rlabs thun mong dang thun mong ma yin pa bka' brgyud rgyal ba yab sras dang sprul pa'i gter chen nyid las nos te/_gzhan phan gyi lag len gsal byed du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་མཐུ་དབང་དྲག་རྩལ་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྟག་པར་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་གཟུགས་ཀྱིས། །བགེགས་དཔུང་ཕྱེ་མར་བརླག་མཛད་པ། །ནག་པོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྐྱོངས། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་ཆེན་ཀིངྐ་ར། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན། །ཐུན་མིན་བཀའ་གཏེར་བཅུད་འདུས་སོ། །ཟབ་བདུན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་བཤམ་བཀོད་ནི། དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ནག་པོའི་ཁར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ནམ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་བྷྱོས་མཚན་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ཕྱེ་མ་ཤ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བའི་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལྟོ་ཁྲ་འཁོར་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་སོགས་གང་བདེར། སྐུ་ཙཀ་དང་སྔགས་བྱང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་མེ་ལོང་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི། རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་མདུན་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལྟར། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི། དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་གོང་གནོན་བཟླས་དམིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རང་སྔགས་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ། སྣོད་དུ་རུང་ངེས་པའི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ། ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྲས་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བེར་ནག་ཅན་ལྕམ་དྲལ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། མགོན་པོ་འདི་ལའང་ནང་གསེས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་བེར་ནག་ཅན་དང་། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲས་མཆོག་བེར་ནག་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་དྲེགས་བྱེད་བེར་ནག་ཅན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡབ་རྐྱང་དང་། ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡུམ་རྐྱང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་དུ་མ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས་སྟག་ནམ་མཁའི་ལྷ་བཟུང་ལ་བསྩལ། དེ་ནས་བརྩམ་སྔགས་འཆང་མི་རབས་ཉེར་བརྒྱད་མཐར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པཀྴི་ལ་མ་མགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་ཕུལ་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་བབས་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་དང་། སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་བསལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཅིང་རྟག་བརྟན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་གི་རྟེན་ནམ་སྲོག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་གཟུང་དགོས་པས། སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག །བྱེ་བྲག་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཁྱད་པར་དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་འཐུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་སྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟན་དང་སྒ་སྲབ་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྲས་མཆོག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཉི་མ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཏུ་འཕྱོ་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རོལ་པ། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་བརྩེགས་མར་གསོལ་བའི་ནང་མ་ལ་གསེར་རྐེད་དང་མི་ལྤགས་སྐ་རགས་སུ་བཅིངས་པའི་གསེབ་ཏུ་བེང་ཕུར་སྒོ་གསུམ་པ་བཙུད་པ། ཐོད་སྦྲུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་སག་ཏིའི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་ཆིབས་ལ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ། ཡུམ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་མ་མོའི་ཆས་ཅན་མེ་ལོང་དང་ཕུར་པ་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། སླར་ཡང་བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དུས་མཐའི་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས། བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། བྱང་ཤར་རླུང་ནག་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་ནས་དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་དུད་པ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་བཟླས་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དགུ་ཕྲུགས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་གསལ་ཐོབས། དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་པ་སོགས་གནས་གསུམ་འགྲེ། ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སློབ་མའི་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སླད་དུ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུ་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་མགོན་དཀར་པོར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་པས། སྙིང་པོའི་མཐར་གསུམ་ཀ་ལ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡང་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྐུ་དམར་པོའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་མགོན་དམར་པོར༴ སོགས་གོང་ལྟར། ཡང་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་མཐིང་གའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་མགོན་མཐིང་གར་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ་སྐུ་ཙཀ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། དཔྲལ་བ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོའི་ཚོགས་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །དེས་འགྲེས་ཏེ་གསུང་དང་ཐུགས་ལའང་སྦྱར་ཅིང་། སྔགས་གསུམ་ཀར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་སོགས་སྦྱར་ཅིང་སྔགས་བྱང་སོ་སོར་བཞག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱག་མཚན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །དེས་གསུང་དང་ཐུགས་ལའང་འགྲེས་ཏེ་ཚིགས་གཅད་དང་། སྔགས་རྣམས་ཙིཏྟ་ཁོ་ན་སྦྱར་ལ་ཕྱག་མཚན་གནས་རྣམས་སུ་བཞག །འདི་ཕྱིན་ཆད་སློབ་མ་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ལས་བྱར་མི་རུང་ལ། བྱ་དགོས་པའི་ཚེ། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསལ་བ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་གནས་རྣམས་དང་། ན་བཟའི་སུལ་ལ་སོགས་པ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲས་མཆོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རི་རབ་མཆོག་གི་སྟེང་ཤེད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ༴ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར༴ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཀུན་ནས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །འདི་ལ་དེ་རིང་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེའང་། །འདི་ལ་དེ་རིང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འདི་ལ་དགོངས། །བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་འདི་ལ་གཟིགས། །ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི། །བཀའ་བསྩལ་འདི་ལ་གནང་དུ་གསོལ། །བྷྱོ། །མ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་གཅིག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛུ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དང་སྤྱི་འགྲོའི་བཀའ་བསྒོ་བརྗོད། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་རོལ་པས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་གཏང་རག་སོགས་དང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྟིམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསང་ཆེན་དང་། །དབྱེར་མེད་མངོན་སྤྱོད་གནམ་ལྕགས་ཐོགས། །བདུད་དགྲ་དཔུང་བཅས་མགོར་དབབ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོམས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ནོས་ཏེ། གཞན་ཕན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-008&oldid=128071"\nThis page was last edited on7February 2019, at 16:26.