Aspiration for the Two Stages - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Practice Kalachakra Materials for Practice Aspiration for the Two Stages\nAspiration for the Two Stages of the Profound Path\n༄༅། །རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ། །\nThese aspiration prayers should be used to develop greater awareness of the structure of the Kalachakra Path and to lay down propensities for actualising the Six Vajra Yogas.\n༄༅། །བློ་གྲོས་མིག་ལྡན་པས། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །བདག་གིས་ཕན་པར་སྨྲ་བའི་ངག་འདི་ནི། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་བར་མི་སྙན་ཡང། །རྡུལ་བྲལ་འཕགས་པའི་ལུང་དང་མི་འགལ་བར། །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དང་དུ་བླང་བར་རིགས།\nOn the basis of the eye of wisdom, with the desire to attain greater clarity of the teaching, I will propound these words for my own benefit. While they may be unpleasant for your youthful ears, because they are based on the Arya’s flawless transmission, free from contradiction, they should be readily accepted by all manner of wise men.\n༄༅། །བླ་མ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །\nI pay homage to the Lama and Kalachakra!\nབསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ཤིང། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །\nཞི་སོགས་འཕྲིན་ལས་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nResting well in the Stage of Generation, and perfecting the power of mantra, may I accomplish without obstructions, the twelve enlightened activities, such as pacification and so forth.\nརལ་གྲི་རེག་འདྲ་བཅུད་ཀྱི་དབང། །བདུད་རྩི་འབྲས་བུ་རི་ལུ་དང། །\nརོ་ཙ་ན་དང་མིག་སྨན་དང། །རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཐོབ་ཤོག །\nMay I manifest the eight mundane siddhis—sword-like touch, power of vitality, nectar, fruit, pills, rotsana, eye medicine and swift feet;\nའོག་མིན་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །\nཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nMay I finally reach the Realm of Akanishta—the supreme attainment that manifests foraworldly person; May I accomplish without effort the entirety of the perfections.\nདེས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཅིང། །ལྟོས་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡི། །\nཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཟབ་མོའི་ལམ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་ཤོག །\nNot being satisfied by even these [siddhis], possessing the fourfold independence, [and] the threefold confidence, may I meditate on the Stage of Completion—the Profound Path.\nཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་བཞག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྲེལ་པ་བཅད། །\nསྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡི། །སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པར་ཤོག །\nResting the vajra mind in space, severing the relationship between subject and object, may I meditate on [the branch of] Individual Withdrawal, that is the direct experience of emptiness.\nཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང། །དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཡིས། །\nསྟོང་གཟུགས་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy meditating continually and steadily on empty forms, with coarse and refined wisdom, joy and unwavering bliss; may I actualise the branch of Concentration.\nགཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་གཉིས། །བཀག་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཏུ་གཞུག །\nདུས་མིན་འཆི་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །སྲོག་རྩོལ་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy blocking the two channels of the right sun and left moon, and directing [the winds] into the central channel, may I actualise the branch of Wind Control, and be victorious over untimely death.\nལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དང། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་རྣམས་སུ། །\nསྲོག་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཛིན། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nHolding the vital essences as neither coming nor going, in the positions of the drops at the navel, heart, throat and forehead; may I actualise the branch of Retention.\nགཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་གཟུགས་རྟོག་བྲལ། །\nའོད་འཕྲོ་གཟུགས་ལས་ཁམས་གསུམ་སྤྲོས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy igniting the fire of the primordial wisdom of Inner Heat, seeing the deity of desire [and experiencing] the non-conceptual forms, may I actualise the branch of Recollection, unravelling the three realms from the forms of radiant light.\nའདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་ཆགས་པས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པའི། །\nམི་འགྱུར་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nBy engaging passionately with this consort, may I actualise the branch of Meditative Absorption;\nthe single-pointed bliss that is immutable and empty of all distinctions between subject and object.\nའབྱུང་བཞི་རིམ་གྱིས་སྟོང་པར་ཐིམ། །སྟོང་པ་མཚན་མ་རྣམ་བཅུར་འགྱུར། །\nམཚན་མ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གཟུགས། །གཟུགས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བདེ་བར་ཤོག །\nThe four elements gradually dissolve into emptiness and emptiness becomes qualified by the Ten Signs. May the form endowed with all the aspects of these signs, also become immutable bliss.\nམི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །ནམ་ཁར་འགྲོ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང། །\nཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །\nFrom the primordial wisdom of immutable bliss, comes the supreme attainment of the perfect power over the three realms and the miraculous powers such as flying in space and so forth. May I accomplish these [powers] in this very life.\nརྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བསླབས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །\nསྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nPracticing the path of the three yogas; Purifying the three veils of body, speech and mind; Perfecting the three kinds of conduct; May I actualise the three vajras.\nབསྙེན་བསྒྲུབས་ཡན་ལག་བཞི་སྦྱངས་ཤིང། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དམ་ཚིག་བསྟེན། །\nགནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་ཟད། །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །\nTraining in the four branches of approach and accomplishment; Relying on the commitments of the four vajras; Exhausting the delusions of the four moments; May I actualise the four bodies.\nལམ་ལྔ་མ་ལུས་ལེགས་པར་བགྲོད། །སྤྱན་ལྔ་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར། །\nཕུང་བོ་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །\nCorrectly crossing all of the five paths, the five wisdom-eyes gradually become manifest and the five aggregates are purified from obscurations; May I attain the five primordial wisdoms.\nཡན་ལག་དྲུག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས། །རིགས་དྲུག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྟེན། །\nཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་ཡི། །རིགས་དྲུག་དབྱེར་མེད་མངོན་གྱུར་ཤོག །\nPerfectly training in the six branches by relying on the commitments of the six families, May I actualise the indivisibility of the six families which are free from the obscurations of the six realms.\nརྣལ་འབྱོར་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་བགྲོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བསླབས། །\nདབང་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཕྱི་ནང་རྣམ་བཅུ་དག་པར་ཤོག །\nProgressing along the ten yogic stages; Training in the ten perfections; Actualising the ten powers and ten strengths; May I purify the ten outer and inner aspects.\nའཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བ་འགགས། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཛད། །\nརབ་དགའ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བགྲོད་པར་ཤོག །\nWhen the twelve winds cease to circulate, the twelve links of dependent origination are exhausted. In this very life, may I traverse the twelve [levels] such as Very Joyful and so forth.\nབདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །\nཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །\nPossessing the twelve aspects of true reality; Seeing the sixteen aspects of suchness; In this very life, may I quickly attain the perfection of all good qualities—Buddhahood.\nརང་གི་སྔོན་གྱི་ཉེས་པ་ཡིས། །ཚེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ནའང། །\nརྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །འཕོ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་ཤོག །\nDue to my own previous wrong doings, even if I do not attain enlightenment in this life, by the compassion of the Buddhas and Bodhisattvas, may I achieve [enlightenment] in the moment of death.\nའཆི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །\nམཆོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིས། །བསུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད་པར་ཤོག །\nAt the moment of death, may I be welcomed with many forms of offering fromahost of Buddhas, Bodhisattvas, Dakas and Dakinis, and be guided to the celestial realms.\nདེ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །\nས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག །\nThe immediate attainment of concentration, the abandonment of all obscurations and the perfection of all qualities; May I attain Buddhahood in this very instant—the accomplishment of all grounds;\nཅིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཉིད། །\nགདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག །\nNo matter what, may I definitely achieve the state of Vajradhara itself withinaspan of seven lifetimes. May I not become anything other than that.\nབདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རིགས་བཟང་ང་རྒྱལ་མེད། །\nབླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །དུས་འཁོར་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང། །\nIn all my lives, may I also be wise; [born] inagood family; without pride; devoted to my lama; endowed with compassion; and abiding in the commitments of Kalachakra.\nརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྟག་ཏུ་འཆང། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འདོན་ཅིང། །\nདམ་ཚིག་བཞི་པོ་བརྟེན་པ་དང། །རིམ་གཉིས་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པར་ཤོག །\nAlways holdingavajra and bell [and] reciting the profound and extensive Dharma; May I rely on the four commitments and meditate on the profound path of the two stages.\nའདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །\nརྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང། །མི་འབྲལ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །\nFrom now until I reach the essence of enlightenment, may I properly accomplish [all things] without separation from the wonderful Vajrayana of the [inseparable] Lama and Kalachakra.\nསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང། །འདི་ནས་སྐྱེ་བདུན་ལ་སོགས་པར། །\nབླ་མ་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་གཙུག་གནས་པར་ཤོག །\nPracticing without interruptions, from now on in these seven births and so forth, may I place the crown of my head at the feet of of the glorious guru—Kalachakra.\nགང་ཚེ་མགོན་ལ་བལྟ་བ་དང། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང། །\nབཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག །\nWhenever seekingaprotector and also when longing for answers, may I see without obstructions, the exalted one—Kalachakra.\nཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་གྱི་ཕྱིར། །\nཐུབ་དབང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བདག་གིས་སྤྱོད་པའང་དེ་ལྟར་ཤོག །\nFor the benefit of all sentient beings throughout the limits of space in the ten directions, just as the Buddha Shakyamuni practiced, so too, may I also practice.\nབདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། །\nསེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདེ་བར་ཤོག །\nMy body and enjoyments, as well as all of the virtues of the three times, having ripened for all sentient beings, may these be of great benefit, now and forever.\nསེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེའི་ཚོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །\nདེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་ཤོག །\nThat which causes an ocean of suffering, [and] the accumulation of the non-virtues of sentient beings; from the ripening of all of these in me, may [I see] suffering [as] the most precious of jewels.\nགང་ཞིག་བདག་ནི་མཐོང་བ་དང། །བདག་མིང་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང། །\nདད་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །\nWhoever sees me, hears or recalls my name, and develops faith and joy [in this], may they achieve the state of Vajradhara in this very life.\nགང་དག་ང་ལ་སྨོད་པ་དང། །བདེག་བཙོས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང། །\nའཕྲག་དོག་ངན་སེམས་འཆང་བ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །\nWhoever despises me, beats me, insults me, or is jealous and has evil intentions [towards me], may they quickly achieve Buddhahood in this life.\nབདག་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་དུ་ཡང། །གཞན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །\nསྒོ་གསུམ་གང་དང་གང་བརྩམས་པ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བར་ཤོག །\nWhenever [something happens] in dependence on me, may it never bring harm to others.\nWhatever actions [arise from my] three doors, may they bring benefit to others.\nབུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ཤིང། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བར། །\nསེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འབྱུང་བར་ཤོག །\nLikeawish-fulfilling vase,awish-fulfilling tree, andawish-fulfilling jewel, whatever sentient beings’ desire, may I have [the qualities to fulfill] all [their wishes].\nགལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཕན་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །\nངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང། །གཞན་ཀྱི་དོན་དུ་བཟོད་པར་ཤོག །\nIf there is benefit for others, without concern for my own welfare, despite the suffering of the three lower realms, may I endure [it] for their benefit.\nམི་བཟང་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །\nཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་ཤོག །\nMay I give the elixir of Dharma [to those who], due to the power and strength of their negative actions, are born into states without leisure, and are tormented by sickness and afflictions.\nབླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང། །ཁྱད་པར་དཔའ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ། །\nམ་དད་བསོད་ནམས་དམན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །\nTo those who lack Dharma, with little merit and are lacking interest in the Lama, the Three Jewels, and especially in the Glorious Kalachakra;\nབདག་གིས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀུན་གྱིས། །ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ་བླ་མ་དང། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དུས་འཁོར་ལ། །དང་བྱས་ལམ་ལ་དགོད་གྱུར་ཅིག །\nBy leading [them] properly with many diverse methods, may I inspire [them] to have faith in the Lama, The Three Jewels and Kalachakra. May I [establish them] on the path.\nབླ་མ་ལྷར་བཅས་བྱིན་རླབས་དང། །ཟབ་ལམ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་མཐུས། །\nདངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ན། །སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །\nThrough the power of the blessings of the Lama and the Yidam, and by meditating on the two stages of the profound path, when I attain the [common and uncommon] siddhis, may I have the power to ripen all sentient beings.\nབདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །སྡིག་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང། །\nདབང་པོ་རྣམས་ནི་གསལ་བ་དང། །ཏིང་འཛིན་ངང་ནས་འཕོ་བར་ཤོག །\nAt the moment of passing from this life, may I pass intoastate of samadhi, without faults, nor regrets, and where my sense become brighter.\nདཔའ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཏེ། །\nརོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་གླུས་མཆོད་ཅིང། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །\nMay the gatherings of dakas and dakinis, carrying flowers, victory banners and parasols, offering music and melodious songs, lead me to the celestial realms.\nངེས་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་རབ་ཐོབ་ནས། །\nཁྱབ་བདག་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་འཕེར་བས། །གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་བགྲོད་ཤོག །\nHaving attained the blissful samadhi, which is definitely and completely unchanging; because it is like an all-pervasive breath, may I progress [from] one [pure] realm [to the next].\nནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཉི་རྡུལ་བརྟན། །གཙུག་ཏོར་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ཉ། །\nམི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །\nStabilising the sun element at the tip of the jewel, [and] the full moon of bodhicitta at the crown of the head, may I attain perfect Buddhahood—The Supreme, Non-Abiding Nirvana.\nསློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བཞེས་བྱ་བ་དབེན་དགེ་བ་ཀུན་མཁྱེན་པས་སྒྱར། །མངྒལྃ། བྷྲ་ཝནྡུ། ཤུབྷྃ། །\nThis text was composed by the Omniscient One of Virtuous Solitude (Dolpopa) while speaking to his students. May all be auspicious and fortunate!\nRough translation by Joe Flumerfelt\nIntegrated feedback from Khentrul Rinpoché and Filippo Brambilla


Terdzo-HA-012 - Rinchen Terdzö\nDag snang sman bla longs sku gtso 'khor lnga\nZur mkhar mnyam nyid rdo rje\nsman bla longs sku gtso 'khor lnga'i sgrub thabs dngos grub kyi bang mdzod kha 'phangs bklag chog tu bkod pa\nby ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Chökyi Drakpa)\nrevealed by ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ (Zurkhar Nyamnyi Dorje)\nin cycle དག་སྣང་སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ (Dag snang sman bla longs sku gtso 'khor lnga)\nVolume 29 (ཧ) / Pages 279-304 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nDrikung Chungtsang, 1st. sman bla longs sku gtso 'khor lnga'i sgrub thabs dngos grub kyi bang mdzod kha 'phangs bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 279-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nAuthor colophon: ཅེས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུའི་ཆ་ལག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཀོང་སྨན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་༼རང་ཅག་པའི་གསོ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ༽གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ། རིག་གནས་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་ཆུ་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་དགའ་བ་དང་པོ་ལ་རྨེའི་ཤོད་ཕུའི་སྒར་དུ་སྦྱར་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nEditor colophon: །དེ་ལྟར་རྗེ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གསུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག །ཤུགས་བསྟན་ཁ་སྐོང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ\nAuthor colophon: ces pa bla ma longs sku'i sgrub thabs 'di yang rin po che grang sbyor ril nag che 'bring chung ngu'i cha lag tu slob dpon kong sman dkon mchog rgyal mtshan (rang cag pa'i gso rig gi slob dpon yin pa)gyis yang nas yang du bskul ba'i ngor/_bla sgrub rdzogs pa chen poati yo ga dang 'brel bar byas te/_rig gnas 'di la nges pa cung zad rnyed pa'i dge slong chos smra ba d+harmA kIrtis chu glang sa ga zla ba'i dga' ba dang po la rme'i shod phu'i sgar du sbyar ba sarba mang+ga laM/_/\nEditor colophon: de ltar rje 'bri gung pa chen po dpal chos kyi grags pa'i gsung bcos bslad med pa gzhir bzhag thog_/shugs bstan kha skong med du mi rung ba'i rigs rnams kun mkhyen bla ma mkhyen brtse'i dbang po'i gsung rgyun rnams dkyus su bsdebs te bkod pa po ni blo gros mtha' yas so/_/dge legs 'phel\ngter mdzod zur mkhar snyan brgyud sman bla\n༄༅། །སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་འཕངས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། ། གང་ཞིག་ལྷ་ལམ་སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་མདངས་ཅན། །ཐུན་མཚམས་ལི་ཁྲིའི་བླ་གོས་བགོས་བཞིན་དུ། །རྨོངས་འཁྲུལ་ལེགས་པའི་ལམ་ནས་བསྟན་མཁས་པས། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མ་སྤྱི་བོས་མཆོད། ཁྱོད་གསུང་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་པ། །པ་སངས་སློབ་མས་མ་འཐུངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བཅུད་འཆང་དྷརྨཱ་སྭཱ་མིའི་མཚན་ནས་བརྒྱུད། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་རྫོགས་གཡུ་ཐོག་རྗེ་ལ་སོགས། །གདུང་སེལ་བསིལ་ཟེར་འགྱེད་པའི་མགོན་དེ་ཀུན། །དེང་དུས་ནུབ་རིའི་ཁྲི་ལ་གཟིམས་གྱུར་ནས། །ལོ་མང་ལོན་ཞིང་དེ་ལུགས་གསོ་དཔྱད་ཀྱང་། །དེ་ཚེ་དམ་ཆོས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེའི། །ཉམས་ལེན་སྨན་དཔྱད་ཟུང་འབྲེལ་གནས་མཆིས་པ། །ད་དུང་ཆུ་ཤིང་རུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྨན་པ་མང་པོས་ཉམས་ལེན་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ། །ལག་ལེན་འཁྱོག་པོས་ལུས་ཅན་བསླུ་མཐོང་ནས། །དེ་དག་མ་བཟོད་དང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པའི་ཤིང་རྟས་མྱུར་དྲངས་ནས། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་འགོད་ཀྱིས་ཤེས་ལྡན་ཚོགས། །མོས་བློས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་འདི་ལོངས་ཤིག །འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། བཅས་བཤམ་དང་། ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་སྨན་བླའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་མདུན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་མཎྜལ་གྱི་ངོས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དབུས་མཐིང་ཁ། ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་ཅན་བྲིས་ལ་བཀོད། དེ་མདུན་སྨན་བླའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣས་བྲན་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་འཁོར་དེ་ལས་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་དང་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་གཏོར་མ་དང་ཤ་ཆང་སྨན་ཕུད་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། སྔོན་གཏོར། ཆད་ཐོ་དང་། བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བཅས་འདུ་བྱ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཉེར་བསྡོག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་གཞི་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གསང་སྤྱོད་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་། སུཾ་བྷ་ནིའི་སྔགས་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བར་འདིར་སྤྲོ་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་རའི་སྡོང་པོ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལྡན་དཀུར་བརྟེན་པ། གཡོན་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྱུར་པ། སྐུ་ལ་དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ། མཆིན་ཁའི་སྐ་རགས། ཞབས་རྗེན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བག་དྲོ་འུ་རེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་པི་ཝང་བསྒྱུར་བ། གཡས་སུ་སེར་མོ་བྱ་རྒོད་རྐང་གི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དམར་མོ་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བ། གཡོན་དུ་ལྗང་མོ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་སྟོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙན་ཆ་འཁྲོལ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་རྒྱུད་བཞི་སྨིན། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གེགས་སེལ་ཆ་ལག་གི་ཟུར་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟར་འཚེར་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་མངའ་བ། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤལ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་བའི་སྤྱན་ཟུང་འགྲོ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་ཀ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཕྱེད་སིལ་བུར་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པ། ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་དང་ཚ་གྲང་གི་ནད་ལས་སྐྱོབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདབ་མ་དང་བཅས་པའི་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གིས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིའི་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། དར་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཆང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། དེ་ལ་གསོ་རིག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་པི་ཝང་བསྒྱུར་བ། གཡས་སུ་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་གླིང་བསྒྱུར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་འཛིན་པ། བཞི་ཀའང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། མེ་ཏོག་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མུ་ཁྱུད་ལ་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་དང་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་པོ་བཙན་བདུད་གང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་བས་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ། དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འདུས་ཏེ་སོ་སོའི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས། བདེ་ཆེན་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་རེ་རེས་དབུ་བརྒྱན། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རེ་རེས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར་པར་མོས། མཆོད་པ་ནི། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། མཆོད་ཡོན་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་ནས་འབུལ་ཞིང་། མཐར། ན་མ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟྟཱ་ཡ་ཨཱ་བརྟྟེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་གོས་ཟུང་སོགས་འབུལ་ཚིག་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་དབུལ། གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་གཏོར་མ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷནྡྷ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་དང་། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་མཆེད་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཚ་གྲང་གི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་པོ་བཙན་བདུད་གིང་བཤན་ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་ཀོ་ལོང་གདུག་སེམས་ཞི་སྟེ། ཞི་བ་དུལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་ཆད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ལེགས་པ་བརྒྱ་དང་སྤྲོད། ཉེས་པ་སྟོང་དང་བསྣོལ་ཅིག །བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབས། བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའམ་དབྱར་དུས་ཀྱི་མཚོ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཡང་། །སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བརྙན་སྨན་གྱི་བླ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ནམ་མཁའ་དྲི་བྲལ་ལྟར། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །སྐྲ་མཆོག་བུང་བ་ཕྱེད་བཅིངས་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ། །ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། ཁྱོད་གསུང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་བྲག་ལས། །དྲང་ངེས་ཆོས་ཀུན་ལྷུག་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ནད་སེལ་སྐྱབས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དཔག་ཡས་ཟབ་གསལ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་གཏིང་མཐའ་རྙོག་པ་མེད། །མི་ཟད་ཏིང་འཛིན་དུ་མར་དབང་བསྒྱུར་བས། །ངེས་པའི་དོན་སྟོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱོད་གསུང་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་པོས། །གང་གི་བློ་གྲོས་བུམ་པ་ལེགས་བཀང་ནས། །ཐར་འདོད་ཡོངས་ལ་ལེགས་ལམ་སྟོན་མཛད་པ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་བཞི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་མཛེས། །རང་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་ཏེ། །གཙོ་ལ་འདུད་ཚུལ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱི་རོལ་ཞང་བློན་དྲང་སྲོང་གཟའ་སྐར་དང་། །ལྷ་ཀླུ་རྒྱལ་བཙན་གིང་བདུད་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་ཚུལ་ཐལ་སྦྱར་བཞུགས། །སྨན་གྱི་སྲུང་མ་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཙིཏྟ་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུར་དྲུག་པ། ཟུར་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་རེ་རེའི་སྣ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཟུག་རྔུ་མ་རིག་པའི་ཚོགས་སེལ་བ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་འཕྲོ་བ་ལས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འཕྲོ་བ། དེའི་རྩ་སྦུབས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བསྒྲེང་ཐབས་སུ་གནས་པའི་ཡར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། མར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་དབུས་སུ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ས་མུཏྒ་ཏེ། ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཧཱ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ཅི་མང་བཟླ་བར་བྱའོ། །མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་དང་པོ་དང་རྗེས་མ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད། སྐབས་སྐབས་སུ་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དཔག་ཡས་བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག །མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེས་གསུང་ཆོས་ཀུན་སྡུད་དང་ཞུ་བ་དང་། །ལེགས་པར་སྟོན་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན། །དྲང་སྲོང་རྣམ་གཉིས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུན་ཤེས་ནབས་སོ་སྐྱེས་དང་ཐང་ལ་འབར། །དཀའ་གཉིས་སྤྱོད་དང་འདྲོབ་སྐྱོང་མེ་བཞིན་འཇུག །ལུག་ནག་རྒྱ་སྐྱེགས་སྣ་དང་ཟླ་བའི་མཆོག །ལན་ཚྭའི་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་དཔལ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བཤོལ་འགྲོ་སྐྱེས་དང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ། །འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་དགའ་བའི་མཚན། །ཟླ་བ་མངོན་དགའ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན། །དབུས་པ་དར་གྲགས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་སློང་དཀོན་སྐྱབས་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན། །ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དང་འབོ་སེ་ཀུན་ཏུ་དགའ། །འཛམ་གླིང་མགོན་དང་དྭགས་པོ་ཙཎྜ་པ། །འཚོ་མཛད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚ་ལུང་པ་དང་གཡུ་ཐོག་མགོན་པོ་དང་། །བན་མོ་ག་ག་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །དེ་སྲས་བྲང་ཏི་འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གཡུ་ཐོག་ཉི་མའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟི་བརྗིད་འབར་དང་རྫ་སྟོན་སུམ་པ་དང། །ཞང་སྟོན་ཞིག་པོ་ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ། །སྨན་མོ་ཆེ་དང་རཏྣའི་མཚན་ཅན་དང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཡུ་ཐོག་མགོན་ཁྱེད་སླར་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་འདིར། །དགེ་སློང་ཚུལ་བཟུང་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱོད་གསུང་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པའི་ཐུགས་སྲས་བཞི། །དེ་ལས་འོངས་པའི་སློབ་བརྒྱུད་བྷནྡྷའི་ཕྲེང་། །མ་ཆད་མ་ཉམས་ལེགས་སྟོན་གསེར་གྱི་ཟམ། །བརྒྱུད་འཛིན་སྨན་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་མོ་མཆེད་བཞི་ནོར་སྦྱིན་ཞང་བློན་སོགས། །གསོ་རིག་རྒྱུད་དང་སྨན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འཛིན་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །བཀའ་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསོ་དཔྱད་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །དྲང་སྲོང་བརྒྱུད་པ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནད་པས་སྨན་པ་ཐོས་སམ་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་སླེབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཚ་གྲང་ནད། །ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་པས་ནད་པར་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་པའི་ཚེ། །དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །མངོན་ཤེས་གཞན་རིག་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་བཞིན། །ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་པས་ཁ་དམར་གདགས་ཚེ་གཡུ་འབྲུག་གི །སྐད་ལ་རྨ་བྱ་སྤྲོ་ལྟར་ནད་པ་བདེ། །འཚོ་བར་འགྱུར་སྙམ་དགའ་བའི་ཡིད་ཐོབ་ནས། །འཛུམ་པའི་བཞིན་བཅས་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། །སྨན་གྱི་དྲི་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་མ་གི་ཏའི། །དྲི་ལ་འབྲོས་ལྟར་ནད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚོགས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚ་བསིལ་སྦྱོར་བ་བསིལ་དྲོད་རྟར་བསྐྱོན་ནས། །ནད་པའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་འཕྲད་ཚེ། །རོ་དྲུག་ནུས་བརྒྱད་ཡོན་ཏན་སྟོབས་འཕེལ་ཏེ། །ནད་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མགུར་མགྲིན་ཕོ་བར་སླེབ་ཚེ་མེ་དྲོད་ཀྱིས། །ཞུ་རྗེས་མངར་སྐྱུར་ཁ་བའི་ཚུལ་བྱུང་བས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་ལ་སོགས། །ནད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨན་རྣམས་ཞུ་རྗེས་ནད་རྗེས་ཆོད་པ་དང་། །ལུས་ཟུངས་སྟོབས་འཕེལ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འཇིག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གསུམ་སོགས་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རླབས་ཞི་ནས་ཆོས་གྲུབ་སྟེ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱངས་ནས། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལྷ་དབང་མཐུ་རྩལ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །སྨོན་ལམ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་ལ་འབད་དོ། །བར་འདིར་བཀའ་སྲུང་ཞང་བློན་ཆེན་པོའི་གཏོར་བསྔོ་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་གསུང་སོགས་གང་རུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་འཛོམ་འདུ་བྱས་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨཱཾ་ཁཾ་ལས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་བྱང་སེམས་ཀླད་པ་རྣམས་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་མི་དང་བ་གླང་དང་ཁྱི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གྷོ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཤ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་ཁོལ་བའི་རླངས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཟླ་བའི་ཁ་གཅོད་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། རྫས་སོ་སོ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་དཀར་མངར་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་པ་དཀར་ཟླུམ་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །སྨན་བླ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡིད་སྐྱེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་འདིར་གཤེགས། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ནས། །རྒྱུན་ཤེས་ལ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་ཁང་བཟང་ནས། །མཁས་གྲུབ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཀློང་ཆེན་རིག་པ་རང་གྲོལ་མཁའ་ཀློང་ནས། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་ཉིད་བཛྲ་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གར་བཞུགས་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །སྨན་སྲུང་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞི་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འབུལ། བར་པ་ཤ་ཆང་གིས་བྲན་པ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབས་ལ། སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྨན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་འདིར། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །བུདྡྷ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །སྨན་ཕུད་རིན་ཆེན་དར་དང་ཇ་ཕུད་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚ་གྲང་ནད་སེལ་བཟང་དྲུག་སྨན་ལ་སོགས། །རོ་ནུས་ལྡན་པའི་སྨན་སྣ་མང་པོ་དང་། །དབང་པོ་སྣ་ལྔ་རིན་ཆེན་ཟས་ནོར་གྱིས། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ། །དོན་སྙིང་ཀླད་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་དང་། །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་གཏོར་ཆེན་གྱིས། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་བྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་གྱུར་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དུས་འདིར་སྩོལ། །ཅེས་བསྐང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་དུ་མའི་དབང་གྱུར་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་དུས་སུ་མ་བཤགས་པས། །འགལ་འཁྲུལ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རྩ་འགྲེལ་རྒྱུད་གཞུང་མ་ཐོས་མ་སྦྱངས་དང་། །གདམས་ངག་བླ་མ་མ་བསྟེན་རྐུན་ཆོས་དང། །མཁས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་རང་བཟོར་གྱུར། །མན་ངག་ལག་ལེན་འཕྱུགས་ཤིང་ནོར་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་སྤྱད། །དེ་སོགས་བཀའ་འགྲེལ་གཞུང་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཆོས་བདག་སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁྱེན་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་བཟོད་པར་རིགས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཚ་གྲང་ནད། །རང་རང་གཉེན་པོའི་སྨན་རྣམས་ནོར་བ་དང་། །རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་ལོག་པར་བསྡེབས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྦྱོར་སྡེར་ཆད་ལྷག་འཁྲུལ་པ་དང་། །རང་གིས་ཕན་སེམས་མོས་བློ་ཆེར་སྐྱེས་ནས། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྨན་རྣམས་ལེགས་སྦྱིན་ཀྱང་། །སྔོན་ལས་དབང་གིས་དེ་དག་སྲོག་དོར་ཚེ། །བདག་ལ་བློ་གཏད་བཅས་ཀྱང་མ་བསྐྱབས་པས། །ཉེས་སྡིག་རྨོངས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་དང་། །སྨན་འགའི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་ནོར་བ་སོགས། །འཁྲུལ་བཅས་ནོངས་པ་བདག་ཡིད་མཆིས་པ་ཀུན། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གདམས་པའི་མན་ངག་ཟབ་ཁྱད་ལྡན་པ་འགའ། །ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་འགལ་བ་དང། །དམ་མེད་འགའ་ལ་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ཟོག་པོ་དམ་ལོག་འགའ་ཞིག་ལ། །མན་ངག་སྦས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཤོར་སྲིད་ཅིང་། །ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་ཞིང་གཞོགས་སློང་བྱེད་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་གསང་ཞིང་རང་ཆེ་འབྱིན་པ་དང་། །དོན་མེད་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པའི་བདུད་རིས་འགས། །སློབ་མར་བརྫུས་ནས་གདམས་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རང་བློ་འཁྲུལ་པ་ཚད་མར་བཟུང་བྱས་པས། །ཞང་བློན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་དང་འགལ་བ་ཀུན། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་བར་གཅོད་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་ཅི་དགར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མ་བསྡུས་པའི་སྟེང་། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་པ་བླུགས་ལ་ཤ་ཆང་གིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྲུང་ཞང་བློན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཁྲོ་བོ་བྲན་གཡོག་དང་། །བཀའ་སྡོད་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལྷག་མའི་བདག །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ལྷག་མ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ལས་སྒྲུབས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་ར་མཛོད། །བར་ཆད་རྐྱེན་དང་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ལྷག་མ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། མཆོད་པ། སྐོང་བཤགས། ལྷག་མ་བཅས་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ། །དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ནས། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕོ་བྲང་ནས། །ཞང་བློན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དགྱེས་བཞིན་གསོལ་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ཆད་མདོ་ནི། བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་གནས་མཆོག་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་ཆེན་པོས། །གསོ་རིག་རྒྱུད་རྒྱལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཚེ། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རང་རང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དེང་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། །བོད་འདིར་གསོ་རིག་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚེ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་རྩལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དེང་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་འོག་ད་ལྟ་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ། །བདག་སོགས་གསོ་རིག་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། །བཀའ་འགྲེལ་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ། །སྨན་སྲུང་ལྷ་མོ་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དེང་དགོངས་ལ། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གོང་གི་དམར་གཏོར་དེ་ཕྱིར་བཏེགས་ཆབ་བྲན་ལ། བྷྱོཿ སྨན་གྱི་སྲུང་མ་ལྷ་མོ་མཆེད་བཞི་དང་། །ཞང་བློན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དང་། །ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་གིང་བཤན་གཟའ་སྐར་ཚོགས། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡ་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བྱོན་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས། །མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པ་དང་། །བསམ་དོན་འབད་མེད་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། སྨན་གྱི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སྨན་སྲུང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། །ཞང་བློན་ལ་སོགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ལེགས་བྱས་དགེ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ། །ནད་རིགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་རབ་ཞི་སྟེ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་དང། །གཙོ་བོ་ཁྱེད་བཞིན་བྱང་ཆུབ་རེག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལའང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་དར་བའི་བཤེས་འཆང་མ། །རྣམ་དག་ཐོས་པ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ལྟ་བྱེད་ནས། །གདུང་སེལ་སྟོན་པ་མཆོག་ཁྱོད་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ། །སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་གྲགས་པར་མ་གྱུར་པའི། །རིག་གནས་གསར་བུ་བ་ཞིག་འདི་མིན་ཕྱིར། །ཤེས་ལྡན་ཀུན་གྱི་དགོངས་རྒྱན་འདི་ལས་ཅི། །དེང་དུས་གསོ་དཔྱད་མཛད་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས། །རྣམ་གྲངས་ལག་ལེན་ལོང་བའི་ཁ་ཟས་བཞིན། །རང་ཉིད་འཚོ་ཙམ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཅི། །གདུང་སེལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཀུན། །ལོང་བས་གཡང་སར་ལམ་སྣ་བྱས་སྲིད་ན། །རང་ཕུང་གཞན་ལ་མི་ཕན་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་སྨན་དཔྱད་བླ་སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ནི། ཁོ་བོས་གོ་སླར་ཕྱེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་གསོ་དཔྱད་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་ཞིང་། །ཡན་ལག་དག་ཀྱང་མཁས་པར་མ་སྦྱངས་ཀྱང་། །ལག་ལེན་བརྒྱད་དང་རྒྱུད་བཞི་ལ་སོགས་པ། །ཅུང་ཟད་བལྟས་པས་དོན་འགའ་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྔོན་དུས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་མཐུ་བཙན་པས། །སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་དཔྱིས་ཕྱིན་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་བསྐྲུན་ནོ། །སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །རིན་ཆེན་རིལ་ནག་རབ་གནས་ཀྱི། །དུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་བྱས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན། །རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་ཆོག །རིལ་ནག་ཆེ་ཆུང་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྦྱོར་ཚེ་སྒྲུབ་པ་འདི་བྱ་ཞིང་། །ཚོགས་འཁོར་རྟག་ཏུ་གཏོང་བ་གཅེས། །མཁས་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་རྒྱན་འདི། ཤེས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །ཅེས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་གྲང་སྦྱོར་རིལ་ནག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུའི་ཆ་ལག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཀོང་སྨན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་༼རང་ཅག་པའི་གསོ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ༽གྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ། རིག་གནས་འདི་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་ཆུ་གླང་ས་ག་ཟླ་བའི་དགའ་བ་དང་པོ་ལ་རྨེའི་ཤོད་ཕུའི་སྒར་དུ་སྦྱར་བ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དེ་ལྟར་རྗེ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གསུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་གཞིར་བཞག་ཐོག །ཤུགས་བསྟན་ཁ་སྐོང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་ནི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-012&oldid=124720"\nThis page was last edited on 28 November 2018, at 15:45.


Wylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang\nSource texts for the Lamdre Tradition: The Vajra Lines\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 1-11 / Folios 1a1 to 6a2\nVolumes List > Volume5> Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 1-11. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba bzhugs so/_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 1-11. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nlam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel\nLine 2: ༄༅། ཝཱ གུ པ དེ ཤ ར ཏྣ ས མཱ རྒ ཕ ལ སྱ གྲ ནྠ བཛྲ གཱ ཐ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ ༎\nLine 3: ༄༅། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༎\n@#/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba bzhugs so/_//\nLine 4: ལམ་འབྲས་གཞུང་ཁྲིད་གཅེས་བཏུས།\nlam 'bras gzhung khrid gces btus/\nLeft side print: ཅ་ ལམ་འབྲས་རྩ་བ་ གཅིག་ གཅེས་བཏུས།\nca lam 'bras rtsa ba gcig gces btus/\nRight side print: 1\nགཡོན་: ཅ་ གཅེས་ (གྲངས་ཀ་) བཏུས་\nLeft: ca gces (tibfolio#) btus\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་ས་སྐྱའི་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod sa skya'i skor\nLeft: lam 'bras rtsa ba/\nVolume #:5(ཅ་)\nBegin-End Pages (Western): 1-11\nEnd Tibetan page and line #: 6a2\n༢ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་དོན་གསུམ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། གཞུང་དོན་དངོས་བསྟན་པ། གཞུང་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་བཏུད་དེ། ལམ་འབྲས་གསུང་མདོ་བྲི་བར་བྱ། ༈ གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་ལ་གཉིས། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དང་། ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུས་བསྟན་པ། གཞུང་བསྡུ་བའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་། འཇིག་རྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། སྣང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དག་པའི་སྣང་བའོ། ༈ རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་འཁོར་འདས་ཚང་བས་རྩ་རྒྱུད། ལུས་ཐབས་རྒྱུད་སོགས་ལ་གདན་སོགས་གསུམ་པ་བཞིས་རྒྱའི་དབང་། ལམ་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལྔ་པ་བཞིས་བསྟན། མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་སོགས་བསྲུང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་ཆགས་བསྐང་། འདོད་ཡོན་ལྔས་མཉེས་པ་སོགས་བྱ། ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམ་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འགག་ཅིང་འཚང་རྒྱ་བར་གསལ་བས་བཤད་རྒྱུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་བཞིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ།། །།\n༣ཚད་མ་བཞིས་བསྟན་པ། ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ༈ གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ། འགལ་འདུའི་སྐྱོན་མེད་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། ཟས་སྤྱོད་ལམ། རླུང་ཐིག་ལེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན། དྭངས་མ་ལྔའི་བདེ་བ་དང་དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བས་བདུད་རྩིར་བསྟེན། འཁོར་བའི་རྩ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་། གཞན་རྣམས་དང་། ས་ཐོག་མཐའ་རེ་རེ་གསུམ་པ་བཅུའི་བར་གྱི་རྩ་མདུད་དྲལ་བས་ལ་དོར། འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ་ཡིད་འདག་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པས་ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་། རྣམ་ཤེས་ལྔས་ཡུལ་ལྔ་མ་སྤངས་བས་བདུད་རྩི་བསྟེན། དག་པའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་པར་ཤར་བས་ལ་དོར། ༈ སྙན་རྒྱུད་བཞིར་བསྟན་པ་གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་བཞི་མ་ཆད་པ། ༈ རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པ། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོའ་མཐའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་ལམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྔས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། ༈ །སྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ནི། དད་པ་བརྟན་པོ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྔགས་ཟློས། སྔགས་མདུད། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཉིད་སྣང་བ། གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ། གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོའ་\n༤དོན་དང་མ་བྲལ་བས་བསྲུང་། ཤེས་རབ་ལ་ཕྱིའི་བདུད་ལམ་གཉིས་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྱུར་བའོ། ནང་ལམ་སོགས་བཅུ་དང་བརྡ་མ་ཤེས་ན་འོང་། ཤེས་པས་བསྲུང་། གྲིབ་དང་། སྒྲིབ་པ། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་བསྲུང་། ༈ གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ་ལའང་བདུན་གྱི་དང་པོ་རྒྱུ་བསྟན་པ། ཚོགས་ལམ་ནས། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུས་གཞི་ཐོབ་ནས། ༈ གཉིས་པ་རིང་རྒྱུ་ཁམས་འདུ་ལུགས། ཁམས་འདུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས། ཕྱོགས་མེད་རྣམས་དང་། ༈ གསུམ་པ་ཉེ་རྒྱུ་སེམས་གནས་ལུགས། རླུང་སེམས་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ༈ བཞི་པ་བྱང་ཕྱོགས་ལྟར་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལྟར་ལམ་བསྒྲོད་ན། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། ལས་ཀྱི་རླུང་ཕོ་མོ། མ་ནིང་གི་རླུང་། ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཁམས་འདུས་པ་དང་པོ་ལ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་ཅན་གྱིས་རྩེ་དྲལ། སེམས་གནས། རྟ་རྨི། རྩ་རླུང་གི་ཟུག་འབྱུང་། རྩ་སྣ་ཚོགས་མདུད་སོགས་གཞི་རྩ་བའི་རླུང་སོགས་བཅུ། ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱིས། ཡན་ལག་གི་རླུང་རིམ་གྱིས་ནང་དུ་འགགས། ཐིག་ལེ་མང་དུ་ཁ་འབུ། རྟེན་མཉམ་དུ་འགྲེ། ༈ ལྔ་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ནང་དུ་གནས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་འདུས། ཕུང་པོ་ལྔ་དུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། ༈ དྲུག་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། བསྒོམས་པ་མི་འཆོར་བའི་མཐོང་སྣང་རྨི་ལམ་ཉམས་གསུམ་གསུམ་ནི་རྣམ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། ༈ །བདུན་པ་ལམ་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ་བསྟན་པའོ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ན་སྨིག་རྒྱུ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ན་དུ་བ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ན་མར་མེ་འབར་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་\n༥རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །ཆུ་རླུང་དང་སྤུ་ལུས་གྲང་། རླུང་གི་རླུང་འདུ་འཕྲོ་དང་། རང་འཕུར། བྱ་འབྱུང་། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་མཉམ་རྒྱུ་དང་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གར་མཆོད། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲི། རོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་སྤུ་ལུས་བདེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་སོགས། སིཧླ་དང་ཉི་མ། ག་བུར་དང་ཟླ་བ། རྩ་ཕྲན་རྣམས་སུ་ཐིག་ཕྲན་དང་སྐར་མ། རྩ་འཛིན་སོགས་སུ་ཤིང་སྡོང་སོགས། ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཉམས་ང་། མྱ་ངན། འདྲེ་ཡི་རྩ། མཆིལ་མའི་རྩར་གཡལ་དང་མཆི་མ། ལྟེ་བར་དང་པོ་ཆགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ན། རིགས་དྲུག་གི་གར། སྔགས། དེར་ཁྲིད་པ་རྨི་ལམ་ཉམས་ལྟ་བུར་ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །ༀ་ལས་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཡང་དག་པར་ཐིམ་ན་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཐིམ་ན་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གྲོལ། ཧཱུྃ་ལས་གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། ཁམས་འདུས་པ་བར་པ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲི་བས་རྩ་དྲལ། ཐིག་ལེའི་ཟུག་དང་མཐོང་སྣང་བརྟན་ཏོ། ༈ །མདོར་རྒྱས་བསྡུས་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། མདོར་ན་རཀྟ་སོགས་སུ་སྲིན་པོ་སོགས། དྲིལ་ཅན་གྱི་སྒྲ། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་པ། བཤད་ཀྱིས་མི་ལོང་བ་མཚོན་ཅིང་། ལྔ་བཅུ་ལ་གསང་། ༈ རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ལོག་སོགས་གསུམ་གསུམ་ནི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པས། དངོས་གྲུབ་རྣམས་རང་ལས་འབྱུང་\n༦བར་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པས་རེ་ཞིང་རྩོལ་བའི་བློ་སེལ་ལོ།། །།བདུད་དང་གོལ་ས་རྣམས་རང་གི་ལས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་བསླང་ཞིང་། རིམ་པ་ཡིན་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་དྲོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། ༈ སད་པ་བཞི་རུ་བསྟན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ལམ་ལ། ལྷའི་བུའི་བདུད་འོང་བས་སད་པ་བཞིས་བསྲུང་། ༈ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་པ་བཞི་ནི། །ཡུལ་འགགས་པ་ན་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གུག་སྐྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་པས། ཁམས་འདུས་པ་ཐ་མ། རླུང་པོ་ལག་ཆ་བྲལ་བས་རྩ་དྲལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འདུས་པས། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་འགའ་མཐོང་། ༈ དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་དབང་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསམ་ཞིང་། རྗེས་སོགས་པད་ཅན་བཅུ་གཉིས་མའི་རྩ་བཙལ་ཞིང་སྙིང་པོའ་ཨ་ཀུནྡར་གྱི་སྣ་རྩེར་དལ་རྒྱུ་སོགས་རིག་པས་ཡིད་འཇུག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ཐིག་ལེས་རླུང་ནོན་པས་རྔ་སྒྲ་སོགས་མི་ཐོས་པས་ཆོག་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་བདུད་ཆོམ་པའོ། ནང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཅིང་། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ། དབུ་མར་སེམས་རྟོག་མེད་ལོག །སེམས་འཕོས་ན་བཟོད་པ། འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ ༈ །དེའི་ལམ་གྱི་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་དང་། སྐྱོན་མེད་དང་། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཨ་ནས་ཡར་རླུང་སེམས་མཉམ་པར་འདུས་ནས། ལམ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གྲུབ་མཐའ་དང་པོའ་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དྲུག་\n༧མཐོང་ལམ་དང་ས་དང་པོའ་ས་མཚམས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ།། ༈ །།རྒྱུ་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱིས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ ལམ་བསྟན་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས། ༈ དབང་བསྟན་པ། ལུས་འདག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བརྟན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཞི། གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་བསྒུལ་ཞིང་ཉན། སྦྱིན་བརྒྱ། འོད་བརྒྱ་འགྱེད། མར་བརྒྱ་འཆད། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས། རིགས་དྲུག་གི་རྩར་ཁྱད་པར་མིའི་རྟེན་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་གཡང་ཟ། ངོ་ཚ་ལ་སྐྱུག་བྲོ། སྔོན་བླ་མས་རྒྱུ་དུས་སུ་བསྟན་པའི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ་ཙམ་ན་རྟོགས། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། མཆི་མ་ལྟུང་། གཞན་གྱི་སེམས་སྣ་ཚོགས་ཤེས། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བས་རྒོད་བྲོ། རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནང་གི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་སོ། །ནང་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་མི་མཐོང་། དེ་ཙམ་ན་ལིངྒ་བརྟན། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སར་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལྟར། ལུས་སེམས་བདེ་བས་མྱོང་ཞིང་བརྒྱལ། རང་གཞན་ངོ་མི་ཤེས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་གཅིག་འགག །ཕྱི་རྟགས་གསང་གནས་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའོ། ༈ སྒོམ་ལམ་ས་ལྔའི་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། དབང་བསྟན་པ། ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་དབང་བཞི་བཞི། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། སྒོམ་ལམ་ས་གཉིས་པ་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ཡོན་ཏན་སོགས་འཕེལ། འགྲོ་ལྡོག་སོགས་འགག །ནང་རྟགས་རླུང་སོར་དྲུག་འགག །ཕྱི་རྟགས་གསང་གནས་ལྟེ་སྙིང་ཐིག་ལེས་བརྟན། ལོངས་སྐུ་འགའ་མཐོང་། ༈ །མཇུག་སྡུད་དོ། སྒོམ་ལམ་\n༨ས་དྲུག་པའོ། ༈ གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་བཞི་ལ་དྲུག །རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་ལོངས་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞི། ༈ ལམ་བསྟན་པ། བདག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ནས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། ངག་འདག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དྭངས་མ་ལྔའི་རླུང་ལ་མངའ་བརྙེས། ནུས་པ་ལྔ་དང་། ལྟ་སྟངས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་མཐོང་། ས་བོན་དྲུག་ལ་མངའ་བརྙེས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ལྟེ་བར་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བརྒྱད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཐོང་ནས། མདོ་སྡེའི་ཆོས་གསུངས་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རོ་དྲུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། །ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཅེས་སོགས་དྲུག་གིས་གསལ་ལོ། ས་བདུན་པ་ཡན་ཆད་འཁོར་བཞིའི་རྒྱ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་འགགས། ཕྱི་རྟགས་མགྲིན་སྨིན་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད་དོ། །སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལ་དྲུག །རྒྱུ་བསྟན་པ། ཡང་ཆོས་སྐུ་ལས་དབང་བཞི་བཞི། ༈ ལམ་བསྟན་པ། སེམས་འདག་པར་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྟོབས་ལྔ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བསྐྱོད་པའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས། རྟགས་བསྟན་པ། སྐུ་\n༩གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྩ་གར་འདུ་བ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་དོན་མཛད་པ་མཐོང་། སྤྲུལ་པ་བདེ་ཆེན་དུ་ཐིག་ལེ་འདུ་བ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཟབ་མོ་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་འདུ་བ་མཐོང་ན། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ན་བཞུགས་ནས། སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་མཐོང་། ཕྱག་རྒྱ་མའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་མཐོང་ན་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། རྩ་ཡིག་རྣམས་སུ་དྭངས་མ་འདྲོངས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། དེ་ཉིད་སླར་སྤོས་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན། ནང་རྟགས་རླུང་སོར་བཅུ་གཉིས་འགག །ཕྱི་རྟགས་སྤྱི་གཙུབ་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ མཇུག་སྡུད་དོ། །སྒོམ་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་པའོ། ༈ །གྲུབ་མཐའ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་ཕྱེད་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ། ཡང་དབང་བཞི་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནས། མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐར་ཐུག་འདག་པར་བྱེད་པ། ༈ ལམ་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་ལམ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ༈ དབང་བསྟན་པ། བཞི་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་འདག་ཀར་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ། ས་ཆེན་འདི་ནི་དགའ་ཞིང་རངས་ལ་མགུ། དེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། བདུད་གནས་སུ་སྒྲ་གྲག །ཕྱག་རྒྱ་མའི་གནས་སུ་ཁམས་གསུམ་མཐོང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རིང་ནས་འདུ། ཧ་རི་མ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་འཆར། ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག །ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྟན།\n༡༠མཇུག་སྡུད་དོ། ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པའོ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཐོབ་སྟེ། འབིགས་བྱེད་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབིགས། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་བཀྲམ་ལ་སོགས་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། ༈ རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་ཀར་ས་བཅུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅུད་བསྡུས་ཡིན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་བྷ་གར། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། སྲིད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ། ༈ འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན། ༈ རྟགས་བསྟན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ་སྒུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུས། །ནང་རྟགས་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་འགགས། ཕྱི་རྟགས་གཙུག་ཏོར་ཧྲིལ་ཐིག་ལེས་བརྟན། ༈ གཉིས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བསྟན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྒོམ་ཉམས་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ཕྱེད་པ་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལྟར་སྣང་། འཚང་རྒྱ་གར་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ། ༈ གསུམ་པ་གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་། རྟོགས་པས་བརྟགས་ཀྱང་རྟོགས་མེད་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ༈ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ། ལམ་ཟབ་བླ་མ། དམ་ཚིག་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ། ༈ གསུམ་པ་གཞུང་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། ལམ་\n༡༡འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་དང་། མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། ས་མཱ་བྷ་མི་ཐི། འདི་ལ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའ་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ནི་གཉགས་མ་དང་། འགྲེལ་ཆེན་སྲས་དོན་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དཀར་དང་། དམར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྣམ་བཤད་སྔ་ཕྱི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་སོ།\nThe Vajra Words of Lam-Dre.\nStearns, Cyrus, trans. Taking the Result as the Path: Core Teachings of the Sakya Lamdré Tradition, Volume 4, 13-21. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.\nRdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don, Gsung ngag rin po che'i rnam 'grel don bsdus tshigs bcad ma, Lta ba 'khor 'das dbyer med kyi gzhung rin chen snang ba'i rtsa ba, Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba, Lam 'bras kyi gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma, Gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don, Gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsung_ngag_rin_po_che_lam_%27bras_bu_dang_bcas_pa%27i_gzhung_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=49683"\nNgor chen kun dga' bzang po


རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ།: 07/01/2013 - 08/01/2013\nSurprise out of the musical notes of Yang Jima\n(དབྱངས་ཅན་མའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་མཚར།) 2013-04-28 15:20:58\nI was invited to Mao Live House last night to listen to the music ofasinger from Tibet. Honestly I didn’t feel interested or excited to go but I was persuaded.\nང་ཁ་སང་དགོང་མོར་མའཽ་བཞུགས་ཁང་(Mao Live House) དུ་བོད་ནས་ཡོང་བའི་གླུ་མ་ཞིག་གི་རོལ་དབྱངས་ཉན་དུ་མགྲོན་ལ་བོས་སོང་། དྲང་མོར་ཞུས་ན་ང་དེར་དགའ་མོས་མེད་རྐྱེན་འགྲོ་བར་མ་འདོད་རུང་ཨུ་ཚུགས་བགྱིས་སོང་།\nWhen we arrived, the show had been on forawhile but it was justawarming up. Five minutes later,agirl with her band members showed up. She looked tall, slim but very quiet, which makes her very different from the rock stars. In my mind, Mao Live House is usually thought to be connected with loud, noisy, violent rock music. So I gotalittle more patient to see what would happen.\nང་ཚོ་དེར་འབྱོར་སྐབས་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ནས་ཅུང་ཙམ་ཕྱིན་ཚར་འདུག་མོད་དེ་ནི་སྔོན་སྦྱོང་ཙམ་རེད། སྐར་མ་ལྔའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་དེས་རང་གི་རུ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་འཁྲབ་སྟོན་བགྱིས་སོང་། ཁོ་མོ་ནི་བོང་རིང་བ། གཟུགས་ཕྲ་བ། ལྷག་པར་དུ་ཞི་དུལ་གྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་ལྡན་འདུག་ལ། དེས་ཁོ་མོ་དེང་རབས་འཁྲུག་གཞས་མཁན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཟོས་འདུག ངའི་སེམས་སུ་མའཽ་བཞུགས་ཁང་གིས་རྒྱུན་དུ་སྐད་ཅོར་ཚ་བ་དང་། འཁྲུག་གཞས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་རྩུབ་པོ་དག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་བསམས་ཡོད་ན་ཙ་ན། འདི་གང་འདྲ་ཡོད་མིན་ལྟ་བར་ཅུང་ཟད་ངང་སྒུག་བྱས།\nShe first played some local instruments, drum, bells and I was not surprise yet.\nBut when she sang the first note, I can’t say I was shocked, at least impressed. The sound was so clean and powerful that you could feel the blue sky and figure out how hard the strong people live in tough wild nature but not heading down.\nམོའི་གླུ་སྐད་ཐོག་མར་ཐོས་སྐབས་ང་ཧ་ལས་ཤིང་ཧོན་འཐོར་སོང་ཟེར་བཤད་མི་ཐུབ་ཀྱང་མ་མཐར་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། སྐད་གདངས་ཧ་ཅང་གཙང་ལ་ཤུགས་དྲག་ལྡན་པ་དེས་ཁྱེད་རང་ལ་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་འདྲེན་ཐུབ་ལ། སྟོབས་ལྡན་གྱི་མི་བུ་དག་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རི་རྒོད་ན་འཚོ་གནས་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་དཔའ་མི་ཞུམ་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nEveryone in the house were so focused, some of them with eyes closed feeling the music with heart and soul as if they were brought to different places we had been to. Sometimes we were as if traveling inavery wide area, with big white snow mountains in the distance, sometimes drifting in the river with great waves, and sometimes it was as quiet asababy sleeping in mother’s hug.\nཚོགས་ཁང་ནང་གི་མི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་དོ་སྣང་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག་ལ། ཁོང་ཚོ་ལས་ཁག་གཅིག་གིས་མིག་བཙུམས་ཏེ་སེམས་གཏིང་ནས་རོ་མྱོང་བྱེད་ཀྱིན་པ་ནི་ང་ཚོས་ཁོང་ཅག་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཞིག་ལ་ཁྲིད་སོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་འདུག མཚམ་རེར་ང་ཚོ་རྒྱ་རིང་རྒྱང་རིང་ན་རྔམ་བརྗིད་ཆེ་བའི་གངས་རི་དང་ཁད་ཧ་ཅང་ཡངས་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིག་ནས་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་ཀྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། ལན་རེར་རྦ་རླབས་དྲག་ཏུ་འཕྱོ་བཞིན་པའི་གཙང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གྲུ་ཆུང་སྐྱོད་ཀྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད་ལ། ཡང་སྐབས་རེར་དེ་ནི་ཁུ་སིམ་པ་སྟེ་བྱིས་པ་ཨ་མའི་པང་དུ་གཉིད་ལ་ཡོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག\nThough we didn’t understand the words in the song, her gestures and the way she performed music made us believe she must beadevotional Buddhist. So every time she expressed her loyalty to the religion, we were touched deeply in the heart and it doesn’t matter you are religious nor not. Maybe that also explained why the fans in the house were so quiet but followed\nའོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གཞས་ཚིག་རྟོགས་པར་མ་གྱུར། མོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་རོལ་མོ་རྡུང་བཀྲོལ་གྱི་ལམ་ནས་ཁོ་མོ་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོར་ཡིད་ཆེས་བཅུག་སོང་། དེས་ན་དུས་ཚོད་རེ་རེའི་ནང་ཁོ་མོས་མོ་རང་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་གུས་ཅན་ཡིན་པ་མཚོན་པར་བྱས་པ་དང་། ཆོས་དད་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ང་ཚོའི་སེམས་གཏིང་ན་དྲག་ཏུ་ཟུག་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ད་རུང་བཤད་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཕལ་ཆེར་རྒྱུ་མཚན་དེས་ཚོགས་ཁང་ནང་གི་ལྟད་མོ་བ་དག་ཧ་ཅང་ཁུ་སིམ་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དེ་རེད།།\nརིག་འཛིན་ཁྱུང་པོས་བསྒྱུར། ༢༠༡༣། ༠༧། ༢༧།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - July 29, 2013 No comments:


གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་བསྐྱོད། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ཟླ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ནས་ཚེས་ ༢༥ བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ས་བགོས་ལྟར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་དང་། ཨུ་ཀྲི། ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་ལྡན་གླིང་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་སྐྱོད་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་སྦེང་ལོར་ནས་ཀོ་ཀྲེ་ཀ་ནལ་གྱི་སུད་ཚོང་བོད་མི་ཚོར་ས་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྱུར་བ་ཁག་དུས་ཐོག་མཁྱེན་རྟོགས་གནང་མཁན་ཚོང་པ་ Mr. Roshan དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་ལ་ངོས་བཞེས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཚོན་ཆེད་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་ཕུལ་རྗེས་ཀོ་ཀྲེ་ཀ་ནལ་ས་གནས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་དྲུང་ཡིག་ Mr. Farooq མཆོག་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ས་གནས་སུ་ཕེབས་སྐབས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཚམས་འདྲི་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་གནང་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་དང་ཁོང་ལའང་བོད་མི་ཚོར་དུས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་དབར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད། ཉིན་རྒྱབ་བོད་མིའི་སུད་ཚོང་ཁྲོམ་ས་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ སྔ་དྲོ་ས་གནས་ནང་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་ ༣༠ ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༢ པའི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོ་ཕྱག་བསྟར་གནང་ཕྱོགས། སྐབས་ ༡༥ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པར་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་ཁག་དང་། བཅའ་ཁྲིམས། ཁྲིམས་སྒྲིག་གཞན་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་གནང་བ་སོགས་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གསལ་བཤད་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་དང་། བོད་བསྟན་སྲིད་སླད་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གིས་མི་གྲངས་ ༡༡༨ ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེག་གནང་བའི་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་ངན་པ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་ཡིན་སྐོར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་རྗེས་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྡོམས་ཞུས།\nདེ་ནས་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ཞབས་ Mohammad མཆོག་ནས་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོར་ཡུལ་མི་ལྟར་ཁྲོམ་ས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་མཚོན་བྱེད་ལེགས་སྐྱེས་དང་མཇལ་དར་ཕུལ། ཉིན་རྒྱབ་ཚོུད་ ༣ ཐོག་ Kodaikarnal International སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་གསོལ་ཇར་གདན་ཞུས་ལྟར་བསྐྱོད། ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཨུ་ཀྲིའི་ Nilgiri Collector Mrs. Archana Patnaik (IAS) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཨུ་ཀྲིའི་འཛིན་སྐྱོང་ནས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོར་གཟིགས་རྟོགས་གནང་བར་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་དང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་ཞུ་བསྐུལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ཕུལ་ནས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུས། ཁོང་ནས་བོད་མི་ཚོ་ཨུ་ཀྲིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཚོ་གང་སྤྱིའི་ཐད་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་ཚོུད་ ༡ ཐོག་ཨུ་ཀྲི་སུད་ཚོང་བ་ཚོར་ཁྲོམ་ས་རག་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་དང་ཐབས་ཤེས་གནང་མཁན་ཁྲིམས་རྩོད་པ་སྐུ་བགྲེས་སྐུ་ཞབས་ B.J. Krishnan མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བཀྲིན་མཚོན་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་དང་མཇལ་དར་ཕུལ། ཁོང་ནས་ལས་ཁུངས་རྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དུ་གསོལ་ཇར་གདན་ཞུས་ལྟར་བསྐྱོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ས་གནས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ལ་གོང་མཚུངས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གནང་། དེ་ནས་བོད་མི་སུད་ཚོང་བ་ཚོའི་ས་ཆའི་བདག་དབང་ Breeks Aglo-Indian Senior Secondary School སློབ་སྤྱི་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ས་གླ་ཕྲན་བུའི་ཐོག་གནང་ཡོད་སྟབས་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་ཞུ་ཆེད་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་དང་མཇལ་དར་བཅས་བཞག དེ་རྗེས་ཨུ་ཀྲིའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་ Mr. S.Dorairaj མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ཨུ་ཀྲིའི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ལས་རིམ་ནང་ཨུ་ཀྲིའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཟིགས་མཐོང་ཆེན་པོས་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ནང་མཉམ་བཞུགས་དང་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་གོ་སྐབས་གནང་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས། ཁོང་ནས་སུད་ཚོང་བོད་མི་རྣམས་ནི་ཨུ་ཀྲིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་དང་བོད་མི་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་སེམས་དང་ཁྲིམས་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་བསྔགས་བརྗོད་དང་བོད་མི་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཡོད་རིགས་ལ་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་སྩལ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཞལ་བཞེས་གནང་། དེ་རྗེས་སུད་ཚོང་ལས་ཁུངས་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ དབྱར་སྐྱིད་སྐབས་ Boat Pageant ཞེས་པ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་བལྟས།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་དོན་གླིང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཨུ་ཀྲིར་འབྱོར་སྐབས་ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་ལྷན་གསོལ་ཇ་བཞེས་ཏོག་ཞུས་སྐབས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་སློབ་གྲྭ་ཟླ་ངོ་གཉིས་རིང་གུང་སེང་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་མུར་ས་གནས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་སྐོར་གོ་བསྡུར་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨུ་ཀྲིར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། རང་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཀྱི་ལྷན་ Distt Chamrajanagar གནད་ཡོད་མི་སྣ་ D.C. Mrs. M.V. Savithri (IAS) མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ། ཁོང་ནས་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་ཐད་འབྲེལ་ལམ་རིམ་པ་སྔ་རྗེས་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ལྟར་རིམ་པས་གསལ་ཁ་ཡོང་རྒྱུ་དང་། ཟ་འབྲུ་ལག་འཛིན་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་བཀའ་བཀུག་གིས་ལམ་འཕྲད་ལས་དོན་བསྒྲུབ་དགོས་བཀོད་ཁྱབ་གནང་། དེ་རྗེས་ Zilla Panchayat, CEO Chamrajanagar Mr. M.R. Somashekarappa མཆོག་ལ་ཡང་གོང་མཚུངས་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་དོན་གླིང་ས་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལམ་དང་ཆུ་གློག་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་སྙན་སེང་དང་འབྲེལ་སྔར་གྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ལ་རྗེས་དྲན་དང་། སླད་ཀྱང་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་སྔར་བཞིན་ཡོང་བའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུས། དེ་རྗེས་རྫོང་གི་ཟ་འབྲུའི་འགན་འཛིན་ཕྱག་རོགས་ Mr. M.R. Somashekarappa (KAS)མཆོག་ནས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཕྱིན་ནས་ཀོ་ལེ་སྒལ་ས་གནས་འབྲེལ་ཆགས་དང་འབྲེལ་མོལ་གྱིས་ལས་དོན་གང་མགྱོགས་ཟིན་པའི་བསྐུལ་དེད་གནང་།\nཉིན་རྒྱབ་ཀོ་ལེ་སྒལ་ས་གནས་ཀྱི་ DSP Mr. Chanbhasavana མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཁོང་ནི་བོད་མིར་ཤིན་ཏུ་བཀྲིན་ཆེ་བའི་ཀར་ན་ཀྲ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ Nijalingappa མཆོག་གི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་བོད་མིར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ལས་དོན་གང་ལའང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་བོད་མི་མང་གི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་ཞུས། ཁོང་ནས་བོད་མི་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་ཞི་དུལ་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་གནང་མཁན་ལ་སོང་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ལས་དོན་སྣ་མང་ཐད་འབྲེལ་བ་དམ་གཟབ་ཡོད་སྐོར་བཀའ་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཆེད་བསྟོད་ཆེན་པོས་མེ་ཏོག་གི་ལེགས་སྐྱེས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་དཀྲིས་སོགས་གསོལ་བསྩལ་བཀྲིན་ཆེ་བ་བྱུང་། དེ་རྗེས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་ཐོན་ཏེ་ལས་ཁུངས་སུ་འབྱོར་མཚམས་ས་གནས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ཐད་གོ་བསྡུར་ཞུས།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༧ སྔ་དྲོ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱུང་དོན་ལྟར་འདི་ལོ་ནས་བཟུང་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ཉི་མོར་ལོ་ལྟར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་ཕེབས་དོན་བཞིན་མང་ཚོགས་བསྡུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་དང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་དང་ས་གནས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་བསྟུན་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཆེད་ས་གནས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་དགེ་འདུན་བཞི་གྲྭས་དབུ་མཛད་ཏེ་སྐུ་སྲོག་ཤོར་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་འུར་འདོན་ཉིན་གུང་བར་གནང་། ཉིན་རྒྱབ་སྡེ་ཁག་དང་པོའི་མི་མང་རྣམས་གྲོང་སྡེ་ D སྤྱི་ཁང་ནང་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད། དྭོགས་འདྲི་བདེ་སྡུག་ཁག་ལ་སྐབས་མཚམས་ལན་འདེབས་དང་ལམ་སྟོན་གང་ཡོང་ཞུས།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་སྡེ་ཁག་གཉིས་པའི་མི་མང་རྣམས་གྲོང་སྡེ་ K སྤྱི་ཁང་དུ་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང་ཉིན་རྒྱབ་སྡེ་ཁག་གསུམ་པའི་མི་མང་རྣམས་ལ་གྲོང་སྡེ་ S སྤྱི་ཁང་དུ་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་གོང་བཞིན་གསུང་བཤད་དང་། དྭོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་། སྤྱི་སྨན་རེ་འདུན་བདེ་སྡུག་དབུས་ལ་ཞུ་དགོས་རིགས་ཐོ་བཀོད་ཞུས་ཤིང་ཚོགས་ཐེངས་ཚང་མའི་སྐབས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། རང་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ། མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ལྷན་བཞུགས་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སྐོུ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་མཆོག་ས་གནས་སུ་ཕེབས་བསུ་དང་། ནང་སྲིད་དྲུང་ཆེ་དབུ་བཞུགས་ཀྱི་ལྷོ་གཞིས་ཁག་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམས་མངའ་སྡེའི་དྲུང་ཆེ་དང་པོ་(First Secretary) ལྷན་དཀའ་སེལ་ཚོགས་བཅར་དགོས་སྟབས་སྦེང་ལོར་དུ་ཕེབས་ཚབ་ཏུ་གཞིས་ལས་ཁང་གི་ལས་དྲུང་ལྷན་བཅར་གནང་། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་ཆུང་བའི་ནང་ས་གནས་ཀྱི་ན་གཞོན་རྣམས་ཚང་འཛོམས་དགོས་རྒྱུའི་བརྡ་ལན་སྔོན་སོང་བཞིན་གྲོང་སྡེའི་བརྒྱ་དཔོན་ཚོས་འགན་རྐང་བཞེས་ཀྱི་ན་གཞོན་ཧ་ཅང་མང་པོས་མཉམ་བཞུགས་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ནས་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་སྙིང་བསྡུས་ཐོག་བོད་ནང་གི་ན་གཞོན་ཚོའི་བློས་བཏང་དང་རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་ན་གཞོན་ཚོའི་བོད་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐུར་བའི་འགན་ཁུར་ཁག་དང་། ངན་པ་ལངས་ཤོར་མི་འགྲོ་བ་གཙོ་འགན་ཐོག་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་དང་གདེང་འཇོག་ཐད་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་གནང་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས་སོགས་ལམ་སྟོན་གང་ཐུབ་ཞུས་རྗེས་དྭོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ཞིབ་ནན་གནང་ཕྱི་དྲོ་ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོར་གཏོགས་པའི་ལྷན་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་རེ་འདུན་ཁག་ཟུར་དུ་ཞིབ་བཀོད་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༠ སྔ་དྲོ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པ་དང་། དར་རྒྱས་དགོན་པ། ཟེ་ཕུག་དགོན་པ། སྟག་ཤམ་དགོན་པ། རྟ་རྣ་དགོན་པ། བག་ཡོད་དགོན་པ། གསང་སྔགས་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་པ། བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པ། རྒས་གསོ་ཁང་བཅས་སུ་བལྟ་སྐོར་གྱིས་གནས་སྟངས་རྒྱུས་ལོན་དང་དེ་ཉིན་ཚེས་བཅུ་འཁེལ་སྟབས་དགོན་པ་ཕལ་ཆེ་བར་མཆོད་མཇལ་ཞུས། ཉིན་རྒྱབ་གཞིས་མཉམ་ནང་བདེ་ལས་ཁུངས་དང་། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ལས་ཁུངས། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་། ས་གནས་ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང། ས་གནས་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་། མཉམ་འབྲེལ་ཚོང་ཁང་། མཉམ་འབྲེལ་འཕྲུལ་རྨོས་སྡེ་ཚན་བཅས་ལ་རྟོགས་ཞིབ་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཕྱི་དྲོ་ཐོག་མེ་འཁོར་བརྒྱུད་ལྡི་ལིར་ཐོན་ཏེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ སྔ་དྲོ་ཐོག་རྡ་སར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བ་བཅས།།


 Урок 5\nЭтот раздел предназначен для тренировки чтения по-тибетски. Вы, естественно, можете тренироваться в этом сами, но тут у Вас есть возможность проверить правильность вашего чтения, послушав отдельные слова или целые фразы. А также узнать некоторые тонкости произношения, которые будут встречаться по ходу текстов.\nЗдесь Вашему вниманию представлены несколько отрывков из текстов:\nПервый из них - это отрывок из текста "Восхваление взаимозависимого возникновения" - རྟེན་འབྲེལ་སྟོད་པ།, написанного основателем школы Гелуг Чже Цонкапой. Поэзия\nВторая вкладка содержит несколько простых диалогов, кроме прочего, ещё и имеющих перевод. Они могут Вам пригодиться, чтобы прямо сейчас уже начать разговаривать с тибетцами.\nТретий отрывок གུ་རུའི་རྣམ་ཐར། - это жизнеописание Падмасамбхавы, или как его ещё называют, "второго Будды". Проза ещё не озвучено, и окончательное решение о том, что именно этот текст будет здесь, не принято)\nВыберите одну из трёх вкладок. Вы можете прослушать отдельную строку, кликнув по ней, либо прослушать всё четверостишье/диалог, нажав на значок  справа.\nའདི་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་གར་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རྒྱལ་གསུང་ཆད་པ་མི་མངའ་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་སློབ་དཔོན་ ཚུལ་བཟུང་ནས། །དམ་ཆོས་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་འགེངས་ཤིང་ལ་ལར་བགྲང་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ རྣམ་པར་སྟོན་མཛད་ཀྱང༌། །ནམ་ཡང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལས་གཡོ་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་གུས་པས་བཏུད་ ནས་ནི། །གང་དེའི་གཏམ་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་དེ་ཙམ་མུ་ཅོར་སྤངས་ཏེ་བྲི་བར་ བྱ། ། \nདེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ ལྷག་པར་དར་བའི་སྐབས་ཤིག ཡུལ་གྱི་མཆོག་མ་ག་དྷཱར་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་པཱ་ལས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་བྱེད་ལ། དཔལ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ནའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཡ་ལཱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་ བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་རིགས་རིག་པ་སྨྲ་བ་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མར་བྱེད་པ་སྲ་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ནའི་སྐད་ཀྱི་མིང་སྟེ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ན་སྲི་ག་དྷ་ར་སྟེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྲས་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དཀར་ལ་དམར་བ། སྲིན་ལག་ལ་པདྨའི་རི་མོ་ཡོད་པ་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་མིག་དང་མཆུ་སྒྲོས་ཅན། པདྨ་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤ་མཚན་དགེ་བའི་ལྟས་དུ་མ་ཡོད་པ་ཞིག་བཙས་ ཏེ་བཙས་སྟོན་ལ་སོགས་པ་ཆེར་བྱས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟས་བརྟགས་པས་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན། འགའ་ཞིག་གིས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་ཤིང་རིགས་ཉམས་པར་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན། དེ་ལྟར་བཟང་ངན་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ལུང་སྟོན་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གཞན་གྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེར་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་དྲིས་པས། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་ན་འོད་དཔག་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་ནི་པདྨ་ཨ་བ་བྷ་སི་སྟེ་མཚམས་སྦྱར་བས་པདྨ་བ་བྷ་སི་ཞེས་ ཐོགས་ཤིག་ཟེར་བ་ལྟར་བྱས་སོ། །\nདེ་ནས་ཁྱེའུ་དེ་ཆེར་སྐྱེས་ཙམ་ན་ཡི་གེ་དང༌། བརྡའ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། སྨན་དཔྱད་དང༌། བཟོ་གནས་རྣམས་དང༌། བརྟག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་གནས་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེགས་མེད་པར་བློ་གྲོས་ བྱང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཥཾ་རག་ཥ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞིག་ལས་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས། ཆོས་མངོན་པ་དང་མདོ་སྡེའི་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱས། སློབ་དཔོན་སྔགས་མཁན་ཤཱནྟི་རཱུ་པ་ཞེས་པ་ལ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུམ་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ཏེ་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ ལྷ་ཁོ་ན་ལ་ཕོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་སུ་ཁ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་ཐོབ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞིག་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་སུ་ཁ་དྷ་དཱི་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བྱུང་བའི་གྲུབ་ བརྙེས་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལ་ཆོས་གསན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ ནང་གི་གདམས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་བསྙེན་པ་དང༌། ཉེར་སྒྲུབ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱས་པས། དང་པོར་ཐུག་ཆོམ་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚལ་ལ་མེ་ཤོར་བ་དང༌། ཁྱིམ་ཞིག་པ་སོགས་མི་འཚམ་པའི་ལྟས་དུ་མ་བྱུང་ཡང༌། དེ་དག་གི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བསྒོམས་པས་རིག་སྔགས་གྲུབ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོ་མནལ་ལམ་དུ་ཞལ་ གཟིགས་པ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་ཡང་ཞལ་གཟིགས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་འབྱུང་པོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ་ལོ། །\nགང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསང་བ་ཡིས། ། མཁྱེན་དང་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །  1 རྒྱལ་བ་རྟེན་པ་བླ་ན་མེད། ། གཟིགས་ཤིང་འདོམས་པ་དེ་ལ་འདུད། །\nའཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་ཡི་རྩ་བ་མ་རིག་སྟེ། ། 2གང་ཞིག་མཐོང་བས་དེ་ལྡོག་པ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས། །\nདེ་ཚེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ། ། 3ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནད་ཉིད་དུ། ། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །\nདེ་ལྟ་ལགས་ན་མགོན་ཁྱོད་ལ། ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནི་སུ་ཞིག་གིས། ། 4བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ལས། ། ངོ་མཚར་གྱུར་བ་ཅི་ཞིག་རྙེད། །\nགང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། ། དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། ། 5གསུངས་པ་འདི་ལས་ཡ་མཚན་པའི། ། ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །\nགང་དུ་བཟུང་བའི་བྱིས་པ་རྣམས། ། མཐར་འཛིན་འཆིང་བ་བརྟན་བྱེད་ཅིང་། ། 6དེ་ཉིད་མཁས་ལ་སྤྲོས་པ་ཡི། ། དྲ་བ་མ་ལུས་གཅོད་པའི་སྒོ། །\nབསྟན་འདི་གཞན་དུ་མ་མཐོང་བས། ། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་ཁྱོད་ཉིད་དེ། ། 7ཝ་སྐྱེས་ལ་ནི་སེང་གེ་བཞིན། ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་གཅམ་བུའི་ཚིག །\nཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་སྐྱབས། ། ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཨེ་མའོ་མགོན། །  8 རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལེགས་གསུངས་པའི། ། སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །\nཕན་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ། ། སྨན་པའི་སླད་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ། ། 9བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་བ་ཉིད། ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་མེད་པ། །\nཁྱེད་རང་འདིའི་༼འདིར་༽ག་རེ་གནང་གི་ཡོད། Что Вы здесь делаете?\nང་འདིའི་༼འདིར་༽སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། Я здесь учусь.\nསློབ་སྦྱོང་ག་རེ་གནང་གི་ཡོད། Что Вы учите?\nབོད་སྐད་དང་། བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། Я учусь говорить и писать по-тибетстки.\nབོད་སྐད་དང་། བོད་ཡིག་ཁག་པོ་མི་འདུག་གས། Говорить и писать по-тибетски не сложно?\nཁག་པོ་རང་མི་འདུག་ལས་སླ་པོ་འདུག Нет совсем не сложно. Это легко!\nདངོས་གྲུབ་ལགས། ད་ལྟ་ཆུ་ཚོད་ག་ཚད་རེད། Нгойдруб, который сейчас час?\nཆུ་ཚོད་གཉིས་པ་ཡོལ་ནས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་རེད། Два часа двадцать минут.\nཁྱེད་རང་ལས་ཁུངས་ལ་ག་དུས་ཕེབས་ཀྱི་ཡིན། Когда Вы пойдёте в офис?\nང་ལས་ཁུངས་ལ་ཆུ་ཚོད་དགུ་པ་ཟིན་པ་ལ་སྐར་མ་བཅུ་ཙམ་ལ་འགྲོ་གི་ཡིན། Я пойду в офис без десяти девять.\nའོ་ན། ཉིན་གུང་ཞལ་ལག་ཆུ་ཚོད་ག་ཚད་ལ་རེད། Хорошо, а в какое время начнётся обед?\nཉིན་གུང་ཞལ་ལག་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཏག་ཏག་ལ་རེད། Обед начнётся ровно в двенадцать часов.\nདེ་རིང་དགོང་མཐའ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་། ཕྱེད་ཀ་ལ་གློག་བརྙན་གཟིགས་ག་ཕེབས་ཀྱི་ཡིན་པས། Вы собираетесь в кино в 6:30 сегодня вечером?\nལ་རེད། ཕེབས་ན་འགྲིགས་གག ང་ཚོ་འདི་ནས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་སྐར་མ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ལ་ཐེག་ཏོ༎ Да. было бы неплохо. Давайте выйдем около 6:15.\nདེ་རིང་ཚེས་པ་ག་ཚད་རེད། Какое сегодня число?\nདེ་རིང་ཚེས་པ་བཅུ་མ་རེད་པས། ཁའི་ས་ཚེས་པ་དགུ་ཡིན་པ་ཡོད། Сегодня не 10-ое число? Вчера было 9-ое.\nའོ་ན། སང་ཉིན་གཟའ་ག་རེ་རེད། Хорошо, а завтра какой день недели?\nསང་ཉིན་གཟའ་པ་སངས་རེད། Завтра будет пятница.\nཟླ་བ་འདི་ཟླ་བ་བཞི་བ་མ་རེད་པས། Этот месяц не апрель (четвертый месяц)?\nལ་རེད། ཟླ་བ་བཞི་བ་རེད། Да. Апрель.\nའདིའི་གོང་ག་ཚད་རེད། Сколько это стоит?\nསྒོར་མོ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་རེད། 50 рупий.\nའདི་ག་ནས་རག་གི་འདུག Откуда это у Вас?\nའདི་བལ་ཡུལ་ནས་རག་གི་འདུག Я приобрел это в Непале.\nགོང་ཆེན་པོ་མ་རེད་པས། А это не дорого стоит?\nགོང་ཆེན་པོ་མ་རེད། ཆུང་ཆུང་རེད། Нет, не дорого, дешево.\nཁྱེད་རང་ག་དུས་ཕེབས་པ། Когда Вы приехали?\nང་ཁའི་སང་ཡོད་པ་ཡིན། Я приехал вчера.\nག་པར་བཞུགས་ཡོད། Где Вы остановились?\nགངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ལ་བསྡད་ཡོད། Я остановился в Гангчен Гуйшонг.\nའདིའི་ཉིན་མ་ག་ཚད་བཞུགས་མཁན་ཡིན། Сколько дней Вы здесь пробудете?\nའདིའི་ཉིན་མ་ཁ་ཤས་སྡོད་མཁན་ཡིན། Я буду здесь несколько дней.\nདེ་ནས་ག་པར་ཕེབས་གག Куда Вы поедете потом?\nདེ་ནས་བལ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་གི་ཡིན། Потом я поеду в Непал.\nད་རེས་ཁྱེད་རང་ག་ནས་ཕེབས་པ། А откуда Вы приехали на этот раз?\nད་རེས་ང་ཀུ་ལུ་ནས་ཡོང་པ་ཡིན༎ Я приехал из Кулу.


Terdzo-'I-007 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe zab las:_dbang gi mkha' 'gro'i bka' srung\nVolume 53 (འི) / Pages 241-251 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe zab las dbang gi mkha' 'gro'i bka' srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 241-251. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmchog gyur gling pas su kha khrid nas nam mkha' mdzod nas bton pa'o\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ དེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་དབང་སྡུད་ཀྱི༔ བཀའ་སྲུང་རྣོ་བའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ སྲིད་པའི་རྟགས་འདྲའི་བྲག་གི་ཞོལ༔ མཎྜལ་ཟླ་གམ་ཉིད་དུ་བྱ༔ སྟེང་དུ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནང༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ ཉི་གདན་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང༔ ཞགས་པ་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པ་བྲི༔ གཏོར་མ་ཤིང་གི་ཐོག་བུ་ལྟར༔ དམར་པོ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པ་ལ༔ སྐུ་གཟུགས་འཛུག་ཅིང་དར་གདུགས་ཕུབ༔ སྲིད་པའི་ལིངྒའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ མདུན་དུ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི༔ ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནང༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧྲིཾ་དམར་པོ༔ འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཡོངས་གྱུར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ གཡོན་པས་རླུང་ཞགས་སྲིད་གསུམ་འཆིང༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དར་དམར་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་མཛེས་པ་ཡིས༔ བརྒྱན་ཅིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ༔ ཟླ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན༔ བཞེངས་ཐབས་རྟགས་ནི་འོད་ལྡན་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་གཡོན་དུ་ཨུ་མཱཿནི༔ དམར་གསལ་མཛེས་ཆགས་འཛུམ་པའི་མདངས༔ ཨུཏྤལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཡབ་ལ་གདུང་བས་བརྩེ་བར་གནས༔ གཉིས་ཀ་གཟི་མདངས་འབར་བ་རུ༔ འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབར༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲིཾ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས༔ ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ནས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་དགོངས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛཿཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ༔ ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཁྲུས་ཆབ་ཞབས་བསིལ་ཡིད་དུ་འོང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང༔ བློན་པོ་རྟ་གླང་དམག་གི་དཔོན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ སྲིད་པའི་འདོད་དགུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡུལ་ལྗོངས་གནས་ཁང་དཀོར་ནོར་སོགས༔ མཛེས་པའི་ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ དུག་ལྔ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་པདྨའི་བཅུད༔ དཔའ་བོའི་ཛ་གད་མྱོས་བྱེད་ཆང༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟན་དང་ནི༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་ཕུད་དང༔ སྒོག་ཙོང་ཁུར་བ་འབྲས་ཆན་ཟན༔ ཤ་སྣ་སྤོད་དང་སྦྱར་པ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡིད་དུ་འོང་བ་བུ་མོའི་ཚོགས༔ རོལ་མོ་གླུ་གར་དང་བཅས་པས༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་གྱི༔ སྐུ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དགའ་བཞིས་མཉེས༔ སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་རོ་གཅིག་པས༔ སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཆེན་གར་གྱི་དབང༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་པ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་སྲིད་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡོན་པ་ཞགས་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འཆིང༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་དར་དང་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་རྟགས་སྒྲེང་འོད་འབར་བ༔ ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱར་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བཞིན་པས༔ སྲིད་པའི་མེས་པོ་སྟོང་གསུམ་དབང་སྡུད་པ༔ ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་དགྱེས་ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་ཉམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་རྒྱན་ལྡན་ཡབ་ལ་བརྩེ༔ ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་ལ་བརྩོན༔ ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲིཾ་གསལ་བ་ལ་འོད་ཟེར་དང་པོ་ཕོག་པས་ལྷ་ཆེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཉིས་པས་དམ་ཚིག་དྲན༔ གསུམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ བཞི་པས་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནས་སུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་ཧྲིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཛ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཟླས༔ དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་འོད་དམར་པོ་འཁྱུགས་པ་དང༔ དངོས་དང་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་ལ་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང༔ ཁྱེའུ་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བརྒྱན་པའམ་གོས་དམར་ཅན་གྱིས་ཟས་གཏད་པའམ་འདུད་པ་དང་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་ནི་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་ཏེ༔ གཞན་ཡང་དགྱེས་པའི་རྟགས་ནི་སྐུ་གཟུགས་རྙེད་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བྱིན་པ་སོགས་དང༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་ ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་གོས་རྒྱན་དམར་པོ་བྱས་ལུས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་རི་རྩེར་ཕྱིན་པ་དུང་འབུད་དར་ཕྱར་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་ཁྲོམ་འདུས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་པ་ནོར་ཕྱུགས་མང་པོ་བསྡུ་བ་རྣམས་ནི་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྟགས་བྱུང་དུས་གཏོར་མ་གཟབ་པར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ འཁོར་བཅས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་འདུ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁྱད་པར་ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ སྲིད་གསུམ་འཆིང་བ་ཆགས་པའི་ཞགས་པ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ཆིངས༔ ཁམས་གསུམ་འགུགས་པར་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེས༔ གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་སྒུལ་ལ༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག༔ ཁུག་པ་དེ་ཡང་སླར་ཡང་མི་ལྡོག་པའི༔ བདག་ལ་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མཛའ་གདུང་གིས༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་འཁོར་དུ་མཛོད༔ མཐུ་ནུས་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་ལྡན་ལ་སོགས་པའི༔ མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཆེ་དྲེགས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་ལྡན་དང༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ དགེ་བཅུ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཡིད་འདོད་པའི༔ སྡེ་སྲིད་མངའ་རིས་བདག་གི་དབང་དུ་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ གནོད་པར་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ མངའ་འོག་བཀའ་འབངས་རྩིས་ལ་འབེབ་པར་མཛོད༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་དང་ལྡན༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་བཙུན་པའི་རིགས་ལྡན་པའི༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ གཞན་ཡང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གང་དགོས་རྫས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྡུས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡི༔ འདོད་པའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ༔ བཛྲ་མུས་རང་གནས་གཤེགས༔ ཟབ་ཅིང་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ ལྷ་ཆེན་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དབང་གི་རྫས་གསུམ་བྱུགས་པ་ཡི༔ རས་ལ་གཙོ་འཁོར་སྐུ་རྣམས་ནི༔ བགེགས་སྦྱངས་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་ཏུ་གནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཏོར་མ་བཤམས༔ དེ་ལ་མདའ་དར་དམར་པོ་ནི༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ལོང་དང༔ ཞགས་པ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འཛུགས༔ སྐུ་རྟེན་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་བཞིན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཡི༔ དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་བསྟིམ༔ དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རས་ལ་སྦྱང་འདུལ་ལེགས་པར་བྱ༔ སུ་ར་རྒྱ་སྐག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་བྲི༔ དབུས་སུ་ཧྲིཾ་ཡིག་གཉིས་བརྩེགས་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩིབས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ་འདོད་པའི་དོན༔ ཁུག་ཛཿཧྲིཾ་སོགས་འདོད་གསོལ་དང༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཕྱི་རོལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ་བྲི༔ འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ པདྨ་རཱ་ག་ཤེལ་དང་དུང༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་རྡོ་ཁབ་ལེན་རྡོ༔ གཡུ་ཟངས་ལ་སོགས་ནང་དུ་བཏུམ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ཟླ་གམ་ནི༔ རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ཉིད་མདའ་ཡི་སྐེ་རུ་བཏགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་བྱ༔ དམ་གནས་དགྱེས་བསྐྱེད་དམིགས་པ་ཡང༔ དགྱེས་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿས༔ བཀུག་པས་དགྱེས་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ རྟགས་རྣམས་བྱུང་ན་གོང་བཞིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྨད་འཚོང་མ་བཞག་ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈགཉིས་ལ་བྲི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྦྱངས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་ཁ་སྦྱར་ལ༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་སྐྲ་ཡིས་དཀྲི༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་གཡོགས༔ ཟངས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞིག་གིས་མཚན༔ ཕོ་མོའི་ཐོད་བཟང་ཆང་གིས་བཀང༔ མར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་དེ་རུ་གཞུག༔ ཐོད་པ་འབྲུ་སྨན་མངར་གསུམ་དང༔ དཀར་གསུམ་ཤིང་ཐོག་དབང་ཐང་ཅན༔ རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་དང༔ ཕོ་མོ་མཛེས་མའི་མཛའ་བ་ཡི༔ ལག་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང༔ ཐོད་པ་དར་གྱིས་གཡོགས་བྱས་ལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ལ་གཏོར་མ་ཡི༔ འོག་ཏུ་མཉྫི་ཁ་རུ་བཞག༔ ཕྲིན་ལས་གོང་བཞིན་བཏང་ནས་སུ༔ བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཨུ་མཱའི་ཛཿས༔ ཡབ་བསྐུལ་དེ་ཡི་ཧྲིཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡུམ་གྱི་ཛཿལ་ཕོག༔ གཉིས་ཀ་ཆགས་པས་རབ་མྱོས་ཏེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ བཟོད་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡི༔ ྈྈྈྈྈྈས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནས༔ ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཧྲིཾ་དུ་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས༔ ཐོད་པའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ཚེ་ལས་འགྲུབ་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང༔ གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞལ་ཤེས་ནི་ྈྈྈྈནང་དུ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཕྱག་མཚན་བཞི་བཞི་བྲིས་པ་དར་གྱིས་བཀབ་ལ་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ལ་གཟུངས་དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་བཏགས༔ ཐུན་བར་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སུ་ཁ་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-007&oldid=127640"