Tibetan Music World 藏族音乐世界 བོད་ཀྱི་རོལ་དབྱངས་གླིང་།: Meibu Yang མེས་པོའི་དབྱངས། 迷蕃音 2017\nMeibu Yang མེས་པོའི་དབྱངས། 迷蕃音 2017\nThe first session of the Classical Tibetan Music Tribute to the Classical Tibetan Music Awards Gala ,Congratulations on the Contribution of Excellence.” The Voice recorded and talked about the artistic life of Tibetan folk artists, and deeply understood how they managed to create richness through perseverance and unremitting efforts. The wealth of art has becomea“voice” of the times. Creatingaplatform for young art professionals and musicians to have more opportunities to learn and promote traditional Tibetan music\n首届迷蕃音致敬经典藏地音乐颁奖晚会“第二篇章《礼赞卓越的贡献》 迷蕃音以记录和讲述藏地民间艺术家的艺术人生，深度了解他们是如何通过坚守与不懈努力，创造了丰厚的艺术财富，从而成为一个时代的“声音” 迷蕃音以打造平台的方式让青年的艺术专业人士和音乐人有更多地机会学习和发扬藏族传统音乐。\nམེས་པོའི་དབྱངས་ཕྱག་རྗེས་གཟེངས་བསྟོད་དགོང་ཚོགས་སྐབས་དང་པོ་འདི་ལེའུ་བཞི་རུ་བགོས་ཡོད་ལ།ལེའུ་དང་པོ་ཚད་ལྡན་ལ་གུས་པར་འདུད་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་བྱས་རྗེས་ལ་དར་དཀར་འཐེན་པ།ལེའུ་གསུམ་པ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་མཆོད་པ། ལེའུ་བཞི་བ་མེས་པོ་ཡི་ཞབས་རྗེས་འཚོལ་བ་བཅས་ཡོད་ལ། ལེའུ་དང་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ་བསྟར་ཟིན་པ་ནང་ལྟར་ཏེ། ད་རེས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་བྱས་རྗེས་ལ་དར་དཀར་འཐེན་པ་ཡིན་ལ། མི་འགྱང་བར་རིམ་བཞིན་དུ་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བསྒྲག་ཡོང་ངེས། ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་སྙིང་ནས་རེའོ།། མེས་པོ་དབྱངས་ཟེར་ན་ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལའང་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་སྲིད་ལ་མེད་ཀྱང་ངེས། གང་ལྟར། མ་གཞི་ང་ཚོས་འདི་འདྲའི་ལས་ཀ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆེད་ལས་དང་ཚད་གཞི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་དུངས་ཞེན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བཙུགས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་ཤིག་ཡིན། འདི་རུ་བོད་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་དང་རྒྱུན་འཛིན་པ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ནས། བློ་གཟུ་བོ་དང་གཏམ་དྲང་བོས་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དང་ཉམས་མྱོང་གིས་བསྡོམ་པ་གཙོ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཡག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲ་བརྒྱན་ནས། དམིགས་པ་རྒྱང་རིང་ལ་སྙེགས་པ་འགྲོས་མྱུར་བ་སོགས་རང་ཚུགས་བརྟན་ལ་རང་གཤིས་ལྡན་པའི་བོད་པའི་གླུ་གཞས་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་སྲུང་ཞིང་། རྒན་པས་བསྒོ་ལ་གཞོན་པ་གོམས་ཕྱིར༼ མེས་པོའི་དབྱངས ༽འདི་དང་འབྲེལ་ནས་ང་ཚོས་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་དགོས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཅེས་དགོས་པའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་དང་འགྱུར་ཁུགས་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལྷོད་ཀྱིས་བརྡོལ་བར་རེ་བའང་ཡིན། ང་ཚོ་རང་ངོས་ནས་མེས་པོ་དབྱངས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ལོ་ངོ་བཞི་ལྷག་གི་དུས་ཡུན་བེད་སྤྱད་ཅིང་། བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་སོང་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རྒན་རབས་པ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གླུ་གཞས་བརྒྱ་ལྷག་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ནས། ཀྱག་ཀྱོག་གི་ལམ་ཁ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་ཡིན་མོད། ཕྱི་ཡི་འབྱོར་བ་དང་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་མ་འདང་ས་དང་ལག་ལེན་དུ་མ་ཐོབ་ས་གང་མང་ཞིག་ཡོད་ངེས། ཡིན་ཀྱང་། ཚང་མས་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་དབང་བའི་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་གར་སྟེགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོག་དང་པོར་གསོ་སྐྱོང་གནངས་ཐུབ་སོང་བ་དང་། མ་འོངས་པར་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་གཞིས་ཀ་འདི་ལས་རྗེས་རབས་པ་མང་པོ་ཞིག་གཙོ་སྐྱོང་གནངས་དགོས་ཡོད། ང་ཚོ་རང་ངོས་ཀྱང་མེས་པོའི་དབྱངས་སམ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འདི་ཉིད་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཀུན་སློང་གཙང་མ་སྔོན་དུ་བཏངས་ཏེ་མུ་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན། མ་ཟད་གཟེངས་བསྟོད་དགོང་ཚོགས་དང་བསྟུན་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཟིན་ལ། རྗེས་མར་སྐབས་རིམ་བྱུང་གི་མེས་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དག་ཆེད་མཁས་ཚོགས་པའི་དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་གོ་རིམ་བརྒྱུད་གདམ་གསེས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nLabels: tib, tibetan music awards, Tibetan partys TV


Terdzo-YI-025 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'jam dpal gshin rje gshed kyi skong ba rin po che\nVolume 54 (ཡི) / Pages 297-298 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bcom ldan 'jam dpal gshin rje gshed kyi skong ba rin po che. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 297-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di yang 'jam dpal gshin rje dmar chung gi kha skong du/_tshogs mchod yod par gda' bas rung bar bsam nas rA gaas+yas sbyar ba'o\nབཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཆག་ཉམས་བསྐང་བར་འདོད་ན། གཏོར་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་ལ། མདུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤ་ཆེན། ཁྲག་ཆེན། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་ཞུན་ཆེན་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་བསགས་ལ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས། །གཡོན་པས་ཐོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་དགྲ་རྐུན་འཇོམས། །འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡས་ནས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡོན་ནས་ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མདུན་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རླུང་ལྟར་འགྱུ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་གྱིས། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཆེན་གསུར་ཆེན་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་ཁྲག་རུས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་ནས་བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བ་དང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་མེད་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཅེས་པས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་གི་ཁ་སྐོང་དུ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་པར་གདའ་བས་རུང་བར་བསམ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-025&oldid=117185"


མད་ཐཱ། 11 – Gospel of Matthew 11 – The Life of Yeshu\nJune 7, 2022 June 5, 2022 Bro Brian.\n11:1 ཡེ་ཤུས་ཁོང་གི་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་སློབ་སྟོན་མཛད་ཟིན་རྗེས། ཁོ་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་དང་འཕྲིན་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ས་ཆ་དེ་ནས་ཕར་ཕེབས། ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སྐོར་དྲིས་པ།\n11:3 ཁོང་ལ་ “ཁྱེད་འབྱོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ང་ཚོ་གཞན་ཞིག་སྒུག་པར་བྱ་” ཞེས་དྲིས།\n11:4 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “སོང་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ།\n11:5 ལོང་བས་མཐོང་བ། ཞ་བོ་འགྲོ་བ། མཛེ་ནད་ཅན་དག་པར་འགྱུར་བ། འོན་པས་ཐོས་པ། གཤིན་པོ་རྣམས་གསོན་པོར་ལངས་པར་འགྱུར་བ། དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཟང་སྒྲོག་པ་སོགས་ཡོ་ཧ་ནན་ལ་ཤོད་ཅིག\n11:6 ངའི་རྐྱེན་གྱིས་དད་པ་མི་ཉམས་པ་ནི་བདེའོ་” ཞེས་གསུངས།\n11:7 ཁོ་ཚོ་ཕར་སོང་དུས་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་སྐོར་འདི་ལྟར་གསུངས། “ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རུ་དབེན་སྟོང་ལ་སོང༌། རླུང་གིས་གཡོ་བའི་འདམ་རྩྭ་ཞིག་ལྟ་རུ་སོང་ངམ།\n11:8 འོ་ན་ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རུ་སོང༌། མི་གོས་སྤུས་ལེགས་གྱོན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང་ངམ། གོས་སྤུས་ལེགས་གྱོན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སྡོད་མཁན་ཡིན།\nWhat then did you go out to see? A man[b] dressed in soft clothing? Behold, those who wear soft clothing are in kings’ houses.\n11:9 ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང༌། ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང་ངམ། དེ་ལགས་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ལུང་སྟོན་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང༌།\n11:10 ཁོང་གི་སྐོར་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་གསུང་རབ་ནང་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས། ལྟོས་ཤིག ང་ཡི་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོང༌།། དེ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་བསལ་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས།\n11:11 ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། བུད་མེད་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་ལས་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་ལ་མི་ཆུང་ཤོས་ཁོང་ལས་ཆེའོ།\n11:12 ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དུས་ནས་ད་ལྟ་བར་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྒོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། རྒོལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་འཛིན།\n11:13 རྒྱུ་མཚན་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོ་ཧ་ནན་གྱི་དུས་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལུང་བསྟན་ཞིང༌།\n11:14 ཁྱེད་ཚོས་དང་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཡོ་ཧ་ནན་ནི་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཨེ་ལི་ཡཱ་དེ་ཡིན་ནོ།\n11:16 ངས་གང་ཞིག་གིས་དུས་རབས་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་སྡུར་བར་བྱ། དེ་ཚོ་ཁྲོམ་རར་སྡོད་པའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་འབོད་དེ།\n11:17 ཁྱོད་ཕྱིར་གླིང་བུ་བཏང་ན་ཡང༌།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་མ་བརྒྱབ་ལ།། ཁྱོད་ཆེད་མྱ་ངན་གླུ་བླངས་ཀྱང༌།། ཁྱོད་ཚོས་ངུ་བར་མ་བྱས་སོ།། ཞེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན།\n11:18 གང་ལགས་ཟེར་ན། ཡོ་ཧ་ནན་ཕེབས་དུས་ཟ་འཐུང་མི་བྱེད་པར་དེ་ཚོས་འདྲེ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས།\n11:19 མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཕེབས་དུས་ཟ་འཐུང་བྱེད་པར་དེ་ཚོས་ལྟོས་ཤིག ཁོ་ནི་ལྟོགས་རྔམ་ཅན་དང༌། ར་བཟི་ཅན། ཁྲལ་སྡུད་མཁན་དང་སྡིག་ཉེས་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ནི་དེའི་བྱ་བ་ཡིས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཁུངས་སྐྱེལ་ལོ་” ཞེས་གསུངས། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་གྲོང་མི་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ།\n11:20 དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོར་ཁོང་གིས་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པ་མང་ཆེ་བ་མཛད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤངས་ནས་སེམས་མི་སྒྱུར་བས། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོའི་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་བཀྱོན་གནང་སྟེ་གསུངས་པ་\n11:21 “གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཐཱ་ཨེར་དང་ཚི་དོན་ལ་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྟགས་ཁྱོད་ཚོར་བྱུང་ཡོད་ན། དེ་ཚོ་སྔོན་ནས་སེམས་བསྒྱུར་བའི་རྟགས་སུ་ལུས་ལ་རྩྭ་རས་གྱོན་པ་དང་གོ་ཐལ་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས། ཀྱེ་ཀོ་ར་ཟིན་དང་པེ་སད་དཱ་པ་རྣམས། ཁྱོད་ཚོར་ཆད་པ་ཕོག་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n11:22 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་རྣམས་ལས་ཐཱ་ཨེར་དང་ཚི་དོན་གཉིས་ལ་བཟོད་པར་སླ་བར་འགྱུར་རོ།\n11:23 ཀྱེ་ཀ་ཕར་ན་ཧུམ་པ་རྣམས། ཁྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན། ཁྱོད་དམྱལ་བའི་གཏིང་སར་འབེབས་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་མདུན་དུ་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་བའི་དོན་སཱ་དོམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱུང་ན། དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n11:24 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པའི་ཉིན་མོར་ཁྱོད་རྣམས་ལས་སཱ་དོམ་ས་ཁུལ་ལ་བཟོད་པར་སླ་བར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། ངའི་སར་ཤོག་དང་ངལ་གསོ་འཐོབ།\n11:25 དེའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤུས་ “ཀྱེ་ཡབ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་འདི་རྣམས་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྦས་པ་གནང་ནས་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུའི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མཛད་པས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ་ལོ།\n11:26 ཡབ་ལགས། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ།\n11:27 ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ང་ལ་ཡོད་དོ་ཅོག་གཏད་བྱུང༌། ཡབ་མ་གཏོགས་པར་སྲས་སུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། སྲས་དང༌། སྲས་ཀྱིས་སྟོན་པར་འདོད་པའི་མི་མ་གཏོགས་པར། ཡབ་སུ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས།\n11:28 ཁྱེད་ཡིད་ཐང་ཆད་པ་དང་ཁུར་ཆེན་གྱིས་གནོན་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་རྩར་ཤོག ངས་ཁྱེད་ལ་ངལ་གསོ་སྟེར་བར་བྱ།\n11:29 ངའི་གཉའ་ཤིང་འཁུར་ཞིང༌། ང་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། ང་ནི་སེམས་དུལ་ཞིང་སྙེམས་ཆུང་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ལ་ངལ་གསོ་འཐོབ་པར་འགྱུར།\n11:30 རྒྱུ་མཚན་ནི་ངའི་གཉའ་ཤིང་འཇམ་ཞིང་ངའི་ཁུར་ཡང་ཡང་མོ་ཡིན་པས་སོ་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགསུང་མགུར 21 – Psalm 21\nགསུང་མགུར 22 – Psalm 22


The following comment is in Tibetan and is sent byafan of Techung from Tibet. English translation coming soon.\nལར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏང་བའི་གཞས་དག་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཞི་བ་དང་འཇམ་པ། ལྷོད་པ་དང་བག་ཡངས། ནང་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་དང་བརྩེ་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གླུ་གཞས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། ད་རེས་ཀྱི་མཛའ་གཞས་༼ཡིད་འཕྲོག༽ཅེས་པ་འདིས་ང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་སྟེར་ཡོང་དོན་ནི། ཁོ་བོས་བསམས་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བརྩེ་བས་ཕྱུག་པའི་གླུ་སྐད་སྙན་མོ་དང་། དབྱངས་རྟ་ཡི་འགྱུར་ཁུག །གཞས་ཚིག་གི་མཚོན་ཐབས། རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་རོལ་མོ་སོགས་གླུ་གཞས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལ་འཛོམས་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པས་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་གཞས་འདི་ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་མཛའ་གཞས་དེ་རེད་ལ། འདི་ཡང་ང་དང་ང་འདྲ་བའི་ཁྱེད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་དོ།།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་པ་ ༢༦\nHuge fan of Techung! Him and his band were amazing in LA. - Milla Cochran\nMy son Alan and his cousins Tessa and Ella loved the performance. They told me they liked the instruments (Alan loved the bongos as usual!), and they really liked the slideshow. I think the slideshow helped bring another dimension to the audience to help them relate to the Tibetan people. It is so important for people to realize that there isawhole culture and people behind the image of the Dalai Lama. Everyone knows his image, but few know that there are thousands of real people affected by Chinese occupation - both in Tibet and around the world. - Patrick Curley


རོགས་དངུལ་ལྐོག་ཟ་བྱེད་མི་ཆོག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་གི་ལྐོག་ཟར་ངོ་རྒོལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགོ་གཙོ་ ཧུ་གོ་ཆིང་ ཞེས་པས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་དོན། ཡུལ་ཤུལ་ས་ཆར་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་། མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་ཅ་དངོས་སྤྲོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་བྱེད་མཁན་ལ་དམ་དྲག་གིས་ལྟ་རྟོགས་བྱ་དགོས་ཤིང་། ལྐོག་ཟ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཚེ་ཉེས་ཆད་ནན་མོ་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བཤད་འདུག\nཁོས་བཤད་དོན། ང་ཚོས་སི་ཁྲོན་ས་ཡོམ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་ཤུལ་དུ་ལྐོག་ཟ་བྱེད་མཁན་ལ་དམ་དྲག་བྱ་དགོས་པ་རེད།\nཧུ་གོ་ཆིང་ནི་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཆུང་གི་མགོ་གཙོ་ཡིན་ལ། ཁོས་ས་ཡོམ་བྱུང་སའི་ས་གནས་ཀྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དང་། གཞུང་གི་རྩ་འཛུགས་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ལ་ལྟ་རྟོག་ནན་མོ་བྱ་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་ལྐོག་ཟའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་ཉེས་ཁྲིམས་ནན་མོ་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་འདུག\nཁོས་ད་དུང་། རོགས་དངུལ་དང་རྒྱུ་དངོས་གང་ཡིན་བེད་སྤྱོད་ཡང་དག་དང་གཙང་མ་བྱེད་དགོས་པའིའབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་མ་ཟད། རོགས་དངུལ་ཅི་བྱུང་གི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་རྣམས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བཤད་ཡོད་པ་རེད།\nFirstly, you have to know:Good is good.It no matter who has done.Wrong is wrong.It no matter who has done.\nYou are so childish.What you are meant this :” དེ་མིན་རྗེས་ཕྱོགས་གཟབ་གཟབ་བྱོས་ཨ…… གལ་སྲིད་མུ་མཐུད་ཡོང་ན་ངས་ཁྱེད་རང་རྩད་གཅོད་བྱས་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་གྱི་ཡིན…”\nAre youaterrorist? Why you do not say those words to Chinese government?\nYou have to know: Here is Tibet times.Not your Dad’s space.\nActually,I do not want to explain it to you but for other friends to know what going on here,I just wd like to dropaline:\nI write English and Chinese here because of I can not write Tibetan in my computer.\nབྱེས་སྡོད་བོད་མི་ཚོས་དེ་རིང་ཞལ་འདེབས་གནང་སྟངས་དེ་མཐོང་དུས་ངོ་མ་བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་ཟེར་བ་དེ་འགག་ལ་ཐུག་དུས་འདུག་ཨ་བསམ་པ་ཞིག་ཤར་སོང། མདང་དགོང་ལས་ཁུངས་གྲོལ་ནས་མིག་ལོར་སྲང་ལམ་དུ་འབྱོར་སྐབས་སྐྱེ་རྒུའི་ས་ཡོམ་གོ་ཆག་བྱུང་བར་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བཞིན་འདུག་ལ་མི་ཚོགས་ཚང་ཀ་ཤིག་ཤིག་གིས་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་གཅིག་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཤས་གཅིག་སྤྲོད་ཀྱིས་འདུག ད་དུང་གཞིས་བཞུགས་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡོམ་ཕོག་ཤུལ་དུ་དངོས་ཟོག་འོར་འདྲེན་བྱེད་སྟངས་དེ་མཐོང་དུས་ས་ཡོམ་ཐེབས་པ་དེ་སྡུག་སོང་ཡང་བོད་རིགས་ཚང་མ་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གི་རྣམ་པ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་ཡོང་དུས་དགའ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལྟར་ང་ཚོ་འགག་རྩ་ལ་ཐུག་དུས་རང་བཞིན་གྱིས་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་བཞིན་པ་འདིས་ང་ཚོར་སེམས་ཤུགས་འཕར་མ་ཞིག་སྟེར་བཞིན་འདུག\nདབྱིན་ཡིག་གི་མིང་ཅན་་་དམ་ཆོས་ཟེར་བ་དེས་རྟག་པར་རྒྱ་ཡིག་ཅིག་དང་མཚམས་རེར་དབྱིན་ཡིག་དུམ་བུ་རེ་བཀོད་ཀྱིན་འདུག་ བོད་ཡིག་མི་ཤེས་ན་འདིར་མ་ཕེབས་རོགས་་་འདི་བོད་ཡིག་འབྲི་ས་ལས་རྒྱ་དབྱིན་འབྲི་ས་མ་རེད་་་རྒྱ་དབྱིན་འབྲི་ས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུགས་ལོ། ད་དུང་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་རྒྱ་དགའ་ཞིག་རེད་་་་་ཁྱོད་འདིར་མ་ཡོང་ན་ཡག་པོ་རེད་\nYes.That is very important.\nཁོང་ཚོའི་ཁ་བཤད་དོན་ལ་འདུག་གམ་མི་འདུག ང་ཚོས་བརྟགས་དཔྱད་ནན་མོར་བྱེད་དགོས། ང་ཚོ་ནང་ཁུལ་དུ་རྩོད་གླེང་བྱེད་པའི་དུས་མིན། སྡུག་གི་ཁུར་པོ་མཉམ་དུ་ཁུར་ཏེ་ཉམ་ཐག་ཚོ་རྒུད་སྐྱོབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས།\nདེ་རིང་ང་། ལས་དོན་ག་གེའི་མོའི་སླད་དུ་གངས་སྐྱིད་དུ་སོང་། ཉོབ་མདངས་ལྷུག་ལྷུག་གི་གཞུང་ཞབས་ཕོ་མོ་ཚོ་མཐོང་བས། ང་སྐྱོ་ཞིང་གདུང་། དེ་ནས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་བཅར། དཔེ་མཛོད་འགན་འཛིན་གཙོས་པའི་ལས་བྱེད་ཚོའི་དགོད་སྒྲ་དང་། མཛུབ་བར་ནས་ཐག་ཐག་ཡར་བའི་གེ་རམ་གྱི་ཁྲོག་སྒྲ། ཧ་ཧ་དང་ཧོ་ཧོའི་དགོད་སྒྲ་དེ་ལས་རེ་བའི་སེམས་པ་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ་སོང་། རོ་ཐོག་རྟ་རྒྱུག་ཟེར་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་སོང་། རྡ་རམ་ས་ལ་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ། ༸གོང་ས་མཆོག་བཞུགས་པ་དངོས་གནས་རེད། ཁོང་གིས་ས་ཡོམ་གོད་ཆག་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུའི་མི་དམངས་ལ་མཛའ་བརྩེའི་གསུང་འཕྲིན་དང་བསྔོ་སྨོན་གནང་སོང་། ད་དུང་ཐོག་དང་པོར་གོ་སྐབས་བརྩོན་ལེན་གནང་སྟེ། ཕ་ཡུལ་སྐྱེ་རྒུའི་ཡུལ་གྱི་རང་གི་འབངས་མི་ལ་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བར་དྲིལ་བསྒྲགས་སོང་། ༸གོང་ས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དངོས་གནས་བཞུགས་འདུག\nའོན་ཀྱང་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ཀྱང་བཞུགས་ཡོད་དམ་མེད། མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་ཡོད་དམ་མེད། ཚོར་སྣང་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་། གཅིག་བྱས་ན་གསང་བའི་བརྒྱུད་ལམ་རེ་ན་འབད་འབུངས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལས་ཆེ། ད་ལྟའི་རེ་བ་བཅངས་ཡོད། ཉིན་གུང་གཞུང་ཞབས་ཚོའི་གུང་གསེང་སྐབས་ཀྱང་མཐོང་སོང་། ཚ་གདུག་ཆེ་བས་ཡིན་ནམ། ཚང་མའི་གདོང་ན་གྲིམ་རིག་རིག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ལང་ཆོག་ཆོག་གི་སྙིང་སྟོབས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་འདུག ཚང་མ་ཕག་པ་ལྟར་ཡམ་ཡོམ་ལྷ་ལྷུག་ངང་འགྲོ་བཞིན་འདུག ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ར་སྐོར་དང་། གྱང་རྟིང། རྒྱ་ལམ་བཅས་སུ་གད་སྙིགས་དང་ས་རྡུལ་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་ཏེ་འདུག ངའི་སེམས་ལ་ཁོང་ཅག་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་དམ་སྙམ། ཐེངས་འདིའི་སྐྱེ་རྒུའི་མི་དམངས་ལ་འཕྲད་པའི་གོད་ཆག་ཐད་ཁོ་ཚོར་རྒྱུས་མངའ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དམ། བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་ཇི་ཞིག་ཉམས་ཞིབ་བྱས་ཡོད་ཨང་སྙམ། གལ་སྲིད་བདུན་ཕྲག་རེ་གཉིས་རྗེས་བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོར་ཐེངས་འདིའི་གནས་ཚུལ་ཐད་དོན་དངོས་ལ་འབབ་པའི་རྒྱུགས་གཞི་ཞིག་སྤྲད་ན་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ། རྒྱ་གཞུང་གིས་ལག་གང་སྔ་བརྩད་ནས་ཚེས་༢༡་ཉིན་སྐྱེ་རྒུའི་མི་དམངས་ལ་རྒྱལ་ཡོངས་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་རྒྱུ་ཟེར། ང་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་འདིའི་ཐད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ལུས་སོང་། རང་གི་མི་དམངས་ལ་ད་ལྟའི་དར་སྲོལ་ལྟར་གྱི་མྱ་ངན་ཞུ་བར་རྒྱ་གཞུང་སྔོན་ལ་ཤོར་སོང་བར་ཅི་སྙམ་གྱི་འདུག་གམ། ངའི་གཅེས་ཤིང་བརྩེ་བའི་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་དེའི་གཞུང་ཞབས་པ་ཚོ།\nད་ལྟ་རྒྱ་ནག་དབུས་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་མི་དམངས་ལ་མྱ་ངན་དང་རྒུད་སྐྱོབས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་གྱི་འདུག གསར་འགོད་པ་དག་གངས་སྐྱིད་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འགྲམས་དང་། གསོལ་ཐབས་ཁང་བཅས་སུ་སོང་ནས་ལྟོས་དང་། དེ་གར་གེ་རམ་རྩེ་བཞིན་པའི་གཞུང་ཞབས་པ་ཚོའི་དགོད་སྒྲ་དང་། དཔེ་མཛོད་ལས་བྱེད་ཚོའི་འཛུམ་མདངས་དང་དགོད་སྒྲས་བཀང་ནས་འདུག ཐག་ཉེ་བའི་གསར་འགོད་པ་ཚོ་མྱུར་དུ་རྒྱུགས\nཁ་མིན་དོན་གྱིས་ལག་ལེན་ཡོད་ན་སེམས་ནས་དགའ་བསུ་ཞུ། ཡིན་ན་ཡང་། ངའི་བོད་གཞུང་ནམ་ཡིན་ཡང་ཨང་རིམ་གཉིས་པ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་སེམས་པ་སྐྱོ་བས་བཏིམས།


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །གཡང་འགུགས་ལྷ་རྫས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས། །\n14:04 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nWe summon prosperity and abundance from the oceans' depths!\nmishik dorje tabur tak\nShould you recite these seventy-two linesahundred and eight times, positive signs of summoning the spirit of abundance and prosperity will appear immediately.\nརབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་ལྔ་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ལ། །འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་གླིང་དུ་ནི། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ། །\nOn the 25th day of the fifth month of the Fire Monkey year (1896), in Chimé Chokdrup Ling, this arose in the lake-like mind of Jampal Gyépé Dorje.


Ocean's 8 འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར17,962ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.346 ཡིན།\nསུའུ་ལེན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ལྷགས་ཡོད”ཅེས་བསྒྲགས་པ་རེད། 8.19དོན་རྐྱེན་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ1991ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས19ཉིན་སུའུ་ལེན་དུ་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ལ་ཟེར། བསྐྱེད་དགོས་པར་འཆར་གཞི་བཀོད། ཟླ8པའི་ཚེས19ཉིན། སུའུ་ལེན་གྱི་ཙུང་ཐུང་གཞོན་པ་ཡ་ན་ཡེ་ཧྥུས“ཙུང་ཐུང་ཀོར་པ་ཐྲེ་ཝུའི་ལུས་ཁམས་མི་བདེ་བས།\n1R- :.R$?- 2&.- 0:A- $8%- s, |R3- 0?- *3?- ?- =J/- 0:A- $8%- s- 2&?- GA- 2>.- 0- ;R%?- ?- P2- 0<- 3...3R- .2- 3:A- $8%- , ,L3?- (R?- #J- s- o- (J/- 3.R- #J:A - $8%, ,(- =$- .%- 2&?- o- $8%- 0R.- 2&- $?3...>A%- $A- U J%- 2- ?J<- 0R- 8 A$- ;R.- 0?, 8=- /?, OA.- 8- s- 2o:A- OR.- /- $/?- =$?- GA-\nསོགས་གསར་གཏོད་ལས་སྟེགས་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། (8)དེང་རབས་གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། (1)ཞིང་ལས་ཀྱི་འགག་རྩའི་ལྟེ་བའི་ལག་རྩལ་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཚན་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཚན་རྩལ་གྱི་མཐོ་གནོན་བཙན་ས་མྱུར་འཛིན་བྱ་དགོས།\n(8)གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དར་རྒྱས་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བསམ་འཆར་དངོས་སུ་འདོན་པར་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས། (1)ཞིང་ལས་དང་ཞིང་ལས་ལ་དགའ་བ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཏུ་གཞི་འཛུགས་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྔར་ལས་མང་བ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ།\nཟླ8པར་ཚ་བ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། ཟླ་རེའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད25.9℃ཡིན་པ། ཟླ་དང་པོར་ཆེས་གྲང་བ་དང་། ལོ་གོང་མ་ལས8.1%འཕར་བ། མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རིན་ཐང་བསྡོམས་འབོར་སྒོར101349ཡིན་ཞིང་། ལོ་གོང་མ་ལས5.8%འཕར་ཡོད།\nགནོད་རྗེས་རོགས་སྐྱོབ་དང་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་གང་མགྱོགས་བྱེད་དགོས། 8 སྤྱི་ལ་འདང་བརྒྱབ་ནས་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་བ་དང་། 0.11.5 8 རླུང་ནག 17.220.7 2ལྷོད་རླུང་། 1.63.39རླུང་འཚུབ། 20.824.43བསིལ་རླུང་། 3.45.4 10\nto help set upaPaddle 8 branch in the UK.0Shaun 2016-01-29 00:09:19 Who's calling? ibuprofen regular quarterly dividends of 8 cents per share totaling24 cents, since the first deal\nArchiver|| ( ICP12002634 ) GMT+8, 2015-5-12 02:13 , Processed in 0.119022 second(s), 10 queries : 6353 | : 8  UID 5596 521\nof multi-colored baby greens and dried currants ($8).0Foster 2015-08-14 19:49:58 It's funny mayo BLTs ($8) made with arugula and oven-roasted tomatoes, and thick-crusted toast layered


Terdzo-BI-069 - Rinchen Terdzö\nRi khrod ma\ndam chos sprul sku snying thig las:_dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs dngos grub kun 'byung\nVolume 45 (བི) / Pages 839-858 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #69 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. dam chos sprul sku snying thig las dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs dngos grub kun 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 839-858. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 845:ema nad kun 'joms pa'i man ngag 'di:_bdag 'dra o rgyan mkhan po pad+ma 'byung gnas kyis:_tsit+ta'i khrag phyung lag mthil bkod pa 'di:_da lta mtsho rgyal 'brog mi gnyis la bstan:_da lta spel ba'i gnas med pas:_nyams su longs la gter du sbos:_dus ngan snyigs ma'i sems can la:_'gro don dpag med 'byung bar 'gyur:_ma 'ongs snying gi bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_dpal ldan ri khrod ma'i sgrub thabs 'di kho na'o:_'di kho na'o:_ma 'ongs dus ngan snyigs ma lnga brgya'i tshe:_theg chen bstan pa dar la ma smin dus:_gsang sngags zer zhing bcos ma'i chos kyis gang:_chos rnams thams cad tshong dus 'o ma 'dra:_dper na nas la phub ma bsres dang mtshungs:_ltar snang legs kyang grub rtags thon mi med:_gal srid thon kyang phugs su bkra mi shis:_de phyir mkhas 'dod sprel 'dra'i slob dpon 'gas:_rdo rje'i tshig rkang 'di rnams la:_bzo bcos ma byed pad+ma rgyal po'i bka':_rol pa rkya bdun khyod la bka' 'di gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 846: bdag 'dra rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo\nSecond colophon (treasure) page 848: ri khrod lo ma gyon ma'i yang zab sgrub skor bcud bsdus 'di:_ma 'ongs sems can don phyir du:_blo gsal 'gro la snying rje che ldan pa:_bka' 'di ma 'ongs nga sprul bu dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod la gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_gsang rgya:_sbas rgya:_shin tu gnyan pas srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 848: bdag 'dra rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni/_o rgyan bstan srung ngo\nThird colophon (treasure) page 850:ema ri khrod lo ma can gyi mkha' 'gro ma'i:_dbang chog bdud rtsi'i bum pa 'di:_ma 'ongs las can bu yi don phyir du:_mtsho rgyal khyod kyis yi ger thobs la gter du sbos:_ri khrod ma yi sgrub thabs mang sbas kyang:_dbang chog bcud ldan 'di las med:_bka' 'di ma 'ongs las can bu dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod la bka' 'di gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_skal med byung na dbang po snubs:_man+t+ra:_g+hu h+ya:_brda thim:_\nThird colophon (revealer) page 851: rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin 'dud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo /_/shog ser bu las dus mtha'i ban sprang gis zhal bshus so/_/sarba mang+ga laM/_sa ma ya tha\nFourth colophon (treasure) page 853: gzhan la med pa'i khyad chos 'di:_bud med mtsho rgyal bdag gis yi ger bkod:_bka' 'di rol pa rkya bdun khyod la gtad:_thub par srungs shig badz+ra sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ma 'ongs snying gi bu dang 'phrad par shog:_'phrad nas 'gro la phan thogs rgya cher shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFourth colophon (revealer) page 853: rig 'dzin chen po bdud 'dul rdo rjes/_tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo /_/shog ser bu las zhal bshus pa'i yi ge ni/_dus mtha'i ban sprang d+harma sA ga ra'o/_/ci srid 'jig rten bskal pa ma stongs bar/_de srid dam pa'i chos 'di ma rdzogs so/_/sarba dza ga taM//__\nFifth colophon (treasure) page 854: ma 'ongs rig 'dzin pad+ma'i thugs kyi sras:_bdud 'dul rdo rje rtsal dang 'phrad par shog:_rol pa rkya bdun khyod kyis bka' 'di thub par srungs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFifth colophon (revealer) page 854: rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes tsha ba sgro brag ces tsit+ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo //_\nSixth colophon (revealer) page 857: rje btsun sha ba ri pa'i dmigs pa'i dmigs 'byed 'di yang /_lho ldem gshis kyi sngags btsun o rgyan rig 'dzin gyis bskul ba'i ngor/_bdag 'dra rang bzhin rdzogs pa chen po'i rnal 'byor pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes spu stod bde chen thang du sbyar ba'i yi ge'i rig byed o rgyan bstan srung ngo //_\nSeventh colophon (revealer) page 858: ces rje btsun sha ba ri pa'i gsol 'debs dug lnga'i nad sel 'di yang lho ldem gshis kyi sngags btsun o rgyan rig 'dzin gyis ri khrod ma'i gsol 'debs don nyams thog nas sbyar ba nyon mongs nad las thar ba zhig dgos zhes bskul ba'i ngor/_dus mtha'i gter rdzun pa rig 'dzin bdud 'dul rdo rjes/_spu stod bde chen thang gi mtshams khang du khyab brdal gyi ngang nas sbyar ba'o/_/yi ge pa ni dus mtha'i ban sprang dam chos rgya mtsho'o/_/sarba mang+ga laM\nྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འདུད་འདུལ་གྱིས༔ ད་ལྟའི་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་དང༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་ཆེན་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་འོངས་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་མ་ངྷལ་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེ་སྟེང་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་པད་ཆུང་བཞི་རེ་དང༔ དེ་རྒྱབ་འཇའ་འོད་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་པད་ཤུན་དཀར༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་སྟེང་མན་འཛིལ་ཁྲིའུའི་ཁར༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ༔ གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་སུམ་ཆ་བཀང༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་གཞུང་བཞིན་ནོ༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་བྱ༔ གཡས་སུ་གཏོར་སྣོད་གཙང་མའི་ནང༔ གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བྱ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལྕོག་ཟླུམ་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་མཐའ་མ་སྐྱུ་གུས་བསྐོར༔ རྒྱན་སོགས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བྱ༔ སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱ༔ གོས་དཀར་པོ་གྱོན༔ བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཅི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བསྡུས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ནད་གདོན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ནད་འཇོམས་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་འོ༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བགྱི་འོ༔ ཡན་ལག་བཅུ་པའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ པཾ༔ པཾ་ལས་པདྨ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི༔ ནག་ལ་རྔམས་བརྗིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རང་རིག་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བསྒྲད་དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཤིང༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་མདའ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ཤིང༔ ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་རས་དཀར་སྐུ་སྟོད་གཡོགས༔ གསུས་འཕྱང་སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དོ་ཤལ་ཀུན༔ རཏྣ་དང་ནི་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀུན༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མ་ཡི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཆོ་རོལ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཕྱག་འཚལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ན༔ ག་པུར་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཞོ་ཤ་ལ་སོགས༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འགྱིང་བག་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དར་དཀར་ཤིང་ལོ་སྟག་ཤམ་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་མནན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་ལྡན༔ རང་རྟགས་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ བདུད་འདུལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་མགོན་ལྷ་མོ་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་མ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ གློ་བུར་རིམས་ནད་ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ༔ ལྟག་ཚད་སྙིང་གཟེར་དམར་ཡམས་ལ་སོགས་པའི༔ འགོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྗེས་སྤྱོད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ༔ རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ ཁྱད་པར་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མྱུར་དུ་ཞི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ༔ བདེ་ཆེན་གནས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཨེ་མ་ནད་ཀུན་འཇོམས་པའི་མན་ངག་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཙིཏྟའི་ཁྲག་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཀོད་པ་འདི༔ ད་ལྟ་མཚོ་རྒྱལ་འབྲོག་མི་གཉིས་ལ་བསྟན༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁོ་ནའོ༔ འདི་ཁོ་ནའོ༔ མ་འོངས་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚེ༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ གསང་སྔགས་ཟེར་ཞིང་བཅོས་མའི་ཆོས་ཀྱིས་གང༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོང་དུས་འོ་མ་འདྲ༔ དཔེར་ན་ནས་ལ་ཕུབ་མ་བསྲེས་དང་མཚུངས༔ ལྟར་སྣང་ལེགས་ཀྱང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་མི་མེད༔ གལ་སྲིད་ཐོན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་བཀྲ་མི་ཤིས༔ དེ་ཕྱིར་མཁས་འདོད་སྤྲེལ་འདྲའི་སློབ་དཔོན་འགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་རྣམས་ལ༔ བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་འདི་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བུམ་སྒྲུབ་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བཞིན་ནོ༔ བུམ་པ་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང༔ གཙང་མའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ༔ དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་བྱས་ལ༔ ག་པུར་གྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་བུམ་རྫས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གསག༔ ཡོལ་བ་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས༔ གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲམ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བཤམ༔ རྡོར་དྲིལ་དང་ཏིང་ཤག་རྣམས་བཞག་ལ༔ བདག་མདུན་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ བུམ་པ་བསང་སྦྱང་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་ཁ་གཡེལ་བ༔ ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པ་ལ༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པ་ལ་འབད་དོ༔ མངོན་རྟོགས་ནི༔ མདུན་གྱི་དལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སཏྭ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདའ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་ཤིང་འབྲས་ལོ་མ་ཅན་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་གསོལ་བ༔ ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ༔ གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཞི་མནན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི༔ གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་རིག་པའི་མདའ་དང་སྦྱར༔ བསྙེན་པ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས༔ སྨན་གྱི་སྡོང་པོར་གྱུར་ཅིང་ནད་གསོའི་སྨན་གྱི་བཅུད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་ཡང་ཟབ་སྒྲུབ་སྐོར་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བློ་གསལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ང་སྤྲུལ་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འོད་འབར་གྱིས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི༔ ཆ་རྐྱེན་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་ནོ། ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ གྲལ་དུ་འཁོད་ལ་མ་རྡལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མས་རབ་དབེན་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད༔ དངོས་གཞི་དབང་ནི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་རིགས་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ༔ དེ་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ པཾ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འུར་ཏིར་སིང་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་རྒྱུན་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བཟླ༔ དབྱངས་ཡིག་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་སྨན་ལྔ་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང༔ རྟོག་མེད་དབང་མཆོག་བྱང་སེམས་སིནྡྷུ་ར༔ ནད་ཀུན་སེལ་མཛད་པཉྩ་ལྔ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀྲེ་ཏ་པར་པ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཞི་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཙིཏྟ་སོགས་བརྗོད༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་བ་ལིང་ཏ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་དབང༔ ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་བ་ལིང་ཏ་སོགས་བྱའོ༔ ཚིག་དབང་ནི༔ ཨེ་མ་ལྟ་བ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡིན༔ སྒོམ་པ་མི་འགྱུར་མི་ཞིག་དཔྱོད་སྒོམ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་འགགས་མེད་རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་དང༔ དམ་ཚིག་འཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང༔ རིག་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྟོང་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བྱུང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ན༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ རྗེས་ཆོག་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འདི༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རི་ཁྲོད་མ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་སྦས་ཀྱང༔ དབང་ཆོག་བཅུད་ལྡན་འདི་ལས་མེད༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་བཀའ་འདི་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་མེད་བྱུང་ན་དབང་པོ་སྣུབས༔ མནྟྲ༔ གྷུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་འདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། །ཤོག་སེར་བུ་ལས་དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་གིས་ཞལ་བཤུས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ས་མ་ཡ་ཐ།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་སྲུང་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་སྲུང་འཁོར་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ རས་སམ་གྲོ་ཤོག་ལེགས་པོ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་ཁོག་ཡངས་བྲི༔ དེ་ཡི་ཁོག་པར་རྩ་སྔགས་དང༔ གང་བསྲུང་གི་མིང་དང་སྤེལ་ཚིག་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྔགས་ཚན་ཚང་བར་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཚང་བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ཆུ་རིས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་མགོ་གཉིས་སྤྲད་གང་ཤོང་བསྲུང་བྱའི་སྤེལ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་སོགས་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་བསྐོར༔ ཙཀྲ་གུར་གུམ་གྱི་ཁུ་བས་བྲིའོ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་ལམ༔ ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས༔ མོའི་གཡོན་དུ་བཏགས་སོ༔ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཉོན་མོངས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་སྲིད༔ གདོན་བགེགས་གནོད་པས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ མི་དང་མི་མིན་ཉེར་འཚེ་དང༔ ཆེ་འདྲེ་ཆུང་སྲིའི་གནོད་པ་དང༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་དང༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་དལ་ཡམས་དང༔ མདོར་ན་མི་ཕྱུགས་ནོར་ནད་ལ་སོགས་པ༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་འཇིགས་པ་སོགས༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་དུག་སྦྲུལ་རྐུན་བུ་སོགས༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར༔ མཐོང་ཐོས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར༔ ཙཀྲ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་བྲི་བ་གནད་ཆེ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ རང་སྔགས་ཁྲི་འབུམ་བཟླས་ཤིང་ཙཀྲ་ལ་ཕུ་བཏབ༔ གཡོགས་སེར་པོ་བྱ༔ མི་ནག་ལ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ལོ་རེ་བཞིན་དུ་རབ་གནས་བསྐྱར༔ སྐྱེ་དམན་དང་དུད་འགྲོ་ལ་བསྲུང་ན༔ པཾ་ཁོག་སྔགས་ཚར་གཅིག་གི་མཐར་འདི་ལྟར་བྲིའོ༔ ཨོཾ་པི་ཤཱ་ཙི་པརྞ་ཤ་ཝ་རཱི་སརྦ་ཨུ་པ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ གང་བསྲུང་གི་མིང་དང་རཀྵ་བྲིའོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩས་རབ་གནས་བྱའོ༔ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། །ཤོག་སེར་བུ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་ནི། དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་དྷརྨ་སཱ་ག་རའོ། །ཅི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར། དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །། ྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་མེ་མཆོད་འདི་བཞིན་ནོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་ཚེ་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ས་བླངས་ལ་མ་རྡལ་མདའ་གང་བྱ༔ ད་ལ་སྒྲུབ་བཞུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ལོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ༔ ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་གསོག༔ མེ་ལྷ་བླ་མ་ལྟར་དུ་བསྐྱེད༔ མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རྗེ་བཙུན་མ་བསྐྱེད་ཅིང༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་ཞིང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་གང་འདོད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ ཉེས་བྱས་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ འདི་བགྱིས་ཡོན་ཏན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ འགལ་རྐྱེན་བཀྲ་མི་ཤིས་ཀུན་ཞི༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས༔ མི་ནད་ནོར་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར༔ མ་འོངས་རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙིཏྟ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པའི་དམིགས་འབྱེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་རང་གིས་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པ་ཡི། མ་ནོར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་འདི་བཞིན་བཀོད། །པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བར་ཞུ། །ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་རིམ་བསྐྱེད། ཐོལ་བསྐྱེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད། །དབང་པོའི་ཡུལ་དང་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་ལ། །ད་ལན་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐུན་པར། །སྟོང་པའི་ངང་རྩལ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་རིག་འགག་མེད་པཾ་ཡིག་རིག་པའི་རྩལ། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། །ཚུར་འདུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རིག་པའི་རང་མདངས་ཙམ། །ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ལྟ་བུ་ཡིས། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྐྱེད། །ཨ་འཐས་སྒོམ་ན་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་རིགས་སུ་གོལ། །ཞེན་འཛིན་བྲལ་བ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །རིག་པའི་མདངས་ཙམ་བསྒོམ་པ་གུ་རུ་པདྨའི་བཀའ། ཁོ་བོས་མ་ནོར་ཉམས་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་ཡིས་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་མཛོད། ༈ །རང་ཉིད་རི་ཁྲོད་ལོ་མར་གསལ་བ་ཡི། །སྙིང་གར་སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་སྟེང་། །འགག་མེད་རིག་པ་པཾ་ཡིག་བཀོད། །རང་རྩལ་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར། །མདུན་བསྐྱེད་རང་འདྲའི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །མདུན་གྱི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མ་ལུས་པ། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་མདུན་བསྐྱེད་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དབུགས་རྔུབ་ཚེ་ན་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། །དབུགས་ཉིད་ཕར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཚུར་རྔུབ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དག་ལ་དམིགས། །བུམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ། །བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་ནས། །འཁྱག་པ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར། །བུམ་པའི་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས་ནས་ནི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ནད་གསོ་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ། བརྗོད་བྲལ་ངང་ལ་བཞག །ཐུན་བསྡུ་ཁར། རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡེ་དྷརྨཱ་ལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བཞི་འདིར་བླང་། གཞུང་ནས་བསྡུ་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་གསུང་འདུག་པས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི། ན་མོ་བདག་གིས་རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རབ་ཞི་ནས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསལ་ཆ་འགག་མེད་ལྷ་སྔགས་མཐར་ཕྱིན་མཐུས། །སྒྲ་གྲགས་བདེན་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །མཐའ་བྲལ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་འདི་བསྒོམས་པས། །མ་རིག་གློ་བུར་དྲི་མའི་འཁྲུལ་ཞིག་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསྐྱེད་རྫོགས་སྔགས་བཟླས་འདི་ཡི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལྡན་ནད་མུག་འཁྲུགས་ཞི་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། །ཚེ་གཅིག་བུདྡྷ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །སླར་ཡང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། བརྗོད་བྲལ་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས། །སླར་ཡང་འོད་ཕུང་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །གདོད་མའི་ཁྱབ་གདལ་དེ་ངང་བཞག །རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པའི་དམིགས་པའི་དམིགས་འབྱེད་འདི་ཡང་། ལྷོ་ལྡེམ་གཤིས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རིག་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང༔ ཅིར་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ རང་རིག་གཉུག་མའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱེ་མེད་དབང་ཐོབ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་འབྲོག་བན་བདུད་འདུལ་གླིང༔ རང་རིག་སྤང་ཐོབ་བྲལ་བ་ནོར་བུའི་མཚན༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཤ་ཝ་རི༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་འདི་ཡི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གཅོང་ནད་ཞི་བ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ལམ་སྦྱོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་མགོན་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྗེ་བཙུན་ཤ་བ་རི་པའི་གསོལ་འདེབས་དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་འདི་ཡང་ལྷོ་ལྡེམ་གཤིས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་རི་ཁྲོད་མའི་གསོལ་འདེབས་དོན་ཉམས་ཐོག་ནས་སྦྱར་བ་ཉོན་མོངས་ནད་ལས་ཐར་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དུས་མཐའི་གཏེར་རྫུན་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས། སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་གི་མཚམས་ཁང་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངང་ནས་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-069&oldid=124236"


Terdzo-KHI-048-2 - Rinchen Terdzö\nsrung zlog bsad dmigs zur bkod\nVolume 32 (ཁི) / Pages 843-846 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #52 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. srung zlog bsad dmigs zur bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 843-846. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 844: zin bris las zhal 'phang srung zlog bsad dmigs gshin rje'i thugs tig ltar bya bar gsungs kyang /_srung dmigs tsam las zlog bsad kyi dmigs pa 'don sgom bde ba ma rnyed pas/_dgongs brgyud dang snyan brgyud gcig gyur dil mkhyen rin po che'i gsung snyan brgyud yang phur rgyun khyer nang ltar/_zur 'debs zur phyung 'don cha tshang ba yod na stabs bde yong ched bkod pa yin/_thugs dpyad mdzod/_zhe chen par las dang zhu dag mtha' ma pa dwags po sprul skus zhu\nསྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་ཟུར་བཀོད་ནི། འཇམ་མགོན་གསུང་སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་ལས། སྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། པུ་རི་དཀར་པོའི་ཀློང་སྒྲོམ་དུ༔ རང་ཉིད་མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཏུ། །བསྲུང་བྱ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་ཚུད། །མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བྱིན་ནུས་བསྡུས། །ཕྱི་རོལ་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་དྲུག །མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་མེད་གཏམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ།། ༈ །།དིལ་མཁྱེན་གསུང་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས། ཟློག་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེར་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ འཇམ་མགོན་གསུང་ལས།་་་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ སརྦ་དུ་ན་ཟློག༔ ཙ་དུར་སྙིང་ལ་ཟློག༔ རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ༔ ཨེ་ས་བྷྱོ་ཟློག་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་བཟླའོ།། ༈ །།བསད་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དང་བཅས་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་དབབ་པ་དང༔ དབྱེ་དང་མངོན་སྤྱོད་ནན་ཏུར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དྭངས་མ་བསྲེ་ཞིང་སྙིགས་མ་བསྒྲལ༔ བར་མ་རང་ལ་བསྟིམས་བྱས་ཏེ༔ བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བརྡལ༔ ཞེས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟིར་ཏེ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཟླའོ།། །།ཟིན་བྲིས་ལས་ཞལ་འཕང་སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། སྲུང་དམིགས་ཙམ་ལས་ཟློག་བསད་ཀྱི་དམིགས་པ་འདོན་སྒོམ་བདེ་བ་མ་རྙེད་པས། དགོངས་བརྒྱུད་དང་སྙན་བརྒྱུད་གཅིག་གྱུར་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་རྒྱུན་ཁྱེར་ནང་ལྟར། ཟུར་འདེབས་ཟུར་ཕྱུང་འདོན་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་ན་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་བཀོད་པ་ཡིན། ཐུགས་དཔྱད་མཛོད། ཞེ་ཆེན་པར་ལས་དང་ཞུ་དག་མཐའ་མ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞུ།། །། ༈ སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་ལས། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་མ་མོ་དང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུག་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །སྙིང་པོའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-048-2&oldid=119221"


Terdzo-SIDDHAM-003 - Rinchen Terdzö\nsman mchod cung zad\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 47-48 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. sman mchod cung zad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 47-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rtsa gsum dgongs 'dus bla sgrub kyi cho ga'i yan lag tu dz+nyA nas so\nསྨན་མཆོད་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །རང་རྩལ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྤྲིན། །མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས། །མ་འགགས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྨ་གཉགས་གནུབས་ཆེན་སོགས། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཐུགས་རྗེ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་བབ་ལུང་ཐོབ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྙེས། །མཁའ་འགྲོས་གཏད་རྒྱ་མ་འཕྱུགས་དུས་སུ་སོན། །ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཚོམ་བུ་དགུ་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་རྩ་བ་གསུམ། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-003&oldid=122269"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 14:16.


TIBET: Environment and Development: February 2013\nTwin Earthquakes in Tibet: USGS vs CENC\nYesterday, Xinhua reported about twin earthquakes measuring 5.4M and 4.1M in the Gerze county of Ngari prefecture. (http://news.xinhuanet.com/english/china/2013-02/25/c_132190588.htm). Xinhua's report was based on the information from the China Earthquake Networks Center (CENC) (http://www.cenc.ac.cn/).\nབསྐལ་བ་སྔ་མོའི་དུས་ཤིག་ལ་སའི་གོ་ལའི་སྒང་གི་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཡོངས་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་འདུས་པའི་གླིང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་རིམ་པས་ཁ་གྱེས་ཏེ་སིལ་བུ་འཐོར་སོང་འདུག དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཡང་དང་ཐོག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཧྥ་རི་ཀཱ་དང་ཨོ་སུ་ཊིར་ལི་ཡཱ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་འབྱར་ནས་གནས་ཡོད་ཀྱང་། ས་ཕྱོགས་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁ་གྱེས་ཏེ་ད་ལྟར་གནས་བཞིན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་འདུག།\nབོད་ཡུལ་གྱི་ས་གཤིས་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཆགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་དང་གདོང་ཐུག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བཅས་དུས་རབས་བདུན་ལ་དབྱེ་ན་གོ་བདེ་ཙམ་ཡོང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ཆགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བྱུང་བའི་དབང་གི་བོད་ཀྱི་ནང་བཅུད་རྩི་ཤིང་རི་དྭགས་སོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གདོང་ཐུག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཕྱི་སྣོད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། གདོང་ཐུག་སྔ་མས་བོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་འོག་ཏུ་བསྣུབས་པ་དང་། གདོང་ཐུག་ཕྱི་མས་བོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་དང་བྲལ་ནས་མཐོ་སྒང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་བཅས་སོ།།\nIs Brahmaputra China’s next target for dam building spree?\nAfter much media speculations, the 510 MW dam of Zangmu (Tib: rDzam) on Brahmaputra in Tibet went on construction in 2010 leaving India and its neighboring country Bangladesh dumbfounded.\nOnce again the media takes China’s state council approval of three dams-Dagu, Jiacha and Jiexu on Brahmaputra-with immense surprise although it was already circulating in the news for overayear except for Dagu dam (Patranobis, S., 2013). The Times of India reported last year about the six dams Lengda, Zhongda, Langzhen, Jiexu, Jiacha and Zangmu that China is planning to build on Brahmaputra in Tibet (Bagchi, I., 2011).\nIs Brahmaputra China’s next target for dam buildin...


Terdzo-AA-061 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_gsang skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 323-326 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #61 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 323-326. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nla pa'i gter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་གླུའི་སྡེ་ཚན་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་པ༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་རང་ཤར་དགོངས་པ་འདི༔ ལྟ་བ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་ཤིང་འོད་གསལ་བ༔ སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག༔ འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ༈ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་བརྩེགས་པར་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས༔ སློབ་དཔོན་མཆོད་པས་དེ་ཚེ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབྱིངས་སུ་དག༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ལ་བཟླས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལོ༔ ༈ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས་ཀྱི་བམ་རོའི་ཚལ་ཆེན་དུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རིག་པ་ཐོལ་བྱུང་ནི༔ འཇིགས་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་མེད་ངང་དུ་སྤྱོད༔ ཀློང་ལས་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་བསྟན་ཀྱང༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྡལ་བ་འོ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེས་འཕགས་པ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྲག་དམར་དབེན་རྩ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བསྟིམས་བྱས་པས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ ཞེན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རིག་པ་ཐོག་འབེབ་འཁྲུལ་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས༔ བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཧཱུྃ་ཆེན་དགོངས་པར་བཞུགས༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་བའི་ཁྲག་འཐུང་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ རིག་པ་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དེངས་འདྲ༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རང་སེམས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྣང་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ཆེན་པོར༔ བམ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་བཅད་པ་ལས༔ རིག་པའི་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་བསྐོར༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསད༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་གསལ་རྟོགས་པ་ལས༔ དཔལ་གྱི་རི་ལ་མཁས་པ་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས༔ ནཱ་གཱརྫུ་ནས་སྐྱེ་མེད་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས༔ སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཐལ་ལེར་གསལ༔ སྣང་བ་གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་སྒྱུ་མར་ལྟོས༔ ༈ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷཱ་ཧསྟིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ འཛིན་པ་རབ་ཏུ་གཞོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ པདྨ་བརྩེགས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ༔ ཨ་ཧོ༔ རྐྱེན་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ༔ འཛིན་པ་དུ་མས་བཅིངས་པ་སེམས་ཀྱི་གོས༔ རང་ཤར་ཀློང་དུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ཤར༔ ༈ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར༔ བརྗོད་ཚིག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ༔ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚེ༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀས་འཇིགས་མེད་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ བརྗོད་མེད་སེམས་ལ་རིག་པས་བལྟ་མི་འཚལ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ངང་གིས་རྫོགས༔ རིག་པ་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ༔ རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཐ་མི་དད༔ ༈ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཁྱབ་པ༔ ཉི་ཟླའི་ཁང་བུར་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འདུས་པའི་ཚེ༔ ཨ་ཧོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ༔ ཀུན་ལ་གསལ་ཞིང་དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ བརྗོད་མེད་ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་བླ་མེད་དོ༔ ༈ སློབ་དཔོན་རམྦི་གུ་ཧྱའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཀློང་ནས་ཅི་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་དྲུང༔ བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་གུང་གསེང་ལ༔ རམྦི་གུ་ཧྱས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསུངས༔ ཨ་ཧོ༔ དམིགས་སུ་མེད་ལ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་རྟག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ གང་ཡང་ཤར་བ་འདི་ཀ་ཆོས་ཉིད་དོ༔༈ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལ༔ མཆོད་རྟེན་གཟི་འབར་དྲུང་དུ་དྲེགས་པ་ཅན༔ ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་སྟོང་སྲོག་བཅད་པའི་ཚེ༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་འདི་བླངས༔ ཨ་ཧོ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཧཱུྃ༔ འགགས་མེད་གང་ཤར་རིག་པ་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོར༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཧཱུྃ་གིས་མ་རིག་གསོད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསང་སྐོར་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དག་པའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-061&oldid=123856"


ཆུ་དབར་བུ།, Author at དབུས་གཙང་རིག་མཛོད། - Page 115 of 118\nའཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ། ད་ལྟ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཞིར་བཟུང་ན། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྩིས་པའི་རྒྱལ་རབས་སུམ་ཅུ་པ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་དུས་ཞིང་འབྲོག་གི་བར་ཕན་ཚུན་དངོས་ཟོག་བརྗེ་རེས་ཀྱི་ཚོང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བརྟེན་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཏན་འཁེལ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་བྱུང་བར་བརྟེན། བློན་པོ་ཁྲི་ངོར་སྣང་མང་བཙུན་གྱིས་བྲེ་དང་སྲང་ཐོག་མར་བཟོས་ཐོག ཞིང་པའི་ས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་འབྲུ་རིགས་རྣམས་བྲེ་ལ་འཇལ་ནས་སྤྲོད་ལེན་བྱས་པ་དང་། འབྲོག་པའི་ས་ཁུལ་ནས་ཐོན་པའི་མར་དང་བལ་ཤ་སོགས་སྲང་ལ་འཇལ་ནས་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་གཏན་འབེབས་བཟོས་ཡོད། ཡིན་ནའང་དེ་དུས་ཀྱི་བྲེ་དང་སྲང་གི་ཚད་གཞི་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ལོ་རྒྱུས་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་མེད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བོད་ཀྱི་བྲེ་དང་སྲང་གི་འཇལ་ཚད་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་གི་བྲེ་དང་སྲང་གི་འཇལ་ཚད་གཅིག་གྱུར་མེད་པར་གོ་ཐུབ་ཀྱང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་དུ་ས་གནས་ཁག་གི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་བཤད་མེད་པ་མ་ཟད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་གང་འདྲ་བྱས་ནས་གཅིག་གྱུར་བཟོས་གནང་བ་ཡང་གསལ་བཤད་བྱས་མེད། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞིའི་སྐོར་སྐབས་དེར་བརྩམས་པའི་བོད་སྨན་གྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་གི་ནང་ཡ་ཁྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བྲེ་གང་། དེ་ཆ་བདུན་ལ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ་ཡ་ཁྱོར་གསུམ་ལ་ཕུལ་གང་། ཕུལ་བདུན་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩིས་པ་དེ་ལ་བདུན་ཕུལ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་གཅིག་དང་། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་ཡ་ཁྱོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དུམ་བུ་དྲུག་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ། ཡ་ཁྱོར་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀ་ལ་ཕུལ་གང་། ཕུལ་དྲུག་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩིས་པ་དེར་དྲུག་ཕུལ་ཞེས་རྩི་སྲོལ་ཡོད་ལུགས་བཤད་ཡོད། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་གཞུང་འགའ་ཞིག་ནང་བཤད་པའི་འཇལ་ཚད་དང་གཤོར་ཚད་ནི་ནས་འབྲུ་ཆེ་བ་གཉིས། འབྲིང་བ་གཉིས། ཆུང་བ་གཉིས་བཅས་བསྡོམས་པའི་དྲུག་ལ་ཁམ་ཚིག་འབྲིང་གི་ཚད། ཁམ་ཚིག་དྲུག་ལ་སྟར་ཕུལ་གང་། སྟར་ཕུལ་དྲུག་ལ་བྱ་སྒོང་གང་། བྱ་སྒོང་དྲུག་ལ་མཁར་ཕུལ་གང་། མཁར་ཕུལ་དྲུག་ལ་མཁར་བྲེ་གང་། མཁར་བྲེ་ཉི་ཤུ་ལ་མཁར་ཁལ་གང་དུ་བརྩིས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་གཤོར་ཚད་ཡིན། འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་སྐོར་ཞིབ་རྒྱས་ཙམ་གཟིགས་འདོད་ན་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་《གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ།》ཞེས་པར་གསལ།། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས་དྲངས།\nབདུན་པ། རྫོང་ཁག་ཆེན་པོ་དྲུག་ངོ་སྤྲོད། ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་། དེ་སྔའི་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་བྱང་ཆག་ལའི་ལ་རྩེ་ནས། ལྷོ་གཡའ་རོང་ལུང་གཤམ་བར་དང་། ཤར་ཡུང་བ་ལུང་གཤམ་ནས། ནུབ་ལྷུན་སྡིངས་བར་ཡིན་འདུག སྒྲིག་གཞིའི་ཐད་རྫོང་དཔོན་དང་། དེའི་འོག་ལས་དྲུང་གཅིག གཙོ་དྲག་གཞུང་རྒྱུག་སེ་བ་སྒང་དང་། སྟག་ལུང་ཆོས་གཞིས་སྤྱི་ཆེན་དཔོན། ལེན་པོ་བར་གཞི་ཆུ་འཁོར། ཚེ་སྨོན་གླིང་དབུ་མ་གཞིས། གཞུང་རྒྱུག་ལྕང་སྲུང་པ་བཅས་ལྔ། བརྒྱ་ཚོ་རྒན་པོ། དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཟེར་བའི་སྐབས་ཀླུ་སྡིངས་པ་ངག་དབང་དངོས་གྲུབ། བཅས་ཡོད་པ་ནས་རྒྱུན་གཏན་ལས་དོན་ནི་རྩེ་ཤོད་བཀའ་ཤག་སོགས་བཀོད་རྒྱ་གཞིར་བཟུང་ལས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། རང་ཁོངས་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ནས་ཁྲལ་རིགས་སྒྲུབ་རྒྱུག་གི་ཆ་བགོས་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན། བརྒྱ་ཚོ་རྒན་པོའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་སྐད་གཏོང་བརྡ་རྒྱག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཞོལ་པ་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཐེམ་དུད་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་ནས་རྫོང་གཡོག་རྩག་རྩིག་རྣམས་རྒྱུག་རེས་སྐུལ་རྒྱུ་སོགས་ཡིན། ཁྲལ་རིགས་ཐད་རྒྱ་ཤིང་རྔོད་གསུམ་དང་། ལམ་ཐོག་ས་ཚིགས་དཔོན་རིགས་དང་། དམག་དཔུང་། གཞུང་ཡིག་སྐྱེལ་མཁན་སོགས་གཞུང་དོན་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་ལ་སྡོད་གནས་དང་། རྟ་ཁལ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས། འདམ་རྩྭ་བརྔ་བསྡུ་ལྷ་སའི་འདམ་ར་ནས་འདམ་རྩྭ་བརྔས་ཏེ་ཆིབས་ར་མདོ་སྦུག་ཏུ་བསྐྱེལ་རྒྱུ། སྐུ་སྒེར་ཆུ་ཆག་དང་། བྱང་ཐང་ཆུ་ཆག སྔོན་མ་ཡིག་སྐྱེལ་སྦྲག་པ་རྟ་བཞོན་ནས་འགྲོ་སྐབས་རྟ་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་ཆུ་ལྡུར་དང་། ཆག་ཅེས་ཁྲལ་རྐང་ལ་ནས་སྲན་མ་ཁལ་ལྔ་རེ་ཙམ་འཁྲི་བ། ཕོ་བྲང་ཡས་མས་ཀྱི་ཐུག་རལ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཐུག་རལ་བཟོ་བྱེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་འཁྲི་ཚུལ་དོད་འོས་འཚམས་ཤིིག་ཞབས་པད་དབུ་རེས་ (བཀའ་བློན་རེ་སྐོར་) སུ་འབུལ་དགོས་པ་དེ་རྩེ་རྣམ་གན་བཀར་འཇུག་ཏུ་བསྡུ་སྲོལ་ཡོད་སྐད། ཁྲལ་ཆག་ཐད་བོགས་དུད་ཅེས་བོགས་མ་ཕུལ་ནས་ཁྲལ་ཆག་བྱུང་བའི་དུད་ཚང་ཆེ་བས་འབྲུ་ཁལ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དང་། ཆུང་བར་བྲེ་ཁ་ཤས་ཡོད་དེ་གཞུང་རྒྱུག་ཁེ་གཙང་ལ་འཁྲི་ཞིང་། བོགས་འབུལ་ཐེམ་དུད་ལ་ཁྲལ་གཞན་འཁྲི་སྲོལ་མེད། མེ་ཤོར་སོགས་སྐྱོན་ཆ་ཐོན་རིགས་ལ་དུང་དཀར་གྱི་སྒྲ་ཐོས་སར་དུང་བརྡ་དང་། མ་ཐོས་སར་སྐད་གཏོང་བརྡ་རྒྱག་བྱེད་སྲོལ། རྫོང་ཁོངས་སུ་རྐུ་རྒྱག་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་རྫོང་དེ་རང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། 2)…\nདྲུག་པ། འཕན་པོ་བས་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་ལ་ཁྲལ་འབུལ་ཚུལ། ཕོད་མདོ། ༡༽ ཞེ་འབྲས་སྒང་། ཁུ་རུ། རྫས་ར་སྒང་། བློ་གྲོང་སྒང་། རིབ་རིའི་སྒང་། ཕོད་མདོ་གྲོང་། (གཞུང་རྒྱུག) ༢༽ ཀ་དྲུག་ཕྲ། (སྟག་ལུང་།) གྲོང་དཀྱིལ། (རྭ་སྒྲེང་།) ༣༽ གྲོང་སྨད། ལྦུག་གེ གནས་ཆུང་། (གཞུང་རྒྱུག) ༤༽ མཚོ་ལུང་། སྙིང་པོ། རུ་ཕད་སྒང་། རིང་མོ། ར་རིམ། (རྭ་སྒྲེང་བླ་བྲང།) སྟག་ལུང། འོ་འཇོ། ར་པ། སྟག་ལུང་། དཔྱིད་ལ། སྒྲོག་ལ། བསམ་པ་ལུང་། ཅོང་མོ། (སྟག་ལུང་དགོན་པ།) ཁ་ལུང་།…\nབཅུ་པ། ཀླུང་ཤོད་ངར་སྟོད་ཇོ་གདན་དགོན་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནའ་ཤུལ་རགས་བསྡུས་དང་། ཀླུང་ཤོད་སྙོན་གྱི་སྣོད་བཅུད་གསལ་བཤད།\nགསུམ་པ། ཀླུང་ཤོད་ངར་སྟོད་ཇོ་གདན་དགོན་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནའ་ཤུལ་རགས་བསྡུས། ཇོ་གདན་དགོན་ནི་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ནང་ཕྱི་ལོ་ (༡༠༦༠) ཡས་མས་ཤིག་ལ་ཕྱག་བཏབས་པར་མངོན། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཕྱག་བཏབས་ཞེས་དང་། ཡང་སྡེ་པ་འོད་འཇོ་བས་ཕྱག་བཏབས་ཞེས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སྣང་། འདི་གཉིས་ལས་ཕལ་ཆེ་བས་གསུང་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་གྱིས་ཕྱག་བཏབས་པར་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ལས་ཆེ། དགོན་པ་འདིའི་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྩེ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཇོ་བོའི་རྗེའི་བཞུགས་གདན་རི་དྭགས་ཀྲི་ཎའི་པགས་པ་དགེ་བཤེས་སྟབས་ཀ་བས་གཏེར་ལས་བཞེས་པར་གྲགས་པའི་གཏེར་དུང་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་དུ་འཆིས་སོ། །དགོན་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཆུ་མིག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆུ་མིག་འདིའི་འབྱུང་རྩ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་དུ་ཡོད་པའི་ཇོ་གདན་ཆུ་མིག་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས། དགོན་པའི་གཡས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཁ་སྐད་ལ་སྤང་སོག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཟེར། དགོན་པའི་ཤར་དུ་རྒྱན་མཚན་བསྒྲེངས་པ་དང་འདྲ་བའི་དཀར་ཐོག་བྲག །དེའི་གཡས་ཀྱི་སྤང་ངོས་སུ་དགེ་བཤེས་སྟབས་ཀ་བས་བཀའ་བསྒོས་པའི་བསྟན་སྲུང་གནས་པོ་ཞི་དྲག་གི་རྟེན་མཁར། དེའི་གོང་དེར་རྫོང་མགོ་ཞེས་པར་རྫོང་ཤུལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྡེ་པ་འོད་འཇོ་བའི་རྫོང་ཡིན་སྐད་འདུག །\nགཉིས་པ། རྭ་སྒྲེང་དགོན་དང་གནས་ཤུལ་གྲགས་ཆེན། དེ་ནས་ཡར་ལ་དེད་ན་རྭ་སྒྲེང་དགོན་པ་ཡིན་སྟེ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་ནི་རབ་བྱུང་དང་པོའི་མེ་སྤྲེལ་༡༠༥༦ལོར་བཀའ་གདམས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྒྱལ་བ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཕྱག་བཏབས་པ་ཡིན་འདུག དགོན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཁྱད་འཕགས་བ་ཞིག་མཆིས་པ་ནི་རྭ་སྒྲེང་ཆོས་བྲོ་སྟེ། རྭ་སྒྲེང་ཆོས་བྲོ་ནི་རྭ་སྒྲེང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སྐབས་ཁོང་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་བྲོ་དཔོན་ནོར་བཟང་མཆོག་ནས་གསར་གཏོད་མཛད་གནང་བ་ཡིན་སྐད། དེ་ནས་ཡར་ལམ་རེ་ལྡེབས་སུ་དེད་ན། བསམ་གཏན་གླིང་ཞེས་པའི་བཙུན་དགོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འདུ་ཁང་གི་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་ཕུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྔོན་དུས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྲགས་ལ། དགོན་དེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཞལ་ཐུར་དང་ཞབས་རྗེས་ཤིག་ཀྱང་སྣང་། དགོན་པའི་མར་ངོས་ཀྱི་ཕར་ལྡེབས་སུ་ཕུག་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་གཡེར་བ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་མིག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་ཨ་ར་པ་ཙཱའི་ཆུ་ཞེས་བཏུང་ན་རིག་པ་མྱུལ་ཞིང་ཁ་ལྕེ་དིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་གསུངས།\nབརྒྱད་པ། དབུ་རུང་བྱང་གི་གནས་བཤད། དང་པོ། ཕོད་མདོ་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་ལུང་དང་གནས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད།\nལྔ་པ། དབུ་རུང་བྱང་གི་གནས་བཤད། དང་པོ། ཕོད་མདོ་རྫོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡུལ་ལུང་དང་གནས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད། མང་མང་ཐོས་པའི་ཆུ་ཁུར་ངལ་བས་མ་ཚགས།། ཟབ་ཟབ་དོན་གྱི་གནད་ལུགས་རིག་པས་མ་འབྱོར།། རང་རང་འཚོ་སའི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་།། འདི་འདི་ཡིན་མིན་འབྱེད་པའི་གོ་རྟོགས་དབུལ་རུང་།། ཡང་ཡང་གྲོགས་ཀྱིས་སྐུལ་མ་གློག་ལྟར་འགྱུར་ཚེ།། ཚོད་ཚོད་ཤེས་ཚད་རིམ་པ་བརྡ་ཡིས་སྤྲོས་པར།། གནོང་གནོང་ངོ་ཚའི་མགོ་བོ་ལན་གཅིག་བཀྱགས་ཐལ།། དེ་ཡང་ཆག་ལ་འམ་ཕྱག་ལ་ ( འདི་ལ་ཆག་ལ་དང་། ཕྱག་ལ་ཞེས་དག་སྡེབ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ཆག་ལ་ཞེས་པའི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཤོད་རྒྱུན་ལྟར་ན། སྔོན་དུས་སུ་མེ་ཁེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་རྒྱན་ཕྲན་ཞིག་དབུ་རུ་ལུང་གི་མེ་ཁེ་ཞེས་པའི་ལུང་ཕྲན་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བཞེས་མཛད་སྐབས་འབངས་ཀྱི་གློ་བ་རིང་སྟེ་རྟ་ཐོག་ནས་བཀྲོངས་ཏེ་ཕུང་པོ་གཙང་ཆུར་བསྐྱུར་བ་མཐར་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་བརྒྱུད་དུ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཉེ་དུ་དག་གིས་ཚུར་བླངས་ཏེ་རང་ཡུལ་དབུ་རུ་ལུང་དུ་གདན་འདྲེན་སྐབས་སྐུ་ཕུང་སྒོ་སྟེང་དུ་བཏེགས་ཏེ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ལ་ལ་ཉག་ཞིག་གི་རྩེ་རུ་འབྱོར་སྐབས་སྐུ་ཕུང་འཇོག་སའི་སྒོ་དེ་ཆག་པས་ལ་དེར་ཆག་ལ་ཞེས་ཐོག་པ་ཡིན་ཟེར་སྐད། ཕྱག་ལ་ཞེས་པའི་དག་སྡེབ་ལྟར་ན་སྔོན་དུས་སུ་མདོ་སྟོད་སྨད་ཕྱོགས་ནས་རྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གནས་མཇལ་དུ་ཡོང་མི་ཚོས་དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་བར་ཕྱག་སྣེ་འཇོག་སའི་ལམ་ཐིག་ལྟེ་གནས་སུ་ལ་དེ་ཁེལ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཐོག་པ་ཡིན་སྐད། སྟག་ལུང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིག་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས་ཆག་ལ་ཞེས་ཐོན་པར་སྣང་། གང་ལྟར་ལ་དེའི་མིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཐད་རྟོག་བཟོ་དང་སྒྲོ་བཏགས་བྲལ་བའི་ཁ་གསལ་དོན་ལྡན་ཞིག་ནི་མི་ཤེས།) ཞེས་པའི་རི་ཉག་དེའི་ཚུར་ངོས་ནས་དེད་ན་གནའ་ཤུལ་གྱི་ཐད་ནས་ཐོག་མར། རབ་པད་ཆོས་རྫོང་ཞེས་རྒྱལ་དབང་སྟག་ལུང་པའི་སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཀྲིས་དང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་འོད་འཇོ་ཞབས་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་བསྟི་གནས་སུ་བཅའ་མྱོང་བའི་རྫོང་ཞིག་ཡོད། སྒྲོས་ཁ་ཅིག་ལྟར་ན་སྔོན་དུས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བློན་པོ་འབས་སྟག་རྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་རུ་བྱང་གི་བྱང་སྤྱི་མཛད་སྐབས་སུ་སྐུ་མཁར་དུ་བཞེངས་པར་ཡང་གྲགས་ཀྱིན་འདུག གཞན་ཡང་རྫོང་དེར་སྲང་བཞི་རྫོང་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྐད། གང་ལྟར་ལོ་ཚིགས་ཁ་གསལ་མི་མངོན་མོད། ཕྱིས་སུ་དུས་འགྱུར་གྱིས་རྐྱེན་པས་ད་ལྟ་མཐོང་ངོར་ལྷག་པ་རྫོང་ཤུལ་གྱི་གྱང་རོ་རབ་རིབ་འགའ་ལས་མ་མཆིས།\nབཞི་པ། གྲགས་ཅན་མི་སྣའི་སྐོར། དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ། དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ནི་འཕན་ཡུལ་དར་ཡུལ་ནང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བློ་རིག་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་པོ་མགར་གྱིས་མཁྱེན་ནས་མགར་སྟོང་བཙན་དང་བཅས་བློན་པོ་བཞིས་འཕན་ཡུལ་ནས་བསུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཁོས། (དབང་རིས་) ཤོམ་པའི་གྲབས་བྱེད་སྐབས་དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེས་མཆིམས་མང་བཞེར་ངན་ཞེས་པ་མགོ་བསྐོར་ཏེ་བློ་གྲོས་རྙེད་ཐབས་བྱས་ནས་སྐྱིད་ཤོད་ཤོ་མ་རར་ (ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་དབུ་རུ་ལུང་ཤང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་) ཁོས་བཤམས།) དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་པོ་རིག་པ་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ་བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ས་ཞིང་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པ་དང་། ར་སང་རྗེ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་དང་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ཚོང་གི་འབྲེལ་བ་བཙུག་པ་སོགས་མཛད་པར་གྲགས།\n← སྔོན་མ། 1 … 114 115 116 … 118 རྗེས་མ། →\nError type: "Forbidden". Error message: "Access Not Configured. YouTube Data API has not been used in project 428628993534 before or it is disabled. Enable it by visiting https://console.developers.google.com/apis/api/youtube.googleapis.com/overview?project=428628993534 then retry. If you enabled this API recently, waitafew minutes for the action to propagate to our systems and retry." Domain: "usageLimits". Reason: "accessNotConfigured".\nCheck in YouTube if the id UCslVBfjUThcBth_coVEhTCA belongs toachannelid. Check the FAQ of the plugin or send error messages to support.\nཆུ་དབར་བུ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། རྗེས་སུ་འགོད་ཐབས་ཞུ་ཆོག་པ་ཞུ།\nབསྟན་འཛིན་ ཆུ་དབར་བུ་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་གྲུབ་རྩེའི་རྫོང་གི་\nཨ་མའི་བུ། ༄༅། །དབུས་གཙང་རིག་མཛོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་ལྷག་བསམ་དང་མཛད་རྗ\n2017-12-16 - 2,825 Views\n2017-12-16 - 2,436 Views\n2017-12-16 - 2,136 Views\nཆུ་དབར་བུ། on གཞིས་ཀ་བསམ་གྲུབ་རྫོང༌།\nབསྟན་འཛིན་ on གཞིས་ཀ་བསམ་གྲུབ་རྫོང༌།\nཆུ་དབར་བུ། on དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས།།\nཨ་མའི་བུ། on དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་བཞུགས།།\nཆུ་དབར་བུ། on བྱང་ཤམ་བྷ་ལ་གཉིས་པ་ངམ་རིང་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས།


Bhutan Pilgrimage - Jan, 2018 .....Kargyu Dondup\nཀ་༡། རྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་། (Tago Monastery) ཐིམ་བུ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་ ༡༦ མཚམས་ཡོད་པ་དང་། སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ནས་རི་ལ་ཡར་མར་དང་གནས་གཟིགས་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༢ ཙམ་འགོར་རྒྱུན་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nཀ་༢།\tགཅེས་རི་ལྷ་ཁང་། (Cheri Monastery) རྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ལམ་དུ་འཁེལ་བ་དང་། སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ནས་རི་ལ་ཡར་མར་ཆུ་ཚོད་ ༢་༣༠ ཙམ་འགོར་རྒྱུན་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nཀ་༣།\tབདེ་ཆེན་ཕུག\tརྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་གཞུང་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ་སྣུམ་འཁོར་གྱི་ལམ་གཞན་ཞིག་ཟུང་སྟེ་འགྲོ་དགོས་འདུག དེར་ལྷ་ཁང་དང་དགོན་ཁང་བཅས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱུ་པ་ངེས་པར་དུ་གྱོན་དགོས་འདུག\nཀ་༤། གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་།\tརྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ལམ་དུ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nཀ་༥།\tསྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་།\tགོང་བཞིན་ཐིམ་བུའི་ལམ་དུ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nཀ་༦།\tསྤྱན་སྒང་ཁ་ལྷ་ཁང་། (Changangkha Monastery) ལྷ་ཁང་འདི་ཐིམ་བུ་རྒྱལ་སའི་ནང་འདུག ཁྲོམ་དཀྱིལ་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༠ ལྷག་འགྲོ་དགོས་མི་འདུག ཕྱུ་པ་གྱོན་ན་མ་གཏོགས་ནང་ལ་གཏོང་གི་མི་འདུག\nཀ་༧།\tགཞན་ཡང་ཐིམ་བུ་ནང་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལྷ་ཁང་ (Dechenphodrang Monastery) ཞེས་པ་ཐིམ་བུ་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་དུ་ཡོད་པའི་ནང་སྐུ་བརྙན་དང་སྐུ་ཐང་རྙིང་མ་མང་དག་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི། ཡང་སྤང་རི་ཛམ་པ་ལྷ་ཁང་ (Pangrizampa Monastery) ཞེས་པ་ཞིག་རྟ་མགོ་ལྷ་ཁང་ཡར་མར་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ལ་འཁེེལ་གྱི་འདུག\nགོང་གསལ་གནས་ ཀ་༡། ནས་ ཀ་༦། བར་མཇལ་རྒྱུར་ཉིན་གཅིག་འགོར་གྱི་འདུག\nཁ་༡།\tསྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་། ལྷ་ཁང་འདི་ནང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་བཅས་ཀྱི་སྐུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག ལྷ་ཁང་གི་ཤོད་ལམ་ཟུར་ན་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མཁའ་འགྲོར་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྐུ་རྗེས་ཞེེས་བྲག་ཅིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བུམ་ཐང་ནས་གླ་འཁོར་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༡ ལྷག་ཙམ་འགྲོ་དགོས་འདུག ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ཀུན་བཟང་བྲག་གམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྲག་དང་། སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་། མེ་འབར་མཚོ་བཅས་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nཁ་༢། ཀུན་བཟང་བྲག་གམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྲག སྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཏེ་བུམ་ཐང་ལ་ལོག་སྐབས་སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་མ་འབྱོར་གོང་ལག་གཡས་ངོས་ལ་ལམ་ཞིག་འདུག་པར་དེར་ཀུན་བཟང་བྲག་ཏུ་འགྲོ་ལམ་ཡིན་པའི་མིང་བྱང་ཡང་སྦྱར་འདུག རི་འདེབས་གང་འཚམས་བར་གླ་འཁོར་འཁྲིད་ཐུབ་ཀྱང་དེ་ནས་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས།\tས་གནས་སུ་འབྱོར་བ་དང་ལྷ་ཁང་ཨ་མ་དུས་རབ་ ༡༥ པའི་ནང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གནས་དང་། དེ་རྗེས་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན་འདུག གཞན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་རྗེས་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྲས་ཟླ་བའི་ཕྱག་བཟོ་མཆོད་རྟེན་དང་ཕྱག་འཁར་ཤུག་པའི་སྡོང་པོ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག འབྲུག་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྲག་བཞི་ཞེས་གྲངས་ཚུལ་ཡོད་པ་ནས་གཅིག་རེད་འདུག\nཁ་༣།\tསྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་།\tསྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ལག་གཡས་ངོས་ལ་ལམ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་འགྲོ་ལམ་ཡིན་པའི་མིང་བྱང་ཡང་སྦྱར་འདུག ལྷ་ཁང་རྙིང་མ་ཡིན་ཁར་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པའི་སྙིང་དགོན་པདྨ་ཆོས་གླིང་བཙུན་དགོན་ཡིན་འདུག་པ་བཙུན་མ་གང་ཙམ་འདུག\nཁ་༤།\tམེ་འབར་མཚོ། (Burning Lake) སྟང་རི་མོ་ཅན་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་སྟང་ཨ་ནེ་ལྷ་ཁང་ནས་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ལ་ལག་གཡོན་ངོས་སུ་སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ཞིག་འདུག་པ་དེར་མེ་འབར་མཚོ་མཇལ་དུ་འགྲོ་མཁན་རྣམས་མར་བབས་ཏེ་སྐར་མ་ ༡༠ ཙམ་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས་འདུག མེ་འབར་མཚོ་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་ལགས།\nཔདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། མེ་འབར་མཚོ་ལ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི། མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང་།\tཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། ཞེས་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་བཞི་པར་བསྔགས་པ་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ་མཆོག་དགུང་ལོ་ ༢༧ བཞེས་པ་དབྱིན་ལོ་ ༡༤༧༦ མེ་སྤྲེལ་ལོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་གནང་བ་བཞིན། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན། མི་མང་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས་ནས་མེ་འབར་མཚོ་ནང་ཐོགས་མེད་དུ་བྱོན་ཏེ། སྟོན་པའི་སྐུ་དང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་གཏེར་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ཕྱག་གི་སྒྲོན་མེ་ཡང་མ་ཤི་བར་མཚོ་སྟེང་ཏུ་ཕེབས་པས་དེར་འདུས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གནས་ལ་བཀོད་དེ། ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་མེ་འབར་མཚོ་ཞེས། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་གཏེར་གནས། བྲག་ལོགས་ལ་སྔགས་སྲུང་མའི་ནུ་མའི་དབྱིབས་འབུར་དུ་དོད་པ་གཏེར་གྱི་ལྡེ་མིག་སོགས་མཇལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རིགས་ལ་མཚོ་མཇལ་སྟོན་པ་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཐོས་སུ་གླེང་། དེ་ལྟར་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་གཏེར་གནས་མེ་འབར་མཚོ་འདིར་དད་ལྡན་མཆོག་དམན་ཡོངས་ནས་གནས་འབྲེལ་མཆོད་འབུལ་ཐུགས་སྨོན་རེ་མཛད་གནང་ན་འབད་པ་དོན་ལྡན་ལགས་པས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་མཁྱེན།།\nཁ་༥།\tབྱམས་པ་ལྷ་ཁང་།\t(Jampa Monastery) མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་\tགནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད་འདུག དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བཞེངས་པ་ཡིན་འདུག སྐུ་བརྙན་རྙིང་མ་མང་དག་དང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་བཅས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བུམ་ཐང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་འདུག འབྲུག་ཚོའི་འཇམ་པ་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྲིས་སྲོལ་འདུག\nཁ་༦། སྐུ་རྗེས་ལྷ་ཁང་། (Kuje Monastery) གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྒྲུབ་ཁང་ཡིན་པ་དང་སྐུ་རྗེས་བཞག་ཡོད་པ་ན་སྐུ་རྗེས་ལྷ་ཁང་ཞེས་གྲགས། ལྷ་ཁང་གི་རྒྱབ་དེར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་འཁར་རེད་ཟེར་ནས་ཤུག་པའི་སྡོང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པ་འགོག་རྒྱུའི་རིལ་བུ་ཞིག་ཀྱང་གནང་གིས་འདུག\nཁ་༧།\tསྒྲུབ་ཆུ། (Drub Chu or Holy Water) སྐུ་རྗེས་ལྷ་ཁང་ནས་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་\tཕྱིན་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་ཆུ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nཁ་༨།\tགཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་། (Tamshing Monastery) སྒྲུབ་ཆུ་མཇལ་རྗེེས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་སོང་ན་ཟམ་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ནས་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེེ་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་སོང་མཚམས་ན་ལག་གཡས་ངོས་\tལ་འདུག གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་གི་སྟེང་ཐོག་ཏུ་མགོན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nཁ་༩།\tདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྷ་ཁང་། གཏམ་ཞིང་ལྷ་ཁང་ནས་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཕྲན་བུ་སོང་ཚེ་ལག་གཡོན་ངོས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ་སླེབ་ཀྱི་འདུག ལྷ་ཁང་འདིར་ལྷ་ལུང་པད་གླིང་ལྷ་ཁང་དང་། རྩེ་ལུང་ལྷ་ཁང་ཞེེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ལྷ་ཁང་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གཤམ་གསལ་ལྟར་གནང་འདུག\nKunchogsum Lhakhang is one of the earliest Buddhist temples in Bhutan. Tibetan emperor Trisong Duetsen upon intsruction of Guru Rinpoche in 9th century first built the temple for propagation of dharma and promulgation of peace and prosperity beyond the southern border of his empire, which is currently Bhutan.\nGuru Rinpoche himself visited Bumthang to design the temple and perform auspicious consecration ceremony. He has also hidden several sacred treasure texts and relics that were later discovered by Terton Boenpo Draksel and Pema Lingpa. Later in 1479, Pema Lingpa renovated then temple fulfilling Padmasambhava's prophesy regarding future prosperity of the temple.\nThe main relics include statue of Buddha of three times which is believed to have flown from Kusumphel, Kurtoe. This is how the name of the temple Kunchogsum meaning Three jewels was derived due to the presence of these three statues. Another sacred relic preserved isalarge bell, which is believed to have been offered by Nagas to Guru Rinpoche during foundation laying ceremony of the temple. The offering site today is located inside main hall of the new temple.\nཁ་༡༠།\tབདུད་འཇོམས་སྨིན་སྒྲོལ་དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་།\tདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྷ་ཁང་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་\tམ་ ༡༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་འདུག དགོན་པ་འདི་རྣམ་སྙིང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་གདན་སར་ཕྱག་བཏབ་པ་རེད་\tའདུག\nཁ་༡༡།\tལྷོ་བྲག་སྲས་མཁར་གྲ་ཚང་ངམ་བུམ་ཐང་དབང་འདུས་ཆོས་གླིང་ཞེས་པ་འདི་བུམ་ཐང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་འདུག དགོན་པ་འདི་ནས་བདུག་རྫས་ཤིག་གནང་གིས་འདུག འབྲུག་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དེབ་ནང་ Thangbi Monastery ཞེས་པ་ཞིག་གསལ་གྱི་འདུག་པ་དགོན་པ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ།\nཁ་༡༢།\tབུམ་ཐང་ཁུལ་ད་དུང་ངང་དགོན་པ་དང་། བུམ་ཐང་ནས་ཕར་ཚུར་ཆུ་ཚོད་ཁ་ཤས་གླ་འཁོར་ནང་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་\tཐར་པ་གླིང་ལྷ་ཁང་། ཐོ་བ་བྲག་དགོན་པ།(Thowadra Monastery) དབུ་ར་ལྷ་ཁང་ (Ura Lhakhang) སོགས་ཡོད་འདུག\nགོང་གསལ་ ཁ་༡། ནས་ ཁ་༤། བར་གྱི་གནས་རྣམས་མཇལ་རྒྱུར་ཉིན་གཅིག་དང་། ཁ་༥། ནས་ ཁ་༡༡ བར་གྱི་གནས་རྣམས་མཇལ་རྒྱུར་ཉིན་གཅིག་བཅས་འགོར་གྱི་འདུག\nཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་ངམ་བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུ་བར་གང་ཟེར་ཡང་རུང་གཞུང་ལམ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་འདུག་\tཔར་བརྟེན་གླ་འཁོར་ཆུང་བའི་ནང་ཡང་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ མིན་ཙམ་འགོར་གྱི་འདུག དེར་བརྟེན་ཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་\tབར་ཕར་ཚུར་གཉིས་ལ་གཤམ་གསལ་གནས་རྣམས་ལམ་ལ་འཁེལ་གྱི་འདུག་པས་ཁག་གཅིག་ཕར་ལམ་དང་ཁག་གཅིག་ཚུར་ལམ་མཇལ་གནང་ཚེ་ཟུར་དུ་ཕེབས་མི་དགོས་པའི་ཁེ་ཕན་འདུག\nག་༡།\tམཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་ལྷ་ཁང་། བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་གཞུང་ལམ་གྱི་གྲམ་དེེར་འདུག\nག་༢།\tསྤྱན་འདེབས་རྗེ་མཆོད་རྟེན། (Chendebji Chorten) བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་\tགཞུང་ལམ་སྟེང་གླ་འཁོར་བཀག་སྟེ་སྐར་མ་ ༥ ཙམ་ལས་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས་མི་འདུག མཆོད་རྟེན་འདི་\tབལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མཆོད་རྟེན་ལ་དཔེ་བླང་སྟེ་བཞེངས་པ་ཡིན་འདུག\nག་༣།\tའཆི་མེད་ལྷ་ཁང་། (Chime Lhakhang) བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་པུ་ན་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གླ་འཁོར་ནང་སྐར་མ་ ༡༥ ཙམ་སོང་རྗེས་གླ་འཁོར་ནས་བབས་ཏེ་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་སྐར་མ་ ༡༠ ཙམ་འགྲོ་\tདགོས་འདུག ལྷ་ཁང་གི་ངོ་སྤྲོད་གཤམ་གསལ་ལྟར་བཀོད་འདུག\nLama Drukpa Kuenley (1455 to 1570) was an enlightened Buddhist master who personified the true essence of Vajrayana tradition that is also known as "Crazy Wisdom". This is the profound wisdom that transcends the mundane cultures of religion.\nDevotees fondly call Lama Drukpa Kuenley the "Divine Madman", because of his non-conventional and outrageous style of teaching. He deliberately portrayed the image ofavagabond and wandered around the countryside indulging in song and dances, alcohol and women, hunting and feasting. In reality, what it meant was that he was beyond the norms and conventions established by human society.\nLama Drukpa Kuenley wasasocial critic who taunted the hypocrisy of the established orders including the monastic order. Thus the use of his phallus asa"flaming thunderbolt" weapon symbolises the discomfort that society experiences when facing the truth Lama Drukpa Kuenley 's most outrageous and sacred actions included the taming ofanumber of demons and domonesses that were tormenting the Bhutanese people. For example, he subjugated the infamous and much feared demoness of Dachula and buried her on the mound where Chime Lhakhang was built in the late 15th century by his cousin brother Lama Ngawang Choejey.\nLama Drukpa Kuenley liberated generation after generation of Buddhists from cyclic existence. Buddhists from all over the world come to Chime Lhakhang to pray for the survival and health of their children.\n༡༽ འབྲུག་དབང་རྒྱལ་ཁང་བཟང་མཆོད་རྟེན། (Druk Wangyal Khangzang Stupa) ཐིམ་བུ་ནས་གླ་འཁོར་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༠་༣༠ ཙམ་གྱི་རྒྱང་ཁྱད་ན་མཆོད་རྟེན་ ༡༠༨ མཇལ་རྒྱུ་འདུག\n༢༽ ཁམས་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན། (Khamsum Yueley Namgyal Stupa) པུ་ན་ཁ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་བདུན་ཙམ་གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་འདུག\n༣༽ རྟ་ལོ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་། (Talo Sangacholing) འདི་ནི་པུ་ན་ཁའི་གྲོང་ཁྱེར་རྟ་ལོ་ཟེར་བ་དེར་ཡོད་འདུག་པ་དང་། སྐུ་རུ་ཐང་གྲོང་སྡེ་མ་སླེབ་སྔོན་ལམ་གཞན་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་དེ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་༡༦ མཚམས་ཡོད་འདུག\nང་༡།\tརྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་། (Tamchog Monastery) རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་\tབཞེངས་པ་ཡིན་འདུག གཞུང་ལམ་ཐོག་སྣུམ་འཁོར་བཀག་སྟེ་གཞུང་ལམ་ནས་མར་བབས་ཚེ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་\tཔོའི་བཞེངས་པའི་ལྕགས་ཟམ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དང་དེང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འགྲུལ་བཞུད་\tཆེད་ཟམ་པ་གསར་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་ལ་འགྲོ་དགོས་འདུག་པར་སྐར་ ༣༠ ཙམ་གོམ་པ་\tརྒྱག་དགོས་འདུག ཐིམ་བུ་ནས་པ་རོ་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ལ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nང་༡།\tརྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་། (Tamchog Monastery) རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་\tབཞེངས་པ་ཡིན་འདུག གཞུང་ལམ་ཐོག་སྣུམ་འཁོར་བཀག་སྟེ་གཞུང་ལམ་ནས་མར་བབས་ཚེ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་བཞེངས་པའི་ལྕགས་ཟམ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་དང་དེང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག འགྲུལ་བཞུད་\tཆེད་ཟམ་པ་གསར་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་ལྷ་ཁང་ལ་འགྲོ་དགོས་འདུག་པར་སྐར་ ༣༠ ཙམ་གོམ་པ་རྒྱག་དགོས་འདུག ཐིམ་བུ་ནས་པ་རོ་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ལ་འཁེལ་གྱི་འདུག\nང་༢།\tརྫོང་བྲག་ཁ་ལྷ་ཁང་། (Dzongdrakha Monastery) ལྷ་ཁང་འདིར་གུ་རུ་གསུང་བྱོན་ལྷ་ཁང་ཡང་\tཟེར་གྱི་ཡོད་འདུག དེ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བྲག་དཀར་པོ་ནས་ཕུར་ཏེ་ཕེེབས་པ་དང་དད་རྟེན་ཆེད་གནས་བརྟན་\tབྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་གུ་རུའི་སྐུ་བཞེངས་སྐབས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་ཀྱི་ཚད་གཞི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུང་བྱོན་པ་\tགྲགས ལྷ་ཁང་ཨ་མའི་ནང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དང་། སྒྲོལ་མ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཚེ་རིང་མ་སོགས་\tཀྱི་སྐུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག གཞན་ཡང་འགུལ་བཤེར་དཀར་མོའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་མཆོད་རྟེན་དབུ་དང་ཞབས་\tགཉིས་མེད་པ་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་གཉིས་ཅན་ཞིག་དང་། གྲུབ་ཐོབ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་ཁང་། དམ་ཆོས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྦལ་བ་ཞིག་ནས་གཏེར་བཞི་སྟོན་ས། རྒྱང་ནས་སྤྱན་ཆུ་ལྷ་ཁང་དང་མ་ཎི་ལྷ་ཁང་བཅས་མཇལ་ཐུབ་\tཀྱི་འདུག ལྷ་ཁང་གི་མཚམས་ཙམ་བར་སྣུམ་འཁོར་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nང་༣།\tསྐྱིད་ཆུ་ལྷ་ཁང་། (Kichu Monastery) པ་རོ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་ལྷ་ཁང་འདི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཞེངས་གནང་པ་ཡིན་འདུག དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱོན་ཏེ་གཏེར་མང་པོ་སྦས་པ་གསལ། རྟེན་གཙོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་འདུག་པ་དང་། དིལ་མགོ་མཁྱེན་རྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་\tསྐུ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལྷ་ཁང་གཞན་ཞིག་ནང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་གཞན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་མང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་མཇལ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཕྱི་དྲོ་ ༤།༠༠ བར་ཡིན་འདུག་\tཔ་དང་ཕྱག་འཁྱེར་ཡང་ཉོས་དགོས་འདུག\nང་༤།\tདུང་ཚེ་ལྷ་ཁང་། (Dungtse Monastery) ལྷ་ཁང་འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་དུས་རབས་ ༡༣ པའི་ནང་བཞེངས་པ་དང་། ལྷ་ཁང་འདི་ནང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། མར་པ། མི་ལ་རལ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ལྷ་ཁང་ཐོག་རྩེགས་གསུམ་ནང་རིམ་བཞིན་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nང་༥། སེངྒེ་བྲག པ་རོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་གླ་འཁོར་ནང་སོང་རྗེས་རི་འདེབས་ལ་གོམ་པ་བརྒྱབ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ཙམ་འགྲོ་དགོས་འདུག འབྲུག་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྲག་བཞི་ཞེས་གྲངས་ཚུལ་ཡོད་པ་ནས་གཅིག་རེད་འདུག གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་ཞལ་གྱི་ནང་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་མཛད་གནང་ཡུལ་ཡིན་འདུག\nང་༦།\tབྲག་དཀར་པོ།\tའབྲུག་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་བྲག་བཞི་ཞེས་གྲངས་ཚུལ་ཡོད་པ་ནས་གཅིག་རེད་འདུག བྲག་འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གྲུབ་པ་གནང་བ་དང་བྲག་འདི་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྫོང་བྲག་ཁ་ལ་ཕུར་ཏེ་ཕེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག པ་རོ་ནས་སྐར་མ ༢༥ ཙམ་གླ་འཁོར་ནང་སོང་རྗེས་ཤབ་བ་གྲོང་སྡེ་སླེེབ་ཙམ་ལག་གཡོན་ངོས་ལ་ལམ་ཞིག་འདུག དེ་ནས་བྲག་དཀར་པོའི་གཤམ་ཙམ་བར་གླ་འཁོར་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nབྲག་དཀར་པོའི་རི་ཆ་ཚང་ལ་ཞབས་རྗེས་སོགས་མང་དག་དང་ཟུར་ཞིག་ཏུ་བླ་མ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཁང་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་བཅས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག བྲག་དཀར་པོའི་སྐོར་ལམ་གྱི་ཤོད་ངོས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གནས་ཀྱི་ལམ་\tཞེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག་པ་ལྟར་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག\nང་༧།\tཔ་རོ་སྟག་ཚང་། (Takshang Monastery) པ་རོ་སྟག་ཚང་དུ་ལྷ་ཁང་འདྲ་མིན་དགུ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག དེའང་གུ་རུ་གསུང་བྱོན་དང་། ཚེ་དཔག་མེད། སྟག་ཚང་། གདུང་རྟེན་མཆོད་རྟེན། སེངྒེ་ཕུག་སོགས་ཡིན། པ་རོ་གྲོང་སྡེ་ནས་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་གླ་འཁོར་ནང་སོང་རྗེས་སྣུམ་འཁོར་བཀག་ས་ཞིག་སླེབ་པ་དང་། དེ་ནས་གོམ་པ་རྒྱག་པའམ་ལམ་ཕྱེད་བར་རྟ་རེར་སྒོར་ ༦༠༠།༠༠ རེ་སྤྲོད་དགོས་འདུག ཕྱི་རྒྱལ་མི་སྣ་ཚོར་སྒོར་ ༥༠༠།༠༠ ཐམ་པའི་ལག་འཁྱེར་ཀྲི་སི་སྣུམ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ཡོད་ས་དེ་ནས་བཅད་དགོས་འདུག དེ་མིན་སྟག་ཚང་གི་ལྷ་ཁང་མཇལ་ཀ་གཏོང་གི་མི་འདུག ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་གྲམ་དེར་སྐོར་སྲུང་བ་འདུག་པ་དེར་་དེབ་བཀོད་ཀྱིས་ལག་འཁྱེར་\tཀྲི་སི་ཡོད་མེད་ཞིབ་འཇུག་དང་། དཔར་ཆས་དང་ཁ་དཔར་རིགས་ལྷ་ཁང་ནང་འཁྱེར་ཆོག་གི་མི་འདུག་པས་བཅོལ་ས་འདུག སྣུམ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ནས་ཡར་མར་དང་གནས་མཇལ་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཙམ་འགོར་\tརྒྱུན་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྣུམ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ཡོད་ས་དེར་འཁར་རྒྱུག་ཉོས་རྒྱུ་འདུག་པས་ཡར་མར་ཕེབས་སྐབས་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་འདུག\nཅ་༡།\tརིན་ཆེན་ལྡིང་དགོན་པ། (Kharbandi Monastery) ཐིམ་བུའམ་པ་རོ་སོགས་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་མ་སླེབ་གོང་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་འདུག\nཅ་༢།\tཟངས་མདོག་དཔལ་རི། ཕུན་ཚོགས་གླིང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་འདུག\nགོང་གསལ་ ང་༡། ནས་ ང་༤། བར་ཉིན་གཅིག་དང་། ང་༥། དང་ ང་༦། གཉིས་ལ་ཉིན་གཅིག ང་༧། ལ་ཉིན་གཅིག་བཅས་འགོར་གྱི་འདུག\nང་༨།\tགཞན་ཡང་པ་རོ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཀྲར་ ༧༠ ཙམ་གྱི་མཚམས་ན་ལྷ་ཁང་དཀར་པོ་(The White Temple)དང་། ལྷ་ཁང་ནག་པོ་(The Black Temple) ཅེས་པ་ཡོད་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་གཉིས་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་བཞེངས་པ་ཡིན་འདུག ལྷ་ཁང་ནག་པོ་དེ་བཞིན་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གི་གནས་ཡིན་འདུག ལྷ་ཁང་འདི་གཉིས་ཧ་རྫོང་ནང་ཡོད་པས་ཡང་ན་ཧ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞག་སྡོད་དམ་དེ་མིན་པ་རོ་ནས་ཕར་ཕྱིར་ཉིན་ལོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nབོད་མི་རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཚེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བོད་མི་ཚོར་གནང་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་(R.C) ངོ་མ་དང་དཔར་བཤུས་བཅས་དགོས་འདུག ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་དེབ་བསྐྱེལ་ལས་ཁུངས་ནང་སོང་སྟེ་འབྲུག་ནང་འགྲུལ་བཞུད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Permit) ཞུ་དགོས་འདུག འབྲུག་གི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཐིམ་བུར་འགྲོ་སྐབས་འགག་སྒོ་གཉིས་འདུག་པར་མིག་སྟོན་བྱེད་དགོས་འདུག ཐིམ་བུ་དང་པ་རོ་ཁུལ་གྱི་གནས་སྐོར་ཆེད་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཞུས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེས་འཐུས་ཀྱི་འདུག ཡིན་ནའང་བུམ་ཐང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་ཐིམ་བུ་ནས་བསྐྱར་དུ་དམིགས་བསལ་ལག་འཁྱེར་ (Special Permit) ཞེས་པ་ཞིག་ཞུ་དགོས་ཀྱི་འདུག ཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་ལ་འགྲོ་སྐབས་ལམ་བར་ལག་འཁྱེར་དེ་ཞིབ་འཇུག་ཞུ་མཁན་འགག་སྒོ་གཉིས་འདུག་པ་དང་། བུམ་ཐང་དུ་ཟ་ཁང་ནང་སྡོད་སྐབས་ལག་འཁྱེར་དེ་མིག་སྟོན་བྱ་དགོས་འདུག བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུར་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་འགག་སྒོ་གཉིས་པ་དེ་ནས་ལག་འཁྱེར་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་དང་། ཡང་ཐིམ་བུ་འམ་པ་རོ་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་སྐབས་འགག་སྒོ་གཉིས་པ་དེ་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཞུས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nབུམ་ཐང་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་ལག་འཁྱེར་དེ་མགྲོན་ཁང་གང་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་ནས་བཟོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག བཟོ་གླ་མི་རེར་སྒོར་ ༡༠༠།༠༠ རེ་སྤྲོད་དགོས་འདུག་པ་དང་། ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ཞུ་རྒྱུའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཡང་འབྲུག་པའི་ཕོ་སར་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁང་གི་ལས་བྱེད་སོགས་ནས་བཟོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པར་ཁོ་ཚོར་མི་རེར་སྒོར་ ༥༠༠།༠༠ རེ་སྤྲོད་དགོས་འདུག\nཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་ཤི་ལི་གུ་རི་བར་ཞོག་པ་ཚོུད་ ༧་༠༠ ཐོག་འབྲུག་གཞུང་གི་སྣུམ་འཁོར་ (Bus) འདུག་པ་གླ་ཡོན་སྒོར་ ༡༡༠་༠༠ མ་གཏོགས་གནས་ཀྱི་མི་འདུག ཉིན་གཅིག་སྔོན་ནས་ཀྲི་སི་སྔ་འདོན་བཅད་ཆོག་གི་འདུག ཤི་ལི་གུ་རིར་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཟུར་གདོང་ (Darjeeling Mor) དུ་སླེབ་སྐབས་མར་བབས་ཏེ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཅན་(Auto Ricksha) ལ་སྒོར་ ༣༠༠་༠༠ སྤྲད་ཚེ་བག་ཌོ་ར་གནམ་ཐང་བར་སྐྱེལ་གྱི་འདུག དེ་མིན་གླ་འཁོར་ཆུང་བའི་ནང་སྐྱོད་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་བག་ཌོ་ར་ནས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ངམ་ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནས་བག་ཌོ་ར་གནམ་ཐང་བར་སྒོར་ ༣༠༠༠་༠༠ ཉུང་མཐར་གནས་ཀྱི་འདུག\nའབྲུག་ནང་ཁུལ་ཐིམ་བུ་དང་། བུམ་ཐང་། པ་རོ་བཅས་ཀྱི་གནས་མཇལ་ཆ་ཚང་ཆེད་གླ་འཁོར་ཆུང་བ་ཟུར་མངགས་ (Reserve) གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཚེ་ཉིན་རེ་སྒོར་ ༣༠༠༠་༠༠ ལྷག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་དང་། ཡང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་གནས་སོ་སོའི་ཆེད་གླ་འཁོར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟུར་མངགས་གནང་ཚེ་འགྲོ་སོང་ཆུང་བ་ཡོད་བཟོ་ཡང་། ཐིམ་བུ་ནས་བུམ་ཐང་དང་བུམ་ཐང་ནས་ཐིམ་བུ་བཅས་ཕར་ཚུར་གླ་འཁོར་ཆུང་བའི་གླ་སྒོར་ ༧༠༠༠་༠༠ ནས་ ༨༠༠༠་༠༠ ཙམ་གནས་ཀྱི་ཡོད་འདུག གླ་འཁོར་ཆུང་བ་ཞིག་ནང་མི་བཞི་ཤོང་གི་ཡོད་སྟབས་གནས་མཇལ་སྐབས་མི་བཞི་རེ་བྱེད་དེ་ཕེབས་ཐུབ་ན་འགྲོ་སོང་ཆུང་ཁྱད་ཡོང་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་ཁག་གི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་གྱི་མཚན་ Bhutan Popular Attractions ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་ནང་གང་འཁོད་པ་ལྟར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བོད་ཡིག་ནང་བཀོད་པའི་མཚན་ཁག་གཅིག་ཁ་གསལ་མེད་སྟབས་དབྱིན་ཡིག་ནས་གོ་བ་གང་ལེན་ཐུབ་པ་ལྟར་བཀོད་ཡོད།\nཡང་ལྷ་ཁང་སོ་སོའི་རྟེན་གཙོ་དང་རྟེན་གཞན་གང་ཡོད་ཐོ་འགོད་མ་ཐུབ་པ་ནས་འདིར་བཀོད་ཐུབ་མ་སོང་བ་དང་། གནས་མཇལ་ཕེབས་མཁན་རིགས་ནས་མ་འོངས་པར་གནས་མཇལ་ཕེབས་མཁན་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཏེ་རྟེན་ལྷ་ཁང་སོ་སོའི་ནང་གི་རྟེན་སྐོར་གུས་པར་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་གནང་ཚེ་གུས་ནས་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་ཕར་སྣོན་ཞུ་འཐུས་ཆོག་པ་དང་། དེ་མིན་གོང་འཁོད་གནས་ཚུལ་ཁོངས་འཕར་སྣོན་དང་ནོར་བཅོས་དགོས་རིགས་ཀྱང་འབྲེལ་བ་གནང་ཚེ་བཀྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབསག་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཟད་ཅིང་། མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལྟུང་གྱུར། ཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན།་་་་་་བོད་ཨང་298/595 འདུལ་བ་ཀ། བཀའ་འགྱུར་སྡེ་དགེ་པར་མ།