Terdzo-AA-091 - Rinchen Terdzö\nsems sde'i nyams lenadon rab gsal dang /_klong sde brda bzhi'i nyams len bde gsal mi rtog rab 'bar/_man ngag sde'i nyams len snying po sgron ma rab gsal/_bogs 'don nyams dbyangs byin rlabs char 'beb/_bla ma chos sku'i don khrid snying po sangs rgyas mdzub tshugs/_shrI siM zhal gdams kyi dris lan bcas dkyus bkod\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 483-500 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #91 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. sems sde'i nyams lenadon rab gsal dang klong sde brda bzhi'i nyams len bde gsal mi rtog rab 'bar man ngag sde'i nyams len snying po sgron ma rab gsal bogs 'don nyams dbyangs byin rlabs char 'beb bla ma chos sku'i don khrid snying po sangs rgyas mdzub tshugs shrI siM zhal gdams kyi dris lan bcas dkyus bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 483-500. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 486: zhes pa'ang ri rgyal gyi nyams len ched du chu yos hor zla lnga pa'i tshes bcu la gter slob rat+nas bris pa dge\nSecond colophon page 488: zhes pa'ang karma lung rigs yar 'phel gyi mi brjed thor mkhan rat+nas bris pa dge\nThird colophon page 494: ces bogs 'don gyi nyams mgur 'di ltar dgos zhes rigs dbon karma lung rigs yar 'phel bzang pos bskul ngor gter slob ban rgan rat+nas gsol ba btab pa de de bzhin du 'grub par gyur cig_/mang+ga laM\nFourth colophon page 498: zhes pa 'di'ang dge byed chu stag lo'i chu stod zla bar rdzogs chen sde gsum gyi dbang la tsaka li ci dgos sogs dpyad cing dpe cha mjal nas mi brjed tho bri ba'i skabs/_dkar phyogs kyi bzang po gsum pa'i tho rangs su 7skyabs mgon gter chen rdo rje 'chang gi zhal snga nas bla ma chos sku'i don khrid gnang gsungs nas khrid rim rgyas par gnang ba rmis pas/_phyir nangs tshes bcu gsum dang bcu bzhi la blo nas gang dran bag chags dge phyir gter slob ban rgan karma rat+nas bris pa mi chos bla ma'i rdzun du 'gyur na rtsa ba gsum gyi lha la bshags shing rnam dkar dge ba'i sa bon mchis na ma rgan 'gro ba sems can gyi don du bsngo zhing /_mchog gter zab gsang rdzogs pa chen po'i ring lugs dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha wan+tu\nFifth colophon page 500: zhes pa bkra shis zur mang gling gi dge slong karma tshe brtan gyis bskul ngor/_mkhan po 'bar ba chen pos bka' bkyon dang bcas te bris pa'i yi ge pa ni zhu ba po nyid kyis bgyis pa 'gro rnams bdud bzhi'i g.yul las rgyal zhing rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin la mnga' brnyes par gyur cig_/bi dza yan+tu/\n༄༅། །སེམས་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཨ་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །སྡེ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྐོར། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་བྷྱཿ སེམས་སྡེའི་ཨ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གཞི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་བྲིས་པ་མདུན་དུ་བཀོད། རང་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་གདན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་སྟེ་འཁོད། མིག་ཨ་ཡིག་ལ་གཅེར་གྱིས་གཏད་ལ། ངག་ཏུ། སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཨ། བར་དུ་གནས་པ་མེད་དོ་ཨ། ཐ་མར་འགག་པ་མེད་དོ་ཨ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ལོ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མིག་མ་སྦྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བལྟ། མིག་བཙུམ་པའི་ཚེ་ཨ་བཀྲ་ལམ་མེ་མ་ཤར་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་མིག་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་ཡང་ཡང་སྒོམ། ཡང་ཨ་དེ་ལས་ཨ་གྲངས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བར་དམིགས་ལ་ངག་ཏུ། སྣང་སྲིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ཨ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཨ་གཅིག་པོ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ངག་ཏུ། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒོམ་མོ། །ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་དོ་ཨ། སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་སོ་ཨ། སྤྱོད་པ་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་ལོ་ཨ། འབྲས་བུ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ལོ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མིག་མི་འགུལ་བར་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་བཞག་པས་བློ་བྲལ་གྱི་དོན་རྗེན་པར་འཆར་རོ། །རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དུས་སུ༔ ང་ནི་མི་ཡི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སེམས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ སྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད༔ སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་བཏང་བས་རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་གླུ་བླངས་པ་ནི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག༔ གདམས་ངག་སྒོམ་མཁན་མི་སྣང་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་དམིགས་ཡུལ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་སེམས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཕཊ྄་བརྗོད་ལ། ཨ་ཡིག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པའང་རི་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཆེད་དུ་ཆུ་ཡོས་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཏེར་སློབ་རཏྣས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༄༅། །ཀློང་སྡེའི་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རབ་འབར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡ། ཀློང་སྡེའི་བརྡ་བཞིའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་བསལ། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །བླ་མར་མོས་གུས་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་འོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་པ་སྟེ་མིག་སྣ་རྩེའི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟ། དེས་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་ཞིག་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མི་གཡོ་བ་སྟེ་མིག་གི་འབྲས་བུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་བཞག །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་ཞིག་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན། དེས་ནི་ལུས་པོ་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའི་བདེ་ཉམས་སྐྱེ། བཞི་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡ་ནི། ལྕེ་རྩེ་གང་དུའང་མི་རེག་ཅིང་དབང་པོ་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ། རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོགས་མེད་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་ཀྱང། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་བརྡ་བཞི་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། མིག་མ་བཙུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་དང། ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །བདེ་བའི་ལུས་ནི་ཡོད་མི་ཚོར། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །ཅེས་དང་། གང་དུའང་ལུས་མི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་འོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་བློ་སྦྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཚུགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། ཕྱི་མཚམས་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ནང་མཚམས་སྤྱིལ་པོར་སྡོད་ཚུགས་པ། གསང་མཚམས་མལ་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཡེངས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ། ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཚུགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་ཀརྨ་ལུང་རིགས་ཡར་འཕེལ་གྱི་མི་བརྗེད་ཐོར་མཁན་རཏྣས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༄༅། །མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་པ་དཱ་ཡ། མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ལ། གཞི་ཀ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞི་འཆར་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སེམས་ཀློང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་སྒོམ་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། མན་ངག་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་བོགས་འདོན་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་སྒྲོན་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དང་པོ་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ། གཡས་རོ་མ་ལ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྟེན་དང་། ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མ། དེ་ལ་གནས་པའི་དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་གསུམ་ནི་ནང་གི་སྒྲོན་མ་གསུམ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་གསུམ་ནི་ཕྱིའི་སྒྲོན་མ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གཉིས་བསྡོམས་པས་སྒྲོན་མ་དྲུག་གོ །རྒྱང་ཞགས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་དབང་རྟེན། དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་དབང་ཤེས། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་སྒོའོ། །དགུར་དབྱེ་ན་བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་། གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་དགུའོ། །བཞིར་བསྡུ་ན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་བཞི་སྟེ། རྗེ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། །རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མས་རིག་གདངས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །དག་དབྱིངས་སྒྲོན་མས་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་བཀྲམ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །།དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ལྟ་སྟངས་ཟུར་དང་འོག་ཏུ་ཕབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་ནི། ལག་བསྣོལ་རྐང་པའི་བར་དུ་བཞག །མིག་གཉིས་གཙུག་ཏོར་ཐད་དུ་བལྟ། །ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་གླང་ཆེན་ཚུལ་ནི། ཡན་ལག་བཞི་ནི་ས་ལ་ཕབ། །ལག་གཉིས་འགྲམ་སྐྱོར་ཨོག་མ་བཏེགས། །མིག་གཉིས་ཟུར་ལ་ཁྲིད་ནས་སུ། །ལོངས་སྐུ་གླང་པོའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས། །རང་གསལ་ཐིག་ལེ་རྩལ་ལ་སྦྱངས། །གསུམ་པ་དྲང་སྲོང་ཚུལ་ནི། ལག་གཉིས་པུས་མོར་འཁྱུད་ནས་སུ། །ཙོག་པུར་ལུས་བསྲང་ཐད་དུ་བལྟ། །སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས། །ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ་ལ་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་རྩལ་སྦྱངས། གཞན་ཡང་ཉི་ཟླ་མར་མེ་མེ་ལོང་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་པ་དང་གསལ་ཁུང་སོགས་ལ་གཏད་དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བློ་སྦྱངས། རེས་འགའ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས། ཉིན་མོ་ཉི་ཟེར་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བས་མིག་ལ་གནོད་དུ་དོགས་ན་མཚན་མོ་ཟླ་ཟེར་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟ། གནམ་སྟོང་ལ་མིག་ལ་དྲུས་པའི་ཟན་གྱི་ཆངས་བུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དང་སམྦྷ་རས་བསྔོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། འཆར་ཚུལ་ཐོད་རྒལ་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ངེས་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་། ནང་གི་རིག་པ་ཇི་ཙམ་བརྟན་ན་ཕྱིའི་འཆར་སྒོ་དེ་ཙམ་བརྟན་པས་དུས་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པའི་ཉམས་ལེན་གལ་ཆེ། འཆར་ཚུལ་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཚེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་ཕྲན་བུ་དང་ལུ་རྒྱུད་ཕྲན་བུ་འཆར་ཡང་ཆེར་མི་བརྟན། ཉམས་གོང་འཕེལ་ལ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་བསམ་པ་འཆར། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ལ། ལྷ་སྐུ་སྤྱན་ཤངས་སོགས་བཀྲ་ལམ་མེར་ཤར་ཡང་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་ཕྱེད་སྐུ་ཞེས་སྐུའི་སྟོད་དང་། དེ་ནས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སོགས་དང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་འཆར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ། འཕེལ་ཁ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་འཆར་བར་བཞེད། གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ནཱ་རོ་བདུན་བརྩེགས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་འཆར་བར་གསུངས། ༈ གོང་བཤད་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། དབྱིངས་གསུམ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་ལ། །ཕྱི་དབྱིངས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ནང་དབྱིངས་རང་སེམས་སྟོང་པའི་བབ། །གསང་དབྱིངས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་གདམས་ངག་སྐབས། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རིག་པ་གཏད། །རིམ་གྱིས་གཡོ་བ་བརྟན་ཅིང་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཚད་བཞི་དང་ལྡན་པ་གཅེས་ཏེ། སྒྲོན་མ་སྣང་མཛད་ལས། བཞུགས་སྟངས།་་་རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །མིག་མི་འགུལ་བ།་་་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །དེར་འཛིན་མེད་པ།་་་སྣང་བ་ཅོག་གཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ།་་་རིག་པ་ཅོག་གཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་དུ་བསྟན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་མི་འགུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། རླུང་རིག་མི་འགུལ་བ་དལ་ཞིང་བཅོས་བསླད་མེད་པས་དབྱིངས་སྣང་ལས་མི་འདའ་བའོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་ཕུང་པོ་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་རང་འགག་ཏུ་འགྲོ། གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ལོ། །བཞི་པ་གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང། མ་འཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས། མར་འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་གི་དོགས་པ་དང་། མི་ལྷུང་གི་རེ་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་བཞིའོ། །བོགས་མོས་གུས་ཀྱིས་འདོན་པ་ནི། གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་།། །། ༄༅། །བོགས་དོན་ཉམས་དབྱངས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་ཝཱ་ཡ། འོག་མིན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་རིགས་དྲུག་གི་ཁྱབ་བདག །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་དྲན་པས་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་རང་སྩོལ་ཅིག །ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྐུ་ཡི་ཞིང་ན། །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་རང་སྩོལ་ཅིག །ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི་གླིང་ན། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་རང་སྩོལ་ཅིག །པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ན། །རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་རང་སྩོལ་ཅིག །སྙིང་དབུས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔ་ཡི་ཀློང་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་རང་སྩོལ་ཅིག །ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། །དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཀ་ཏི་ཡི་ཤེལ་སྦུག །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་མིག་དབང་གི་འཆར་སྒོ། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་རང་མདངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས། །ཉམས་སྣང་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དང་ཇེ་བརྟན། །རིག་གདངས་འཆར་སྒོ་མ་ལུས་ཚད་དུ་རང་ཕེབས་པས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྱུར་ནས་མ་གྱུར་གྱི་འགྲོ་བ། །མཐར་ཐུག་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་ནུས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་མགུར་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རིགས་དབོན་ཀརྨ་ལུང་རིགས་ཡར་འཕེལ་བཟང་པོས་བསྐུལ་ངོར་གཏེར་སློབ་བན་རྒན་རཏྣས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །མན་ངག་སྡེ་གསང་སྐོར།་་་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་མཛུབ་ཚུགས་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གར། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འདུད། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དོན་གྱི་ཁྲིད། །སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་མཛུབ་ཚུགས་ལ། །དེ་ཡང་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ། གཞི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ། དེ་དག་མ་བཅོས་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལོངས་སྐུ། ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། འདི་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་དུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅོད་པའོ། །སེམས་དང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་ཅིང་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ནི། དཔེར་ན་རིག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ། སེམས་ནི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པའི་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་གཞག །སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས། །སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་ལས། སྔར་རྗེས་མི་གཅད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར། །ཕྱི་སྔོན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་གཅད། །ད་ལྟ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གཞག །སྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་། །ཡེངས་སུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་མེད་དྲན་པ་བརྟན། །སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ངང་ལ་གཅེར་གྱིས་ལྟོས། །རང་རིག་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལྷང་ངེ་བ། །ཤར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། གསལ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སེམས་སྡེ། སྟོང་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཀློང་སྡེ། ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་། མཉམ་གཞག་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ། གསལ་སྟོང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སེམས་སྡེ། རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཇོག་པ་ཀློང་སྡེ། ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པ་མན་ངག་སྡེ་ཞེས་གསུངས་ལ། དང་པོ་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་དང་། གཉིས་པ་ལྟ་བྱེད་རིག་པའི་ངང་ལ། གསུམ་པ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག་པའོ། །རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧའི་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་ནི། དང་པོ་ཐུག་སར་གཏུགས། བར་དུ་གཞག་སར་ཞོག །ཐ་མ་འགྲོ་སར་ཐོངས། ཞེས་པའི་དོན། དང་པོ་ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ལ་གཏུགས་ནས། སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྩད་བརྡར་བཅད་དེ་ཞུ་གཏུག་བྱེད། གཉིས་པ་གཞག་སར་འཇོག་པ་ནི། གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་འགྲོ་སར་གཏོང་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་པ་རང་གིས་རང་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མི་ལ་རས་པས། ང་མི་ལ་རས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་རྩེ་གཅིག་སྒོམ། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། །རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བ་འོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྗེ་ཡང་དགོན་པས། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྒྲུབ་མཚམས་བཅད། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་ལ་ཐུག་ཕྲད་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚིག་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་ཁྲིད། དོན་ཤེས་པ་ལ་དོན་ཁྲིད། ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ལ་སྒོམ་ཁྲིད། མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་དགོས་པ་ཡིན། འཁྲུལ་སྣང་དུ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་མགར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ང་རང་གིས་གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཞུ་གི་ཡོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུ་དགོས་གསུངས་སྣང་ཤར། ཞེས་པ་འདིའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་ལ་ཙཀ་ལི་ཅི་དགོས་སོགས་དཔྱད་ཅིང་དཔེ་ཆ་མཇལ་ནས་མི་བརྗེད་ཐོ་བྲི་བའི་སྐབས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོ་གསུམ་པའི་ཐོ་རངས་སུ་༧སྐྱབས་མགོན་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཁྲིད་གནང་གསུངས་ནས་ཁྲིད་རིམ་རྒྱས་པར་གནང་བ་རྨིས་པས། ཕྱིར་ནངས་ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་ལ་བློ་ནས་གང་དྲན་བག་ཆགས་དགེ་ཕྱིར་གཏེར་སློབ་བན་རྒན་ཀརྨ་རཏྣས་བྲིས་པ་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་དུ་འགྱུར་ན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་བཤགས་ཤིང་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ས་བོན་མཆིས་ན་མ་རྒན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་། མཆོག་གཏེར་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༄༅། །སངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དོན་ལ། གང་ཤར་མ་ཞེན་གང་ཤར་མ་ཞེན་ཅིག་གཉིས་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་ལ་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་ཤར་ལ་ཞེན་པ་མ་ཞུགས་ཅིག་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་སྣང་བས་ནི་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་འདི་དུག་གི་རོ་ལྟར་སྤོངས། །ཞེས་སོ། །མ་ཤར་མ་ཤར་གཉིས་ནི། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དེ། ཏཻ་ལོ་པས། སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་ཆེན་ཡིན། །འདི་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཤར་ཤར་ཞེས་པ་གཉིས་ནི། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ཤར་མ་ཞེན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོས། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་རྟོག་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་དབུ་མ་ཆེན་པོ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མ་རེག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་མོ༔ ཞེས་པ་གཉིས་ནི། སྒོམ་རབ་ལ་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་དེའོ། །སྟོང་སྟོང་གཉིས་ནི། ཐག་ཁྲའི་སྦྲུལ་ལྟར་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ། མི་སྟོང་མི་སྟོང་རྣམ་པར་སྟོང་ནི། མ་ཡིན་དགག་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མ་འགགས་མ་འགགས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། འགག་འགག་ནི་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་། འགག་པ་མེད་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས། ཡེ་སྟོང་ཡེ་སྟོང་རྣམ་སྟོང་རྣམ་པར་སྟོང་ནི། ཡེ་གདོད་མ་ནས་དངོས་པོར་གྲུབ་མ་མྱོང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་བོ། །སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤར་འདི་ནི། ཆོས་ཉིད་རིས་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཟུར་མང་གླིང་གི་དགེ་སློང་ཀརྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། མཁན་པོ་འབར་བ་ཆེན་པོས་བཀའ་བཀྱོན་དང་བཅས་ཏེ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཞུ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འགྲོ་རྣམས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-091&oldid=128651"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 17:57.


Terdzo-HUNG-024 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor pad+ma gsang ba'i thig le'i bdag nyid 'jug cing dbang blang ba'i cho ga ye shes chu bo\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 831-841 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. rtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor pad+ma gsang ba'i thig le'i bdag nyid 'jug cing dbang blang ba'i cho ga ye shes chu bo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 831-841 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu chos kyi bdag pos spel ba dge\nNot sure who the author is here, as it's only signed as the chos bdag. Though, in that case, it could potentially be Taklung Zhabdrung Ngawang Thubten Jangchub Chokyi Nyima.\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་དང་གཟུངས་ཐག་གིས་མཚན་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི། །གཟུང་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང་། །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་གྱུར། །སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་དུ་ཚང་བར་བཟླས་མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཀོད་དེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཏོ་ཞགས་འཛིན་དེའི་སྐུ་ལས། །བབས་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་། །ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་འཐོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཚེ་འགུགས་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྔོན་དུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་བ་སོང་ནས། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས༔ སྒྲོལ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་ཐོགས། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་བབ༔ འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས་པའི་གདངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཉིས་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ རང་རིག་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་ཡང༔ གསང་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་བྱ༔ གསུམ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཡུལ་དབང་མཉམ་སྦྱོར་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཟབ་མོར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ འཕོ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་གཟུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་གདམས་པ་ནི། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ན༔ དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ཏ་རེ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ་གསང་བ་མི་སྨྲ་བ་གདམས་པ་ནི། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་དམ་གཞག་སོང་ནས། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར། །རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བར་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་དང་བཅས་གྱེར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ འཆི་མེད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གསང་བའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་སྟོན༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་ཞག་ཅིག་སྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་གཞུང་མཐུན་བདུག །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་བསམ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་གཞག །ཀྱེ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོཿ འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདི་ཞེས་བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ཚེ་རབས་སྡིག་ལྟུང་དག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་རོ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཧོཿ སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་གྷྲིཧྣ་ཧོཿ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲིཧྣ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས། ཞུགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ས་བོན་ཉེར་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲྎ རཏྣྎ པདྨྎ ཀརྨྎ ཞེས་སྦྱར། དེས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག༔ མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ༔ གསང་བའི་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་པ་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ མྱང་བས་མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ནི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པང་བཀོད་དེ༔ ཡང་དག་ཐར་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམ་པར་བྱ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐབས་འདིར་བརྟེན་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བ༔ བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིའི་དགའ་བ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་པས་རིག་མ་དེས་གསང་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རབ་གུས་ཤིང༔ བཤང་ལྕི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་བཟའ༔ པདྨོར་བདེ་བའི་འོ་བྱེད་པར༔ བུ་ཁྱོད་ཅི་དགར་སྤྲོ་འམ་སྨྲོས༔ ལན་གདབ་པ། བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་དྭངས་བས་ཟ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་གུས༔ བྷ་གའི་པདྨོར་འོ་བྱེད་པར༔ བདག་ནི་ཅི་དགར་སྤྲོ་ལགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་རྩ་བསྟན་ཏེ། ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན༔ དབབ་གཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་པས་པང་དུ་འཁོད་པ་ལ། རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་རིག་མ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱཿར་བ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པའི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉོན༔ བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ སྨྲར་མེད་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྟོང་དང་མི་སྟོང་བློ་ལས་འདས༔ མཐའ་བརྒྱད་གྲུབ་མཐས་མ་རེག་པ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཟབ་མོའི་དོན་འདི་སུས་སྒོམ་པ༔ སངས་རྒྱས་གཅེར་མཐོང་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཚོན་པའི་ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ཏེ། གཞིར་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཙཀྵུའི་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཟག་མེད་འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོས་སྤེལ་བ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-024&oldid=122398"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:12.


Bodmi 30th november 2016 monlamex by TCRC CTA - issuu\nརྒྱ་ནག་མི ་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་\nཀྱི ་སྒྲོམ་གཞི འི་ནང་ཁྲིམས་མཐུ ན་གྱི ་ཐོབ་ཐང་ཡོ ད་\nཔའི་བོད་རི གས་ཡོ ངས་ལ་མི ་རི གས་ས་གནས་རང་\nསྐྱོང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན ་མི ང་དོན ་མཚུ ང ས་པ་ ཞི ག་དགོས།\nབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་བཀའ་ཤག་གི ས།\nRegd. No. HPTIB00011/08/1/2008-TC\nབོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེ ས་ ༡ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༣ རབ་བྱུང་རི ་ཟླའི་མེ་སྤྲེལ་ལོ། ལོ་ ༩ ཨང༌། ༤༨\nདབུས་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་བདུན་རེའ་ི ལས་རི མ་གསར་ཤོག\nVol.9Issue 48 Price Rs. 1\nུ ་རྟག་ཏུ ་སྙངི ་བཅངས་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། མི ་རབས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་དས སླབོ ་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་དང་དེ་ སྔ་ ཉི་ ཧོང ་ ཞི ག་ཡི ན།\nགནས་ཚུལ་སྙངི ་བསྡས ུ །\nང་ཚོ ་བོད་མི ་ཚོ ་བཙན་བྱོལ་\nའཕྲིན་ཁག་རེ་ཞི ག་ལེ གས་པར་གྲུབ་རྗེས་ཕྱི་\nཀྱི་གཙོ ་འཛི ན་སྐུ་ཞབས་མ་རུ་ཀི ་ཀི ་ཡོ ་ཧི་རོ་ མི ་ཁག་གཅི ག་དང་ཁོང་ཚོ འི་ནང་མི ་བཅས་ བྱུང་མི ན་ཤེ ས་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུ ང་ཉུ ང་རེད། ཀྱིས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུ ས། དུས་སྐབས་དེར་མ་རུ་ཀི ་དམ་པའི་ཡབ་ཞི ང་\nཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ་ཁུ ལ་གྱི ་ མཛད་ ཏུ ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་འཕྲལ།\nམཐོ་སླབོ ་ སླབོ ་ཡོ ན་ཐོག་སླབོ ་གཉེར་གནང་མཁན་བོད་ དུ་འབྱོར་འཕྲལ་བོད་ནང་གནས་ཚུ ལ་གང་\nདེ་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོ ག་གི ས་ཐོག་མར་མ་ གཤེགས་ཁོང་གི ས་བོད་མི ་རྣམས་ལ་རོགས་ རུ་ཀི ་མི ་རབས་གསུམ་གྱི ས་མགོན་པོ་གང་ རམ་ཧ་ཅང་གནང་བ་དེ་ ང་ཚོ ས ་དུས ་རྟག་\nཉིད་མཆོ ག་ལ་ད་བར་སེམས་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་ ཏུ ་སྙངི ་བཅངས་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད།\nབའི་མཛའ་བརྩེའི་འབྲེལ་ལམ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཞུ ་ མ་རུ ་ ཀི ་ ཀི ་ ཡོ ་ ཡུ ་ ཀུ ་ མཆོ ག ་ལ་མཚོ ན ་ན། མུ ས་དེར་ཡི ་རང་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་ དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེ ད་\nགང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོ ད་ ཐོག ་ནས་བོད ་མི ར་ཧ་ཅང་སེ མ ས་ཐག་ཉེ་\nཔ་དེར་འཆི ་བའང་ཡོ ད། དུས་ཚོ ད་ནི་དུས་ པོ་བྱས་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ཐོག་ རྟག་ཏུ ་འགྲོ་བཞི ན་པ་རེད།\nཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་སླར་ཡང་ཉི་ཧོང་དུ་ཆི བས་\nདེར་བརྟེན་ རོ གས་རམ་གནང་མཁན་མ་རུ་ཀི ་མི ་ཐོག་\nགནས་སྟངས་ཡང་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡི ན་པ་ གསུམ་པ་ཆགས་ཡོ ད། ཁྱེད་ནས་ཀྱང་རང་ ུ ་ གི ་ཕ་མེ ས་ཚོ ས་བོད་མི ར་རྒྱབ་སྐར ང་ཚོ ་སུ་ཡི ན་རང ྱོ ་དང་ཤ་ མཆོག་ཉེ་ལམ་སྐ་ུ ཚེ འ་ི ནི་ཆོས་ཉིད་ཡི ན།\nགལ་ ཚ་གནང་བ་ལྟར་མུ ་མཐུ ད་ང་ཚོ ར་རྒྱབ་སྐར ྱོ ་ སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ནས་ ༢༥ འཕེན་པ་རྫོགས་པར་བརྟེན། ཤུ ལ་ལུས་ནང་ སྐྱེ་བའི་མཐའ་མར་འཆི ་རྒྱུ་རེད། བར་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རི ང་མགོན་པོ་གང་ མི ་ལྟསོ ་བཅས་རྣམས་ལ་ཐུ གས་གསོ་མཛད། ཆེ ་ཤོ ས་དེར་ང་ཚོ ་སོན་པོར་སྡདོ ་རི ང་མི ་ཚེ ་ གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེ ན་གནང་བ་དེར་ངོས་ཀྱི་ ཉིད ་མཆོ ག ་དང་ཐུ ག ས་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཆེ ་ དེ་ནས་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་དགེ་ལས་མཐོ་གྲས་ཁག་ དོན་དང་ལྡན་པ་ཞི ག་ཐོག་ནས་བསྐྱལ་ཐུ བ་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན། ཞེས་བཀའ་སླབོ ་ བའི ་ ཉི་ ཧོང ་གི ་ ཆོ ས ་ག ག ྲོ ས་ཤི ག ་གི ་ གཟིམ ་ གཅི ག ་དང་ལྷན ་ཉིན ་གུ ང ་ལྗག ས་སྨིན ་གྲུ བ ་ པ་བྱེད་དགོས། མ་ར་ུ ཀི་ཕ་བུ་དམ་པ་གཉིས་ ཁང་དུ་ ༸སྐུ་ ངལ་གསོ ་ གནང་མཛད་ར ྗེས །\nབསྟུན། ༸གོང་ས་མཆོག་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་ཚོ གས་ ལྟ ་ བུ ར ་མཚོ ན ་ན་གཞན་ཕན་གྱི ་ བྱ་བ་རྒྱ་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༦ ཉིན་སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའ་ི ཁང་གསར་རྒྱག་ལེ ག ས་གྲུ བ ་བྱུ ང ་བ་དེར ་ ཆེ་བསྒྲུབས་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།\nསྩལ་རྗེས་ཚོ གས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་ བརྩེའི་ཉམས་ལེན་སྐརོ ་བཀའ་སླབོ ་སྩལ།།\nཕན་བདེའི་སླད་ཉི་ཧོང་གི ་ས་ཡི ་ཏ་མ་སྨན་གྱི་ ཆི བས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་སྐབས་མཐོ་ བོད་མི ར་རོ གས་ཕན་ཧ་ཅང་གནང་མཁན་\nདགོ ན ་པའི ་ དགེ ་ བཙུ ན ་རྣམས་ཀྱི ་ གྲྭ ་ ཤག་\nཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ ་ཊ་ཝའི་ གཏོར་བཤི ག་བཏང་བ་མ་ཟད།\nནང་བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ རྒྱས་བཅད་ནང་དགེ ་ འདུན ་པའི ་ ད་ཡོ ད ་\nཀྱི ་ དཔལ་ལྡ ན ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བླ ོ་ བཟང་སེ ང ྒེ་ ཞལ་གྲངས་ནས་ཕྱེད ་ཀ་བཟོ་ རྒྱུ འི ་ ཁྲི མ ས་\nམཆོ ག་གི ས་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོས་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་ ལུ ག ས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ ་སོ ག ས་གཞི ་ རྩའི ་\nབ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་ཚན་པའི ་ ལྷན ་ བོད་མི འི་ཆོ ས་དད་རང་དབང་ལ་རྩིས་མེ ད་\nནག་གཞུ ང ་གི ས ་བོད ་མི འི ་ གཞི ་ རྩའི ་ འག ་ྲོ\nསྒྲི ག་འཛུ གས་ལ་སེམས་འཚབ་ཆེ ན་པོ་ཡོ ད་ སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ཁོང་ད་ལྟ་ས་\nགི ་ ནང་མི ་བཅས་ཀྱི ་ གནས་སྟངས་ཇི ་ ཡི ན་\nརྒྱ་ནག་གི ་ དཔལ་འབ ྱོར ་དང་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་\nཤེ ས་རྟོགས་སླད་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་\nརྡོག་རོ ལ་གཏོང་བཞི ན་པའི་ཛ་དྲག་གནས་ ཚབ་ཚོ གས་ཆུང་ཞི ག་ཆེ ད་འཛུ གས་ཀྱིས་རྒྱ་\nགྷ་ེ རི ་སོན་\nནི་གཞི ས་ལུས་བོད་མི ་ཚོ ར་དམི གས་བསལ་\nགཞན་ཡང་ཁེ ་ ན་ཌའི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཚོ གས་\nཔ་ཁག་གི ་ སྐུ་ ཚབ་དང་གཞུ ང ་འབ ལ ྲེ ་མི ན་\nཔའི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་སྲུ ང ་སྐ ྱོབ ་ཚན་ པ་ཁག་གི ་ སྐུ་ ཚབ་འཐུ ས ་མི ་སོ ག ས་ཕེབ ས་ འདུག\nབོད ་ནང་གི ་ གནས་སྟངས་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ཐོག ་\nསོན་ David Anderson མཆོག་བཅས་དང་།\nརྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་གསེ ར ་རྟ་བླ་ རུ ང ་སྒར ་\nཆབ་སྲིད ་ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ རྒྱབ་སྐྱོར ་འོག ་\nསྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་ཨེ ན་ཌར་\nནས་བོད་མི ་ཚོ ར་མགག ྱོ ས་མྱུར་བདེན་པའི་\nདེ་བཞི ན་ལྕམ་སྐ་ུ ཨི ག་ར་ཁ་ལི ་དི་\nི ་སྟོབས་དང་ཆོ ད་སེ མས་རྒྱུན་སྐང སྙང ྱོ ་བྱས་ ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས།\nསྐབས་དེར་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་\nགནོན་ཤུ གས་འོག་ཞེད་སྣང་བདྱེ ་བཞི ན་ཡོ ད་\nརྒྱལ་ཁ་ཐོབ ་རྒྱུ ་ཡི ན་པའི་ རེ ་ བ་བྱེད ་བཞི ན ་\nརོལ་གཏོང་བཞི ན་ཡོ ད་སྐར ོ ་སོ གས་ངོ་སྤྲོད་\nམི ་སྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་སུ་ཝི ་ཊི ་\nརྒྱལ་སྤྱིའ་ི རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞི ག་\nཐང་ལྷན་ཚོ གས་ནས་རང་དབང་ལྡན་པའི་སྐུ་ ཀྱང་། བོད་མི ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་\nབ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་མུ ་ མཐུ ད ་བརྩི་མེ ད ་ར ག ྡོ ་ གནང་།\nགནས་གང་དུ་ཡོ ད་མེ ད་དང་ཁོང་དང་ཁོང་ གི ས།\nམི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nདང་ལྷན་གྲོས་མོ ལ་བྱ་རྒྱུ་གྲ་སྒྲིག་ཡོ ད་ཀྱང་།\nབརྡ་ལན་གང་ཡང་བཏང་མེ ད ་སྐར ོ ་དང་།\nརྒྱབ་སྐར ྱོ ་གནང་བ་ཞི ག་ཡི ན་པ་མཚོ ན་ཐུ བ་\nཔ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་ཁེ་ན་ཌའི་ཆབ་སྲིད་ པའི་རེ་འདུན་ཤུ གས་ཆེ་བཏོན་འདུག གྲོས་ ཚོ ག ས་པ་ཁག་གི ་ དམི གས་བསལ་སྐུ་ ཚབ་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ཝི ་ཌི ་སུ་ཝི ་ཊི ་\nཞི ག་བོད་ནང་རྟོག་ཞི བ་སླད་ཕེབས་ཐུ བ་རྒྱུར་ འབད་བརྩོན་གནང་རོགས།\nུ ་ཡང་ཞུས་འདུག་པ་བཅས།། དོན ་ཐོག ་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ ནང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ སྐལ\n༸ཀུ ན་གཟིགས་པཎ་ཆེ ན་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ གྱིས་དོ་སྣང་ཇི་ཙམ་གནང་གི ་ཡོ ད་མེད་དང་།\nགི ་གནས་སྟངས་ཐད་བོད་མི ་དང་བོད་མི འི་ ལྷག ་པར་ཁེ་ ན་ཌའི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་ངོས ་ནས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠།༣༠ ཙམ་ལ་སྤྱི་ནོར་ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེ ན་པོ་མཆོ ག་ཉི་ཧོང་ དང་སོག་ཡུ ལ་དུ་གདན་ཞུ ས་བཞི ན་བསྟན་འགྲོའི་ བདེ་ ཐབས་ལ་སྨ ན ་པའི ་ རླ བ ས་ཆེ ན ་གྱི ་ མཛད་ འཕྲིན ་ཁག་ལེ ག ས་གྲུ བ ་བྱུ ང ་སྟེ་བཞུ ག ས་སྒར ་དུ་ ༸ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་ཡོ ད། དེ་ཡང་ མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་ནས་ ཉི་ཧོང་དུ་ཆི བས་སྒྱུར་གྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༨ ནས་ ༢༧ བར་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའ་ི བཀའ་ཆོས་ དང་སྒྲོལ་དཀར་དབང་། མི ་གཡོ ་བའི་རྗེས་གནང་། སླབོ ་གྲྭ་དང་གཙུག་ལག་སླབོ ་གྲྭ་ཁག་སོ གས་ནང་ དུས་རབས་ ༢༡ ནང་པ་ཚོ ར་བཀྲི་བའི་ལས་ འགན། ཞེས་དང་བྱམས་བརྩེ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་ བ་ཡི ན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་བཀའ་སླབོ ་དང་། དེ་ བཞི ན་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༨ ནས་ ༢༠ བར་སོག་ཡུ ལ་དུ་ པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་ལྗགས་ལུང་། རྟེན་འབྲེལ་ བསྟོད་པ་དང་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུ མ། རྗེ་རི གས་ གསུ མ ་སྤྱི ་ གྲུ བ ་ཀྱི ་ ར ྗེས ་གནང་དང་བཀའ་ཆོ ས ་ སོགས་བསྟན་འགའྲོ ི་བདེ་ཐབས་ལ་སྨན་པའི་རླབས་ ཆེ ན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཁག་ལེ གས་གྲུབ་བྱུང་རས ྗེ ་ ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ་བརྒྱུད་ བཞུ ག ས་སྒར ་དུ་ ༸ཞབས་སོ ར ་བདེ་ བར་འཁོད ་ ཡོ ད་པ་བཅས།། རྒྱ་བལ་གཉིས་ཀྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་གཉིས་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ།\nདམི གས་བསལ་སྐ་ུ ཚབ་རྟོག་ཞི བ་ཚོ གས་ཆུང་ཞི ག་བོད་ནང་ཕེབས་ཐབས་གནང་རོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\n༄༅། །ཤེས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ གནང་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༦ ནས་ ༢༤ བར་གྱི་གཞི ་རི མ་བར་མའི་བོད་དགེའ་ི ཟབ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དེ་བཞི ན་ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་ རྒྱབ་ས་རཱ ་བོད ་ཀྱི ་ མཐོ་ རི མ ་སླབོ ་གཉེར ་ཁང་དུ་ མཇུག་བསྒྲིལ་ཞི ང་། མཇུག་བསྒྲིལ་མཛད་སྒའོ ་ི སྐུ་མགྲོན་གཙོ ་བོར་ཤེ ས་རི ག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ ཚབ་ཀརྨ་སེ ང ་ྒེ ལགས་གདན་འབོད ་ཀྱི ས ་ཐོག ་ མར་ཤེ ས ་རི ག་ཤེ ས ་ཡོ ན ་འགན་འཛི ན་དངོས ་ གྲུབ་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས་ཉིན་གྲངས་བརྒྱད་རི ང་ ལས་རི མ ་གོ་ སྒྲི ག ་ཇི ་ ཞུ ས ་ཀྱི ་ ལས་བསྡམ ོ ས་སྙན ་ སྒྲོན་གནང་། དེ་ནས་ས་རཱ་མཐོ་སླབོ ་ཀྱི་སླབོ ་སྤྱི་ པ་སངས་ཚེ ་རི ང་ལགས་དང་ཤེ ས་རི ག་དྲུང་ཚབ་ བཅས་ཀྱིས་གསུ ང་བཤད་གནང་ཡོ ད།། ས་གནས་འཐུ ས་ཚོ གས་ཀྱི་དམ་འབུལ་ལེགས་གྲུབ།\n༄༅། །ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་ཁང་གི ་ཁྲིམས་ ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་མཆོ ག ་ནས་བཙན་བྱོལ ་བོད ་མི འི ་ བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ པའི་ནང་གསེས་ ༡ ཆ་རྐྱེན་འོག་ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞི བ་ཁང་ གི ་ དྲུང་ལས་རི ན ་ཆེ ན ་བཟང་མོ ་ འཕྲལ་སེ ལ ་ས་ གནས་ཁྲིམས་ཞི བ་པར་བསྐ་ོ གཞག་བགྱིས་ཏེ། ཟླ་ འདིའ་ི ཚེ ས་ ༢༡ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠ ཐོག་དྷ་ས་ ས་གནས་ཁོར ་ཡུ ག ་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་ འཕྲལ་སེ ལ ་ ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པའི ་ མདུན ་དུ་ ས་གནས་ འཐུ ས་ཚོ གས་སྐབས་ ༩ འདེམས་ཐོན་ས་འཐུ ས་ ཚོ གས་མི ་ ༡༥ ནས་ཚོ གས་མི ་ ༡༣ དང་། ཚོ གས་གཙོ ་ཚོ གས་གཞོན་བཅས་ཀྱི་ལས་འཁུར་ དམ་བཅའ་འབུལ་བཞེས་ལེ གས་གྲུབ་བྱུང་ཡོ ད་པ་ དང་། དྷ་རམ་ས་ལ་ས་འཐུ ས་སྐབས་ ༩ ཚོ གས་ གཙོ ་ཚེ ་རི ང་དབྱངས་འཛོ མས་ལགས་དང་། ཚོ གས་གཞོ ན ་བླ ་ོ བཟང་ཚེ ་རི ང་ལགས་གཉིས ་ བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nམེ་སྐྱོན་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ངལ་སེལ་རོགས་ དངུལ་ཧིན་སྒརོ ་འབུམ་ ༡༣༨ གནང་བ།\n།ལྡ་ི ལི ་གཞུང་གི ས་ལྡ་ི ལི ་ལལ་ཀི་ ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nམེ་སྐྱོན་ཤོར་བའི་བོད་མི ་ ལྡ་ི ལི ་སྲིད་གཞུང་གི ས་མེ་སྐྱོན་ཤོར་བའི་བོད་\nསུ ད་ཚོ ང་བ་རྣམས་ལ་ངལ་སེ ལ ་རོ ག ས་ མི ་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༣༨ རྣམས་ལ་ཛ་དྲག་ངལ་ དངུལ་ཧིན་སྒརོ ་འབུམ་\nགནང་ སེལ་རོགས་དངུལ་ཧིན་སྐརོ ་འབུམ་\nརྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག དེ་ཡང་ གནང་རྒྱུ འི་ ཞལ་བཞེས ་གནང་འདུག ་པར་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༨ ཉིན་ བརྟེན། བོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་ནང་སྲིད་ ཁུལ་དེར་མེ ་སྐནྱོ ་ཚབས་ཆེ ་ཕོག་རྐྱེན་ཁྲོམ་\nལས་ཁུངས་ནས་ལྡ་ི ལི འི་མངའ་སྡའེ ི་གཞུ ང་\nབོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེ ས་ ༡ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༣༠\nུ ་དབང་གོ་སྒྲིག་ཆེད་ ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་གི ས་དས གྷ་ཡ་རྫོང་དཔོན་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་གཡུ་ཐོག་\nཐེངས་འདིའ་ི སྐྱོང་ལྷན་ཚོ གས་\nཀརྨ་དགེ་ ལེ ག ས་མཆོ ག ་དང་འཕྲོད ་བསྟེན་ དང་། བཀའ་བླནོ ་ཆོ ས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཆོ ག་གྷ་\nའཛི ན་སྣང་སྲས་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་། ཚོ གས་\nཡའི་རྫོང ་དཔོན ་མཆོ ག་དང་མཇལ་འཕྲད་\nགནང་རྗེས་ཆུ་ཚོ ད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་གྷ་ཡ་ རྫོང་དཔོན་མཆོ ག་གི ས་བསྐངོ ་ཚོ གས་གནང་\nབའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེ ན་གོ་སྒྲི ག་གནང་\nཕྱོག ས་དང་འབྲེལ ་བའི ་ ཚོ ག ས་འདུར ་ངོ་ ཞུགས་གནང་། ཚོ གས་བཅར་བ་རྣམས་ནས་\nདཔལ་དུས ་ཀྱི ་ འཁོ ར ་ལོ འི ་ དབང་ཆེ ན ་གོ ་ སྒྲི ག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཇི ་གྲུབ་སྐར ོ ་\nསྙན་སེང་ཞུས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་འཁོར་ གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་འཐུ ས་མི ་བཅས་ ཆུང་ཁག་གི ་འཐུ ས་མི ་སོགས་ཁནྱོ ་མི ་གྲངས་ དབང་ཆེན་གོ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ དང་།\nས་ ༡༣༨ ཙམ་མ་ཟད། ཁྲོམ་ཟོག་འཇོག་ ལ་གོད་ཆག་ཕོག་པའི་བོད་མི ་ཡོ ངས་ཀྱི་ཚབ་ སའི་དོས་ཁང་དང་བཅས་པ་མེ ས་ཚི ག་ནས་ ཞུས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་འདུག\nལྡ་ི ལི ་སྐ་ུ སེ ལ་རོ གས་དངུལ་དེ་དག་མངའ་སྡའེ ི་གོད་\nལྡ་ི ལི ་ ཆག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པ་ State Disaster ི ་གི ་ས་གནས་འགོ་ Management Authority ནས་གནང་ཡོ ད་ བོད་སྒར་བསམ་ཡས་གླང ཚབ་དོན་ཁང་གི ་ལས་བྱེད་དང་། འཛི ན།\nལྡི་ ལི འི ་ མངའ་གཞུ ང ་ལ་ངལ་སེ ལ ་རོ ག ས་\nརམ་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐལ ུ ་ཞུས་པ་ལྟར། ཕྱི་\nརྣམས་ལ་ངོ་སྤདྲོ ་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ཆེ ད་ངེས་\nཔར་དུ་ མི ང ་ཐོ་ དེབ ་སྐ ལ ྱེ ་གནང་རོ ག ས་ཞུ ་\nབའི ་ གནད་དོན ་མང་པོར ་ཕན་ཚུ ན ་བཀའ་ ཚོ གས་ཆུང་གི ་ཚོ གས་གཙོ ་ཆོ ས་རི ག་བཀའ་ ཚེ ས་\nབསྡར ུ ་གནང་། ཆོས་རི ག་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་ བླནོ ་མཆོག་དང་།\nཚོ གས་དྲ་ལམ་ཐོག་གནས་ཚུ ལ་དང་བརྙན་\nཔར་སོ ག ས་འགོ ད ་མཁན་རྣམས་ལ་འདི ་ ལས་ནས་གསར་འགོད་པར་ངོས་འཛི ན་ཞུ་\nམི ་སེ ར ་ལག་ཁྱེར ་བཅས་མཉམ་འཁྱེར ་\nཔོ་ཞི ག་གི ས། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ནང་གྲང་ངར་\nགྲོས ་ཚོ གས་ཀྱི ་རྒྱལ་སྤྱི འི་གྲོས ་ཚོ གས་བོད ་\n༸གོ ང ་ས་ཏཱ ་ལའི ་ བླ ་ མ་མཆོ ག ་ཁུ ལ ་དེར ་\nཁ་གནམ་གཤི ས ་ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ ན ་པོ་\nདོན་འབྲེལ་མཐུ ད་ཚོ གས་པས་\nཐེངས་འདིར་སོ ག་པོའི་གཞུ ང་གི ས་༸གོང་\nས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོ ག་སོག་ཡུལ་དུ་ཆི བས་ སྒྱུ ར་བསྐྱང་ཆེ ད ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ་ གནོན ་ ཤུ གས་ལ་མ་འཛེ མས་པར་མཐུ ན་འགྱུར་ཇི་\nདགོས ་ཞུ ས ་པར་བསྔག ས་བརྗོད ་གནང་བ་ དང་སྦྲགས།\nཚོ གས་པའི་ཚོ གས་གཞོན་\nསྐ་ུ ཞབས་ཐོ་མ་སི ་མན་\nའཛུ གས་ནས་གསར་འགོ ད ་ལས་ཁུ ང ས་ མཉེན་བཤུ ས་ ཤི ག་འཛུ གས་རྒྱུ་དང་།\nཡོ ང ་སླ ད ་ཡི ག་ཆ་དང་ཕྱེད ་པར་དེ་ དག་\nའདི ་ ལས་ནས་གསར་འགོ ད ་\nཁབ་གཅི ག ་ཡི ན་སྟབས་ནང་པའི་ དབུ ་ ཁྲིད ་ གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་བཀའ་ཆོས་ཞུ་ཐུ བ་པ་ དེ་ནི་འོས་ཤི ང་འཚམས་པ་ཞི ག་དང་། ཚོ ས་རྗེས་སུ་ཡི ་རང་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། པོ་ཚོ ས་རང་གི ས་གཅེས་འཛི ན་\nཆེ ་ཤོ ས་སུ་བརྩི་བཞི ན་པའི་འདི་ལོ འི་དགུ ན་ ཡོ ད་ཀྱང་མ་འཛེ མས་པར་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་\nབླ་ མ་མཆོ ག ་གི ་ ༸ཞལ་མཇལ་གསུ ང ་ཐོས ་ ཆེད་བཅར་བཞི ན་ཡོ ད།\nབ དྱེ ་བཞི ན ་པའི་ རི ན ་ཐང་སྲུ ང ་\nསྐབྱོ ་ཆེ ད་ཕྱིའི་གནོན་ཤུ གས་ལ་ གདོང ་ལེ ན ་བ ྱེད ་པའི ་ བྱ་སྤ ྱོད ་\nདེར ་ནང་པའི ་ ཡུ ལ་གྲུ ་ གཞན་\nཚོ ས ་ མི ག ་ ད པེ ་ བ ལྟ ་ ད གོ ས ། ཞེས་གསུངས།\nགཞུ ང་གི ་གནོན་ཤུ གས་ཆེ ན་པོ་\nཡོ ད་མི ན་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་༸གོང་\nས་མཆོ ག ་སོ ག ་ཡུ ལ ་དུ་ གདན་འདྲེན་ཞུ ས ་\nཏེ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོ ག་གི ་༸སྐུའི་དྲུང་\nནས་ནང་ཆོ ས་ངོ་སྤདྲོ ་དང་བཀའ་སླབོ ་ལམ་\nསྟོན་སོགས་ཡང་ཡང་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད། སོག་ ཡུལ་ཉེ་འཁོར་ནས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་\nམཆོ ག ་གི ་ དད་ལྡན ་རྗེས ་འབྲང་པ་རྣམས་\nདང་རྒྱབ་སྐར ྱོ ་ཞུ་མཁན་མི ་མང་ཧ་ཅང་མང་\nགྲུ་གཉིས་ཀྱི་འབལ ྲེ ་ལམ་བཟང་པོ་རྒྱུན་སྐངྱོ ་ ཡོ ང་སླད། སོག་པོའ་ི གཞུང་ནས་ཡུལ་དེར་ ༸གོ ང ་ས་ཏཱ ་ལའི ་ བླ ་ མ་མཆོ ག ་གི ་ ཆི བས་\nསྒྱུ ར་ལ་དམ་བསྒྲགས་བ ྱེད ་དགོས ་པའི ་ རེ ་ འདུན་ཤུ གས་ཆེ་བཏོན་ཡོ ད།།\nསྔནོ ་ཚུད་ནས་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་ ཅི ་སྟེ་སྔནོ ་ཚུད་ནས་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་མ་ཐུ བ་ ༡༽རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་ཚད་གཞི ་ཨེ མ་བྷ་ི\nཆེད་གོང་བརྗོད་ཡི ག་ཆ་ཁག་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ པ་བྱུང་ཚེ ། གསར་འགོད་ལས་ཁུངས་དེར་ tibetpressofficer@tibet.net བརྒྱུད་ དངོས་སུ་ཡི ག་ཆ་དེ་དག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་\nསོག་པོའ་ི གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་སྙངི ་སྟོབས་མི ག་དཔེར་བཟུང་ནས་ ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས།\nཚོ གས་དྲུང་ གུ ར་འཛུ གས་ཡུལ་ས་གནས་མ་གྷ་ཏ་མཐོ་\nའགྱུར་རོགས་རམ་གང་ལེ གས་གནང་བར་ ལགས་དང་བྷ་ོ དྷི་ གྷ ་ ཡ་མཆོ ད ་ར ནྟེ ་འཛི ན་\nམཆོག་གི ས་གསུང་དོན་ལྟར་ན། སོག་པོའ་ི གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ སྲིད ་གཞུ ང ་མི ག ་དཔེར ་བཟུ ང ་ནས་འཛམ་ གསར་ཁང་གང་རུ ང ་གི ་ ཚོ ག ས་མི ་ཡི ན་ བྱེ་བྲག་པ་ཞི ག་གི ་ལས་བྱེད་མི ན་ཡང་སྒར ེ ་ གླིང ་ནང་པའི ་ རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཚོ ས ་ཀྱང་ དགོས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་ཞི ག་དང་ གྱི་གསར་འགོད་པའམ་པར་པ་ freelance ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོ ག་གདན་འདྲེན་ འབ ལ ྲེ ་ཡོ ད ་གསར་ཁང་ནས་གནང་བའི ་ Journalist & Photographer ཡི ན་ཚེ ་ ཞུ ་ ཐབས་གནང་དགོ ས ་པའི ་ འབོད ་སྐུ ལ ་ གསར་འགོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་ངོ་འདྲ་ ལས་དོན་གང་གི ་ཆེ ད་པར་ལེ ན་བྱེད་པའམ་ གནང་འདུག དེ་ཡང་ཚོ གས་གཞོན་མཆོག་ ུ ་མཉམ་འཁྱེར་དགོས། ཕྱི་རྒྱལ་མི ་ གསར་འགྱུ ར ་འགོ ད ་རྒྱུ ་ཡི ན་པའི ་ འབྲེལ ་ གང་རང གི ས ་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉིན ་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག ་ སེར་ཡི ན་ཚེ ་མི ་སེར་ལག་ཁྱེར་འདྲ་བཤུ ས་ ཡོ ད་གསར་ལས་ཁང་ཞི ག་ནས་མངགས་བྱ་ སྤལ ེ ་བ་བརྒྱུད་ཚོ གས་པའི་ངོས་ནས་ཐེངས་ དང་མཐོང ་མཆན་ངོ་ མ་ཁ་གསལ་བཀོད ་ བྱས་པའི་རྒྱབ་གཉེར་ཡི ་གེ་དང་ཚད་ལྡན་ངོ་ འདིར་བོད་ཀྱི་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ པའི་ཡི ག་ཆ་དགོས། རྒྱ་གར་མི ་སེར་ཡི ན་ སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་དགོས་པ། སོ ག ་ཡུ ལ ་དུ་ ཆི བས་སྒྱུ ར་བསྐྱངས་གནང་ ཚེ ་རྒྱ་གར་གཞུ ང་གི ས ་གནང་བའི་ ངོ་ སྤྲོད ་ ༣༽ རྡོར་གདན་དུས་འཁོར་ མཛད་པ་དེར་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སོག་ ལག་ཁྱེར་ཨ་དཱར་ Aadhaar དང་ཡང་ དབང་ཆེ ན ་ཐང་ཆེ ན ་དུ་ བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་ ལག་ཁྱེ ར ་ཐོ བ ་ཆེ ད ་དོ་ བདག་རང་ཉི ད ་\nབཤད་ཐོག ་གྷ ་ ཡ་རྫོང ་ནས་ད་བར་མཐུ ན ་ ཆོས་རི ག་དྲུང་ཚབ་བསྟན་འཛི ན་ལུང་རྟོགས་ སླ བོ ་ཏུ ་འཚམས་གཟི ག ས་གནང་རྒྱུ ་ཡི ན་\nཧིན་སྒརོ ་འབུམ་རེ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡི ན་འདུག །\nཉིན་བཀའ་བླནོ ་མཆོག་དུས་ ཚོ གས་གཞོན་འཕྲོད་ དབང་ཚོ གས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྭ་དང་། དབུ་\nགི ས ་ཚོ ག ས་འདུའི་ མཇུ ག ་བསྡམ ོ ས་གསུ ང ་ བསྟེན་བཀའ་བླནོ ་མཆོག\nུ ་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ི དབང་ཆེན་སྐབས་ དཔལ་དས གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི ང་ཐོ་དེབ་སྐྱེལ་ གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན།\nདུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གོ་སྒྲིག་ ༤༠ བརྒལ་བ་ལྷན་ཞུགས་གནང་འདུག ཕྱི་\n(1 MB )\nགཅིག་ལས་ཉུ ང་བ་དགོས་རྒྱུ། (sized less than 1 MB)\n༢༽ མི ་སེར་ལག་ཁྱེར་དང་མཐོང་མཆན་ལག་ཁྱེར་འདྲ་བཤུ ས་དགོས་པ། (རྒྱ་གར་མི ་སེར་ཡི ན་ཚེ ་གཞུང་གི ས་གནང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་ཁྱེར་ དགོས། )\nམི ང་ཐོ ་ དེབ ་སྐ ྱེལ ་སྟབས་བདེ་ དོགས་འདྲི་ཡོ ད་ཚེ ་གཤམ་གསལ་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ། diiraddl.secy@tibet.net or tibetpressofficer@tibet.net\nསྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚོ གས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་སྐ་ུ ཚབ་མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ དོན ་དེ་ ད་བར་མུ ་ མཐུ ད ་གནས་ཡོ ད ་སྐར ོ ་ དང་བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུ ས ་ ༢༡\nཉིན་སུད་སི ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་\nགི ་ ལས་ཁུ ང ས་ལ་མཁྱེན ་རྟོག ས་གང་ཡང་ སྐརོ ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཡོ ད། སྐབས་དེར་སྐ་ུ\nམང་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ནང་\nཚེ ས་ ༡༦ ཉིན་དེ་སྔའ་ི ཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ འབ ལ ྲེ ་བའི ་ ཡི ག་ཆ་ཁག་ལ་གཟི ག ས་ཞི བ ་\nསྐརོ ་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། བོད་ཀྱི་གནད་\nཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ དོན་དེ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནད་དོན་\nམཆོག དེ་བཞིན་ཇི་ནི་ཝའི་ནང་ གནས་སྟངས་དེ་ཡང་བླ་ོ འཚབ་བྱེད་དགོས་\nརྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོ གས་པ་ཁག་ པའི་གནད་དོན་ཞི ག་ཆགས་ཡོ ད་སྐརོ ་སོགས་\nགི ་ སྐུ་ ཚབ་བཅས་དང་ལྷ ན ་མཇལ་འཕྲད་ གསུངས་གྲུབ་བསྟུན། ཞུས་འདུག\nཁོང་ བསྐྱར་གསོ ་ཡོ ང་ཐབས་གནང་བཞི ན་ཡོ ད་\nགཏན་འཇགས་སྐ་ུ ཚབ་ ཏེ་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་ཕུལ་བ་དང་\nགྲུ བ ་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ས ་མཉམ་འབ ལ ྲེ ་རྒྱལ་ གསར་པ་མཆོ ག་གི ས་སྐབས་དེར་བོད་དོན་ ཚོ གས་ནང་སྦལ ེ ་འཇམ་གྱི ་གཏན་འཇགས་ ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐ་ྱེ གནང་བཞིན་ཡོ ད་ སྐ་ུ ཚབ་གསར་པ་སྐ་ུ ཞབས་\nསྐབས་དེར་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའ་ི བོད་ནང་གི་འག་ྲོ བ་\nདངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི འི་སྒྲིག་ མི འ་ི ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་། དེ་\nསྦྲགས། ཅེག་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་\nསྤྱི ་ ནོར ་༸གོང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་ཡུ ལ ་དེར ་ཆི བས་སྒྱུ ར་སྐབ ས་རྒྱབ་\nམེད་པའི་ཐོག་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་མཆོ ག་གི ས་བོད་དོན་དང་\nཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བླནོ ་ཆེ ན་དང་སྲིད་བླནོ ་སྐུ་ གནང་རྒྱུ ་མ་ཟད་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐ ྱོར ་ ཞབས་ Martin Bursik མཆོག་གིས་ཇི་ གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག\nསྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུ གས་ཆེ ་བཏོན་པར་ཐུ གས་ ནི་ཝར་\nར་ྗེ ཆེ་ཞུས་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་ མདུན ་དུ་ བོད ་དོན ་གདུང ་སེ མ ས་མཉམ་ ཅེག་གི ་རྒྱལ་ས་པ་རག་ནང་གི ་མཛད་འཆར་ སྐྱེའ་ི གོམ་བགྲོད་ སྐརོ ་དང་།\nTibet Solidarity Rally\nཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་\nཉིན་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་སུད་སི འ་ི\nགྲོང་ཁྱེར་བྷན་ནང་ཨེ ་ཤི ་ཡ་དང་ཞི ་བདེ་རྒྱ་\nཅེག་གི་རི ག་གཞུང་བླནོ ་ཆེན་ སྐབས་བསྒྲགས་གཏམ་སྒག ྲེ ་ལས་དོན་ ྲོ ས་སྦྱང་གནང་བ་ མཚོ འི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱི་འབལ\nམཆོ ག་དང་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་ དེར་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་འདུག ལྷན་ཁང་གི་སྐ་ུ ཚབ་སྐ་ུ ཞབས་\nགཞུ ང ་འབྲེལ ་ཐོག ་ནས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ མཐར་སྐུ་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་ཀྱི ས ་ཁོང ་ལ་ཕྱི ་\nའཛུ གས་དང་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི ་ཚབ་ཞུས་ བཞི ན་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་\nལ་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེ ན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་ ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའ་ི བོད་ནང་འགྲོ་བ་མི འ་ི ཐོབ་ གནང་སྟེ། ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་མཆོག་ཡུ་རོབ་\nགསར་པ་མཆོ ག ་དང་གཏན་འཇགས་སྐུ ་ ཆ་དེ་དག་སྦལ ེ ་འཇམ་གཞུང་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་\nཁག་གཅིག་ཐོག་གོ་བསྡར ུ ་གནང་འདུག\nཏེ་ སྦལ ེ ་འཇམ་གྱི ་ གཏན་འཇགས་སྐུ་ ཚབ་ གཅི ག་འབུལ་ལམ་ཞུས་པར་ཁོང་གི ས་ཡི ག་\nཚབ་གཞོན་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུ ས་པ་དང་ ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག\nབོད་མི འ་ི སྒྲིག་འཛུ གས་དང་དོན་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༢ ཉིན་སྐ་ུ ཚབ་དོན་\nཁང་སྐརོ ་ངོ་སྤདྲོ ་ཞུས་པ་དང་འབལ ྲེ ། ད་ལྟའ་ི གཅོད ་དངོས ་གྲུ བ ་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ས ་ཅེག ་ བོད་ནང་གི ་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་། སྤྱི ་ མཐུ ན ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ གཏན་འཇགས་སྐུ་ འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༥༠ ལྷག་རི ང་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཚབ་གཞོན་པ་སྐ་ུ ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་ སྤྱི ་ ཚོ གས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཐོག ་རྒྱབ་སྐྱོར ་ ཤུ གས་ཆེ ་གནང་བར་བརྟེན་བོད་ཀྱི ་གནད་\n༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་\nསོ གས་ཁུལ་དེར་མཛད་འཆར་བསྐྱངས་པ་ ཐང་གི་གནས་སྟངས་སྐརོ ་དང་།\nབོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་གཅིག་ གྲུབ་བྱུང་ཡོ ད་སྐར ོ ་ཞུ ས་པ་དང་ཆབས་ཅི ག སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ཌེ་ནི་ཡལ་ འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས། བོད་མི འ་ི ༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ་ མཆོ ག ་\nམཆོ ག་གི ས་བོད་དོན་ཐོག་བླ་ོ འཚབ་ཡོ ད་པ་ སྒྲི ག ་འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ངོས ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་ དང་བོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་\nམ་ཟད། ཁོང་གི་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་ནང་ བྲལ་གྱི ་ རང་བཙན་མ་རྩོད་པར་མི ང་དོན ་ སུད་སི ་དབུས་སའི་གཞུང་སོ་སོར་མགོན་པོ་\nགི ་ ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐར ོ ་ཤེ ས ་རྟོག ས་ མཚུ ངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཐབས་སུ་བོད་ གང་ཉིད་མཆོག་ཁུལ་དེར་ཆི བས་སྒྱུར་སྐབས་ ཡོ ད་སྐརོ །\nདེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་སདྲི ་འཛི ན་ རྒྱ་གཉིས ་སྨན ་གྱི ་ སྲིད ་བྱུ ས ་དབུ ་ མའི་ ལམ་ སྐུ་ཕྱྭ འི་བདེ་འཇགས་སོ གས་ཀྱི་ཐད་མཐུ ན་\nཅེ ག ་ཁུ ལ ་དུ་ སླབེ ་སྐབ ས་བོད ་མི ་དང་བོད ་ གྱི ཐ བས་ལམ་རྒྱུ ན་སྐྱོང ་བྱེད ་བཞི ན ་པ་མ་ འགྱུར་རོགས་རམ་རྒྱ་ཆེ་ཞུས་པར་ཐུ གས་ར་ྗེ དོན ་རྒྱབ་སྐྱོར ་བ་ཚོ ས་ངོ་ རྒོལ་བྱས་པའི ་ ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་མཉམ་གྲོས་མོལ་ ཆེ་ཞུས་འདུག །\nསུ་ཝི ་ཌེན་གྲོས་ཚོ གས་ནང་བོད་དོན་གླངེ ་ཐབས་གནང་རོགས།\n༄༅། །ཨི ན་ཡུལ་སྐ་ུ ཚབ་དོན་གཅོད་ཆོས་ བསྔག ས་བརྗོད ་དང་སྦྲགས་འབྱུ ང ་འགྱུ ར ་\nའཕེལ་ཚེ ་རི ང་ལགས་སུ་ཝི ་ཌེན་ རྒྱལ་ས་སི ་ཊོག་ཧོམ་\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩ ནས་ ༢༩ བར་ གཞུ ང་འབལ ྲེ ་ཕག ྱོ ས་ཕེབས་ཀྱིས་ཁུལ་དེར་\nགནས་སྡ དོ ་བོད ་རི གས་རྣམས་དང་ཐུ ག་\nསྦྲགས་སླད ་ཀྱང་བོད ་མི ་རི ག ས་ཀྱི ་ རྩ་དོན ་\nལས་འགུ ལ་སྤལ ེ ་སྐབས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་བའི་ ཆེ ད་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་ འབོད་སྐལ ུ ་ཡང་གནང་འདུག\nའཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོ་ནི་སུ་ཝི ་ཌེན་\nབོད་རི གས་ཚོ གས་པ་དབུ་བརྙས ེ ་ནས་མི ་ལོ ་\nའཕྲད་གནང་འདུག དེ་ཡང་ཕྱི་ཚེ ས་ ༡༩ ཧྲིལ་པོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཚི གས་འཁེལ་ ཉིན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི ས་ས་གནས་བོད་ བཞི ན་ཡོ ད་སྟབས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཐོག་\nརི གས་སྤྱི ་ མཐུ ན ་ཚོ ག ས་པའི ་ འཛི ན་སྐ ྱོང ་ ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་གནང་རྒྱུ་ དེ་ བས་འོས ་འཚམས་\nལྡན ་པ་ཞི ག ་ཡི ན་སྐར ོ ་ གསུངས།\nསྐུ ་ ཚ བ ་ དོ ན ་ ག ཅོ ད ་ ནས་ས་གནས་བོ ད ་\nརི ག ས ་ མ ང ་ ཚོ ག ས ་\nའབད་བརྩོན་མུ ་ མཐུ ད ་ནས་གནང་དགོས ་\nདང་བོད་རི གས་ཚོ གས་པ་གཉིས་ཐུ ན་མོ ང་\nཚུ ད་ཡོ ང་སླ ད ་མཉམ་རུ བ ་གནང་བར་\nཐེངས་འདིར་སོག་ ལམ་ཐད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་རང་ཁེ་ཁོ་ནར་\nཔོའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ དམི གས་ནས་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་གནོན་\nགི ས་གནོན་ཤུ གས་ལ་འཛེ མས་ཟོན་སྤུ་ཙམ་ ཤུ ག ས་སྤ དྲོ ་རྒྱུ འི་ གཏི་ ཐུ ག ་གི ་ བྱ་སྤ དྱོ ་དེར ་\nསོག་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་རང་གི ་ཕ་ མེ ས་ཀྱི་རི ག་གཞུ ང་དེ་དག་རང་མོ ས་ལྟར་\nགནང་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ང་ཚོ ས་ ཐེ་ཝན་དང་ལྷ་ོ ཨ་ཕི་རི ་ཀ དེ་བཞི ན་རྒྱལ་\nགྱི ་ ལས་དོན ་ལ་ཡི ་རང་བསྔག ས་བར དྗོ ་རྒྱ་\nརོགས། ཞེས་འབོད་སྐལ ུ ་ཤུ གས་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་\nལྷག ་པར་ཕ་མ་ཚོ ས ་རང་གི ་ ཕྲུ ་ གུ ་ རྣམས་ རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་འདུག ཕྱོགས་ ལ་བོད ་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་མི ་ཉམས་རྒྱུ ན་འཛི ན་ མཚུ ང ས་དོན ་གཅོ ད ་ནས་ཡུ ལ་དེའི ་ ཕྱི ་\nཐོག་འབད་འབུང་གནང་དགོས་པའི་འབོད་ རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་འདུག །\nའགུ ལ་སྤལ ེ ་སྐབས་ལྷག་བླ་ོ ཆེ ་སྐྱེད་ཐོག་ནས་\nམང་གཙོ ་གདོན་གཉེར་བ་སྐུ་ཞབས་ཡང་ཅི ་ ཀྱང་མཉམ་རབུ ་ཐོག\nའཕྲད་ཞུས་པའི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་ཚང་\nའབོད་སྐལ ུ ་ཡང་ཞུས་འདུག\nབོད ་མི འི་ ཐུ ན ་མི ན ་ཆོ ས ་དང་རི ག ་གཞུ ང ་། བོད་མི ་རྣམས་ལ་མུ ་མཐུ ད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་\nབོད ་རི གས་རྣམས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ལས་\nརྒྱ་རི གས་མཁས་དབང་ དཔེར་བཟུང་ནས།\nསྐལ ུ ་ཤུ གས་ཆེ་གནང་བ་དང་།\nནས་ད་བར་བོད ་དོན ་ལས་འགུ ལ ་ཚགས་\nགཙོ ་ གོང ་སྤལ ེ ་གྱི ་ ལས་འགུ ལ ་ཚོ ག ས་པའི ་ གཏམ་ནང་འཁོད་དོན།\nའབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ནང་གོ་སྐབས་ ཚབ་དོན ་གཅོད ་ཀྱི ས ་ ནམ་བྱུ ང ་སྐ བ ས་གང་ཐུ བ་བོད ་དོན ་དང་\nཐ་ཤལ་གྱི་བྱ་སྤདྱོ ་ཅི ག་ཡི ན་སྐརོ ་སྐནྱོ ་བརདྗོ ་\nཚོ ག ས་པའི ་ འཛི ན་སྐ ྱོང ་ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་\nལགས་ཀྱིས་སུ་ཝི ་ཌེན་བོད་རི གས་སྤྱི་མཐུ ན་\nInitiative for China\nཐད་གོ་བསྡར ུ ་སྦྱངས་བཤད་གནང་འདུག\nཡུལ་གྱི་གྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་\nཉི ན ་སྐུ ་ ཚབ་དོན ་གཅོ ད ་ནས་སུ ་ཝི ་ཌེ ན ་\nགནང་རྒྱུ ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ ན ་པོ་ ཡི ན་སྟབས་ འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཨེ ་ཤི ་ཡ་དང་ཞི ་བདེ་ གཟའ་མཇུག་སླབོ ་གྲྭ་སོགས་ནང་ཕྲུ་གུ ་ཆེ ད་ རྒྱ་མཚོ འི་ མངའ་ཁུ ལ ་གྱི ་ ལས་ཁུ ང ས་ནང་ མངགས་བཏང་ནས་བོད ་ཡི ག་སླ བོ ་སྦྱོང ་ ཆེ ད ་བཅར་གྱི ས ་འབ ྲེལ ་ཡོ ད་ལས་བ ྱེ ད ་\nཐོག་ནས་བོད་དོན་ལས་འགུ ལ་སྤལ ེ ་ཕྱོགས་\n༄༅། །ཨ་རི ར་ཡོ ད་པའི་སྤྱི་དམངས་ནསུ ་ སོག་པའི་གཞུང་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་ནས་སྡདོ ་རྒྱུ་དེ་ནི་ ཞེས་གཞུང་འབྲེལ་མི ན་པའི་རྒྱ་རི གས་མང་ ཤུ གས་ཆེ་གནང་འདུག\nནས་འཆར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་དོན་ཁང་\nསོག་པོའ་ི གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་སྙངི ་སྟོབས་ལ་ བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་པ།\nསྐརོ ་གསུངས། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ དང་ ༢༢\nརྣ མ ས ་ ད ང ་ ཐུ ག ་ གྱི ས ་ཤ་ཚའི་ རྣམ་འགྱུ ར ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་\nཚོ ག ས་མི ་རྣམས་དང་ཐུ ག ་འཕྲད་གནང་\nདེ་བཞིན་ རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལྔའི་ནང་ཆི བས་སྒྱུར་ལེ གས་\nཔའི ་ བརྡ་ལན་གསལ་པོ་ ཞི ག ་སྤྲོད ་ཐབས་\nརང་དབང་ཐོག་ནས་འཛི ན་སྐངྱོ ་སྤལ ེ ་གསུམ་ ཁབ་གཞན་ཚོ ར་སོག་ཡུལ་ལ་མི ག་དཔེ་བལྟ་ ཆེ་ཞུས་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག་སྤལ ེ ་འདུག ཟད།\nཨ་རི འ་ི སྲིད་འཛི ན་དུ་འོས་འདེམས་\nབྱུང་བ་སྐ་ུ ཞབས་ཌོ་ནལ་ཊམ་ Donald ན་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་སོ ག ་པོའི་ གཞུ ང ་ལ་ Trump མཆོག་གི ས་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་ དེ་ཡང་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་\nཆི བས་སྒྱུ ར་ལ་བསྙད ་དེ་ སོ ག ་གཞུ ང ་དང་\nམ་མཆོ ག ་མག ྱོག ས་མྱུ ར ་མཇལ་འཕྲད་ཞུ ་\nའགྱུར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཐུ བ་སར་བརྙས་བཅོས་ དང་། མ་ཐུ བ་སར་སྤྲེལ་ལད། ཞེས་ཟེར་\nམི ་སྨྲ་བའི་རྟུལ་ཞུ གས་ཀྱི་སྤདྱོ ་པ་བོར་ཚེ ་ད་\nའབ ྲེལ ་བ་མཚམས་འཇོ ག ་བྱ་རྒྱུ འི ་ རྣམ་\nསྲོལ་ཡོ ད་པ་དེ་ལྟར་ཤི ན་ཏུ ་མི ་འཚམས་པ་ ཞི ག་ཡི ན་པ་དང་།\nམཆོ ག་ཁུལ་དེར་ཆོ ས་ཕག ྱོ ས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་\nཡི ན་མི ན་ལ་མ་ལྟསོ ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nགཟོད་གཉའ་གནོན་དང་ཐུ བ་ཚོ ད་ཤོད་རྒྱུའི་ ཁོར་ཡུག་ལས་ལྡགོ ་སྟེ།\nའཆམ་མཐུ ན ་གྱི ་ ཁོར ་ཡུ ག ་བཟང་པོ་ ཞི ག ་\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཁནྱོ ་ལ་ཡུག་གཅི ག་ཏུ ་ཁྱབ་པར་ བྱེད་ཐུ བ། ཅེས་འཁོད་འདུག །\nསྤྱི་ལྷན་སྐ་ུ ཚབ་འཐུས་མི ས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུས་མི ་དང་བླནོ ་ཆེན་བཅས་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་འབོད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༡༩\nནས་བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ཚོ གས་\nམཐུ ད ་པ་སྐུ་ ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ ་ མར་མཆོ ག ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་དངུ ལ ་ལོ ར ་གསར་བརྗེ་\nདང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས་འབྱུང་འགྱུར་ལས་ དང་འབྲེལ ་བའི ་ རྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ ག ས་ནང་\nགཞོན་ཨ་ཅཱ་རྱ་ཡེ ་ཤེ ས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་ དོན ་གནང་ཕ ྱོ ག ས་སྐ ར ོ ་ཟི ང ་ལང་བཞི ན ་ཡོ ད ་ན་ཡང་མཇལ་ ོ ་གོ ་ བསྡུ ར ་ཞུ ས ། རྙ ག འཕྲད་ཟི ན ་པའི ་ འཐུ ས ་མི ་ཚང་མས་གྲོས ་\nདང་གཟིགས་ཞི བ་གནང་ཞི ང་།\nབཅུ་གཅི ག་བཅས་ཀྱི་འཐུ ས་མི ་དང་མཇལ་\nམ་ཟད་གས ྲོ ་ཚོ གས་ནང་གླངེ ་སླངོ ་གནང་རྒྱུ་\nཛ་དྲག་གནས་སྟངས་རྣམས་རྒྱ་གར་སྲི ད ་\nཉེར་བརྒྱད་དང་། སྲིད་དོན་ཚོ གས་པ་ཁག་\nའཕྲད་གནང་ནས་བོད་དོན་དང་འབལ ྲེ ་བའི་\nའཛི ན་དང་སྲིད་བླནོ ་གྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཡང་\nགྱུར་ཡི ན་པའི་སྐརོ ་གསུང་གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༣ ཉིན་རྒྱ་གར་གྲོས་ ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nབླནོ ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡི ག་ཆ་ཁག་ལ་ལྟ་ཀླགོ ་\nགྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི ་དང་བླནོ ་ཆེ ན ་ཁྱོན ་\nཚོ ག ས་ནང་བོད ་དོན ་གླངེ ་སླངོ ་གནང་རྒྱུའི་ ཁས་ལེ ན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་རྣམ་པ་ཤུ གས་\nསྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ ཡོ ད།\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༥ ནས་ ༢༨ མུ་\nམཐུ ད་ག ྲོས ་ཚོ གས་འོག ་མའི ་ མཐུ ས་མི ་ Shri Dharambir Singh\nམུ ་ མཐུ ད ་ལམ་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཡོ ད ་པ་\nའཐུ ས་མི ་སོ་སོས་སྲིད་འཛི ན་དང་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༣༠ རེེས་གཟའ་ལྷག་\nཔའི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོ ད་ ༡།༣༠ ཐོག་གྲོས་ ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་གཙོ འི་ལས་ཁུངས་ནང་རྒྱ་\nགར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་ཚོ གས་གཙོ ་ལྕམ་ སྐ་ུ\nSumitra Mahajan མཆོག་དང་མཇལ་\nདང་། སྤྱི་འཐུ ས་སླབོ ་དཔོན་ཐུ བ་བསྟན་རྒྱལ་ དེའི ་ ཉིན ་རྒྱབ་རྒྱ་གར་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ མེ ་ ནས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་། མཚན་ལགས།\nསྤྱི་འཐུ ས་དཀོན་མཆོག་ འཁོར་བླནོ ་ཆེན་གཞོན་པ་སྐ་ུ ཞབས་ Rajen\nཡར་འཕེལ་ལགས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོ གས་ Gohain ལགས་དང་། ཨ་ཡུ་ཤི ་བླནོ ་ཆེན་\nཆུང་དང་། ཚོ གས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་ མཆོག ཀོང་རི ་སི ་ཚོ གས་པའི་གྲོས་ཚོ གས་\nདྲུང་བསྟན་འཛི ན་ཆོ ས ་སྒྲོན ་ལགས་བཅས་\nགོང་མའི་འཐུ ས་མི ། ཀར་ན་ཏྲ་ཀ་མངའ་སྡ་ེ\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་དགུ ན་དུས་རྒྱ་གར་ སྤྱི་ཁྱབ་དང་དབུས་གཞུང་གི ་བླནོ ་ཆེ ན་ཟུར་ གས ྲོ ་ཚོ གས་ཚོ གས་བཞི ན་པའི་སྐབས་དང་\nབསྟུན་གས ྲོ ་ཚོ གས་གོང་འོག་འཐུ ས་མི ་དང་ སོགས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོ ད། བླནོ ་ཆེ ན་ཁག་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་\nབཙན་བྱོལ ་ནང་བོད ་མི འི ་ གནས་སྟངས་\nསོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྙན་སེང་ཞུས།\tདེ ་ རྗེ ས ་ གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུ ས་མི ་\nAlok Sanjar, Shri Chhedi Paswan\nལགས་ ལགས། མཇལ་\nShri Joice George, Shre Ram\nཞི ་ རྒོལ་བྱུ ང ་བ་ཁག་སྙན ་སེ ང ་དང་འབ ལ ྲེ །\nགཞོན ་ཨ་ཅཱརྱ་ཡེ ་ ཤེ ས ་ཕུན ་ཚོ ག ས་མཆོ ག ་\nལགས་དང་། རི མ་བཞི ན་གྲོས་ རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་རྣམ་\nཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nཔ་དང་རྒྱ་གར་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ མེ ་ འཁོར ་\nལགས་ཀྱིས་ བླནོ ་ཆེན་གཞོན་པ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་\nགཙོ ས་པའི ་ འཐུ ས་མི ་ཁག་གཅི ག་དང་ སྐབས། ད་བར་སྲིད་དོན་ཚོ གས་པ་ཁག་ལྔ་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ གས་ དང་གྲོས་ཚོ གས་གོང་འོག་གི ་འཐུ ས་མི ་བཅུ་ གནང་ཡོ ད། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་ གཅི ག ་དབུ ས ་གཞུ ང ་གི ་ བླ ནོ ་ཆེ ན ་སོ ག ས་ གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་འབྲེལ་ མཇལ་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའ་ི ཆར་རྒྱ་གར་\nབོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ གི ས་ཚོ གས་གཙོ ་ལྕམ་སྐུ་མཆོ ག་ལ་སྟོན་པའི་\nམཇལ་འཕྲད་ཞུས་ནས་གོང་བཞི ན་བོད་དོན་ ༤།༣༠\nཐོག ་རྒྱ་གར་ཏ་མི ལ ་ན་དྷུའི་ བླནོ ་ཆེ ན ་ཟུ ར ་ Karunanidhi\nགྲོས་ཚོ གས་གོང་མའི་འཐུ ས་མི ་དང་ལྷན།\nལྟའི ་ གྲོས ་ཚོ ག ས་གོང ་མའི ་ འཐུ ས ་མི ་ལྕམ ་ སྐ་ུ\nམཆོག་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རི མ་\nལུས ་མེ ་སྲེག་གི ་གཙོ ས ་པའི་ཛ་དྲག་གནས་\nནང་དེ་སྔནོ ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མ་མྱོང་བ་ ཁྱོན་མངའ་སྡ་ེ ཁག ༡༨ ནང་ནས་ཕེབས་\nཚུ ལ་དང་བོད་དོན་དཀའ་རྙ ག ོ ་སེ ལ་ཐབས་ པའི ་ སྲི ད ་དོན ་ཚོ ག ས་པ་ཆེ ་ ཁག་བཅིུ ག ་གི ་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་ཐབས་སོགས་ཞུས།\nདེ་ ག ྲོས ་ཚོ གས་གོ ང ་འོག ་གི ་ འཐུ ས་མི ་བཞི ་\nརྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༥།༠༠ ཐོག་གྲོས་ཚོ གས་ འཐུ ས་མི ་ ་དང་།\nདབུས་གཞུང་གི ་བླནོ ་ཆེན་\nལགས་ གསུ མ ་ཙམ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་ད་\nལགས་རྣམ་ ལྟའི་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི ་གནས་སྟངས་དང་།\nགཉིས ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་གོང ་\nཁོ ར ་ཡུ ག་གཏོར ་བཤི ག་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྐ ར ོ ་\nཔ་ཚང་མས་ཧ་ཅང་དོ་ སྣང་དང་ཐུ གས་\nལྟར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་སེང་ཞུས། འཐུ ས་མི ་རྣམ་\nཏུ ་གྱུར་ཡོ ད་པ་སོགས་ཞི བ་ཕྲ་སྙན་སེང་ཞུས།\nབ་བཅས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་དང་།\nབདེ་སྲུང་བླནོ ་ཆེ ན་ཟུར་པ་ད་ལྟ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ གི ་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དྷ་རམ་ས་ལ་དེ་\nཚོ ག ས་འཐུ ས ་མི འི ་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱི ་ ལས་\nདེའ་ི རྗེས་གྲོས་ཚོ གས་\nམའི་འཐུ ས་མི ་\nSardar Sukhdev Singh\nཕྱི་ ཡོ ད་པ། བོད་མི ་མང་སྤྱི་འཐུ ས་ལྷན་ཚོ གས་\nབཞི ན་ཡུལ་སྐརོ ་བ་ཡོ ང་སའི་ལྟ་ེ གནས་ཤི ག་\nའོག་གི ་འཐུ ས་མི ་རྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོ ང་\nལམ་བརྒྱུད་བོད་དོན་གླངེ ་སླངོ ་ཡོ ང་ཐབས་ གོང་མའི་འཐུ ས་མི ་ A.K Anthonyལགས་ དང་། ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་སྐརོ ་སྙན་སེང་ ཀྱི ས ་གཙོ ས་པའི ་ འཐུ ས་མི ་བདུན ་ཙམ་\nགནང་ཡོ ད་པ་ལྟར། ཕྱི་ཚེ ས་ ༢༡ ཉིན་ དཀའ་རྙ ག ོ ་སེ ལ ་ཐབས་གྲོས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་\nགྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༢ ཐོག་གྲོས་ཚོ གས་གོང་\nཚོ གས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་མཚན་ཐོག་ནས་བོད་དོན་\nཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི ་ ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་\nམི འི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོ གས་པའི་ཚོ གས་ འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་\nབོད་དོན་ཞུ་གཏུ གས་གནང་ཕྱིར་ཆེད་ཕེབས་ གཙོས་ཛ་དྲག་གི ་གནད་དོན་དང་། བོད་དོན་\nད་ལྟའི ་ བོད ་ནང་རང་ལུ ས ་མེ ར ་སྲེག ་གི ས ་\nབོད ་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུ ག་དང་བོད ་ནང་ཛ་དྲག་ བོད ་མི འི ་ མང་གཙོ འི ་ སྒྲོམ ་གཞི ་ ཚད་ལྡན ་\nའདུ་རི མ་པའི་གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་བཞི ན།\nཐོག་ཞི ང་ལས་བླནོ ་ཆེན་\nགྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་འཐུ ས་མི ་དང་ལྷན།\nའཕྲད་ཞུས། སྐབས་དེར་སྐ་ུ ཞབས་\nཕྱི་ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཚོ ུད་ བཅས་མཇལ་འཕྲད་བགྱི ས ་ཏེ་ སྔར ་བཞི ན ་ དང་འབ ལ ྲེ ་བའི ་ ཞུ ་ སྙན ་ཞི ག ་ཕུ ལ ་བ་དང།\nལུ ས ་མེ ར ་ས ྲེག ་སོ ག ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་\nཔའི ་ འཐུ ས ་མི ་ཁག་གཅི ག ་དང་ཆབ་སྲི ད ་\nའཕྲད་སྐབ ས་རྒྱ་གར་གྲོས ་ཚོ ག ས་འཐུ ས ་ གནང་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ ཚོ གས་པ་གྲགས་ཅན་\nབོད་ནང་གི ་ཛ་དྲག་གི ་གནས་ཚུ ལ་དང་རང་\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོ གས་འོག་མའི་ཚོ གས་གཙོ་མཆོག་དང་ལྷན།\nཁུ ར ་ཆེ ན ་པོའི་ ངང་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར ་གྱི ་ རྣམ་\nའཁོད་པའི་ཡི ག་ཆ་ཁག་གསུམ་ཙམ་མཇལ་ ཡོ ད་པ་དང་།\nགྲོས་ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་དང་\nསྐུ ་ ཐང་ཞི ག ་ཕྱག་རྟགས་སུ ་ཕུ ལ ་ནས་ད་\nཐེང ས་ཚོ ག ས་གཙོ ་ མཆོ ག ་ལ་ཞུ ་ དོན ་གཙོ ་ བོ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི ་གནས་སྟངས་སོགས་ གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས།\nཡངས་ཤི ང་། ད་རེས་ཀྱང་གནད་དོན་སྙན་\nསེང་ཞུ ས་པ་ཁག་ལ་དགོངས་བཞེས་གནང་ རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོ ད།།\nབོད་དོན་ཉན་ཞི བ་སྐབས་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོ གས་ཀྱིས་བོད་མི འ་ི འགྲོ་བ་མི འ་ི ཐོབ་ཐང་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་སྟོན་གནང་བ།\n།ཞི ང་གཤེགས་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐ་ུ ཐག་ཉེ་ པོའི ་ ཐོག ་ནས་མཇུ ག་འདེད ་བྱེད ་\nབསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་\nབཞི ན་ཡོ ད་སྟབས།\nལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་\nཇེ་སྡུག་ཏུ ་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་མཐོང་བྱུང་།\nཡུ་རོ བ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབས་ ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པའི་\nSubcommittee of the European Par-\nབོད་དོན་ཞུ་གཏུ ག་གི ་ཉན་ཞི བ་\nསྐབས། ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་\nརྒྱ་ནག་སྡ ་ེ ཚན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་སླ བོ ་སྟོན་པ་ བགྲེས་པ་ལྕམ་སྐ་ུ ཌེ་རེན་ཌེར་ཡ་ Ms Deren མཆོག་གི ས་གསུང་དོན།\nསྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་ Derya\nསྐུ་ ག ང ྲོ ས་མ་ཐག་ཡུ ་ རོ བ ་ཕྱི ་ འབ ལ ྲེ ་ལས་ དོན་ཚན་པས་བསྒྲགས་གཏམ་ཞི ག་སྤལ ེ ་བ་\nརི ང་ནས་བོད་ནང་གི ་གནས་སྟངས་ཇེ་ཞན་\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤལ ེ ་བ་བརྒྱུད་ གཞུང་དང་ཆོས། མང་ཚོ གས་རྣམས་ལའང་རྒྱ་ནག་དང་བོད་ སྐྱོབ་བྱེད་ཐུ བ། ནང་གི ་ འག ྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་བོད་མི ་མང་\nསྟངས་ཐད་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ལ་སེམས་ ཚོ གས་ཀྱི་འཚོ ་བའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་\nདེར ་བརྟེན ་ང་ཚོ ར་དོན ་དམ་གྱི ་ སེ མ ས་ འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་སྐར ོ ་སོ ག ས་གསུ ང ས་ གཏོང ་འདོད ་ཡོ ད ་པ་དེར ་ང་ཚོ ས ་དགའ་ འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ང་བཞི ན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༧ ནས་\nབསུ་ཞུ་བཞི ན་ཡོ ད།\nང ་ ཚོ ས ་ འ ཛ མ ་ གླི ང ་ མ ཉ མ ་\nའོན ་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་\nབཟུ ང་ཡུ ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚོ གས་པས་རྒྱ་ འབྲེལ ་རྒྱལ་ཚོ གས་ཀྱི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ བོད ་ནང་འཛུ ག ས་སྐྲུ ན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ སྲི ད ་\nནག་ཐོག་ཐབས་བྱུས་གསར་པ་ཞི ག་གཏན་ ཐང་ལྷན ་ཁང་ནང་འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ བྱུ ས ་དེ་ དག་ལ་ས་གནས་བོད ་མི འི ་ ཁ ྲོད ་ འབེབས་བྱས་ནས་འབྲེལ་བ་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད་ གི ་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི འི་ འདོད ་བླ་ོ མི ་འཁེང ་པའི ་ རྣམ་པ་ཇེ་ མང་དུ་\nསྟབས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་རྒྱ་ ནག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་དེ་དག་རྩིས་མེ ད་\nཐབས་བྱུ ས ་གསར་པ་འདི ་ རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཡི ན་ཞི ང་། དེའ་ི ནང་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་\nཟད། པེ་ཅིང་དུ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་ཡུ་རོབ་ གཞི ་དེ་དག་ལ་ས་གནས་བོད་མི ་མང་པོ་ཞི ག་\nཡོ ད ་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་སྲིད ་\nལས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི ་ཆ་ཤས་ཡི ན་མི ན་ལ་ ཡོ ད་སྟབས། བོད་མི ་རྣམས་རྗེས་ལུས་འཐེབ་\nབཅོས་ཀྱི་མཐུ ན་འགྱུར་སྦྱོར་དགོས་པའི་རེ་ འདུན་བཏོན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་\nབྱུས་འཛི ན་རྒྱུ། བཅས་སྲིད་བྱུས་དེ་གསུམ་ གཞི ་རྩར་བཟུ ང་ནས་ད་ལྟ་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་\nཡི ན་ཐད་ཞི བ་འཇུག་གནང་ནས་དངོས་ཡོ ད་\nརི ན་པོ་ཆེ ་མཆོ ག་སྐུ་གྲོངས་རྐྱེན་ངོ་མ་གང་\nདང་འབྲེལ་བ་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་ཞི ་རྒོལ་བ་དེ་\nམི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་སེ མས་ བྱས་ནས་བོད་མི ་དེ་དག་ཐོག་རྒྱ་གཞུ ང་གི ་\nརྩོད་པ་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད། འོན་ཀྱང་ང་ བཞི ན་ཡོ ད། དེའ་ི ཁར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་\nཚོ ས་བོད་ནང་གི ་དངོས་ཡོ ད་གནས་སྟངས་ བོད ་མི འི ་ ཐོག ་དྲག་གནོན ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ བྱས་\nཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེ ད་ཆོ ད་སེམས་བརྟན་པོ་ རྐྱེན་བོད་མི འི་ཁྲོད་འདོད་བླ་ོ མི ་འཁེང་པའི་\nརྣམ་པ་འདོན་བཞི ན་ཡོ ད་པ་ནི་དཔེར་ན། ཕྱི་\nམི འི ་ འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུ ར ་ འདྲའང་རེད་མི ན་འདུག\nང་ཚོ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་བོད ་\nཞུ ས ་ནས་བོད ་མི ་ཞི ་ རྒོལ་བ་ཚོ ར ་རང་གི ་\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༣ བར་བོད་\nད་ཆ་གནས་སྟངས་ཇི ་འདྲ་ཞི ག་ལ་བསླབེ ས་\nལོ་ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་\nབགྲོ་ གླ ེང ་ལྷ ན ་ཚོ གས་ཤི ག་གནང་ཡོ ད། སྤྲོད་དགོས་པ་ལས།\nཚོ གས་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དབར་ཆེ ་མཐོའི་ མངོན ་འདོད ་ཕྱི ར ་འདོན ་རྒྱུ འི ་ ཐོབ ་ཐང་ དྲག་གནོན་བྱེད་རྒྱུ་\nསྐབས་དེར་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་ཚོ གས་ མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང་། གཙོ་སྐ་ུ ཞབས་ཌོ་ནལ་ཊ་སི ་\nམཚུ ང ས་རྒྱ་ནག་གི ་ ས་གནས་གཞན་ཁག་\nནང་གི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་གོང་ མཆོ ག་གི ས་རྒྱ་ནག་གི ་སྲིད་བླནོ ་ལི ་ཁི ་ཅང་ གི ་ནང་དུའང་དེ་མཚུ ངས་ལག་བསྟར་བྱེད་ འཕེལ་བྱ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ནི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ ་བོར་ ཁོ་ པར་ཐད་ཀར་རྒྱ་ནག་དང་བོད ་ནང་གི ་ དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་ཡང་འདོན་བཞི ན་\nའཛི ན་བཞི ན་ཡོ ད། ཕྱི་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་\nའགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐོག་ ཡོ ད། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་བའི་ཐབས་\nང་ཚོ ས ་བོད ་ནང་གི ་ གནས་སྟངས་ཇི ་ ཡི ན་\nཅང་ཡོ ད་སྐརོ ་གསུངས་པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ དེའི ་ ཐོ ག ་ནས་བོད ་མི འི ་ ཐུ ན་མི ན་རི ག་\nཆ་རྐྱེན་གཙོ ་བོ་དེ་རྒྱབ་ལྗངོ ས་ལ་བཞག་ནས་\nའདས་ལོ འི་ནང་བོད་མི ་ཤེ ས་ཡོ ན་ཅན་དང་\nནས་བཙོ ན ་དུ་ འཇུ ག་བཞི ན ་པའི ་ གནས་\nརི ག་གཞུ ང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་མཚོ ན་\nརྒྱ་ནག་གི ་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གྲངས་ཉུ ང་\nགི ས ་ཆེ ད ་མངགས་རྒྱ་ཧན་གྲངས་མང་མི ་\nརོ གས་ཞེས་རེ ་འདུན་བཏོན་པ་ནས་བཟུ ང་\nམི ན་ཐོག་ང་ཚོ ར་ད་བར་བརྡ་ལན་ཁ་གསལ་\nབ ྱེད ་བཞི ན ་པ་དེར ་ཡུ ་ རོ བ ་མཐུ ན ་ཚོ ག ས་\nགི ་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ ་བཞི ན་ཡོ ད་པ་ ལས་རྒྱ་ཧན་མི ་རི གས་ལ་མང་བ་ཐོབ་བཞི ན་\nགཞི ་རྩའི་ང་ཚོ ས་རྒྱ་ནག་གཅི ག་ དཔལ་འབྱོར ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ ཁེ་ ཕན་བོད ་མི ་\nསྐབ ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་ལ་འགྲོ་ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་སེམས་འཚབ་ཀྱི ་\nསྐབ ས་རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་དམ་བསྒྲགས་\nམི ་རི གས་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་\nགནས་ཚུ ལ ་རྣམས་ཕྱི ་ གསལ་ནང་གསལ་\nཐོག ་མང་ཚོ ག ས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་བ ྱེད ་\nཔ་དེར་ང་ཚོ ར་སེ མས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད།\nརྒྱུ ན་སྐྱོང ་འོག ་རྒྱ་ནག་དང་ལྷན ་འབྲེལ ་བ་ སེ མས་ཚོ ར་ཤུ གས་ཆེ ་རུ་འག་ྲོ བཞི ན་ཡོ ད། སྤྱིར་རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་ཉུ ང་ བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nང་ཚོ ས་གོ ་ སྐ བ ས་ནམ་བྱུ ང་\nཐུ ན་མི ན་མི ་རི གས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐབྱོ ་བདྱེ ་\nསྟངས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞི ན་ཡོ ད།\nམགག ྱོ ས་མྱུར་གླདོ ་བཀྲོལ་གནང་ནས་སྨན་\nབོད་ནང་དུ་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་\nཚོ གས་ཆུ ང་ཕེབས་སྐབས་བོད་མི འི་འགྲོ་བ་ དག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ཉེས་འཛུ གས་\nའདི་ནས་པེ་ཅི ང་དུ་དམི གས་བསལ་སྐུ་ཚབ་\nཕ ྱོག ས་གཉིས ་དབར་གཞི ་ རྩའི ་ ལྟ་ གྲུ བ ་རྩ་ ར་སྤྲོད་བྱེད་བཞི ན་ཡོ ད།\nཐུ བ་པའི་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ། དངོས་\nམཐུ ན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཆེ ས ་མཐོའི ་ སྐུ་ ཚབ་དང་ གི ས་ཞི ་རྒོལ་བྱེད་བཞི ན་འདུག\nའཛི ན་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་\nགནས་རྒྱུན་འཛི ན་པ་གནད་ཡོ ད་མི ་སྣ་མང་ པོ་ཞི ག་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་ཆད་བཀལ་\nཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ ་རྒྱ་ནག་གཞུ ང་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་\nཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་\nདྲ་རྒྱའི་རྩོམ་པ་པོ། དེ་བཞི ན་སྲོལ་རྒྱུན་རི ག་\nབྱེད་དགོས་པ་རྨང་གཞི འ་ི ཆ་རྐྱེན་འདིའ་ི འོག འཚབ་ཡོ ད་སྐརོ ་པེ་ཅི ང་གཞུང་ལ་ཡང་ཡང་ ཉེན ་རྟོག ་མི ་སྣས་དྲག་གནོན ་བྱེད ་བཞི ན ་\nཞི ང ་འག ་ྲོ བ་མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུ ར ་\nབ། གྲོང་ཚོ ་ཡོ ངས་ལ་འཚོ ་བའི་མཐུ ན་རྐྱེན་\nརྣམ་པ་ཤུ ག ས་ཆེ ་ འདོན ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་མ་ དང་ཆུ་ཤུ གས་གླགོ ་ཁང་གསར་རྒྱག་གི ་ལས་\nདམི གས་སུ ་ བཀར་ནས་སེ མ ས་འཚབ་ཀྱི ་ ལྷག་པར་གཏེར་ཁ་སྔགོ ་འདོན་གྱི་ལས་གཞི ་\nརྒྱབ་སྐར ྱོ ་བ་བཅས་ལ་ང་ཚོ ས་སེ མས་གསོ ་\nྲི ས་དང་བཙོན་འཇུག་གི ་ཉེས་ཆད་བཀལ་ ཁམ\nལ་སེ མས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ང་བཞི ན་འདུག\nགི ས་རྒྱལ་སྤྱིའ་ི ཁྲིམས་སྒྲིག་ལ་གུས་བརྩི་ལྡན་\nའགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་གི ་གནས་སྟངས་ཐད་ འག་ྲོ བཞི ན་ཡོ ད་པ་ང་ཚོ ས་ཤེས་བཞི ན་ཡོ ད།\nབརྒྱུད། རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི ་ནང་མི ་སྤུན་ མཆེད་དང་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ། དེ་བཞི ན་\nཡུ ་ རོ བ ་མཐུ ན ་ཚོ ག ས་ལ་སེ མ ས་འཚབ་ཧ་ ལམ་ནི་གྲོས་མོ ལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཁོ་ན་ཡི ན།\nམི འི་ཁདྲོ ་རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་\nསྐརོ ་གསལ་ཡོ ད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་\nརི ག ས་ཀྱི ་ སྐད ་ཡི ག་གྲངས་ཉུ ང་མི ་རི ག ས་ ཐོག་བཙན་དབང་གི ས་དར་སྤལ ེ ་བདྱེ ་བཅུག་\nནས་གྲངས་ཉུ ང་མི ་རི གས་ཀྱི་སྐད་ཡི ག་རི མ་\nབཞི ན་རྩ་ཡལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་ འཛི ན་བྱེད་བཞི ན་པར་བརྟེན། གྲངས་ཉུ ང་\nམི ་རི གས་མང་པོ་ཞི ག་གི ས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་\nུ ་སྒར་དུ་ བཞི ན་ཡོ ད། ད་ལྟ་གསེར་རྟ་བླ་རང\nཤག་གཏོར་བཤི ག་གཏོང་བཞི ན་པ་མ་ཟད།\nདགེ་ བཙུ ན ་ཞལ་གྲངས་ཚད་བཀག་གཏན་ འབེབས་བཟོ་ཆེ ད་དགེ་བཙུན་མང་པོ་ཞི ག་\n༡༥༠ བྱུང་འདུག རྒྱ་ནག་གཞུ ང ་གི ས ་རང་ལུ ས ་\nདགོན ་པ་ནས་གནས་དབྱུ ང ་གཏོང ་བཞི ན ་\nཁྲིམ ས་འགལ་ལ་ངོས ་འཛི ན་བྱེད ་པ་དང་།\nབཞི ན་ཡོ ད།\nམེ ར ་སྲེག ་གཏོང ་བའི ་ ལས་འགུ ལ ་དེ་ དག་ རང་ལུས་མེ ར་སག ྲེ ་གཏོང་མཁན་གྱི་འབལ ྲེ ་\nཔ་དེར ་ང་ཚོ ས ་སེ མ ས་འཚབ་ཧ་ཅང་བ དྱེ ་ ཅེས་གསུངས།།\nཡོ ད་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དང་། ནང་མི ་སྤུན་ མ་ཡི ག་ནས་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཡི ག་ཚན་པས་བོད་ མཆེད་ཙམ་མ་ཟད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་ སྒྱུར་ཞུ ས་པས་ཨི ན་ཡི ག་ལ་རྩ་འཛི ན་ཡོ ང་ གཏོང ་མཁན་དེའི ་ ག ང ྲོ ་ཚོ ་ ཡོ ང ས་རྫོག ས་ བ་ཞུ།\nགསར་འགོད་ལས་རི གས་སླབོ ་གཉེར་བ་ཚོ ས་བོད་དོན་དངོས་བྱུང་གླགོ ་བརྙན་བཅུ་བདནུ ་བཟོས་འདགུ\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ རབ་འབྱམས་པའི་སླབོ ་གཉེར་གནང་བཞི ན་\n༡༤ ནས་ ༡༩ བར་ལྡ་ི ལི ར་རྟེན་གཞི ་བྱས་ པའི་སླབོ ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༣ དང་དགེ་རྒན་\nསྟངས་དང་། བོད་མི ་དགེ་འདུན་པའི་གནས་ སྐབས་གླགོ ་བརྙན་ ༥ དྲག་འདེམས་ཀྱིས་ སྟངས། དེ་བཞི ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མི ་རྣམས་ བསྟན་ཡོ ད་པ་མ་ཟད།\nཔོ་དེ་དེ་དག་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡངི ས་ ཆའི་ཐོག་འགྲན་བསྡུར་ཆེ ད་གཏོང་རྒྱུ་ཡི ན་\nཔའི་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུ ད་ལས་ཁུངས་ གྲངས་ ༣ བཅས་ཀྱིས་ལྡ་ེ ར་ལྡནུ ་བོད་མི འ་ི ཀྱིས་དམི གས་བསལ་ལྟ་སྐྱོང་དགོས་པའི་ཕྲུ་ གཉེར་ཁང་ནས་དངོས་བྱུང་གླག ོ ་བརྙ ན་ལྔ་ འདུག་པ་བཅས། ། དང་བདེ་ སྐྱི ད ་གླི ང ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན་ གཞི ས་ཆགས་སུ་ཉིན་གྲངས་དྲུག་རི ང་ཤེས་\nལས་ཁུངས། དེ་བཞི ན་ཇ་མི ་ཡ་མི ་ལི ་ཡ་ཁ་ ཡོ ན ་སྐར ོ ་བསྐྱོད ་གྱི ་ ལས་རི མ ་ནང་མཉམ་ སྐརོ ་སོགས་བརྗོད་གཞི ་འདྲ་མི ན་ཐོག་དངོས་\nJamal Kidwai Mass Communication Research Centre\nདེ་ཡང་ཁོང་རྣམས་ བྱུ ང ་གླ ག ོ ་བརྙ ན ་བཟོ་ ཐབས་གནང་ཡོ ད ། ཀྱིས་བོད་པའི་བུད་མེད་རྐང་རྩེད་སྤ་ོ ལོ་དང་། སླབོ ་ཕྲུག་དེ་དག་གི ས་ཟླ་གྲངས་གཅི ག་ཙམ་ ཞུགས་གནང་འདུག\nབོད ་བརྒྱུ ད་ནང་བསྟན་གྱི ་ ཉམས་ལེ ན ་དང་\nརི ང་དངོས་བྱུང་གླགོ ་བརྙན་ ༡༧ བཟོས་\nསྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་མི ན་ཁག་གཅིག དེ་ བཞི ན་བོད ་མི འི ་ ཁ་ཟས་མོ ག ་མོ ག ་བཟོ་\n༡༠ ཚེ ས་ ༢༤ ཉིན་ཇ་མི ་ཡ་མི ་ལི ་ཡ་ཁ་\nཞེས་པའི་གསར་འགོད་ འབྲེལ་བའི་བཀོད་པ་དང་མཚོ ན་དོན་སོགས་\nལས་རི གས་ཉམས་ཞི བ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་\nཆེའི་མཐོ་སླབོ ་ཏུ ་བོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི ས་འཇར་མན་ཁུལ་གྱི་བོད་མི ་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༥\nའབྲེལ་མི ན་པའི་ཚོ གས་པ་\nམི འི་སྒྲི ག་འཛུ གས་ཀྱི ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ཡོ ང ་བར་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཇི ་ བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུ ང་གི ་གདུག་རྩུབ་ཅན་ བླ་ོ བཟང་སེང་ྒེ མཆོ ག་མཉམ་ཞུགས་གནང་། ཙམ་དགོས་གལ་ཆེ་སྐརོ །\nལྷག་པར་ཕྲུ་གུ་ གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེ ད་མྱོང་\nསྐ བ ས་དེར ་ཕྱི ་ འབ ྲེལ ་དྲུང་ཆེ ་ དྭ ག ས་པོ་ ཡོ ད་པའི་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་ཕྲུ་གུར་གནའ་ བསོ ད ་ནམས་ནོར ་བུ ་ ལགས་དང་སུ ད ་སི ་ དེང་ཟུང་འབལ ྲེ ་གྱི་ཤེས་ཡོ ན་སྤདྲོ ་རྒྱུའི་གལ་\nབཞི ན ་པའི ་ བོད ་རི གས་སྤུ ན ་ཟླ་རྣམས་ཀྱི ་\nདཀའ་ངལ་སེ ལ ་ཐབས་ནི་ བོད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་\nསྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ གནད་སྐར ོ ་སླབོ ་གསོ ་ སྤ ྲོད ་རྒྱུ ་ཙམ་མ་ཟད། འཛུ ག ས་ཀྱི ་ ཆབ་སྲི ད ་དབུ ་ ཁྲི ད ་ཞི ག ་ཡི ན་\nགཞན་ཡང་ གནས་ཡུ ལ ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི ་ སྲི ད ་གཞུ ང ་ནང་ པའི ་ ཆ་ནས་ལས་འགན་གཙོ ་ བོ་ ཞི ག ་ཡི ན་\nདེ་ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོ ག་གི ས་ཁུལ་དེར་བོད་ གཞུང་ཞབས་བྱས་ནས་མི ་རི གས་ཀྱི་རྩ་དོན་ པར་ངོས ་འཛི ན་གནང་བཞི ན ་ཡོ ད་སྐ ར ོ ་\nི ་ རྩོད་ཐུ བ་ཐབས་ཆེ ད་འབད་འབུངས་གནང་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། ཕེརངྐ་ མི ་རྣམས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙང ཉིན ་འཇར་མན་གྱི ་ ག ང ྲོ ་ཁ ྱེར ་ཕེར ངྐ་ཕོཌ ་\nདོན། ཕྱི་སྡདོ ་བོད་མི ་ཚོ ས་རང་གི ་མི ་རི གས་\nདེ་བཞི ན་བོད་དོན་བདེན་ ཕོཌ་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་བོད་ཁང་དུ་ཕེབས་\nཀྱི ་ངོ་བོ་དང་ལེ གས་བྱང་མ་བརླ ག་པར་མུ ་ མཐའ་གསལ་ཆེ ད་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅོ་ ཏེ་ བོད ་ཁང་གི ་ ལས་བྱེད ་དང་ལྷན ་ཚོ ག ས་\nFrankfurt ནང་རྟེན་གཞི ་བྱས་པའི་གཞུང་ འོག ་བཞུ ག ས་མོ ལ ་ལྷ ན ་ཚོ ག ས་ནང་བོད ་\nམཐུ ད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་གལ་དང་། སྤྱི་ ལྔའི་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལས་གཞི འི་སྐར ོ ་དང་།\nའདུ་ཚོ གས་ཡོ ད་པ་བཅས།།\n།ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐ་ུ ལགས་ཀྱིས་སྐར་མ་ ༡༥ རི ང་ཁོ་མོའ་ི ཨ་\nཡ་ Deren Derya མཆོག་གིས་གཙོས་གས ྲོ ་ འབྲེལ་བ་གནང་སྐབས་ཕྱོགས་གཉིས་དབར་\nསྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེགས་རི ན་པོ་ཆེ་སྐ་ུ གྲོང་རྐྱེན་ངོ་མ་གང་ཡི ན་ཐོག་རྟོག་ཞི བ་གནང་རོགས།\nབསྟན་འཛི ན་བདེ་ལེགས་རི ན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་\nཞང་ཞི ང་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐ་ུ བསྟན་འཛི ན་བདེ་ ཚོ གས་འཐུ ས་མི ་ ༥༠ ཙམ་གྱིས་དོ་སྣང་ གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་རྩ་འཛི ན་བྱ་རྒྱུ་དང་། ལག་\nགྲོས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས་འཛི ན་བཟུང་བྱེད་སྟངས་ ཟད། ཁོ་མོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐའྱེ ་ི རྒྱབ་\nཚ་མོ ་ཉི་མ་ལྷ་མོ ་ལགས་དེང་སྐབས་ཡུ་རོབ་\nཤས་ནང་ཞུ ་ གཏུ ག་གི ་ ལས་འགུ ལ ་སྤ ལ ེ ་\nམུས་ཡི ན་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡\nཚེ ས་ ༢༨ ཉིན་ལྕམ་སྐ་ུ ཝེ་ལེན་ཤི འ་ནོ་ lenciano\nཡུ་རོ བ་གས ྲོ ་ཚོ གས་ཀྱི ་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབས་\nSubcommittee of the European Parlia-\nལེ གས་རི ན་པོ་ཆེ ་དམ་པ་མཆོ ག་ཐོག་མར་ ཧ་ཅང་ཆེ ན་པོས་གསན་འཇོག་གནང་བ་མ་ དང་།\nབཅས་ཀྱི་ནང་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༦ ནས་\nཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེ ས་ ༡༥ བར་ཕྱོགས་ཕེབས་\nབར་དུ་བཙོན་དུ་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་ སྐར ྱོ ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་འདུག ལྕམ་སྐ་ུ ཌེ་\nཔ། མཐར་དོགས་གཞི་ཧ་ཅང་འོག་རི ན་པོ་ རེན་ཌེར་ཡ་མཆོ ག་གི ས་ཉན་ཞི བ་སྐབས་ཡུ་\nཆེ་མཆོག་སྐ་ུ གངྲོ ས་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་ རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི འི་ཐོབ་ཐང་\nཞི བ ་ཕྲ་གསལ་བཤད་ཞུ ས ་པ་དང་སྦྲགས། ཐད་སྲིད་བྱུས་ལངས་ཕྱོགས་ཇི ་ཡི ན་དང་།\nཁོ ་ མོ ་ རང་ཉིད ་དང་རང་གི ་ ནང་མི ་སྤུ ན ་ ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་ མཆེ ད་སོགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཇི ་ལྟར་འཕྲད་སྲིད་ གས ྲོ ་མོལ་ཚོ གས་འདུ།\nཀྱང་འཛེ མས་ཟོན་མེ ད་པར་རི ན་པོ་ཆེ ་དམ་ མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོ ད་ལས་བྱེད་ནས་\nཔ་ཁོང་སྐུ་ གྲོངས་རྐྱེན ་ངོ་མ་གང་ཡི ན་ཐད་ བསྒྲགས་གཏམ་འདྲ་མི ན་སྤལ ེ ་བ་ཁག་དང་།\nཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་གཏུ ག་གི ་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་\nཀྱི ་ མཉམ་འབྲེལ ་རྒྱལ་ཚོ ག ས་དང་ཡུ ་ རོ བ ་\nཞི བ་གནང་སྐྱོང་ཡོ ང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ ས་ མི འ་ི ཆོས་དང་རི ག་གཞུང་། སྐད་ཡི ག་བཅས་\nབོད ་དོན ་ཞུ ་ གཏུ ག་གི ་ ལས་འགུ ལ ་གོ་ སྒྲི ག ་\nབོད་མི འི་སྒྲིག་འཛུ གས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་\nརང་དབང་ཅན་གྱི ་ སྡ་ེ ཚན་ཞི ག ་ནས་རྟོག ་ རང་ལུས་མེར་སགྲེ ་གི་གནས་སྟངས། བོད་\nའག་ྲོ བ་མི འ་ི ཐོབ་ཐང་ཚན་\nའདུག ཉན་ཞིབ་སྐབས་ཡུ་རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་སྲིད་བྱུས་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་\nབྱུས་དེ་གསུམ་གཞི ་རྩར་བཟུང་ནས་རྒྱ་ནག་ དང་ལྷན ་འབ ལ ྲེ ་བ་གནང་བཞི ན ་ཡོ ད ་སྐར ོ ་\nསླབོ ་སྟོན་པ་བགྲེས ་པ་ལྕམ ་སྐུ་ ཌེ་ རེ ན ་ཌེར ་ རོབ་མཐུ ན་ཚོ གས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་\nཉི་ མ་ལྷ་ མོ ་ ལགས་ཡུ ་ རོ བ ་ཀྱི ་ ཡུ ལ ་གྲུ ་ བྷལ ེ ་\nམཐུ ན་ཚོ གས།\nཔའི ་ ལས་བྱེད ་བསྟན་འཛི ན་བསོ ད ་ནམས་\nཀྱི ་ ཕྱི ་ འབ ལ ྲེ ་རྒྱ་ནག་སྡ་ེ ཚན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས ་ ཚུལ་སོགས་ངོ་སྤདྲོ ་གནང་བ་མ་ཟད།\nརྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི ་འབྲེལ་ཡོ ད་ བླནོ ་ཆེན་མཇལ་འཕྲད།\nམཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་། གསོ ལ ་མགྲོན ་ཁང་དུ་ གཞུ ང ་འབྲེལ ་མི ན་ འཐུ ས ་སླབོ ་དཔོན ་ཐུ བ ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་ མཇལ་ཕྲད་སྐབ ས་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ པའི ་ ཚོ ག ས་པ་བོད ་ཀྱི ་ འགྲོ་ བའི ་ མི འི ་ ཐོབ ་ Naik\nལགས། སྤྱི་འཐུ ས་དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ་\nལྷན ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་རྣམས་ནས་བོད ་\nལགས། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བླནོ ་ཆོས་སྐྱོང་\nདབང་ཕྱུག་མཆོག དེ་བཞི ན་ཚོ གས་དྲུང་ ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་བསྟན་འཛི ན་ཆོ ས་\nསྒྲོན་ལགས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པའི་ལྷན་\nཚོ གས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ ་སྨན་པ་ཚེ ་རི ང་མཚམས་ གཅོད་ལགས་བཅས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡ་ི ལི ར་ གཞུང་འབྲེལ་ཆེད་བཅར་དང་འབྲེལ་དེ་ཉིན་\nགྱི་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོ ད་ ༦།༢༠ ཐོག་རྒྱ་གར་\nཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཚན་ པ་བཅས་ཡི ན་འདུག །\nབོད་ཀྱི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཅེས་པའི་ཕྱག་དེབ་དཔལ་ལྡན་ཚོ གས་གཙོ་ མཆོག་གིས་དབུ་འབདྱེ ་གནང་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ༢༢ དབུས་གཞུང་ཨཱ་ཡུ་ཤའི་བླནོ ་ཆེ ན་སྐུ་ཞབས་ ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༡ ཚེ ས་ ཉིན་རྒྱབ་རྡ་ས་མེག་གྷན་ནོར་བུ་ ཉིན ་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས ་ཚོ ག ས་གཞོ ན ་ ཤྲི་ཤྲི་པ་ད་ཡེ ་སོ་ནཱ་ཡ་ག་ Shripad Yesso ༢༨ ཨཱ་ཅཱ་རྱ་ཡེ ་ཤེ ས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོ ག་དང་སྤྱི་\nསྤལེ ་ཐབས་གནང་བཞིན་ཡོ ད་འདུག དེ་ཡང་\nམཆོ ག ་གདན་ཞུ ས ་ལྟ ར ་ཆེ ད ་ཕེབ ས་ཀྱི ས ་ དཔེ་དེབ་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོ ད།\nི ་ཚ་ཚེ ་བརྟན་རྡོ་ གླང\nར ྗེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་བོད ་དོན ་ཞི ་བའི ་ འཐབ་\nཐོག ་མར་བོད ་ཀྱི ་ འག ་ྲོ བའི ་ མི འི ་ ཐོབ ་ཐང་ རྩོད་གནང་བའི ་ ཐོག ་མའི ་ ཀུ ན ་སླངོ ་དང་།\nདང་མང་གཙོ ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་ེ གནས་ཁང་གི ་\nསུ ་ ཞུ ག ས་པའི ་ རྒྱབ་ལྗ ངོ ས་སོ ག ས་བརྒྱུ ད་\nལམ་ཁག་ཏུ ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ཡི ན།\nནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི ས་གཙོ ས་ཛ་དྲག་\nགི ་གནད་དོན་དང་བོད་དོན་དཀའ་རྙགོ ་སེལ་\nགི ་དམི གས་ཡུལ་ནི།\nརྣམ་པས་རྒྱབ་སྐྱོར ་ཡོ ང ་བ་བཅས་འབོད ་\nམ་ཐུ བ ་བར་དུ་ ཞི ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་གནང་\nཐབས་ག ས ྲོ ་ཚོ ག ས་གོང ་འོག ་གི ་ འཐུ ས ་མི ་\nརྒྱུའི་དམི གས་ཡུལ་བཅངས་ཡོ ད་འདུག དེ་ ཡང་སོ ་ སོ འི ་ དམི གས་ཡུ ལ ་མ་འགྲུ བ ་བར་\nསྐུལ་ཞུ ་ཡི ག་དང་འབྲེལ་བཀའ་བསྡུར་ཞུ ས་ པ་དང་།\nམཆོག་དང་གསོ་རི ག་ལྷན་ཚོ གས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ ཐང་དང་མང་གཙོ ་ འཕེལ ་རྒྱས་ལྟ་ེ གནས་ འགན་འཛི ན་ཚེ ་ རི ང ་མཚོ ་ མོ ་ ལགས་ཀྱི ས ་ ཞི ་ བའི་ འཐབ་རྩོད་གནང་རྒྱུའི་ དམ་བཅའ་ སྨན་པ་ཚེ ་རི ང་མཚམས་གཅོད་ལགས། ལྷན་ ཁང་གི ས ་བོད ་དོན ་ཞི ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་པ་ གླིང ་ཚ་ཚེ ་ བརྟན་རྡོ་ རྗེ་ ལགས་ཀྱི ་ ཕྱག་དེབ ་ འཇོག་གནང་ཡོ ད་པ་མ་ཟད། ཁོ་རང་ཞི ་ གླིང ་ཚ་ཚེ ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི ་ཕྱག་དེབ ་ པར་བསྐྲུན་ཞུ ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏམ་ བའི ་ འཐབ་རྩོད་ལ་ཞུ ག ས་རྒྱུ འི ་ ཀུ ན ་སླངོ ་ སྐ་ུ མགྲོན་གཙོ་ རྣམ་དག་དང་ཆོ ད ་སེ མ ས་བརྟན་པོ་ ཡོ ད ་ པར་བསྐྲུ ན་ལེ གས་གྲུ བ་ཟི ན ་ནས་དབུ ་ བཤད་གནང་ཟིན་རྗེས། འབྱེད་གནང་རྒྱུའི་ལས་རི མ་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་ བོ་དཔལ་ལྡན་ཚོ གས་གཙོ ་མཁན་པོ་བསོ ད་ པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུ བ་ཀྱི་འདུག གཙོ ་ བོར ་བོད ་མི ་མང་སྤྱི ་ འཐུ ས་ཚོ གས་ ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོ ག་གི ས་ཕྱག་དེབ་ སོགས་ཀྱི་བཤད་གནང་ཡོ ད།།\nགཙོ ་ མཁན་པོ་ བསོ ད ་ནམས་བསྟན་འཕེལ ་ དབུ ་ འབ ྱེད ་གནང་བ་དང་འབ ལ ྲེ ་གསུ ང་\nཚོ གས་ཀྱི་སླབོ ་སྟོན་པ་ཨཱ་ཅཱརྱ་ཡེ ་ཤེས་ཕུན་ཚོ གས་མཆོག་གི ས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རི ག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཐོག་བཀའ་བསྡར ུ ་ཞུས། བླནོ ་ ཆེན་མཆོག་ནས་ཞུ་དོན་ཁག་ལ་ཐུ གས་སྣང་ཆེན་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུ་ཡི ན་སྐརོ ་གསུངས་ཡོ ད་པ་བཅས།།\nBodmi 30th november 2016 monlamex


Terdzo-NGI-051 - Rinchen Terdzö\ntshogs bsgral ba'i skabs 'gugs byang\nVolume 34 (ངི) / Pages 697 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshogs bsgral ba'i skabs 'gugs byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 697. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཚོགས་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་འགུགས་བྱང་ནི། ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་རྟེན་གསལ་བ་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སཿཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཨངྐུ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྒོ་བཞིའི་དབྱེ་དབབ་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བརྗོད་ཅིང་གཡབ་རོལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-051&oldid=128392"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:48.


Rfa Tibetan's posts - SocialFeed\n༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྐུ་ཞབས་(Ram Nath Kovind) མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་གནང་འདུག\nHis Holiness the Dalai Lama Congratulates Shri Ram Nath Kovind on his Election as President of India.\nIndia ready for talks with China to end border standoff.\nNgawang Nyima 07/21/2017 at 19:26 བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་སུ་འདོད་ན་འོང་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད། ནེཧརུ་ལགས། པཊེལ་གྱིས་ཡིད་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་ཉེན་བརྡ་དང་ལམ་སྟོན་ཇི་ཙམ་གནང་ཡང་ཇི་མི་སྙམ་པར་ད་དུང་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐད་པཎྜིཏ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གཏམ་བཤད་བྱས་པས་རྣམ་སྨིན་ལ་གཟིགས་དང་། འབུམ་པའི་ གདུང་སྲས། 07/21/2017 at 15:46 ཧ་ཧ་ཧ་་་་ Kalsang Namgyal yesterday at 02:56 བཤད་ནས་ཉན་མཁན་འདྲ་ཡིན་ན་སྔ་ས་ནས་ང་ཚོ་ཕྱིར་ལོག་ཚར་རྒྱུ་རེད་ View more 1 comments Rfa Tibetan\nChina threatens Botswana’s diamond over His Holiness the Dalai Lama’s visit.\nTenzin Jigme 07/21/2017 at 16:41 མི་རིགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ། Rfa Tibetan\nYangla took daily initiative to clean surroundings of H.H. the Dalai Lama'sresidence area, Lingkor for three consecutive years.\n489 likes - 55 comments\nPoppycock Pochemuchka 07/21/2017 at 02:19 I noticed how clean the lingkor was when i visited dharamsala last December. Thanks to her now i know the source of the cleanliness.. Jamyang Nyima 07/20/2017 at 23:12 ༄། ལག་ཏུ་འཕྲེང་བ་ཞིག་འཁྱེར་ནས་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགོན་པ་སོགས་ཞབས་བསྐོར་ལ་འགྲོ་དུས་ཁ་ནས་ངས་འཁྱོ་ག་དང་ངས་སྐྱེ་དམན་མི་གཞན་གྱི་བྱུས་ཏོག་བྱེད་མ་ཚར་བ་བསྐོར་བ་འགྲོ་ཡ་གི་ཚབ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་མ་ཐུབ་ནའང་དབྱངས་ལྷ་མོ་ལགས་ནང་བཞིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་ཡོད། ཁ་ནས་ཆོས་ཆོས་བླ་མ་བླ་མ་བཤད་པ་ལས་ཆོས་དངོས་ནས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་རེད་སྙམ། དབྱངས་ལྷ་མོ་ལགས་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། Tenzin Wood 07/21/2017 at 00:27 Good job acha la. That's what I am talking about being practical not just saying things View more7comments Rfa Tibetan\nTibetan representatives attended Liu Xiabo’s memorial gathering in New York\nསད མི 07/20/2017 at 23:56 ལྷ་རང་མགོ་མ་ཐོོན་པར། འདྲེར་ཤ་ཆང་གསོལ་སྟོན། Rfa Tibetan\nRfa Tibetan posted on 07/20/2017\nRFA Tibetan TV News - July 20, 2017\n07/20/2017 at 17:03.\n07/20/2017 at 15:25.\nU.S. Congressional committee moves to restore US aid for inside Tibet and exile Tibetan projects.\nListen Tenzin 07/20/2017 at 15:55 རོགས་དངུལ་བསྐྱར་གསོ་མ་རེད་མུ་མཐུད་སྤྲོད་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད་ Phuntsok Gyaltsen 07/21/2017 at 01:24 bless you maaaam pelosi and all other members.. thank you Tenzin Tsethar 07/21/2017 at 02:54 ལགས་སོ་། View more 1 comments Rfa Tibetan\nTamleng discussion about compilation of Buddhism science in Chinese language\nSonam Dochung 07/20/2017 at 20:00 Ausgezeichnet Shen Phen 07/20/2017 at 16:55 Rfa Tibetan\n07/19/2017 at 20:04.\n“It’s time to support resolute of Tibet’s independence”.says former Indian Defense Minister.\nTamding Gyaltso 07/20/2017 at 03:27 བཀའ་དྲིན་ཆེ། Taradhopa Jamphel Taradhopa Jamphel 07/19/2017 at 20:52 Jai hind Thinlay Namgyal Phunsur 07/19/2017 at 20:31 Thanks jai Hind Rfa Tibetan\nMen-Tsee-Khang urges public to exercise extreme caution over counterfeit pills.\nChamdo Atsok 07/20/2017 at 05:49 རྫུན་མ་བཟོ་གིན་འདུག་ལབ་པ་མ་གཏོགས་མི་འདི་རེད་ཟེར་ནས་མིང་ནི་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྟོན་པའི་དུས་ལ་འབབ་འདུག་སྙམ། Tsultrim Kalsang 07/20/2017 at 02:25 རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཚོང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་སྨན་པ་ཚོས་མ་བཙོང་ན་གཞན་གྱིས་ལག་ཏུ་ཤོག་སྒམ་བརྒྱ་ཕྲག་རག་ཐབས་མེད་ Kunga Lama 07/20/2017 at 03:52 How did we come to know the real one and fake one? Seems both looks same.Kindly guide us View more2comments Rfa Tibetan\n07/19/2017 at 19:16.\nTension between Buddhist and Muslim community in Zanskar, totally against such behaviors: HH the Dalai Lama.\n07/19/2017 at 16:11.\nRfa Tibetan's cover photo\nTibetans in Gansu Forced to Parade With Chinese Flags.\nNo religion teaches discrimination. Buddha has strongly disagreed with cast system, therefore, discriminating based on casts is against Buddha and Dalai Lama, said His Holiness the Dalai Lama duringaBuddhist teaching in Zanskar, Ladakh.\nJampa Lobsang 07/19/2017 at 03:02 འདི་རིང་གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་དེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་ལེན་སྟར་སྐབས་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དྲན་གསོ། གུས་པ་པི་ཏི་ལུང་པ་བསྡད་སྐབས་རིགས་དམའ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཇི་ཡོད་གསལ་པོ་ཤེས་སོང་། རིགས་དམའ་བ་རྣམས་པི་ཏི་དགོན་པའི་ནང་ལ་གྲ་བ་བྱེད་ཆོག་གི་མེད། རིགས་དམའ་བ་རྣམས་ཆོས་དད་ཆེན་པོ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་གུས་པས་རིགས་དམའ་བའི་ཕྲུ་གུ་14 གདན་སར་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་ཁྱེར་ནས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཕྲད་བྱུང་། ཐ་མར་ཕྲུ་གུ་14 ཡར་ལོག་དགོས་བྱུང་། འོན་ཀྱང་གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་སླར་ཡང་ཁོང་ཚོ་གདན་སར་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་བསྡད་ཐུབ་པ་བྱུང་། །མི་རེ་ངོ་རེས་ནས་ཁོང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོང་བ་ཞུ། Lobsang Wangmo 07/19/2017 at 03:58 Rfa Tibetan\n07/18/2017 at 18:09.\nRFA Tibetan TV News - July 18, 2017 ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བརྙན་འཕྲིན།\nRFA Tibetan TV News - July 18, 2017 ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་...\nGyamtso Tibet Palden 07/18/2017 at 19:31 ཨ་ཅག་དབྱིངས་ལགས་ ངོ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངོ་མ་ཡག་པོ་རེད་ འདི་ལ་བོད་གཞུང་གིས་བདག་བྱས་ན་འོས། ངོ་མ་རང་རང་གི་ཐོག་ལ་བཞག་ན་ཁག་པོ་རེད། Tashi Choeyang 07/18/2017 at 18:18 ཧཧཧ་ཁམས་པའི་སྐད་རྒྱག་མ་ཤེས་ན་བཞགས་རོགས། ཁམས་སྐད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་མ་རེད་ལོ Rfa Tibetan\nInterview with Prof. Tenzin Dorjee : Deputy Director Kalden Lodoe\n07/17/2017 at 19:22.


Terdzo-OM-013 - Rinchen Terdzö\nBla ma longs sku'i rdzong chen\nbla ma longs sku'i rdzong chen tshe'i sgrub thabs dang tshe dbang\nrevealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Guru Chökyi Wangchuk, Nyangral Nyima Özer)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 155-170 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #13 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. bla ma longs sku'i rdzong chen tshe'i sgrub thabs dang tshe dbang . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 155-170. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter dang gnam skas thugs gter bla ma longs sku tshe dpag med kyi sgrub thabs rdzong chen mar grags pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཁྱོད་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་རྨད་བྱུང་བྲི། །ཉང་ཆོས་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས།་་་འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་རྫོང་ཆེན་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བ་པད་འདབ་བཞི་པ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་དཀྲིས་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་གྱིས་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་ཁར་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་ཚེ་ཟན་བུམ་གཟུགས་པད་འདའ་བཞི་དང་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་ཅན་བཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་བསྐོར། ལས་བུམ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད། སྐྱབས་སེམས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་དཀར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་བྷྲཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པས་མཚན་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨའི་བཅུད་བསྡུས་ཧྲཱིཿཡིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་འདབ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ཕྲེང་བར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་ཏྲཱཾ་ཡིག་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རཏྣ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏྲཱཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ཟུར་བརྒྱད་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཧཱུྃ་ལ་འདྲེས་འོད་ལྔའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར། ཡང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ལྗང་གུས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔དང་། ཨཱོྃ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏཱ་ག་ག་ན་ས་མུདྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སུམ་རིམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། སྔགས་དེ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་སོགས་ནང་རིམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ་ནས་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་ནྲྀ་ལས་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་ལ། དེ་སྔགས་རིམ་གསུམ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ནྲྀ་ལ། དེ་དབུས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་འདུས་ནས་དངོས་མེད་སྟོང་གསལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་གཞག་བྱ་སྟེ། འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ནི་བརྒྱ་ཐུབ་འགྱུར༔ འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། རྩ་བར། རང་སྨིན་ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་དུ༔ ཚེ་དབང་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་ནང་མ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཚང་བར། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའོ། །པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ། ནུབ་ཏུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་་་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ།དང་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕོ་བྲང་ཕྱི་མའི་པད་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཤེལ་བུམ། ལྷོར་མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་གསེར་བུམ། ནུབ་ཏུ་གཱིརྟི་དམར་མོ་མཆོང་བུམ། བྱང་དུ་ནཱིརྟི་ལྗང་གུ་གཡུ་བུམ་འཛིན་པ། གྲུ་བཞི་ལ་མེར་དྷཱུ་པེ་མ་དཀར་མོ། སྲིན་པོར་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། རླུང་དུ་མར་མེ་མ་དམར་མོ། དབང་ལྡན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ། བརྒྱད་ཀ་གཡས་ཚེ་དར་གཡབ་པ། ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་སེར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས་ཅན་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་མཉམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྡན༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་ནི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུརྡེ་བ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕུལ་ལ། བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཚུར་དྲངས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་གང་བ་དང་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དཀར་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་རང་གི་སྙིང་ག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿམུཀྟཿཧོཿས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་རོལ་པ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་པདྨའི་ཕྲེང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ ལེ་བརྒན་དར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིརྟི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིརྟི་ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་སོགས་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔་་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔་་་ཚེ་སྔགས་བཟླ་བ་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སེར་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ རཏྣ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་སྡུད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་དྲག་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འདྲེན་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ཀརྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ དེ་དག་རེ་རེའི་མཐར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་སུ་བཟླས་ལ། ཨཱོྃ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་སྙིང་པོ་ལྔར་གྱུར་པ་སྙིང་ནང་གི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གསུངས་ཏེ་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ཚེ་དབང་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། འདིར་ནི་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་གདམས་པ་ལས་ཁྱད་པར། ཇི་སྐད་དུ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་གང་འཚམ་པའི༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་མེད་བསྟན༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས༔ ཞེས་དང་། མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ གཏེར་ཁ་དུ་མ་སྦས་ནས་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་གཏེར་གཅིག་ནི་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཡིན༔ མངའ་བདག་གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་འདོན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ཐུགས་གཏེར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལས། ཐུགས་གཏེར་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་བླ་སྒྲུབ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དུ་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྩ་བར། ཨོ་རྒྱན་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་ཏེ་བདག་དོན་དང༔ ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདིར་གཞན་དོན་དུ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡང་། དབང་མཆོག་ལན་གཅིག་བསྐུར་ཐོབ་པས༔ ལོ་ཟླ་དུ་མར་བསྲིང་བ་ཡིན༔ ཡི་དམ་བྱས་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚོགས་གསག་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། བྱིན་འབེབ་པ་ནི། སྔར་དམིགས་པ་ཕོག་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་སྟབས་ཤིག་ཤིག །གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་འུར་འུར། ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དུ་འབར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། སྦྱར་སྤོས་སྲེག་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་སྨྲ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགྲོ་མགོན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་བསམ་འགྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་བདག་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་གར་བཞུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ལ་གསོལ༴ དབང་སྐུར༴ ཨཱོྃ༴ གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་གི་བུམ་པ་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ བདེ་མཆོག་གོས་དཀར་གཙོ་ལ་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཚེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནྲྀས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ནུས། སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བཅུད་དང་མདངས། བཅུད་ཀྱི་ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ནས་ཚེའི་རྫས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་པས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཚེ་རྟེན་གྱི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་དང་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདིས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཏྲཱཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ རིན་ཆེན་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་ཏེ༔ མི་འགྱུར་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་འདིས༔ ཡོན་ཏན་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ པདྨ་ལ་ཡང་པདྨ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འདིས༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གསང་བར་བཞག་སྟེ། ཧཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས༴ ཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཏེ༔ མི་འགྱུར་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིག་ཏུ་དབང༴ ཧཱ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང་། སློབ་མ་མང་པོའི་ཚེ་ན་ཐོག་མར་དབང་ཚིག་རྣམས་སྡེབ་ཏུ་བརྗོད་རྗེས་མཐར་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བཞིན་པར་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ཡང་སྦྱིན་ལ། རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་རྟེན་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་གསང་བའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་དྲངས་ལ། དེ་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མི་འཆི་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དོན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་དྭངས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ དེའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་ལ། མངའ་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ལོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ སྤྲིན་དག་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདུས་བྱས་སྐྱོན་དག་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་མེད་པར་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ༔ འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྐུའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ པདྨ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གསུང་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རལ་གྲི་གདེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་དབུས་སུ་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །མི་འ༵གྱུར་འཆི་མེ༵ད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཐུགས་གཏེར་དཔྱིད། །ཉང་གཏེར་ཉིད་དང་གནམ་སྐས་ཀྱི། །གཏེར་བྱོན་སྙིང་པོའི་གནད་འདུས་སོ། །ཉང་གཏེར་དང་གནམ་སྐས་ཐུགས་གཏེར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོང་ཆེན་མར་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-013&oldid=128619"