Terdzo-WA-052 - Rinchen Terdzö\nmchog gling zab bdun tshe dkar brgyud 'debs\nVolume 20 (ཝ) / Pages 725-726 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mchog gling zab bdun tshe dkar brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 725-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di ni sgrub gnas kyi rgyal po brag dmar g.ya' ma lung gi ke'u tshang du 'chi med tshe'i bsnyen sgrub zhag bdun ma bgyis pa'i thog mar rten 'byung ched du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis shar mar spel ba dge legs 'phel\nགདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག །བདེ་སྦྱོར་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙནྜ་ལཱི། །གདོད་ནས་གྲུབ་བརྙེས་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མནྡཱ་ར། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །མངའ་བདག་ཚངས་ཆེན་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་འཁོར། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་བཀའ་ཐོབ་པ། །ཟབ་ཆོས་བརྒྱུད་པ་འཛིན་མཛད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཚེ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་ལྔ། །ཚད་མེད་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་དང་གདོན། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དུས་དང་དུས་མིན་འཆི་བའི་མུན་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཤོག །བདུད་བཞིའི་འཕྲང་སྒྲོལ་གཉུག་མའི་བཙན་ས་ཟིན། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་འཆི་མེད་གདིང་ཆེན་ཐོབ། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་མཆོག་ལྔའི། །ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཤོག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ལུས། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བགྱིས་པའི་ཐོག་མར་རྟེན་འབྱུང་ཆེད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-052&oldid=127608"


བློ་རིག་གི་རྣམ་གཞག་ལས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-04-01 09:56:40 རྩེར་སྙེག ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་། ཀློག་གྲངས།\nདེ་ཡང་རང་རེ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་གཉིས་ལས་གཙོ་བོར་དོན་གྱི་འཁྲུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔའི་རིག་པའི་བང་མཛོད་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་མོའི《བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ》ལས། "གལ་ཏེ་ཡང་དག་དམ་བཅའ་ཙམ་ཞིག་གིས། །ངེས་པ་རྙེད་ཀྱང་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་གྱི། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །འདམ་ལ་བཏབ་པའི་ཕུར་པ་བཞིན་འགྱུར་བས། །ཡང་དག་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་འཇོག་མི་ནུས། །"①ཞེས་ཚད་མ་རིག་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གསུངས་པའི་ལུང་ཚིག་གིས་སྔུན་བསུས་ཏེ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གླེང་བྱ་ནི། སྤྱིར་ན་ཚད་མའི་གཞུང་དོན་འཆད་པ་ལ་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། མཁས་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་མཆོག་གིས། "ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཞག ཤེས་བྱེད་བློའི་རྣམ་གཞག ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་གསུམ"②དུ་ཕྱེ་གནང་མཛད་པ་ལས། ཤེས་བྱེད་བློ་རིག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་དོན་དམ་དུ་ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་ཙམ་མ་ཟད་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་ཆེན་མོའི་རྩ་བའི་བརྗོད་བྱར་གྱུར་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི《བློ་རིག་མཐའ་དཔྱོད》ལས། "འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །བདེན་གཉིས་བདེན་བཞིའི་བླང་དོར་མ་ལུས་པ། །སོ་སོར་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བློ་རིག་ཚོགས། །ལེགས་བཤད་དྭངས་ཤེལ་ནང་དུ་བཀྲ་འདི་ལྟོས། །"③ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་ན། དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་གི་ལྡིང་ཁང་དུ་འཛེག་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུར་མངོན་ནོ། །\nདེ་ཡང་ཤེས་བྱེད་བློའི་རྣམ་གཞག་ལ་རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་བློ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་། བློ་རིག་བདུན་དུ་དབྱེ་བ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། འཁྲུལ་ཤེས་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སོགས་དབྱེ་ཚན་མང་དུ་ཕྱེ་སྲོལ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱ།\nདེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཕྲ་མོས་ཞིབ་ཏུ་བསལ་ཐུབ་ཚེ། རང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དགེ་བའི་སེམས་མཐའ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་བྱུང་ཐོག་ཕྱིས་འབྱུང་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་འཇུག་ལྡོག་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་དམིགས་བུ་ཁ་གསལ་འཆར་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་མཐར་གཏུགས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ལན་གཅིག་མིན་པར་གསུངས་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་འགངས་ཆེ་བར་མཐོང་། སྤྱིར་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པའམ་བློ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ལ་སེམས་བྱུང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། གཙོ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། སེམས་དེའི་འཁོར་དུ་གནས་པའི་སེམས་བྱུང་གང་རུང་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པ་ལགས། དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ། "བཏགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་འབྲེལ་སོགས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་མི་བརྗོད་ཐབས་མེད་དོ། །\nདེ་ཡང་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། "ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པ། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་མ་འཆར་བར་དེའི་ནང་དོན་གཞན་སྤྲོས་པའི་ཐབས་མེད་ན་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་ངོ་། །འོ་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཐད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་རིག་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་དང་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ། གཙོ་སེམས་བཞི་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་པར་བཞེད། ཡང་སེམས་བྱུང་ནི་རང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་རིག་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད། སེམས་བྱུང་དང་། འཁོར་སེམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དངུལ་ཆུ་ངྷརྨ་བྷ་དྲའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ངོས་འཛིན་མདོར་བསྡུས་ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་ལས། "ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་རིག་པ་སེམས། །ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ། །བྱེད་ལས་ལ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་གཞན་གྱི་ནི། །ལྡོག་པས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སེམས་བྱུང་ཡིན། །"④ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་རིགས་རྒྱན་ལས། "རང་གི་འཁོར་སེམས་བྱུང་དང་མཚུངས་ལྡན་ལྔས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་གི་གཙོ་བོ་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་ལྔས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད"⑤ཅེས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་འཇོག་གནང་ངོ་། །\nམདོར་ན་རང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་འཛིན་པའམ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པ་ནི་གཙོ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཚན་གཞི་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་རང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཚོར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སོ། །\nསེམས་སམ་གཙོ་སེམས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅས་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་སྔ་མ་ལྔར་དབང་ཤེས་ལྔ་ཞེས་ཟེར། དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་བའི་བདག་རྐྱེན་ཡིད་དབང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་རེ་རེ་ཡོད་དེ། 《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》ལས། "ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་པོས་བྱེད། །"ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་ཤེས་ལྔ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་དམིགས་རྐྱེན་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་འཇོག་པར། རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱུང་བའོ། །\nསེམས་བྱུང་གི་དབྱེ་བ་ནི་མངོན་པ་གོང་འོག་ལས་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་མངོན་པ་མཛོད་དམ་མངོན་པ་འོག་མའི་ལུགས་ནི་གཙོ་བོ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ལས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲེལ་བ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་བསྡུ་བ་ལས་འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་ཞེས་པར་སེམས་བྱུང་ཞེ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ལ། ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་ནང་གཙོ་བོ་མདོ་སེམས་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ལྟར་མངོན་པ་གོང་མའམ་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པས་འདིར་ཡང་ཀུན་བཏུས་ལྟར་ང་གཅིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་བསྟན་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ངེས་ལྔ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཉོན་དྲུག ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ། འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་འགྱུར་བཞི་སྟེ། སྡེ་ཚན་ལྔར་དྲིལ་བས་ཁྱོན་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ ། སེམས་བྱུང་ང་གཅིག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞིབ་ཕྲའི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ནི་བློ་རིག་གི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར་ཞིབ་གསལ་རྒྱས་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཡོད་པས་འདིར་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤངས་ཏེ། གཙོ་བོར་ས་བཅད་མ་སྟོང་ཙམ་དུ་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nཐོག་མར་ཚོར་བ་སོགས་ལྔ་ལ་ཀུན་འགྲོ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གཙོ་སེམས་ཀུན་གྱི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན། དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུན་པ་སོགས་ལྔ་ལ་ཡུལ་ངེས་ཞེས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་ལྔ་གཙོ་སེམས་ཀུན་གྱི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་རང་འཁོར་དུ་འགྲོ་ཡུལ་གྱི་གཙོ་སེམས་དགེ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་ན་ཡུལ་ངེས་ཞེས་པའམ་དགེ་བའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་སོགས་དྲུག་ལ་རྩ་ཉོན་ཞེས་སྨོས་དོན་ནི། དེ་དྲུག་པོས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྟེན་རྩ་བ་ལྟ་བུ་བྱེད་པས་ན་རྩ་ཉོན་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་ཁྲོ་བ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལ་ཉེ་ཉོན་ཞེས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་རང་རྒྱུད་ཉོག་པོར་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་ཆ་འདྲ་བ་གང་ཞིག དེ་དག་དང་བྱེད་ལས་སོགས་ཉེ་བས་ན་ཉེ་ཉོན་ཞེས་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་འགྱོད་པ་སོགས་བཞི་ལ་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དོན་ཡོད་དེ། དེ་བཞི་པོ་ཀུན་སློང་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་དབང་གིས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པས་ན་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལགས་སོ། །ཞིབ་ཕྲའི་མཚན་ཉིད་སོགས་ནི་འདིར་སྤྲོས་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱའོ། །\nསེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེ་བོ་དང་འབངས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ས་བལྟོས་འཇོག་གིས་དབྱེ་བ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྡོམ་ཚིག་དང་འགྲེལ་བར། "དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཁྱད་པར་ནི་དབུས་མཐའ་ལས། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་། །"⑥ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་པ་སེམས་དང་། ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། བྱེད་ལས་ལ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཞིག་ལ་སེམས་བྱུང་དུ་བརྗོད་པས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་གཙོ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཕན་ཚུན་མཚུངས་ལྡན་རྣམ་པ་ལྔ་མཚུངས་ཡིན་ཏེ། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད་ན། སྔོ་འཛིན་མིག་ཤེས་དང་། དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཚོར་བ་གཉིས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེ་གཉིས་བདག་རྐྱེན་མིག་གི་དབང་རྟེན་ཁོག་པར་བརྟེན་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས་རྟེན་མཚུངས་པ། དེ་གཉིས་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་སྟེ་སྐྱེ་དགག་གནས་གསུམ་དུས་ཅིག་ཅར་ཡིན་པས་དུས་མཚུངས་པ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་སྔོན་པོར་དམིགས་པ་མཚུངས་པས་དམིགས་པ་མཚུངས་པ། དེ་གཉིས་ཀར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་འཆར་བ་མཚུངས་པས་རྣམ་པ་མཚུངས་པ། སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་དེའི་གྲོགས་སུ་སེམས་རེ་རེ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་གཞན་མི་འབྱུང་ཞིང་། གཙོ་སེམས་དེའི་འཁོར་དུ་ཚོར་བ་རྫས་རེ་རེ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་ཚོར་བ་རྫས་ཐ་དད་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་བས་རྫས་མཚུངས་པ་བཅས་ལྔས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ནུས་པས། མདོ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དུས་དང་རྫས་རྣམས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན། མཚུངས་ལྡན་རྣམ་པ་ལྔ་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པ་མཛོད་ལས། "དོན་གཅིག་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའང་རྣམ་པ་ལྔ། །"ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ལས་དོན་དམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ནི་མཛོད་ལས། "སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག" ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་མིན་པར་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ནི་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་ཡིན་པའོ། །\nདེ་ཡང་སེམས་ཁམས་རིག་པས་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ནི་མིའི་ཀླད་པས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཚུར་སྣང་བར་འདོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། སྒོས་སུ་མིའི་སེམས་ཁམས་སྣང་ཚུལ་གྱི་བྱུང་རྒྱས་གྲུབ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་སྟེ་སེམས་ལས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། མི་དང་མི་བར་གྱི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྟེ་རང་གཤིས་ཀྱི་སེམས་ལས་བཅས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ཚད་མ་རིག་པའི་བློ་རིག་གི་གཞུང་ནང་ཤེས་བྱེད་བློས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདྲ་མིན་གྱི་ཐད་ནས་བློ་རིགས་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ཡིན་མིན་ཏེ། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་གྱི་ཆ་ནས་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་བློར་དབྱེ་བ། སྒྲ་དོན་འདྲེས་རུང་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རིག་ཡིན་མིན་གྱི་ཆ་ནས་རྟོག་བཅས་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སོགས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་དོན་དུ་ཤེས་པ་ལ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་ཆ་ནས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་འགྲོ་བ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་ཡིད་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཙོ་བོའི་རྣམ་རིག་དང་། དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རིགས་སུ་གནས་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་ནས་མངོན་མཚོན་བྱེད་པར་ཙམ་མ་ཟད། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ན་མིའི་རིགས་ཀྱི་ནང་སེམས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེ་ལོང་ངོས་སུ་འཆར་བའི་ཀུན་རྟོག་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་འབའ་ཞིག་གོ། ཡང་སེམས་ཁམས་རིག་པས་གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་བཀོལ་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་། བློ་རིག་གི་གཞུང་ནང་གཙོ་བོ་གཏན་ཚིགས་རིག་པར་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་སྟེ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའོ། །\nདེས་ན་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་འདྲའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་སམ་གནས་ལུགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལས་གཞན་དུ་བསམ་ས་མེད་ན། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤུ་རིས་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང་། བྱེད་ལས། རྣམ་སྨིན་སོགས་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་འབྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་གཞུང་ལུགས་འདི་བཞིན་དོན་དམ་པར་བོད་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཐོག་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་མང་པོའི་ཁྲོད་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བཏེགས་ནས་སྨྲ་ཆོག་པར་སེམས་སོ། །\nདེ་ལྟར་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ནང་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་གཞུང་ལུགས་ནང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དང་། སེམས་ཁམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན། སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་ལས། དེ་གང་ལས་འབྱུང་བ། གང་ལ་བརྟེན་པ། དེའི་རིགས་དབྱེ་སོགས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། མིའི་གཤིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་སེམས་ཁམས་དེ་ལུས་པོའི་རྫས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཀྱང་དཔོག་དཀའ་བའི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཅན། གསང་བ་ཡང་གསང་ཅན་གྱི་གནད་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོར་བཏགས་མཐར་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཙམ་མ་ཟད། དེ་དག་གི་སྤང་བླང་གནས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཁ་གསལ་ངང་བསྟན་ཡོད་པས། གཞུང་འདི་ལས་ཆེས་ངོ་མཚར་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རིག་པ་ཞིག་འཚོལ་དུ་རེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》ལས། "ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་འགྲམ་དུ། །བ་ཚྭའི་ཁྲོན་པ་བརྐོ་བ་བཞིན། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་གྱུར་ན། བོད་ཀྱི་ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གིས་མཚོན་པའི་བློ་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ཁྱད་ནོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཕྱུག་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་དེ་བས་ཀྱང་གཏན་དུ་མེད་དོ། །\nགང་ལྟར་ཡང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགེ་བའི་ཆར་གྱུར་པ་ཡུལ་ངེས་ལྔ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་བཅས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དགེ་བའི་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སེམས་བྱུང་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ཡང་སེམས་བྱུང་རྩ་ཉོན་དྲུག་དང་། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་བཅས་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་རྒྱུད་སྒོ་དུ་མ་ནས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའམ་སེམས་ཉོག་ཉོག་པོར་བྱེད་པས་ན་མི་དགེ་བའམ་སྡིག་པའི་ལས་སུ་གཏོགས། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་། གཞན་འགྱུར་བཞི་བཅས་ནི་ཀུན་སློང་དང་མཚུངས་ལྡན་དབང་གིས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་སོ་སོར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཙམ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་རྒྱུད་དུ་གདོད་མ་ནས་བག་ལ་ཞ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བཏགས་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གཤིས། བློ་རིག་གི་གཞུང་ནང་དེ་དག་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་པོར་བྱས་ཐོག རྣག་ཐོག་བཙག་ཁེལ་གྱི་དཔེ་ལྟར་གང་ལ་གང་བསྟུན་གྱིས་འདུལ་ཐབས་དང་། སྐྱོང་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་གྲུབ་ཡོད། དེ་ཕྱིར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་དང་། སྒོས་སུ་ཚད་མ་རིག་པའི་བློ་རིག་ལས་བསྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་སོགས་ལས་ང་ཚོས་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་མཇལ་བའི་ཚེ་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། སྤྱད་པས་མི་ཚིམ་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞིག་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་དག་སྣང་སྐྱེ་ཐུབ་ལ། རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་དང་བ་ཞིག་ཀྱང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ནུས་པར་སེམས། གཞན་ཡང་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འདི་ནི། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་མཐུན་སྣང་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་ཏེ་བྱེད་ལས་མི་འདྲ་བར་ངེས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་རྣམས་རིགས་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལས། སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་འདུ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལའང་ནང་སེམས་ཀུན་རྟོག་གི་འགྱུར་བས་སེམས་བྱུང་གི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་རྣམ་རྟོག་ལ་ནམ་ཡང་ངེས་བཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྙན་གཞུང་མེ་ལོང་མ་ལས། "འདི་ནི་ད་ལྟའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་དག་མ་ལུས་སུས་བརྗོད་ནུས། །" ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་པར་ཁོ་བོས་སེམས་སོ། །\nདེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྟེང་གི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལེགས་ཉེས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་རྐྱེན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་རྣམས་མ་ནོར་མ་འདྲེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་ནང་སེམས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་དམིགས་པའི་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་གི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། "སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་ཐ་ན་སྲོག་གི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པར་འཛེམ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཞུང་གི་བསླབ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟེན་ཏེ། རྣམ་དཀར་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསོག་པ་གང་ཞིག་གཙོ་བོར་ནང་གི་སེམས་རྒྱུད་འདུལ་བར་བརྩོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཞེས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་ནན་དུ་གསུངས་པ་ལགས་ན། སེམས་རྒྱུད་མི་དགེ་བའི་རྩ་ཉོན་དྲུག་དང་། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཚེ་ད་གཟོད་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འདོད་ལ། ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡའ་དང་བྲལ་ན་གཞི་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་བཞེད་པས། དོན་དམ་དུ་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་འབྱེད་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་འགངས་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བར་སེམས་སོ། །\nདེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ》ལས། "བསླབ་པ་སྲུང་བར་འདོད་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་སྲུང་བྱ། །སེམས་འདི་སྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་སྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །"⑦ཞེས་དང་། "དེ་བཞིན་སེམས་སྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པའི། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །"⑧ཞེས་དང་། "འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །"⑨ཀྵྨཱཾཞེས་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ནང་སེམས་སྲུང་དགོས་པའི་གནད་རྣམས་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ལགས་ན། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་སེམས་ལ་ཞུན་བརྡར་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རང་སེམས་ལ་བྱ་ར་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གིས་མུ་མཐུད་དགེ་བའི་ཕན་བདེ་ཡོངས་རྫོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའམ་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་མ་ཐག་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་འབུར་འཇོམས་བྱས་མཐར། རང་སེམས་རང་གིས་གཅུན་ཐུབ་ན་ད་གཟོད་སྤྱོད་པ་བཙུན་ཞེས་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པར་མཛད་ན་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་སེར་མོ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཇིག་རྟེན་མི་སྐྱ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་སེམས་བཟང་པོ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ། དགེ་བས་བརྟས་པ། ཆགས་སྡང་ཆུང་བ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ཚེ་རང་ཉིད་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ངང་གནས་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཁྱིམ་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ཡོང་བའི་དགག་རྩ་ཡང་གནད་དེར་ཐུག་རྐྱེན། སེམས་བྱུང་དགེ་བ་ཁོ་ནར་འབད་ན་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་རྟག་ཏུ་འདོད་རྔམ་དང་ཞེ་སྡང་། ཕྲག་དོག་དང་འགྲན་སེམས་ཁོ་ནས་མི་ཚེ་འབུད་ཐབས་ལ་རེ་བ་ནི་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཕུང་བའི་བཙན་དུག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། 《ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་མོལ་གསལ་རིག་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ》ཞེས་པ་ལས། "ཡོན་ཏན་གྱི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་དང་ལེགས་ཤོས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་ལྟར། སྐྱོན་གྱི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་དང་། སྡུག་ཤོས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པ་རེད།"10 ཅེས་གསུངས་འདུག་ན། སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་དེ་དག་ནི་ཐོག་མར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་ལས་བསྟན་པའི་རིགས་དབྱེ་དང་། མཚན་ཉིད་སོགས་ལས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ཐོག་རང་རྒྱུད་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་བར་དེ་སྲིད་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ངང་གིས་འཇུག་སྲིད་ན། ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་རྣམས་ངོས་འཛིན་ནས། ད་གཟོད་གཉེན་པོ་གང་ལ་གང་བསྟུན་བསྟེན་ཏེ་རིམ་བཞིན་བཟློག་པར་བྱ་དགོས། དེ་བཞིན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་གང་དང་གང་དུའང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་མ་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་མཐར་དགེ་ལེགས་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བཞིན་དུ་གཞོལ་རྒྱུ་ནི་ནང་བསྟན་ཤེས་རིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཉམས་ལེན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་དོན་དམ་པའི་ཞི་བདེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་བྲལ་ན། འཇིག་རྟེན་སྣང་ངོར་གྲགས་པའི་ཕྱི་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཅི་ཙམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་ཞལ་ལས་ཡོད་ཚད་སྒྱུ་མའི་གར་ལ་ལྟ་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཚད་མའི་ངག་ཏུ་འཁུམས། འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་འཚོལ་དགོས་ཚེ། ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་སྤུ་རིས་ལེགས་ཉེས་མཐའ་དག་ཇི་ལྟར་ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་འབྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་ཐུབ་ན་གཞི་ནས་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་གཏོར་རྒྱག་གཏོང་ཐུབ་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་གསང་གནས་དཔྱོད་པར་བློ་མིག་ལྡོངས་ན་ཉོན་མོངས་འཇོམས་འདོད་བློ་ཡོད་ཀྱང་མུ་མཐུད་ཉོན་མོངས་གསོག་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འཇུག་སྲིད། 《སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ》ལས་ཀྱང་། "སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འཇུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །"11ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མོན་ཡུལ་རྡོར་གཅོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་སྤང་བླང་གོ་འཛོལ་དུ་གྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །\nདེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་གསུང་མགུར་ཤར་གངས་རི་མ་ལས། "དགྲ་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་མི་བྱེད་པར། །ཤགས་འགྱེད་པ་ཙམ་གྱི་འཆད་ཉན་ཡང་། །འདྲེ་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ན། །གླུད་ནུབ་སྒོར་གཏོང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །"12ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་འདུལ་བའི་དགོས་གལ་རང་བཞིན་ལ་བློ་སྐྱེད་ཟབ་མོ་བཅངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ནི་དེང་འདིར་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བྱ་གཞག་ཁྲོད་ཉི་མ་མེ་གྲོགས་དང་ཆར་བ་ཆུ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ལ། མི་གཤིས་བཟང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས་པའི་ནང་ཆོས་གཞུང་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན། ལྷག་དོན་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་གཞག་ལས་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་རྗེན་ཆེར་དུ་གསལ་སྟོན་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་ནི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གཞུང་དུའང་ཡོད་སྲིད་སྙམ་དུ་བློ་ཆུང་ཁྱོགས་ལ་འཆང་དོན་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐོར་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཡིག་རིགས་གཞན་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་ན་ཡིག་རིགས་དེ་དང་དེའི་ཐོག་ནས་དེ་དག་གི་གོ་དོན་གཤའ་མ་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས་ལ། བརྒྱ་ལ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་སྐད་ཡིག་དེ་དག་ལས་མཚོན་དོན་རྣལ་མ་ཇི་བཞིན་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཁག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་མཚོན་དཔེར་གྱུར་ན། དེ་བས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྟོན་པའི་ནང་ཆོས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་དང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་ཚད་མངོན་ཐུབ་པས། ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས་ངེས་པར་ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་ཆོད་དགོས་པའི་དཔེ་བཞིན་དེ་ལྟའི་གཞུང་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཚད་གཞལ་རྒྱུ་ནི་དོན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ཟབ་མོ་རྙེད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལྟའི་ཀུན་སློང་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདི་སྤེལ་བ་ལགས་ཀྱང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས། "དཔྱད་པས་ངེས་པ་ལམ་ཙམ་རྙེད་ན་ཡང་། །ཆོས་ཚུལ་ཟབ་པས་ཐག་གཅོད་མི་སྔ་ཞིང་། །"ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིའི་ནང་དུ་ད་དུང་ཡང་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་སྲིད་ན། ངེས་དོན་མཁས་དབང་རྣམ་པས་སྐྱོན་སེལ་དགེ་སྒྲུབ་ལ་སྨན་པའི་བཀའ་སློབ་ཅིས་ཀྱང་སྩོལ་བར་དད་འདུན་དྲག་པོ་བཅངས་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་རྩོམ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལགས་སོ། །\n①རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་མོ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་མོའི་བཀའ་འབུམ་ཐོར་བུ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987.8.117.118.\n②མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཁང་། 19.\n③ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་བློ་རྟགས། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔར་མ། (ནང་ཁུལ་གྱི་ཡིག་ཆ)49.\n④དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲ། དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་འབུམ། པོད་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010.6.229.\n⑤རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ། ཚད་མ་རིགས་རྒྱན། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཁང་། 420.421.\n⑥ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་དགུ་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998.5.20.\n⑦⑧⑨11རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.7.28.29.31.\n⑩བློ་བཟང་ཐར་བ། ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་གླེང་མོལ་གསལ་རིག་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.10.146.


Terdzo-PA-071 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod rtsal gyi dbang chog byin rlabs thog 'beb\nVolume 13 (པ) / Pages 955-965 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #71 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod rtsal gyi dbang chog byin rlabs thog 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 955-965. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang nye bar mkho ba'i dpyid du gyur pas gter chen rig 'dzin chen po zung gis rjes su gnang ba thun mong ma yin pa yang yang thob pa'i sprang 'chal rtsis med kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཐུ་བྱིན་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག །གུས་པས་བསྙེན་ནས་སྨིན་བྱེད་ཚུལ། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་བཞེད་བཞིན་དགོད། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདིའི་སྒེར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་སམ་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དང་གཡོན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་ལྟར་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། བྱེ་བྲག་བུམ་པར་དམིགས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བ་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་ལས། ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་ལ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ །འཇིགས་བྱེད་བཅུ་ཕྲག་གཉིས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཚད་གཟུང་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལས་མཆོག་གམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། གཏུམ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་འདི་ཉིད། གཙོ་བོར་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་ཅིང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་འགོང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ལྷག་པར་བསྔགས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་རེ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་འགྲོ་འདུལ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྒེར་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། གཞན་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། སྣང་སྲིད་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དམ་སྲི་གཏུམ་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་བརྫིས་པའི་རྒྱ་སྟག་ཁྲོས་པའི་སྟེང་དུ། རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར་གཡོ་ཞིང་། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཨཾ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་འབར་བ། རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་གསོལ་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་ག་ཤར་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རིམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཆད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་པད་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་གཟིར། བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན། དྲན་རྟོག་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བྱ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་མཉམ་གཞག་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་བྱིན་ཆེན་ཕབ་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་གྱི༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོས་བཀའ་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་དང་མཚུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་བཞིན་ཚང་བར་བྱའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་སྤྲང་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-071&oldid=127799"


Wylie:Phag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume9> Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 175-184. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_/phag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 175-184. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་ཡན་དོན་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། དེ་ནས་ཞྭ་དམར་བཞི་པ། མཉན་པ། རྗེ་བརྒྱད་པ། དཀོན་མཆོག་འབངས། རྗེ་དགུ་པ། སྤ་གྲོའི་རྟོགས་ལྡན་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས་རྟོགས་ལྡན་རིག་འཛིན། དེ་ལས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་གསན། དེ་ནས་བདག་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་དད་སྤྱན་སྔའི་ཁྲིད་ལས་བསྒོམ་དོན་འདི་ཡང་ཟིན་ཆུང་དུ་བཀོད་དོ། །ཀུན་ཁྱབ་ནས། གཅོད་པ་བསྟན་རྒྱས། ཁྲེ་ལོ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ། མཆོག་སྤྲུལ་ངེས་དོན་དབང་པོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ༎\n'di'i khrid kyi brgyud pa ni/_dpal 'byor don grub yan don brgyud ltar las/_de nas zhwa dmar bzhi pa/_mnyan pa/_rje brgyad pa/_dkon mchog 'bangs/_rje dgu pa/_spa gro'i rtogs ldan rim pa gsum pa las rtogs ldan rig 'dzin/_de las si tu rin po ches gsan/_de nas bdag kun khyab kyis dad spyan snga'i khrid las bsgom don 'di yang zin chung du bkod do/_/kun khyab nas/_gcod pa bstan rgyas/_khre lo pa ye shes nyi ma/_mchog sprul nges don dbang po/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_de las bdag blo gros mtha' yas kyis thob pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/phag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཏ ཁྲིད་ གཅིག་ ཟིན།\nta khrid gcig zin/\nགཡོན་: ཏ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཟིན།\nLeft: ta khrid (tibfolio#) zin/\nBegin-End Pages (Western): 175-184\nEnd Tibetan page and line #: 5b2\nThe Notes on the Instructions of the Deities of Phagmo Lung Sem Nyi Me.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phag_mo_rlung_sems_gnyis_med_kyi_lha_khrid_zin_bris_su_bkod_pa&oldid=49213"\nSangye Nyenpa, 1st\nTai Situpa, 5th


༄༅། །རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ཡོང་ཐབས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། – Sorigling\nSorig December 23, 2017 Yuthok / རྒྱུད་བཞི།\nརྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིགས་ལམ་ནི་རང་རེའི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིའི་ལུས་སེམས་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕན་བདེའི་བཅུད་ལེན་སྟེར་བའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཉེ་ལམ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་འདིར་འཛམ་གླིང་དུ་མིའི་ཤེས་རིག་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཇེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ལ་སྔོན་དཔོག་ཚོད་ལེན་དང་ཡིད་འཇོག་བརྟན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་བདེ་དང་ཚེ་སྲོག་བསྲིངས་ཐུབ་པ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nརྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་དར་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་བ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་རྩ་སྦྱོང་རིག་པའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་དེའང་དུས་དེ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nསྔོན་བྱོན་མཁས་པ་མང་པོས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཆེན་པོའི་འབྱུང་རྩ་དང་། མིའི་ལུས་སེམས་དང་སྲོག་རྩའི་འབྱུང་རྩ། འདུ་ཤེས་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་རྩ་སོགས་ལ་སྦྱང་བཤད་དང་ཞིབ་འཇུག ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་རྐང་རྗེས་བཞག་མྱོང་བ་མ་ཟད། སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་སྦྱོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའི་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཡང་གང་མང་མང་སྒྲུབ་ཡོད་པ་རེད། རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་ལ་ཕན་བདེ་དང་ནད་ཡམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་གཞུང་མང་དག་ཅིག་མཛད་ཡོད་པ་འདིས་མིའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའམ་མི་ན་བའི་ཚེ་སྲོག་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དང་ན་བའི་ལུས་སེམས་གསོ་བའི་རིག་ལམ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་གི་དུས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག་མཁན། སྐྱེས་ལུགས་རིག་པ། སེམས་ཁམས་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་རྟོག་ཞིབ་མཛད་པས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྲན་རིགས་ཀྱི་ནད། ཁྲག་རིགས་ཀྱི་ནད། སྙིང་ནད་དང་ཀླད་པའི་ནད་རིགས་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སེམས་ནད་དབང་རྩའི་གདོན་ནད་སོགས་ནད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྔོན་འགོག་བདེ་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྩི་བཀུར་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་དང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཡང་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ལ། བསམ་ཚུལ་དང་བལྟ་ཀློག་བསྡུ་སྒྲིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་བརྩོན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་སྟབས། ཕྲན་གྱིས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་བདེ་སྲུང་དང་བསྡུར་ནས་ཅུང་ཙམ་གླེང་བར་འདོད་དོ།།\nསྤྱིར་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཁམས་རགས་པ་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མིའི་ལུས་སེམས་བདེ་སྲུང་དང་ནད་འགོག་གསོ་བཅོས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཚན་རིག་རིག་གནས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་དུས་རབས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བཟུང་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་དང་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པར་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་མ་གྱུར་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ལ།། མི་ན་གནས་དང་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱ།།1 ཞེས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་ནད་མེད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མིའི་ལུས་པོ་དེ་ལ་མི་ན་ཁོ་ནར་གནས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། མི་ན་བར་བྱེད་པ་དང་། ན་བ་གསོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་འདིས་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པ་དང་མིའི་ལུས་སེམས་བདེ་སྲུང་བྱེད་ནུས་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་རིག་པ་འདིའང་དེ་ལས་མ་འདས་ལ་ཕྱིའི་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་ནང་གི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་འབྱུང་སྟོབས་དེ་ལ་རླུང་རྩལ་སྦྱོར་སྒོམ་གྱི་ནུས་པས་ཐ་མལ་མི་ན་བའི་ལུས་དེའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་རང་རང་གནས་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ན་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འདུ་བ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཞིག་ཡིན་པས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་ནི་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་བདེ་དཔགས་མེད་སྦྱིན་པའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང་མཚུངས། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་དང་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མར་སྦྲེལ་འདྲེས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་ཅིག་ཡིན་ནའང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་ཁྲོད་དུ་བེད་སྤྱད་དངོས་མའི་བཀོད་རིམ་དང་ཁྱབ་ཁོངས། གཙོ་ཕལ་སོགས་ཁྱད་རྟགས་ཡོད་ངེས་ཀྱང་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་། ནང་དོན་། དམིགས་བསལ་སོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ས་གཅིག་མཐུན་བྱུང་ཡོད། དོན་གཞི་ངོ་མའི་སྟེང་ནས་དེ་གཉིས་རིགས་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་སྤྱད་ཐབས་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ཕན་འབྲས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་གང་གི་ཐ་མལ་ནད་མེད་མི་ན་བར་གནས་པ་དང་། ན་བ་ལུས་སེམས་གང་རུང་ཞིག་གིས་རང་འགུལ་གྱིས་བརྩོན་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞུགས་ནས་སྒོམ་པར་སྤྱད་ཆོག་པ་དང་སྒོམ་སྦྱོང་གི་ནུས་པས་རང་བདེ་གཞན་གསོ་དང་རང་གསོ་གཞན་བཅོས་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་། རིག་གཞུང་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་ཐོག་མའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་དངོས་ནས་བྱུང་བའི་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རིག་པ་དང་ལག་ལེན། ཕན་འབྲས་མྱོང་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་རང་ཡིན་པས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་འདིའང་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནའ་སྔ་མོ་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་། ནད་ཐོག་ལྟ་ཞིབ། ལུས་སེམས་བདེ་སྲུང་། ཕན་འབྲས་མྱོང་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཚེ་སྲོག་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་དམིགས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕན་འབྲས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་མ་ལག་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བ་བརྒྱུད་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དང་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྨང་གཞི་ཆགས་པས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་གི་སྣང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་དང་”ལུས་པོ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་ཡིད་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ལ་ཆ་མི་སྙོམས་པར་གྱུར་ཞིང་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཀླད་ཁམས་དབང་རྩ་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། འཚོ་ཤེས་དང་། བསམ་གཞིགས། འདུ་ཤེས། ཡིད་འགྱུར། དྲན་ཤེས། བྱ་སྤྱོད། རིག་སྟོབས་སོགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནད་རིགས་”2 ཏེ་གདོན་གྱི་ནད་རིགས་སློང་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྩར་གྱུར་བ་སོགས་མདོར་ན་སེམས་ཁམས་དང་རྩའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀླད་ཁམས་དབང་རྩའི་བྱེད་ནུས་ལ་ཆ་མི་སྙོམས་པར་ངོ་བོ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་རྐྱེན་དུ་གནས་ཡོད། ལར་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་སྣང་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་ལས་མ་འདས་ལ་འདོད་ཁྲོ་གཏི་གསུམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་སྦྱར་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་དེ་ཐ་མལ་ལུས་སྟེང་ནས་ཕྱིའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ན་ལུས་དེ་ཉིད་འཚོ་བའི་གྲོགས་ཡིན་ལ་རྐྱེན་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་གིས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ། འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མི་བཟོད་པའི་ན་ཚའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ལུས་སེམས་མི་བདེ་བ་དང་སྲོག་འཚོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་ལུས་བདེ་སྲུང་དང་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་རྒྱུའི་རྩ་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ལ་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་བས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་བཏང་བར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཁྱབ་སྤེལ་ཉམས་ལེན་གནང་ན་བོད་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྲུང་ཕངས་མེད་བསྐྲུན་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྣང་ངོ་།\nལུས་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཚན་རྩལ་ཆེ་ཆེར་རྒྱས་པའི་དེང་རབས་གསོ་རིག་གིས་མིག་སྔར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བཞིན་པའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་རྩིས་པ་དང། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པས་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པར་རྩ་བའི་རྨང་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་འགོག་བདེ་སྲུང་གི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་བའི་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་ནད་ཅན་དང་དེའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡང་དག་ཅིག་མེད་ཚེ་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་དང་ནད་རིག་སྔོན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པས། ཐོག་མ་ནས་ལུས་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། བྱེད་ནུས། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དོ་སྣང་མཛད་འོས་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གོ་དགོས་པར་སྣང་།\nལུས་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་གཉིས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཚུལ་སྐོར་དེང་རབས་གསོ་རིག་གིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཅིག་ད་དུང་རྙེད་ཁག་པོ་འདུག་ལ་སེམས་དང་ལུས་(mind-body)ཞེས་པ་སྐྱེས་ལུགས་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ན་མ་གཏོགས་ལུས་སེམས་གཉིས་རྩ་བའི་དོན་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་འཇར་མ་ནིའི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་ཧིན་རོ་ཐ་(Heinroth )ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་(psychosomatic) ཞེས་སྨན་གཞུང་ནང་དུ་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བཏོན་པ་ནས་བཟུང་། ལུས་སེམས་རིག་པ་པ་པུ་ལོ་ཧྥུ་དང་ཁེན་ལོང་ཧྥོ་ལོ་ཡུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དམར་རྗེན་དུ་བཤད་པ་དང་ ཨ་རིའི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་ལྦེལ་(Weil) སོགས་ཀྱིས་“ཡང་དག་གི་གསོ་བ་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་དགོས།3 ཞེས་མིའི་ལུས་ཁམས་ཉིད་གཅིག་གྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ཧྲིལ་བོ་མ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས་བསྡད་ཚེ་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི་རྣམ་ཤེས་བྲལ་བའི་བམ་པོ་ཞིག་ལ་གསོ་བཅོས་བྱེད་པ་དང། རྣམ་ཤེས་བྲལ་བའི་ལུས་ཁམས་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་མཐུན་གྱི་དཔྱད་མཐའ་འཇོག་དཀའ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་པར་འདོད།\nདེར་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡང་དག་བཏོན་པ་མ་ཟད་ཡང་སྒོས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་དང་འབྲེལ་བ། འཕེལ་རིམ་སོགས་བརྡར་དཔྱད་རྣལ་མ་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དུག་གསུམ་ལས།། འབྲས་བུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཉེས་པ་བསྐྱེད།།4 ཅེས་རིང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་བརྒྱུད་པ་དང་། “འདོད་ཁྲོ་གཏི་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མངོན་གྱི་ཡོད་པའམ་”5 འདོད། ཁྲོ། གཏི་གསུམ་ལས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཕྱིར་ནད་ཅན་དང་ནད་མེད་གང་གི་དོན་དུ་གསོ་བ་ལུས་ཞེས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་གསུམ་སྟེ་རིང་རྒྱུ་དང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ།། རྣམ་པ་མ་གྱུར་ནད་(ལུས)་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ།། རྣམ་འགྱུར་མ་སྙོམས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན།། ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་ཅིང་གདུང་བས་སོ།།6ཞེས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་བའི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ནད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་ཐ་མལ་ནད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་འབྱུང་སྟོབས་དང་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་སྙོམས་པས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་མཐུན་མིན་གྱིས་འབྱུང་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པ་དང། སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོའང་མི་འདྲ་བས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ནང་ལུས་སྟོབས་དང་ཁམས་དབང། མི་གཤིས། རིག་སྟོབས། བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་གཅིག་མཐུན་གྱི་མི་རིགས་འདྲ་ཅན་ཞིག་དཀོན་པ་དང་གལ་སྲིད་ཆ་ཡོངས་ནས་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་ལུས་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས། ཆེས་ཕྲ་བའི་འབྱུང་སྟོབས་དེར་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་གནོད་འགྱུར་འགུལ་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད་སྟབས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་དོན་འདུས་དཀའ་བའི་སྣེ་མང་རང་བཞིན་ཞིག་ལགས་མོད། མ་གཞི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འདོད་ཁྲོ་གཏི་གསུམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཉེས་པ་དང་དྭངས་མ་སོགས་གནོད་བྱ་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་རླུང་་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོའི་བྱེད་ལས་དེ་སྙོམས་པོར་གྱུར་ནས་ནད་མེད་བདེ་བར་གནས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཕྱིའི་འཚོ་བ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ། དུས། འབྱུང་ཁམས་དེས་ནང་གི་འདུ་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་འབྲེལ་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང་རྒྱུ་ཆ་དེ་དག་འཕྲོད་མ་འཕྲོད་དང་དམན་ལྷག་ལོག་པར་གྱུར་མ་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་མཁྲིས། བད་ཀན་གསུམ་པོའི་རྣམ་པ་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པའི་ངོ་བོ་ཤར་མ་ཤར་གྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་དང་ནད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་བཞིན་ཡོད། ནད་ཅན་དང་ནད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཐ་མལ་བའི་ལུས་སྟེང་དུ་ཁྱབ་པའི་འབྱུང་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་འཕེལ་འགྲིབ་དེ་སྤྱིར་ན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་དང་གཅིག་འབྲེལ་གཅིག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱེད་ལས་ཆ་སྙོམས་པོར་གནས་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ལེགས་པོར་འཛོམས་ཤིང་རྐྱེན་གློ་བུར་བས་སྲོག་མ་བཅད་པར་ལུས་སེམས་མི་བདེ་བའི་ནད་རྟགས་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་ན་འགྲིག་མོད། འོན་ཀྱང་། མིའི་ལུས་ནི་གནོད་བྱ་ཁམས་དང་གནོད་བྱེད་ཉེས་པ་དེར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། ལུས་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་དེའང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དེ་དང་འབྲལ་དུ་མེད་ཅིང་ལུས་ཁམས་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་རག་ལས་ཡོད་པས་རྟགས་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་འདྲ་མིན་དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་བྱས་ཚེ་གཟུགས་གཞིའི་སྐྱེ་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་རིགས་བྱུང་གི་ཡོད།\nགོང་དུ་འཆད་ཟིན་པ་ལྟར་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་མཇུག་འབྲས་དམིགས་གཞི་ནི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་མིའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེའང་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕེལ་དང་། རང་བཞིན། འབྱུང་སྟོབས་སོགས་དང་ལུས་སེམས་ནད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་དང་། འཕེལ་འགྱུར་། ནད་རྟགས། ནད་འགོག་བཅས་དམིགས་གཞི་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིགས་ལམ་མི་འདྲ་བའི་བདེ་སྲུང་གསོ་ཐབས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ།\nརྩ་སྦྱོང་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ། སྣེ་མང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རིག་སྦྱོང་ཞིག་ཡིན་ལ་མིའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནང་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གོ་གནས་ཚད་མཐོ་པོ་བཟུང་ཡོད། དེ་ཡང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དང་ལུས་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལས་རགས་པའི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་རྩའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་བཀང་ཞིང་“དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དཔག་མེད་ཅིང་ལུས་འདི་ཉིད་གོང་བུ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲ་བའམ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན”7ལ་དེ་བསྡུས་པར་ཕྱེ་ནས་དབྱེ་ན་“དེ་ལ་ཁྲག་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། འཁོར་ལོ་ལྔས་བསྡུས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན། ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་”8 བཅས་གནས་ཤིང་དེ་རེ་རེས་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཧྲིལ་པོ་མ་འདིའི་དབང་རྟེན་འཕེལ་འགྱུར་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བསམ་གཞིགས་དང་། ཡིད་ཤེས། བློ་རིགས། ཤེས་རྟོགས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་རྩར་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གྱིས་མིའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་དང་བདེ་སྲུང་གི་འབྲེལ་རྩར་གྱུར་བའང་ལགས། དེང་དུས་ཁག་ཅིག་གིས་གོང་གི་རྩ་བསྡུས་སོགས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསང་སྔགས་མ་གཏོགས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ལུས་ལ་མི་སྣང་བ་དང་ཐ་མལ་བའི་ལུས་སྟེང་དུ་མངོན་གྱི་མེད་པས་ཁས་ཆེས་ཀྱི་བློར་མི་བདེ་བའི་ལུང་ཚིག་འདྲེན་གྱི་་ཡོད་པ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་ངོར་བྱུང་དཀའ་བའི་ཚན་རིག་ཅིག་ད་རུང་བྱུང་ཁག་པོ་འདུག་ལ་རེ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་གསང་རྒྱ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྩ་ཕྲན་ངོས་བཟུང་དཀའ་བའི་གནས་ལགས་ལ། གལ་ཏེ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་སོགས་རྩ་ཕྲན་རྣམས་མེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་རང་རེའི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་སྤྱང་ཀིའི་རྣ་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས་རིགས་པར་འཚལ།\nདེ་ལ་སྲོག་རྩའི་སྐྱེས་ལུགས་དང་ངོ་བོ་སོགས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་ཞིབ་པར་མཛད་ཡོད་ལ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་དང་དབང་རྟེན་བཅས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ་ཕྲན་ལ་སོགས་“ཀླད་པ་རྩ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་”9ཞེས་ཀླད་པ་ནི་དབང་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་མང་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀླད་པའི་རྩ་ཕྲན་མང་པོ་ལས་སྲོག་རྩའམ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དག་ཀྱང་འདུས་ཡོད་པར་སྙམ། རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ།། ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར་།། 10 ཞེས་དང་། ཡང་ཆགས་པའི་རྩ་ནི་ལྟེ་བ་ལས་གསུམ་གྱེས།། རྩ་གཅིག་གྱེན་ལ་སོང་ནས་ཀླད་པ་ཆགས།། 11 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། སྲོག་རྩའི་རྩ་ཕྲན་ཐོག་མར་ཀླད་པ་ནས་ཐུར་དུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་བཞིན་ལྡན་ཞིང་། “དེ་ལ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལྟེ་འོག་གི་བར་དུ་ཟུག་པ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་བཅས་པ་ལྟར་གནས་ལ་སམྦུ་ཊི་ལས། རྐང་པ་ནས་ནི་སྤྱི་མཐར་ཐུག། སྐུད་པ་གཅིག་ལས་ཡང་དག་བྱུང་།།” 12 ཞེས་གསུངས་སོ།། འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འདབ་མ་བརྒྱད་བརྒྱད། དེ་ལས་གྱེས་པ་རྩའི་གཙོ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་”13 སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་དང་ལུས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་བསྐྱེད་པ་ལ་“རྐྱང་མའི་ཡར་སྣས་བསྐྱེད་པའི་ཀླད་པ་ནི་རྩ་དཀར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལས་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ཁ་ཐུར་བལྟས་སུ་ཟུག་པའི་རྒྱུངས་པ་ནི་སྲོག་རྩ་དཀར་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་གསོ་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆུ་རྩ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ།།\nདེ་ཡང་གནད་ཀྱི་དབང་ལས་རླུང་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བཞི་སྙིང་དང་རྒྱུ་མ། མཁྲིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བཞི་གློ་ལོང་མཆིན་མཁྲིས། བད་ཀན་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བཞི་ནི་ཕོ་མཚེར་མཁལ་ལྒང། འདུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་གཅིག་བསམ་སེའུ། ཀླད་པའི་རྗེ་ཞབས་ནས་མགྲིན་པའི་ནང་བརྒྱུད་དེ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ནང་དུ་འབྲེལ་བའི་དར་གྱི་དཔྱངས་ཐག་བཅུ་གསུམ་སྦས་པའི་”14 རྩ་དང་ཤ་ཁྲག་འཕེལ་བའི་རྩ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་གྱེས་ཡོད་ལ་ཀླད་པའི་རྩ་ཕྲན་རེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དེང་རབས་གསོ་རིག་གིས་ཀྱང་བཞེད་ལ་“ཀླད་པ་ལས་གྱེས་རྩ་ཕྲན་མང་པོས་ཀྱང་ལུས་ཕྱི་ནང་དང་དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་སྒྲིག་གི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏོགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་དགུ་མཆིན་པར་བརྒྱུད་པ་དང་དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནམ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྙིང་ལ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཕྲན་རྣམས་ད་དུང་རྙེད་ཁག་པོ་འདུག་ལ་དེར་སེམས་ཁམས་ཞེས་པ་ཀླད་ཤུགས་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་དེང་གི་ཚན་རིག་འཚོ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མནོ་བསམ་རེ་བཞེས་ན་ལེགས་སྙམ།” 15 དེར་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གཞུང་ལས་དབང་གསལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀླད་པ་ཕུད་སྙིང་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་ཡུ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ།། སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར།། 16 ཞེས་གསུངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ།། མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན།། ཆ་མེད་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ།། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་དང་ལྡན།། རྟག་ཏུ་སྙིང་གའི་དབུས་ན་གནས།། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྩ་ལས་ནི།། འབྱུང་བ་འདུད་བྲལ་ཞེས་བྱར་གྲགས།། 17 ཞེས་པའི་“་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་སྙིང་གི་རྩ་བར་འདུས་བྱ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བའི་བུ་གའི་དབང་གིས་སྙིང་འཕར་བར་བྱེད་ལ་” 18 སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nགཞན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ལས་བྱུང་བའི་མི་ལ་ཚེ་ཡི་རྩ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས། གཅིག་ནི་དབུགས་དང་འགྲོགས་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ། གཅིག་ནི་བླ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁྱམ་པ་ཡིན།19 ཞེས་“ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོའི་བར་ན་རང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལྡན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་གང་ནས་གནས་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ལྡན་ལ་སྲོག་རྟེན་པའི་ཆ་ནས་སྲོག་གི་རྩ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཇི་སྲིད་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་འཕོ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་སུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།། 20\nརླུང་སྦྱོང་ནི་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིའི་ཁ་དབུགས་དང་མཉམ་པའི་རླུང་མཉམ་གནས་སུ་བསྲེ་བས་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་རླུང་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གཉིས་ལས་རླུང་རགས་པའི་དབང་དུ་ཕྱེས་ན་རླུང་གི་རིགས་བཅུ། གྲངས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྒོ་དགུའི་རླུང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་བ་དང་ཕྲ་བའི་རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིས་ཁྱབ་ཚད་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ། སེམས་དང་རླུང་དབྱེར་མེད་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གཟུགས་སོ།། བསྡུས་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་ནི་ཕུང་བོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།། “དེ་རྣམས་དབུ་མར་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་འོང་མེད་པ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཉི་ཟླ་ནས་རྒྱུ། འབྱུང་འཇུག་དང་བཅས་རྣམ་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གཡོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མན་ཆད་དུ་ལས་བཅུ་བྱེད་པའི་རླུང་”21ལ་སོགས་དམིགས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སོགས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས། དེར་བཀའ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལུས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མཆིས་པའི་འབྱུང་བ་རླུང་གི་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་པ་དག་གིས་ཐོག་མར་མངལ་དུ་ཆགས་པ་དང་། སྐྱེས་པ། འཕེལ་བ་དང་ན་བ་སོགས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་རླུང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་བྱ་བ་སྟེ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སེམས་གསལ་པོ་བྱེད་པའི་ལས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཉེས་པའི་ལས་ནི་རླུང་གིས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ།། བསྐྱོད་དང་ལས་སྤྱོད་ཤུགས་འབྱིན་གནོད་བྱ་རྒྱུ།། དབང་པོ་གསལ་དང་ལུས་རྗེས་འཛིན་པར་བྱེད།།22 ཞེས་གསུང་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་དང་པོ་དམིགས་པས་རླུང་འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་པ་རྣམས། ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བདག་གི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གིས་ལུས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ལ་འཕེལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡང་བྱེད་དོ།། དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ན་ལུས་རྩའི་ཕུང་བོར་གནས་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་ལྔ་རུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། རླུང་སྲོག་འཛིན་དང་གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ་ཐུར་སེལ་བཅས་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ནི་རྒྱུད་ལས། ཁྱད་པར་སྲོག་འཛིན་རླུང་དེ་སྤྱི་བོར་གནས།། གྲེ་བ་བྲང་གཞུང་རྒྱུ་ཞིང་ཟས་སྐོམ་མིད།། དབུགས་རྔུབ་མཆིལ་འདོར་སྦྲིད་པ་སྒྲེག་པ་འབྱིན།། བློ་དང་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སེམས་འཛིན་བྱེད། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་བྲང་ལ་གནས།། སྣ་ལྕེ་ལྐོག་མར་རྒྱུ་ཞིང་ཚིག་འབྱིན་ལ།། སྟོབས་མདངས་ཁ་དོག་འབད་རྩོལ་དྲན་གསལ་བྱེད།། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ནི་སྙིང་ལ་གནས་བ་སྟེ་།། ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་ཞིང་འདེགས་འཇོག་འགྲོ།། བརྐྱང་བསྐུམ་འབྱེད་འཛུམ་བྱ་བ་ཕལ་རག་ལུས།། མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ནི་ཕོ་བར་གནས། ནང་ཁྲོལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཁ་ཟས་འཇུ། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་གནོད་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད།། ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ནི་གཞང་ལ་གནས།། ལོང་དང་ལྒང་པ་གསང་བ་བརླ་ནང་རྒྱུ།། ཁུ་ཁྲག་བཤང་གཅི་མངལ་ནང་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད།།23 ཅེས་པའི་ལས་རྣམས་དང་དེ་ཕུད་མཁྲིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྙིང་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཡིད་གཞུངས་ང་རྒྱལ་བློ་དང་འདོད་པ་སྒྲུབ། །ཞེས་དང་བད་ཀན་ཚེམ་བྱེད་མགོར་གནས་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སོགས་གཞུང་གཞན་ནས་མི་མཐོང་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ལས་འགའ་ཞིག་བད་མཁྲིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལྡན་ཡོད་པས་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པས་རྒྱས་་སྤྲོས་མི་བྱའོ།། མཚན་ཉིད་ནི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་རྩུབ་ཅིང་ཡང་བ་དང་། གྲང་ཞིང་ཕྲ་ལ་སྲ་ཞིང་གཡོ་བ་སོགས་ཟུར་དྲུག་ལྡན་གྱིས་མགོའི་སྤྱི་གཙུག་མ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཐ་མལ་བའི་སྐབས་སུ་བད་མཁྲིས་སྙོམས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་འཁྲུགས་པའི་སྐབས་སུ་ནད་སློང་བའི་བསྡོངས་ཟླར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་རྒྱུད་ལས། རླུང་ནི་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་ཁྱབ་བྱེད་དེ།། ཉི་མར་ལྡན་ན་བསྲེགས་པའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་།། ཟླ་བར་ལྡན་ན་བསིལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་ལ།། སྟོད་སྨད་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་རྒྱུ།། ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་འཁྲུགས་ཅིང་སློང་བར་བྱེད།།24 ཅེས་གསུངས་པ་དང་བཀའ་རྒྱུད་ལས། “གལ་ཏེ་བདག་གི་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་རྟུག་རྣམས་འབྱེད་པོ་བྱེད་པའི་རླུང་དག་གིས་ལུས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། དེས་བདག་གི་དབང་པོ་རྣམས་མནར་བར་གྱུར་ནས་རིང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། བདག་གི་ཁ་དང་སྣ་བུག་དང་རྣ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཟུག་གཟེར་གྱིས་གཟེར་བ་བྱེད་དོ།། མིག་ལའང་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་སྣས་ཀྱང་དྲི་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་ཁ་ཡང་སྐྱ་བོར་འགྱུར་རོ།། བདག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསྡད་ཀྱང་སྐྱུག་པར་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལའང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།25 ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཐད་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཉུང་ཞིང་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཡོད་པའི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མཆིས་པའི་འབྱུང་བ་རླུང་དང་ལུས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མཆིས་པའི་འབྱུང་བ་སྲིན་བུའི་རིགས་རྣམས་ལ་མནོ་བསམ་རེ་བཞེས་ན་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་འཚོ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལག་འབྲས་མི་དམན་པ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡོད་པས་རིག་པར་འཚལ། རླུང་སྒོམ་པས་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིག་འགྲོས་ལས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ནང་གི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཕྲ་མོའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས་“འགྲོ་བའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ།། གསོ་བྱའི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད།། གཉེན་པོའི་སྨན་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ལུད་ནད་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་འབྲེལ།།”26 ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ཕྱིར་རླུང་སྦྱོང་སྒོམ་མཁན་གང་གིས་ལུས་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན་བསྒོམ་པ་དོན་གྱི་གནད་ཤེས་ཐབས་བྲལ་ལ་དམིགས་གཞི་གང་གི་དོན་དུ་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པས་བསྒོམ་བྱ་དང་མུ་མཐུན་ན་དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་མིག་སྙམ་དུ་བསྐལ་བར་བསྒོམས་ཀྱང་མིག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་འདིའི་དམིགས་གཞི་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའང་ཡིན།\nལུས་སྦྱོང་ནི་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འགུལ་བའི་རིགས་སྦྱོང་རྐྱང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ་ནང་གི་རླུང་སེམས་མཉམ་གནས་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག པགས་པ། རྩ། རུས། དྭངས་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཁམས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནམ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བྱ་ཞིང་དབྱེ་ན། བསྡུས་པ་ཡན་ལག་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དང་རྒྱས་པ་ལུས་སྦྱོང་ཉི་ཤུ། “འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འདོད་གྱུར་ན།། རིམ་དང་རིམ་མིན་དཀྲུགས་པ་དགུ་བཅུ་དྲུག།།27 སོགས་རིམ་པ་མང་དུ་བསྒོས་ཤིང་ཀྲུང་ལུགས་ཀྱི་དེ་དང་མཐུན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་“སྟག ཤ་བོ། དོམ། སྤྲེལ། བྱ།”28 ”རྣམ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ལུས་སྦྱོང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་དེང་རབས་རླུང་རྩལ་གསར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རིག་པ་དང་བསྡུར་ནས་“ལངས་ནས་སྦྱང་བ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྦྱང་བ། ཉལ་ནས་སྦྱང་བ། འགྲོ་བཞིནསྦྱང་བ་སོགས་ལུས་སྦྱོང་གི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཕྱེ”29 ཡོད་ནའང་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཕྱག་(སྐུམས་ཕྱག་དང་བརྐྱངས་ཕྱག་གཉིས་སུ་འདུས) བྱེད་པའང་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་་མྱོང་ལ་བོད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་སྐུམས་ཕྱག་དང་བརྐྱངས་ཕྱག་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་ཆེས་གསལ་ཞིང་ལུས་སེམས་ཆེས་ལྷོད་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག་པ་སྟེ། ཕྱག་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་“རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། ངག་དང་འགོག་པ་སོགས་བཟླས་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཀྱི་བཅུད་མ་ཟག་པས་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྟོབས་རྒྱས་”30 དང་གཅིག སྐུམས་ཕྱག་དང་བརྐྱངས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་མཛུབ་མོ་ནས་མཐེབ་མོའི་རྩེ་བར་གྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་འགྲོལ་བ་དང་ཁྲག་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བས་སྲོག་ཀྱང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་གཉིས། ལུས་རྩོལ་དེ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་དབུགས་རྒྱུ་བ་མཉམ་པའམ་བསྲེ་བས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པ་དང་གསུམ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་གང་མང་ལྡན་ཞིང་བློ་རིག་དང་ལྡན་པའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་དང་ཉམས་ལེན་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལུས་སྦྱོང་ཞིག་རེད་ཅེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་སྨོས་ཆོག\n1. གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་བརྩམས་པའི་<> བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར་མའི་ཤོག་ངོས་30 ལ་གསལ།\n2. ཀླུ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་<>ཤོག་ངོས་172 ལ་གསལ།\n3. ཞིའུ་ཕཱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་<> ཀྲུང་གོ་སྨན་རིག་ཚན་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར། རྒྱ་ཡིག ཤོག་ངོས་4ལ་གསལ།\n4. 6.22.23.24 <> ཤོག་ངོས་28 ནས་35 བར་གསལ།\n5. <> ཤོག་ངོས་69 ལ་གསལ།\n7.18 སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་<< བེེཻ་སྔོན་>> སྟོད་ཆའི་ཤོག་ངོས་94 ལ་གསལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n8. དོར་ཞིས་བསྒྲིགས་པའི་<>ལས། ས་སྐྱ་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 14 ལ་གསལ། མི་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n9.10.11.16.19 << དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་གཞི་>> ཤོག་ངོས་ 22 ནས་ 23 བར་གསལ།\n12.13.17.21 << རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་>> ཤོག་ངོས་ 19 ནས་ 51 བར་གསལ།\n14. ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་བརྩམས་པའི་<> གི་ཤོག་ངོས་ 166 ལ་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n15. <> ཤོག་ངོས་ 79 ལ་གསལ།\n20. དོར་ཞིས་བསྒྲིགས་པའི་<>ལས། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 207 དང་ 208 ལ་གསལ།\n25. ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 136 ལ་གསལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n26.30 <> ཤོག་ངོས་ 246 ལ་གསལ།\n27. དོར་ཞིས་བསྒྲིགས་པའི་<>ལས། ས་སྐྱ་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 148 ལ་གསལ།\n28. <> ཤོག་ངོས་ 192 ལ་གསལ།\n29. བང་ཙོང་ཞིན་གྱིས་གཙོ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 99 ལ་གསལ། ཧྭ་ཞའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\nརྩོམ་ཡིག་འདི་༡༩༩༦ ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དུས་དེབ་གཉིས་པ་ནང་སྤེལ་ཟིན་མོད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཉིས་བར་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། འདིར་དག་བཅོས་ཕྲན་བུ་བགྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་སྤེལ་ཡོད་པས་ཐུགས་འཇགས་སྣང་བར་འཚལ།\nPrevious Postམངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།)


རྒྱ་ནག་གིས་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་མིང་བསྒྱུར་རྒྱུར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཐའེ་ཝན་གཞུང་གིས་ཨ་རིར་ཡོད་པའི་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taipei Economic and Cultural Representatie Office) ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taiwan Representative Office) ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་པའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད་འདུག\nTaiwan’s government has asked to change the name of the Taipei Economic and Cultural Representative Office in Washington. Photo: Wikipedia\nཉེ་ཆར་ཐའེ་ཝན་གཞུང་གི་རེ་སྐུལ་བཞིན་ཨ་རིའི་གཞུང་ངོས་ནས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taipei Economic and Cultural Representatie Office) ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ (Taiwan Representative Office) ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་སྐོར་ཞུས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་པ་དང་བསྟུན། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱིས་ཐའེ་ཝན་ལ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་ལམ་འཇོག་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཉིན་དེའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྟེང་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཀྲའོ་ལི་ཅན་ (Zhao Lijian) ཟེར་བ་དེས། ཐའེ་ཝན་གྱི་གནད་དོན་ནི་ཨ་རྒྱའི་འབྲེལ་ལམ་གྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་དང་ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་གཉིས་བར་གྱི་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཆགས་ཡོད། ཨ་རྒྱའི་ཕྱི་འབྲེལ་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་ཨ་རིའི་ངོས་ནས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས། ཨ་རིའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐའེ་ཝན་གྱི་མང་ཚོགས་དང་རིག་གཞུང་དང་། ཚོང་དོན་གྱིས་མཚོན་པའི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་འབྲེལ་ལམ་གཞན་ཐོག་མུ་མཐུད་འབྲེལ་ལམ་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཉེ་ལམ་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་གྱིས་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིང་ལ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས་ཨ་རིར་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་འདོད་མེད་སྐོར་བཤད་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་འདུག འོན་ཀྱང་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་སྤེལ་བའི་ཁ་པར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ནང་སྲིད་འཛིན་གཉིས་དབར་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱུང་བ་གང་དུའང་བཀོད་མེད་པ་རེད།\nZhao Lijina, Chinese Foreign Spokesperson. Photo: Ministry of Foreign Affairs, China\nགཞན་ཡང་མགྲིན་ཚབ་པ་དེས། ད་ལན་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཟིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་གཉིས་བར་ཕྱི་འབྲེལ་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་བསྒྲགས་གཏམ་གསུམ་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། དངོས་ཡོད་ལག་ལེན་གྱི་སྟེང་ནས་ཐའེ་ཝན་དང་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་དང་། ལྷག་ཏུ་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཐའེ་ཝན་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་པར་མི་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་། ཐའེ་ཝན་རང་བཙན་གྱི་ཁ་བྲལ་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྡ་ལན་ལོག་པ་མི་སྤྲོད་རྒྱུ་སོགས་བཤད་ཡོད་འདུག\nཨ་རིའི་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁུངས་ལྡན་མི་སྣ་སྐོར་ཞིག་གིས་དབྱིན་ཡུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དུས་བབ་ (Financial Times) གསར་ཁང་ལ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་སོགས་ལ་མ་འཛེམས་པར། ཐའེ་ཝན་ལ་དངོས་སུ་ཆེས་མཐོའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་མངག་གཏོང་དང་གོ་མཚོན་བཙོང་བ་སོགས་བརྒྱུད། ད་ལྟ་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་གཞུང་དང་སྲིད་འཛིན་ཆའེ་ཡེན་ཝུན་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཐའེ་པེའི་གཞུང་གི་འབྲེལ་ལམ་དེ་སྔར་བས་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་སྐབས་དེ། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ཐའེ་ཝན་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་གཞུང་ལ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་ལྟར། ཉེ་ལམ་ཨ་རིའི་གཞུང་ངོས་ནས་གནད་དོན་དེ་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་སྟེ། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྲུང་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཁང་དང་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཁྲོད་དུ་མིང་བསྒྱུར་རྒྱུར་མོས་པ་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་ནི་སྲིད་འཛིན་བྷའེ་ཌིན་མཆོག་གི་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཁྱབ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nཐའེ་ཝན་གཞུང་གིས་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་བསྒྱུར་བཅོས་ཐད་ད་ལྟ་གང་ཡང་བཤད་མེད་ནའང་། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་ཇོ་སེབ་ཝུ་ (Joseph Wu) ཡིས། ཨ་རི་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཡུན་རིང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་མུ་མཐུད་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ་ངེས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་ལམ་ལེགས་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་ཁ་གཏད་གོ་མིན་ཏང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཇོ་ནི་ཁྲང་ (Johnny Chiang) ཟེར་བ་དེས། ད་ལྟ་དོན་གཅོད་ཀྱི་མིང་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཐའེ་ཝན་དང་ཨ་རི་དབར་གྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་མིན་པར། དེ་བས་ཨ་རིར་འགོག་ཁབ་མངག་ཉོ་བྱས་པ་དག་དུས་ཐོག་བསྐུར་དགོས་པའི་རེ་སྐུ་ཞུ་དགོས་སྐོར་བཤད་དེ་དགག་བྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྲིད་འཛིན་ཚའེ་ཡེན་ཝུན་གྱི་གཞུང་འཛིན་དམངས་གཙོ་ཡར་ཐོན་ཚོགས་པའི་ (Democratic Progressive Party) མགོ་འཁྲིད་ལིའུ་ཤི་ཧྥང་ (Liu Shih-fang) ཟེར་བ་ཞིག་གིས། དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མིང་དེ་ཐའེ་པེ་ནས་ཐའེ་ཝན་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱས་པ་ཞིག་རྩ་བ་མིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nA demonstrator holds flags of Taiwan and the United States in support of Taiwanese President Tsai Ing-wen in Burlingame, Calif., in Jan. 2017. Photo: Stephen Lam / Reuters file\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ ལོར་རྒྱ་ནག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐའེ་ཝན་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་གནོན་ཤུགས་དང་དགག་བྱ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ། ཐའེ་ཝན་གྱིས་ད་བར་ཨོ་ལིམ་པིག་དང་འཛམ་གླིང་ཚོང་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ (World Trade Organization) གྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་རྒྱ་ནག་གི་ཐའེ་པེ་ (Chinese Taipei) ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཉེ་ལམ་རྒྱ་ནག་གིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་མཁའ་ལམ་ནང་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་བཏང་སྟེ་གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་ལ། ལོ་ཤས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་བརྒྱུད་ཐའེ་ཝན་དང་འབྲེལ་བ་གཙང་བཅད་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་མུས་ཡིན་པ་ལྟར། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་དང་ཕྱི་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་ (Lithuania) ཡིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཐའེ་ཝན་ཞེས་པའི་མིང་འཁོད་པའི་ཐའེ་ཝན་གྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཤིག་འཛུགས་རྒྱུར་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡུལ་དེར་ཡོད་པའི་རང་གི་གཞུང་ཚབ་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལི་ཐུ་ནི་ཡའི་གཞུང་ཚབ་ཀྱང་ཕྱིར་འཐེན་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ཡོད་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་ཐའེ་ཝན་དང་དངོས་སུ་ཕྱི་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ མ་གཏོགས་མེད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དང་ཨ་རིའི་དབར་ཕྱི་འབྲེལ་མ་འཛུགས་གོང་ཨ་རིའི་ནང་ཐའེ་ཝན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་དབར་དངོས་སུ་ཕྱི་འབྲེལ་བཙུགས་པར་བརྟེན། ཐའེ་ཝན་གྱིས་གཞུང་ཚབ་ཁང་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ། དེའི་ཚབ་ཏུ་བྱང་ཨ་རིའི་ལས་དོན་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁང་ (Coordination Council For North America Affairs) ཞེས་པ་དེ་བཙུགས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་བྷིལ་ཀི་ལི་ཊོན་འཛིན་འཛིན་གྱིས་ལས་ཁུངས་དེའི་མིང་ཐའེ་པེ་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་ཡོད་པ་རེད།


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༡༠༢༠༡༠༡༦༤༤)\tའབྲི་མཁན། ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་པོའི་བུ།\t༡༠༢༠༡༠༡༦༣༣\nད་བར་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ཡུལ་གྱར་བའི་རྣམ་པ་དངོས་གསལ་མེད་པའི་ཐོག་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་ལོ་གསར་སྤྲོ་སྐྱེད་རྒྱས་སྤྲོས་ངང་བཏང་གསོལ་ཡོད་ཡང་འདི་ལོ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་དུས་གསུམ་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་གསར་རྒྱས་སྤྲོས་མི་བཏང་བའི་རེ་བསྐུལ་ལ་ཟུར་གནས་གྲོགས་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དགོངས་འཆར་འདྲ་མིན་གསུངས་བཞིན་འདུག་ལ་དེ་ནི་དགོས་ངེས་ཤིག་ཀྱང་མཐོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རང་ཡུལ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་བུ་ང་ཡང་གཞན་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ཏེ་ད་མི་ལོ་བཅུ་ཁྲག་འགྲོ་ཟིན་འདུག། མ་ཟད་ང་ཚོས་འདས་ཟིན་པའི་མི་ལོ་༥༠་རིང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་གནས་བབ་དང་རྒྱུན་རིམ་འདྲ་མིན་ཐོག་ཐེངས་གཅིག་ཕྱིར་མིག་ལྟས་ན་དགེ་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྲུབ་ཏུ་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་གང་མང་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ཡང་དགོས་མེད་བརྩོད་རྙོག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ལང་ཡོད་པ་མཐོང་། དེ་ལྟར་བུའི་གནས་སྟངས་འོག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐད་ཞི་རྒོལ་དང་ཞི་མོས་འབྲེལ་ལམ་སོགས་ཐེངས་ག་ཚོད་བྱེད་རུང་ད་བར་ང་ཚོར་ཁེ་ཕན་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་རྒྱ་མི་རིགས་དང་རྒྱ་གཞུང་ལ་རེ་བ་བཅོལ་རྒྱུའི་རྨི་ལམ་ཞིག་འགོ་རྩམ་འདུག་སྙམ། བརྩེ་ལྡན་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་པ་ལགས། སྡོམ་རྩིས་ཀྱི་དྲི་བ་གསུམ་བསྐོད་ཆོག་པ་གྱིས།\nདངོས་གནས་ང་ཚོ་ཚང་མར་དམིགས་ཡུལ་ཅིག་དང་རེ་བ་ཅིག་གི་འོག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་འོས་འགན་ཡོད་ལ་གཞིས་ལུས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླས་གནས་སྟངས་ལ་དེ་བས་དོ་སྣང་གནང་དགོས་ངེས་རེད། ངོ་མ་བྱས་ན་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་བཀའ་ཕེབས་མིན་གྱི་གནས་དོན་མ་རེད་ལ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་མིན་གྱི་གནས་དོན་དེ་བས་ཀྱང་མ་རེད། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པས་དེའི་ཐད་ཞིབ་ཕྲའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོར་གཟིགས་མི་དགོས་པར་འདི་ལོ་༢༠༠༩་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་བོད་མི་བཞི་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་བཏང་ཡོད་པ་དང་དེ་མཚུངས་ཚེ་བརྩོན་སོགས་ཁྲིམས་ཆད་ཚད་ལས་བརྒལ་བར་བཏང་ཡོད། ད་ལྟ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་བརྩོན་འོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་གང་མང་ཡོད་མ་ཟད་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་ན་༼རྒྱ་གཞུང་གི་སྤྲུ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་ལ་ཉེས་མེད་ནག་འཛུག་ཀྱི་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་དེ་ལོ་འགའ་སོང་བའི་མཚམ་འདིར་ཁམས་ལི་ཐང་ཕྱོགས་སུ་རྫོང་ཁག་གཉིང་ཀྱི་མི་མང་ཡོང་ནས་ཞི་བའི་རྒེར་ལང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་སྡུག་རྩུག་མནར་བཅོད་ཚད་ལས་བརྒལ་བར་བྱེད་ཚུལ་ཀུན་གྱི་མཁྱིན་གསལ་རེད། དེ་མཚུང་བོད་ཡོངས་ལ་ཅིག་མཚུང་བྱུང་ཡོད་པས་དཀའ་སྡུག་དེ་འདྲའི་འོག་སྐྱེད་པོ་བཏང་ན། མིང་སྙན་པོ་ལོ་གསར་སོགས་ཇི་ལྟར་འབོད་ཀྱང་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་སོ་སོར་མཚོ་སྣང་ཡོད་པའི་ཐོག་རང་དབང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་ཅིག་ལས་གཞན་གྱི་དབང་ཤུགས་འོག་ལོ་གསར་མ་བཏང་ན་དགེ་མཚན་ཆེས་མི་འདུག་སྙམ། ལྷག་དོན་འདི་ལོར་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་འདི་ལོའི་ལོ་སར་སྐབས་ཚེ་གཏོར་དང་བསང་གསོལ་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་རྣམས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་གནང་བ་མ་གཏོགས། གསོལ་སྟོན་དང་ཞབས་གཞས། ཤོག་པག་སྤར་བ་སོགས་བག་ཡངས་སྤྲོ་སྐྱིད་ཀྱི་ལས་རིམ་གཏན་ནས་མེད་པ་དགོས་རྒྱུ་མ་ཟད། གཞུང་ཞབས་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་སྐྱིད་གསོལ་སྟོན་སོགས་སུ་མ་ཕེབས་པའི་རེ་བཀུལ་དཔེ་མཚོན་བགྲང་པ་ཙམ་ལས་ཚད་འཛིན་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་ས་མཚམས་གསལ་པོ་གང་ཡང་སྟོན་མེད། དེས་ན་ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གི་ཟེར་ན་མདོ་སྨད་ཀན་ལྷོ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལོ་གསར་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པར་སུད་སིར་འབྱོར་འདུག་པ་དེར་ཡག་པོ་རེད་གཞིས་བཞུགས་བོད་རིགས་ཟླ་རྣམས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་འབྱོར་ཚེ་བོད་དོན་ཐད་དགོང་ཆར་སྔར་ལས་མ་འདྲ་བ་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་འོན་ཀྱང་༼ཆབ་སྲིད་པའི་ལག་ཆ་ཁ་ལ་ཁྱེར་མཁན༽བོད་གཅིག་སྒྲིག་གཏོར་བའི་ཚོགས་པ་རེ་གཉིས་ནས་དོན་མེད་སྨྱོ་གཏམ་འདྲ་མིན་བརྗོད་ཡོད་ཚུལ་འདུག་ཀྱང་ད་བར་ཁོང་ཚོས་བསམ་དོན་མ་འགྲུབ་པ་སྔར་བཞིན་ཞི་བདེ་བག་འཕེལ་ངང་བཞུགས་ཡོད་པ་ཐོས་བས་དེས་ཐད་ཁ་གསལ་དེ་རིང་འདིར་མགོད་དགོས་མ་མཐོང་། དངོས་འབྲེལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་བལ་སོགས་མི་རིགས་འདྲ་མིན་དང་སྲིད་གཞུང་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཞིག་ནས་ད་བར་མཐོང་ཆུང་དང་མཐའ་ན་དོན་མེད་ཁ་བརྡུང་སོགས་རག་དུས་རོགས་རམ་བོད་གཞུང་ལས་ཚོགས་པ་འདི་ཡིན་ཟེར་བ་ཅིག་གི་འཇོན་ཐང་ལྟོན་མྱོང་མེད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་གཏེར་གནས་ལྡི་ལི་མ་ཇུ་ཊི་ལ་དེ་སྔོན་གཏོར་ལ་ཉེར་སྐབས་ཁོ་ནས་ཤེས་ཐུབ་ངེས་རེད། དེ་ལྟར་ན་༼ཆབ་སྲིད་པའི་ལག་ཆ་ཁ་ལ་ཁྱེར་མཁན༽བོད་གཅིག་སྒྲིག་གཏོར་བའི་ཚོགས་པ་དེ་ཚོ་བོད་པའི་དགེ་སྐོས་ལ་སུའི་བསྐོས་པ་རེད།ཁོང་ཚོའི་ལས་དོན་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་དགོངས་འགྲེལ་འདྲ་མིན་ཐོག་བོད་གཞུང་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བོད་མི་མང་ལ་དབང་ཡོད་བྱས་རྒྱུ་དེ་རེད་དམ།?? གཅིག་སྒྲིག་གཏོར་རྒྱུ་དེ་རེད།?? མི་མང་གི་ཞལ་འདེབས་ཀྱི་ལྟོ་ཕོག་འགྲིག་ཙམ་བྱུང་ན་བྱས་རྒྱུ་དེ་རང་ཡིན་པ་ཤེས་ན་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུལ་དང་གཞན་གཅེས་ཟབ་བའི་བོད་རིགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་པས་ཁོང་ཚོས་དོན་མེད་སྨྱོ་གཏམ་དེ་དག་ལ་མ་གསན་པར་བོད་ཁམས་ཡོངས་གཅིག་སྒྲིག་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཆད་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་དེ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྡོམ་ཚིག་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གཟིགས་ན་ཆོག། ཨ་འབྲུག་མགོན་པོའི་དྲག་པོའི་དམག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཙུག་ཡོད་ལ་བཀའ་བློན་ང་ཕོད་འཇིག་མེད་ནས་མཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་བཞག་ཡོད།འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ནས་རྒྱ་དམག་བོད་དུ་ཁྲེད་ཡོད་པས་ཁོང་གསུམ་ནི་གནས་བབ་དང་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མ་ཟད་བསམ་བློའི་རེ་སྙིང་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ལམ་ཕྱོགས་སོ་སོར་བརྟན་དེ་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་རྒྱུད་བོད་སྐྱོབས་ལས་འགུལ་བ་ཅིག་ཡིན་པས་ཉེར་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཁོང་གསུམ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་ངས་བསམ་པར་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ནས་རང་གི་གང་བྱས་གཞན་གྱི་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་དབང་མེད་པར་རང་དོན་རང་གཅེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཅིག་གི་འོག་རྩ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ་འདུག་སྙམ།


དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་གཅིག་རེད། རྒྱ་སེ①དང་བཅས་པའི་ཨ་རིའི་མི་མང་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ངོ་བཞིའི་སྔོན་གྱི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆག་འཇིག་གང་དེས་བཟོས་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁ་ལ་དེ་རིང་ཡང་མི་འདོད་བཞིན་རེག་དགོས་བྱུང་བ་རེད། རྒྱ་སེ་སོགས་ལ་མཚོན་ན་འདས་ཟིན་པའི་འཇིགས་རུང་གི་ཆག་འཇིག་དེ་ཡང་བསྐྱར་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པའང་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན། དེ་ཡང་ཡང་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་བློ་སྤོབས་ཆེན་པོས་གདོང་གཏོད་པའང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགོས་ངེས་ཆེ་བ་ཞིག་ལོས་ཡིན།\nརེད་དེ། ལ་ལས་བྱུང་ཟིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆག་འཇིག་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཅི་མི་སྙམ་པར་བརྗེད་ངས་ལ་སྐུར་གྱིན་འདུག ལ་ལས་ཕ་རོལ་པོར“བརྗེད་ཟས་བརྗེད་ཆུ”བླུད་དེ་དྲན་འཛིན་གྱི་ངོས་ནས་བསུབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག གང་ལྟར་མིའི་རང་བཞིན་ཚང་བའི་སེམས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་ཐག་རིང་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་མི་དྲན་ནའང་། ཉེ་བའི་ཆ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱི་གཡའ་བ། ཡ་ང་བ། བརྗོད་མི་བཏུབ་པའི་ཆག་འཇིག་དེ་དག་བརྗེད་ག་ལ་ནུས། བརྗེད་མི་རུང་བ་དག་བརྗེད་པར་བྱས་ན་རྗེས་ཕྱོགས་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་གིས་ཆག་འཇིག་དེ་འདྲ་ཡང་བསྐྱར་བཟོ་བར་ང་ཚོས་བབ་བསྟུན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nམི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་གིས་ཆོས་ངའོ་དང་། རིགས་རྒྱུད་ངའོ་དང་། བདེན་པ་ངའོ་དང་། ལྟ་བ་ངའོ་དང་། སྲིད་ལུགས་ངའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་（无辜者）ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་རྩོམ་གྱིན་འདུག ཁོ་ཚོའི་ངའོ་སྙམ་པའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དེའི་དབང་གིས་རང་གི་ལྟ་བ་དང་མི་མཐུན་པ། རང་དང་རིགས་རྒྱུད་མི་གཅིག་པ། རང་གི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་པ། རང་ལ་བདེན་ཁ་མི་སྟེར་བ། རང་གི་ཁ་གཅིག་དབང་གཅིག་ལ་མི་ཉན་པ། མདོར་ན་རང་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཚད་ལོགས་སུ་བཀར་ཏེ། དེ་དག་བསྟན་དགྲ་དང་། དེ་དག་མ་རུངས་པ་དང་། དེ་དག་མི་དམངས་ཀྱི་དགྲ་བོར་བརྩིས་ཏེ། ཅི་མི་སྙམ་པར་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲལ་བྱར་འཛིན་པ་རེད། དེ་ལྟའི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་ཁོ་པ་ཚོའི་ཆོས་དོན་དང་། ཡང་ན་ཁོ་པ་ཚོས་རྟག་ཏུ་བཤད་བཞིན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདིའི་གཏན་འདུན་གྱི་བདེ་སྡུག་གི་ཆེད་དང་། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ནི་མི་སྒེར་གྱི་རང་དབང་དང་ཁེ་ཕན་ལས་བླ་ནས་བླ་རུ་མཐོའོ་ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། ཡང་ན་གཉའ་གནོན་མྱོང་བཞིན་པའི“བྲན་གཡོག”ཐམས་ཅད“བཅིངས་འགྲོལ”གཏོང་དགོས་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དང་གཞུང་ལུགས་འབའ་ཞིག་རེད།\nདེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནམ། གོ་ལ་སྒང་འདིའི་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བལྟས་ན་སྐྱི་གཡའ་བའི་ཆག་འཇིག་རབ་དང་རིམ་པ་ང་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཤར་མར་འཆར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བདུད་རྒན་ཧི་ཐི་ལིར་གྱིས་ཡ་ཧོ་དྭ་པ་ས་ཡ་དྲུག་དམར་གསོད་བཏང། རུ་ཝང་ཏའི་དོན་རྐྱེན་ལས་མི་མང་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་ཤི སི་ཏ་ལིན་གྱིས་རང་གི་བྲན་ལ་མི་འཛུད་པ་བྱེ་བ་གསུམ་ལྷག་མེད་པར་བཟོས། འཇར་པན་བཙན་རྒྱལ་གྱིས་ཨེ་ཤར་མི་མང་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་ཁྲག་ལ་བརྫིས། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་དྲག་རྩུབ་ཀྱིས་བོད་པ་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་གཅིག་ལྷག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་། དེ་དག་ཚང་མ “9﹒11”དོན་རྐྱེན་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ཆག་འཇིག་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ཚང་མ་ཆོས་དོན་དང་། རིགས་རྒྱུད་དང་། རིང་ལུགས་དད་མོས་དང་། “བྲན་གཡོག་བཅིངས་འགྲོལ”གཏོང་བ་སོགས་ལ་ཁ་གཡར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཆག་འཇིག་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དྲག་བསྐྱེད་དཀའ་བའི་རྨ་ཁ་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག\nལོས་ཡིན། ཡང་གཅིག་བྱས་ན་ཆེ་ས་ནས་ཆག་འཇིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འུ་ཚོ་འགྲོ་མི་རང་ལ་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མི་ཞེས་ཚོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། དོན་དག་གང་ཞིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་འཚོལ་བ་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ཚོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཞེས་པ་འཛིན་མེད་ལྟོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་འགྲོ་བ་མི་རེད་ལ་གནོད་འཚེ་མྱོང་མཁན་ཡང་འགྲོ་བ་མི་ཡིན་པས་འགན་ཁག་དཀྲི་ཡུལ་མེད་འགྲོ་བ་རེད། དེས་ན་ང་ཚོ་ངེས་པར་དུ་བྱེ་བྲག་གི་སྟེང་དུ་འབབ་དགོས་པ་རེད། འགྲོ་མིའི་བྱེ་བྲག་གི་མི་རང་ཉིད་ནས་འགོ་རྩོམ་དགོས་པ་རེད།\nདེ་ཡིན་ན་འགྲོ་མིའི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འུ་ཚོ་མི་རེ་རེས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆག་འཇིག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་གསུམ་ལ་ངེས་ཤེས་དང་། ཕྱིར་རྟོག་དང་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ལྷག་ཏུ་ཆེ། རང་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མི་རིགས་འདིའི་སེམས་རྒྱུད་ན་དེ་ལྟའི་ཆག་འཇིག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་ཨེ་འདུག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་། གཙང་བཤེར་བྱ། ཐོག་མར་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ནས་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་རྗེས། གཞན་གྱི་བྱས་ཉེས་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་དང་མཚང་འབྱིན་བྱས་ན་ད་གཟོད་སྒམ་དཀྱེལ་ཆེ་བའི་མི་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན། དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲོ་བ་བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ནི་ཇི་འདྲའི་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་མི་སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་མཐའ་དག་འཚོ་ཞིང་གནས་ཆོག་པའི་ཁེ་དབང་ནི་ཇི་འདྲའི་བླ་ན་མེད་ན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་མི་རང་རང་གི་ངོས་ཐད་ནས་རང་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བའི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་འཕྲོག་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་ངེས་ཡིན།\nདེང་སང་གོ་ལ་སྒང་འདིར་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་འགྲོ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རང་གིས་བཟོས་པའི་ཆག་འཇིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་དང་ཟུར་སོ་སོ་ནས་འགྱོད་བཤགས་དང་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག མི་ལོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་འཇར་མིན་སྲིད་གཞུང་གི་སྲིད་བློན་པི་རན་ཏིད②ཀྱིས་ཕོ་ལན་དུ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཁོ་རང་ཚོའི་གཤེད་མའི་བྱས་ཉེས་ལ་འགྱོད་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་ཡོ་རོབ་མི་མང་ལ་བཤགས་པ་ཕུལ། ལོ་འདི་དག་ལ་ཀྲུང་གོ་དང་ཁོ་རེ་ཡ་འདུས་པའི་ཨེ་ཤར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཀྱང་འཇར་པན་གྱི་བྱས་ཉེས་དང་སྡིག་སྤྱོད་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། འཇར་པན་སྲིད་གཞུང་ལ་འཇར་མན་ཇི་བཞིན་རང་གི་བསགས་ཉེས་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདུག་ཅེས་རྒོལ་གཏམ་ཚ་ནན་གཏོང་གི་འདུག ཀྲུང་གོ་པ་རེ་རེའི་སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དང་ལུས་ངག་གི་བཟོ་ལྟར་བལྟས་ན་གནད་དོན་དེ་ད་ལྟ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་འདུག འདི་ལྟའི་གནས་བབ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ན་འདས་སོང་གི་དྲག་པོའི་ཆག་འཇིག་དེ་ཡང་བསྐྱར་མི་སློང་ངམ་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲལ་ལྡོག་མེད་དུ་སྐྱེ་འོང་། གཅིག་གིས་རང་གི་དྲག་པོ་དམག་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱངས། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས“དྲགས་ཐལ་མི་རིགས་རིང་ལུགས”ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ལྟར་རང་རང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲག་པོའི་ཆག་འཇིག་སློང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལམ་མི་འཚོལ་བར། དྲག་པོ་དྲག་པོས་འཇོམས་འདོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྙིང་སྟོབས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་ན་ལེགས་ལམ་ཞིག་རྙེད་དཀའ་ཚོད་རེད།\nའཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པས་བསམ་བཞིན་བསླངས་པའི“9﹒11”ཆག་འཇིག་དང་འཇར་པན་བཙན་རྒྱལ་གྱིས་ནན་ཅིན་དམར་གསོད་ཆེན་མོ་བསླངས་པ་སོགས་དོན་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ ནས་སོ་སོ་མི་གཅིག་ནའང་། སྲོག་ལ་ཞ་བའི་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་རེ་རེའི་ཆ་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་དེང་སང་མི་མང་ཆེ་བས་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ངོས་ནས་མི་ལྟ་བར། རང་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས③ཀྱི་བསམ་བློས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ། འཇར་པན་གྱི་སྡིག་སྤྱོད་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། “9﹒11”ནི་ཨ་རིར་འཁོར་བའི་རྣམ་སྨིན་རེད་ཅེས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱེད་གི་འདུག དེར་མ་ཟད་ལ་ལས་སྐབས་དེར་དགའ་སྤྲོའི་ཤོག་སྦག་ཀྱང་བཀད་སོང་ཟེར། ཆག་འཇིག་སློང་མཁན་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་ཚོ་དང་འདྲ་བར་མི་དེ་དག་གི་སྣང་ངོར་ཉེས་མེད་འགྲོ་མི་སྟོང་ཕྲག་གི་ཚེ་སྲོག་དེ་ཅི་ལའང་རྩི་གི་མི་འདུག\nརྒྱལ་ཁབ་ཡིན་ནའང་འདྲ། མི་རིགས་ཡིན་ནའང་འདྲ། མི་སྒེར་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཐོག་མར་ཁ་རང་ཉིད་ལ་འཁོར་ཏེ་ཕྱི་ནང་གང་ཐད་དུ་དྲག་པོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་ཡོད་མེད་ལ་ངོས་ཟིན་དང་བཤགས་པ་རྣལ་སྨིན་བྱས་རྗེས། ད་གཟོད་གཞན་ལ་བཤད་དུས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་ཤུགས་ལྡན་དུ་འགྱུར་ངེས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན“རྐུན་མས་རྐུན་མ་འཛིན་པ”ཞེས་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་རང་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བས། མང་མང་གིས་ཁས་ལེན་དཀའ་ཚོད་རེད། ཡིན་ནའང་། ངས་འདི་རུ་འཇར་པན་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མི་འདུག་ཟེར་བ་གཏན་ནས་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ངས་འཇར་པན་དམག་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པས་ཀྲུང་གོ་གཙོས་པའི་ཨེ་ཤར་མི་མང་ལ་བཤགས་ཐབས་བྲལ་བའི་བྱས་ཉེས་བསགས་ཡོད་པ་བརྗོད་གི་ཡོད་པར་མ་ཟད། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཙན་འཛུལ་པའི་མཚོན་ཁ་ནས་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བའི་མི་མང་ཁྲི་ཁྲི་འབུམ་འབུམ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་ཁ་རྩོད་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆ་ནས་དཔུང་རོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་ང་རང་ཉིད་འདུས་པའི་བོད་མི་རིགས་འདིར་འདས་སོང་གི་དུས་ལ་བྱུང་བའི་ཆག་འཇིག་དང་། ད་ལྟའི་དུས་ལ་འབྱུང་བཞིན་པའི་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚུལ་མིན་གྱི་བསམ་འཁྱེར་དག་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཕྱིར་རྟོག་དང་བདེན་ཁ་རྩོད་དགོས་བསམ་གྱིན་ཡོད། དེ་ནི་ཅི་རེད་ཟེར་ན་འགྲོ་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ནི་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པར་མ་ཟད་འགྲོ་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཡན་ན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། མདོར་དེད་ན་བྱེ་བྲག་གི་འགྲོ་མི་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ནི་ང་ཚོས་ད་ལྟ་རྩོད་བཞིན་པའི་བདེན་ཁ་ཡིན་ན་འགྲིག\nཇི་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཇར་པན་འདྲེ་དམག་གི“གཤེད་མའི”བྱས་ཉེས་ལ་འགྲོ་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་བེད་སྤྱད་དེ་ཉེས་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་གིས་ཐོག་མར“བཅིངས་འགྲོལ”དྲག་པོའི་དུས་སྐབས་དང་། “ང་བརྒྱད་ཟིང་འཇགས”དྲག་གནོན། “དྲུག་སྟོད་མུ་གེའི”དུས་སྐབས། “རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ”སོགས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དབང་ཤེད་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ལག་འོག་ཏུ་ཞ་བའི་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་དུ་བཤགས་པ་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་རེད། འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ཐད་དང་། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ལྷག་པར་དུ་འགྲོ་མིའི་ཚེ་སྲོག་རིན་ཐང་གི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་སྲོག་ནི་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་སྲོག་ནི་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ག་ལ་འགྲིག་ མིའི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་དང་། གནམ་འོག་ཞི་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་དང་། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཆེད་དུ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་ཏེ་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་ཚེ་སྲོག་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བརླག་རྩོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་གནས་སུ་འཁུམས། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཚེ་སྲོག་བེད་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། རིགས་རྒྱུད། མིའི་རིགས་སོགས་དོན་སྤྱི་བམ་པོ་ཞིག་གི་སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི་མདོར་དེད་ན་ཧྥ་ཤི་སིའི་བསམ་སྦྱོར་རེད། དེ་ལ་ང་ཚོའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ས་པཎ་གྱིས་ཀྱང “ངན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་བོ་ཞེས།།བསྙད་བཏགས་ནས་ནི་འཕུང་ལ་སྦྱོར”ཞེས་གསུངས་མྱོང་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་རེད།\nང་ཚོས་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པ་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་བཏང་ན། “9﹒11”ཆག་འཇིག་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཁྲག་ལ་བརྫིས་པའི་ཆག་འཇིག་རེད་ལ། ནན་ཅིན་དམར་གསོད་ཆེན་མོའང་བྱེ་བྲག་གི་མིའི་ཚེ་སྲོག་ཕྱེ་མར་བཏགས་པའི་ཆག་འཇིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་པ་འགེལ་མེད་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བའང་དེ་ལས་མ་འདས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་གི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཆག་སྒོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། བྱེ་བྲག་གི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཆག་སྒོ་དེ་ཁོ་པ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་དབང་དང་མི་རིག་ཀྱི་ཆག་འཇིག་ཟེར་བ་དེ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་ཞིང་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ལྕི་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འུ་ཚོ་འགྲོ་མི་སོ་སོས་རང་རང་གི་ངོས་ཐད་ནས་ལག་པ་བྲང་ལ་སྦྱར་ཏེ། བྱེ་བྲག་གི་མི་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་ཚེ་སྲོག་རིན་ཐང་ལ་རྐང་བཙུགས་ཏེ་ཕྱིར་རྟོག་གི་བསམ་ཕུགས་དེད་ན་འགྱོད་བཤགས་ཞེས་པའི་སེམས་བྱུང་ཞིག་ངང་གིས་སྐྱེ་ཡོང་བ་རེད།\nཡིན་ནའང་། ངས་འདི་ལྟར་བསམ་པ་ནི་རེ་འདུན་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དངོས་དོན་ནི་ཧ་ཅང་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་རེད། མི་མང་ཤོས་ཤིག་གི་ཁྲག་རྒྱུན་ལ་གཤགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ད་ལྟ་རྔམ་ཇེ་མཐུག་དང་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་རེད། ཉིན་ཞིག་ང་སྐྲ་བཞར་ཁང་དུ་སྐྲ་གཞར་དུ་སོང་། དེ་རུ་མི་མང་པོ་འདུག་པས་ངས་ཅུང་ཟད་སྒུག་པ་ལ། ཁོ་ཚོས་འདི་ལྟར་ཁ་བརྡ་བྱེད་བཞིན་པ་ཐོས། ཁོ་ཚོས་ཨ་རིས་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གཏོར་བ④ནས་འཇར་པན་འདྲེ་དམག་གིས་ནན་ཅིན་དམར་གསོད་ཆེན་མོ་བསླངས་པ་སོགས་ལབ། མང་ཁ་གཅིག་གྲག་གིས་སྐད་ཆའི་མདུང་རྩེ་ཨ་རི་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་མཇུག་འཇར་པན་གྱི་སྟེང་དུ་བཙུགས་བྱུང་། ཁ་བརྡའི་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ནས་ཁོ་པ་ཚོའི་གནོན་ཐབས་བྲལ་བའི་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་མངོན། “ འཇར་པན་འདྲེ་དམག་དེ་ཚོ་དངོས་གནས་མྱི་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་གཅན་གཟན་ལས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཚ་པོ་རེད། དེ་དག་གིས་མྱི་གསོད་ན་མིག་ཀྱང་རྡེབ་གི་མ་རེད”ཟེར། （这些杀人不眨眼的小日本，简直是没有人心，连畜生都不如）སྐབས་དེར་ངའི་སེམས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་དང་བཅས་ཁག་མི་འདུག་བསམ། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཁ་བརྡ་ལས་ང་རང་ཧང་སངས་པར་གྱུར། ཁོ་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཕྱོགས་ཤིག་གིས་བོད་ཀྱི་དོན་དག་ཀྱང་མང་པོ་གླེང་བྱུང་། བཤད་བཞིན་བཤད་བཞིན་ཁོ་པ་ཚོའི་ངོ་གདོང་ལ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། གང་ནས་འོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་ངར་ཤུགས་ཤིག་མངོན་བྱུང་། དེ་ནས་མི་དར་མ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ཡར་ལངས་ཏེ་འདར་ཡེངས་བྱེད་པའི་མཆུ་ལས་ཝུ་བ་གཏོར་བཞིན་ལག་པས་སྦག་སྦག་མེ་མདའ་རྒྱག་པའི་བཟོ་ལྟ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་རྒྱུར“ཕ་རོ་མ་རོ།བཟང་ལ་བཟང་ལན་མེད་པའི་བོད་པ་འདི་དག ཐག་ཐག་ཐག......ཡོད་ཚད་ཁ་གདག་དགོས་པ་རེད”（操他妈的,真不知好歹,砰砰砰…….把这些藏民全部扫光得了）ཟེར། འདི་ཁོ་པ་ཚོས་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་གཏན་ནས་མ་རེད། འདི་ཁོ་པ་ཚོའི་སེམས་གཏིང་གི་སྐད་ཆ་ཕྱིར་མངོན་པ་རེད། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་ངས་ཡུལ་དུས་མང་མང་ནས་རེས་ཐེངས་ཡང་ཡང་གོ་མྱོང་། གོ་ཐེངས་རེར་ངའི་སེམས་སུ་ཐོག་མར་ཤར་བ་ནི། ཨ་ཙི། སྐྱི་གཡའ་བ་ལ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ། ང་ཚོས་ཁོ་པ་ཚོའི་ཕ་བསད་པ་ཡིན་ནམ་མ་བསད་པ་ཡིན? འདི་འདྲའི་སྙིང་ནད་ཅིག་གང་ནས་བྱུང? འདི་ལྟར་འུ་ཚོ་མཉམ་གནས་ལྷན་འཚོ་ཇི་ལྟར་བྱ? འདི་ལྟའི་དྲི་བ་མང་པོ་མང་པོ་ཐོན་གི་འདུག ཡིན་ནའང་རིམ་བཞིན་ངའི་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་དུས་སེམས་སུ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀའི་སྐད་ཆ་ཞིག་དྲན་གི་འདུག “གལ་ཏེ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་པ་གཡས་པར་ཐལ་ལྕག་གཅིག་གཞུས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་འགྲམ་པ་གཡོན་པར་ཡང་འགྲམ་ལྕག་གཅིག་རྒྱག་ཏུ་ཆུགས” འོན་ཀྱང་ངའི་སེམས་གཏིང་གི་དྲི་བ་མང་པོ་སྐད་ཆ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསལ་འགྲོ་བ་ཨེ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར?ཅིའི་ཕྱིར?ང་ལ་ད་དུང་དྲི་བ་མང་པོ་འདུག\nདེ་བས་ང་ཚོས་སེམས་རྣལ་ལ་ཕབ་སྟེ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་གང་མང་མང་འདུག བྱེ་བྲག་གི་འགྲོ་མི་རེ་རེ་དང་། འགྲོ་མི་རེ་རེས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་པ་གང་དེའི་བསམ་ཕུགས་འཁྱེར་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་། ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ནས་འགོ་རྩོམ་དགོས་པར་སེམས། གཞན་གང་ཞིག་གིས་རང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་བརྩམས་ན་མི་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་བརྩམས་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ག་ལ་བཟོད། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དོན་དུ་རང་གིས་ད་ལྟ་གཞན་ལ་ལེ་ཁག་འདེད་པ་འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན། གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ལེ་ཁག་དཀྲི་བའང་འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་ལས་ལོག་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་ཤུགས་དང་བཙན་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གནོད་ཐེབས་པ་གང་དེའི་སྨྲ་ལྕེ་བསྡམས་ནའང་། གང་དེས་རེ་ཞིག་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སེམས་འདུན་དེ་འཕྲོག་ག་ལ་ནུས། ཡིན་ནའང་སྐབས་འདིར་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ནི། འདས་སོང་དུ་གྱུར་པའི་མང་མང་གི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་བརྩམས་པའི་ཆག་འཇིག་དེ་དག་ཡང་བསྐྱར་གླེང་བ་ནི། ཕན་ཚུན་འཁོན་ལན་སློག་པ་དང་། དྲག་པོར་དྲག་པོས་རྒོལ་བ། ཡང་ན“ སྲོག་ལན་སྲོག་གིས་འཇལ་བ” ཟེར་བའི་བསམ་གཞིག་སྐྱོང་བ་གཏན་ནས་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་རེད་ཟེར་ན། རང་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྲོག་རིན་པོ་ཆེར་གནོད་བརྩམས་པའི་ཆག་འཇིག་དེ་དག་ཡང་བསྐྱར་ང་རང་ཚོ་སུ་ཡིན་གྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ཡིན་ན་ཆག་འཇིག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་གཞན་ཁོ་ནའི་ངོས་ཐད་ནས་མ་ཡིན་པར། འུ་ཚོ་འགྲོ་མི་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་འགྱོད་བཤགས་རྣལ་སྨིན་བྱ་དགོས་རྒྱུ་དེ་རེད་ཟེར་བ་ཡིན།\nདེས་ན་ང་རང་བོད་པ་ཚོས་རང་སེམས་ལ་གདོང་ཅི་ལྟར་གཏོད། འུ་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། “ ང་རང་ཚོ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་སྔོན་ཆད“9﹒11” ལ་སོགས་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་བསྟེན་མ་མྱོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་དཔེ་མི་སྲིད”ཟེར། བདེན་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་གནད་དོན་གཞན་དག་གི་ཐད་དུ་བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་མི་འདུག་གམ།\nང་ཚོས་ད་ལྟ་རང་ཉིད་ལ་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་སོགས་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དགོས་ཚུལ་རྗོད་ཀྱིན་ཡོད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ལུགས་བཤད་ཀྱིན་འདུག གཞན་གང་ཞིག་ལ་འབབ་འོས་པའི་དྲང་གཞག་གི་བདེན་ཁ་སྟེར་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལའང་དྲང་གཞག་གི་བཤད་ལུགས་ཤིག་དགོས་ཚུལ་རྗོད་ཀྱིན་འདུག ལོས་ཡིན། བདེན་པ་དྲང་གཞག་གི་བདེན་ཁ་རྩོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་འདིའི་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོས་ཐོག་མར་ཁ་ནང་ལ་བསྐོར་ཏེ་རང་སེམས་ལ་ཚ་འདྲི་ཞིག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མི་ཆེའམ། ང་རང་ཚོས་སྐྲ་གཞར་ཁང་གི་མི་དེ་དག་ཇི་བཞིན་གཞན་གྱིས་རང་ལ་གཙེས་པ་མི་བཟོད་པ་དང་རང་གིས་གཞན་ལ་སྦག་སྦག་མེ་མདའ་བསྐོར་རྐྱང་བྱས་ཏེ་ཁ་བཏགས་པར་བྱས་ཆོག་པའི་གནས་ལུགས་བསྐྱངས་ན་ག་ལ་འགྲིག ང་རང་ཚོས་གཞན་ལ་ལེ་ཁག་དཀྲི་དུས་རང་སེམས་ན་ནོངས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། རང་སེམས་ན་ནོངས་ཡོད་ན་གཞན་ལ་བཤད་དུས་དེ་འདྲའི་གདེང་དང་སྤོབས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ག་ལ་འབྱུང་། དེང་སང་འུ་ཚོའི་ཁོར་ཡུག་འདི་ན་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་རང་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་བར་དོན་དག་གང་དང་ཅི（ཀུན་སྤྱོད་དང་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཡིན་ནའང་འདྲ）ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཐད་ཀར་དུ་སྡིགས་མཛུབ་སྟོན་རྐྱང་བྱེད་པའི་སྲོལ་ངན་ཞིག་ཆགས་འདུག འོ་ན་སྐབས་འདིར་རང་སེམས་ཀྱི་གནོང་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཟེར་ན། གོང་ནས་བཤད་པའི་གཞན་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་རྩོམ་པའིབསམ་བློ་བག་ཆགས་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\nའུ་ཚོ་སུ་ཞིག་གིས་ང་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ན་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་ས་བོན་ཙམ་ཡང་མེད་ཟེར་ཐུབ? “ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ་ང་ཚོས་སྔོན་ཆད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཡང་བསྒྲལ་མྱོང་། ད་ལྟའང་ཆོས་སྣུབ་མཁན་ཡོད་ན་གསོད་ངེས་ཡིན”ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་ལབ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། （དོན་དུ་ཆོས་སྣུབ་མཁན་གྱི་གྲོགས་རང་གིས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་བརྗེད་སོང་བ་འདྲ）དེ་ནི་ཁ་བཤད་ཙམ་ཡིན་ལས་ཆེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་འུ་ཚོ་རྟག་ཏུ་ཁ་ལག་གོ་མི་མཚུངས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་འཛིན་པར་ཧ་ཅང་གོམས་འདུག་པས་སོ།། གང་ལྟར་འུ་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་ན་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་དངོས་གནས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ཟེར་ན་འུ་ཚོའི་སྒྲུང་ནང་གི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བསམ་སྦྱོར་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། དང་དོད་བླ་ལྷག་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། གེ་སར་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་ཕྱེ་མར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དཔའ་རྟུལ་ཚོས་སེམས་ཅན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བའི་མགོ་བོ་མེ་ཏོག་འཐུ་འཐུ་བྱེད་དུས་འུ་ཚོ་ཡིད་ཚིམ་ཞིང་སྤྲོ་སངས་ཏེ་འདུག་པ་ལས། སུ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་བསམས་མྱོང་། གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་ང་ཡིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ང་ཡི་ཇ་མ་བྱེད། ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་རྣམས་ང་ཡི་མཛོད་དུ་འབེབ། ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་རྣམས་ང་ཡིས་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་གསུངས་པ་ལ་རྒྱལ་བུ་གང་གིས་མཐའ་མཇུག་ལགས་སོ་ཞུས།⑤མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལོག་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ལ་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཐུག དེ་ལ་འདྲ་འདྲ་འགྲིག་འགྲིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་ཞིག་བཀོད་པ་ནི་སྔར་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་དུ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འུ་ཚོས་བརྗེད་མི་རུང་བ་ནི“9﹒11”ཆག་འཇིག་སློང་མཁན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཆོས་དོན་དུ་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་གི་ཚེ་སྲོག་ཅི་མི་སྙམ་པར་བཅད་ཅིང་གཅོད་པ་ལ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེང་སང་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བྱེད་པ་རེད། སྒེར་གཅོད་དབང་ཤེད་ཅན་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་ལྟ་བ（རིང་ལུགས）སྤེལ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་འགེལ་མེད་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་སྲོག་ཐོག་ཏུ་བཏང་བར“གསར་བརྗེའི”གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་རྒྱབ་འཁེན་ཞིང་བརྟེན་པ་རེད། དེ་མིན་ད་རུང་འུ་ཚོའི“དམ་ཉམས་བསྟན་དགྲའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་བཞེས”སོགས་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་ལ་ཞིབ་ཏུ་སོམས་དང་། མི་རེ་རེས་རང་ཉིད་དད་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རང་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་བསམ་གཞིག་གཏོང་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་མི་རང་རང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་རེད། བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་འཕྲོག་དགོས་པས་མི་ཚད་ད་དུང་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་བཞེས་དགོས་པའི་འོས་གང་ན་ཡོད། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ།\nའུ་ཚོས་ཕྱི་མིའི་ཚེ་སྲོག་གི་མདུན་དུ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དར་ཆ་ཕྱར་ཏེ་སྐད་ཆ་ཆེན་པོ་ལབ་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད་ལས་ཆེ་མོད། ཡིན་ནའང་འུ་ཚོ་ནང་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་འདི་ཅི་ཡིས་ཉེས། ཆ་འདི་ནས་བཤད་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན་འུ་ཚོ་རང་གི་རྒྱུད་ནའང་མི་བསྲུན་སྡིག་ཏོ་ཅན་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། ཆོས་དོན་དང་དམངས་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་རིགས་དང་། གནམ་འོག་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ། ཡང་ན་དེ་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་འགྲོ་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་རང་དབང་དང་། གཞན་ཁེ་ཕན་ཡོད་ཚད་ཅི་མི་སྙམ་པར་འཕྲོག་འདོད་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐུག་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རང་སྐྱོན་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེང་དུས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་སྙིང་སྟོབས་ལ་དོགས་སློང་དང་། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་རང་ལུགས་བརྗོད་མཁན་འགའ་རེ་བྱུང་བར། བརྒྱ་ཁ་གཅིག་གྲག་གིས་མ་རུངས་པའི་གྲས་སུ་བསྐྲད་བྱུང་། ཁོ་ཚོའི་བཟོ་ལྟར་བལྟས་ན་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་དེ་དག་ལན་བརྒྱར་བསད་ཀྱང་ན་ཟུག་མི་དྭངས་པའི་ཚད་རེད། “འུ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་དབང་ཆ་མེད་པས་ལན་པ་རེད། གལ་ཏེ་དབང་ཆ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་ན་མི་དེ་དག་རེ་རེའི་སྐེ་ནས་བཙིར་བཙོན་ལ་བཅུག་སྟེ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ཤོད་དང་ཟེར་རྒྱུ་ན་ཁོ་ཚོས་བཤད་ཐུབ་བམ”ཞེས་པའི་སྐད་ཆ་ལབ་མཁན་མང་པོ་འདུག ལོས་ཡིན། འུ་ཚོར་དབང་ཆ་མེད་པ་མ་གཏོགས་དབང་ཆ་ཞིག་ཡོད་བྱུང་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་གཏན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་དབང་ཤེད་སྒེར་གཅོད་དང་བསམ་བློ་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་རྩ་ལག་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་འདུག་པས་དབང་ཆ་དེ་ཡང་མེད་གོ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།\nདུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་འུ་ཚོར་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཁེ་དབང་མི་འདུག་ཅེས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འུ་ཚོས་ངུ་ངག་ཙེར་ཙེར་འདོན། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འུ་ཚོས་ནང་མིའི་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་གི་སྨྲ་ལྕེ་དུམ་བུར་གཅོད། འདི་འདྲའི་བསམ་སྦྱོར་སློང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ“ཁྲམ་པའི་གཏན་ཚིགས”མི་འདྲེས་སམ། རྒྱའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆིན་ཧུའེ⑥ཡིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་འདི་བདེན་པར་སེམས་ཏེ། “དངོས་ གནས་གསོན་ཤུགས་ཅན་གྱི‘རིག་གནས’ཤིག་ཡིན་ཕྱིན། དེས་ནི་ཕྱིའི་བཙན་བསྒྱུར་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ནང་དུ་ཕན་ཚུན་བཙན་སྒྱུར་བྱེད་པའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པ་རེད”ཟེར། གཞན་གྱི་ཚུལ་མིན་གྱི་བཙན་ཤེད་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་དགོས་པ་རེད། སྟོབས་ཤུགས་དེ་འབྱུང་དགོས་ན་ཐོག་མར་རང་གི་ནང་དུ་ཚུལ་མིན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་དག་འདོར་ཞིང་སྤང་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ཕྱིའི་འབྱོར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཙོ་བོ་ནང་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།\nགཞན་གང་ཞིག་གིས་འུ་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་དང་། རང་དབང་དང་། འདྲ་མཉམ་སོགས་ཕྲོགས་པ་དང་འཕྲོག་བཞིན་པར་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བདེན་ཁ་རྩོད་འོས་པ་ནི་བཤད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་འུ་ཚོས་རང་ཉིད་ལ་ཚེ་སྲོག་དང་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་གི་འདུ་ཤེས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པར་རང་སེམས་ལ་ལག་མྱོང་ཞིག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡང་ལྷག་ཏུ་ནས་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་ན། ཐོག་མར་འུ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཡང་དག་ཅིག་དང་། འདྲ་མཉམ་གྱི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག རང་དབང་གི་གོ་རྟོགས་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཚེ། གོ་ལའི་སྒང་འདི་རུ་འུ་ཚོར་ཡང་གཞན་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་རིན་ཐང་འདུས་པའི་འདྲ་མཉམ་དང་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤུགས་དྲག་ཅིག་སྐྱེ་ངེས། འདུ་ཤེས་ཤུགས་དྲག་དེ་ཡོད་ཕྱིན་འུ་ཚོས“འཇིགས་སྣང་མི་ཐེབས་པའི་ཐོབ་ཐང”⑦ལ་སོགས་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ངེས། མདོར་ན་རང་སྐྱོན་རང་གིས་མི་བསམ་མི་མཐོང་བར་ནམ་ཡང་གཞན་གྱིས་རང་ཚབ་ཏུ་བསམ་ཞིང་སྟོན་དགོས་པ་ཆགས་ན་དོན་ལ་རང་གི“སྣ་ཐག”གཞན་ལག་ཏུ་དཀྲིས་པ་ཡིན་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཟེར་ལ་ཉན་ཏེ་འདུག་དགོས་པའི་ལན་ཆགས་དེ་མི་ཉོ་རང་ཉོ་རེད།\nརྒྱ་བོད་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཇིགས་སྐུལ་དང་། དམར་གསོད་དང་། དྲག་གནོན་དང་། སྒེར་གཅོད་ལ་རྒོལ་གཏམ་གཏོང་བའི་དུས་མཚུངས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ན་དེ་འདྲའི་བག་ཆགས་བསམ་བློ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་ཡོད་པའི་འགལ་འདུ་འདི་སུ་ཞིག་གིས་སྙོམ་པར་ནུས།\n①རྒྱ་སེ། ངའི་ཨ་རིའི་གྲོགས་པོ་ཞིག ངས་ཁོ་བོར་རྒྱུན་ཏུ་རྒྱ་སེ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན།\n②པི་རན་ཏིད། w.brandtའཇར་པན་གྱི་སྲིད་བློན་ཞིག ནོ་པེལ་ཞི་བདེའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན།\n⑦“འཇིགས་སྣང་མི་ཐེབས་པའི་ཐོབ་ཐང” ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སོ་གཉིས་པ་རོ་སི་ཧྥུ་ཡིས་བཤད་པའི་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་བཞིའི་ནང་གི་གཅིག ཁོས་བཤད་པའི་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་། དད་མོས་རང་དབང་། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་མི་བྱ་བའི་རང་དབང་། འཇིགས་སྣང་མི་ཐེབས་པའི་རང་དབང་བཞིའོ། །


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 13 Tibetan Story\n13 Tibetan Story\n༡༣ དཔེ། ༥\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༨）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་ཨ་བྲ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྔ་མ་མེད་ཚུལ་སྐོར་གྱི་གནའ་དཔེ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\n13 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民讲述了鼠兔为什么没有尾巴的故事。摄影者：格日成立（2016 8 8）\n13 Story E\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. ‘Od dkar (b. 1983) tellsastory of why pika have no tail. Filmed by Gu ru ’phrin las 8 August 2016.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་ཚིག་གི་སྒྱུར་ཐབས་སྐོར་གླེང་བ།\n［རྩོམ་པ་པོ：ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ། ཡོང་ཁུངས：བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། དུས་ཚོད：2010/1/6 22:24:23 བཀླགས་ཐེངས：1959］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nའགག་གནད་ཀྱི་ཚིག: རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར། ཚིག སྒྱུར་ཐབས།\nཡིག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཡིག་ཅིག་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་ལ་ཕབ་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གྲུབ་པར་བརྗོད་དོན་གསལ་རྟོགས་དང་ཇི་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་གྱི་གོ་རིམ་གཉིས་བརྒྱུད་དགོས། གོ་རིམ་དེ་གཉིས་ནི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཆེས་རྩ་བའམ་རྨང་གཞིར་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལའང་ཚིག་དོན་དང་། ཚིག་དུམ། བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྱུར་ཚུལ་མང་དག་མཆིས་ཀྱང་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་སྒྱུར་ཚུལ་སྐོར་ཡིན་ལ་(འདིར་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་ནང་གི་词དང་དོན་གཅིག་ཡིན། )ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་སྒྱུར་བར་ཐབས་མང་ཡང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཆེ་བའི་སྒྱུར་ཐབས་འགའ་བརྗོད་པར་བྱ།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་ཚིག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གནད་དོན་མང་དག་ཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཚིག་ལའང་མིང་ཚིག་དང་། བྱ་ཚིག རྒྱན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་ཚིག་དེ་བརྗོད་དོན་ཞིག་གི་ནང་མིང་ཚིག་ཡིན་ཀྱང་བརྗོད་དོན་གཞན་ཞིག་གི་ནང་དུ་མིང་ཚིག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་བྱ་ཚིག་གམ་ཡང་ན་རྒྱན་ཚིག་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའང་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ནང་མིང་གཅིག་དོན་གཅིག་གི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་མིང་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་འཇུག་པའི་ཚིག་ཧ་ཅང་མང་བས་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་དོན་དུ་མ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ལྟར་དོན་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དོན་གཅིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་ཚིག་གི་ནང་དོན་དེ་སྐད་ཆའི་འགོ་འཇུག་དང་ཚིག་དེ་གནས་སའི་མིང་ཚིག་གོང་འོག་གི་དོན་དང་བསྟུན་དགོས། མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་དགོས་པ་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཆ་ཚང་བའི་མིང་ཚིག་གི་ནང་དོན་སོ་སོ་རྒྱུས་ལོན་དང་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་ཚིག་དོན་གཅིག་པ་དང་ནུས་མཚུངས་ཀྱི་ཚིག་དག་བཙལ་འཚོལ་གྱིས་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པ་བདེ་པོ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས།\n1. དཔེར་ན། (1)མ་ཡིག་东西走向山脉。ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་འགྱིང་བའི་རི་བརྒྱུད། (2)搞点东西吃འགྱུར་ཡིག ཟ་ཆ་བཙལ་ནས་ཟ་གི་ཡིན།\nགོང་གི་དཔེ་མཚོན་གསུམ་ལ་མཚོན་ན། མ་ཡིག་གསུམ་གའི་ནང་དུ་“东西鉋ཞེས་པའི་ཚིག་ཡོད་ཅིང་། ཚིག་རྐྱང་ལ་གོ་བ་བླང་སྟེ་སྒྱུར་ན་“ཅ་ལག་”ཞེས་སྒྱུར་དགོས་ཀྱང་ཚིག་དེ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དོན་གོང་འོག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྱུར་གསུམ་གའི་ནང་སྒྱུར་མི་གཅིག་པ་བྱུང་ཡོད།\nདཔེ་མཚོན་དང་པོའི་ནང་“东西鉋ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་དོན་སྟོན་པས་ཤར་ནུབ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་དཔེ་མཚོན་གཉིས་པའི་ནང་“东西”ཟས་རིགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་ཟ་ཆ་ཞེས་སྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན། དཔེ་མཚོན་གསུམ་པའི་ནང་“东西”གཏེར་རྫས་རིགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་ཤར་ནུབ་དང་ཟ་མ་ཞེས་མི་བསྒྱུར་བར་གཏེར་རྫས་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དཔེ་མཚོན་གསུམ་གའི་ནང་“东西”ཞེས་པའི་ཚིག་སྤྱད་ཡོད་ཀྱང་དེ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་གནས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་འགྱུར་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཡོང་གི་ཡོད།\n2. མ་ཡིག 人民代表要代表人民利益。 མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་མིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་མཚོན་དགོས། ཞེས་པའི་དཔེར་བརྗོད་འདིར་མཚོན་ན་“代表”ཚིག་རྐྱང་ངོས་ནས་འཐུས་མིའམ་སྐུ་ཚབ་ཅེས་བསྒྱུར་དགོས་ཀྱང་“代表”སྔ་མ་ནི་མིང་ཚིག་ཡིན་པས་“འཐུས་མི་”ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་ཕྱི་མ་ནི་བྱ་ཚིག་ཡིན་པས་འཐུས་མི་ཞེས་མི་བསྒྱུར་བར་“མཚོན་པ་”ཞེས་བསྒྱུར་བའི་གནད་འགག་རྟོགས་དགོས།\nཚིག་སྒྱུར་སྐབས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་དེ་དག་སྒྱུར་ཡིག་ནང་ཇི་བཞིན་མཚོན་པའམ་བརྗོད་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་འགར་སྒྱུར་ཡིག་ཁྲོད་ཚིག་རེ་སྣོན་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པས་མ་ཡིག་ནང་མེད་རུང་སྒྱུར་ཡིག་ལ་ཚིག་རེ་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། །མ་ཡིག 缩短同世界发达国家在科学技术方面的差距ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཐད་རང་རྒྱལ་དང་འཛམ་གླིང་ཐོག་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས།\nཡིག་སྒྱུར་སྐབས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག སྒྱུར་ཡིག་གི་ཚིག་གི་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་ཞིང་ཟློས་སྐྱོན་མི་ཡོང་བའི་ཆེད། སྐབས་འགར་མ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་དོར་ཏེ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པས་མ་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་འགའ་དོར་ཏེ་སྒྱུར་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིག་ན་ཡོད་ཅིང་སྒྱུར་ཡིག་ལ་མི་མཁོ་བའི་ཚིག་འཕྲི་སྟེ་སྒྱུར་དགོས། དཔེར་ན། 1.མ་ཡིག 中共中央关于加强党的执政能建设的决定。 ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆོད་དོན།\n2. མ་ཡིག 同时也要注意精简人员 དུས་མཚུངས་སུ་མི་སྣ་ཁུ་བསྡུ་བྱེད་པར་ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས།\nགོང་གི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་ལས་དང་པོར་མཚོན་ན་“ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་ནུས་པ་སྐྲུན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབང་གི་ཆོད་དོན། ” ཞེས་ཪྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་སྒྱུར་ཡིག་ཞིག་མི་དགོས་པར་མ་ཡིག་གི་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་བོད་སྐད་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་པས་མ་ཡིག་ནང་གི་“建设”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་འཕྲི་སྟེ་“ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབང་གི་ཆོད་དོན། ”ཞེས་བསྒྱུར་ན་དོན་འདུས་ཤིང་ཁ་གསལ་ལ་བརྗོད་དོན་ཚང་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་ཡོད།\nདཔེར་བརྗོད་གཉིས་པར་མཚོན་ན་མ་ཡིག་ནང་གི་“注意”ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཚིག་ལྷག་ཏུ་གྱུར་བའི་“དུས་མཚུངས་སུ་མི་སྣ་ཁུ་བསྡུ་བྱེད་པར་ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས། ”ཞེས་མི་བསྒྱུར་བ་“注意”ཚིག་འདི་འཕྲི་སྟེ་“དུས་མཚུངས་སུ་མི་སྣ་ཁུ་བསྡུ་ཡང་བྱེད་དགོས། ”ཞེས་བརྗོད་དོན་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་མི་འདྲ་བས་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སྒྱུར་ཡིག་གི་ཚིག་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་རྗོད་སྲོལ་དང་བསྟུན་ནས་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་དེ་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཆེད་མ་ཡིག་གི་ཚིག་འགའ་གོ་རིམ་བསྣོར་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། དཔེར་ན། 1.མ་ཡིག 这个技\n2. མ་ཡིག 中央关于加强党的执政能力建设的决定。 ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་དབང་གི་ཆོད་དོན།\nགོང་གི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་ལས་དཔེར་བརྗོད་དང་པོར་མཚོན་ན་མ་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་མ་བསྒྱུར་བར་མ་ཡིག་ནང་གི་“我国”ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་གོ་རིམ་སྣོར་ཏེ་“རང་རྒྱལ་དུ་ལག་རྩལ་དེ་ཤེས་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ”ཅེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དཔེར་བརྗོད་གཉིས་པར་མཚོན་ན་མ་ཡིག་ནང་གི་ཚིག་“中央”མ་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་མ་བསྒྱུར་བར་ཚིག་གི་གོ་རིམ་སྣོར་ཏེ་“ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆོད་དོན། ”ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ནི་སྒྱུར་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་བོད་སྐད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སྐབས་འགར་མ་ཡིག་གི་ཚིག་དེ་དག་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཕྱེད་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། ཚིག་སྒྲ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེའང་རིག་ཚན་མཐའ་དག་ནང་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ནི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་མིང་ངམ་\nཚན་རྩལ་གྱི་ཚིག་གསར་པ་དང་ཡང་ན་དངོས་པོ་ཞིག་གི་གཟུགས་བཪྙན། བཟོ་དབྱིབས། ཚོང་རྟགས། རྩིས། དངོས་རྫས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲོས་སོགས་མཚོན་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དབྱངས་གསལ་སོགས་འདུས་ཡོད། དཔེར་ན། །མ་ཡིག牛顿万有引力定律。 ཉིའུ་ཏུན་ཀུན་ལྡན་འགུལ་ཤུགས་གཏན་སྲོལ། 2. མ་ཡིག\nགོང་གི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་མཚོན་ན་མ་ཡིག་ནང་གི་“牛顿”དང་“爱因斯坦”ཚིག་བསྒྱུར་སྐབས་སྒྲ་སོར་བཞག་གིས་“ཉིའུ་ཏུན་”“ཨིན་སི་ཐེན་”ཞེས་སྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིག་གི་དོན་རྟོགས་སླ་ཞིང་ཚིག་གསལ་བར་ཡོང་ཕྱིར་ཡིན། དཔེར་ན་མ་ཡིག 能散 X射线分析ནུས་ཐོར་Xའཕྲོ་ཐིག་དབྱེ་ཞིབ།\nམདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་ཚིག་གི་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྨང་གཞི་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན་པས་དེར་སྣང་ཆུང་མེད་པར་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་ན་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་ཡོང་མི་སྲིད་ལ་ཐ་ན་ཚིག་མི་གསལ་ཞིང་གོ་མི་བདེ་བ། དོན་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ཡིད་གཟབ་གནང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：རླུང་རྟའི་ངོས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ལྔ་པོའི་སྐོར། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 8:48:17 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 11:50:01 [来自: 112.5.248.152]\n发表时间：2018/11/16 17:34:51 [来自: 112.5.248.229]