2020 – ༄༅།། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས།།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ གཤམ་འཁོད་མི་ངོ་འདི་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་ལས་འགུལ་གྱི་དོན་ལས་ ལས་འགུལ་གྱི་བཟོ་རིག་འགོ་དཔོན་སྦེ་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོདཔ་འབད་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན་ དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ གི་ཚད་གཞི་ལུ་གཞི་བཞག་སྟེ་ སྤྱི་ཚེས་ ༩/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབད་ཡོད་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན། ༡. སྐལ་བཟང་བསྟན་འཛིན། (མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ཨང་ ༡༠༦༠༡༠༠༤༠༢༣) – ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི. མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལེན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་ ༢/༡༡/༢༠༢༠ ལུ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩:༣༠ ལས་ ༡:༠༠ ཚུན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་གི་ཕྱི་ཁའི་ཡིག་ཚང་ མདོ་ཆེན་གྱི་ཞལ་འཛོམས་ཁང་ནང་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། ལས་འགུལ་མདོ་ཆེན། ལས་འགུལ་བལྟ་རྟོགས་སྡེ་ཚན། ། སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ།\nསྤྱི་ཚེས་ ༢༡/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ ཐིམ་ཕུག་ལུ་སྦེ་ འབྲུག་གཞུང་དང་འབྲུག་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་དྲུང་ཆེན་ འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱཱལ་དང་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བི་ཀྲི་ཨེཕ་སི་གི་མདོ་ཆེན་ངོ་ཚབ་ ཨྱོན་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་ ཕྱག་སྙིགས་འཛིན་སྐྱོང་གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་གྱི་གྲོགས་རམ་མཆིངས་ཡིག་གུར་མཚན་རྟགས་བཀོད་གནང་ཡི། ནད་ཡམས་ཀོ་ཝིཌ་ ༡༩ གི་གདོང་ལེན་འབད་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ དེ་ལས་གཞུང་གིས་གཙོ་རིམ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཚུའི་མཐའ་དོན་ལུ་ འབྲུག་གཞུང་ལས་གཙོ་རིམ་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་ ༢༠༢༠ ལུ་ མ་དངུལ་དགོཔ་གི་སྐོར་ལས་ཞུ་བ་ཕུལ་མི་ལུ་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བི་ཀྲི་ཨེཕ་སི་གིས་ཁ་ཐུག་ལས་ སྔར་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་ནི་ལུ་ཁས་ལེན་འབད་དེ་ དངུལ་ཀྲམ་ས་ཡ་ ༨༥ གྲོགས་མཛད་གནང་ཡི། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་དང་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བི་ཀྲི་ཨེཕསི་གི་བར་ན་ཞལ་འཆམ་བྱུང་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ མ་དངུལ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གནས་ཉམས་སྲུང་ནང་ལུ་བཏང་ནི་ཨིན་། དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཉམས་སྲུང་གི་བློ་གཏད་མ་དངུལ་ལས་འཛིན་ བིམསི་ཊེག་གི་ལཱ་འགན་དང་འབྲུག་གཞུང་གིས་གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་ཚུ་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན། མ་དངུལ་དེ་ཡང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱག་སྙིགས་ཀྱི་གཙོ་རིམ་ལས་རིམ་གྱི་དོན་ལས་བགོ་ཀྲམ་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། རང་བཞིན་ནགས་ཚལ་ ཤིང་སྣ་ སྲོག་ཆགས་ རི་དྭགས་སེམས་ཅན་ སྐྱེལ་ལྡན་གནས་སྟངས་རིམ་ལུགས་དང་སྐྱེལ་ལྡན་རིགས་སྣ་ཚུ་ཉམས་སྲུང་བརྒྱུད་དེ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nད་རེས་ ་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༠/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ནང་ལུ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་འབྲེལ་གངས་རི་གོང་འཕེལ་ལྟེ་བའི་ ཡོངས་ཁྱབ་མདོ་ཆེན་ ཌག་ཀྲར་པདྨ་རྒྱ་མཚོ་གིས་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེན་དང་མདོ་ཆེན་གཉིས་དང་གཅིག་ངོ་འཛོམས་མཇལ་འཕྲད་མཛད་གནང་ཡི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གིས་ཁ་ཐུག་ལས་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོ་ལས་ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་ མི་ངོ་ཡོངས་ལུ་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། དེ་ཡང་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལན་འདི་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༡/༡༡/༢༠༢༠ ལུ་ཏན་འཁེལ་བཟོ་ཡོད་རུང་ རྒྱལ་གཞུང་ཞི་གཡོག་ལྷན་ཚོགས་ལས་འཐུས་མི་དལ་ཁོམས་མེདཔ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན། ཁ་གསལ་གྱི་དོན་ལས་མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་མཛད་གནང་་ ཡང་ཅིན་གློག་ཕྲན་ཁ་བྱང་ karmawangdi@gnhc.gov.bt.\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་གྱིས་ཁ་ཐུག་ལས་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི་མི་ངོ་ཚུ།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་གི་ཞབས་ཏོག་སྡེ་ཚན་ལུ་ གཤམ་མི་ངོམ་ཚུ་ བདག་སྐྱོང་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འཁོད་གོ་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་ཡོད་སྦེ་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་ཞི་གཡོག་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ ལུ་གཞི་བཞག་གི་ཐོག་ལས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༠/༡༠/༢༠༢༠ གི་ཡང་བསྐྱར་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ཨིན། ཨང་གརངས། མིང་གསལ། མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ཨང་། དྲན་གསོ། ༡. ཀ་ཀ། ༡༡༩༡༥༠༠༡༣༤ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༢. སྲིད་ཐར་རྡོ་རྗེ། ༡༠༧༠༩༠༠༡༠༥༩ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༣. ཀརྨ་དབང་ཕྱུགག ༡༡༥༡༠༠༠༩༧༢ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། ༤. ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། ༡༢༠༠༡༠༠༢༡༣༦ ཕྱི་སེལ་གྲུབ་མི། མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་འདྲི་ལེན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༨/༡༠/༢༠༢༠ ལུ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩:༣༠ ལས་ ༡:༠༠ ཚུན་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།


Tibetan Association of Northern California | Photo Update: Representative Penpa Tsering la – Public talk (Sunday 11 JUNE)\nPhoto Update: Representative Penpa Tsering la – Public talk (Sunday 11 JUNE)\nPenpa Tsering la, Representative of His Holiness the Dalai Lama to North America\nRepresentative Penpa Tsering la public talk\n(accompanied by *Kunga Tashi la)\nWhen: 3.00 PM, Sunday 11 June, 2017\nWhere: TANC Community Hall\nསྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང་། མ་མཚམས་ལགས་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་ཞིང་། སྦེལ་ཀོབ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ཡོད་པ་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་པའི་ སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་ཨང་དང་པོ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ནས་ ༡༩༨༨ བར་མ་དྷ་ར་སི་ཁིརི་ཤན་མཐོ་སློབ་ Christian college ཏུ་དམིགས་བསལ་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་ Economics major སློབ་གཉེར་གནང་། སྐབས་དེར་ལྷ་སར་ཞི་རྒོལ་རིམ་བསྟུད་དུ་བྱུང་བ་སྟབས་བསྟུན་ཏན་མེལ་ན་རྡུ་དང་ པོན་ཌི་ཅེ་རི་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་དྲུང་ཆེའི་འགན་ཁུར་ཏེ། མ་དྷ་ར་སི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་ ཞིང་། དེ་མཚུངས་སུ་ཏན་མེལ་ན་རྡུ་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་རིགས་སུད་ཚོང་ས་ཁག་མང་དག་ཅིག་ལ་དཀའ་ སེལ་རོགས་རམ་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནའེ་ཇི་རི་ཡ་དང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་མཐུན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་ སུ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན་ཁུར་ཏེ། བོད་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་། ནའེ་བོད་མཛའ་འབྲེལ་མཐུད་ཐབས་གནང་། མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་དབུས་གཞུང་གི་ཐད་སྐྱོང་ས་ཁུལ་པོན་ཌི་ཅེ་རི་ནང་གངས་སེང་ཟ་ཁང་གཉེར་སྐྱོང་གནང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནས་ལོ་ ༡༠ ཙམ་རིང་གྲུམ་གདན་བཟོ་གྲྭ་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཕྱི་ཚོང་གི་ལས་དོན་གཉེར།\n༡༩༩༤ ནས་ ༡༩༩༧ བར་མདོ་སྨད་དབུས་རྒྱུན་དྲུང་ཆེའི་ལས་འགན་ལེན་ཡུན་རིང་། ༡༩༩༥ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༦༠ ཕེབས་པའི་མདོ་སྨད་བརྟན་བཞུགས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་ཁུར་བ་དང་། བོད་བར་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སོགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྐབས་ ༡༢ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་། དེ་བཞིན་ ༢༠༠༥ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༠ ཕེབས་པའི་མདོ་སྨད་བརྟན་བཞུགས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་དང་། ༢༠༡༥ ལོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༠ ཕེབས་པའི་མདོ་སྨད་སྐུའི་གྱ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་སློབ་སྟོན་པའི་འགན་ཁུར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༣ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ཟླ་ ༤ རིང་རྒྱུན་ལས་བྱེད་མུར། བོད་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་དང་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པར་འདེམས་བསྐོ་བྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ བར་ལོ་ངོ་བདུན་ལྷག་རིང་འགན་ཁུར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་སྐབས་ ༡༤ པའི་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ། ལོ་དེའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༦ ནས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོའི་ལས་ཁུར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༥ པའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོར་བདམས་ཐོན་བྱུང་ནས་ད་ལྟ་མུ་མཐུད་ལས་འཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས།།\nMr Penpa Tsering was born in 1967 at Bylakuppee, south India and isaDo-mey member of the Tibetan Parliament. He studied at the Central School for Tibetans, Bylakuppe and topped the merit list in Class XII. He graduated with Economics Major from the Madras Christian College, Chennai. His work experience includes runningaprivate export expertise andarestaurant.During his student days, he served as the General Secretary of both the Tibetan Freedom Movement and Nigerian Tibet Friendship Association. Later he served as the General Secretary of the Central Executive Committee of Do-mey. He then worked as the Executive Director at the Tibetan Parliamentary and Research Centre (TPPRC) at New Delhi from 2001-2008 before being sworn in as the speaker of the 14th parliament in 2008.He was earlier elected to the twelfth, thirteenth and fourteenth Tibetan Parliament-in-exile. He was elected as the Speaker of the fourteenth Tibetan Parliament-in-Exile with Mr Karma Choephel on 31 May 2006. He got re-elected to the Fifteenth Tibetan Parliament-in-Exile again with Speaker’s post in 2011.\n* Kunga Tashi la, Chinese Liaison officer, Office of Tibet, Washington, D.C.\nFor more info: The Office of Tibet, Washington, D.C\nPhoto Update: GURU Bhumtsog – Sera Jey Foundation (2- 11) June 2017 at... Documentary Film Screening & COMMUNITY CAFE – 25 JUNE SUNDAY


KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu - Tsadra Commons\nKhatok Rigdzin Tsewang Norbu\npad+ma tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar\ndpa' bo don grub rdo rje\nsa ngan bso ba\nPad+ma bde chen gling pa · bsod nams lde'u btsan · rin chen rnam rgyal · Karma rig 'dzin gsung rab rgya mtsho · Bdud 'joms rol pa rtsal · Blo gros chos 'phel\nTai Situpa, 8th · Karmapa, 13th · Chos skyong dpal ldan · Drukchen, 8th · O rgyan ngag dbang ye shes · 'ba' ra ba ngag dbang ye shes\nTsewang Norbu later received the entire Jonangpa tradition's teachings from Drubchen Kunzang Wangpo (grub chen kun bzang dbang po, seventeenth century), and he is credited with bringing aboutarenaissance of the teachings, particularly of the Jonang zhentong, or “other emptiness” view (gzhan stong). Tsewang Norbu had first attempted to meet with Kunzang Wangpo in 1726, while en route to Nepal, but was unable to do so. When he returned to Tibet the following year, the two met, and Tsewang Norbu received the extensive transmission at the hermitage Genden Khacho (dga' ldan mkha' chos) in Tsang, which was named Rulak Drepung (ru lag 'bras spung) prior to its forced conversion to Geluk. Tsewang Norbu transmitted the Jonang teachings to many Kagyu and Nyingma lamas, most importantly to the Eighth Tai Situ, Chokyi Gyeltsen (ta'i si tu 08 chos kyi 'byung gnas, c.1699-1774), with whom he spent time at the Swayambhunath Stupa in Kathmandu in 1748.\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the DRL\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the LIB\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the RTZ\nKaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu on the BNW\nName in Gyatsa: ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu)\nPage #s for bio of this person: 645 to 648\nFolio #s for bio of this person: 153a5 to 154b3\nགནུབས་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཐུགས་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ནི། མདོ་སྨད་ས་ངན་བསོ་བ་ཞེས་པའི་ལྗོངས་སུ་ཡབ་རྔུ་པ་ཨ་ཏི་མགོན་པོ་དང་ཡུམ་སྒོ་བཟའ་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་དང་སྐུའི་ཞང་པོ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་གནས་ནང་གི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། མཚན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་དུ་གསོལ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། རིག་པའི་གནས་དང་གྲུབ་མཐའི་བཞེད་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་མཁས་པར་མཁྱེན། པདྨ་བདེ་གླིང་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མར་བཀུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་མང་དུ་གསན་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་འཁྲུངས། ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཟུར་མང་ཆེ་ཚང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། རིམ་གྱིས་སྤུ་ཀོང་བརྒྱུད་དབུས་གཙང་རྣམས་སུ་བྱོན། རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་དབང་ལུང་ཁྲིད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། ཁྱད་པར་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལས་ཇོ་ནང་གི་བཀའ་ཆོས་རྫོགས་པར་གསན་ནས་རྒྱུན་སྤེལ་བས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་རྗེ་འདི་ཁོ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། མངོན་པར་ཤེས་པས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་དང་། རྦབ་གྱེན་ལ་ཟློག་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་མང་དུ་བསྟན་པས་མི་དབང་ཕོ་ལྷ་ཐཱ་ཇི་ཡབ་སྲས་ཀྱང་དད་ནས་ཏི་ཤྲཱིར་བཀུར། གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཇལ་ཐུབ་ན་གཏེར་ཆེན་བཅུ་གསུམ་འདོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ་རོལ་རྡོར་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་ནས་མཇལ་འཕྲད་མ་བྱུང་བས་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞེས་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཀོང་བུ་ཆུ་ནས་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་གདམས་པ་ཟབ་འདྲིལ་ཞིག་དང་། ཀེ་རྒྱུད་ནས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་འདབས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཁྲོ་རོལ་ཕུར་པའི་དོན་དབང་སོགས། གཙང་གཤིས་ནས་ཀྱང་ལུང་བྱང་འགའ་ཞིག་བཞེས་པར་གྲགས་ཤིང་། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ། བོད་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་མང་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད། སྤུ་ཀོང་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་དགོན་པ་གསར་འདེབས་ཀྱིས་མཚོན་འགྲོ་དོན་རྒྱས། བལ་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་བར་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཉམས་གསོ་མཛད། རྗེས་མར་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གོ་མས་ལ་གནྡྷོ་ཞིག་གསོས་མཛད། དེ་སྐབས་གོརྵ་རྒྱལ་པོ་མི་གུས་པ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་ཚིག་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནཱ་ག་ཀོ་ཊིའི་གྲོང་ལ་མེ་ཤོར་བ་བཙུན་མོ་དང་སྲས་བློན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེའི་མོད་ལ་མེ་ཞི་བར་མཛད་པས་དེ་དག་དད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཅི་གསུང་ཉན་པར་བྱུང་། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་གསེར་བསླངས་པས་མི་ཁུར་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་རྡོའི་གཏེར་ཆེན་པོའང་བཏོན། དེ་སྐབས་མངའ་རིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་འཁྲུགས་ནས་སྟོད་ཧོར་གྱིས་དམག་འགུགས་པ་སོགས་བྱེད་པར། གཞུང་ས་ནས་ཕེབས་བསྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ནས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་སྡུམ། སྟོད་ཧོར་གྱི་དམག་རང་ཡུལ་དུ་ལོག །ཐུགས་རྗེས་ཕན་ཚུན་གྱི་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད། སྒར་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོའི་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་བསྐྱང་། མི་རིང་བར་སྐྱིད་གྲོང་ཉིད་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཞལ་ཆེམས་ལྟར་ཉམས་གསོས་འཕྲོ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛད། ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས་མངའ་རིས་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་རྒྱུན་ཀྱང་ཁྱབ་ཆེ། གཏེར་ཕྲན་གཉིས་དང་དགོངས་གཏེར་སོགས་བདག་གིས་ཀྱང་ནོས་སོ།\ngnubs chen nam snying thugs sprul rig 'dzin tshe dbang nor bu ni/_mdo smad sa ngan bso ba zhes pa'i ljongs su yab rngu paati mgon po dang yum sgo bza' rdo rje mtsho'i sras su 'khrungs/_ngo mtshar ba'i ltas mtshan dang sku'i zhang po pad+ma bde chen gling pas mngon shes kyi gzigs pas grub dbang pad+ma nor bu'i yang srid du ngos bzung nas gnas nang gi gdan sar spyan drangs/_mtshan tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar du gsol/_yi ge 'bri klog sogs tshegs med du mkhyen/_rig pa'i gnas dang grub mtha'i bzhed gzhung rnams kyang mkhas par mkhyen/_pad+ma bde gling nyid rtsa ba'i bla mar bkur nas smin grol mang du gsan pas nyams rtogs bzang po 'khrungs/_kaHthog rgyal sras las dge bsnyen gyi sdom pa dang /_zur mang che tshang gsung rab rgya mtsho las bka' chos mang du gsan/_rten sngags 'chang rdo rje 'dzin pa chen po'i tshul du bzhugs/_rim gyis spu kong brgyud dbus gtsang rnams su byon/_ris med kyi bla ma mang du bsten nas gsang sngags gsar rnying gi dbang lung khrid srol mtha' yas pa gsan/_khyad par chos rje kun bzang dbang po las jo nang gi bka' chos rdzogs par gsan nas rgyun spel bas bstan rgyun la rje 'di kho na bka' drin che/_mngon par shes pas dus gsum sgrib med du gzigs shing rdo la zhabs rjes dang /_rbab gyen la zlog pa sogs grub rtags mang du bstan pas mi dbang pho lha thA ji yab sras kyang dad nas ti shrIr bkur/_gter ston rol pa'i rdo rje mjal thub na gter chen bcu gsum 'don pa'i rten 'brel yod pa la rol rdor glo bur du gshegs nas mjal 'phrad ma byung bas gter kha chen po rnams bzhes ma thub kyang kong bu chu nas sgrol ma dmar mo'i gdams pa zab 'dril zhig dang /_ke rgyud nas rol pa'i rdo rjes 'dabs gter du sbas pa khro rol phur pa'i don dbang sogs/_gtsang gshis nas kyang lung byang 'ga' zhig bzhes par grags shing /_bsam pa lhun grub kyi sgrub skor khyad par can yang dag snang dgongs gter gyi tshul du gtan la phab/_bod yul gyi sgrub gnas mang por bsnyen sgrub mdzad/_spu kong mnga' ris phyogs su dgon pa gsar 'debs kyis mtshon 'gro don rgyas/_bal yul du lan gsum phebs pa'i bar pa la mchod rten bya rung kha shor nyams gso mdzad/_rjes mar rang byung gi mchod rten chen po go mas la gan+d+ho zhig gsos mdzad/_de skabs gor+Sha rgyal po mi gus pa la lha chen po rnams la bden tshig gsol ba tsam gyis nA ga ko Ti'i grong la me shor ba btsun mo dang sras blon rnams kyis gsol ba btab pas de'i mod la me zhi bar mdzad pas de dag dad pa thob ste ci gsung nyan par byung /_mchod rten bzhengs pa'i cha rkyen du lha 'dre rnams la gser bslangs pas mi khur bco lnga tsam byung bar grags shing rdo'i gter chen po'ang bton/_de skabs mnga' ris la dwags rgyal po stod smad gnyis 'khrugs nas stod hor gyis dmag 'gugs pa sogs byed par/_gzhung sa nas phebs bskul zhus pa bzhin phebs nas stod smad kyi 'khrugs pa sdum/_stod hor gyi dmag rang yul du log_/thugs rjes phan tshun gyi 'khrugs pa thams cad zhi bar mdzad/_sgar bal yul du phebs nas mchod rten nyams gso'i mdzad pa rnams kyi 'phro bskyang /_mi ring bar skyid grong nyid nas zhing khams gzhan du gshegs pa'i tshul bstan/_zhal chems ltar nyams gsos 'phro bu slob rnams kyis grub par mdzad/_zhal slob kyi gtso bo rgyal dbang karma pa yab sras/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_rje chos kyi 'byung gnas sogs mnga' ris dbus gtsang mdo khams kun du mtha' yas pa byung zhing chos rgyun kyang khyab che/_gter phran gnyis dang dgongs gter sogs bdag gis kyang nos so\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=KaH_thog_rig_%27dzin_tshe_dbang_nor_bu&oldid=53420"


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» དཔལ་འབྱོར།» ཚོང་ལས་འོས་སྦྱོར། »འཛམ་ཐང་གི་མགར་སྟོང་བཙན་ཐབ་ཚང་འོས་སྦྱོར།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2017/1/20 ལྟ་ཀློག (4606) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n༡ རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་གི་ཡུལ་གྲོགས་དང་སྤུན་ཟླ་ལྷན་རྒྱས་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཉེ་ཆར་བདག་གིས་གསར་དུ་བཟོ་བཞིན་པའི་ཇ་ཁང༿མགར་སྟོང་བཙན༾ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། བདག་ལ་བློ་དཀར་གཞུང་དྲང་ཞིང་། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བླ་མེད་མཛད་མཁན་གྱི་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པར། རང་ཡུལ་དུ་ད་སྔོན་མེད་པའི་བདག་གི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཅན་གྱི་ཐབ་ཚང་འདིས་ཡིད་དབང་གསོས་ཤིང་། ལྷིང་འཇགས་ཁུ་སིམ་གྱི་ཚོར་སྣང་བསྩལ་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་འདུན་སྐོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n༢ ལྷིང་འཇགས་ངང་འདུག་འདོད་མཁན་ཚོར། ཆེད་དུ་ན་གཞོན་གྲྭ་གྲོང་ཕོ་མོ་སུ་ཡིན་ཡང་། ངེད་མགར་སྟོང་བཙན་ཐབ་ཚང་འདིས། ཁྱེད་ལ་ཁུ་སིམ་དང་བག་ལྷོད་ཀྱི་སྣང་བ་རེ་བསྩལ་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད།\n༣ གཞན་དུ། ངེད་ཀྱི༿མགར་སྟོང་བཙན༾འདིར་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་རིག་གནས་གང་གི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆར་གཟིགས་རྟོག་འདོད་ན། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར༿ཚོང་ལས༾དང༿ཁྱིམ་ཚང་སློབ་གསོ༾༿སློབ་སྦྱོང་ཡར་སྐུལ༾༿རྩོམ་རིག༾༿ཆོས་ལུགས༾༿རིག་གནས།༾༿ལོ་རྒྱུས༾༿ཚན་རིག༾སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔེ་ཆ་གསར་རྙིང་དུ་མར་གང་འདོད་ཀྱིས་ལྟ་ཀློག་ཐུབ་པས། ཁོ་ཧྥེ་འཐུང་ཞོར་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཐབས་མེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མང་པོའི་རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་ལ་ཏོག་ཙམ་སློབ་སྦྱོང་ཡང་ཐུབ་པར་ངེས།\n༤ ཞོར་དུ། ངེད་ཀྱི༿མགར་སྟོང་བཙན༾ཐབ་ཚང་དང་འབྲེལ་བའི༿རིག་གནས་ལས་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཀྱང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ༿དཔེ་ཆ༾དང་༿ཚགས་ཤོག༾༿སྒྲིག་འགོད༾དང་༿ཡིག་གཏགས་ཀྱི་སྐོར། ༾༿འདོན་ཆོག༾དང༿གཉེན་སྟོན་ཤོག་བྱང༾སོགས་བསྐྱར་དཔར༾དང་སྒྲིག་འགོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་མིན་ན་གཞོན་ཚོར་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་བགྲོ་གླེང་དང་ཚོགས་འདུ་སྤེལ་ས། སྐྱེས་སྐར་གསོལ་སྟོན་འཚོགས་ས་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཡང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པས། སྐུ་ཉིད་འདིར་ཕེབས་དང་ངེད་ཀྱིས་གུས་ཞབས་ལེགས་པོས་མདུན་བསུས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐང་ཆད་ཉོབ་ལ་ལྷུང་བའི་སེམས་པ་ལ་ངལ་གསོ་ལེགས་པོ་སྐྲུན་ཆོག\n༢༠༡༧. ༡. ༡༧ མཛད་སྒོར་བྲིས།


Terdzo-DI-015 - Rinchen Terdzö\nVolume 41 (དི) / Pages 467-480 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 467-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ndam can spyi'i gtor ma'i cho ga nyung ngur bsdus pa 'di ni rgyun gyi nyams len la 'jug pa bde ba'i phyir rig 'dzin 'gyur med rdo rjes lha ldan gru 'dzin gyi ri bor sbyar ba'o/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སིདྡྷི་རསྟུ། བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་དག །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་ཉུང་ངུར་བྲི། །འདིར་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་མཛེས་པར་བསྟར་ཞིང་། གཏོར་སྣོད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཅན་སྤྱི། གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡོན་གདེངས་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱང་། གཡས་གདེངས་ཨཱཿས་སྤེལ། སྙིམ་པ་བཀན་ཏེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་དང་ཧོཿས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་མགྲོན་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དུ་མར་འཆར་བ་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་དབྱིངས། །མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ནཱ་ལེནྡྲ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ནི། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་ནི་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ། ཅེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དག །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ། ཞེས་མཆོད། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་རཀ་སྟོབ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྦུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་རྡོར་ཐལ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ནས། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་ཝ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བྷུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བྱི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཛ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་ཀཱ་ལི་ཡེ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷག་ཏྲཾ་ཤེ་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ཙ་ར་ར་ཏྲི་གིང་ཀ་ར་ཡཀྴ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མན་ཆད་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུས་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ། ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། མཐུ་ཆེན་དྲག་པོ་ཞལ་བཞི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ། ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ནག་པོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ། །དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་། །རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མ་མོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྡེ་ལྔ་འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉར་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ། །འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །འཇིགས་བྱེད་མི་བཟད་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ། །དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་། །ནམ་མཁའི་མཛོད་མངའ་དབུལ་བའི་གདུང་བ་འཕྲོག །ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ངལ་བསོས་པོ་ལ་བསྟོད། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་མ་མོའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མྱུར་མགྱོགས་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བདུད་བགེགས་ཕམ་མཛད་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་ཅན། །བཻ་བྷ་ས་ཏ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སྔོན་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་གཏེར་གྱི་བདག །མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་བཙན་རྒོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། ༈ གཏེར་བདག་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ཅན། །མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རང་རང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནི་དྷི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་འབུལ། ཟབ་གཏེར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཅི་བགྱིའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི། །གཏེར་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ནི། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་གོང་བཞིན་དང་། གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། ༈ དེ་ནས་འབུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤཱ་ས་ནའི་མཐར་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བསྟིམ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་རྫས། །སོ་སོའི་ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །རྨད་བྱུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདི། །སྔར་མཛད་ལེགས་པའི་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང་། །སླད་ནས་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་སླད་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཤིང་རོལ་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་ཀུན་སྤེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ནད་མེད་པ་དང་མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་དཔལ། །གྲགས་དང་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་མཐོ་བ་དང་། །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་རྒོལ་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྣམ་མང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་སྟོབ་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། ཡང་ན་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ་ནའང་རུང་ངོ་། །གཏང་རག་དོན་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་འཆགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་ཀ་བསྟིམ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཱཾ་གྱིས་རང་གནས་སུ་བཏང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །གསང་གསུམ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་གྲངས་མེད་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །ཞི་ཁྲོ་ཉམས་བརྒྱའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་དུ་སྙིལ་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་གར་ནི། །གཏུམ་ཆེན་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེར་བཅས་མཐར་མཛད་པའི། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་ཅན། །བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་གྱི་རི་བོར་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-015&oldid=127186"


Terdzo-NGA-034 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dril sgrub kyi sgrub thabs phrin las smin byed rig pa'i rtsal dbang rjes gnang dang bcas pa'i yi ge mkha' 'gro'i thugs kyi thig le\nVolume4(ང) / Pages 713-740 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dril sgrub kyi sgrub thabs phrin las smin byed rig pa'i rtsal dbang rjes gnang dang bcas pa'i yi ge mkha' 'gro'i thugs kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 713-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab chos 'di'i dpe lung gi rgyun mdo khams ljongs su sngon chad ma byon pas phrin las 'phel rgyas su 'gyur ba'i zhabs tog tu dmigs te pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas yang khrod thugs kyi pho brang du gsal bar byas pa dge legs 'phel//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་གནས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྙིང་དབུས་བཀོད་ནས་ཁྱེར་བདེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་སྨིན་བྱེད་ཆུ་འབབས་བཀོད། །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་བར་འདོད་པ་དག །གཞུང་ལས། སྐལ་བཟང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས༔ སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་འཚོགས་བགྱིས་ནས༔ མཐུན་བཞིར་ངོ་གཉིས་ཚེས་བརྒྱད་དམ༔ ཚེས་བཅུའི་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་དུས༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བླ་མ་བསྒྲུབ༔ ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་ཐོབ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག །སྒྲུབ་གནས། ཡོ་བྱད། སྒྲུབ་དུས། སྒྲུབ་ཐབས། དུས་ཀྱི་ཚད་བཅས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་རྩ་གསུམ་གཏོར་མ། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་སོགས་བཤམ། སྔོན་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཉེ་བརྒྱུད་མ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ས་མགྲོན་འགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་འཁོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཟག་མེད་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལོངས་ལ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསང་བ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདིར་མ་འཚེ་བར༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་འདིར་འཁོད་བར་ཆད་སྲུངས༔ ནག་ཕྱོགས་མི་མིན་འབྱུང་པོ་གཞན་དུ་དེངས༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུར༔ གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བདུད་སྲིན་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ནས་བགེགས་རྣམས་གཟིར༔ དེ་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འཁྲིགས་པའི་གུར༔ རབ་བརྟན་མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཤྭ་ཏཱིགྣ་ཙཀྲ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཆེ་མཆོག་དམ་ཆོས་གསུང༔ སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་དམ་ཅན་དགེ་འདུན་སྐུ༔ གང་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཕྱི་མཆོད་རང་མིང་ལས་བྱུང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རབ་མཛེས་མཆོད་སྤྲིན་འཛིན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་སྨན༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡོངས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཞུ་བས་འབྲུ་གསུམ་གྱུར༔ འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་བཅུད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་པས༔ གྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ གཉིས་འཛིན་ལས་བྱུང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ མཚན་ལྡན་པདྨའི་རྡུལ་དང་གཉིས་མེད་པས༔ གནས་གསུམ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དབང་བྱེད་པའི༔ ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་མཆོག་མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང༔ རོ་མཆོག་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བའི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཟག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྒྱུས་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་མ་ཉམས་བམ་ཆེན་ཤ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བྱིན་བརླབས་པས༔ རོ་ལངས་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཤྨ་ཤཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ཡིས༔ མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་ཟག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ ངོ་མཚར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་དབུས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཚན་དཔེས་མཛེས༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དར་དམར་ཅོད་པན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ལྡེམ་འཕྲུས་མཚན་པ་དབུ་ལ་རྒྱན་དུ་མཛེས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཅན་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གུ་རུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ གུ་རུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ནི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བའི༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དངོས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་མཆོག༔ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་ནི། སྤོས་དུད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་བརྩེགས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཞབས་བསིལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨུཏྟ་ར་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཟུགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རིག་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ་གྱུར་པས༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་མངོན་དུ་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོས༔ ལྷ་རྫས་སིལ་སྙན་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ གཞན་ཡང་ཏིང་འཛིན་མཐུ་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གང༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་ལས་ལྷག་པར་ཡོངས་བཀོད་ནས༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བཛྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དངོས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མཆོག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ༔ ཉོན་མོངས་མཐར་བྱེད་ནང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་རང་བྱུང་རྫས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔ གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདིས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་སོགས་གོང་བཞིན་འགྲེ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཐབས་ཤེས་རྗེས་ཆགས་རོལ་པའི་དགའ་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག༔ བློ་བྲལ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་འདིས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་སོགས་གོང་བཞིན་འགྲེ །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རང་རིག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན༔ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ དབུ་ལ་དར་དམར་ལྡེམ་སྒྲོའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ མཁའ་སྤྱོད་གདུལ་བྱ་ཆོས་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཾ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ འོག་མིན་གདུལ་བྱ་ལོངས་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྣ་ཚོགས་ན་བཟས་མཛེས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་གཙོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སེམས་དཔའ་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ རྒྱ་བོད་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་རྟགས༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཟླས་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་བ་ནི། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་རིག་འཛིན་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་ཡི་དམ་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོམ་ལྟར་འཚོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐུལ་བ་ནི། སྔགས་ཚན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་རེ་རེ་བཞིན་མགོར་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷེ་བ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོ་དང་སྤྱིར་དྲིལ་བ་སྟེ་ཛཔ྄་དབྱངས་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་མ་ཐེམས་བར་དུ་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བཟླས་པའི་ཁ་སྐོང་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་དང་མཐུན། ཡིག་བརྒྱ་དང་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །ཕཊ་གསུམ་གྱིས་ལྷར་ལྡང་། སྨོན་ལམ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཇི་སྐད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། དུས་བཟང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་ཚེས་བཅུའི་ལས་བྱང་ལྟར་སྦྱར། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དགོང་རེ་བཞིན་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དགོས་པའང་ཟུར་གསལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་ན། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་དབུས་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་བནྡྷ་དུམ་གཅིག་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བ་ལ་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་མདའ་གཞུ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་སྔོན་གཏོར་ནས་བཟླས་པའི་བར་ཚང་བར་བཏང་། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ཆེན་མོ་བཏང་ཡང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། གང་ལྟར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་བཅས་སྤྱི་འགྲོས་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་གསོལ་འདེབས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་བ་དང་། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་མར་མེའི་སྐོང་བཤགས་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་ན་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་འཚལ༔ ཅེས་བཀའི་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བགེགས་གཏོར། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ནཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐབས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གཏེར་མའི་ཕྱོགས། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔར་གྲགས་པའི་ནང་གསེས་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པ་ཡིན། དེའང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་གཏམས་པར་མཛད་པ་ལས། ཟབ་མོ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཞུད་ཁར་གསང་གཏེར་ཡང་སྙིང་གི་གདུལ་བྱ་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་དང༔ རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་དང༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོ་སྟེ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཡང་གོང་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ གསང་གཏེར་ཡང་སྙིང་གི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང༔ ལི་ཡུལ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་དམ་ཚིག་ཕོག་སྟེ་བཀའ་བསྒོ་བར་མཛད་པ་ན༔ འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དཔའ་བོ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དང༔ ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་འདུས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཞུས་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང་བཀའ་མ་བསྩལ་ན༔ མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དད་པའི་དོན་ལ་འགྱུར་ལགས་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང༔ གསང་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་རིག་འཛིན་སྔགས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད༔ མ་འོངས་པའི་ལས་ལྡན་འགའ་དང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྐྱེ་ཕྱི་མའི་ཆོས་སྐལ་དུ་དགོངས་ནས། སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་མཁར་གསང་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་ཕུག་ཏུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཕྱི་མ་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་གྲུབ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེས་གནས་རྙིང་ཚོགས་པའི་གྲྭ་སར་སྐུ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་གསན་སྦྱོང་མང་དུ་མཛད། ཉང་སྟོད་ཁྲོ་སྒང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་འཁོར་ལ་ཕེབས་དུས། ཁྲོ་སྒང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་འགྲམ་ལ་སོ་ཕག་གི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་གཅིག་འདུག་པས་ཕ་གི་བཀོག་ནས་གཅོག་རྒྱུ་བྱུང་ན་དགའ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཐུགས་བསམ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་ལ། ཉིན་གཅིག་གྲྭ་པ་གཞན་རྣམས་ཚོགས་ལ་ཐེག་པའི་ཤུལ་སོ་ཕག་བཀོག་ནས་བྲག་ལ་བརྡབས་པས་ཤོག་སེར་བྱང་བུ་གཅིག་དོན། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་དང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤར། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཤོག་དྲིལ་བཞིན་མཛད་པས། སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་མཁར་གྱི་གསང་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་ཕུག་པ་ནས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་ལས། འདིར་ནང་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ལས་བཤད་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཅས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་རྩལ་དབང་ནི༔ དོན་གཉེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ རྗེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས། སྐབས་འདིར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འོ་ན་ཁྱེད་རང་སྐྱེས་པ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང༔ བུད་མེད་རྣམས་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན༔ རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ལག་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང༔ ཐོད་པ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༔ དར་དཔྱངས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་འཛིན་པར་བསམ༔ བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་འདུས་པའི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དངོས༔ གུ་རུ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཞབས་རྟག་ཏུ་བདག་བསྟེན་གྱིས༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་དང་རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཆེ་མཆོག་དམ་ཆོས་གསུང༔ སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་དམ་ཅན་དགེ་འདུན་སྐུ༔ གང་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། གློ་བུར་དྲི་མ་དེ་དག་སེལ་བའི་སླད་དུ་རྩ་བ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནོད་དེ་འཁོར་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་འདི་དག་དཀྱུས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་སྨིན་བྱེད་སྤྱི་འགྲོས་ཡིན་པས་ལྷག་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ཞེས་བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ། ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ དར་ལྗང་ཕོད་ཆེན་ཆོས་གོས་བེར་སྨུག་གསོལ༔ དར་དམར་ཅོད་པན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ རྒོད་ལྡེམ་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུས་བརྒྱན༔ མནྡཱ་ར་བ་རབ་མཛེས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཀློང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པའམ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་མེད་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་ཐུགས་འདུན་མཛད་པར་ཞུ། སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ གསང་བའི་རིག་འཛིན་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་འདིར༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་བྱིན་འབེབ་དུས་ལ་བབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་སྐུར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་རིམ་པ་བཞིར་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གཏོར་ཆེན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རང་ལུས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡི་དམ་བཞུགས༔ སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེའི་དོན་ནི། ནང་རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། གདོད་མ་ནས་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པས། ཕྱི་ནང་གཉིས། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་ཅིང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བུམ་དབང་གི་ཡང་སྙིང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག །བདུད་རྩི་ཁར་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ རང་ངག་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་ཡི་དམ་བཞུགས༔ གྲགས་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷེ་བ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེའི་དོན་ནི། རང་ངག་རྩ་རླུང་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ལྟར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པས། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བ་ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་ཅིང་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་གི་ཡང་སྙིང་། བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ལགས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡིད་རིག་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཡི་དམ་བཞུགས༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེའི་དོན་ནི། རང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཟུང་འཛིན་དུ་གནས་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ལྟར་དྲན་རིག་གི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པས། ཕྱི་ནང་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་ཅིང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཡང་སྙིང་། མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ལགས་སོ། །བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་གསུམ་བརྩེགས་ལ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་བཞུགས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་བཞུགས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧྲཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེའི་དོན་ནི། ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་ནམ་མཁའ་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་གདོད་མ་ནས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་གསང་བ་ཟུང་འཇུག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་ཅིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡང་སྙིང་། དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ལགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཡན་ལག་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ས་ལེར་འཆར་བས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གཡའ་དག་མེ་ལོང་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཅིར་སྣང་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་དུ༔ འདི་ཡིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། དྲིལ་བུ་གསིལ་བའི་སྒྲ་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་རང་བཞིན་མ་འགག་པར་གྲགས་པ་ལྟར་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྐད་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཅིར་གྲགས་གྲགས་སྟོང་རང་བཞིན་དུ༔ འདི་ཡིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱིས༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཤེལ་གོང་གི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་གོང་བསྟན་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཅིར་འགྱུ་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་དུ༔ འདི་ཡིས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་གྱིས༔ བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། མདའ་དང་གཞུ་ཡ་བྲལ་རེ་རེ་བས་དོན་མི་འགྲུབ་ལ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ཤིང་སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་ལྟར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །མདའ་གཞུ་གཏད་དེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཟུང་འཇུག་མདའ་གཞུས་མཚོན་པར་བྱེད༔ ཡ་བྲལ་གནས་ལུགས་དོན་མིན་པས༔ བརྗོད་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་འདུན་པ་མཛད་པར་ཞུ། གཏོར་མ་ཁ་གསོ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་གཏོར་མ་འདིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་པ༔ བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་དག་པ༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་གང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འདུས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་ཆེན་གྱི་ཆ་ཤས་སྦྱིན་ལ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པ་མྱོང་བཅུག་ལ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་བསྒྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་པས། འཆི་ཁ་འམ། བར་དོའམ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཚེ་འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༔ དག་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བའི་གྲོལ་ཚད་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་ལས། གང་ཟག་བྱེ་བ་དགུ་དང་དགུ་ཁྲི་དང༔ སྟོང་ཕྲག་ལྔ་རྣམས་གསོལ་འདེབས་འདི་ཡིས་གྲོལ༔ བསྟན་པ་ཉང་དང་ཤང་དང་འཇང་གི་ཕྱོགས་སུ་དར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཡིད་དགའ་བར་གྱིས་ལ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་སྤྲོས་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་ཁྱེད་མཆོད་ཀྱིས༔ གུ་རུས་འབངས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲོ་དང་བཅས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་དང་མ་འབྲེལ་ན་རིག་འཛིན་བསྐུལ་སོགས་མི་དགོས། མཆོད་པ་ཁ་གསོ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཕྱི་མཆོད་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་མཆོད་རྣམས་བཏགས་ལ་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་ནོངས་བཤགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་ཆར་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་གོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ངོ་མཚར་སྨིན་གྲོལ་ཡང་སྙིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་ཐར་འདོད་ཚོགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་ནས། །འཆི་མེད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་འདིའི་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མདོ་ཁམས་ལྗོངས་སུ་སྔོན་ཆད་མ་བྱོན་པས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཡང་ཁྲོད་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-034&oldid=116188"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:47.


[[འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་|Click here for unicode Tibetan text]]\n'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun.\nVolume 16, (ma), 1a1-14b2\nTibetan: ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན། །\nWylie: @#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun/_/\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ - rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. [[འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ༽, ༢༠༡-༢༢༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (ma), 201-228. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1:༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན། །\n@#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa'i mngon rtogs dbang bskur thugs rje chen po'i chu rgyun/_/\nTotal # of pages (Tibetan): 14\nPartial colophon in Tibetan: འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མངོན་དཀྱིལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་བཀོད་པའོ། འདིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: 'phags pa spyan ras gzigs kyi mngon dkyil thugs rje chen po'i chu rgyun zhes bya ba 'di ni/_dpal ldan bla ma'i man ngag bzhin rgyud sde'i cho ga dang rjes su mthun par/_rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje zhes bya bas/_'phags pa spyan ras gzigs kyis byin gyis brlabs pa'i ri bo po ta lar bkod pa'o/_'dis kyang rdo rje theg pa'i bstan pa yun ring du gnas par gyur cig_/dge legs 'phel//_//\nAuthor: rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_lam_gyi_rim_pa%27i_mngon_rtogs_dbang_bskur_thugs_rje_chen_po%27i_chu_rgyun&oldid=2265"


Wylie:Chos drug rdo rje'i tshig rkang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos drug rdo rje'i tshig rkang\n(Redirected from Chos drug rdo rje'i tshig rkang)\nVolumes List > Volume 11 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nནི་གུ་མ་; ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་. ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 2-6. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nNiguma; khyung po rnal 'byor. chos drug rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 2-6. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nlo tsA ba glan dar ma blo gros\nཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིས་ཐོ་ལིང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ། ཁྱུང་པོའི་མཚན་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ། བུདྡྷ་ཤྲིས་གཞུང་མཆན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་མཆན་བུ་ཅུང་ཟད་གནང་བ་ལ། སླར་ཡང་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་། རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྖནྟུ།\nchos drug rdo rje'i tshig rkang zhes bya ba rdzogs so/_/ye shes kyi DA ki ma'i zhal snga nas/_lo tsA ba glan dar ma blo gros kyis bsgyur ba'o/_/bdag khyung po rnal 'byor pas gser srang lnga brgya phul nas zhus te nyams su myong bar byas pa'o/_/phyis tho ling du lo tsA ba rin chen bzang pos kyang gtan la phab pa'o/_/rdo rje'i tshig rkang la/_khyung po'i mtshan dkyus su shor ba/_bud+d+ha shris gzhung mchan so sor phye zhing mchan bu cung zad gnang ba la/_slar yang skad gnyis smra ba 'gyur med bde chen gyis/_blo gros kyis zhib tu dpyad cing /_rgyas par bkod pa 'dis kyang /_bstan pa dang sems can la phan pa rgya che bar gyur cig_(see note) sarba sid+dhi m+me pra ya ts+chan+tu/\n↑ interlinear scribal note: །འདིའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དངོས་དང་། བར་གྱི་ལྟུག་པ་རྣམས་ཁྱུང་པོས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་སྣང་། འདི་ལ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཡོད་དོ། / /'di'i tshigs bcad rnams rdo rje'i tshig rkang dngos dang /_bar gyi ltug pa rnams khyung pos mkha' 'gro ma'i zhal shes yi ger bkod par snang /_'di la lo chen 'gyur med 'de chen gyi rgyas 'grel yod do/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_drug_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=49158"


Wylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa\nphyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa\nFour Letters of Mahāmudrā\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 39-44 / Folios 1a1 to 3b2\nVolumes List > Volume 8 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 39-44. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 39-44. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngo sla la khyer bde ba phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa rdzogs so//\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i gdams pa bzhugs so//\nLeft side print: ཉ ཕྱག་ཆེན་ གཅིག་ ཡིག་བཞི་\nnya phyag chen gcig yig bzhi\nRight side print: 39\nགཡོན་: ཉ ཕྱག་ཆེན་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་བཞི་\nLeft: nya phyag chen (tibfolio#) yig bzhi\nRight: gdams ngag mdzod bka' brgyud\nLeft: ras chung snyan brgyud\nBegin-End Pages (Western): 39-44\nEnd Tibetan page and line #: 3b2\nTotal # of pages (Western): 6\nTotal # of pages (Tibetan):3folios\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5, 1 page of 2)\nProperty "author" has been marked for restricted use.\n༤༠བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གདམས་པ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བཤད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཀའ་སྡུད་པ་པོ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་གསུངས། དེས་ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ལ། དེས་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོཙྪ་ལ། དེས་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ། དེས་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུབ་ལ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་རྗེ་རས་པ་ལ། དེས་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ལ། དེས་རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་ཡང་དགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། དེས་ཐུགས་སྲས་སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན་ལ། དེས་ཀུན་ཆེན་ཟུར་ཕུག་ཆོས་རྗེ་ལ། དེས་བྱ་བཏང་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ། དེས་སྨན་སྒོམ་འོད་ཟེར་སེང་གེ་ལ། དེས་ལ་ཕྱི་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་འདུལ་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ། དེས་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ངག་\n༤༡དབང་གྲགས་པ་ལ། དེས་མཉམ་མེད་ཤར་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ལ། དེས་མཉམ་མེད་རྒོད་ཚང་རས་པ་ལ། དེས་བདག་ལའོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཟེར་ཀྱང་དོན་ལ་ཚིག་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ། གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ། བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གར་གནས། ཐ་མ་གར་འགྲོ་བརྟགས་པས། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས་ཡེ་ནས་རྩ་བྲལ་དུ་འདུག །བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་འགྱུ་བ་སྟོང་འགྱུ་དང་སྣང་བ་སྟོང་སྣང་དུ་འདུག །ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་འདིར་སོང་གི་ཡུལ་དང་རྗེས་མེད་པས་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དང་སྣང་བ་རང་སངས་སུ་འདུག །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པས་ཐ་མར་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག །དུས་གློ་བུར་\n༤༢དུ་མ་བྱུང་བས་གང་སྟོངས་དང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་སེམས་ཉིད་འདི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་དྲུག་སྟེ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བྱས་ལ། སེམས་ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སེམས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །ཉི་ཟླ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཉམ་པར་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་ཆུའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྗེས་མེད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་ན་གོལ་བས་རང་སེམས་རང་གིས་རིག་པ་ལས་གུད་ན་བཟང་བཟང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཤིག་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་ན་གོལ་བས་རང་སེམས་རང་གིས་མ་རིག་པ་ལས་གུད་ན་ངན་ངན་པོའ་འཁོར་བ་ཞིག་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས་ཅིར་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཁོ་ཐག་བཅད། ནང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་གོལ་བས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་ཁོ་ཐག་བཅད་ལ། སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་\n༤༣སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ལ། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་བཏབ། སེམས་འཁྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྒྱས་བཏབ། སྒྱུ་མ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བར་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་རོལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད། འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་རོལ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད། ཐ་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་དྲན་པ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་ལ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡུ་བའོ། །ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནུབ་མོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག་པས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དུས་གནད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་བཀྲལ་ལ། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གཞིག་འབྲེལ་བཏང་ཞིང་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་བཏབ་བོ། །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་རྩ་བ་ནས་བཅད་ལ། དོན་དམ་པར་སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་\n༤༤ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་ལ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་བར་དོ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱའོ། །གཞི་རྩ་བཅད་པ་ལྟ་བ་ཡིན། །བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གོལ་ས་བཅད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །གོ་སླ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nInstructions on the Four Letter Mahamudra.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_gdams_pa&oldid=49544"\nMi la ras pa\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:03.


geonames - Bhutanese subdivisions\nSubdivisions of Bhutan in local language Dzongkha\nBU | CK | CR | DA | GA | HA | LH | MO | PM | PN | PR | SG | SJ | SM | SP | TA | TM | TO | WP | YA\nཀྲོང་གསར་རྫོང་ཁག། (Kroṅ.gsar. rǳoṅ.kʰag) ཀྲོང་གསར། (Kroṅ.gsar)\n༥ རྒེད་འོག། (5 rged.og): བྲག་སྟེང། (Brag.steṅ); སྐོར་ཕུ། (sKor.pʰu); གླང་མཐིལ། (gLaṅ.mtʰil); ནུབ་སྦིས། (Nub.sbis); སྟང་སི་སྦྱིས། (sTaṅ.si.sbyis)\nགཞལམ་སྒང་རྫོང་ཁག། (gŽalm.sgaṅ. rǳoṅ.kʰag) གཞལམ་སྒང། (gŽalm.sgaṅ)\n༨ རྒེད་འོག། (8 rged.og): བར་རྡོ། (Bar.rdo); འབྱོག་དཀར། ('Byog.dkar); སྒོ་ཞིང། (sGo.žiṅ); ནང་སྐོར། (Naṅ.skor); ངང་ལ། (Ṅaṅ.la); འཕང་མཁར། ('Pʰaṅ.mkʰar); ཤིང་མཁར། (Šiṅ.mkʰar); ཀྲོང། (Kroṅ)\nགཡང་རྩེ་རྫོང་ཁག། (gYaṅ.rʦe. rǳoṅ.kʰag) གཡང་རྩེ། (gYaṅ.rʦe)\n༨ རྒེད་འོག། (8 rged.og): འབུམ་སྡེ་གླིང། ('Bum.sde.gliṅ); འཇམ་མཁར། ('Jam.mkʰar); ཁམ་དྭངས། (Kʰam.dwaṅs); རམ་འཇར། (Ram.'jar); སྟོད་ཚོ། (sTod.ʦʰo); སྟོང་ཞང། (sToṅ.žaṅ); བཀྲིས་གཡང་རྩེ། (bKris.gyaṅ.rʦe); ཡ་ལང། (Ya.laṅ)\nགསར་སྤང་རྫོང་ཁག། (gSar.spaṅ. rǳoṅ.kʰag) གསར་སྤང། (gSar.spaṅ)\n༡༤ རྒེད་འོག། (14 rged.og): འབུར། ('Bur); ཆུ་ཟངས་སྒང། (Čʰu.zaṅs.sgaṅ); བདེ་སྐྱིད་གླིང། (bDe.skyid.gliṅ); དོ་བཱན། (Do.bān); དགེ་ལེགས་ཕུ། (dGe.legs.pʰu); ཧི་ལེ། (Hi.le); འཇིགས་མེད་ཆོས་གླིང། ('Jigs.med.čʰos.gliṅ); ལྷ་མོའི་རྫིང་ཁ། (Lha.mo'i.rǳiṅ.kʰa); ནི་ཅུ་ལ། (Ni.ču.la); གསར་སྤང་ཏྲར། (gSar.spaṅ.trar); སེང་གེ། (Seṅ.ge); གསེར་གཞོང། (gSer.gžoṅ); ལྟག་ལས། (lTag.las); ཨུམ་གླིང། (Um.gliṅ)\nཆུ་ཁ་རྫོང་ཁག། (Čʰu.kʰa. rǳoṅ.kʰag) ཆུ་ཁ། (Čʰu.kʰa)\n༡༡ རྒེད་འོག། (11 rged.og): བཱ་ལུ་ཇཱོ་ར། (Bā.lu.jō.ra); བྱག་ཕྱོགས། (Byag.pʰyogs); སྦོང་སྒོ། (sBoṅ.sgo); སྐྱབས་ཆ། (sKyabs.čʰa); དར་ལ། (Dar.la); གདུང་ན། (gDuṅ.na); དགེ་གླིང། (dGe.gliṅ); གད་ལྟག་ན། (Gad.ltag.na); ལོག་ཅི་ན། (Log.či.na); སྨད་ལྟག་ཁ། (sMad.ltag.kʰa); ཕུན་ཚོགས་གླིང། (Pʰun.ʦʰogs.gliṅ)\nཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག། (Tʰim.pʰu. rǳoṅ.kʰag) ཐིམ་ཕུ། (Tʰim.pʰu)\n༡༠ རྒེད་འོག། (10 rged.og): བར་པའི་ས། (Bar.pa'i.sa); ཅང། (Čaṅ); དར་དཀར་ལ། (Dar.dkar.la); དགེ་བསྙེན། (dGe.bsñen); ཀ་ཝང། (Ka.waṅ); གླིང་བཞི། (gLiṅ.bži); སྨད་ཝང། (sMad.waṅ); ན་རོ། (Na.ro); སྲོས། (Sros); སྟོད་པའི་ས་ (sTod.pa'i.sa)\nདབང་འདུས་ཕོ་བྲང་རྫོང་ཁག། (dBaṅ.'dus.pʰo.braṅ. rǳoṅ.kʰag) དབང་འདུས་ཕོ་བྲང། (dBaṅ.'dus.pʰo.braṅ)\n༡༥ རྒེད་འོག། (15 rged.og): ཨ་ཐང། (A.tʰaṅ); སྦྱེ་ནག། (sBye.nag); དར་དཀར། (Dar.dkar); དྭངས་ཆུ། (Dwaṅs.čʰu); སྒང་སྟེང། (sGaṅ.steṅ); དགའ་སེང་འཚོ་གོངམ། (dGā.seṅ.'ʦʰo.goṅm); དགའ་སེང་འཚོ་འོགམ། (dGā.seṅ.'ʦʰo.ogm); ཀ་གཞི། (Ka.gži); ན་ཧིང། (Na.hiṅ); ཉི་ཤོ། (Ñi.šo); ཕངས་ཡུལ། (Pʰaṅs.yul); ཕོབ་སྦྱིས། (Pʰob.sbyis); རུ་པའི་ས། (Ru.pa'i.sa); སྲས་ཕུ། (Sras.pʰu); ཐེད་ཚོ། (Tʰed.ʦʰo)\nདར་དཀར་ན་རྫོང་ཁག། (Dar.dkar.na. rǳoṅ.kʰag) དར་དཀར་ན། (Dar.dkar.na)\n༡༡ རྒེད་འོག། (11 rged.og): རྡོ་རོང་ནང། (rDo.roṅ.naṅ); འབྲུག་རྗེས་སྒང། ('Brug.rjes.sgaṅ); གེ་སར་གླིང། (Ge.sar.gliṅ); སྒོ་གཞི། (sGo.gži); དཀར་ན། (dKar.na); འཁྱིལ་སྦི་ས། ('Kʰyil.sbi.sa); ལཱ་རྒྱབ། (Lā.rgyab); བཀྲ་ཤིས་སྡིངས། (bKra.šis.sdiṅs); གཙང་ཁ་ (gTsaṅ.kʰa); བཙན་མདའ་སྒང། (bTsan.mdā.sgaṅ); བརྩེ་བཟང། (brTse.bzaṅ)\nཔདྨ་དགའ་ཚལ་རྫོང་ཁག། (Padma.dgā.ʦʰal. rǳoṅ.kʰag) པདྨ་དགའ་ཚལ། (Padma.dgā.ʦʰal)\n༧ རྒེད་འོག། (7 rged.og): ཕྱི་མུང། (Pʰyi.muṅ); ལྕོང་ཤིང་བོ་རང། (lČoṅ.šiṅ.bo.raṅ); གདུང་སྨད། (gDuṅ.smad); མཁར། (mKʰar); ཤུ་མར། (Šu.mar); གཡུ་རུང། (gYu.ruṅ); བཟོ་སྦལ། (bZo.sbal)\nབཀྲིས་སྒང་རྫོང་ཁག། (bKris.sgaṅ. rǳoṅ.kʰag) བཀྲིས་སྒང། (bKris.sgaṅ)\n༡༦ རྒེད་འོག། (16 rged.og): བར་མཚམས། (Bar.mʦʰams); སྦི་དུང། (sBi.duṅ); བཀང་ལུང། (bKaṅ.luṅ); རྐང་པ་ར། (rKaṅ.pa.ra); ཁ་གླིང། (Kʰa.gliṅ); ཀླུ་མང། (kLu.maṅ); མེ་རག། (Me.rag); ན་ནོང། (Na.noṅ); ཕོངས་མེད། (Pʰoṅs.med); ར་དི། (Ra.di); སག་སྟེང། (Sag.steṅ); བསམ་མཁར། (bSam.mkʰar); ཤོང་ཕུག། (Šoṅ.pʰug); ཁྲིམས་ཤིང། (Kʰrims.šiṅ); ཨུ་མཛོ་རོང། (U.mǳo.roṅ); ཡང་གཉེར། (Yaṅ.gñer)\nབསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག། (bSam.grub. lJoṅs.mkʰar. rǳoṅ.kʰag) བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། (bSam.grub. lJoṅs.mkʰar)\n༩ རྒེད་འོག། (9 rged.og): བ་ཀུ་ལི། (Ba.ku.li); ད་ལིམ-བསམ་རང། (Da.lim-bSam.raṅ); བདེ་ཆེན་གླིང། (bDe.čʰen.gliṅ); སྒོམ་དར། (sGom.dar); ཧཱས་ཏི་ན་པུར། (Hās.ti.na.pur); ལའུ་རི། (La'u.ri); མར་ཚ་ལ། (Mar.ʦʰa.la); ནོར་བུ་སྒང། (Nor.bu.sgaṅ); ཨོ་རོང་ (O.roṅ)\nབསམ་རྩེ་རྫོང་ཁག། (bSam.rʦe. rǳoṅ.kʰag) བསམ་རྩེ། (bSam.rʦe)\n༡༦ རྒེད་འོག། (16 rged.og): བར་ར། (Bar.ra); བི་རུ། (Bi.ru); ཅར་ག་རས། (Čar.ga.ras); ཅེང་མ་རི། (Čeṅ.ma.ri); ལྡན་ཆུ་ཁ། (lDan.čʰu.kʰa); རྡོ་རོ་ཁ། (rDo.ro.kʰa); གདུང་སྟོད། (gDuṅ.stod); གུ་མའུ་ནས། (Gu.ma'u.nas); ལ་ཧི་རི་ནི། (La.hi.ri.ni); མ་ཡོ་ན། (Ma.yo.na); ནའི་ནི་ཏཱལ། (Na'i.ni.tāl); པག་ལི། (Pag.li); བསམ་རྩེ། (bSam.rʦe); སྲིབ་སུ། (Srib.su); རྟ་སྡིངས། (rTa.sdiṅs); བྲྟན་འབྲུག། (brTan.'brug)\nབུམ་ཐང་རྫོང་ཁག། (Bum.tʰaṅ. rǳoṅ.kʰag) བྱ་དཀར། (Bya.dkar)\n༤ རྒེད་འོག། (4 rged.og): ཆུ་སྨད། (Čʰu.smad); ཆོས་འཁོར། (Čʰos.'kʰor); སྟང། (sTaṅ); ཨུ་ར། (U.ra)\nམགར་ས་རྫོང་ཁག། (mGar.sa. rǳoṅ.kʰag) མགར་ས། (mGar.sa)\n༤ རྒེད་འོག། (4 rged.og): དགོན་ཁ་སྨད། (dGon.kʰa.smad); དགོན་ཁ་སྟོད། (dGon.kʰa.stod); ལ་ཡག། (La.yag); ལུང་ནག་ན། (Luṅ.nag.na)\nམོང་སྒར་རྫོང་ཁག། (Moṅ.sgar. rǳoṅ.kʰag) མོང་སྒར། (Moṅ.sgar)\n༡༦ རྒེད་འོག། (16 rged.og): བཱ་ལམ། (Bā.lam); ལྕགས་ས་མཁར། (lČags.sa.mkʰar); ཆ་གླིང། (Čʰa.gliṅ); དགྲ་མེད་རྩེ། (Dgra.med.rʦe); འབྲས་སྤུངས། ('Bras.spuṅs); དགོངས་འདུས། (dGoṅs.'dus); འགྱུར་མེད། ('Gyur.med); སྐྱེངས་མཁར། (sKyeṅs.mkʰar); མོང་སྒར་ (Moṅ.sgar); སྔ་ཚང། (sṄa.ʦʰaṅ); ས་ལེང། (Sa.leṅ); ཤེལ་རི་མུ་ཧཱྃ། (Šel.ri.mu.[hā.]); སི་ལམ་སྦིས། (Si.lam.sbis); ཐང་རོང། (Tʰaṅ.roṅ); ཙ་ཀ་གླིང། (Tsa.ka.gliṅ); རྩྭ་མང། (rTswa.maṅ)\nརྩི་རང་རྫོང་ཁག། (rTsi.raṅ. rǳoṅ.kʰag) རྩི་རང། (rTsi.raṅ)\n༡༢ རྒེད་འོག། (12 rged.og): སྦེ་ཏེ་ནི། (sBe.te.ni); ཅ་ནའུ་ཀྲེས། (Ča.na'u.kres); གདུང་ལ་སྒང། (gDuṅ.la.sgaṅ); གའི་རི་གའུན། (Ga'i.ri.ga'un); དགོ་ས་གླིང། (dGo.sa.gliṅ); དཀྱིལ་འཁོར་ཐང། (dKyil.'kʰor.tʰaṅ); མན་དྲལ་སྒང། (Man.dral.sgaṅ); དཔའ་རྟགས་ལ། (dPā.rtags.la); སྤུངས་རྟེན་ཆུ། (sPuṅs.rten.čʰu); སེམས་ལྗོངས། (Sems.ljoṅs); མཚོ་ཀ་ནང། (mTsʰo.ka.naṅ); རྩི་རང་དྲང་ར། (rTsi.raṅ.draṅ.ra)\nལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁག། (Lhun.rʦe. rǳoṅ.kʰag) ལྷུན་རྩེ། (Lhun.rʦe)\n༨ རྒེད་འོག། (8 rged.og): སྒང་ཟུར། (sGaṅ.zur); རྒྱ་རས། (rGya.ras); མཁོ་མ། (mKʰo.ma); སྐུར་སྟོད། (sKur.stod); སྨན་སྦིས། (sMan.sbis); སྨད་ཚོ། (sMad.ʦʰo); སྨིན་རྒྱས། (sMin.rgyas); བཙན་མཁར། (bTsan.mkʰar)\nསྤ་རོ་རྫོང་ཁག། (sPa.ro. rǳoṅ.kʰag) སྤ་རོ། (sPa.ro)\n༡༠ རྒེད་འོག། (10 rged.og): རྡོ་དཀར། (rDo.dkar); དོསཔ་ཤར་རི། (Dosp.šar.ri); དོས་སྟེང། (Dos.steṅ); ཧུང་རལ། (Huṅ.ral); ལམ་གོང། (Lam.goṅ); ལུང་གཉིས། (Luṅ.gñis); ནགས་རྒྱ། (Nags.rgya); ཤར་པ། (Šar.pa); བཙན་ཏོག། (bTsan.tog); ཝང་ཅང། (Waṅ.čaṅ)\nསྤུ་ན་ཁ་རྫོང་ཁག། (sPu.na.kʰa. rǳoṅ.kʰag) སྤུ་ན་ཁ། (sPu.na.kʰa)\n༩ རྒེད་འོག། (9 rged.og): ཆུ་སྦུག། (Čʰu.sbug); འཛོམ་མ། ('ǲom.ma); དགོན་ཤར་རི། (dGon.šar.ri); གུ་མ། (Gu.ma); དཀར་སྦྱིས་ས། (dKar.sbyis.sa); གླིང་མུ་ཁ། (gLiṅ.mu.kʰa); ཤེལ་རྔ-སྦྱིས་སྨད། (Šel.raṅ.-sByis.smad); རྟ་ལོག། (rTa.log); སྟོད་ཝང་ (sTod.waṅ)\nཧཱ་རྫོང་ཁག། (Hā. rǳoṅ.kʰag) ཧཱ། (Hā)\n༥ རྒེད་འོག། (5 rged.og): སྦྱིས། (sByis); སྐར་ཚོགས། (sKar.ʦʰogs); ས་དམར། (Sa.dmar); གསང་སྦས། (gSaṅ.sbas); དབུས་སུ། (dbUs.su)\nBhutan | Country Index | Language Codes


Terdzo-HUNG-028 - Rinchen Terdzö\nPad+ma gsang ba'i thig le\npad+ma gsang thig gnas 'dren skabs bdag 'jug gi dbang nang nang gses sku gsung thugs dbang sogs sbyor dgos pa'i zur byang dkyus bkod\nby དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ (Dakpo Tulku)\nrevealed by རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)\nin cycle པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Pad+ma gsang ba'i thig le)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 891-893 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ndwags po sprul sku. pad+ma gsang thig gnas 'dren skabs bdag 'jug gi dbang nang nang gses sku gsung thugs dbang sogs sbyor dgos pa'i zur byang dkyus bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 891-893 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nDwags po sprul sku;\nའདི་ལྟར་བདག་འཇུག་ནང་མི་གསལ་བ་དབང་ཆེན་ནང་འགྲོ་དགོས་པ་འདོན་ཆོག་དཀྱུས་མའི་སྐབས་འཇུག་བདེར་ཟུར་བྱང་བཟོས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་དང་གསུང་བཟླས་ལུང་ཙམ་ལས་གཞན་དགོས་མིན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་། རྩ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བདག་ཆེན་དབང་བཅས་དབང་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་མི་རུང་བ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རང་གཞན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་སྐབས་འདྲ་བྱུང་ན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་འདི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ\n'di ltar bdag 'jug nang mi gsal ba dbang chen nang 'gro dgos pa 'don chog dkyus ma'i skabs 'jug bder zur byang bzos pa yin zhing /_sku dang gsung bzlas lung tsam las gzhan dgos min gsal kha mi 'dug kyang /_rtsa dkyil gyi lha sngags yongs rdzogs dang bdag chen dbang bcas dbang chog dkyus ltar byas pas mi rung ba med snyam gyis zab chos khyad par can 'di rang gzhan lag tu len pa'i skabs 'dra byung na 'jug pa bde phyir dwags po sprul skus 'di ltar dkyus su bris pa yin no\nཔདྨ་གསང་ཐིག་གནས་འདྲེན་སྐབས་བདག་འཇུག་གི་དབང་ནང་ནང་གསེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སོགས་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཟུར་བྱང་དཀྱུས་བཀོད་ཡིན། བུམ་དབང་གི་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སོགས་ལྷ་དབང་ཟུར་བྱང་འདིར་སྦྱར་ནས། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་རེ་བཟླ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨཱ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གནས་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ མི་འགག་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ༔ འོད་གསལ་ཀ་ནས་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་འབྱམས་དགོངས་པའི་སྲོག་གཏད་པས༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལས་རང་སྣང་གི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཏྲཱཾ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རང་ཤར་བའི༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རབ་འབྱམས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་མཱ་ལྱེ་གཱིརྟཱི་ནིརྟཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ཅིང་མངའ་གསོལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཟུང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ས་མ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་སོགས་གསང་དབང་ནས་བདག་འཇུག་མཐར་དབྱུང་། འདི་ལྟར་བདག་འཇུག་ནང་མི་གསལ་བ་དབང་ཆེན་ནང་འགྲོ་དགོས་པ་འདོན་ཆོག་དཀྱུས་མའི་སྐབས་འཇུག་བདེར་ཟུར་བྱང་བཟོས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་དང་གསུང་བཟླས་ལུང་ཙམ་ལས་གཞན་དགོས་མིན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་། རྩ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བདག་ཆེན་དབང་བཅས་དབང་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་མི་རུང་བ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རང་གཞན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་སྐབས་འདྲ་བྱུང་ན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་འདི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-028&oldid=117040"


'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston.\nVolume 016, (ma), 1a1-21b6\nTibetan: ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །\nWylie: @#/_/'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston bzhugs so/_/\nའོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ - 'od dpag rdo rje\nkhrid phran - Instruction manual\nkhrid yig - mi tra khrid drug spyan ras gzigs\nRingu Tulku: The Instructions on the Graded Path of Chenrezik Practice Called: 'The Festival of Nectar".\nའོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ་༽, ༣༢༡-༣༦༢. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi byang chub lam gyi rim pa'i khrid yongs su sdud pa bdud rtsi'i dga' ston. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (ma), 321-362. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nText # in volume: 016\nPartial colophon in Tibetan: །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ༎ དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག།\nPartial colophon in Wylie: /'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lam gyi rim pa yongs su sdud pa'i khrid bdud rtsi'i dga' ston ces bya ba/_rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje zhes bya bas yi ger bkod pa'i bsod nams kyi phung po des/_sems can thams cad byang chub kyi snying po la myur du 'god par gyur cig_/ces bsngo ba'i rim pa dang bcas pa rdzogs so//_dge bas 'gro rnams sangs rgyas thob par shog/\nAuthor: 'od dpag rdo rje\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_dbang_phyug_gi_byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_khrid_yongs_su_sdud_pa_bdud_rtsi%27i_dga%27_ston&oldid=24765"


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> མི་སྣ། >> ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ། >> རྩོམ་པ་པོ་དྲང་སྲོང་རྣམ་རྒྱལ།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།] [རྩོམ་པ་པོ། རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན།] [ཟླ་ཚེས། 10-08-07] [ཀློག་གྲངས། ]\nབོད་བར་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཡི་ཆ་རླངས་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་མཛད་པ་ཡུན་རིང་བསྐྱངས་ཏེ་རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བརྩམས་པའི་ས་གནས་དཀར་ཤོད་ཅེས་པའི་ས་ཆར་ཕ་མེས་ནས་བོན་བརྒྱུད་མ་ཆད་པ་རྒྱས་གསུམ་ཚང་གི་ཁྱིམ་དུ་བོན་གྱི་སྔགས་འཆང་བསྟན་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བུར་༡༩༧༠ལོར་སྐྱེས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཡི་གེ་བྲི་ཀློག་སོགས་དང་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ། བོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཁའོ་རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཞུས་ཏེ་སྦྱངས། ཧོར་ཡེ་ཐ་ལུང་དཀར་དགོན་དུ་དབུ་རི་ཉི་མ་བློ་གྲོས་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཟབ་ཁྲིད་ཁག་ཞུས། ལུང་དཀར་སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་གཡུང་དྲུང་གི་མདུན་ནས་སྔོན་འགྲོ་བཀའ་ལུང་རྒྱ་མཚོར་ལོ་གསུམ་རིང་ཟབ་སྦྱོང་དང་བཤར་སྦྱོང་བྱས། གཞན་ཡང་འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་དང་། རྟེན་གསུམ་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་སོགས་ཞུས། དེ་རྗེས་ལུང་དགོན་བཤད་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་སྐོར་ལ་ལོ་ཤས་སློབ་གཉེར་བྱས། དགོན་པ་དེར་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་དང་སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་གཡུང་དྲུང་ལྷན་དྲུང་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ལོར་བོན་གཞིས་སྨན་རི་དགོན་དུ་སྒྲིག་ཞུགས་ཀྱིས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་ཉམས་མྱོང་གི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བརྟེན། བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞུང་ཁག་དང་རིག་གནས་ཁག་ལ་མུ་མཐུད་སློབ་གཉེར་བྱས། མཚན་ཉིད་དམ་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་འདུན་པ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷོ་པ་ཁང་ཚན་དུ་བསྡད། མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་པ་སེར་ལྷོ་ཆོས་ལྡན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེར་བྱེས་གཙང་མཁན་ཟུར་བློ་བཟང་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ཟླ་མེད་རྒྱུད་སྨད་མཁན་ཟུར་ཏྲེ་ཧོར་རྒན་བློ་བཟང་བདེ་ལེགས་སོགས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་མཁས་མཆོག་དུ་མའི་དྲུང་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མའི་གཞུང་བཅས་ལ་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་འཛིན་གྲྭ་དབུ་མ་རྙིང་པ་བར་དུ་བགྲོད་དེ་གྲྭ་ས་བཅད། གནའ་བོའི་ལུགས་སུ་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་ལྟ་བུར་ལོ་ངོ་བཞི་ཧྲིལ་པོར་ཚུལ་མཐུན་ཐོས་བསམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་བསྡད་ན་གྲྭ་ས་ཆོད་པའི་ཚད་དུ་བྱེད། །གཞན་ཡང་བསླབ་བཏུས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། མདོ་སྡེ་རྒྱན། ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ། སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ། ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ། བློ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཐོབ། ལོ་ཤས་རིང་དུས་ཚོད་གང་ཁོམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚན་རིག་པ་མཁས་པའི་དྲུང་ནས། ཆོས་ཚན་དབར་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་དང་། དངོས་ཁམས་རིག་པ། རྫས་སྦྱོར་རིག་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་གང་འཚམ་དང་། སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་ཞི་བ་ལྷ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་དོན་གཉེར་ཅན་ཁག་ཅིག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྙན་ངག་གི་སློབ་ཁྲིད་དང་། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེ་ཁག་ལ་བསྐྱར་སྦྱངས་གོམས་འདྲིས་དང་། དེ་བཞིན་ཉམས་ཞིབ་ཡང་ཡང་བྱས། མཉམ་མེད་ཤྭཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེར་མཇལ་སྐོར་ཐོབ། །\nསྤྱི་ལོ་༢༠༠༣ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་དབྱིན་ཡུལ་ཨོཀསི་ཧྤོརཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་Oxford Universityརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་༼མཁའ་ཀློང་གསང་མདོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་མདོས་གླུད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་༽ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་རན་སིར་བོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུའི་ International Conference on Bon in France ཐོག་ཏུ་༼བོན་ལ་དྭོགས་པ་བཀོད་པ་ཁག་ཅིག་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དྲང་ཕྱོགས་ཞིབ་འཇུབ་བྱ་རྒྱུར་བསྐུལ་བའི་ཟིན་ཐོ་༽ཞེས་པ་བཀླགས། ཡང་ལོ་དེར་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ཚོགས་ཆེན་ Buddist Himalaya Studies in Religion and culture. The Golden Jubilee Conference of the Namgyal Institute of Tibetology, Sikkim India. ཐོག་ཏུ་༼ལོ་ཆེན་བཱེ་རོའི་ཡང་སྲིད་གཏེར་ཆེན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་༽ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་བཀླགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་རྒྱ་གར་བྷང་གྷལ་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་ཅན་རྩོམ་པ་པོ་ཐེ་ཀོར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ Rabindranath Tagore University in Santiniketan རྒྱལ་སྤྱིའི་གསང་སྔགས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུའི་ Hermeneutics of Tantrik Literature and Culture.ཐོག་ཏུ་༼གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྔགས་བསྟན་སྔ་དར་དང་འབྲེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ངོས་འཛིན་སྐོར་༽ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བཀླགས། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོར་ཝ་ར་ཎ་སི་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ Deemed University in Saranath Varanasi ནས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་ཐོག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྩོམ་རིག་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་པར་གདན་ཞུས་དང་འབྲེལ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནི། དཔྱད་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགག་སྒྲུབ་རྩོམ་ཡིག་བྲི་ཐབས་སྐོར་དང་། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རྩོམ་རིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཕྱོགས་སྐོར་ཏེ་རིགས་གཉིས་བཀླགས་པས་དེ་གའི་མཐོ་རིམ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར། ༢༠༠༦ལོ་དང་༢༠༡༠ལོ་སྟེ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་ལ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་རྩོམ་ཡིག་བདམས་ཏེ་མགྲོན་འབོད་གནང་འདུག་ཀྱང་གཞན་དབང་སྟབས་བསྟུན་གྱིས་ཚོགས་ཞུགས་བྱེད་མ་ཐུབ།\n༡༩༩༦ལོར་༼གངས་ལྗོངས་དྲན་པའི་གླུ་དབྱངས་༽དང་། ༢༠༠༣ལོར་༼བོད་ཀྱི་མདོས་གླུད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་སྐྱ་རེངས་གསར་པ་༽༢༠༠༥ལོར་༼གངས་རིའི་བརྩེ་དུང་༽༢༠༠༩ལོར་༼བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁའ་ལྡིང་གཤོག་ཟུང་༽དང་བཅས་དེབ་ཁག་བཞི་དང་། ༢༠༠༩ལོར་༼མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་འཕྲོས་དོན་ག་པུར་ཐིགས་པའི་མདངས་སྦྱིན༽དང་། ༼སྐྱབས་རྗེ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས༽ལྟ་བུ་ཐོར་བུ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་དེབ་སོགས་ལ་བཀོད་པའི་རྩོམ་ཐུང་ཅི་རིགས་མཆིས།\nམཚན་སྙན་བླ་ན་འབར་བའི་མཁས་དབང་ཁག་ཅིག་གིས་གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ལ་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་ཡང་ཡང་ཐོབ་པར་བརྟེན། རྩོམ་པ་པོས་སླར་ཡང་ཤེས་བྱའི་གར་སྟེགས་སུ་རྩོམ་རིག་གི་ཟློས་གར་མི་སྒྱུར་ཀ་མེད་བྱུང་སྟེ་སློབ་གཉེར་གྱི་ཞོར་ལས་སུ་མུ་མཐུད་རྩོམ་འབྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་ལ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཆ་ལག་གནད་ཡོད་ཁག་ཅིག་སོགས་མཚན་ཉིད་སྐོར་དང་། བོན་དང་དགེ་ལུགས་ཀྱིས་མཚོན་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་མང་ཞབས་པད་དངོས་སུ་བསྙེན་ཏེ་ལྟ་གྲུབ་ལ་མྱོང་བརྒྱུད་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་བརྗོད་དཔེ་དེབ་གཅིག་དང་། སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱི་རྩོམ་རིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་བལྟ་བའི་སྐོར་དེབ་གཅིག བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་ཉམས་ཞིབ་དཔྱད་སྡུར་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པའི་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྐོར་དེབ་གཅིག། མ་ཧ་གུ་རུ་པད་མ་སམ་བྷ་ཝའི་རྣམ་ཐར་སྐོར་གྱི་ཟིན་ཐོ། ༼ཕ་མཚུན་སྒྲ་བླའི་གཡང་སྐྱོབས་༽ཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་འབྲེལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཕྱ་གཡང་དང་དུར་མཆོད་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པ། གཞན་ཡང་སྙན་ངག་སྐོར་ཕྲན་ཚེགས་བཅས་སོ། །\nསེར་བྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ཁྲིད་ཐད་ཀར་ཡིག་ཐོག་ཕབ་པ་ནི། ༼དགའ་ལྷ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་༽ཅེས་པ་ལེ་ཚན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་ཁྲིད། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད། གཏོང་ལེན་སྐོར་གྱི་ཁྲིད། ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཁྲིད། སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་བཅས་སོ། །བོན་གྱི་དཔེ་ཚོགས་སྐོར་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ་ནི། ༼བོན་གྱི་དཔེ་དཀོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།༽དང་། ༼བསྡུས་རྟགས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཅས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།༽དང་། ༼ལུས་སྦྱིན་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་བ།༽ དང་། ༼ཁམས་བརྒྱད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྩ་བ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་བཞུགས་སོ།།༽ ཞེས་ཁམས་རྩ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་མ་དཔེ་ནི་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་གྲལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཡི་གེ་མ་དག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁམས་འགྲེལ་དང་གོ་སྡུར་བྱས་ཏེ་ལེགས་སྒྲིག་གི་ལས་གཞི་གནད་སྨིན་དུ་བསྒྲུབས་པ་དང་། མདོར་ན་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ར་དང་དཔེ་ཁྲིད་ཐེངས་རེ་ལ་ཕྱིན་པར་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བར་གསུངས་པ་ཡིད་ལ་བཅང་སྟེ་ལྟོ་སྐྱ་གོས་ཧྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་གྲང་དང་དཀའ་ཐུབ་སྣ་ཚོགས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་ཉམས་ལེན་གྱི་བགྱི་བ་ལྷུར་བླངས་པ་བཅས་སོ།། །།