Terdzo-KI-035 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa yang gsang bla med kyi don dbang bltas chog tu bkod pa rdo rje'i sgrom bu\nVolume 31 (ཀི) / Pages 905-926 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa yang gsang bla med kyi don dbang bltas chog tu bkod pa rdo rje'i sgrom bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 905-926. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang gzhan la nyer mkho stabs bde'i slad du pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas su sbyar ba dge legs\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཨུཏྟ་ར་དེ་བ་མཎྜ་ལཱ་ཡ། དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རིགས་ཁམས་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སྨིན་མཛད་བླ་མ་རྗེ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་ཀུ་མཱ་རས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །གཏེར་ཁ་ཀུན་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཚན་ཁ་ཁྱད་འཕགས་རཏྣའི་ལུགས། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །དོན་དབང་བཀླགས་པས་ཆོག་པ་བྲི། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་ཆེན་དང་རྡུལ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཐིག་ཚོན་གྱི་འདོན་ཆ་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་མགྱོགས་དབང་སྟབས་བདེའི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཞག་ལ། བུམ་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མ་ཡ༔ བེ་གཱ་ར་ས་ཛ་ཡ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་གརྦྷ་པླག་ཤ་བྷི་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཛ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླུག །དེའི་སྟེང་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་གཙོ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། གཡས་སུ་དབང་གི་གཏོར་ཆེན། གཡོན་དུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པས་དགབ་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། གཞན་ཡང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན། གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ། ཐལ་རཀ་ཞག་གསུམ། གཟིག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་དྲིལ་བུ་བཅས་པ་སྟེ་ཙཀ་ལི་ལྔ། ཚེ་འབྲང་དང་ཟས་སྣ། སྲས་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ་ཉ་བོ། སོ་ཤིང་དང་སྲུང་སྐུད་སྔོན་པོ་ཀུ་ཤ་རྣམས་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དབང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་བར་དམིགས་སུ་གསུངས་པས་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི། སངས་གླིང་ཕུར་པའི་ལམ་ཁྱེར་འདིའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པར་མཛད་པ་ཉིད་འཚམ་ཞིང་ལེགས་པས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ནས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱ་ཞིང་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྡུ་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲ་དིར་དིར་བཟླ་བར་མོས། སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་གསང་བར་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལས་མདོག་ཏུ་སྤྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མོས་ལ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ཏེ་གཙོ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བྱས་ལ། རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་སྲས་དང་འཁོར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངང༔ བསྐལ་པ་སྔོན་ནས་བདག་དང་གཡར་དམ་གཅིག༔ དུས་འདིར་བདག་དང་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་མ་ཐོབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་དམ་བཅའ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྱེ་དགོས་ཀྱང་། ལག་ལེན་དཀྱུས་ལ་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ནས། ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདའ་བྱེད་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ དེ་བས་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་ཤམ་བུར། བཛྲ་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐུན་དང་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དབྱུག་ཏོ་རྒྱ་གྲམ་མེ་རི་ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་གིས་གཏམས་པས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་མི་ནུས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས། འབྱུང་འགྱུར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་གཞལ་བར་དཀའ་བ་ཞིག་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོ་སྤྱིའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་གཙོ་བོར་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞར་ལ་འགྲུབ་ཅིང་ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་རིན་ཆེན་སའི་གཏེར་དུ་གཏམས་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་རང་གཞུང་ལས། ཁོ་མོ་བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མོན་ཁ་སྣེ་རིང་སེང་གེའི་རྫོང་གསུམ་དུ༔ སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་དཔེ་ཚར་གསུམ་དུ་བཀོད༔ གནམ་སྐས་ཅན་དང་ལྡང་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག༔ པདྨའི་རྫོང་དང་གསུམ་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ དེ་རྣམས་ནང་ནས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟར༔ ཁོ་མོའི་ཐུགས་བཅུད་འདི་ཉིད་མིན་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་བཀའ་བབས་དབྱིངས་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་མནོག་ཆོས། བིཏྱོཏྟ་མ་ལ་འབུམ་སྡེའི་ཡང་སྙིང་། ཕུར་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་གདམས་པ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ནི། ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡང་སྲིད། སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་གླིང་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་དུ་གྲགས་ཤིང་གཏེར་ཁ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཞལ་དབྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱུང་བར་འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་འཕེལ་བ། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྡང་ལྷ་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་སྤོ་ཏོ་བར་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། འདིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཟབ་གནད་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ཞལ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ། བསྡུས་པ་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཐེམ་བྱང་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ དབང་རྫོགས་བཀའ་དང་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲོས་པར་མི་དགའ་དད་ལྡན་བུ་ལ་སྐུར༔ ཅེས་བཀའ་རྫོགས་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་སྟ་གོན་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་གུས་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ལེགས་འོངས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་དམ་ལ་གནས་གྱུར་པའི༔ དབང་དང་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡི༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བ་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྲིད་པར་འཁྱམས་པའི་མ་རྒན་མཐའ་དག་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་དང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སློབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། གཞུང་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། སྙིང་པོ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སོ་ཤིང་མཐོ་གང་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་གཏད་ཅིང་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཀོད་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་ཤིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟགས་ཀྱི་སོ་ཤིང་དོར་བར་བྱ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་ཕྲིན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བསྟན་ན་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བྱས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་མོའི་གཡོན་དུ་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཅིངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེས་མདུད་མཚམས་སུ་རྒྱས་གདབ། ཀུ་ཤ་གཙང་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་ཤིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ཏེ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ མཉམ་ཉིད་དག་པའི་སྟན་འདི་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱང་བརྟག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛོད༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ལེན་པའམ། སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བགོ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་འདིའི་དབང་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་སོ་ཤིང་དཔུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་གསུམ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཅི་བཞིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་འཚལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཟུར་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ན། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་སྤྱན་དགུ་དམར་ཟླུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་། མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྙན་གོང་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་སོགས་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན། ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་རོལ་སྤོས་སྦྱོར་བཅས། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་དག་གིས་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག༔ ཕུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་འཇུག་ཅིང༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི་བྱོན། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ཁུ་འཕངས་བབ་པ་ལྟར་ཤ་ར་ར་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། གཙོ་ཕུར་འདི་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་སྟེ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བྷནྡྷ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་སྟེ། གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟག་མེད་རྩ་ཁམས་དག་པ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ལ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་པས༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་བྱིན་པས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དུ་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གྱེན་དུ་གསོར་བ་ཡིས༔ ས་དགུའི་རྟོག་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་རྒྱུད་ལྔ་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་སྦྱོར༔ མེ་དཔུང་འབར་བས་འཁོར་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ནི་དུག་གསུམ་དང༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཾ་རཾ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་དང་སྲས་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྲས་ཕུར་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་ཆུན་བསྐོན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཆེ༔ སྦྲུལ་ཆུན་དུག་གསུམ་གནས་སུ་དག༔ རྟོག་མེད་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཆས༔ རྒྱན་ཕྲེང་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྔམ་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྃ་ལམྦ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྣམ་དག་གཡང་གཞི་འཇིགས༔ རྟོག་མེད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དཔའ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་སྟག་ཤམ་འཇིགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་རྒྱན་རྫོགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ར་ན་ཧསྟི་བྱ་གྷྲི་ཙརྨ་བཛྲ་ཏྲི་ཤ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཆེན་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྟགས་གསུམ་གདབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་འཇིགས༔ མཁུར་བར་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་འཇིགས༔ ཨོག་མར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྔམ༔ དཔལ་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏིགྣ་ཀརྨ་ཏྲི་ཤ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་གཟིག་ཤམ་རྒྱན་དྲུག་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་ཤེས་རུས་པའི་རྒྱན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གཟིག་གི་རྒྱན༔ གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆས༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་བྷི་ཤྭ་མ་ཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཀ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་གཏོར་ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས་གྲུབ་ཅིང༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུ་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ དཔལ་དང་བསོད་ནམས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་མཆོག་བརྙེས་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཛ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་རཏྣ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་ལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏད་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ནས༔ ཚེ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཚེ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རོལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། གདབ་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། བྲུབ་ཁུང་ཉ་བོ་བཅས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ནས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཁ་གདབ་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་མདུན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འཕྲོས་པས། བྱིའུ་ཁྲས་བཅུམ་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བླ་དང་བཅས་པ་བཀུག་སྟེ་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ། གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་ལིངྒ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གི་སྟོབས་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འོག་མིན་དུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་ལིངྒའི་སྙིང་ག་སོགས་གནས་རྣམས་སུ་ཐོབས་ཤིག །སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདྲིལ་ཞིང་རྗེས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྟོད་ནི་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མར་འབྲུག་སྒྲ་ལྡིར༔ གཅུམ་གཞོག་བརྒྱད་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མར་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དབལ་ཟུར་གསུམ་ནས་མེ་དཔུང་འབར༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློག༔ འདྲིལ་བས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡང་འདར༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་བགེགས་ཙམ་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་ཐུལ་བར་ཤོག༔ འོག་གི་ཀླུ་ཡང་གཟིར་བར་ཤོག༔ བར་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ པྲ་མཱརྟ་ན་མ་ར་སེ་ན༔ སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་ཕུར་པ་ལིངྒའི་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་གདབ་ཏུ་གཞུག །ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏུབས་པའི་དུམ་བུ་རྣམས་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས། འོག་རོལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་ཆེན་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་རྫས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་ཁ་ཤས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ཀྱང་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བཅུད། །ཡང་གསང་བླ་མེད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་། །གཞན་རྗེས་འཛིན་དང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ལ། །བྱ་སླ་དོན་ཟབ་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བདེའི་གསོས། །རིག་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་རྩལ་རྫོགས་པ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་ཐལ་བར་འབྱིན་པའི་ཕུར་བུ་ནི། །འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་ཆེན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་སྟབས་བདེའི་སླད་དུ་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-035&oldid=113212"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:07.


Terdzo-TSA-007 - Rinchen Terdzö\nyang gsangering rnal ma 'jam dpal zhi khro'i lha rgyud yongs su rdzogs pa'i drag sngags kyi rgyal\nVolume 17 (ཙ) / Pages 111-112 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. yang gsangering rnal ma 'jam dpal zhi khro'i lha rgyud yongs su rdzogs pa'i drag sngags kyi rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 111-112. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཡང་གསང་ཨེ་རིང་རྣལ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨྱཻ་ཨྱཻ་ཨྱཻ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཡེ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀ་པ་ཡེ། ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ། ཨ་ཨ་ནེ་ཨ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ། ར་རཱི་ལ་ལཱི། དུ་རུ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སིང་ཧ་ཡེ། ཧྲི་ད་ཡེ། བྷི་ཏ་ཡེ། ཙིཏྟ་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། མུ་ཀ་ཡེ། ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ཨུ་ནེ། བྱི་ཏྲི་ཏ། ཨ་ཨ་ནན། ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཀྴ། ཡ་མ་རཀ་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། དེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མ་ཀརྨ་རོ་ཥ་ཎ་ཀྲོ་དྷ་ཙཎྜ་རཀྴ་མོན་ཏ། ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿ ཨྱཻ་རིང་གི་རཀྴ་མོནྟའི་མཚམས་སུ་གཟིར་བ་གཡུ་སྤྱང་གི་ཤམ་བུ་ནི། གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནནཿ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །ཟློག་པ་གཡུའི་སྤྱང་མོ་ནི། ༈ རྩ་བ་མོནྟའི་མཚམས་སུ། ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་སོགས་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོཿ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག །མ་རི་བྷྱོ་ཟློག །ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ་ཟློག །སྙིང་བྷྱོ་ཟློག །མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག་ཛ་བྷྱོ་ཟློག །ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ནི་ཏྲི་ཆོད་ཟློག །ནཱ་ག་ཆོད་ཟློག །མུ་ལོ་ཆོད་ཟློག །ཤ་ལོ་ཆོད་ཟློག །ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་བྷྱོ་ཟློག །ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པྲ་མ་ན་ཡ། ནི་སཱ་ར་ནི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །འཆར་ཁ་ནག་པོའི་སྔགས་གྲོང་ཁྱེར་བཅོ་ལྔ་པའོ། ༈ །སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སོ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-007&oldid=112957"


ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡ཚེས་༣༡ཉིན། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༣༠རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པ་རུ་༼བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་༽འགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལས་འགུལ་ནང་ཁྱོན་མི་གྲངས་༥༠༠༠ཙམ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nལས་འགུལ་མཛད་སྒོ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པའི་ Talktora Stadium ཊལ་ཀཱ་ཊོ་རཱ་རྩེད་རའི་ནང་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་མཛད་སྒོ་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་དང་། BJPབྷེ་རྗེ་ཕེའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སྐུ་ཞབས་ Shri L. K Advani ཤྲི་ཨེལ་ཁེ་ཨ་ཌེ་ཝན་ནེ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མིའི་འཐུས་མི་ Shri, Priya Dutt ཤྲི་ཕེར་ཡཱ་ཌུ་ཊི་མཆོག ཀོང་རི་སིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ Dr. E.M Sudarsan Natchiappan མཁས་དབང་ཤུ་དྷར་སན་མཆོག གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ Shri Hassan Khan ཤྲི་ཧཱ་སན་ཁན་མཆོག་བཅས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་གཙོས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། རྒྱ་བར་འབྲུག་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་༤༥༠༠ཙམ་དང་། རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་༡༠༠༠ལྷག་ཙམ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་༥༠༠༠ལྷག་ཙམ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nམཛད་སྒོ་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་ཁག་༦ནས་ཕེབས་པའི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྣེ་འཁྲིད་འོག རྒྱ་གར་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་གླུ་བཅས་རིམ་པར་བཏང་བ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེད་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་རྗེས་དྲན་ཆེད་ངག་བཅད་མྱ་ངན་བཅས་རིམ་པར་ཞུས།\nལས་འགུལ་མཛད་སྒོའི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས། མཛད་སྒོའི་ལས་རིམ་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང་བ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nད་ལན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཐུན་མོང་དང་། དམིགས་བསལ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་མི་མང་ལྷན་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ད་ལན་གྱི་ལས་འགུལ་རིང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་བོད་པའི་མི་མང་ ༤༥༠༠ ལྷག་དང་བླངས་ཀྱིས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཐོག་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མི་གྲངས་ ༡༥༠༠ ལྷག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ད་ལྟ་བར་བོད་ནང་བོད་མི་ ༩༩ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་ནས་མི་ལོ་ ༦༠ ལྷག་རིང་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནང་མི་གཉེན་འབྲེལ་ལྟོས་བཅས་ལ་དམ་དྲག་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་མ་རྩད་གཅོད་མེད་པར་ངན་ཁག་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཟེར་བ་སོགས་ལ་འགེལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་དམར་ཆོས་མེད་རིང་ལུགས་པས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་མའོ་དང་། ཏིང་། ཅང་། ཧུའུ་སོགས་ཀྱི་པར་ལྷ་སྐུ་རྟེན་གསུམ་སོགས་མཉམ་སྒྲིག་གཤོམ་བྱེད་བཅུག་པ་སོགས་ཐལ་ཆེ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཞིག་བོད་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མཐའ་དོན་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ང་ཚོ་ལ་རྒྱ་གར་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་པ་དང་། དེ་རིང་གི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་མང་པོ་ཕེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཉན་འཕྲང་ཆེ་བའི་སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཕེབས་གནང་བར་ང་ཚོ་སེམས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་སོང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འོག་ཏུ་བསྡད་པ་ལས་ཤི་ན་དགའ་བ་ཞིག་མཐོང་གིན་ཡོད། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་ང་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། བོད་ནང་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་འདི་འདྲའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་སྤྲད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་འདི་བཞིན་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་བ་སོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་རིང་འདིར་ཕེབས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔོན་རིགས་དང། མི་མང་རྣམས་གྷན་དྷི་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུན་པའི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་དབང་ཌོག་ཊར་ར་ཇན་དྷ་པྲསཊ་(Dr Rajendra Prasad)ལགས་ནས་བོད་མིའི་སེམས་ཤུགས་མ་ཤི་ན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་མི་ཤི་སྐད་གསུང་པ་ལྟར་ང་ཚོ་ཡང་སེམས་ཤུགས་ཆགས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་དོན། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེ་ཡིན་པ། རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་བླ་སློབ་འབྲེལ་བའི་སྐོར། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཆེད་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འགན་མུ་མཐུད་ཁུར་འཆར་ཡོད་སྐོར། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ལ་བརྟེན་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་བོད་མིར་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤིག་འཆར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ང་ཚོའི་མངོན་འདོད་དང་། རེ་བ་སོགས་འགྲུབ་ཆེད་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་སོགས་ གསུངས་ཡོད།\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་དང་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། བྷི་ཇེ་པི་ (BJP) ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་དཔོན་རིགས་རྒན་གྲས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཨ་ཌཱ་ཝ་ནི་ (Shri. L.K. Advani) མཆོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་ཡག་པོ་གནང་སོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོས་བསྟན་པའི་རྒྱ་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པའི་བརྙན་འཁོར་དེའི་རྒྱུད་ ༡༩༥༩ ནས་ད་བར་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་བཟུང་པའི་འདུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། འདིར་རྒྱ་གར་བ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་ངས་ཚབ་མཚོན་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་གྷན་དྷི་མཆོག་སྐུ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་འདི་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག\nང་འདིར་བསྡད་ནས་དུས་ཚོད་གང་འཚམས་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་གདོང་པ་མཐོང་སྐབས་སོ་སོའི་རྩ་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མཐོང་གི་འདུག རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་སྐབས་ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ཀྱང་སྙིང་ནས་རང་བཙན་བསམ་མྱོང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོ་ལ་རེ་བ་ཡོད་རེད། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རེ་བ་ཞུ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཐེངས་མང་པོ་མཇལ་མྱོང་བས་ཁོང་མི་ཕལ་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཏོན་གནང་བ་དང་། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བོད་དོན་འགན་ཁུར་གནང་བ་རེད།\nསྔོན་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་སར་ཌར་པཱ་ཊེལ་(Sardar Patel) མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ཡི་གེ་ཤོག་གྲངས་བདུན་ཅན་ཞིག་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་དེའི་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་འགན་ཁུར་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། སྔོན་མ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་ཤོས་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་དགོས་མཁོ་ཚུལ་བཞིན་བསྐང་ཐུབ་མེད་པ་དང་བོད་དེ་རྒྱ་ཡིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད། བོད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་སོ་སོའི་ནང་ཚང་སོགས་བསྐྱུར་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྒྱ་གར། རྒྱ་གར་ལ་གུས་འདུད་ཡོད་སོགས་གསུངས་པ་རེད།\nདེ་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀ་འདིར་ཡོད་པ་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་འདིས་སེམས་གཏིང་ལ་འགུལ་བསྐྱོད་ཐེབས་སོང་། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་དང་ཐུག་སྐབས་ངས་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་བཞིན་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་མེད་སྐོར་དང་། ཁོང་གི་གཉིས་སྨན་དགོངས་བཞེད་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་བོད་དོན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་སེལ་དགོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་ཡང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་ཞི་བདེའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་ཚེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རེ་ཡོད། སྙིང་ནས་རེ་སྨོན་ཡོད། གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་འདི་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༣༠ནས་ཕྱི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༢བར་ཁྱོན་ཉིན་གྲངས་༤རིང་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།


[[བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་|Click here for unicode Tibetan text]]\nTibetan: ༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན། །\nWylie: @#/_/bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun/_/\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. [[བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ༽, ༥༧-༡༠༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16(ma), 57-100. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1:༄༅། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན། །\n@#/_/bla ma rdo rje 'chang grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i byin rlabs lhan cig tu bya ba'i tshul dngos grub chu rgyun/_/\nPartial colophon in Tibetan: ཚུལ་འདི་ཉིད་རང་རྟོག་དང་བྱ་སླ་སྟབས་བདེའི་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མི་བྱེད་པ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་དོར་གྲུབ་མཆོག་གྲྭ་པའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་དོན་བཞིན་རང་ཉིད་ལ་བཀའི་གནང་བ་དམིགས་བསལ་དུ་རྩ་ལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལྟར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་གོང་འོག་གི་བཞེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་དྲིས་མ་བསླད་པ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎\nPartial colophon in Wylie: tshul 'di nyid rang rtog dang bya sla stabs bde'i gzu lum ma yin par/_'phags yul gyi shing rta chen po rnams dang dbyer mi byed pa khyab bdag kun mkhyen bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag pa ye shes chen po'i gzigs dor grub mchog grwa pa'i na bza' can gyis rjes su gdams pa'i don bzhin rang nyid la bka'i gnang ba dmigs bsal du rtsa la ba'i skal bzang thob pa ltar karma ngag dbang yon tan rgya mtshos/__jo nang rje btsun gong 'og gi bzhed pa dang phyag rgyun las byung ba nyid 'khrul dris ma bslad pa rtsa bar bzung ste rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar rnam gsal du bkod pa dge legs 'phel//\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bla_ma_rdo_rje_%27chang_grub_thob_brgyad_cu_rtsa_bzhi%27i_byin_rlabs_lhan_cig_tu_bya_ba%27i_tshul_dngos_grub_chu_rgyun&oldid=4701"


猴痘病毒扩散多国，它到底哪里可怕？ སྤྲེའུ་ཐོར་ནད་དུག་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ཁྱབ་འདུག དེ་ལ་ཞེད་དགོས་དོན་གང་ཡོད།\n海拔越高树越高？西藏为何接连发现「中国最高树」？ རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་ཇི་ཙམ་མཐོ་ན་ལྕང་སྡོང་དེ་ཙམ་མཐོ་བ་ཡོད་དམ། བོད་ལྗོངས་སུ་ཀྲུང་གོའི་ལྕང་སྡོང་མཐོ་ཤོས་བསྟུད་མར་རྙེད་དོན་ཅི་ཡིན།\n藏汉 བོད་ཡིག་ 汉文\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བསླུས་འགོག་པའི་བྱེད་ཐབས་བཞི། 我们为什么要懂点科学方法 人脸识别技术升级 戴着口罩也能认出你 植物种子上太空回来后会发生什么变化？ “ས་དྲོད་＋”ཀྲུང་གོའི་སྔོ་ལྗང་ཅན་གྱི་མིང་བྱང་གསར་པ། 2020年3月西藏自治区网信微信公众号排行榜公布\nགྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་གང་ཡིན་ནམ། 《国家乡村振兴战略规划(2018-2022年)》的具体要求是什么？ གྲོ་བརྔ་བསྡུ་བྱེད་རིང་གནམ་འཐིབས་པའམ་ཆར་པ་བབས་ན་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། 《关于实现巩固拓展脱贫攻坚成果同乡村振兴有效衔接的意见》如何做好脱贫攻坚与乡村振兴在领导体制和工作机制上的有效衔接？\n在插花中添加一些养分，有助于延长花期。 1、 加入食糖。可以补充花卉所需养分，但要防止细菌的侵犯，为此，最好再加入一点...\nསྒོ་ང་ཇི་ལྟར་ཉར་ན་བཟང་། 进城务工指南 འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་ས་ཆར་ལས་སྒོ་དེ་ཡོད་མེད་འདྲི་རྟོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། 哪些定点医药机构可以直接结算？ སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀའི་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་སྐབས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པའི་སྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་སམ།\nའཛམ་གླིང་གི་འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཉིན་མོ། 无线充电是怎么做到的？ དགུ་ཚིགས་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་“ལྗིད་ཚད”དུ་ཡོད། 二维码背后的原理是什么？ འོད་སྦྱོར་ནུས་པ།\nསྨན་པས་ཁྱེད་ལ་སྐེད་ཚིགས་རུས་འབུར་ནད་ཀྱི་ན་ཟུག་ཡང་དུ་གཏོང་ཐབས་ཤིག་བསླབ་ཆོག 椎间盘到底是什么？ ཞོག་ཁོག་མདོག་ལྗང་ཁུར་གྱུར་རྗེས་བཟའ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། 呵护孩子视力健康国家强制性标准专家解读来了 ལོ་60དང་དེ་ཡན་གྱི་རྒན་རྒོན་ཚོར་ཏོག་གསར་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་པར།\nགློག་འཕྲིན་ཁ་བསླུས་འགོག་པའི་བྱེད་ཐབས་བཞི། ང་ཚོས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བྱེད་ཐབས་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། “ས་དྲོད་＋”ཀྲུང་གོའི་སྔོ་ལྗང་ཅན་གྱི་མིང་བྱང་གསར་པ། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཞིང་བརྒྱུད་བཤུག་མཉམ་ལས་ཁང་ཟེར་རམ། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་གྱི“མཚན་ལྟའི”བྱེད་ནུས་ཀྱིས་གཉིད་དེ་བས་ཁུག་དཀའ་བ། འོད་ཀྱི་སྦགས་བཙོག་ལས་ཤུགས་རྐྱེན་གང་ཐེབས་སམ།\nགྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་གང་ཡིན་ནམ། 《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་འཐབ་ཇུས་འཆར་འགོད(2018ལོ་ནས་2022ལོ་བར)》གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་བླང་བྱ་གང་ཡིན་ནམ། གྲོ་བརྔ་བསྡུ་བྱེད་རིང་གནམ་འཐིབས་པའམ་ཆར་པ་བབས་ན་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། 《དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་མཐུད་ནུས་ལྡན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》ནང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་དང་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་དེ་འགོ་ཁྲིད་གི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ལས་ཀའི་ལམ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་མཐུད་ནུས་ལྡན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གང་དང་གང་ཡོད་དམ།\nསྒོ་ང་ཇི་ལྟར་ཉར་ན་བཟང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་གླ་པ་རྒྱུག་པར་སྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན། འགན་བཅོལ་ལ་ཞུགས་སའི་ས་ཆར་ལས་སྒོ་དེ་ཡོད་མེད་འདྲི་རྟོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་རྫས་སྒྲིག་གཞི་གང་དུ་ཐད་ཀར་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་ཆོག་གམ། སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་ཞིང་ཆེན་ལས་བརྒལ་ནས་ཐད་ཀའི་མཇུག་རྩིས་རྒྱག་སྐབས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྨན་པ་བསྟེན་པའི་སྙན་ཐོ་འགོད་དགོས་སམ།\nའཛམ་གླིང་གི་འདུས་འདྲིལ་གཅོང་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཉིན་མོ། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་དྲོད་ཁང་རླུང་གཟུགས་ཟེར། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་གྲང་རླབས་ཞེས་བརྗོད། གློག་འགུལ་སོ་བཀྲུ་དང་སྤྱིར་བཏང་སོ་བཀྲུའི་ཁྱད་པར། འཛམ་གླིང་རྒྱ་མཚོའི་ཉིན་མོ།\nསྨན་པས་ཁྱེད་ལ་སྐེད་ཚིགས་རུས་འབུར་ནད་ཀྱི་ན་ཟུག་ཡང་དུ་གཏོང་ཐབས་ཤིག་བསླབ་ཆོག སྐེད་ཚིགས་ཕང་ལོ་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་གང་ལ་ཟེར། ཞོག་ཁོག་མདོག་ལྗང་ཁུར་གྱུར་རྗེས་བཟའ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། བྱིས་པའི་མིག་ཤེད་བདེ་ཐང་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙན་ཐབས་རང་བཞིན་གྱི་ཚད་གཞིར་རིགས་གཅིག་མཁས་ཅན་གྱིས་གསལ་འགྲེལ་བྱས་པ། ལོ་60དང་དེ་ཡན་གྱི་རྒན་རྒོན་ཚོར་ཏོག་གསར་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་པར།\n四个方法教你远离电信诈骗 我们为什么要懂点科学方法 人脸识别技术升级 戴着口罩也能认出你 植物种子上太空回来后会发生什么变化？ “地热+”：绿色中国新名片 2020年3月西藏自治区网信微信公众号排行榜公布\n《国家乡村振兴战略规划(2018-2022年)》的具体要求是什么？ 乡村振兴战略的基本原则是什么？ 小麦收获期间连阴雨天气怎么办？ 《关于实现巩固拓展脱贫攻坚成果同乡村振兴有效衔接的意见》如何做好脱贫攻坚与乡村振兴在领导体制和工作机制上的有效衔接？\n如何正确储存鸡蛋？ 进城务工指南 如何查询参保地是否开通? 哪些定点医药机构可以直接结算？ 门诊费用跨省直接结算是否需要异地就医备案?\n世界防治结核病日 温室气体 寒潮 电动牙刷和普通牙刷有什么区别？ 世界海洋日\n医生教您缓解腰椎间盘突出 椎间盘到底是什么？ 马铃薯变绿后为什么不能食用？ 呵护孩子视力健康国家强制性标准专家解读来了 60岁及以上老人接种新冠疫苗需要注意什么?\n西藏自治区农牧科学院 西藏自治区科技创业服务中心 西藏自治区畜牧兽医研究所\n西藏农学会 西藏畜牧兽医学会 西藏园艺学会 西藏作物学会 西藏土壤肥料学会


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» སློབ་གསོ།» བོད་ཀྱི་མཐོ་འབྲིང་ཁག »པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གླིང་།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/12/7 ལྟ་ཀློག (5923) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nཔདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གླིང་ནི་རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་རྫོང་ཨུ་དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོའི་དབྱར་ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་སི་ཁྲོན་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་སྦྲ་ཆེན་གྲོང་རྡལ་ནས་གསར་དུ་བཙུགས་པ་ཡིན། སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གནའ་དེང་གི་བཟོ་རྩལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་ཉིང་བཅུད་ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང་བོད་སྤོས་སྡེབ་སྦྱོར། འཇིམ་བཟོ། རྡོ་བརྐོས། འཚེམ་བཟོ་སོགས་སྣ་མང་རིགས་གནས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཆེད་དང་གཞན་དུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབས་དང་མི་རིགས་ལག་རྩལ་དར་སྤེལ། གཞན་ཡང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ཆེ་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ་དག་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདིར་ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་དུ་མར་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་ལྷག་བསམ་དཀར་བའི་ན་གཞོན་སྐོར་གདན་དྲངས་ཏེ། རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་གཙོས་དམངས་སྲོལ་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་སློབ་མ་བཞི་བཅུ་དང་དགེ་རྒན་ལྔ་ཡོད་ལ་ཕ་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་དང་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སློབ་བུ་སོགས་གཙོ་བྱས་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། གཞན་དུ་སློབ་ཡོན་དང་དཔེ་རིན་སོགས་ཀྱང་མི་དགོས་པས་དུས་ལྟར་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ།\nའབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་ས། པདྨ་ཚུལ་ཁྲིམས།འཇམ་དབྱངས། ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས།\nཁ་པར། ༡༣༧༧༨༤༧༧༡༢༢ ༡༨༧༢༨༢༣༧༤༨༢ ༡༨༧༨༤༣༥༨༥༠༡\n联系人: 白玛泽真 甲央 彭措绕杰\n电 话: 13778477122（白玛泽真）\nIntroduuction of Palma Tsetem’s Art of knowledge school\nPalma Tsetem’s Art of knowledge school was established on eleveenth August 2005. It is an educational institute, authorized by the Hongyuan county Educational Bureau, Aba Tibet Autonomous Prefecture, Sichuan Province, following all relevant national school policies. The school was established to help families who can not afford to send their children to school due to economical and infrastructural reasons.\nThe courses provided by the school are integrating Tibetan traditional handicraft and also the school integrates local education with government support, classroom sessions with hands on experiment, as well as the Tibetan culture with other cultures.\nThe school is employing several talented and experienced teachers, who have great passion and love towards the Tibetan culture. Initially we provided teaching of Tibetan, Chinese, and English are now planning to establish courses of Tibetan Tangkha painting, medicine, ston carving, butter sculpturing and traditional Tibetan dancing.\nCurrently the school has 40 students, mostly orphans and who can not afford to go to school but have the desire and passion to acquire knowledge. There are also some students whose families are impoverished and some who dropped out of school. The school is divided into two parts, the junior middle and the senior middle school withasix years learning course in total. The students also don’t have to pay fees or payment for textbooks. Please contact the following teachers if you would like to give our schoolahelping hand;\nPalma Tsetem 13778477122\nZip code; 62440\nAddress; Wachi township, Hongyuan County, Aba Tibet Autonomous Prefecture, Sichuan Province


kalon-visits | Education Department\nCategory Archives: kalon-visits\nJune 21, 2018 Activities, kalon-visits, News\nBIR: Kalon Dr. Pema Yangchen, Department of Education, CTA inaugurated the second series of Early Grade Reading (EGR) workshop for school heads from 19th to 22nd June. This was her maiden visit to Bir and Kalon was welcomed by the settlement officers of Bir Dege and BTS. She also visited Sambhota Tibetan School, Bir and\nDoE Kalon Congratulated Himachal Health Minister\nMay 19, 2018 kalon-visits, News\nKalon Dr. Pema Yangchen greets Himachal Health Minister Sh. Vipin Singh Parmar Education Kalon Dr. Pema Yangchen greets Health Minister of Himachal Pradesh Government, Sh. Vipin Singh Parma today at his residence. Kalon Dr. Pema congratulated him for recent election victory in the Himachal, and being sworn in as Health Minister. She was accompanied by\nMay 6, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ཤི་ལོང་བོད་མིའི་གནས་སྡོད་སར་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་འགན་འཛིན་རྣམ་པས་ཕེབས་བསུ་ཞུས། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་སུ་འཚམས་གཟིགས་གནང་བ་དང་།\nHonorable Education Kalon, CTA meets Honorable Secretary, MHRD\nMay 5, 2017 kalon-visits, News\nOn May 3, 2017 afternoon, on return from his visit to the Tibetan schools and settlements in North East states of India, Honorable Education Kalon, Mr. Ngodup Tsering accompanied by Mr. Karma Singey, Secretary, DoE, Mr. Namgyal Yemphel, Director, STSS, Mr. Dorjee Tsering, Deputy Director, STSS and Mr. Kelsang Gonpo, Deputy Secretary, DoE met with\nMay 3, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་མཆོག་དིམཱཔུར་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཚབ་དྲུང་ཡིག་དང་། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་གཙོ།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་ཆགས་དང་། ཁྱབ་ཁོངས་འབུམ་སྡེ་ལ། དིརངྒ་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་པ།\nMay 1, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༢ ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༦།༤༠ ཐོག་བསྟན་འཛིན་སྒང་གཞིས་ཆགས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས་ས་གནས་མགྲོན་ཁང་དུ་སྤྱི་མི་རྣམས་ནས་ཕེབས་བསུ་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་སཾ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭར་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས་སློབ་ཕྲུག་དང་དགེ་ལས་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་དང་།\nApril 26, 2017 kalon-visits, News\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཏེ་ཛུ་ནས་ནམ་སེའི་བརྒྱུད་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་ཐོག་ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༡།༣༠ ནས་ ༢།༤༠ བར་དེ་གའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་། དགོན་པ། རྒན་གསོ་ཁང་། བུ་བཅོལ་ཁང་། ས་གནས་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་། སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭ་བཅས་སུ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༩ ནས་སཾ་བྷོ་ཊ་སློབ་གྲྭར་ཕེབས་ཏེ་རིགས་ལམ་གྱི་བགྲོ་གླེང་དང་།


Terdzo-TSI-010 - Rinchen Terdzö\nGtum po seng sgrog\ndbang skur gyi cho ga pad+ma rA ga'i phreng ba las/_gter gsar phyag rdor gtum po'i dbang dang byab khrus gdon 'grol gyi rim pa\nin cycle གཏུམ་པོ་སེང་སྒྲོག་ (Gtum po seng sgrog)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 153-168 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dbang skur gyi cho ga pad+ma rA ga'i phreng ba las gter gsar phyag rdor gtum po'i dbang dang byab khrus gdon 'grol gyi rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 153-168. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang nyer mkho'i ched du gter chen chos rje gling pas mdzad pa las khong du phyung pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las chos gling gtum po\n༄༅། །དབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལས། གཏེར་གསར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་དང་བྱབ་ཁྲུས་གདོན་འགྲོལ་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་རུ། །གཏུམ་པོ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་བདག །པདྨ་འབྱུང་གནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བར་ཆད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །ཐུགས་སྤྲུལ་རས་ཆུང་ཁྱུང་གི་བདག །གསང་བ་གྲུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བའདེབས། །བར་ཆད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རང་ཉིད་གསང་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ །ཤེལ་གོང་ནང་གི་ལྷ་སྐུ་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་བསྒོམས་པས། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་གདོན་མཐར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ཏུ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པའི་གདངས། །གསལ་དག་སྙན་པར་བཟླས་པ་ཡིས། །ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་གདོན་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དང་། །སྤྲོ་བསྡུ་ཁ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཟབ་མོ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་གདོན་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀ་དག་དྲི་མེད་རྟོགས་གྲོལ་ཤོག །གསང་བདག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ལ། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་གཟའ་མཆོག་དཀར་པོའི་སྐུ །དུག་དང་བྲལ་བ་ཤེལ་དཀར་བཞིན། །ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀར་གསལ་བ་དེས། །འཇིག་རྟེན་གཟའ་ཡི་དུག་ནད་དང་། །འཁུ་ཟློག་བར་ཆད་ཞི་བར་ཤོག །དུག་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་དབྱུང་ཤོག །གདོན་གྱི་བར་ཆད་བཟློག་པར་ཤོག །དུག་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་གཏེར་གསར་གསང་བདག་གི་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བྲིས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །འགྱུར་མེད་གསང་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར། །ཡོངས་སུ་འདུས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད། ལན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ལན་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལན་ཆགས་གནོད་བྱེད་བགེགས་གདོན་རྣམས། །གླུད་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལ་འདའ་བྱེད་ན། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར། །བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཕཊཿ བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་ཧཱུྃ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདག་མདུན་འཇུག་པ་གཅིག་པས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། མ་སྐྱེས་གདོད་མའི་ཀློང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །འགག་མེད་འཆར་སྒོ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་དུ་ཤར། །དེ་ལས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་མེད་པ་སྟོང་གསལ་མེ་འོད་ཀློང་། །པདྨ་ཉི་དབྱིངས་ཧཱུྃ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒོམ། །མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆས་སེང་གེའི་སླག་པ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེང་། །ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཁྱུང་དམར་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད། །མེ་དཔུང་ཀློང་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ལྡིར། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་ཆུང་འགྱེད། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲངས། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གསང་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་སྤྲིན་འཐིབ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །གསང་བ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀཏ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་སྦྱར། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པ་བཞེས། །བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སིཾ་ཧ་གཎྜྷེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿདང་། ཤམ་བུ། ཏྲིག་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས། ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གནས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ལ་འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་རྣམ་གྲངས་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདིར། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་གསང་བདག་དངོས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྩལ་ཅིང་། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་དམ་འདིའི་སྒོ་ནས་བལ་པོའི་གྱང་ནག །མལ་གྲོ་གཟི་ཆེན། བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པཱ་ལོའི་ཀླུ་སོགས་བཏུལ་ཅིང་། སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་གྱི་མཐའ་མར་གཟའ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་དགོངས་ཏེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་ཆོས་བཀའ་རྒྱས་བསྡུས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དང་སེང་སྒྲོག་སྦྲགས་མའི་ཆོས་སྐོར་འདི་གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་སྤུ་བོ་མཎྜལ་ཐང་གི་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་གི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཀའ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་སྙམས་པ་གྱིས་ལ། དེའི་སྤྱན་སྔར་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཀྱཻ། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཡོད་པའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གི་བར་དུ་ལན་གསུམ་བྱ། དངོས་གཞི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གྱིས། སློབ་མ་རྣམས། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བཅས་པའི་རྩེར་ཁྱུང་དམར་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། སྐུ་སྟོད་སེང་གེའི་སླག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམས་པའི་མོས་པ་གྱིས། ཌཱ་དྲིལ་ཁྲོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་རླབས་ཕབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་། །ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་ཚོགས་ལས་རབ་རྒྱལ་ནས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག །དེ་ལྟར་སྐུ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ནུས་པ་དང་ལྡན། སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་འདི། །འཐུངས་པས་ཡིད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ངག་གྲོལ་ཏེ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རབ་ལྡན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་བྱིན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱེ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་དང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གྱིས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་བདུད་རྩི་བཟླས་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་གི་སྟེང་ན་ཞེས་གོང་བཞིན་ལས། ངག་དང་། ལོངས་སྐུ་ཞེས་བསྒྱུར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དྲི་མེད་ཟླ་གསང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་ནས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སོགས། ཡིད་དང་། ཆོས་སྐུ་ཞེས་སྒྱུར། དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་བ་ལིཾ་ཏ། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གནང་བ་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དེ་རིང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་ལ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་མཎྜལ་གཅིག་འབུལ་བར་ཞུ། བྱས་ལ་མཎྜལ། དེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་གྲོལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཤླཽཀ་གཉིས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་བཞིན་དུ་བྱའོ།། །། ༄༅། །འདི་ལ་བརྟེན་པའི་བྱབ་ཁྲུས་གདོན་འགྲོལ་གྱི་རིམ་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེའི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་བཟང་དྲུག་སྦྱར་བས་བཀང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའམ་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞུང་ལས་ནུས་ལྡན་གྱི་དྲི་ཆུ་སོགས་བཤད་ཀྱང་ཆུ་གཙང་ལ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་རུང་། ཁ་དར་ནག་གིས་བཀབ། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཏགས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་བཤམ། ཁྲུས་ལྡེར། ངར་གླུད། ཏིང་ལོ། ཆངས་བུ། གཏོར་མ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོན་དང་ལྕུག་མ་སོགས་བྱབ་རྫས། ཁྲུས་གདན་དཀར་ནག་སོགས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྤོས་ཐུན་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་སྟེ་དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར། བུམ་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག །བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། གཏུམ་པོའི་སྔགས་དང་བྱ་བྱུང་གི་ཤམ་བུར། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླ་ཞིང་མཐར་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་ནང་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཁྲུས་གདན་ནག་པོའི་ཁར་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པ་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་འཁྲུད་ཅིང་། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་མཐུ། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། །རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་འཁྲུ། །ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་པ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བཅིངས་པ་འཁྲུ། །མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་པ། །ཨུ་མ་དེ་ཝཱིས་བཅིངས་པ་འཁྲུ། །དགྲ་སྲོག་འཁོར་ལོས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཅིངས་པ་འཁྲུ། །མ་ཚོགས་དགྲ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོས་བཅིངས་པ༴ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་མ། །སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་བདུད་དམག་དབབ་མཛད་པའི། །དགྲ་ལྷས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུ། །དགྲ་སྙིང་ཟས་སུ་ཟ་མཛད་པའི། །རཀྴ་གློག་ཕྲེང་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ཁྲག་སྐོམ་དུ་འཐུང་མཛད་པའི། །སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་བཅིངས་པ༴ དགྲ་སྙིང་ཟས་སུ་རོལ་མཛད་པའི། །ཡཀྴ་མེ་དབལ་བཅིངས་པ༴ བསྟན་པའི་བར་ཆད་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་བཅིངས་པ༴ དམ་ལས་འདས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རུ་དྲས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུ། །དགྲ་སྡང་ཁྲམ་ལ་དབབ་མཛད་པའི། །དམུ་ཡིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུ། །ལོག་ལྟ་བར་ཆད་འདུལ་མཛད་པའི། །གུ་ལང་ནག་པོས་བཅིངས་པ༴ བར་ཆད་འགོང་པོ་འདུལ་མཛད་པའི། །ལྷ་རབས་ཤམ་པོས་བཅིངས་པ༴ མངོན་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་མཛད་པའི། །ཐོག་གི་བུ་ཡུག་བཅིངས་པ༴ ཟས་ནོར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཐེའུ་རང་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་གྲི་ཐབ་གཏོང་མཛད་པའི། །བཙན་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་ཕུང་བརྡལ་གཏོང་བྱེད་པའི། །བི་ནཱ་ཡ་ཀས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་ཕུང་གསུམ་གཏོང་བྱེད་པའི། །ཡམ་ཤུད་དམར་པོས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་བོ་ཐུན་གྱིས་གསོད་མཛད་མ། །མགྱོགས་བྱེད་ནག་མོས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་ཀླུ་ནད་གཏོང་བའི་ཕྱིར། །ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུས་བཅིངས་པ༴ དགྲ་ལ་མཛེ་ནད་གཏོང་བའི་ཕྱིར། །ཡཀྴ་ནག་མོས་བཅིངས་པ༴ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་སྲིན་གྱིས། །གཏད་ཁྲམ་མནན་གཟེར་ཐམས་ཅད་འཁྲུ། །ཕྱི་ཁྲུས་དུང་ལས་དཀར་བ་དང་། །ནང་ཁྲུས་མཆོང་ལས་དམར་གྱུར་ཅིག །བྱད་སྟེམས་ཉེས་ཚོགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར་གཏུམ་པོའི་སྔགས་དང་ཁྱུང་སྔགས་དག་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བཀྲུ་ཞིང་འཐུང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་སོགས་བྱབ་རྫས་ཀྱིས་བྱབ་ཚུལ་བྱ་ཞིང་ནད་གདོན་རྣམས་ཁྲུས་ཆུ་དང་ངར་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་བུ་འདི། །བལ་བུ་བུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བྱས། །དཔེ་འུ་ཤིང་གི་མ་ཚན་ཏེ། །མ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་བྱས། །མ་བུ་བསྡེབས་པའི་ལྕུགས་མ་ལ། །མདངས་ལྡན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །གྲིབ་དང་ནད་གདོན་རིག་སྔགས་བྱད། །ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་དྲག་པོ་དང་། །གཏད་སེལ་རླུང་གི་སྦྱོར་ངན་དང་། །ཕྲ་མེན་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་སོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས། །ཉེས་སྐྱོན་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །མེ་ལོང་ཕྱིས་བཞིན་བྱང་གྱུར་ཅིག །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡིས་བཅིངས་པ་བྱབ། །ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟས་བཅིངས་པ་བྱབ། །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷས་བཅིངས་པ་བྱབ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེས་བཅིངས་པ༴ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོས་བཅིངས་པ༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷས་བཅིངས་པ༴ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷས་བཅིངས་པ༴ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་བཅིངས་པ༴ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་བཅིངས་པ༴ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ཀླུ་ཡིས་བཅིངས་པ་བྱབ། །བྱབས་པས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག །གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །དོན་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན། །རང་སེམས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་འདི། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཆོས་ཉིད་རང་ཚོ་ཟིན་གྱུར་ཅིག །གོང་གི་སྔགས་བརྗོད། གླུད་དང་ཆངས་བུ་གཏོར་མ་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བདེན་སྟོབས་སྤྱི་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐར། བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་དག་གིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་གནོད་འཚེ་གདུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ཁྲུས་ཆུ་གླུད་གཏོར་རྣམས་རྒྱང་རིང་པོར་དོར། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཕྱག་རྡོར་དང་ཁྱུང་གི་ཤམ་བུ་དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྡུ་ན། སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྙིང་དྲོངས། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཐུམས་རིལ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་བམ་རིལ། མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བཟླ། གདན་ནག་པོ་དོར། དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་སམ། གུ་གུལ། གླ་རྩི། ཤུ་དག་ནག་པོ་གསུམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང་། དཔྲལ་བར་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་གསལ་བས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཁྲོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། རྗེས་ཆོག་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལས་གཏེར་གསར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་དང་བྱབ་ཁྲུས་གདོན་འགྲོལ་གྱི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་མཛད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཕྱུང་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-010&oldid=128299"


Terdzo-RI-015 - Rinchen Terdzö\nsngon chings zur byang\nVolume 55 (རི) / Pages 391-392 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sngon chings zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 391-392. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབློ་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབུ་དྲང་བ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བའི་ཡུལ་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འདུལ་བྱེད་ཟབ་མོ་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྲིད་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་གོལ་བའི་དབང་གིས་ན། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རང་ལས་བྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་གསུམ་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འདུལ་ཏེ། །གསང་སྔགས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབ། །ན་མོ་ཧཱུྃ། སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི། །སྙིགས་མ་ལྔ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདི་ལྟར་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ། །ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་། ན་མོ་ཧཱུྃ་གིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དོ།། །། ༈ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། བགེགས་རྣམས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-015&oldid=114868"


སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་གསལ་བརྡ། - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2013/10/2 5:17 AM\tརྩོམ་པ་པོ།\nམཁྱེན་གསལ་ལྟར་ཕུ་ནུ་གྲོས་ར་ནི་ ༢༠༡༢་༡༡་༡༧ ཉིན་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་། སྡེ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་རྣམས་རྒྱུད་འཛིན་དང་། ཉམ་ཐག་དང་སློབ་ཕྲུག་དཀའ་ངལ་ཅན་ལ་རོགས་སྐྱོར། རྩ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་མཁོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འོག ལུང་ཚན་དང་ཆོས་བརྒྱུད། ཚོགས་སྡེ་དང་གང་ཟག་སྒེར་བཅས་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའི་ཐོག་ནས་ལས་འཆར་གཙོ་བོ་ཁག་གསུམ་བསྒྲིགས་པ་སྟེ། ༡་སྡེ་དགེ་དྲྭ་རྒྱ་བཟོ་རྒྱུ། ༢་སྡེ་དགེའི་ལོ་རྒྱུས་མཁོ་སྒྲུབ། ༣་ལོ་གཅིག་ནང་ཚུན་སྡེ་དགེ་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཏེ་སྡེ་དགེ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ༢༠༡༣་༢་༡༥ ཉིན་ www.dhege.com སྡེ་དགེ་དྲ་བ་ལེགས་གྲུབ་ཐོག་དངོས་སུ་ཤར་གཏོང་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ད་བར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་བཞིན་པས་མཚོན་སྡེ་དགེ་བའི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་དཀའ་བྱེད་གཏད་ཀྱི་ཁྲོད་ལས་དོན་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་མུས་ཡིན།\nད་ལྟ་ནི་ཕུ་ནུ་གྲོས་ར་དབུ་བརྙེས་ནས་ཟླ་བ་ ༡༡ ཟིན་ལ་ཉེ་བར་ཡིན་དུས། ཚོགས་ཆེན་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ཕུ་ནུ་གྲོས་རའི་ས་གནས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ནས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚེས་ ༨ བོད་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་ཉིན་གསུམ་རིང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་འཚོག་རྒྱུར་གཏན་འབེབ་གྲུབ་སོང་བས། གཤམ་གསལ་ཚོགས་བཅར་མི་འགྲོའི་གྲངས་ལྟར་ཁུངས་སོ་སོ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་ཐོག་ཚོགས་ཞུགས་གནང་རོགས། ཚོགས་འདུའི་བརྗོད་གཞི་ནི། འཛུགས་འཆར་སྡེ་དགེ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་གཏན་འབེབ་དང་། གོང་གསལ་དམིགས་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཁག་གཏན་འབེབ། དབུས་རྒྱུན་ལས་འོས་འདེམས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ཚོགས་འདུའི་རིང་ཞལ་ལག་དང་བཞུགས་ཤག་བཅས་འདི་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། ས་མིག་ནང་གསལ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམ་པར་མེ་འཁོར་ཨང་གསུམ་པ་དང་། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལམ་གྲོན་ཀྱང་འབུལ་འཆར་ཡོད་མོད། དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་མེད་ཚེ་ལམ་གྲོན་ཁོངས་སོ་སོ་ནས་གཏོང་ཐུབ་ན་བཀའ་དྲིན་མ་ཆུང་ཞུ།\nཐུགས་སྣང་དགོས་རྒྱུར། ཚོགས་བཅར་བའི་མཚན་ཐོ་ ༢༠༡༣་༡༠་༢༠ ནང་ཚུན་ས་གནས་སོ་སོའི་ཕུ་ནུ་གྲོས་རའི་འཐུས་མིའམ། གོ་སྒྲིག་པར་ངེས་འཕྲོད་དགོས་རྒྱུ་བཅས།\nཕུ་ནུ་གྲོས་རའི་ས་གནས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ནས་ ༢༠༡༣་༡༠་༡ ཉིན།\nགྲངས། ས་གནས། མི་གྲངས། གྲངས། ས་གནས། མི་གྲངས། གྲངས། ས་གནས། མི་གྲངས།\n1. བལ་ཡུལ། ༡༠ 8. འབྲུག ༣ 15. ཨ་རི་སྡེ་དགེ་ཚོགས་པ། ༣\n2. སྦིར། ༡༠ 9. ལྡི་ལི། ༣ 16. སུད་སི་སྡེ་དགེ་ཚོགས་པ། ༣\n3. སྦེལ་ཀོབ། ༡༠ 10. ལྡེ་ར་ལྡུན། ༣ 17. སྦེལ་ཇམ་སྡེ་དགེ་ཚོགས་པ། ༣\n4. ཀ་ལ་མིན་ཏྲོན། ༥ 11. མོན་གྷོ། ༣ 15. ཁེ་ན་དྲ་སྡེ་དགེ་ཚོགས་པ། ༣\n5. དྷ་ས། ༣ 12. ཤིང་ལོང་། ༢ 16. ཕྷི་རན་སི་སྡེ་དགེ་ཚོགས་པ། ༢\n6. འབྲས་ལྗོངས། ༤ 13. ས་གནས་འཐུས་མི། ༢༤ 17.\n7. མཚོ་པདྨ། ༣ 14. དངས་བླངས་པ། ༢༥ 18.\n'\tརྩོམ་འོག་མ། སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གྲོལ་བ།


Terdzo-TSI-039 - Rinchen Terdzö\nKhro bo sme ba brtsegs pa\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag_/sme brtsegs nyams grib kun sel gyi dbang sgrub dang dbang chog zla shel bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 47 (ཙི) / Pages 529-544 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag sme brtsegs nyams grib kun sel gyi dbang sgrub dang dbang chog zla shel bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 529-544. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཏྲའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ha tra'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las mchog gling sme brtsegs\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་སྒྲུབ་དང་དབང་ཆོག་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཕྱག་རྒྱ་རིག་པ་ཟླ་བའི་ཆུས། །ཉམས་གྲིབ་དབྱིངས་སུ་དྭངས་མཛད་པ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཟབ་གསང་བཅུད། །མོས་པའི་ཡོལ་གོར་འབེབས་ལ་འདུད། །སྙིགས་དུས་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ལ། །ཟབ་ཅིང་མེད་ཐབས་མ་མཆིས་པའི། །ལམ་འདིར་འཇུག་རྣམས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། །གཞན་ཕན་དགོས་འབྱུང་གཏེར་འདི་དབྱེ། །ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། །སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་ནག་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །ཡོད་ན་བུམ་པའི་ནང་འདི་ཉིད་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་རིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་ཐེམས་ཅན་བླུགས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བཅས་བཞག །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཏང་ན་མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཡང་བཤམ། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། མཐར་ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བུམ། བདག་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་དང་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་སོགས་མ་བྱས་པ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ངང༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འགག་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེར་གྱུར༔ ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མི་བསྐྱོད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་ཉིས་བརྩེགས་བཅིངས༔ དྲག་པོའི་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིན་ཆེན་སྦྲུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འཁྲུགས་ཀློང༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་འགྱིང༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨུ་ཙུཥྨ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཆོལ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག༔ ཉམས་གྲིབ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཀུན་བསྲེགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་མང་དུ་བཟླ། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྩ་གསུམ་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཏེ་གོང་གི་སུམ་ཆ་བཟླ། མཐར། སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ཏེ་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་བཏགས་པ་དེའི་བཅུ་ཆ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བུམ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འགག་མེད་མཁའ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཏང་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཁྱད་པར་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། གསུམ་པ་བདག་འཇུག་ནི། སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་ལས་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བགེགས་གཏོར་གཏང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱི་རོལ་པས་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ནས། དུག་གསུམ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཁམས་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རུ་དྲའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་པའི་ཚེ། མི་གཙང་བའི་འདམ་གྱིས་འཁོར་རྣམས་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་སྣམ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་འདམ་ཀུན་གསོལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲན་པ་སླར་རྙེད་པ་དང་། དཔལ་ཆེན་པོས་རུ་དྲའི་ཆུང་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་ལ་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྲས་སུ་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འདི་ཉིད་དུ་འཁྲུངས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཇུར་མིད་དུ་མཛད་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པ་སོགས། གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཅིང་། ཟས་གོས་གནས་མལ་རོ་བག་སོགས་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་རིགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འདི་ལས་ཟབ་པའི་ལྷ་སྔགས་མ་མཆིས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་དགེ་འདུན་སྡེ་འཁྲུགས་བྱེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་དེར་གནས་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་མཚོན། ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གི་གྲིབ་མ་རྣམས་སེལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འདི་ནི་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་ཀྱང་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ནས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དབང་གི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བུམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་དག་ལ་འཛེམ༔ གལ་ཏེ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཕྱག་གཡོན་བུམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། འདི་ནི་ཞི་བྱེད་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ངོ་མཚར་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དཀོན་མོད་འཇིག་རྟེན་ཉུལ་དང་གསལ༔ བྱིན་རླབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཤེས༔ ཕྲིན་ལས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་འགྲུབ༔ བདག་ཉིད་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་སྟེ༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་སྦྱོང་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་མཆོག་གི༔ མཁོན་གྲིབ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ བོད་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བཤད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལན་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཤར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྣམ་རྟོག་བཀྲུས༔ མ་རིག་དྲི་མ་རབ་སྦྱངས་ནས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་མ་ལ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་མགོར་འཇོག །བུམ་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བ། སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་རིམ་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱངས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བརྟན་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་གསུམ་རེ་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདིས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདིས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བར་བརྩེགས་པར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གསང་བ་གསུམ༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་གྲིབ་ཉམས་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག །དེས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ཡང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་གང་གིས་ཐོབ་ཙམ་གྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་གདུང་བ་ཀུན༔ ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་སངས་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞི་བར་འགྱུར༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ཁྲོ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་བསྐལ་པའི་མེས། །བདག་གཞན་ཉམས་གྲིབ་ཚང་ཚིང་བསྲེགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་གྱིས། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་དབང་འབྱོར་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཏྲའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-039&oldid=113158"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:46.


Four Mandala Tara Puja and Prayers for Mother Sentient Beings on 6/10/21 – Sera Jey Foundation\nFour Mandala Tara Puja and Prayers for Mother Sentient Beings on 6/10/21\n༢༠༢༡/༦/༡༠ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ནས་ ༨ བར་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཟླ་བཞི་པའི་གནམ་གང་གི་སྒྲོལ་ཚོགས་སྐབས་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་སྨོན་ལམ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཡང་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གནས་ནས་ཐུགས་སྨོན་དང་འབྲེལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་གང་མང་བསག་རོགས།།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ ནས་ངོ་དེབ་བརྒྱུད་ཐད་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་ལགས་ན་དོན་གཉེར་ཡོད་རིགས་ནས་དེ་དོན་ཡིད་འཇགས་འཚལ།།\nArya Tara Puja and Monlam prayers for all mother sentient beings on full moon day June 10, 2021 from 4pm to 8pm at Sera Jey Foundation\nOn behalf of all sentient beings our Geshes will perform Four Mandala Tara Puja at Sera Jey Foundation, but we ask that you do not come to Sera Jey Foundation. We request you to pray and recite Tara Mantra at the same time from your location for all sentient beings and especially for more suffering ones!\nYou can join Facebook Live from 7pm during recitation of Praises To The Twenty-One Taras & Mantra\n色拉傑基金會即將於 6/10/21 下午4-8點, 為一切如母有情眾生舉行聖救度母祈願法會。\n← His Holiness The Dalai Lama: Live Teaching\nHis Holiness The Great 14th Dalai Lama’s Birthday Celebration →


Wylie: dkon rdor\nThe Kondor line isaGeluk incarnation line dating from the sixteenth century and based at Chamdo Jampaling. It originated when the Second Kondor Tulku, Jewon Konchok Dorje, was identified as the reincarnation of Khedrub Shākya Lhawang, an abbot of Tashi Pende Monastery in Nyangpo. The Kondor line has had strong connections -- and often blood relations -- with the Zhiwa Lha and Pakpa Lha lines, the presiding lamas of Chamdo Jampaling.\ndge legs dbang po\nThe First Kondor Tulku, Khedrub Shakya Lhawang\nb.1586 - d.1655\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་ དང་པོ་མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱ་ལྷ་དབང་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ གཉིས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་ ཡིན། ཉང་ཡུལ་ཕན་བདེ་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་མཛད། དེར་འདུ་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་གསར་རྒྱག་ དང་། ཕྱག་དཔེ་དཔར་སྐྲུན། སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་སོགས་དགོན་ པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པར་སྨ ན་པའི་ཞབས་འདེགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུ བས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྒྱུད་པ་ཉམས་གསོ ་དཔྱིས་ཕྱིན་མཛད། ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་ཏེ་དཀོན་རྡོ ར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་རྗེ་དབོན་དཀོན་མཆོག་རྡོ་ རྗེ་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱུ ང་རྗེས་བསྡུས་མིང་དཀོན་རྡོར་ཞེ ས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྔ་ཕྱི་ན་རིམ་རྣ མས་ལ་སྦྱར།\nName Variants: Kondor 01; Pakpa Shakya Lhawang; Phende Tulku Shakya Lhawang\nb.1689 - d.1758\nདཀོན་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་ལ་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་ཞུ། ཁོང་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་དབོན་ཚ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ཁམས་དང་ཕྱིས་སུ་སེ་ར་དགོན་དུ་སློབ་གཉེར་མཛད། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཁག་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད།\nName Variants: Geshe Lobzang Wangchuk; Jewon Konchok Dorje; Kondor 02\nThe Third Kondor Tulku, Lobzang Chokle Namgyel\nb.1762 - d.1839\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་ གསུམ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་ དགོན་པའི་མཁན་རབས་ཉེར་བཞི་པ་ཡི ན། ཁོང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བཅས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དང་། དེ་བཞིན་སེ་ར་དགོན་པ་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་ གནང་།\nName Variants: Chamdo Trirab 24 Lobzang Chogle Namgyel; Kondor 03; Lobzang Chogle Namgyel\nThe Fourth Kondor Tulku, Lobzang Jampel Tendzin Namgyel\nb.1840 - d.1892\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་ བཞི་པ་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛི ན་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཆབ་མདོ་དགོན་གྱི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ མ་གྲགས་ཆེ་བ་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེ ང་བརྒྱད་པ་དང་། ལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བདུ ན་པ།ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན། ཁོང་ལྷ་སར་སློབ་གཉེར་གནང་། རྗེས་སུ་ཆུ་བར་རི་ཁྲོད་ཕྱག་བཏབ། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་རི་ཁྲོད་དེར་མཚམས་ བསྙེན་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བསྡམས་ཏེ་བཞུ གས།\nName Variants: Kondor 04 ; Lobzang Jampel Tendzin Namgyel\nb.1894 - d.1950\nདཀོན་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་སུམ་ཅུ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ ༡༩༣༨ ལོ་ནས ༡༩༥༠ ལོ་བར་གདན་ས་བསྐྱངས། ཁོང་གིས་ཁམས་དང་ལྷ་ས་རུ་ལྕགས་ར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ། ཕ་བོང་ཁ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ། དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས་སོགས་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད།\nName Variants: Chamdo Trirab 30 Lobzang Namgyel Tendzin Lhundrub; Kondor 05 ; Lobzang Namgyel Tendzin Lhundrub


Terdzo-KHI-048-1 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud ma mo'i mdos kyi las 'grigs\nin cycle སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག (Snyan brgyud srid pa ma mo'i gnad tig)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 837-842 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snyan brgyud ma mo'i mdos kyi las 'grigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 837-842. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so/_/shu b+haM\nསྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་སྐབས། ཐོག་མར་ལས་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས། མདོས་དཀྱིལ་གྱི་གཏོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོར་བཏོན་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་བཟླས་དམིགས་བཅས་གཞུང་ལྟར། ལས་སྦྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲུང་ཟློག་བྱེད་ན་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་སྲུང་ཟློག་གི་སྔགས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསད་པ་བྱེད་ན། དམིགས་པ་གསལ་ནས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ཨེ་མྱག་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ལའང་བསྔགས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་གཏོར་བསྔོ་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། ཚོགས་ཡང་དག་ལྟར་དང་། སྤྲོ་ན་སྐོང་བ་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་མདོར་བསྡུས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ། ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས་བརླབ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །མ་མོའི་རོལ་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཧོམ་བསྐྱེད། དགུག་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། ཨེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་དཀར་ཐོག༔ མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབ༔ ཐིབས་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ འབེབ་པ་མ་མོའི་སྤྲུལ་པས་འབེབ༔ འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྩ་བའི་སྔགས་དང་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐུན་བརྡེག །ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ། །བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་བཅས། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ། །ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ཐོབས། །ཚེ་བསོད་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་ནས་ཕུར་པས་བསྒྲལ། ཨེ༔ མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་མཚོན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་ཁྲོ་བོ་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲི་དིར་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏུབས་ལ་ཞལ་བསྟབ་བྱ། དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་དཀོར་ཆ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མདོས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། བྷྱོ༔ དང་པོ་ཅི་ཡང་མ་སྲིད་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། གྲངས་གསོག་བྱིན་རླབས་ནས་སྐོང་མདོས་དང་། ཟློག་མདོས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་གཤེགས་མཐུ་སྟོབས་འདུས་པའི་དཔལ༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་སོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ གཞན་དབང་འཕོ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ ཕྱི་དོན་བདེན་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ འབྱུང་བཞི་ཕྱི་ཡི་གཡོ་འཁྲུག་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་བར་ཆད་ཟློག༔ ང་བདག་འགོང་པོ་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུང་འཛིན་གསང་བའི་སུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་སྲེད་ཞེན་ལས་བྱུང་བའི༔ སྣོད་བཅུད་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་མཚོན་འཁྲུགས་ཟློག༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ དམ་སྲི་ཀླ་ཀློའི་འཚེ་བ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་གདུག་རྩུབ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ཟློག་གོ་མི་མཐུན་རྣམ་རྟོག་ཚོགས༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་སེམས་བྱུང་ཀུན༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལྟར་བསྐྱེད། དེ་ནས་བསད་མདོས། བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཉིད་མ་བཅོས་སོགས་སྔགས་བཅས། སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། སརྦ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བཛྲོད་བྷ་བ་ཨུ་ཏྲིཥྛ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཟོར་དཀྱིལ་ནམ་མཁར་བཏེག ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སོགས་ནང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། མ་མོ་རོལ་པའི་སོགས་ཕྱི་སྒོ་དབྱེ། འཕང་བ་དངོས་ནི། ལྷག་མ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆད་ཐོ་སྦྲེལ་མཐར། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྕགས་སཾ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ཁྲག་དུག་མཚོན་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མདོས་ཆེན་པོ༔ འཕང་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་འཕེན༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཉམས་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུགས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བཾ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཐུན་ལོངས་བྷྱོ༔ སྙིང་ཁྲག་ཙ་ཛཿརྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསད་མདོས་ཀྱི་སྔགས་བཅས་འཕང་། ཡང་ཟློག་པ། བརྟན་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ། །ཚེ་འགུགས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-048-1&oldid=114166"