Terdzo-'I-016 - Rinchen Terdzö\nbdud gza' kha 'bar ral gcig gi bsnyen sgrub las gsum gyi gyer sgom gnam lcags spu gri\nVolume 53 (འི) / Pages 459-480 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bdud gza' kha 'bar ral gcig gi bsnyen sgrub las gsum gyi gyer sgom gnam lcags spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 459-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa gzhung 'di'i dmigs rim mtha' dag gab 'thor gyi tshul du bzhugs pas brtags dka' ba'i stabs/_gzhung 'grel gab so'i gnad kun gcig tu dril ba'i gyer bsgom dge sbyong blo gsal rgya mtshos mdzad pa nyid lung rgyun ma bzhugs pas/_rgyun la phan pa'i slad dus mtha'i sngags gzugs pad+ma gar gyi dbang phyug gis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su gsal bkod bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བདུད་གཟའ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གྱེར་སྒོམ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཡ། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རབ་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །མ་རུངས་འཇོམས་མཛད་ཀུན་ཏུ་འབེབ་པའི་སྟོབས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ལྡན་གསང་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྤྱི་བོར་བསྙེན་ལ་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། །རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་རྩལ་སྟོབས་ཅན། །གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཀེ་ཏ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་བསྡེབ། །འདི་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྫས་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་སྐྱེལ་བ། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ། གསུམ་པ་རྫ་སྦལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྫས་དང་བཅའ་གཞི་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ཉི་མའི་སྤྱན། །བྲམ་ཟེ་སྦུ་གུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྟག་སྡེའི་བོན་སྟོན་གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་འགྲུབ་ཤོག །སྟག་སྡེ་གྲགས་རྒྱལ་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཀློག་སྟོན་དཔའ་དར་ཁུ་ལུང་ཇོ་བདུད་ཞབས། །ལྷ་མགོན་ཞང་སྟོན་གངས་པ་ཤཱཀ་འབུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་འགྲུབ་ཤོག །གནུབས་སྟོན་ཡེ་རྒྱམ་ཕྱི་མ་གླན་འཇམ་སེང་། །ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་དང་། །ལེགས་པ་དཔལ་དང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་འགྲུབ་ཤོག །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་བྱང་བདག་ཡབ་སྲས་དང་། །ཡོལ་མོ་སྔགས་འཆང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་བཟང་། །ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་འགྲུབ་ཤོག །སྙན་བརྒྱུད་གསང་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་འགྲུབ་ཤོག །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་མན་ངག་གནད། །དམར་ཁྲིད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་འོངས་པའི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་ནས་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པར་ཤོག །རང་གཞན་ཉོན་མོངས་འཕྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་རྣམས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་རྣོན་པོས། །བཅད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམ་གསང་བདག་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། སླར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་དབྱིངས། །མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་བརྡལ། །ཟུང་འཇུག་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར། །དེ་ལས་འགག་མེད་རང་མདངས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ། །འཕྲོས་པས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མོན་པ་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །ཚར་བཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཧཱུྃ་ལས་རང་དང་མདུན་གྱི་རྟེན། །མོན་པ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་གང་དམིགས་དགྲ་བོ་ནི། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་རྒྱབ་རྟེན་དཔུང་བཅས་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་བཅས། །དབང་མེད་བཀུག་ནས་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་སྟིམ། །གཡོན་པ་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་དབང་པོ་ཡན་ལག་ཚེ་བསོད་རྣམས། །དབང་མེད་བཅིངས་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་སྐྱུར། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །གཅེར་བུ་སྤྱན་མིག་སྟོང་གིས་ཁྱབ་པའི་ལུས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བསྒྲད། །རལ་པ་དམར་ནག་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཁེབས། ཁྲག་འཛག་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཡུམ་ཆེན་མོན་མོ་ཁྲོས་མ་འཇིགས་ཆེན་མོ། །སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྲིན་མོའི་ཚུལ། །གཡས་གཡོན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་རྫོགས་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་ནས། །མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལས་མཁན་གསུམ་དང་བཅས། །དབང་མེད་བཀུག་ནས་བདག་དང་རྟེན་ལ་བསྟིམས།  །རྟེན་གྱི་འོག་གཞི་ཀྵ་ཡིག་ནག་པོ་ལས། །བྲུབ་ཁུང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་ཁང་ནི། །ནང་དུ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །ཕྱི་ནག་མུན་རུབ་གཏི་མུག་མུན་པ་གཏིབས། །ངོས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་འབར་མཐིལ་དང་ལོགས། །སྟག་སོ་གཟེང་འདྲ་མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་འཚུབས། ཁ་དོག་མཐིལ་ཡངས་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་གནས། །དེ་དབུས་ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་དགྲ་བོ་ནི། །ལུས་རིད་ཉམ་ཐག་ཡན་ལག་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་སྲུང་དང་བྲལ་འདར་ཕྲིལ་ལེ། །གནས་པའི་ཁ་ཁྱེར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས། །འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ལས་བྱེད་དུ་མས་གང་། །འོག་བཞིན་དགུག་གཞུག་ཅི་མང་བྱས། །སླར་ཡང་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་སྔོ་སྐྱ། །ཡོངས་གྱུར་འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གཏམས། །དེ་སྟེང་བཾ་ལས་མཐིང་ནག་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཕྱོགས་བཞིར་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །དེ་སྟེང་ལཾ་ལས་ས་གཞི་གྲུ་བཞིར་བརྡལ། །ཀིཾ་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྔོ་སྐྱའི་སྟེང་། །གཏོར་མ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སྨུག་ནག་ལས་བྱུང་བའི། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དབུས་སུ་གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཕྱི་རིམ་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ལས་མཁན་གསུམ། །རྩིབས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་རང་བཞིན་གནས། །གཟའ་བདུད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཁྲིགས། །ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཏྲི་དང་ནྲྀ། །ལས་མཁན་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཛཿཡིག་རྣམས། །གསལ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དང་། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར། །སྤྲོས་པས་དགྲ་བོ་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་དང་བཅས། །སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་དམྱལ་ཁམས་ཉི་ཟླའི་བར། །ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས་འོག་ལ་སོགས་པ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ས་ཁོངས་གར་གནས་ཀྱང་། །འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ཕུག་ནྲྀཿམིག་ནས། །བཟུང་ཞིང་ཞགས་པས་སྐེ་བཅིངས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། །རྒྱོབ་སོད་སྒྲ་ཡིས་སེམས་མྱོས་དབང་མེད་དུ། །ལས་རླུང་དམར་པོའི་རྟར་བསྐྱོན་སྔ་ཕྱི་ཀུན། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཁང་རུལ་སྒྱོགས་དང་བ་མོས་མེ་ཏོག་བཞིན། །བཅོམ་ནས་རྣམ་ཤེས་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་སྲུང་བཅས། །སྦུར་བ་བལ་གྱིས་བཏུམས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁྲིད་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིང་གར་བསྟིམས། །བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དམིགས་གནད་ཡང་ཡང་གསལ། ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ བྷནྡྷ་ཡ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ མྱགས་མྱགས༔ མུགས་སོད༔ མུགས་ཐིབས༔ ཧེད་བྱེར་སོད༔ རཀྨོ་ཤམ་ཤམ༔ བྱེར་མུགས་ཐིབས་སོད༔ དགྲ་བོ་བསམ་པ་ངན་པ་བྱེད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དཔོན་གཡོག་ཐིབས་སོད༔ མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཟློག་སོད་ཛཿཛ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་བཟླ་འོ། །རྟ་ནག་ཞོན་དང་ཨ་ཙར་མོན༔ མི་ནག་ཞུབ་ཅན་མཐའ་མི་དང༔ སྒྲ་འོད་ཐུག་ཆོམ་ཁང་པ་ཚེག༔ བཙུན་པ་མི་ཤར་ཕོ་མོ་འབྱུང༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་ལྟས་སུ་རིག༔ ཞེས་པ་ལྟར་གདིང་ཁེལ་ནས་བརྡའ་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས། ༈ གཉིས་པ་འཁོར་ལིང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། རྫས་དང་བཅའ་གཞི་གཞུང་ལྟར་ལ། སྒོམ་རིམ་ནི། དབང་མེད་བཀུག་ནས་བདག་དང་རྟེན་ལ་བསྟིམས། །ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་ཐུན་གཏོར་བཤམས། རྟེན་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ནས། ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་བདུད་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཡིན༔ མ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་མ༔ འདོད་ཆགས་གདུང་བས་ཤིང་ཁར་འཚོགས་པའི་བུ༔ གདུག་པའི་སྒོ་ང་གསུམ་དུ་བྱུང༔ དུང་སྒོང་ནང་ནས་བྱ་ཁྱུང་བྱུང༔ མཆོང་སྒོང་ནང་ནས་ཁྱབ་འཇུག་བྱུང༔ ལྕགས་སྒོང་ནང་ནས་བདུད་གཟའ་བྱུང༔ མུན་པ་ནག་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་མཛད༔ སྐུ་ལུས་མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་ལ༔ རལ་པས་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ལུས་ལ་བརྒྱན༔ སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་བལྟ་བའི་མིག་གིས་ཁེངས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ས་ལེར་གཟིགས༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་རོ་རློན་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ དགྲ་བོ་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པའི་རྟགས༔ ཞལ་གདངས་གདུག་པ་མ་ལུས་འབྲུབ༔ གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ གཡོན་པ་ཞགས་པས་ལོག་འདྲེན་འཁྱིག༔ ཞེ་སྡང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས༔ དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ གཟའ་བདུད་བུ་ལ་མོན་པའི་ལུས༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་ན༔  བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ སྙིང་ཐོན་ངག་ཆིངས་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཀྱི༔ གྲོས་དཔུང་ཤིགས་ལ་འདུན་དཔུང་གཏོར༔ འདུན་དཔུང་ཤིགས་ལ་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ ཕུང་བར་གྱིས་ཤིག་ནམ་མཐར་སྐྱོལ༔ རེངས་སུ་ཆུགས་ཤིག་ལྐུགས་པར་གྱིས༔ དམ་ཉམས་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ དམ་ཉམས་སྲོག་དབུགས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ གཟའ་མཆོག་མོན་པའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ མོན་མོ་ཁྲོས་མ་འཇིགས་ཆེན་མོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྲིན་མོའི་ཚུལ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་ལུས་ལ་བརྒྱན༔ དགྲ་བོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས༔ མོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་མཛད་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྙིང་ཁྲག་ཟ་ཞིང་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ ཤ་ཁྲག་ཡང་ཕུད་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ འཁོར་དུ་གཟའ་བདུད་ཕོ་མོས་བསྐོར༔ སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལྷ་སྲིན་མ་ལུས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཉིས་གོང་མ་དང་འགྲེ་འོ། །ནྲྀ་བྷྱོཿརཀྨོ་རཀྨོ་ཤམ་ཤམ་ནྲྀ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ནི༔ མི་ཡི་ལུས་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཅེ་སྤྱང་འཇིགས་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཕྱག་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ལ་ཤོག༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ འགུགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ནི༔ མོན་པ་ཁྲོས་པ་འཇིགས་ཆེན་པོ༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་བྱ་ཁྱུང་གཤོག༔ འཕར་བའི་མགོ་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས༔ དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་བྱད་དུ་འཇུག༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་ཡིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ གཏོང་བ་མེད་པར་དམ་དུ་སྡོམས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བསམ་ངན་སྒྱུར་ལ་ངག་རྣམས་ཆིངས༔ འཆིང་བྱེད་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བ༔ སེང་ཆེན་ལུས་ལ་སྟག་གི་མགོ༔ ཕྱག་གཡས་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་འཛིན༔ ལས་སུ་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ མོན་པ་སྲོག་ཟན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་ཉམས་པའི་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སླར་ལ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ གཟའ་མཆོག་མོན་པའི་ཕོ་ཉ་གདུག་པ་ཅན༔ ཡི་གེ་ཛཿཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་ངག་ཆིངས་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ འདུན་གྲོས་ཤིགས་ལ་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སླར་ལ་ཟློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ གསེར་སྐྱེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བརྒྱུད་དྲུག་ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདུད་གཟའ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལས་མཁན་ཕོ་ཉ་རྣམ་གསུམ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད། །གཟའ་གདོང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དབང་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགོ་བའི་ལྷ། །གཟའ་སྐར་ཞག་དུས་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་ལྷ། །ཡུལ་གཞིས་མཁར་ལྷ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་ལ། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཐུན་སྒྲུབ་ནི། བདག་མདུན་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སོགས། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཚོན་དུག་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབ་བརླགས་པར་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ནས། མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔མཚམས་ལ་འདི་བཏགས་ལ་ཐུན་ལ་སྔགས། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་རྦད༔ སྲོག་ལ་དུན་དུན༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་དུ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ལ་ཐུན་འཕང་། བྷྱོ༔ གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གཟའ་བདུད་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཕུང་ལུང་ནག་པོ་ནས༔ མོན་པ་ཆེན་པོ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་བཞེངས༔ ཁྱེད་ཀྱི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་མིག་གིས་ཁེངས༔ ཕྱག་གཡས་རུ་དར་ནག་པོ་འཕྱར་ཞིང་གཡོབ༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་མུན་ཁུང་འབྲུབ༔ འགུགས་འཆིང་གསོད་པའི་ལས་མཛད་སྐུ་མདོག་ནག༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ལུས་བརྒྱན་སྲོག་དབུགས་བཞེས༔ ཁ་འབར་རལ་གཅིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ དམ་ཉམས་འདི་ལ་ཐུན་ཁ་ཡ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བ༔ སྟག་མགོ་སེང་ལུས་དགྲ་སྙིང་འབྱིན༔ ཕྱག་ན་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སླར་ལ་སྒྲོལ༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་འདི་ལ་ཐུན་ཁ་ཡ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ མི་ལུས་སྤྱང་མགོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ལ་ཤོག༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ འཕར་མགོ་མི་ལུས་བྱ་ཁྱུང་གཤོག༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས༔ བསམ་ངན་སྒྱུར་ལ་ངག་རྣམས་ཆིངས༔ འཆིང་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ གཟའ་མཆོག་མོན་པའི་ཕོ་ཉ་གདུག་པ་ཅན༔ ཡི་གེ་ཛཿཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་ངག་ཆིངས་བསམ་ངན་སྒྱུར༔ འདུན་གྲོས་ཤིགས་ཤིག་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ བསམ་པ་ངན་པ་སླར་ལ་ཟློགས༔ གཟའ་མཆོག་འཁོར་བཅས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་ཉམས་འདི་ལ་ཐུན་ཁ་ཡ༔ སྲོག་ཆོད་མྱོས་ཤིང་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཅིང་ཐུན་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ་འཕང་ངོ་། །ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་རྟེན་འོག་གཞི་རི་རབ་མོན་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཀེ་ཏ་བྷྲཱུྃ་ལིང་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ བསམ་ངན་གཏོང་བ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཐཾ༔ ནྲྀ་ཟློག༔ ཏྲི་ཟློག༔ ཡཾ་ཟློག༔ སུ་རཀ་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་ཟློག༔ ཐེར་ཁུམ་བྱེར་བུས་རྨུགས་ཟློག༔ མ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ཐུན་བཞིར་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་ཁ་གཅོད་པའི་གཏོར་མ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས། རྟགས་ནི། བཟང་ངན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རྟ་གཡག་ར་ལུག་གཟུང་ངམ་ཁྲིད༔ མོན་དང་མཐའ་མི་ཕོ་མོར་སྟོན༔ དམག་སོགས་བཙུན་ཆེན་བོན་པོ་དང༔ ཕོ་མང་ཕོ་ལ་མོ་མང་མོ༔ གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་འགྲུབ་རྟགས༔ ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་རང་ལ་འབྱུང༔ དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་རིག༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས། ༈ དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དངོས་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་ནི། བཅས་གཞུང་བཞིན་ལ། སྦྱོར་དངོས་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བས་ཁྱད་པར། མདུན་རྟེན་གྱི་འོག་གཞི་ཀྴ་ཡིག་ཞེས་པ་ནས། དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པའི། ལས་བྱེད་དུ་མས་གང་། ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅན། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་སྤྲོས་པས་དམ་ཉམས་པའི། །དགྲ་བོ་འགོ་བའི་ལྷར་བཅས་དབང་མེད་དུ། །བཀུག་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིང་གར་བསྟིམ། །འགུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས། ན་མོ། བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་། །བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་ཆོས། །རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་རྣམས། །གཅིག་བསྡུས་དུག་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཟའ་བདུད་ནག །ཁ་འབར་རལ་གཅིག་མོན་པ་ཀེ་ཏ་ཀ །ཡབ་ཡུམ་ཕོ་ཉ་གསུམ་དང་བཀའ་ཉན་བརྒྱད། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པའི་བདེན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་པ་ཞིང་བཅུའི་དགྲ། །སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་ཕ་མེས་རིགས་རྒྱུད་ལ། །སྔ་དགྲ་ལག་བཀལ་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་དངོས་སུ་བསྡོ་ཞིང་རིགས་ལ་བརྙས། །སྲུང་མ་ཁྱད་བསད་ནོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག །མི་མཐུན་སྦྱོར་བ་རླུང་ལྟར་བཀྱེ་བ་ཡི། །དགྲ་བོ་མི་ནོར་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་སྲུང་བཅས། །སྲིད་རྩེ་དམྱལ་ཁམས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དང་། །ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་ལྷ་ལྔ་སོགས། །སྲུང་མའི་སྐྱབས་འོག་གང་ན་གནས་ཀྱང་རུང་། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དམིགས་རྟེན་གཟུགས་བྱང་རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདི་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགུག་སྟིམ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཉིག་རིལ༔གྱི་རྗེས་སུ། ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྒོ་མ་བཞི་དང་དབྱེ་དབབ་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་། ཁུག་རྟགས་བྱུང་བྱུང་བར་བླ་འགུགས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ཐུན་སྔགས་གཉིས་ལ་འབད། ཐུན་ཁ་གཅོད་དུས་ཐུན་གྱི་གཏོར་མའང་འགྲེ། ལས་དངོས་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་བཞི་ཀར་འོག་གཞི་བསྐྱེད་པ་ནས་དགུག་བསྟིམ་ཐུན་སྔགས་ཡམ་རེ་སོང་ནས། རྦད་གསད་ཅིག་ཅར་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོའི་སྤྱི་སྒྲུབ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་གསུང་། ཨོཾ་ཏྲིང་ཏྲིང་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྷུ་ཧུད་སད་ཏ་ཧྲིང༔ ཆེ་གེ་མོ་མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་མོ་མུགས་སོད༔ ཆེ་གེ་མོ་ཐིབས་བྱེར༔ ཆེ་གེ་མོ་ཧེད་ཧེད་སོད་སོད་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་རཀྨོ་རཀྨོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤམ་ཤམ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བྱེར༔ མུགས་ཐིབས་སོད་ཡ་ཛ༔ ཆེ་གེ་མོ་བསམ་པ་ངན་པ་གཏོང་བ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་རྩོམ་པ་རྣམས་མུགས་བྱེར་ཉིག་རིལ༔ ཟློག་སོད་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་འགྲེ། ༈ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ལའང་གོང་བཞིན་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་རྔ་མོའི་འཁོར་ལོའི་ཉིན་སྔགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ས་མཱ་དྷི་གསལ་བས་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་མནན་ལ། ཉིག་རིལ༔གྱི་རྗེས་སུ། ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ན་དུ་ཛ༔ རུ་དྲ་ཛ༔ རྦད་ཤ་ལ་དུན་དུན༔ ཙ་ཧེ་ལ་དུན་དུན༔ ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ ཆེ་གེ་མོ་སྙིང་དཀྲུགས༔ འདུ་ཤེས་སྒྱུར༔ བྱེར་བྱེར་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ལ་ཐུན་བྲབ། གཏོར་མ་བསྒུལ་གཏོར་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས། མཚན་སྔགས་ནི་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་མནན་ལ། ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད༔ ཨ་ཧ་ར་རྦད༔ ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཉིན་མཚན་སོ་སོར་མ་ཡེངས་པར་བཟླ་ཞིང་། བརྒྱ་རེར་ཐུན་ལ་སྔགས་ཤིང་སྟོང་རེར་ཐུན་བྲབ་བོ། །འཁོར་ལོའི་ཐུན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད༔ ཏྲི་པ་ནན་ཁུམ་ཛཿཕཊ༔ རོ་པ་ཏྲག་སོད༔ ཡཾ་རྦད་ནན༔ པ་ཏ་མ་ལ་རུ་མུགས་སོད༔ ཙི་རི་ནག་པོ་སྲོག་ལོང་སོད་སོད༔ རུ་ཏྲ་མ་རུ་ཤ་མྱོགས་རྦད་ནན་སོད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན་སོད༔ ཆེ་གེ་མོ་བྱེར་བུད་ཉིག་རིལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། རྟགས་ནི། དགྲ་བོ་རྟ་ཞོན་ཡུལ་གཞན་རྒྱུག༔ གཅེར་བུར་འདུག་དང་ཡུལ་གཞན་བསྐྱོད༔ རླུང་ནག་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་ཡིས༔ ཁོ་རང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་མཁར་བསྒྱེལ༔ དེ་བྱུང་རྔ་མོའི་ལས་འགྲུབ་རྟགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས། ༈ གཉིས་པ་རུས་སྦལ་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱང་ཐུན་བཞི་སྦྱར་ཚུལ། ཉིན་མཚན་གྱི་སྔགས་འདྲེན་ལུགས་ཐུན་བྲབ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་དབྱེ་འགུགས་བྱེད་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། ཉིན་སྔགས་ནི། རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ཧ་ར་ནན༔ དུ་པ་ཤ༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུར། ཆེ་གེ་མོ་སོད༔ ནྲྀ་ཡཾ་རྦད་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །མཚན་སྔགས་ནི་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་ནས། ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཆེ་གེ་མོ་སོད༔ ཡཾ་ནྲྀ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ཐུན་སྒྲུབ་ནི། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད༔ ཞེས་པ་ནས། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན་སོད༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུར་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྦད་ནན་སོད༔ ཅེས་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་། རྟགས་ནི། མེ་གཏོང་ཤིང་གཅོད་ར་གཡག་དང༔ སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་གང་ཡང་རུང༔ བསད་པ་བྱུང་ན་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ དེ་ནི་རུས་སྦལ་ལས་གྲུབ་རྟགས༔ ༈ གསུམ་པ་ལུག་གི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱང་། ཐུན་བཞི་སྦྱར་ཚུལ། ཉིན་མཚན་གྱི་སྔགས་འདྲེན་ལུགས། ཐུན་བྲབ། གཏོར་བསྐུལ་དབྱེ་འགུགས་བྱེད་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། ཉིན་སྔགས་ནི། རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཡར་ཛ་ཏེ་ནས། དུ་པ་ཤ༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུར། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་དཀྲུགས༔ ཤེས་པ་སྒྱུར༔ གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །མཚན་སྔགས་ནི་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཏྲིག་ཏ་ཤག་རྦད་ནས། ཡ་ཏ་ཏྲིག༔ ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཆེ་གེ་མོ་གྷྲིག་ཧ་ལ་ནན༔ ཞེས་བཟླ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་ཐུན་སྒྲུབ་ནི། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་ལུམ་འཛངས་སོད༔ ཅེས་པ་ནས། ནཱ་ག་རཱ་ཙ་པྲ་མ་ཤ་རྦད་ནན་སོད༔ ཅེས་པའི་ཤམ་བུར། ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྦད་ནན༔ ཞེས་རྟགས་མཐོང་བར་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། རྟགས་ནི། རི་ཉིལ་བ་དང་དེ་འོག་ཆུད༔ གྲོང་ཁྱེར་ཤྭ་ཆུས་ནོན་པ་དང༔ ཡུལ་མཁར་ཞིག་ཅིང་རྡིབ་པ་འབྱུང༔ མཁར་རྨེང་འགྱེལ་དང་ཤིང་མེས་ཁྱེར༔ རང་གི་ཉམས་དངོས་དགྲ་ཕྱོགས་འབྱུང༔ དེ་བྱུང་ལུག་གི་ལས་གྲུབ་རྟགས༔ གཞན་ཡང་བླ་ཁུག་རྟགས་ནི། སེམས་ཅན་དངོས་དང་རྗེས་དང་ནི༔ བླ་ཡི་སྐད་དང་ཁོ་རང་དངོས༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བླ་ཁུག་རྟགས༔ ཞེས་དང་། སྲོག་རྟགས་ནི། སྲོག་རྟགས་རུས་སྦལ་དང་མཐུན་ལ༔ ཁྱད་པར་ཁོ་རང་དངོས་སུ་གསོད་པ་དང༔ མགོ་སྙིང་ཡན་ལག་སྟོན་པ་དང༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་ནི༔ ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱས་ཟིན་པས༔ མི་འགྱུར་སྲོག་གི་ལས་འགྲུབ་རྟགས༔ དེ་དུས་རང་ཡང་ཤེས་པ་འཚིག༔ འཚིག་པ་ཟ་ཡང་ཕྲུག་ཕྲུག་འབྱུང༔ ཤེས་པ་འགྱུར་རམ་འགྲོ་སྙིང་འདོད༔ ཟས་དང་སྐོམ་ལ་དྲན་པ་འབྱུང༔ དེ་དུས་གནས་སུ་ཁབ་ཕུར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་ཁུགས་པའི་རྟགས་དང་། བསད་རྟགས་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཁབ་ཕུར་ལ་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད་པ་ནི། རྫས་བྷི་ཥ་ནག་པོ་ད་དྷུ་ར་འཛིན་པ་གྲི་ཁྲག་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཁབ་ཕུར་རྩེར་བྱུག །སྔགས་ནི་རྩ་སྔགས་ལ་ཉིག་རིལ༔གྱི་རྗེས་སུ། ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་དུ་ཙིཏྟ་ཚ་ལ་རི་ཀ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ར་ས་ཀུ་ར་ཁེ་ཏྲ་པ་ལ༔ ཧབས་སེ་ཧབས་སེ༔ ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦུད་ལིང༔ ཐིབས་སོད་རྦད་རྦད༔ ཅེས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ལ་བསྐུལ་གཏང་། ཕུད་གཏོར། ཐུན་བྲབ། ཁབ་ཕུར་བཏབ་ཅིང་། ཐུན་གཏོར་བཤམ། དགུག་བསྟིམ་བྱིན་བརླབས། ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ༔ རཱ་ཧུ་ལ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ ཀེ་ཏ་ཏྲི་ཁཱ་ཧི༔ ཀེ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སུ་རག་པྲེ་ཤ་པ་ལ་ཡ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ནྲྀ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་རུས་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོ་ལྔ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ནུས་རྣམས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ལྷག་མེད་དགྱེས་པར་རོལ༔ སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དྲོངས༔ མི་གསོད་ཁྱིམ་ཤིགས་ནོར་རྫས་རླུང་ལ་སྐུར༔ རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཏའ་གཏོར་ལ་བསྟབ་བམ་ཟ་ལམ་བསྟན་ཏེ་འཕང་བ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟང་པོའི་རྟགས་རྫོགས་ན་གོང་བཞིན་བྱ་བ་དང་། ངན་རྟགས་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དུས་རྣམས་སུ༔ ཁྱི་ནག་དོམ་ནག་ཚུར་ཟ་རྨུག༔ གནོད་པ་ཚུར་བྱེད་ལྟས་སྟོན་པ༔ དེ་ནི་འཁུ་ཞིང་ལྡོག་པས་ན༔ འཇམ་དཔལ་གཤེད་ནག་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ ཛཿདང་ལྕགས་ཀྱུ་མང་སྤྲོས་ལ༔ དགྲ་བོ་དངོས་བཀུག་ལིང་གར་བསྟིམ༔ རྦད་སྔགས་ཀྱིས་ནི་ལིང་ག་ལ༔ ཐུན་བྲབ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་བྱུང་བའི༔ ལྷ་འདྲེའམ་ཁྱི་ནག་དོམ་ནག་ཀུན༔ དགྲ་ལ་འུབ་འུབ་འདུས་པར་བསམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་འོང༔ དེ་ཡིས་འཁུ་ལྡོག་ཞི་བར་འགྱུར༔ མཚན་མེད་སྒོམ་པའང་མཆོག་ཏུ་ཤིས༔ ཞེས་པ་དང་། གཞུང་དང་གབ་སོའི་ནང་བཞིན་བླ་རྡོ་བཅང་བ་དང་། ཞུད་ཁ་སྲུང་བ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས་སྐབས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ནི་གབ་སོ་དང་གཞུང་བཞིན་ལ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་རྒྱུན་པར་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་ན། རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་འཁོར་ལིང་གི་ལྟེ་བར་འཇོག་ཅིང་། གུ་གུལ་བདུད་སྒྲོ་ནུས་ལྡན་གྱིས་བྱབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བསྟན་སྲུང་འཇིགས་བྱེད་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ༔ རལ་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ ཁུག་ཅིག་སྡོམས་ཤིག་འཁོར་གྱི་ལས་མཁན་གསུམ༔ རུ་དར་ཕྱོར་ལ་རླུང་གི་བ་དན་གཡོབས༔ དགྲ་བོ་དུས་མཐའི་གཡུལ་དུ་བརྒྱལ་དུ་ཆུགས༔ ལས་ཀྱི་བྱ་རོག་འུག་པ་ཕྲ་མ་མཁན༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བར་དུ་ཡཾ་ཏྲི་ཛ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ གནས་སྐྲོད་བཅོལ་དང་འུར་འདྲོགས་ཧལ་དུ་ཆུགས༔ མྱོས་དང་བརྒྱལ་བའི་བར་ནས་བླ་ཚེ་ཕྲོགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་། སྲོག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ན་མན་ངག་ཞལ་ལས་ཤེས། གསུམ་པ་རྫ་སྦལ་ལ་བརྟེན་ལས་སྦྱོར་ནི། རྫས་དང་ལག་ལེན་གཞུང་ལྟར་ལས། ལས་སྦྱོར་ནི། རྒྱུ་སྐར་ གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན། སྐྲོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགུག་གཞུག་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་ལྷ་དང་ཕྱེ། ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཁབ་ཕུར་གདབ། ལོ་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྐུད་པས་བྱད་དུ་བཅུག་ལ་རྦད་གསད་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་སྦལ་ནག་ཏུ་གཞུག །མ་ཁེངས་ན་ཐུན་དང་མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། ཁ་ལ་ཆས་བསྡམས་ལ་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ཆུ་ལ་གཏད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྐུགས་པའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་སྐར་དང་ལོ་གོང་འདྲ། འཁོར་ལིང་དང་ལྷ་ལྔའི་རཱུ་པ་ལ་དགུག་བསྟིམ་སོགས་འདྲ། སྐུད་པས་བྱད་དུ་གཞུག་པ་རྦད་གསད་སོགས་འདྲ་བས་སྦལ་པ་དུད་ཀར་གཞུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ལས་ས་ལ་མནན་པ་སྟེ་ཞལ་ལས་ཤེས། ཡང་རེངས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དགུག་གཞུག་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་སྦལ་པ་སེར་ནག་ཏུ་བཅུག་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུ་སྲང་ངམ་ཐེམ་འོག་ཏུ་སྦ་བ་སོགས་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་ལག་ལེན་གནད་གཅིག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཕྱི་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྐུལ་དང་ཟོར་ཐུན་འཕང་། ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ལ་ཕུད་གཏོར། དཔང་གཟུག །རྒྱུན་པར་རྦད་གསད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཐུན་ལ་གཙོ་བོར་བཏོན་ལ་འཕང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་ཚེ་འགུགས་སོགས་ནི་ལས་གཞུང་གང་ཡིན་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་སླ་ཞིང་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །སྔར་དུས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། །བསྟན་སྲུང་མཚོན་ཆ་གཅིག་ཆོག་གྱུར་ན་ཡང་། །དེང་དུས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། །མངོན་སྤྱོད་སྣེ་གཅིག་གདིང་དུ་ཁེལ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དཀའ་མོད་ཀྱི། །རྒྱུན་ལ་བསམ་ནས་འབད་པས་བྲིས་འདིས་ཀྱང་། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་གདུག་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་དབུ་འཕང་དགུང་སྙེག་ཤོག །ཅེས་པ་གཞུང་འདིའི་དམིགས་རིམ་མཐའ་དག་གབ་འཐོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་བརྟགས་དཀའ་བའི་སྟབས། གཞུང་འགྲེལ་གབ་སོའི་གནད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གྱེར་བསྒོམ་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུས་མཐའི་སྔགས་གཟུགས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གསལ་བཀོད་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-016&oldid=123485"


འཁྲིག་གཏམ། | ཆང་ས་དྲ་བ།\nབུད་མེད་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་ཡོད་མེད་ལ།.།ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ།.།དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་མདོ་དང་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི།. །. རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཁུ་བ་ཡོད་པར་བཤད།. །སློབབ་དཔོན་བ་དྷ་ར་བྱའི་རྗེ་འབྲངས་རྣམས།. །འཁྲིག་པ་སྤྱོད་ཚེ་མགོ་ནས་མཇུག་གི་བར།. །བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་འོང་ཞེས་བཤད།\nམཇེ་གཉའི་ཁ་རྩོད། – བོད་འབྱོར།\nཁམ་གང་བྱེད་བསམ་མ། – སྤྲེ་ལུང་པས།


Terdzo-ZI-027 - Rinchen Terdzö\nrten gyi gzungs gzhug sgrub pa'i cho ga dge legs nor bu'i gter mdzod\nVolume 52 (ཟི) / Pages 361-380 / Folios 1a1 to 10b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #28 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. rten gyi gzungs gzhug sgrub pa'i cho ga dge legs nor bu'i gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 361-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་པའང་བུ་ཆུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ་\nAuthor colophon: ces pa'ang bu chu rig pa 'dzin pa'i dga' tshal gyi ri bo glang chen 'gying 'dra'i spyi gtsug tu 'og min pad+ma 'od kyi pho brang rten dang brten par bcas pa gsar du bsgrub pa'i tshe nye bar mkho bas mtshams sbyar te 'jigs bral ye shes rdo rjes 'jug bde'i ngag 'don bklag chog tu bsdebs pa sid+d+hi rastu\n༄༅། །རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། ཁྱབ་བདག་བླ་མར་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །རྟེན་གྱི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཆོ་གའི་ཚུལ། །ཚད་མའི་གཞུང་བཞིན་འདིར་གསལ་བྱ། །དེའང་རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་གཟུངས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ཤིང་དེའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་འོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། ཐོག་མར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་མཛེས་པར་བྱས་པའི་མདུན་དུ་ཀ་ཊོ་ར་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གྲོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་ཉིད་མདུན་བསྟན་གྱིས་བརྟན་པར་བཙུགས་པའི་མཐར་གཟུངས་སྒྲིལ་རྣམས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་འབུལ་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་ཐབས་སུ་འགོད། སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར། གླེགས་ བམ། སཱཙྪ། ཕྱག་མཚན། ཆོས་སྐྱོང་གི་བླ་རྡོ་སྲོག་རྟེན། ཀ་པཱ་ལ། གཏེར་བུམ་སོགས་ཡོད་ན་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་སོ་སོའི་གོ་རིམ་བཞིན་འགོད་ཅིང་། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་བཞུགས་སྣོད་ཟངས་དཀར་དངུལ་གཞོང་དཀར་ཡོལ་གང་འོས་མར་ཁུས་གཏམས་པའི་ཁར་མོ་འཁོར་སྟེང་དང་ཕོ་འཁོར་འོག་ཏུ་དབུ་མདུན་བསྟན་དུ་བྱས་པའི་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ཁ་སྦྱར་བ་སྦྲང་རྩིས་མཐའ་སྦྱར་ལ། དར་སྐུད་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པའི་མདུན་སྣེ་སྟེང་དུ་ཐོན་པའི་ཁུག་པར་གཟུངས་རྡོར་སེར་པོ་བཞག །ཚོགས་བདག་འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འགོད། མཐར་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ས་རྡོ་ཤིང་རྩི་ཆུ་སྣའི་རིལ་བུ་ལྗོན་འབྲས་དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མ་སོགས་མདོར་ན་ནང་གཞུག་ཏུ་འབུལ་བར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཀོད་ལ་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཕུགས་ལོགས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར། ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁྲུས་བུམ། རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག །སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། རྣམ་འཇོམས་སམ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ། སྦྱོང་ཆས་འདུ་བྱས་ལ་ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་བའི་སྐབས། དེང་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་སྦྱོང་ཞིང་། ལེགས་པའི་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཁ་བསྒྱུར་བས་བགེགས་བསྐྲད། ཏིལ་སྦྱོང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པ་བཅས་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྤྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གཟུངས་སྒྲུབ་དངོས་སོ། །སྔ་མ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གསུང་རྟེན་གཟུངས་སྒྲིལ་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱཾ་ལས་པདྨ་ཨཱཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐུགས་རྟེན་སཱཙྪ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྷའི་རྟེན་དང་དར་གོས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་སོགས་རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྭཱས་མཚན་པ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་གི་རྟེན་དང་རོལ་མོ་གོ་ཆ་སོགས་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱ་ལས་རལ་གྲི་ཧཱས་མཚན་པ་ལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་རལ་གྲིའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་དང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་འོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་ནི། བདག་དང་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །ཉི་མ་ལས་ལྷག་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དད་པས་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བགྱི། །ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །དུལ་ཞིང་བསམ་གཏན་ས་ལ་བཞུགས། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་བ། །ཀུན་ཏུ་མི་བཟད་ནུས་པར་ལྡན། །ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ཞི་དག་ལ། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས། སུམྦྷ་ནི་བཟླ་ཞིང་ཕྱིར་འབྲངས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ བཞི་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། གནས་བྱའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཨཱཿས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཨཱཿ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང་། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་བརྗོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེངས་ཤིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རྣམ་སྣང་སོགས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཔཉྩ་ཀུ་ལ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཞེས་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཏྲུཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱིས་གོ་བགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿ ཞེས་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ། རྣམས་བཅུག་པས་མཆོད། བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་སྤྱན་དབྱེ་ཞིང་རྟེན་སྒྱུར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དབྱེ། རྡོ་རྗེ་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བར་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པས། ཡིག་བརྒྱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་། ཡེ་དྷརྨ་མང་དུ་བཟླས་ནས། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རབ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནའང་འདི་ཙམ་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གཟུངས་སྒྲུབ་དངོས་ནི། གཟུངས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར་མ་འདུས་པ་མེད་པས། དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླར་བུདྡྷའི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ཤར་དུ་གླང་པོའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ལྷོར་རྟ་མཆོག་གི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བ། བྱང་དུ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླར་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར་བ། དམ་ཚིག་པའི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར། བདག་དང་མདུན་རྟེན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྣམས་ཡིག་འབྲུ་ས་བོན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུངས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་པར་གང་བཞུགས་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་ཚར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་བླ་བྲེ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བཾ་དང་ཛཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་ཛམྦྷ་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཀུན་གྱི་ཕྱག་གཡས་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་འཛིན་ཅིང་། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་པས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་བཙིར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཤམ་ཐབས་མཛེས་པར་གསོལ་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་འོག་ན་གསེར་གྱི་པདྨ་དང་གཏེར་མནན་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་བར་གྱུར་པའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འགྲོ་ཀུན་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་མུན་པའི་རུམ། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསལ་མཛད་པ། །ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་བཾ་ཡིག་དང་། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཛཾ་ཡིག་གི་མཐར་རང་རང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དང་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བདེ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཱེ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བཱི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀེ་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙུ་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙརེྱནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་ལན་གསུམ་རེས་གཏོར་མ་ཕུལ། གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ནོར་རྒྱུན་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སྒྲུབ་གཞི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གཙོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོར་རྒྱུན་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ༈ ཚོགས་བདག་འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཻ་ཌཱུརྱའི་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་གཾཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་དགྲ་སཏྭ། མདའ་ཆེན། ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། འཕང་མདུང་། གཡོན་པ་རྣམས་སུ། གཏུན་ཤིང་། གཞུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ཤ་ཆེན་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ཕུབ་དང་བ་དན་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པ་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོགས་བདག་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པའང་གོང་ལྟར་བརླབ་ནས། ཨོཾ་ག་ཎ་པ་ཏིཿཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་རྣམས་དབུལ་ཕོངས་སེལ་ཕྱིར་ནོར་ལྷར་སྤྲུལ། །དགོས་འདོད་སྩོལ་ཕྱིར་གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ནོར་གྱི་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཞེས་བསྟོད། ཚོགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཾཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གཙོས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་འབྱོར་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿག་ཎ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་གཾཿག་ཎ་པ་ཏིཿཡ་དཱ་ན་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཱ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དུ་ཤ་མ་ཛ་ཏ་ག་ཏ་པི་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་དཱ་ན་བཱ་སུ་ཨཱཿཡུ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ག་ག་ག་ག་ག །ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། གཏོར་མ་སྔར་ལྟར་བརླབ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ག་ཎ་པ་ཏིཿཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྒྲུབ་གཞི་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཐོག་དྲངས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ༈ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའམ་སུམ་ཅུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ལས། སྨན་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲི་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་ཨཱཿཧཱུྃ། འབྲུ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་བེ་ག་ཨཱཿཧཱུྃ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ། ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླ། བང་མཛོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་གཙོས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་རྒུའི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། རྟེན་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་སྲོག་འཁོར། གྭའུ། ཐོད་པ། གཏེར་བུམ་སོགས་གང་ཡོད་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ལས་སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པར་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་འཇོག་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད་ལ། སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཡོན་མཆོད་དང་གང་ཟག་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཚད་ལྡན་མང་པོའི་འདུ་ཚོགས་དང་བཅས་ཟླ་བ་སྦྲེལ་མར་གཟུངས་སྒྲུབ་མཛད་པས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ལོ་གྲངས་མང་པོའི་བར་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་ཆོས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མར་སྣང་བ་ལྟར་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཙམ་ནུས་པས་མ་ལྕོགས་ཀྱང་ཞག་བདུན་ནམ་ཉིན་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་བྱུང་ཐབས་མེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུངས་སྒྲུབ་གྲུབ་མ་ཐག་ཏུ་གཟུངས་འབུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། གཟུངས་འབུལ་ཟིན་མ་ཐག་པར་རབ་གནས་འགྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་པས། སྤྱིར་བཏང་བསླབ་བཏུས་སོགས་མདོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རབ་གནས་བསྡུས་པ་ནི། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མེ་ཏོག་ཐོགས་པས་འགྲེངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྤྲུལ་པའོ་སྙམ་པའི་དད་པ་ལྡན་པས། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བྱོན་ནས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་བྱའི་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་མང་དུ་བཟླས་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཆོ་གའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་མིན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་རབ་གནས་རྒྱས་པར་མཛད་དེ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྟེན་མཆོག་རིང་བསྲེལ་སྙིང་པོ་རུ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་འཇུག་བདེའི་སྐྱེས། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྡེབས་འདིས་ཀྱང་། །ཀུན་ལ་སྨན་པའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བུ་ཆུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-027&oldid=119177"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 17:59.


i TIBETAN STUDENTS PURSUING FULL-TIME REGULAR COURSES AT RECOGNISED FOREIGN UNIVERSITIES | Bureau of His Holiness the Dalai Lama\nTIBETAN STUDENTS PURSUING FULL-TIME REGULAR COURSES AT RECOGNISED FOREIGN UNIVERSITIES\nTibetan students who are pursuing full-time regular courses at the recognised foreign Universities may apply for the renewal of their Certificate of Identity (COI)/IC at the Indian Mission/Post abroad. The students are advised to request the concerned Indian Mission/Post abroad to refer their application along with the other documents to sopsp3@mea.gov.in, during the submission of renewal application, for the Ministry’s no objection/Clearance.\nThe students must send the below listed documents to the Bureau of His Holiness the Dalai Lama either by post or scan copy (not mobile phone photographed) by email attachment to COI Section of Bureau at ic@tibetbureau.in after the submission of renewal application at concerned Indian Mission/Post abroad. The Bureau will separately submit the application form and documents along with recommendation letter to the Ministry.\nAfter following due procedures, the Ministry will convey the Clearance to the concerned Indian Mission/Post abroad for renewal of COI. The verification process may take 3-4 months, sometimes more depending on individual cases.\nThe students are advised to renew their Certificate of Identity/IC well in advance, probably eleven months, before the expiry of their IC/COI, to avoid any last minute inconveniences and complications.\nCopy of IC application form submitted to Indian Mission/Post abroad (with affix photo/signature)\nCopy of old IC with VISA page\nCopy of old IC issued from Indian Missions abroad if any\nCopy of valid Student ID\nCopy of letter from University (proving your status as full-time regular student)\nCopy of supporting letter from the Office of Tibet (Office of Tibet is requested to check the authenticity of the application)\nCopy of updated Green Book\nངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྒྱུན་གཏན་སློབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་བོད་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ཆེད་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་དེབ་ (ལག་དེབ་སེར་པོ་) དུས་འགྱངས་ཞུ་ཕྱོགས།\nངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་སློབ་ཏུ་རྒྱུན་གཏན་སློབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་བོད་པའི་སློབ་མ་ཚོ་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་དེབ་ (ལག་དེབ་སེར་པོ་) དུས་ཡུན་ལོ་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་དུས་འགྱངས་དེ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་ཞུ་ཆོག གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཞུ་ཆེད་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་ཞུ་སྙན་དང་གཤམ་གསལ་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་འབུལ་སྐབས་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གློོག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ sopsp3@mea.gov.in ལ་འབུལ་གཏོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས།\nཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་ལག་དེབ་སེར་པོའི་དུས་འགྱངས་འགེངས་ཤོག་ཕུལ་ཟིན་རྗེས་ངོ་བཤུས་ཡིག་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་སྦྲག་ཐོག་གམ་བཤེར་འབེབས་ (ལག་ཐོག་ཁ་པར་ནས་པར་ལེན་མ་ཡིན་པ་) གྱིས་ནས་འདི་ལས་ཀྱི་ལག་དེབ་སེར་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ ic@tibetbureau.in ལ་འབུལ་དགོས།\nདུས་འགྱངས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་རྗེས་ཟིན་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ཉུང་མཐར་ཟླ་གྲངས་གསུམ་མམ་བཞི། ཡང་ན་དེ་ལས་རྒྱུན་རིང་བ་འགོར་སྲིད། དེས་ན་ཞུ་སྙན་པར་དཀའ་དལ་མི་འཕྲད་སླད་ཉུང་མཐར་ཟླ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གོང་འབུལ་ཐབས་གནང་གལ་ཆེ།\nདང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། འབུལ་འབབ་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།


Terdzo-MA-008 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter bka' brgyad lus dkyil gyi dbang\nVolume 16 (མ) / Pages 131-142 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. dgongs gter bka' brgyad lus dkyil gyi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 131-142. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa dgongs gter las byung ba'i dbang kha gsal bar yod kyang lo rgyus dang mtha' rten sogs kyis brgyan te/_rA gaas+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni brtson 'grus te/_'di la nyes 'gal mchis na bshags shing dge bas o rgyan rin po che'i thugs dgongs yongs su rdzogs par gyur cig_/sarba mang+ga laM/\n༄༅། །དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཡ། བཀའ་བརྒྱད་དབང་ནི། བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ད་ནངས་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་གཏོར་མ་རྣམས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་པ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བར་ཕུར་པ། བརླ་གཡས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། བརླ་གཡོན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཚོན་གང་བ་ཙམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར། །བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། འོ་ན་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྤྲུལ་པའིི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལྔ། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་འདུས་པ་བརྒྱད་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད་དོ། །དེས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །སླར་སློབ་དཔོན་པདྨ་བྱོན་ནས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ཕྱུང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་དབང་ལུང་མན་ངག་རྫོགས་པར་ཞུས། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་་་གཟིགས། བོད་དུ་བྱོན་པས་རྒྱལ་པོས་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཞུས་པས། མཆིམས་ཕུར་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་མཛད་དེ། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དྲག་པོའི་སྔགས། །ནང་གི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་དད། །ད་ལྟའི་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ལས་སད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ། །དེ་བརྟེན་དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། སྔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་དྲན་ཏེ་དགོངས་གཏེར་ལས་ཕབ་པའོ། །འདིའི་དབང་ལུང་ཐོབ་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྔོན་ལྷའི་བུ་དགེ་བའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ལ། ལྷའི་བུ་རིན་ཆེན་འོད་ལྡན་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ནས་མཇལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་ཆོས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་དེ་མཇལ་ཞིང་དབང་ཞུས་ན་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་རོ། །སྔོན་བྲམ་ཟེའི་བུ་གསལ་སྦྱིན་གྱིས་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བསྒོམས་པར་བྱས་པས། ལུང་བསྟན་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས། དེས་ན་འདི་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་ལས། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མིང་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་ནི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་དམ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་ཆེན་འདི་ཡི་མིང་ཙམ་སུས་གང་འཛིན། པདྨ་བདག་དང་སྙིང་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ཞེས་དང་། མ་ཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ནས། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཤོད་ཅིག །སྟོན་ཅིག །སྒོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བཀའ་བརྒྱད་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསུམ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །བདག་ནི་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སྡིག་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགེ་བྱས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཆོས་སྟོན་མཛད་པར་བདག་གིས་བསྐུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་འཚལ། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པའི། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ། །གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཆེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་པ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་དུ་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ། དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཡུམ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །གསང་བར་ཕུར་པ། བརླ་གཡས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། བརླ་གཡོན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ནས་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཚོན་གང་ཙམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲུ་ཙམ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་བརྒྱད་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་ཆེ་མཆོག་དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །བླ་མ་རིག་འཛིན་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བུམ་པ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །པདྨ་གསུང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྙིང་ཁར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧཱུྃ། ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །ཡང་དག་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། མངོན་རྫོགས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དབང་ཐོབ་ཤོག །གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕུར་པ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བརླ་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བརླ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚུལ་འདི་འཆང་དང་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །པདྨ་ལྟ་བུར་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་རྒྱས་འདེབས་འཚལ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ནས་ཆས་བཅུ་རིམ་པར། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་སྐུ་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཏི་མུག་མ་སྤངས་ཤེས་རབ་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྤྲོས་བྲལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཀུན་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ཚད་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྡན་ཞིང་ཀོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་དཔའ་བོས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་སྟག་ཤམ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རཀྟས་གདུག་པ་སྒྲོལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྲག་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་བཅུད། །བྱང་ཆུུབ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ཐལ་ཆེན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་གོ་ཁྲབ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་མཛད། །མ་རིག་མུན་སེལ་མེ་དཔུང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ་དགུའི་རྒྱན། །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གཟིག་ཤམ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལུས་ལ་བཀོན། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་མི་དགུ །ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་རཀྵ་རཀྵ། འོ་དེས་དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པའི་མོས་པས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས། ཞེས་པ་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཁ་གསལ་བར་ཡོད་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་མཐའ་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-008&oldid=116111"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:15.


tibetanbc.org - Tibetanbc\nIs tibetanbc.org down or having other problems?\ntibetanbc.org - Tibetanbc outages, problems and current status. Check if tibetanbc.org is down or having other problems. What to do if tibetanbc.org is down? Tibetanbc current status check is already running (27.02.2021).\ntibetanbc.org — all time overall report\nWhat to do if tibetanbc.org is down?\nIf Tibetanbc is UP but you can’t access the page, try one of the below solutions:\nAntivirus and firewall. Make sure that the antivirus software or firewall, you may have running on your computer, doesn’t block access to tibetanbc.org.\nDate: Mon, 30 Nov 2020 20:37:15 GMT\nLink: <https://tibetanbc.org/wp-json/>; rel="https://api.w.org/"\nLink: <https://tibetanbc.org/wp-json/wp/v2/pages/5500>; rel="alternate"; type="application/json"\nLink: <https://tibetanbc.org/>; rel=shortlink\ntibetanbc.org IN 445 A ip: 206.189.94.84\ntibetanbc.org IN 1800 NS target: ns3.digitalocean.com\ntibetanbc.org IN 1800 NS target: ns1.digitalocean.com\ntibetanbc.org IN 1800 NS target: ns2.digitalocean.com\ntibetanbc.org IN 1798 SOA mname: ns1.digitalocean.com\ntibetanbc.org IN 14400 MX pri: 1\ntibetanbc.org IN 14400 MX pri: 10\ntibetanbc.org IN 14400 MX pri: 5\nICT Brussels | tibetpolicy.eu\nTibet2Timbuk2 | tibet2timbuk2.com\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ། | tibettimes.net\nདེ་རིང་རྨ་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་ནས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཕྱི་ཡོང་སློབ་མར་ལས་གནས་སྤྲད་དེ་རྫོང་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་ཚོ་ལས་གནས་ནས་ཕུད་པ་དང་ལས་ཀ་སྤྲོད་ཀྱི་མེད་པའི་དབྱེ་འབྱེད་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཞི་བའི་རྒོལ་བྱས་འདུག དེ་རིང་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་རྨ་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁག་ཅིག་གིས་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་མདུན་དུ་ཕྱི་ཡོང་སློབ་མར་སྔོན་འགོག་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཕན་ལས་གནས་དངོས་སུ་བསྒྱུར་དགོས། སྤྱི་ཕན་ལས་གནས་ཡོངས་ནས་ཆབ་སྲིད་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་མེད་ཅེས་པའི་འཕྲེད་དར་བཟུང་སྟེ་ཞི་འབོད་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། སུད་སིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཞིག་གིས་རྨ་ཆུ་ལ་སྔོན་མ་ནས་གནད་དོན་འདི་ཡོད་པ་རེད། ས་ཕྱོགས་གཞན་པའི་མི་ཡོང་རྒྱུ་མང་དྲགས་ནས་ས་གནས་ས་ཐོག་གི་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་ཚོ་ལ་བྱ་བ་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་། ཁོང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲིན་ལམ་དུ་རེ་སྐུལ་ཡི་གེ་ཞིག་བྲིས་པའི་ནང་། ང་ཚོ་དང་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་པའི་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་རྣམ་པ། སྤྱི་ཕན་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་པའི་སློབ་བུ་ང་ཚོ་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་ཁུལ་ཙམ་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་གསུམ་བཞིའི་རིང་ལ་གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་གཞུང་དང་ད་དུང་ནགས་ལས་ལས་ཁུངས་སོགས་སུ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་མོད། འོན་ཀྱང་མི་ལོ་གསུམ་ལ་འབད་རྗེས་ང་ཚོ་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་འབུད་དགོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཅེས་བརྗོད་འདུག ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་སློབ་མ་ཚོར་ལས་གནས་སྤྲད་དེ་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་ཀ་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ཁ་གཡར་ས་བཙལ་ཏེ་ལས་གནས་ནས་ཕུད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་བཀོད་དོན། ད་རུང་གོང་རིམ་གྱིས་ང་ཚོ་རང་རྫོང་གི་སློབ་མ་ཚོར་ཆུ་ཚད་མེད་ཚུལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཁ་གཡར་ནས་ཐག་གཅོད་ཡང་དག་ཅིག་བྱས་མ་ མྱོང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། གཅིག མི་བུ་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཆུ་ཚད་སློབ་ཆུང་སློབ་མར་གཏོགས་མེད་མོད། སྒོར་མོའི་ངོ་སོ་དང་ལྟག་སྒོའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བའི་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གཉིས ས་ཆ་གཞན་གྱི་མི་སྣ་ཡང་ལྟག་སྒོ་དང་ཐབས་ཇུས་ངན་པ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱ་བའི་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གསུམ བྱ་བའི་ལས་བགོས་ཐད་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ལེན་པའི་སྐབས་མི་སྣ་བརྗེ་རེས་བྱས་ཏེ་བྱ་བའི་ལས་གནས་ལ་ཞུགས་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོ་ཚང་མས་གོང་རིམ་ལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་རེ་ཞུ་བྱེད་གི་ཡོད། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་ང་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་རེ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་འདུག ན་ནིང་ལོར་སློབ་ཆེན་ཞིག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བོད་རིགས་སློབ་མ་ཞིག་གོང་གི་གནད་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་སྐད་ཆ་འདྲི་སྐབས་ཁོང་གིས། བོད་ནང་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ནས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ལས་ཀ་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་ནས་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་དང་ཞོར་ལས་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་བོད་ཁུལ་དུ་ཡོང་ནས་ལས་སྒོ་མང་པོར་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྱང་དེ་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་གོ་སྐབས་སྤྲད་དེ་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་བོད་རིགས་སློབ་མ་མང་པོར་ལས་ཀ་མ་རག་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོར་རང་ཡུལ་ནས་ལས་ཀ་མ་རག་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་ནང་ལོགས་སུ་འཁྱམ་ཏེ་ལས་ཀ་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་། གསར་འགོད་པ། པདྨ་མཚོ།\nTibe Tanuprising - Welcome to my blog about Cookware, Recipe,...\nTibetanuprising | tibetanuprising.org\nWelcome to my blog about Cookware, Recipe,...\nTibet News | tibet.news.cn\nTibetinfonet | tibetinfonet.net\nInternational Tibet Network | tibetnetwork.org\nTibet Discovery | tibetdiscovery.com\nTibetol | tibetol.cn\nTibet Woeser | tibet.woeser.com\nalternatives to tibetanbc.org


རྒྱ་མཚོའི་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་ཉེན་བརྡ་ལི་མདོག་བཏང་། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-09-13 08:43:49 ཞིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་། རིག་འཛིན་ལྷ་མོས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nད་ལོའི་རྒྱ་མཚོའི་རླུང་འཚུབ་ཨང14པ“ཚན་ཏུའུ”ཁ་སང（ཚེས12ཉིན）དགོང་མོར་རྒྱ་མཚོའིུ་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོ་ཚབས་ཆེན་ནས་རྒྱ་མཚོའི་རླུང་འཚུབ་དྲག་པོར་རིམ་པ་ཆག དེ་རིང（ཚེས13ཉིན）ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད5པར། དེའི་ལྟེ་བ་ཀྲེ་ཅང་ཞང་ཧྲན་རི་བོའི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ185ཡི་མཚམས་ཀྱི་མཚོ་ངོས་ཏེ། བྱང་འཕྲེད་ཏུའུ28.3དང་ཤར་གཞུང་ཏུའུ123.3གྱི་སར་ཡོད། ལྟེ་བའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆེས་ཆེ་བའི་རླུང་ཤུགས་རིམ་པ15(སྐར་ཆ་རེར་སྨི48)ཡོད་པ་དང་། ལྟེ་བའི་ཆེས་དམའ་བའི་རླུང་གནོན945པེ་ཕཱ་ཡིན། རིམ་པ་བདུན་པའི་རླུང་འཁོར་གྱི་ཚངས་ཕྱེད་ལ་སྤྱི་ལེ220ནས300ཡོད། རིམ་པ་བཅུ་བའི་རླུང་འཁོར་གྱི་ཚངས་ཕྱེད་ལ་སྤྱི་ལེ80ནས130ཡོད། རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་གྱི་ཚངས་ཕྱེད་ལ་སྤྱི་ལེ40ནས60ཡོད།\nསྔོན་དཔག་ལྟར་ན། “ཚན་ཏུའུ”ཆུ་ཚོད་རེར་སྤྱི་ལེ25ཡས་མས་ཀྱི་མྱུར་ཚད་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུབ་མཚམས་སུ་སྤོ་སྐྱོད་བྱེད་ལ། ཚེས13ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར། ཀྲོའུ་ཧྲན་གླིང་ཚོམ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཚེས13ཉིན་གྱི་དགོང་མོར། ཧྲང་ཧའེ་ཕུའུ་ཏུང་ཁུལ་ནས་ཅང་སུའུ་ཆི་ཏུང་ས་ཁུལ་གྱི་མཚོ་རྒྱུད་དུ་སྐམ་སར་ཐོན་སྲིད་ལ། (སྐར་ཆ་རེར་སྨི33ནས40བར། རླུང་རིམ12ནས13བར། རྒྱ་མཚོའི་རླུང་འཚུབ་རིམ་པ) ཡང་ན་ཧང་ཀྲོའུ་མཚོ་ཁུག་ནས་འབྲི་ཆུའི་རྒྱུགས་ཁའི་བར་རྒྱུད་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ། ཚེས16ཉིན་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཡང་སྲིད། དྲག་ཚད་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་ངེས།\nརླུང་ཆེན་གྱི་སྔོན་བརྡ། ཚེས13ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད8ནས་ཚེས14ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད8བར་དུ། ཧོང་ཧའེ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་རྒྱུད་དང་ལྷོ་རྒྱུད། ཤར་རྒྱ་མཚོ། ཐའེ་ཝན་མཚོ་འགག ཐའེ་ཝན་ཤར་གྱི་མཚོའི་རྒྱུད། ཧྥུའུ་ཅན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་རྒྱུད། ཀྲེ་ཅང་གི་མཚོ་རྒྱུད། ཧྲང་ཧའེ་ཡི་མཚོ་རྒྱུད། ཅང་སུའུ་ཡི་མཚོ་རྒྱུད། ཧྲན་ཏུང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་རྒྱུད། ཧང་ཀྲོའུ་མཚོ་ཁུག འབྲི་ཆུའི་རྒྱུགས་ཁ་བཅས་སུ་རིམ་པ6ནས8བར་གྱི་རླུང་ཆེན་གཡུག་རྒྱུ་རེད། དེའི་ནང་ཤར་རྒྱ་མཚོའི་ནུབ་རྒྱུད་དང་། ཧོང་ཧའེ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷོ་ནུབ་རྒྱུད་། ཀྲེ་ཅང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་རྒྱུད། ཧྲང་ཧའེ་ཡི་མཚོ་རྒྱུད། ཅང་སུའུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་རྒྱུད། ཧང་ཀྲོའུ་མཚོ་ཁུག འབྲི་ཆུའི་རྒྱུགས་ཁ་བཅས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་རིམ་པ9ནས10བར་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། མཚོ་ཁོངས་དང་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་རླུང་ཤུགས་རིམ་པ11ནས13བར་དང་། ཐོལ་རླུང་རིམ་པ14ནས15བར་ཟིན་ངེས། རྒྱ་མཚོའི་རླུང་འཚུབ་ལྟེ་བ་བརྒྱུད་པའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མཚོ་ཁོངས་སམ་ས་ཁུལ་གྱི་རླུང་ཤུགས་རིམ་པ14ནས15བར་དང་། ཐོལ་རླུང་རིམ་པ16ནས17བར་ཟིན་ངེས།\nདྲག་ཆར་གྱི་སྔོན་བརྡ། ཚེས13ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད8ནས་ཚེས14ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད8བར། ཅང་སུའུ་ཡི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་དང་ཧྲང་ཧའེ། ཨན་ཧུའེ་ཤར་ཕྱོགས། ཀྲེ་ཅང་དབུས་བྱང་སོགས་ས་ཁུལ་ཁག་ཅིག་ལ་དྲག་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ཅང་སུའུ་ཡི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་དང་ཧྲང་ཧའེ། ཀྲེ་ཅང་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་ལ་དྲག་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་རྒྱུ་དང་། ས་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་དྲག་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་རྒྱུ་རེད།\n2. མཚོ་ཐོག་ལས་སྒྲུབ་དང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་གྲུ་གཟིངས་གྲུ་ཁར་རླུང་གཡོལ་བྱེད་པར་ལོག་ནས། གྲུ་ཁའི་སྒྲིག་བཀོད་ཇེ་བརྟན་དུ་བཏང་སྟེ་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས་གཏིང་ཐག་ལྷོད་པ་དང་བྱེ་མར་སུག་པ། གདོང་གཏུག་རྒྱག་པ་བཅས་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\n4. རླུང་གིས་སྒུལ་སླ་བའི་ཨར་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་བཤིག་དགོས། ལས་དོན་མི་སྣ་རང་དགར་ངང་ཕྱིར་མི་སྐྱོད་པར་རླུང་འགོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུག་དགོས། རྒན་རྒོན་དང་བྱིས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ཆེས་བདེ་འཇགས་ཡིན་པའི་ས་ཆར་འདུག་དགོས། ཉེན་ལྡན་ཁང་པའི་ནང་གི་མི་སྣ་དུས་ཐོག་ཏུ་གནས་སྤར་དགོས། རྒྱ་མཚོའི་རླུང་འཚུབ་ལྟེ་བ་བརྒྱུད་པའི་ས་ཆར་དུས་ཐོག་ཏུ་རླུང་ཤུགས་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའམ་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་རིང་རླུང་འཇགས་སྲིད། དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་འཚུབ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་དུ་ལྡང་ངེས་པས། མུ་མཐུད་བདེ་འཇགས་ཀྱི་རླང་གཡོལ་ས་ཆར་འདུག་དགོས་པ་དང་། ཉེན་ཡོད་ཁང་པའི་ནང་གི་མི་སྣ་དུས་ཐོག་ཏུ་གནས་སྤར་དགོས།


Terdzo-AA-068 - Rinchen Terdzö\ngsang skor bka' brgyad kyi bzlas dmigs cung zad spros pa'i ngag 'don\nrevealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, ལོང་པོ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa, Longpo Samten Dechen Lingpa)\nin cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་, བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Bka' brgyad yang gsang dregs pa kun 'dul, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 357-358 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #68 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gsang skor bka' brgyad kyi bzlas dmigs cung zad spros pa'i ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 357-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes bde gling bka' brgyad dregs 'dul las byung ba'i bzlas dmigs ngag 'don skabs 'dir 'brel chags pas zur du phyung zhing /_bsnyen sgrub las gsum gyi sngags rang gzhung ltar 'byin 'jug byas nas bris pa dge\nགསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། །སྤྲོ་ན་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས༔ བདག་ཉིད་བྱིན་བརླབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས༔ གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བཞི་འབུམ་བཟླས༔ ནུས་པ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ གསུམ་པ་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་མཚོན༔ ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གཡོས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས༔ དགུག་བསྒྲལ་གནས་སྤར་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམས༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བདེ་གླིང་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་ལས་བྱུང་བའི་བཟླས་དམིགས་ངག་འདོན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རང་གཞུང་ལྟར་འབྱིན་འཇུག་བྱས་ནས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-068&oldid=123960"


1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དགུ་པ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང༌། ཡུམ་རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་ཞེས་པས་མཛད། སྦས་སྣང་གཞེར་ལྷ་བཙན་དང༌། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མའི་མིང་པོ་ལ་ཞང་ཞེས་བོས་པས་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དུ་མ་ཡི་མིང་པོ་ལ་ཞང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཡན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་ལ་ཇོ་བོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་516པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ནི། ཡབ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཕོན་པོ་མ་རུང་གིས་མཛད། མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་516 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཀྱང་ངོ་མ་བླངས། རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛེ་ནད་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་འཁྲུངས་སོ། དེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་ལོངས་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་ལ་རྒྱལ་ས་ཟུངས། གལ་ཏེ་མིག་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ངའི་བུ་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་རང་གཤེགས་རྫུ་གྱིས་ལ་ཁོ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བློན་པོ་སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེ་དང་བཅས་པ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྙན་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ཀླུང་ཞང་མདར་བང་སོ་བརྩིགས་ནས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང་བང་སོའི་མིང་ལ་ཡང་གསོན་མཆད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། འདི་ཉིད་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་དམུས་ལོང་དུ་བྱུང་བ་ལ། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པས་སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མཚན་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གསོལ་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་556པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀའ་ཡི་མངའ་ཁོངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་མངའ་འོག་དུ་འདུས། བན་པོ་རྗེ། འ་ཞ་རྗེ། དྲང་གར་རྗེ། ཟིན་པོ་རྗེ། ཞང་ཞུང་རྗེ་རྣམས་འདུལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཉང་སྦས་གནོན་གསུམ་འབངས་སུ་ཆུད། བྲེ་དང་ཕུལ་སྲང་བཅོས། འབྲུ་མར་རྣམས་ཚད་ལ་བཅལ་བ་སོགས་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་མཛད། སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྣ་ནམ་མང་གཉའ་དང༌། སྤྲ་ཁྲི་ཟུང་ལན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། གྲལ་ནི་ཁྲི་བཟུང་བང་སོའི་་གཡོན་ན་ཡོད།\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཉིས་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་592པའི་ཆུ་བྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྲི་སློན་བཙན་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཅུང་ལ་སློན་ཀོལ་ཞེས་པ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་སྲས་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་མྱང་ཙེ་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་མགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་དྲུག་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་ལེན་པའི་མནའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་རྗེས་གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་ནམ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་དམག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ངས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁར་ཡུ་སྣ་གཏོར། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་བསད། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཕག་གི་ཡུང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བླངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ་གཙང་དུད་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཙན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་གཙང་སྡེའི་དཔོན་ཏུ་བསྐོས། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་སླར་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རུ་དྲངས་པའི་ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་ན་ནི་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་སམ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཏེ་གནམ་རིའི་ཡབ་བཞུགས། སྤུར་བའི་ཡུ་སྣ་ན། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་མི་འབངས་གསུམ་མཆིས། ཉེན་ཀར་རྟིང་བ་ན་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་མཆིས། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད། ལེགས་པ་ཉེས་པར་བཅུགམཛངས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཀྱང་མི་ཉན། མྱི་གཅམ་བུ་ངོ་སྲུང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཆེད་དུ་མཉན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཟིང་པོ་རྗེ་ཆོས་ལོག་ཅིང༌། སྲིད་བསྒྱུར་བས། རྗེ་བོ་ཉེས་དགུ་བྱེད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནན་ཆེ་བས། ཇི་ག་སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་གྲོས་སྟོན་མ་ཕོད་དོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བོ་ནི་བླ་ནས་སྨྱོས། ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ནས་བཀྲམ་མོ （ཁ་འཐོར་བའི་དོན་ནོ་）། གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་མི་བརྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཀྱང་དམས་སོ། ། མི་ཡོངས་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཁང་ངོ་ ཁྲོས་སོ ། དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེའི་བློན་པོ། གཉན་འཛི་ཟུང་ནག་པོས། རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བ། རྗེ་བོ་ནི་ཅི་ལའང་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲིད་ནི་སྲིད་དུ་མ་རུང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་མ་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་མི་དབུལ། སྲིད་ཀྱི་ཉམ་དམའ་སྟེ། ན་མོ་（ན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་）བརླག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསོལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེས་གཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཛི་ཟུང་ལ་ཆད་པ་ཕབ་བོ། ། དེར་འཛི་ཟུང་མ་རངས་ཏེ། ཁོ་རང་ཡང་རྗེ་བོའི་ཟླ་ལ་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། ནག་པོ་བསྐུས་ཏེ་དཀར་པོ་བསད། དྲེའུ་རྒལ་ཏེ（ཞོན་ཏེ་）བསེ་སྒ་བཅག་གོ ། དེ་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་མགུ་ནས། (1) སྟག་ སྐྱ་བོའི་ཡུལ། (2) ཡུལ་ཡེ་རབ་སྡེ་བཞི། (3) ཀླུམ་ཡ་གསུམ་རྣམས། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས། མཁར་སྤུར་བས་བཅད་དེ་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་ཏུ་བྱིན་ཏོ། བྲན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ཙེང་སྐུ་ཡང་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་ཏོ། ། འཛི་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་བཟས། མྱང་ཙེ་སྐུ་བྲན་བྱེད་པ་ལ་དྲེགས་ཆེ་སྟེ། བརྙས་བཅོས་མང་པོ་བྱས་པས།\nཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཅེས་འཁང་སྟེ་གསོལ་ཏོ། ། ཟིང་པོ་རྗེ་ན་རེ། གཉན་འཛི་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པས། དེའི་བྲན་དུ་ཁྱོད་བཀོལ་མ་རུང་བ་མེད། རྗེ་མོ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་རྗེ་མོ་ལ་དབང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ།\nདེ་ཙ་ན། དབའ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གུ་དང༌། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་འདོན་ཀོང་གཉིས། འཕྲེན་པའི་རྫིང་ཁར་འཐབ་ནས། གཤེན་གྱིས་དབའ་བསད་པ་ལ། དབའ་ཡི་ཕུ་བོ་ (ཕངས་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་)ཀྱིས། ནུ་བོ་གཤེན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སྟོང་གནང་བར་འཚལ་ཞེས་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཟིང་པོ་རྗེས། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་ནང་བློན་བྱེད་པའི་ངོ་མ་ཆོད་དོ། ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་ན་བསད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དབྱི་ཚབ་ཀྱང་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། ། དེ་ནས་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆད་དེ། འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་ལས། དབྱི་ཚབ་སྔོན་དུ་དེངས། ཙེང་སྐུ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལས། ཙེང་སྐུས་ཆིག་ལབ་སྨྲས་ཏེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། མྱིའི་བུ་ནི་མྱིའི་བུ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་དུ་དགའ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྟད་དུ་དགའ། （དོན་ནི། ཆུ་བོ་ཆུ་བོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། མི་ནི་མི་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང༌། ། དོན་ལ་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞུགས། ། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོས་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ན་དགའ། ། བདེན་པའི་སྒ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བསྟད་ན་དགའ། ། ）ཞེས་པའོཞེས་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ལ། དབྱི་ཚབ་མདུན་ན་འགྲོ་བའི་རྣ་བས་ལྷང་ངེར་ཐོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཏོག་གེ་བླངས་ནས། ཙེང་སྐུ་ཁྱོད་ལས་བདེན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། ། དེར་མྱང་དང་དབའ་གཉིས་ཀ་ཟིང་རྗེ་ལ་སེམས་ལོག་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། མནའ་ཐོ་ཡང་ཆེར་བཅད་དོ། （གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ་ཤ་ཚ་བའི་དོན་ནོ）དེའི་འོག་ཏུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སྲོན་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ། （སྙིང་གྲོགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་）གནའ་ཐོ་བཅད་པ་ལས། བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས་དེའི་བུ་པང་སུམ་འགྲོན་པོ་ཟིང་པོ་རྗེའི་ནང་འཁོར་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བོར་རོ། མྱང་སྨོན་ཏོ་རེས་ནི་འདི་དང་ཙེང་སྐུ་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མིང་དུ་སྣང( ཆེས་པོ་ནགས་སེང་)བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་ལ་འཕྲིན་བགྱིས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་དོན་དེ་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། པང་གསུམ་འགྲོན་པོ་དང༌། མྱང་དང༌། དབའ་གསུམ་པོ་བྲོ་ལེན་དུ། མཁར་ཕྱིང་བར་མཆིས་ནས། ཉིན་མོ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྦས་ཏེ་སྒུགས་ནས་སྡོད་ཅིང༌། མཚན་རེ་ཞིང་ཕྱིང་བར་མཆིས་ཏེ། བཙན་པོ་དང་དབུ་སྙུང་བྲོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་གླུ་བླངས་པ། མི་བཟང་ནི་རྟ་བཟང་ཞིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིས། དགྲ་འམ་ནི་ཟུན་ཅི་ཨང༌། （དོན་ནི། མི་མཛེས་ལ་རྟ་ཡང་བཟང་བ་ཞིག ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕག་ཚལ་ནགས་ན་སྡོད། ། མཚན་རེ་བཞིན་ཕྱིང་བའི་མཁར་དུ་འགྲོ ། དགྲ་དང་གྲོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ）\nའོན་ཀྱང་མི་རིང་བར། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་ལན་མ་ཀླན་པར་རྒྱལ་སྟག་བུ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། ། སྔར་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་འཕྲིན་ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གིས་བགྱིས་པ་ལས། དེ་ཚུན་ཆད་ནགས་སེང་གི་བྲན། སྦུག་གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས་བགྱིས་སོ། ། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཁོང་ཅག་གི་གྲོས་གཏམ་གཉིད་གཏམ་དུ་བརྡོལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཁྱོ་མོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང༌། ནུབ་རེ་ལ་ཉལ་ས་འཕོའོ། ། ཁྱོ་མོ་ལ། ང་ལ་མཚར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཤིག་ཞུགས་འདུག་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་སོ། ། ཇི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དང་ཁོ་གཉིས་འཐབ་པར། ཆུང་མས། ཁྱོད་ལྟོ་བོ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་མ་བབས་ཀྱི། ལྟོ་སྦྱོར་དུ་ངེས་སོ། （ལྟོ་ལ་སྒྱུ་དང་ཁྲམ་གྱི་མིང་ངོ）སྨྲས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་མོ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོ་མོའི་ལྕེ་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ། དམུར་དམུར་ཏེ་བཅད་ནས་ཁྱོ་མོ་ཡང་ཤིའོ། ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མ་ནུས་པར་ཡོད་སྐབས། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རབས་ཆད་ནས་ཤིའོ། ། དེར་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྲས། བཙན་པོ་སློན་བཙན་（འདི་གནམ་རི་ཡིན）དང༌། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་དྲུག་ལ་བྲོ་སྩལ་བའི་ཚིག་ནི། དེང་ཕན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འདོར་རེ། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མི་ལེན་རེ། སོམ་ཉི་མི་བགྱིད་རེ། བརྟུལ་ཕོད་པ་མི་འཚལ་རེ། སྲོག་སྤོངས་མི་འཚལ་རེ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་བཞིན་མི་མཉན་རེ། གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་མཉན་རེ། ཞེས་བྲོ་སྩལ་ཏེ། མྱང་ཙེང་སྐུ་སོགས་མི་དྲུག་པོ་དེ་བྲོ་ལ་བཏགས་སོ།\nདེ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནས་སླར་མཆིས་ཏེ། གཅུང་སློན་ཀོལ་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་གཉིས་ལ་ཡུལ་གྱི་གཉེར་ཁ་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་རང་ཉིད་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། དམག་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། མནོན་འགྲོན་པོ་གཉིས་ནི། སྟག་པ་ཤ་རུ་ལ་ཚུན་ཆད་ལ། བྱ་གཅོད་ཅིང་ཉན་རྣར་བཀྱེས་སོ། ། （བྱ་གཅོད་པ་སོ་ཉུལ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ）དབྱི་ཚབ་དང་ནགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས། བཙན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་དོ། དྲ་ལ་ནི་དབྱི་རུ་བཏང་ངོ༌། ། མཁར་ཡུ་སྣ་ནི་ཕབ། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བཀུམ་མོ། ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ། ཕག་གི་ཡང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཏོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡུལ་ངས་པོ་བྱ་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་དུ་མིང་སྤོས་སོ། ། དེ་ནས་ངས་པོའི་འབངས། དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པས། བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ། ཆབ་སྲིད་ནི་གནམ་ལས་མཐོ། དབུ་རྨོག་ནི་རི་བས་བཙན་ཏེ། གནམ་རི་སློན་བཙན་དུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ལྟར་མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེའི་སྲིད། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དངར་རོ། （དངར་དང་བསྟར་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ）དེ་ནས་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཕྱག་ལྕག་གིས་དྲས་ཏེ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར། ཟ་གང་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་དང༌། མལ་དྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་མཁར་སྦུ་བ་དང༌། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གི་བྱ་དགར།\nའོན་གྱི་སྨོན་མཁར་གྱི་བྲན་ཁྱིམ་སུམ་བརྒྱ། མནོན་འགྲོན་པོའི་བྱ་དགར། ཁོ་ནའི་ཕུ་ནུ་པོ་གནོན་ལ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ། ཆེས་པོ་དང་བཞི། བཙན་པོའི་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ། བྲན་ཁྱིམ་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་ཏོ།\nརྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ། གཙང་བོད་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། བཙན་པོ་དགྱེས་ནས་གཙང་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་ཟུ་ཙེ་ལ་བྱ་དགར་སྩལ་ཏོ། （ཟུ་ཙེ་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཡང་བྱས་པ་འོག་ཏུ་གསལ）དེའི་འོག་ཏུ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། མོང་སྔོན་པོ་གློ་བ་རིངས་པར། ཟུ་ཙེས་ཁོས་ （བཙན་པོ་བཀྲོངས་བའི）གྲབས་ཤོམས་བྱེད་པ་ཚོར་སྟེ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་མ་ནུས་པར་མོང་སྔོན་པོ་བཀུམ་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་ངོ་ལོག་པ་ལ། རྗེ་བློན་རྣམས་འདུས་ཏེ། དྭགས་པོ་ཕབ་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས་པ་དམག་དཔོན་བགྱིད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བགྲོས་པས་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། ཁོ་བོས་རྔོ་ཐོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེ་ན་རེ། ཁྱོད་ལྟ་བུས་དམག་དཔོན་འོང་ངམ། མི་མཛངས་པ་བྱ་བ་དེ། སྒྱེའུ་ནང་དུ་སྨྱུང་བུ་བཅུག་པ་དང་མཚུངས་པར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས། ཁྱོད་བཙན་པོའི་སྣམ་ཕྱི་ （ཞབས་འབྲིང）བར་བཀའ་སྩལ་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལོན་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་མཛངས་ལ་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པས། མི་འོང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་སྨྲས་པས། མྱི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྙན་པར་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། ། ཁོ་བོ་སྔོན་སྒྱེའུ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཞུགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མ་ཕྱུངས་པ་ཡང་བདེན། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་སྔོན་ཆད་སྒྱེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ན། རྩེ་མོ་བས་ཡུ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཅིའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པས། གདོད་འཇུག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བཙན་པོས་ཀྱང་མྱི་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སྟེ། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་དགུག་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེ་ནས་སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལྷ་དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག་གོ ། མྱི་ཆེན་གྱི་བྱ་དགར། གསེར་ཁུང་རེའུ་རྒལ་གྱི་མི་དང་འབྲོག་དུད་བཅས་ཏེ་སྩལ་ཏོ། ། མི་ཀུན་གྱི་ཁ་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། མདུང་མོ་ཐེབས་གཅིག་གིས། འབྲོག་མོ་ཐང་གང་འཐོབ། ཟེར་བ་བྱུང༌། ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོང་གིས་དྭགས་པོ་མི་བརྒྱ་བསད་སྐད། （སེང་མགོ་མི་ཆེན་གྱི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ད་དུང་ཡང་དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག）\nདེའི་རྗེས་སུ་མྱང་སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ཞང་སྣང་བྱ་བ་བཙན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནང་མ་འཚལ་ཞིང་གནས་སོ། （ འདི་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་བྱ་བ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བློན་པོ་ཡིན）དེའི་ཚེ་ན་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ། ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་ཏེ། གཙང་བཙན་པོའི་འབངས་སུ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ངོམས་པོ་བྱས་པར། ཞང་སྣང་གིས་ཤགས་ལན་བཏབ་པས་བཙན་པོ་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། “”\nདེའི་རྗེས་སུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་རྒས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས་སྐབས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་（སྒམ་པོ་སྟེ་འདི་དུས་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས）ཉེན་པར་ནས། སྐྱི་ལུང་དུ་གཤེགས་ཁར། སྙ་ཏོ་རེ་གཙུག་བློན་ལས་（བརྒྱུད་ནས）འཕྲིན་གསོལ་ཏེ།\nགནའ་དུས་སུ། ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཆུར་ནི་བསྲིངས། ཞེང་དུ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ན། མྱང་གིས་སྲིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། （ མྱང་ནི་ཙེང་སྐུའི་བུ་ཞང་སྣང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་པའོ）བདག་ཅག་ཕ་ཚན། བླར་གློ་བ་མ་རིངས་པར་མཆིས་ན། བདག་རྒན་པོ་ཚམ་ཞིག་མ་གུམ་བར་དུ། དབུ་སྙུང་（མནའ ）ཁུད་པ་ཞིག་བདག་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་གདན་གཏིང་བ་ཡང་གནང་ན། （ཡབ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ཞིང་མཆིས་བྲང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཆུང་མ་ལའང་བརྡ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེས་ན་འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་དོན་ནོ）ད་ནི་ཤུལ་དུ། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་ （འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆག་ལ་ཡིན་ནམ་སྙམ）དུ་ཕྱག་ཐབ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་དུ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲིན་ཅན་མི་ཡི་ཡིད་མ་བཅད། ལྷ་ཡི་རྟ་ལ་སྒལ་མི་དབྱུང༌། སྔོན་ཆད་ང་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། དབའ་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་དང་ཁྱེད་གཉིས། ཆབ་ཕ་རོལ་ཆུ་རོལ་གྱི་དགུང་བློན་དུ་བགྱིད་པར་བསམ་པ་ལས། ཏོ་རེ་ནི་ཤི། ཁྱོད་ནི་རྒས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སྟེ་བཞག （ང་སྐུའི་བུ）ཙེ མྱང་ཞང་སྣང་གི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བཞག་ན། ཡབ་ནོངས་ནས། ཁོ་ཡང་གློ་བ་རིངས་ཏེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། （དེ་ཡང་ཞང་སྣང་དང་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཟུ་ཙེས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་ཞང་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ）ད་ཁྱེད་དབའ་ཕ་ཚན་ནི། གློ་བ་མ་རིངས་པར་བསྡད་པས། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་ཀྱང་གསོལ་ཅིག དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེར་ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་གསོལ་ཏེ། སྐུ་རྟེན་དུ། ཁྲབ་བསེ་སྣ་བཅུ་དང༌། ལྡོང་སྲོམ་གྱི་རལ་གྲི་མདོར་གཅོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོས་དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་ངོ༌། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཕ་ཚན་བདུན་ཀྱང་བྲོ་བོར་རོ། ། བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་དུར་ཁུང་བཙན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བདར་ཏེ་རྩིགས་པར་གནང༌། བུ་ཚ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གསེར་ཡིག་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བར་གནང་སྟེ། ད་ནས་ནི་ཕན་ཆད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ང་མ་བཏང༌། ། ང་ཡིས་ནི་ཁྱོད་མི་བཏང༌། ། སོགས་མགུར་ཡང་བཞེངས་སོ། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་ལན་ཕུལ་ཏེ། དེར་ཕ་ཚན་བདུན་གྱིས་གཏང་རག་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་ ། དབུ་སྙུང་གནང་བའི་གོར་མ་དེ། རྒྱལ་འབྲིང་ལན་ཏོན་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིང༌། རྗེས་སོར་གོར་མ་དཀར་པོ་དེ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་མཆད་པའི་རྨང་དུ་བརྩིགས་སོ། （མཆད་པ་ནི་དུར་ཁུང་དང༌། གོར་མ་ནི་རྡོ་སྟེ་མནའ་བསྐྱེལ་ཚེ་རྡོ་བ་རེ་ལག་ཏུ་ལེན་སྲོལ་དེ་ཁམས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ན་ཉེ་དུས་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང）དེ་དུས་དབུ་སྙུང་གནང་བའི་ཚིག་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཕ་ཚན་གྱིས། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་མ་རིངས་ན། ནམ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ་ཞ་ཞར་ཡང༌། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་ལ་མཉེས་པར་བཀྱོན་ཕབ་རེ། （ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་བྱ་བ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་འཕུང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་འདུག）ཕྲ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང༌། ཤགས་བྱས་ཏེ་ཡུས་བཀྲོལ་ནས་བཀས་མི་བཅད་རེ། ། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨད་རེ། སྙིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། འཁོར་ཡུལ་བཞེས་རེ། （སོགས་མནའ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་གི་ཀླུ་གོང་ལ་བཞེས་པའི་དབུ་སྙུང་རྣམས་རྩེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག）དབྱི་ཚབ་ཕ་སྤད་ཀྱི་བྲོ་བོར་བའི་ཚིག་ནི། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ། གློ་བ་རིངས་རེ་ （སོགས་ནས）བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རེ། （ཞེས་པའི་བར་བྲོ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སོ）འདི་དག་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཟ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གུང་རི་གུང་བཙན་གཉིས། སྲས་མོ་སད་མ་ཀར་བཅས་མིང་སྲིང་གསུམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་སོ། །