ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་དམ་དུམ ... - 雪域猛禽的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n雪域猛禽的个人博客 http://blog.tibetcul.com/?16785 [收藏] [复制] [分享] [RSS] 雪域猛禽的blog\n已有 267 次阅读2020-2-19 10:36 |系统分类:文化| 话说, 蝙蝠\nཕ་ཝང་གི་མིང་ལ་པགས་བྱི་དང་པགས་བྱེའུ། བྱ་མ་བྱེའུ། བྱ་ཝང་། ཕ་ཝང་། ལྤགས་འདབ་ཅན། བྱིའུ་སོ་ཅན། ཕ་ཝང་སྒམ་པོ། ཕ་ཝང་སྐྱི་མོ། བྱ་ཕ་ཝང་། ཙི་གུ་སངས་རྒྱས། བྱིའུ་གོ་མ་ལེབ། ཙི་ཙི་སྒམ་པོ། ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ། ཕ་ཝང་གོང་ཙོས། པགས་བྱེའུ་སྐྱི་མོ་སོགས་མིང་མང་པོ་ཡོད་ལ་༼མངོན་བརྗོད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིག༽་ལས།“པགས་བྱེའུ་མཚན་རྒྱུ་ཕ་ཝང་སྟེ།། ”ཞེས་པགས་བྱེའུ་དང་མཚན་རྒྱུ་བཅས་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་༼མདོ་རྩ༽ལས་“བྱ་གར་དང་ཕ་ཝང་སྐྱིན་ཀོར”ཞེས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ཀོར་ཡང་ཕ་ཝང་གི་མིང་ལ་ཟེར་བ་དང་། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ”ཞེས་པས་སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་ཡང་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས“སྒམ་ཕ་ཝང་སྤྱན་དྲངས་ནས”ཞེས་པས་སྒམ་ཕ་ཝང་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་“ཕ་ཝང་མང་ཀེ་ཁྱོད”ཅེས་པས་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་དང་། ཡང་༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡོད་པ་ཟེར་། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་རྩགས་གིས་གཟུང་། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ” ཞེས་པས་ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡང་ཕ་ཝང་མིང་དུ་བཤད་པ་དང་། ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་ཟེར་བ་ལ། ད་ལ་རྒྱ་བྱས་འབྲས་ཆང་ཤང་འབྲས་ཀྱ་སྒང་བུ་གང་བཏག་ནས། སྒམ་ཁྱེར་དེ་འདྲ་བ་མ་གསུངས།སྐྱེམས་འདི་མཆོད་ལ་གསུངས་པར་ཞུ། ཞེས་ཟེར་བ་ལ།”ཞེས་པ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་བྱུང་འདུག་པ་དང་གཏམ་དཔེ་རུ། “ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ”ཞེས་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་འབོད་པར་འདུག དེ་བཞིན་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“སེར་པོ་གསེར་གྱི་བདག་པོ་ལ། །བྱ་བརྒྱའི་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ཡོད། །ཅེས་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་གྱི་མིང་མིང་ཡང་འབོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས་“ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད།”ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ལས་གོ་ཨེ་ཐལ་ཁོ་རེ་སྐྱི་མོ་མཆུ།སོགས་ཀྱིས་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་དང་སྐྱི་མོ་མཆུ་༽ཞེས་སོ་ཕ་ཝང་ལ་ངན་མིང་གིས་བོས་པ་སོགས་ཕ་ཝང་མིང་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཡུལ་སྐད་དུ་གཞིས་རྩེ་ས་སྐྱའི་ཁུལ་ནས་ནས་“བ་ལང་གྲོད་ཁོག”དང་ཀོང་པོའི་ཁུལ་ནས“སྒམ་འཕེན”དང་། ལྷོ་ཁ་སྣ་དཀར་རྩེ་ནས“བྱིའུ་སྒ་མོ”དང་།ལྷ་སའི་ཁུལ་ནས“ཙི་ཙི་སྣམ་པོ”དང་།ཁམས་ཁུལ་ལ་ལ་ནས“ཕ་ཝང་སྐྱ་ལེབ”དང་ཆབ་མདོ་སྟེང་ཆེན་ནས“ཕང་མི་སྐེ”དང་།འདམ་གཞུང་ས་ཁུལ་ནས་“སྒ་ཕོ་རོང་”དང་།ཨམ་སྐད་དུ་“བྱིའུ་ཕ་ཝང་”དང་།ནག་ཆུ་སོག་རྫོང་ནས་“ཕ་ཝང་སྨུག་སྐེ”དང་“ཕོང་ཨ་སྐེ”དང་ནག་ཆུ་སྟག་གསར་ནས“ཕ་ཝང་སྐོགས་ལེབ”དང་། འབྲི་རུ་ནས་“སྒ་ཕོང་སྐྱི་ལུའི་གཤོག་པ་ཅན་”དང་།ལྷོ་ཁ་གྲ་ནང་ནས་“བྱ་རལ་བྱི་གཤོག”སོགས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པའོ།།\nཕ་ཝང་ལུས་དང་མགོ་བོ་ནི་བྱི་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡན་ལག་དང་མཇུག་མའི་བར་སྐྱི་པགས་ཀྱིས་སྦྲེལ་བ། མཚན་མོ་འཕུར་ནས་འགྲོ་ཞིང་འབུ་སྲིན་སོགས་ཟས་སུ་བྱེད། ལུས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་ལིའི་རྨིས་ལྔ་བཅུ་ཡན་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། རྩིབ་ལོག་ནས་རྐང་ལག་གི་བར་དུ་གཤོག་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱི་མོ་ཡོད། རྣ་བའི་སྔུན་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་ཡོད། རྒྱབ་ཀྱི་སྤུ་རྩ་ནག་སྐྱ་དང་སྤུ་རྐེད་སེར་ལ་སྤུ་རྩེ་ནག་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱབ་གཞུང་གི་སྤུ་ཁམ་ནག་དང་སྐེའི་སྤུ་མདོག་སེར་བ་དང་། གསུས་པའི་ལོགས་ཀྱི་སྤུ་སྐྱ་བོ་ཡིན་གཤོག་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱི་མོ་ནི་གསུས་པའི་མདོག་དང་མཚུངས། མཇུག་མའི་སྤུ་ཡང་ཁམ་ནག་གི་རྩེ་ནག་པོ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་འཚོ་གནས་བྱེད་ཡུལ་རྫ་རིའི་ལོགས་དང་། ནགས་གསེབ། ཤུག་པ་སྐྱེས་སའི་བྲག་རི་གཟར་པོའི་ཐོག་གི་ཁུང་བུ་བྲག་སྲུབས་སུ་ཡིན་ཞིང་ཉི་མོ་ཚང་གི་ནང་དང་ཡང་ན་ཤུག་སྡོང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོ་རྒྱུ་ཞིང་ཟས་སུ་གསོམ་ཤིང་དང་ཤུགས་འབྲུའི་ལོ་མ་སོགས་ཟ་བ་ཡིན། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བ་ལ། །སྡེར་མོ་ལྕགས་སུ་འདུག་པ། །རྣ་བ་ཧེལ་གེར་འདུག་པ། །ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ། །འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་ཡོད་དེ་མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བའི་ཚུགས་ཀ་ཡོད་པ་དང་སྡེར་མོ་ཡོད་པ། ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ་དང་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ་སོགས་བཤད་པ་དང་དེ་བཞིན ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ” ཅེས་གསུང་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་ཝང་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁོ་ནི་གཟུགས་བྱད་ཧ་ཅང་བཙོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཕ་ཝང་སྒམ་ཏེ་ཁྲོ་ལ་སྐྱེ་གཟུགས་ངན”ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕ་ཝང་གི་གཟུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་སྐྱེ་གཟུགས་སོགས་གསལ་པོ་བཤད་ཡོད་དོ།།\nཕ་ཝང་གི་སྐྱེ་རྒྱུད་དམ་ཕ་མའི་སྐོར་ལ་བཤད་པ་འདྲ་མིན་མང་དུ་འདུག་ལ་༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“སྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་སྐྱེ་རྒྱུད་བཤད། །ངའི་ཕ་རྩ་ཨ་སྔོན་གནམ་ལ་ཐུག །གནམ་བྱ་དཀར་མཆེ་ཅན་བུ་ཡིན་པས།། ཕ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡ་སོ་ཡོད། ངའི་མ་རྩ་དོག་མོ་ས་ལ་ཐུག །ས་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང་ཨ་མ་ཡིན། །མ་དེ་ལ་རིག་པས་རྔ་མ་ཡོད། །བུ་ང་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན། །མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་མཚུངས། །སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐོར་གྱི། །གབ་རྩེའི་རི་མོ་ཡོངས་སུ་བཀྲ། །གཅན་གཟན་ལྟ་བུའི་སྡེར་མོ་དང་། །འདབ་ཆགསའདྲ་བའི་གཤོག་པ་ཡོད། །དེ་དག་ཕ་ཝང་བྱུང་བ་ཡིན། ། “ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ནི་“གནམ་བྱ་དཀར་མཆེ་ཅན”དང་།ཕ་ཝང་གི་མ་ནི་“ས་བྱི་བ་སྨུག་ཆུང”ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་པ་དང་། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། །ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་སྲིད།”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ཡབ་ཀྱི་མིང་ལ་“ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་”དང་མ་ཡུམ་གྱི་མིང་ལ“སྨན་བཙུན་ཐང་མོ”ཞེས་བཤད་པ་དང་། ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ ཀྱཻ་དང་པོ་རྫིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་འཚོས་པ་ལ།བུ་ནི་རྒོས་པོ་ཕ་ཝང་སྲིད།” ཅེས་པ་ལས་ཕ་ཝང་གི་ཕ་ནི་“རྫིའི་རྒྱལ་པོ་”དང་མ་ནི་“ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ”ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་པ་དང་དང་ཡང་དེ་ལས། “ཕ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་བུ་ཡིན་པ་།བྱའི་ལུས་པོར་འདུག་པ་དེ་། མ་བྱི་ལོང་སྔོན་པོ་བུ་ཡིན་པ་། དེའི་ཡོད་ཏན་དེའི་ཟེར”ཞེས་པས་ཕ་ནི་ཐང་དཀར་རྒོད་དང་། མ་བྱི་ལོང་”ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལར་ཕ་ཝང་ཕ་མ་ནི་ཕ་ཝང་ལས་གཞན་ཞིག་གོ་ཞེས་འདི་ཙམ་གྱིས་བཤད་མི་ཐུབ་ནའང་འདི་ཡང་བོད་རང་གི་ཡིང་ཚང་རྙིང་པ་དང་མེས་པོའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nཕ་ཝང་ནི་ཉིན་དཀར་བསྡོད་ཅིང་་མཚན་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། ༼མངོན་བརྗོད་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིག༽་ལས།“པགས་བྱེའུ་མཚན་རྒྱུ་ཕ་ཝང་སྟེ།། ”ཞེས་པགས་བྱེའུ་དང་མཚན་རྒྱུ་བཅས་ཕ་ཝང་གི་མིང་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས་མཚན་རྒྱུ་ཞེས་པས་མཚན་མོར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པ་བཤད་ལ་དོན་ལའང་དེ་ལྟར་གནས་པའོ།།\nཕ་ཝང་གི་གཤིས་ཀ་དང་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ལ་སྐོར་ལ་ཤོད་སྲོལ་མང་ལ། སྤྱང་གྲུང་ཆེ་བ། གཡོ་སྒྱུ་རྒོད་པ། ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅས་ཡིན།དེ་ཡང་ ༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“འདབ་ཆགས་ཀུན་གྲོས་བྱས་མཐར་རྩལ་འགྲན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་དོ། །ཕྱི་ཉིན་དང་པོ་ནམ་འཕངས་སུས་ཆོད། དེ་ནས་འགྱུར་རྩལ་སུ་ཆེ། ཐ་མ་ས་འབབ་སུ་མྱུར་བྱེད། འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡིན་པས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཡོང་ཟེར། དེར་ལྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་གིས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གཅིག་གི་ནང་། ཐལ་བ་རུས་དུམ། ཇ་སྙིགས། ཚྭ་དུམ་བཅས་བཅུག་ནས་སྐེ་ལ་བཏགས། རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆེ་ཆེའི་རྩ་ལ་ཆུང་ཆུང་འཁོར་ང་རང་ཨ་ཕོ་རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་འདུག་དགོས་སྨྲས་ནས་བསྡད་པས། རྒོད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྙམས། དེའི་སྐབས་སུ་འདབ་ཆགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་སྐྱ་ཁྲས་ཀི་ཟེར་བ་དང་འདབ་ཆགས་ཀུན་འུར་ཆིལ་ལེར་འཕུར། རྒོད་ཀྱང་ནམ་འཕངས་བཅད་དེ་འཕུར། སྐབས་དེར་ཕ་ཝང་རྒོད་ཀྱི་ཐུ་ལུའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ། གཏམ་དཔེ་རུ། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ་ཟེར་བ་དེ་ནས་བྱུང་། རྒོད་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གོང་མར་སྐེབས་སྐབས་ངའི་ཡན་ལ་སུ་ཡོད་སྨྲས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་ཡོད་ཟེར། དེ་མར་འབབ་མྱུར་སུ་ཆེ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་གཤོག་པ་བཅུམ་པས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གིས་དྲུད་ནས་དེ་མ་ཐག་སར་ལྷུང་། རེ་ཞིག་ལ་བརྡབ་གཟེར་གྱིས་དྲན་མེད་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སངས་པ་ན་ཡར་ལངས་ཏེ་རྡོ་གསུམ་སུམ་ཐབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས། བར་དུ་ཐལ་བ་སྤུངས། ཉེ་འགྲམ་དུ་ཚྭ་དང་རུས་པ་ཇ་རོ་སོགས་བཞག་ནས་བསྡད་པས། དང་པོ་སྐྱ་ཁྲ། གཉིས་པ་གླག་སོགས་རིམ་བཞིན་འབྱོར་བས་ཕ་ཝང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ད་བར་གང་དུ་བསྡད། བདག་འདིར་སླེབས་ནས་ཇ་བསྐོལ་བཟའ་བཏུང་བྱས། ཇ་བསྐོལ་བའི་ཇ་རོ་དང་ཤ་ཟོས་པའི་རུས་པ། མེ་བུས་པའི་ཐལ་བ། རྩམ་པ་ཟོས་པའི་ཁུག་མ་བཅས་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས། དེ་རིང་བྱ་ཡི་རྩལ་འགྲན་ལ། ནམ་འཕངས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོས་ཁྱོགས། འགྱུ་རྩལ་སྐྱ་ཁྲ་ཧོར་པ་བཟང་། འཕུར་སྣ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོ་རིང་། གཡོ་སྒྱུ་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་རྒོད། ཤུར་སྒྲ་ལྡིར་སྒྲ་གོ་རྒན་ཆེ་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རང་རེད་ཟེར།ཡང་སང་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཤར་བ་མཐོང་སུ་སྔ་བྱེད། བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དེ་ཡིས་འབྱེད་ཟེར། ཕྱི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་འདབ་ཆགས་ཀུན་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དེ་བསྡད། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད། གཏམ་དཔེ་རུ་བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད་ཟེར་བ་དེ་དུས་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་དང་ཕ་ཝང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉི་མ་ཡས་ཟེར་བ་དང་།འདབ་ཆགས་རྣམས་འུར་སེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པས། ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དངོས་པོ་མས་ཟེར་བ་དང་བྱ་རྣམས་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱུར། དེར་འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟས་ངན་ཕ་ཝང་འདིས་གནོད་བསྐྱལ་བྱུང་ཟེར་ཁ་རུབ་མཆུ་རུབ་ཀྱིས་གསོད་ཤོམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ལགས། གཤོག་སྒྲོ་ལེབ་མོ་གཡོར་དང་ཞེས་རྒོད་ཀྱི་རྩ་ལ་བྲོས་པས། རྒོད་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་བྱ་རྣམས་ཕར་དཀྲོགས། སྲོག་ལ་མི་གཏུགས་པའི་ངོ་ཆེན་བྱས། ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས།” ཞེས་ཕ་ཝང་གི་གཡོ་སྒྱུ་དང་སྤྱང་གྲུང་སོགས་ཇི་འདྲ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བཤད་འདུག་པ་དང་ ངག་རྒྱུན་གཏམ་རྒྱུད་དུ“ཕ་ཝང་གཡོ་ཆེ་སྟེ། བྱ་ཁྲལ་བྱུང་དུས་བྱི་སོ་ངོམས་ཤིང་། བྱི་ཁྲལ་བྱུང་དུས་བྱ་གཤོག་བསྟན་ནས་ཁྲལ་མི་འཇལ། མཐར་འདབ་ཆགས་དང་དུད་འགྲོའི་བར་དུ་གྱོད་བྱུང་ནས་འཛིང་རེས་བྱེད་པར། ཕྱོགས་གང་རྒྱལ་ན་ཕ་ཝང་གང་ཕྱོགས་ལངས། ཡུན་མ་རིང་བར་འདབ་ཆགས་དང་དུད་འགྲོའི་བར་གྱི་གྱོད་འདུམས་པར། ཕ་ཝང་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ནས་རིག་མི་ཉན། ཕ་ཝང་སྐྲག་ནས་མཚན་མོ་མིན་པ་ཉིན་མོ་ཕྱི་ལ་འབུད་གོ་མི་ཆོད་པར་གྲགས།”པ་སོགས་གཡོ་སྒྱུ་ཆེ་བར་བཤད་པ་དང་ བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས། “ བྱའི་ལས་བྱུང་ན་བྱི་བའི་སོ་སྟོན། བྱི་བའི་ལས་བྱུང་ན་བྱའི་གཤོག་པ་སྐྱོང་” ཞེས་གོང་གི་ངག་རྒྱུད་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དང་དོན་འདྲ་བ་བཤད་དོ།།དྲུག །ཕ་ཝང་དང་དུག་གི་སྐོར།\nཕ་ཝང་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྨན་ཡིག་ཏུ་“བྱ་ཝང་ནི། ཕ་ཝང་། ལྤགས་འདབ་ཅན། བྱིའུ་སོ་ཅན་ཡང་ཟེར།བྱི་བ་འདྲ་ལ་ནག་སྐྱ་ལྤགས་འདབ་ཅན་ཉིན་མོ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དང་། དེའི་ཤ་དུག་ཡོད་དེ། ཁུ་ཚུར་འབུམ་པ་ལས། བྱ་རྣམས་ཤ་ལ་དུག་ཡོད་མ་བྱུང་ན། ཤ་ལོག་སྐྱེས་ནས་ནད་གཞན་ལྡང་བར་བྱེད།ཅེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས།བྱ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་དུག་གི་རྒྱུ་ལྷོ་ཡིན། རྨ་བྱ་བྱ་རྒོད་མ་གཏོགས་མཁྲིས་པའང་དུག །ཅེས་དང་བདུད་རྩི་ཟིལ་དཀར་ལས། བྱའི་རྒྱུ་མ་སྤངས་ནས་སྦྲུལ་ཤ་ལྟར་འདུལ་བར་བཤད། རྒྱུད་ལས་བྱ་ཝང་ཤ་ཡིས་སྐྱུགས་པ་བཅོད་པར་བྱེད། “ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་གཞན་ཡང་བན་ཤུལ་དབའ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་“དབའ་བཞེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ༼བསམ་ཡས་ཨར་གྱི་ཟས་གཏད་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ༽དང་ལོ་ཆེན་བེ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པའི༼ཕྱི་པའི་སྟོན་པ་ཨ་པ་སེང་གེ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན༽གཉིས་སུ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྔུལ་ཆུའི་མཆོག་གྱུར་སྡིག་པ་རྭ་ཙ་དང་ཨུ་པ་སརྒ་ཕ་ཝང་གཉིས་བཙན་དུག་གི་འབྱུང་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་ཡོད་”ཅེས་ཀྱང་གསུང་འདུག གཞན་ཡང་༼མདོ་རྩ༽ལས་“སྟག་གི་གོད་མ་མི་བཟའ་འོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མི་བཟའོ། །རྨིག་གཅིག་པ་དང་ཝ་དང་སྤྲེའུ་དང་ཤིང་རྟ་མོ་དང་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཆུ་སྐྱར་དང་ཁྱི་དང་བྱ་ཁྲ་དང་འུག་པ་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་བྱ་གར་དང་ཕ་ཝང་སྐྱིན་ཀོར་དྲེའུ་སྲིན་དང་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མི་བཟའ་འོ”་ཕ་ཝངགི་ཤ་ནི་བཟའ་མི་རུང་བར་བཤད་འདུག སྤྱིར་ནང་ཆོས་ལུགས་ལ་བཟའ་རུང་གི་ཤ་ཞིག་མེད་ཀྱང་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ཚོའི་ཤ་བཟའ་མི་རུང་པར་བཤད་པ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཡོད་ངེས་སོ།།\nསྤྱིར་ཚེ་སྲོག་འདྲ་མཉམ་གྱི་ངོས་ནས་བསམ་ཚེ་གསོད་རུང་གི་སེམས་ཅན་ཞིག་མེད་པས་ན་གསོད་མི་རུང་བ་དང་གསོད་མི་ཉན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད། ཕ་ཝང་གསོད་མི་རུང་པའི་སྐོར་གནའ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལ་འདི་འདྲ་བཤད་ཡོད་དེ། བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས“བསད་དམ་བཅད་བགྱིས་པས །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །ང་མ་བསད་མ་བཅད་དང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འཕྲིན་པ་བྱ” ཞེས་པས་ཕ་ཝང་རང་གིས་ཁོ་མ་གསད་ན་ལྷ་མིའི་བར་གྱི་འཕྲིན་པ་བྱ་བའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཞལ་ན་རེ། ང་མ་བུ་མ་བསད་མ་བཅད་དོ། བསད་ན་ཤི་ཁོག་སྐྱ་བོ་ཡིན། ང་མ་བསད་པ་ལ་གཏོང་དང་ལྔ་ཡོད། ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ལྔ་ཡོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་ནོ་སྐད། ཕྱི་མ་བརྔན་པ་ཕན་པ་ན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་མ་བརྔན་ན། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱང་སྟེང་འོག་འགྱུར། མགོ་ནག་མྱི་ལ་ན་ཚ་ཡོད། སེམས་ཅན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོད། གནམ་ལས་ཆར་ཆུ་འབབ་མི་ཉན། ས་ལ་རྩི་ཏོག་འཁྲུངས་མི་ཉན། འབྲུ་དྲུག་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་མི་ཉན། གསོ་བའི་བེའུ་ལུག་འཕེལ་མི་ཉན། དབང་ཐང་བུ་ཚ་སྐྱེ་མི་ཉན། ཆུ་བོ་གཞུང་ནས་འབབ་མི་ཉན། རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཕེལ་མི་ཉན། མགྲོན་པོ་གྲོགས་དང་སྤྱོད་མི་ཉན། དམག་གཡག་དགྲ་སྲང་འདུལ་ཐབས་མེད། ས་སྐོས་མཁར་ལས་བྱས་མི་ཉན། ཤི་བ་ལྷ་དང་འཕྲད་མི་ཉན། དེ་བས་ཕ་ཝང་བརྔན་ནོ་སྐད།”ཞེས་པས་ཕ་ཝང་མི་གསོད་པར་བརྔན་དགོས་པ་དང་མ་གསད་པར་བརྔན་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བརྔན་པར་བསད་པའི་ཉེས་པ་སོགས་གསལ་པོར་བཤད་པ་དང་དེ་བཞིན་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“ང་མ་གསོད་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །མགོ་བོ་རྐྱང་རྐྱང་ཝ་དང་འདྲ། །ཝ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ཁ་ཞེང་ཆེ་བ་ཁྱི་དང་འདྲ།།ཁྱི་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ནམ་འཕང་ཆོད་པ་བྱ་དང་འདྲ། །བྱ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད།།ལུས་པོའི་རི་མོ་སྟག་དང་འདྲ། །སྟག་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །”ཅེས་སོགས་ཕ་ཝང་བསད་པའི་ཉེས་པ་དང་སྡིག་པ་གསལ་བོར་བཤད་ཡོད་པ་འོ། །\nཕ་ཝང་ནི་བྱ་མ་བྱེའུ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོའི་ཡ་མ་གཟུགས་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མིའི་སེམས་ལ་ལྟས་ངན་པའི་སྣང་བརྙན་ཞིག་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། 《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར》ལས་“ནང་ན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡང་།། ཆ་ལུགས་ངན་ན་ཀུན་གྱིས་བརྙས།། པགས་བྱེའུ་མཁས་ཀྱང་སྤུ་མེད་པས།། འདབ་ཆགས་ཀུན་གྱིས་སྤངས་ཞེས་གྲགས”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཏམ་དཔེ་རུ“མཆིང་བུ་ནོར་གྲལ་ལ་མི་ཚུད། ལྤཊ་བྱིའུ་བྱ་གྲལ་ལ་མི་ཚུད”ཅེས་དང་། ༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས”ཞེས་དང་། ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད”ཅེས་དང་། གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་ཀྱིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ཅེས་པས་ཕ་ཝང་གི་བྱད་གཟུགས་དེ་ལྟས་ངན་པ་དགུ་ལས་གྲུབ་པར་བཤད་པ་སོགས་ལས་ཕ་ཝང་ནི་གཟུགས་བཙོག་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྱི་མིའི་མིག་ནང་ནས་ལྟས་གཙོག་པ་མ་ཟད། ནང་བྱ་བརྒྱའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་མཐོང་འདོད་མེད་པ་གསལ་བོར་རེད། དེ་བས་ཕ་ཝང་ཕྱི་གཟུགས་ལས་ངན་པས་ནང་གི་དེ་ཉིད་ངན་པ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་སོགས་ཁོ་རང་གི་འཇོན་ནུས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“སེར་པོ་གསེར་གྱི་བདག་པོ་ལ། །བྱ་བརྒྱའི་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ཡོད། །མ་བསད་སྡིག་མོ་བྱས་ན་ཆོག ། བསད་ན་གསེར་སྒོ་འབྱེད་མི་མེད། །”ཅེས་དང་ཕ་ཝང་གི་གསེར་གཏེར་སྲུང་མཁན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་ལྷ་མི་བར་གྱི་ཕོ་ཉ་བྱས་པ་ནས། ཕ་ཝང་དཀར་པོས་ལྷ་ཡུལ་ནས་རྩིས་གཞུང་བླངས་པ་དང་བྱ་སྒྲུང་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱ་རིགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་པ་སོགས་སོ།། ཡིན་ཡང་དམངས་ཁྲོད་ཁོའི་མཚན་སྙན་ཡག་རྒྱུ་མེད་དེ་བྱི་ཐན་དང་བྱེའུ་ཐན་སོགས་སུ་འབོད་པ་དང་། གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“ཡ། ཁོ་རེ་འདྲེ་བྱེའུ་དངོས་མེད་སྐྱི་མོ་མཆུ། ཨི་ན་འདུག་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ལས་“ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད།”ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། ། དེ་བཞིན་པགས་བྱེའུ་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ་ན་རྣམ་རྟོགས་བྱེད་པ་དང་། དེས་སྐྲ་ལ་ཐུག་ན་སྐྲ་རང་བྱི་འགྲོ་བར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་དོ། །\nབོད་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་འཚོ་བ་ལ་བཞགས་པའི་སྡོམ་ཚིག་གམ་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་རུ་ཕ་ཝང་གི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བཤད་འདུག་ཏེ“ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ།”བྱ་སྒྲུང་ལས་བྱ་བོ་རྗེ་བ་འདེམས་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དེལས་བྱུང་བ་དང་།“བྱ་ཁྲལ་འབབ་དུས་བྱི་སོ་སྟོན། བྱི་ཁྲལ་འབབ་དུས་བྱིའུ་གཤོག་བཀྲབ།”ཅེས་ཕ་ཝང་གི་གཤིས་ཀ་འཚོན་པའི་དཔེ་དང་།“མཆིང་བུ་ནོར་གྲལ་ལ་མི་ཚུད། ལྤཊ་བྱིའུ་བྱ་གྲལ་ལ་མི་ཚུད།”པགས་བྱེའུ་བྱ་གྲལ་དུ་མི་ཐེ་བར་བཤད་པའི་དཔེ་དང་།“བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས། ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད།”ཅེས་པས་ཕ་ཝང་ནི་སྤྱི་དང་བསྟུན་མཁན་ཞིག་མིན་པར་བཤད་འདུག་པ་དང་སྤྱི་ལམ་དང་མི་བསྟུན་པའི་རིག་པ་དེས་རྒྱལ་ཁ་མང་པོ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།།\nའཛམ་གླིང་གི་སྙན་ངག་སྒྲུང་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་༼གྲུ་གུ་གོ་རྫོང༽ལས་“གྲུ་གུ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ལ་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་གསེར་རྫོང་། གཉིས་པ་འབྲུ་རྫོང་། གསུམ་པ་གོ་རྫོང་བཅས་ཡོད་པ་གླིང་གིས་ལེན་དགོས། དང་པོ་གསེར་རྫོང་འབེབས་དགོས་པས་འདི་ནས་ཡར་འགྲོ་བའི་ལམ་སོ། སེར་པོའི་རྔམས་ཆེན་བྲག་རི་ཐང་དཀར་གཤོག་རྒྱངས་ཕུབ་འདྲ་ཞིག་ན་ཡོད། ལམ་ལོག་འཁོར་མི་ཉན།ཅི་སྟེ་ལམ་ཚོད་མ་ཟིན་ན། ཨ་ཁུ་སྟག་གདོང་དཔོན་ལ་དྲིས་དང་ཤེས་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་། ད་ཅི་འདྲ་བྱེད་གསུངས། བློན་ཆེན་འདན་མས། ཡ།འོ་ན་སྟག་གདོང་དཔོན་ལ་གསེར་གར་ཡོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་འདྲི་ཟེར་ནས་སྟག་རོང་ལ་སྨྲས་པས། ཨ་ཁུ་དེས། ཡ། ལས་དབང་ཅན་གྱི་ལྷ་སྲས་ལགས། གསེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་བཟོ་བས་ཆོག . གནང་དཔའ་དར་དེ་སྔ་ཞུས་ལྟར་དགོས། གླིང་དཀར་ངའི་རྗེས་སུ་ཤོག་ཟེར་ནས་ཆིབས་ལ་བྱོན་ནས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཁྲ་སྤུངས་སེ་ཕེབས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་སྟག་རོང་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ཞིག་ཆོད་བྱུང་ན་དཔའ་དར་ལོས་སྤྱིན་གསུངས། རྩེད་མོ་ཅི་རིགས་སྨྲས་ནས་གཤར་སོང་། གསེར་ཡོད་པའི་བྲག་རི་དེའི་རྩ་བར་སླེབས་པ་དང་། སྟག་རོང་ཆིབས་ལས་བབས་ཏེ། ཡ་འདི་ན་ཡིན་ཟེར། དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཆིབས་ལ་བབས་ཏེ་ཕུགས་སྒོ་ལ་ཡར་ཕེབས། འདན་མ། གཡུ་ལྷ། དཔའ་ལ། དགའ་བདེ་བཅས་ནས་ཕུག་པའི་སྒོར་འབྱོར། ནང་ལ་འོད་ཆེན་པོ་གླིང་བཞི་ཁྱབ་པ་ཙམ། གསེར་ནག་གྲུ་བཞིའི་རྡོ་འབྲོང་གཡག་གི་ཚད་ཙམ་ཞུག་གི་སྟེང་ལ་གསེར་བདག་ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་དེ་གཞི་རླིངས་ཆགས་པ་ལྟར་ཉལ་ཡོད་པས། དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཐེན། ཨ་ཁུས་སུ་འགི་ཟེར་ནས་ཡར་བལྟས་པས་ཕ་ཝང་དེ་མཐོང་། འདི་བཏུལ་མི་ཕོད་པ་ཅི་ཡོད། གནང་དཔའ་དར་ང་ཡིས་ལེན་བསམ། ཁྱེད་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་འགྲོ་མི་དགོས་ཟེར། སྲིན་གྲི་མགོ་འཕུར་ནས་ཕུག་པའི་ཕུག་པའི་ནང་ལ་འཛུལ། ཕ་ཝང་དེས་ཨ་ཁུ་རིག་ནས་ཁ་གདངས། མིག་བགྲད། སྒྲོ་རྒྱངས། མཆུ་བརྡར། ཨ་ཁུ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཀྱང་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡ། ཁོ་རེ་འདྲེ་བྱེའུ་དངོས་མེད་སྐྱི་མོ་མཆུ། ཨི་ན་འདུག་དོན་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྲིད་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱེད་ཙམ་བཏོན་པར། ཕ་ཝང་དེས་ཚག་ཚག་ཟེར་ནས་སྟག་རོང་གི་བྲང་ལ་སྦར་བྱུང་བས། ཁོང་གཉིས་འཐམ་རེས་བྱས་མཐར་སྟག་རོང་གན་རྐྱལ་ལོགས། ཕ་ཝང་དེ་བྲང་ལ་བབས་སྦར་མོ་གདེངས་ངར་སྐད་བསྒྲགས་ཏེ་ཡ་ཁོ་རེ་ཉོན་དང་། དམར་རྒྱ་ས་འདི་ན་ཡོང་དོན་ཅི་ལ་ཡིན་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། ། གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །བཙན་ལ་འཁོར་བའི་དམག་ཚོགས་མཆོད། ། བདུད་ལ་འཁོར་བའི་སྟོབས་ཤུགས་མཆོད། །ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོའི་དགྲ་ལྷ་མཆོད།། དོམ་ནག་ཁམས་གསུམ་སྲོག་འཇོམས་མཆོད། །ཁོ་རེ་ཉོན་དང་དམར་རྒྱ་བ། །ཁྱོད་སྦྲང་རྒན་ཧམ་པ་ཆེ་ལེ་རེད། ། ཕྱོགས་འགྲུལ་རྒྱལ་ཁམས་མཆོག་དམན་དང་། །ལས་དབང་ཅན་གྱི་ཕོ་མོ་ནས། ། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བཞག་ནས་ཐལ། ། ཁྱེད་འདྲེ་བྱ་ཟེར་དོན་ཅི་ལ་ཡིན། ། བདུད་རྗེ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོ་དེས། །གསེར་གྱི་བདག་པོར་བསྐོས་ལེ་ཡིན། །གསེར་འཕྲུ་འདབ་མ་ལེན་མི་ལ། །རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་བཤར་ནས་བྱུང་། །འདྲེ་བྱ་ཟེར་མི་འགི་ལེ་མིན། ། རྒོད་པོའི་དཔུང་བ་ངོམ་མི་ལ། །གསེར་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཞིག་བསྐུར་མ་མྱོང་། །བློ་གཏ་ནས་རེ་ཞུ་བྱུང་བས་ན། །གསེར་གྱི་འདབ་མ་མང་པོ་རྒྱས། །དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་ཞལ་དཀར་ལ། །གསེར་དང་པོ་ཕུལ་མི་ང་རང་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། །མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསེར་གྱི་ལུས་རྒྱན་ང་ཡིས་ཕུལ། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། །ཨ་གྲགས་ནོར་རྫོང་ཕབ་པའི་དུས། །སྒོ་ང་མི་དགུ་རྟ་དགུ་ལ། །གསེར་རྒྱབ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་བསྐུར། །རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིག་བྱུང་མ་མྱོང་། ། འཛམ་གླིང་མངའ་བདག་རྒྱལ་བོ་ནས། །གསེར་དངོས་གྲུབ་བདག་པོ་བྱེད་མི་ལ། །འདྲེ་རེད་ཟེར་བའི་ཉེས་ཆད་དུ། ། གདོང་སྣ་བཟང་སེན་འབྲེད་མི་བྱེད་རི། །མིག་ཁྲ་ཆུང་མཆུ་ཡིས་མི་འབྲུ་རེ། །ལྕེ་དམར་པོ་ནར་སེ་མིའཐེན་རེ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཧུབ་འཇོང་མི་བྱེད་རེ། ། ཞེས་ཟེར་བ། ཨ་ཁུས་ལག་པས་ངོ་བཀབ་འགྲེ་ལོག་བརྒྱབ་ཀྱང་འཕེན་མ་ཐུབ་ནས། ང་འདི་འདྲ་བྱས་ཤིང་ཡོད་གླིང་པ་རྣམས་ཟེར་ནས་ཨོ་འབོད་བྱས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་གད་མོ་ཤོར་ནས་ཚིག་ལན་མ་སྤྲད་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཁྱེད་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་བྱེའུ་དེ་མ་བསད་ལ་སྡིག་མོ་རེ་མཛོད་དང་ཆོག་གསུངས་པས། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་འུར་ལྡིར་རེ་ཕུག་པའི་ནང་འཛུལ། བློན་ཆེན་འདན་མས་གཞུ་སྟེང་མདའ་ཞིག་བཞག་ནས། ཡ་ཉོན་དང་བྱེའུ་འདྲེ་ཙིག་སྡུག་ཁྱོད། ང་སུ་རེད་ཤེས་ན་གླུ་ལ་ཉོན་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། ། གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། །གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །སྐྱབས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ག་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །ས་འདིའི་ས་ངོ་མ་ཤེས་ན། །གསེར་ནག་ཕུག་པའི་བང་མཛོད་རེད། །ང་འདྲའི་ང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །ཚ་ཞང་འདན་མ་སྤྱང་ཁྲ་ཡིན། དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་འབེབས་མི་ཡིན། །གྲུ་གུའི་གོ་རྫོང་འབེབས་རྒྱུ་ཡིན། ། བྱེའུ་འདྲེ་ཁྱོད་ལ་ཨའུ་ཙི། །མ་བཞི་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་དེ། །སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བོ་ཡིན། །སྨུག་པོ་གདོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན། །ལན་ཡ་མེད་པ་གླིང་བཞིར་གྲགས། །དེ་རིང་བྱེའུ་འདྲེ་སྟེང་ལ་བབས། །མདའ་ཉག་ཕྲན་སྣ་ལ་མ་དྲངས་ན། །འདན་མ་མིན་པའི་རྟགས་ལ་ཞོག །ཡང་བསྐྱར་གཏམ་གྱི་འདྲ་མ་ལ། །ད་ནང་ནམ་གྱི་སྔ་ཆ་ལ། །ངེད་རྒྱལ་བློན་དཔུང་བ་གྲ་བསྡེབས་བྱས། །ངར་རྒོད་དོམ་གྱི་སྙིང་གཏེར་བླངས། །ངར་མ་གཟིག་གི་པགས་པ་བཤུས། །དེ་མོ་མ་བསད་མ་བརྡུངས་མེད། །ལན་ཡ་མེད་པ་གླིང་རུ་ཡིན། ། བྱེའུ་ཆུང་ལན་ཡ་ཅི་ལ་ཟིན། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཏེར་མཛོད་ དེ། །དབུ་ནག་བོད་ཀྱི་ནོར་སྐལ་ཡིན། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཡིན། །ཁྱེད་འདྲེ་བྱེའུ་སྒེར་བདག་ཆོག་ལེ་མིན། །ཤེས་ན་དད་པའི་སྦྱིན་བདག་གྱིས། །མ་གོ་ཉག་ཕྲན་སྣེ་ལ་སྦྱར། །ཨེ་ཐལ་ཁོ་རེ་སྐྱི་མོ་མཆུ། །ཞེས་གསུངས། ཕ་ཝང་སྐྲག་ཁྲོ་ཐུང་གི་སྟེང་ནས་ཕར་སོང་སྟེ་སྒྲ་ལྡིར་ལྡིར་བྱས་ནས། ཡ་ལྷ་བློན་དཔའ་ཐུལ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། ང་མ་གསོད་ཞུ་རྒྱུ་འགའ་རེ་ཡོད་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། ། གླུ་ཨ་ལ་ལ་མོ་ཨ་ལ་ལེན། །གླུ་ཐ་ལ་ལ་མོ་ཐ་ལ་ལེན། །བླ་མ་ཡི་དམ་ དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། གླིང་ལྷ་རྒྱུད་དཀར་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ས་འདིའི་ས་ངོ་མ་ཤེས་ན། །བྲག་ཆེན་གསེར་མཛོད་ཕོ་བྲང་ནས། །ང་འདྲའི་ང་ངོ་མ་ཤེས་ན། །བྱ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཕ་ཝང་སྒོམ་ཆེན་ མིང་དུ་འབོད། །ང་འདྲེ་ཞིག་མ་ཡིན་བྱེའུ་ཞིག་ཡིན། །བྱེའུ་ནང་གི་ལྷ་ཞིག་ཡིན། ། སྒོམ་སེམས་ཉིད་བཟུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆུས་སྲིད་པ་བཟུང་བའི་མཁས་པ་ཡིན། །ང་མ་བསད་ཚེ་ཐར་གཏོང་རོཊ་གྱིས། །སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་དེས། །དངོས་གྲུབ་མཛོད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་བྱས། །གསེར་མཛོད་གཡང་ར་དམ་པ་འདི། ། དཀར་པོ་གླིང་ལ་འབུལ་བསམས་ཀྱང་། །བྱེའུ་འདྲེ་ཟེར་བས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག །ཁ་ཐོག་མི་རྒྱག་ཁ་མེད་བྱུང་། །གླིང་དཀར་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་ལགས། །ང་བསད་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །མགོ་བོ་རྐྱང་རྐྱང་ཝ་དང་འདྲ། །ཝ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ཁ་ཞེང་ཆེ་བ་ཁྱི་དང་འདྲ། ། ཁྱི་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །གནམ་འཕང་གཅོད་པ་བྱ་དང་འདྲ། །བྱ་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། །ལུས་པོ་རི་མོ་སྟག་དང་འདྲ། །སྟག་བརྒྱ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། ། ལས་ཀྱི་དཔའ་ཐུལ་བཀའ་བློན་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་འཚོམ་དང་། ། གཏེར་གྱི་སྒོ་མོ་ང་ཡིས་འབྱེད། ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད། །ཁྱེད་ཀྱང་ང་ཡི་རྗེས་ལ་ཕེབས། ། ཞེས་ཞུས་ནས་ཡར་ཙམ་སོང་བས། གསེར་ནག་ཕ་ཝང་འབྲོང་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག དེ་ནས་ཡར་སོང་བས་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་འདྲ་འདྲ་གསུམ་བླངས་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས་པར། གསེར་ནག་གི་ནོར་བུ་ལུག་གཡང་དཀར་གྱི་རིལ་མ་འདྲ་བ། གསེར་གྱི་སྒོ་མོ་རང་ཞིག་ནང་ལ་ཆུ་རས་དཀར་པོའི་སྟེང་ལ་བཞག་ཡོད་པར་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་སྒོ་ཆེན་གསུམ་ཙམ་ཕྱེས་པས་གསེར་ནག་ཞུན་མའི་ཕུང་བོ་ནམ་མཁའ་ལས་རྒྱ་ཚེ་བ། རྩི་ཤིང་ལས་གྲངས་མང་བ། ཆུ་བོ་ལས་སྣ་རིང་བ་སེར་འཁྱིལ་ལེ་སྤུངས་འདུག་པ་མཐོང་། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་ལ་གསེར་ཕོན་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་འདུག་བསམ་ནས་བདག་སྤྲད་བྱས། གསེར་ནག་གཡང་རིལ་དེ་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཁྱེན་པར་ཨ་ཁུའི་སྔོན་ལ་འགྲིལ་བས་ཨ་ཙི་འདི་སུས་ཀྱང་རིག་མ་ཐལ་ང་རང་གིས་ཁུར་ན་མི་སྐྱོན་བསམ་ནས་བདག་འཛིན་བྱས།དཔའ་ཐུལ་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས། གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དེ་ཁྱེར། རྟ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལ་བཀལ་ཏེ་རང་རང་གི་རྟ་ཁ་ཁྲིད་ནས་གླིང་སྒར་ལ་སླེབས། རྒྱལ་བློན་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་རང་ཅག་དཔའ་ཐུལ་ཚོས་བླ་དོམ་ཐུལ། གསར་གྱི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འགྲིག་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་རྩིས་སྦྲོད་གསུངས་པས། གསེར་སྒམ་དང་།ཁུག་མ་ཡོད་པ་བཅས་ལྷ་སྲས་ལ་ཕུལ། ཕ་ཝང་དེ་རྗེས་རྗེས་འཕུར་ནས་གསེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཞུས། དགྲ་ལྷ་དང་། འདན་མ་གཙོས། ཡ། བྱེའུ་ཆུང་གསེར་འདི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་བ་ལོས་ཡིན་ཀྱང་།དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་ག་རེད་གསུངས་པས། བྱེའུ་ཆུང་དེས་ཡ། ལྷ་སྲས་ལགས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དང་བོ་གསེར་ནག་རིལ་མ་དེ་ཐོག་རྒོད་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ནོར། ལར་བདག་གྲུ་གུའི་གཡང་རྟེན་ཡིན་པས་ལྷ་སྲས་མདུན་ལ་ཕུལ་ཡོད་ཟེར། དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ནས་ལུས་ལེ་ཨེ་ཡིན་གསུངས། ལུས་པའི་གནས་གང་ཡང་མེད་བོར་ལེ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས། སྟག་རོང་གིས་ལུས་པ་མིན་བོར་སོང་བ་ཐག་ཆོད། སུས་ཁུར་ཡོད་ན་དྲང་པོར་ཤོད་དང་དགའ། མ་ཕུལ་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཟེར། ལྷ་སྲས་ནས་ཡ། ཨ་ཁུས་གསུངས་པ་ངེས་པར་བདེན། གླིང་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་བྱུང་སྦ་གསང་མི་ཉན།སྤྱིར་ན་གེ་སར་ལ་མི་རུང་། དགོས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་རུང་གསུངས། སྡིག་ སྤྱོད་ཤན་པས་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དེ་ཁུར་ཟེར་བ་ནི་ག་ལ་སྲིད།སླར་བྱེའུ་ཆུང་ཁོལ་བློ་འདྲི་དགོས་ཟེར་ནས་སྨྲས་པས། ཤན་པ་ལགས། གསེར་ནག་གཡང་རིལ་དེ་བོར་ས་ལུས་ས་མེད། རས་དཀར་བོའི་ནང་དུ་བཏུམས་ཡོད། ཕྱི་གཡོག་ལྕགས་ཀྱི་སྒམ་ཆུང་། ཁ་འདུམ་ལ་དངུལ་གྱི་ཁེབ་བ། གཡུ་ཡི་ལྡེ་མིག མང་ཞུང་ལ་བྲེ་ལྔ་ཙམ་ཡོད། ད་རེས་སྒོ་མོ་ཕྱེ་དུས། མི་གཟུགས་ཐུང་བ། ཤ་རྒྱས་པ། ཨ་ར་རྒྱ་བོ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཟེར། དཔའ་ཐུལ་ལ་ལས་ཤན་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར། ལ་ལས་སྟག་རོང་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐག་མ་ཆོད།དགྲ་ལྷས་བྱེའུ་འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཅི་ཡིན་དཔའ་ཐུལ་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་རོལ་ལ་ཧ་མི་གོ་བ་སུ་འགི་མ་གསང་དྲང་པོར་ཤོད་དང་དགའ། མིན་ན་བྱེའུ་འདྲེ་སྲོག་དང་བྲལ་ངེས་ཡིན་གསུངས་པས། བྱེའུ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་ལྷ་སྲས་ལགས། སྟག་རོང་དཔོན་པོ་དེས་ཁུར་ཐལ་ཅི་བྱས་ཡོད་མི་ཤེས་ཟེར།སྟག་རོང་ངོ་ཚ། སེམས་འདར་ནས་ཡ་ལྷ་སྲས་ལགས། ཁོ་བྱེའུ་ཆུང་ཧམ་པ་ཆེན་པོ་རེད། གསེར་ཁུར་སེམས་ལ་མ་ཤར་ཀྱང་། ཁོ་ཡིས་བརྙས་ཆོས་དེ་ལྟར་བསྐུར་ག་ལ་ནུས་ཟེར་ནས་བྱེའུའི་སྟེང་ཁུ་ཚུར་བཅངས། གཞན་དཔའ་ཐུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་འདིའི་བྱ་བྱེད་སྡུག་པོ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་གོ་ན་ཅི་ཡོང་བསམས་ནས་བསྡད། བློན་འདན་མས་ཡ་མ་བཞི་དཔོན་པོ་སྟག་རོང་ཁྱོད། ཉོན་དང་འདྲ་མ་འགའ་རེ་ཡོད་ཟེར་ནས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །”ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་ནས་གྲུ་གུའི་གསེར་གཡང་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་བཞུགས་ཡོད་པའོ།།\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་ཕ་ཝང་གི་སྐོར་ནས་བཤད་པ་ཧ་ཅང་མང་ལ༼མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད༽ ལས“སྒམ་ཁྱེར་ཕ་ཝང་ཡིན་ན། སྔོན་སྲིད་པའི་དཔེ་སྲོལ་ལ། བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། འཕྲིན་པ་རྣོ་ལ་གྲགས་པ་ཐིང་སྔ་བ་དེ་ཁོ་ཡིན་པས།ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ་བརྡ་ཡང་འབྱོར་ཏེ། གཟུགས་ངན་པས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་ཕེར་ཙམ་མེད་དེ། ཁོ་རང་ལ་དྲིས་དང་ཟེར་རོ། །དེར་ཕ་ཝང་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ནེ་ཙོའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། གམ་ཚིག་མཆིད་གསུམ་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་གཟུགས་ཡང་ངན་པས་ག་ན་འཕྲོད། ཁྱེད་རྣམས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ལྡེམ་དང་། གཞའ་ཚོན་གྱི་མདོག་དང་། ཟ་འོག་གི་འཇོལ་དང་། ཟེར་ལྗང་གི་སྤུ་རུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ལས་ཆེ། ང་ཕ་ཝང་ཉམ་ཡང་ཆུང་། གཟུགས་ཀྱང་ངན།སྨྲས་ཀྱང་སྟོན་མོའི་བལྟ་འདྲེ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང་”ཞེས་དང་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ “ཕ་ཝང་སྒམ་ཏེ་ཁྲོ་ལ་སྐྱེ་གཟུགས་ངན”ཞེས་དང་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་༼ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་ཡོ་བཅོས་རྒྱས་པ༽ལས“ཡབ་ལྷ་ཡ་བོ་གང་རྒྱལ་དང་། །ཡུམ་སྨན་བཙུན་ཐང་མོར་བཤོས་པ་ལས། ། སྒམ་ཕ་ཝང་མང་ཀེ་རུ་སྲིད། བོན་ཆུང་བདུད་ལ་དོངས། གཞིན་ངན་འཕྲུལ་འཕྲུལ་བོ་ཆེ། །ཡབ་ཀྱིས་དཀོར་ཕོག་པ། །ནམ་མཁའ་བསགས་སུ་གཅོད་པའི་བཙལ་ཤུགས་ཕོག །ཡུམ་གྱིས་དཀོར་ཕོབ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་ཐབས་དགུ་དང་། ། བྱིའུ་ལ་ཏིའི་སྡེར་མོ་ཅན། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་གྱིས། །དར་དཀར་གཞི་མ་སྟེང་། །གསེར་གྱི་ཆོ་ལོང་སྐྱེ། །མཐིང་གི་ཨུག་ཤུད་བཀྲམ། ། བདུད་རྩི་དམར་གྱི་པར་པུ་ལ། ། སྒམ་ཕ་ཝང་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཉག་དང་ལྡིང་གིས་བོས། ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་ནས། ། ཕ་ཝང་ཤལ་གྱིས་ཕེབས། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། ། དར་དཀར་སླེ་ཡིས་བཟུང་། །ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ན་རེ། །སྒམ་མཁྱེན་འཕྲུལ་གྱི་བུ། །ཡབ་ཀྱི་ཆོ་ཆེ་སྟེ། །ལྷ་ཡའོ་གང་རྒྱལ་གྱི་ཚོ། ། ཡུམ་གྱི་གནང་བཟང་སྟེ། ། སྨན་བཙུན་ཐང་མོའི་གནད། །ཕ་ཝང་མང་ཀེ་ཁྱོད། །ལྷ་དང་འཕྲིན་བར་བཟང་། ། གནམ་དྭང་པའི་སྐོས་ལ་མཁས། །ངེད་སྲིད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །མི་ལ་ལྷ་མེད་པས། །སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་བསུབས། ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཆད། །གནམ་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་ནུས། སྲིད་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་འཚལ། །དེ་སྐད་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །དུང་གི་ཆོ་ལོང་སྐྱེ།བདུད་རྩི་དམར་གྱི་སར་བུ་ལ་སྐུགས་སུ་ཕུལ། །ཕ་ཝང་མེར་གྱི་གའུར་ལྟམ། །ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །འཕྲུལ་གྱི་སླེབ་མོས་བཟུང་། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། ། དོ་མོ་རྒྱ་ཆད་འདི། རྩོག་རྒྱལ་ལག་པ་དང་། ། རྨེ་གོས་སླེབ་མོ་ཡིས།ང་བཟུང་སྟེ་ཅི་ལ་ཕན། །ང་ཡུལ་དང་གནས་གཙང་ན། །བར་སྣང་སྟོང་བ་གཙང་། བཞུགས་པའི་གནས་གཙང་ན། ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་གཙང་། ད་བག་ཆགས་སྟུལ་གྱི་མ་གོས་པ་ལ། །མཆོང་བྲག་སྨུག་པོའི་ནང་དེ།དེ་ནས་ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། དར་དཀར་ཞགས་པས་བཟུང་།མཐིང་གི་བཤུད་ཤིང་གི་བཅུང་ལ་བོར་ར། ། བསད་དམ་བཅད་བགྱིས་པས །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །ང་མ་བསད་མ་བཅད་དང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འཕྲིན་པ་བྱ་སྐད། ། ཆུ་ལྕགས་རྒྱལ་མོ་ཡིས། ། མཐིང་གི་རལ་ཀ་ལུས་ལ་བཀོན། །གཡུའི་ཤ་མཚོ་དེ་ལ་བཀྱོན། །གསེར་གྱི་ཆོ་ལོང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། །ཕྱ་མི་མགོན་སྐོས་མཁས་དང་། ། རླུང་བོན་ཕྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་། ། སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་དང་། །མི་ཐན་ལྷ་ཐན་དང་། ། མི་རྟགས་ལྷ་རྟགས་ནི། ། ཕ་ཝང་སྙན་དུ་ཞུས། ། ལྷ་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་། ། ཕ་ཝང་འཕུར་ཏེ་སོང་ནས། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་ལ། །འཕྲུལ་གྱི་ལུ་གུའི་སྟེང་དུ་བབས། ལུ་གུ་འུར་གྱིས་འདྲོགས་ཏེ་སོང་། ། གནམ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བབས་སོ། །སྲིད་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ལྷ་ཁྲི་འབུམ་དེ་ཡིས་གཟིགས། །སྒམ་མཁྱེན་འཕྲུལ་གྱི་བུ་མོ་ཡིས། ། བྱའི་ལས་བྱུང་ན་བྱི་བའི་སོ་སྟོན། བྱི་བའི་ལས་བྱུང་ན་བྱའི་གཤོག་པ་སྐྱོང་། ། དེ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། ། ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །བྱི་བའི་ལུས་དང་མགོ་བོ་ཅན། །བྱའི་གཤོག་པ་ལ་བྱིའུ་ལ་སྟིའི་སྡེར་མོ་ཡོད་པ་ནི། ། འཕྲུལ་གྱི་ལུ་གུ་དེ་ལ་ཞོན། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན། །ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལངས། །སྤྱན་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པས། །སྤྱན་གྱི་ལི་རྟོག་ཕྱིས། ། ཐུགས་གིས་དགོངས་པས། ། ཐུགས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ། །ཞལ་མུལ་གྱིས་བཞད་པས། ། ཞལ་གྱི་གཉེར་མ་ཕྱིས། །སྙན་ཀྲས་ཀྱས་གསན་པས། །སྙན་གྱི་ངར་ཐབས་བྱ། །ཚེམས་ལྷག་གིས་བཞད་པས། ཚེམས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གྲུས། ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། ཡེ་སྲིད་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ན་རེ། །ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད། །ཡབ་ཀྱི་ཆོ་ན་ཅིའི་ཆོ། །ཡུམ་གྱི་འབྲང་ན་ཅི་ཡི་འབྲང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་གང་དུ་གཉེར། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད། །གནས་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་གནས། །དོན་ནི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་གཉེར། །ལས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་འཕྲིན་པ་བྱེད། །ཡབ་ནི་སྲིད་པ་ལྷའི་སྲས། །ཡུམ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྨན་གྱི་གནད། གནམ་ཐེམ་བཅུ་གསུམ་ཁ་ཤེད་ནས།། ཕོ་ལྷ་མོ་ལྷ་བཞུགས་པ་རྣམས། ། མིའི་མགོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། ། ཡེ་སྲིད་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་སྲིད་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ན་རེ། །སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །སྒོམ་ཕ་ཝང་ཁྱོད། །མགོ་ལུས་བྱ་དང་བྱི་བ་ལ། །སྡེར་མོ་ལྕགས་སུ་འདུག་པ། །རྣ་བ་ཧེལ་གེར་འདུག་པ། །ཡ་ཁ་ཤོ་རེར་འདུག་པ། །འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཐོགས་པ་གཅིག དུར་ཁྲོད་ལུག་ལ་ཞོན་པ་ཁྱོད་ལྟས་ངན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ལྷ་ལ་བསླུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལྷ་དང་མིའི་ཐན་འཕྲིན་ཡིན་ན་དུན་རྟགས་ཅི་ཡོད། །ཕ་ཝང་མཆིད་ན་རེ། ། བདག་མགོ་ལུས་བྱི་བར་འདུག་པ་ནི། །ཡུམ་ཆུ་བྱི་སྨན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལགས། །སྡེར་གཤོག་བྱ་རུ་འདུག་པ་ནི། །ཡབ་མེས་སྤྲུལ་པ་སྟོང་དང་ལྡན། །གནམ་བྱ་དཀར་པོའི་ཆོ་ཡིན། །རྣ་བ་ཧེར་གེར་འདུག་པ་ནི། །རྨུ་བདུད་འཚམ་དང་གསུམ་ལ་ཉན་པ་ཡིན།། སྤུའི་གྲ་ཉམས་པ་ནི། ། གནམ་ཐེམ་བཅུ་གསུམ་འབྲལ་བ་ཡིན།། ”ཞེས་དང་༼ཕ་ཝང་གི་མདོ༽ཞེས་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་ཕ་ཝང་གི་ཁ་བརྡ་ལས་“ཀྱཻ་དང་པོ་རྫིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ངད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་གཉིས་འཚོས་པ་ལ། བུ་ནི་རྒོས་པོ་ཕ་ཝང་སྲིད་། ལྷ་མྱི་གཉིས་ལ་འདི་ཡོད་ན། ཆི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བཤད། ལྷ་མི་གཉིས་ལ་འདི་ཡོད་ན། ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལོག་བསམས་པ་གྲུབ། བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྲུབ། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཡོད་པ་ཟེར། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་རྩགས་གིས་གཟུང་། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ཡང་རྩལ་ཆེ་བའི་སེམས་ཅན་ཅིག ལྟའ་ན་ཀོང་ཙེ་སྐྱུག་རེ་བྲོ། ལུས་ལ་ཕ་ཝང་མཚན་སྣ་ཚོགས་རྣམས། ཁོག་ན་ཤེས་པ་སྣ་ལྔ་འདྲེན། ལུས་ལ་ཤེས་པ་སྣ་ལྔ་ཡོད། སྨྲས་པ་མིན་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། གོང་ཙེ་ཞེས་པ་ཞལ་ནས་བསྟོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་ཞལ་ན་རེ། ང་མ་བུ་མ་བསད་མ་བཅད་དོ། །བསད་ན་ཤི་ཁོག་སྐྱ་བོ་ཡིན། ང་མ་བསད་པ་ལ་གཏོང་དང་ལྔ་ཡོད། ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ལྔ་ཡོད། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་ནོ་སྐད། ཕྱི་མ་བརྔན་པ་ཕན་པ་ན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་མ་བརྔན་ན། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱང་སྟེང་འོག་འགྱུར། མགོ་ནག་མྱི་ལ་ན་ཚ་ཡོད། སེམས་ཅན་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་ཡོད། གནམ་ལས་ཆར་ཆུ་འབབ་མི་ཉན། ས་ལ་རྩི་ཏོག་འཁྲུངས་མི་ཉན། འབྲུ་དྲུག་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་མི་ཉན། གསོ་བའི་བེའུ་ལུག་འཕེལ་མི་ཉན། དབང་ཐང་བུ་ཚ་སྐྱེ་མི་ཉན། ཆུ་བོ་གཞུང་ནས་འབབ་མི་ཉན། རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཕེལ་མི་ཉན།མགྲོན་པོ་གྲོགས་དང་སྤྱོད་མི་ཉན། དམག་གཡག་དགྲ་སྲང་འདུལ་ཐབས་མེད། ས་སྐོས་མཁར་ལས་བྱས་མི་ཉན། ཤི་བ་ལྷ་དང་འཕྲད་མི་ཉན། དེ་བས་ཕ་ཝང་བརྔན་ནོ་སྐད།འཕྲས་གིས་བྱེད་ལུག་གཡག་གསུམ་གིས། བདུད་རྩི་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུད་འདི། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་བརྔན་འཚལ་ལོ། །གོང་ཙེ་རྒྱལ་བོ་འདི་སྐད་གསུང་། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་ལ། ལྟས་ངན་སྣ་ལྔ་སྣང་བ་ཟེར། མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཅིག་། བྱ་ཤོག་གཤོག་བྱི་བའི་སྡེར་མོ་ཅན་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གཉིས། འདབ་ཆགས་ལུས་ལ་འཆི་བར་ན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་གསུམ། བརྡོས་ཕྲ་བོ་གཤོག་པའི་སྡེར་མ་ཅན། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བཞི། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་ལྔ། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དྲུག །ལུས་ཆུང་ལ་ཁ་བཙན་ཆེ། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བདུན། ཤེས་པ་ཆེ་ལ་རྣ་བ་རིང་། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་བརྒྱད། བྱོལ་སོང་ལུས་ལ་མི་སྐད་སྨྲས། མི་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན་དགུ།ལུས་པོ་ཆུང་ལ་གཉེར་མ་མང་། ལྟས་ངན་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་དེ། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལས་ཚང་ནས་འདུག ། ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་པ་བྱེད།མི་དང་ལྷ་རུ་འདུག་པ་གཉིས། དེ་སྐད་ཡིན་ནས་གསུང་པ་དེ།ཕ་ཝང་རྒོས་པའི་ཞལ་ན་རེ། ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ལུས་པོ་ལ། ཡོན་ཏན་སྣ་དགུ་ཡོད་པ་ཡིན། འཕྲུལ་རྒྱལ་ཀོང་ཙེ་ང་ལ་ཉོན། བྱེའུ་ཡི་གཤོག་པ་འདུག་པ་དེ་། ཕ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་བུ་ཡིན་པ།བྱིའི་ལུས་པོར་འདུག་པ་དེ། མ་བྱི་ལོང་སྔོན་པོ་བུ་ཡིན་པ། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། མང་ན་སྟོང་བ་འགོ་བོ་དེ། མ་བཞི་བུ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། གཤོག་པ་སྡེར་མོ་ཡོད་པ་དེ། ངན་སོང་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ལུས་པོ་ཆུང་ལ་སྙིང་མ་མང་། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ཁ་ཆེན་ཆེ་བ་འདུག་པ་དེ། འགྲོན་པོ་གཉེར་ལས་ཆགས་པ་ཡིན། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། ཡར་མཆུ་ཤོག་རེ་འདུག་པ་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། རྣ་བ་ཧེད་གིས་འདུག་པ་དེ། སྣང་སྲིད་དྲ་ལ་རྣོན་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། རྣ་བ་སྲེས་ཚུག་འདུག་པ་དེ། བདེན་པ་ཤག་གི་ཐུབ་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། བྱོལ་སོང་ལུས་པོ་འདུག་པ་དེ། སྤུན་ལྔ་འགྲོན་པོ་བྱེད་པའི་རྟགས། དེའི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཟེར། བསོ་མ་ས་ང་ཚོན་ཆེའི་བུ། གནོན་ན་ས་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བཤིག་ནས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཀྱང་བཞིག ། སྐུས་ནས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྐུས། ཕ་ཝང་ཤག་གི་མི་ཐུབ་ན། བརྔན་ནོ་གསེར་དང་གཡུའི་བརྔན། མཆོད་ནས་དུང་འབྲས་གིས་མཆོད། ཡོན་བདག་འདིའི་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། སྲིའུ་འདིའི་དམུ་དག་གཟུང་གཟུང་། ཇག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རྫིའུ་གྱིས། སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྱད་སྣ་དྲོངས། ཕ་ཝང་ཡར་མཆུ་རྡོ་རྗེ་སོ་བ་འདྲ་། བན་དེ་བྱད་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག ། བརྔན་ནོ་གསེར་དང་གཡུའི་བརྔན། ཕ་ཝང་རྒོས་པོ་དགུང་སྔོན་འདྲ། གནམ་གྱི་ཐོག་སེར་ཡོང་བ་ཟློག།ཕ་ཝང་སྤྱན་མྱིག་ཉི་མ་འདྲ ། གློག་དམར་དམར་པོ་ཡོང་འདྲ་ཟློག ། ཕ་ཝང་སྣ་ནི་རྒྱལ་མཚན་འདྲ། རྒྱལ་བོ་ཡོད་པ་ཟློག །ཕ་ཝང་སོ་ནི་རྩང་ཕུར་འདྲ། འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཟློག་། ཕ་ཝང་ལག་པགས་གསེར་ཐུར་འདྲ། བདུད་དམག་གི་ཕྱག་ཆ་ངན་པ་ཟློག། ཕ་ཝང་གཤོག་པ་ནལ་བ་འདྲ། བདུད་ཀྱིས་བདུད་བཙན་ཕྲོས་པ་ཟློག །ཕ་ཝང་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ། བདུད་ཀྱི་ཤན་པ་ཡོང་བ་ཟློག །ཕ་ཝང་གཤོག་པ་སྡེར་མོ་འདྲ། སྐྱ་བོ་རལ་ཡུལ་ཡོང་བ་ཟློག །ཕ་ཝང་གཤོག་རུ་རྒོད་གཤོག་འདྲ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་བན་བྱད་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་བོན་བྱད་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ནད་ཡོང་ཟློག་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་རིམས་ཡམས་ཟློག །ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཕྱུག་ནད་ཟློག །ཕ་ཝང་བརྔན་པས་རྟ་ནད་ཟློག། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ནོར་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ར་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པ་ལུག་ནད་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཚེ་སྲོག་འཚོས། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་དགྲ་སྣ་སྒྱུར། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་གྱོད་སྣ་སྒྱུར། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་འགྲོན་པོ་འཚོ། ཕ་ཝང་བརྔན་པས་ཡོན་ཏན་སྲུང་། ཕ་ཝང་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་གིས། འགྲོན་པོ་བྱེས་ལ་འགྲོ་བ་དང་། བུད་མེད་ཡུལ་དུ་འདུག་པ་དང་། བེ་ལུག་གཟན་ལ་སྐྱོང་བ་དང་། ཕ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་གྱིས། ཚུར་ཡོང་རྣམས་ཀྱི་བསུ་མ་གྱིས། བརྔན་ནོ་གསེར་དུང་གཡུ་ཡིས་བརྔན། མཆོད་མཆོད་ནས་དང་འབྲས་ཀྱིས་མཆོད། བདུད་རྩི་ཕུད་གིས་བརྔན་ཡོན་འབུལ། ཀྱཻར་ཕ་ཝང་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། ཤར་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། དགྲ་སྣ་གྱོད་སྣ་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པ་ཕྱིར་ལ་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡི། ནུབ་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་ཡི། བྱང་ཕྱོགས་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཟློག ། དགྲ་སྣ་གྱོད་སྣ་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ཕ་ཝང་ཁ་སྟེང་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐོག་སེར་ཡོང་བ་ཟློག ། ཕ་ཝང་ཁ་འོག་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། ས་བདག་ཀླུ་ཆེན་གནོད་པ་ཟློག ། སྲིད་པའི་གཟུ་བོ་གསས་རྡོའ་དང་། སྲིད་པའི་སྤྲེལ་དཀར་གསེར་མགོ་དང་། ཕ་ཝང་རྒོ་པོ་དེ་དང་གསུམ། དེ་གསུམ་སྲིད་པའི་གཟུ་བོ་ཡིན། གཟུ་བོ་ཡིན་པས་གཟུ་མཛོད་ཅིག། བརྔན་ཡོན་ཚངས་བ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་བཅོད་ཅིག་། རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོའོ། ནད་པ་ཡོད་ན་གསོས་པ་གྱིས། སྲིའུ་ཡོད་ན་ཚེ་རྫི་མཛོད། རྒུས་མ་རྣམས་ཀྱི་སུར་མ་གྱིས།རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་ཚེ་རྫི་གྱིས། བོན་པོ་བདག་གི་མགོན་སྐྱོབས་མཛོད། ཚར་རོ། །ཞེས་སོགས་གཞན་ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག་གོ། །\nབོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུད་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་དུ་ ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་ཡོད་མང་ལ་མདོ་ཁམས་དགེ་འབྲོང་ས་ཆའི་དམངས་སྲོལ་ཆེད་མཁས་པ་བེ་རི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་༼སྲིད་པའི་གནའ་སྒྲུང་རིང་མོ༽ལས་“འདབ་ཆགས་ཀུན་གྲོས་བྱས་མཐར་རྩལ་འགྲན་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད་དོ། །ཕྱི་ཉིན་དང་པོ་ནམ་འཕངས་སུས་ཆོད། དེ་ནས་འགྱུར་རྩལ་སུ་ཆེ། ཐ་མ་ས་འབབ་སུ་མྱུར་བྱེད། འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡིན་པས་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཡོང་ཟེར། དེར་ལྤགས་བྱེའུ་ཕ་ཝང་གིས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གཅིག་གི་ནང་། ཐལ་བ་རུས་དུམ། ཇ་སྙིགས། ཚྭ་དུམ་བཅས་བཅུག་ནས་སྐེ་ལ་བཏགས། རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆེ་ཆེའི་རྩ་ལ་ཆུང་ཆུང་འཁོར་ང་རང་ཨ་ཕོ་རྒོད་ཀྱི་འགྲམ་ཏུ་དུ་འདུག་དགོས་སྨྲས་ནས་བསྡད་པས། རྒོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སྙམས། དེའི་སྐབས་སུ་འདབ་ཆགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་སྐྱ་ཁྲས་ཀི་ཟེར་བ་དང་འདབ་ཆགས་ཀུན་འུར་ཆིལ་ལེར་འཕུར། རྒོད་ཀྱང་ནམ་འཕངས་བཅད་དེ་འཕུར། སྐབས་དེར་ཕ་ཝང་རྒོད་ཀྱི་ཐུ་ལུའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ། གཏམ་དཔེ་རུ། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་གཤོག་ལྟེབ་ལ། ཕ་ཝང་མོག་ཀེའི་ཉི་མ་ལྡེ་ཟེར་བ་དེ་ནས་བྱུང་། རྒོད་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གོང་མར་སྐེབས་སྐབས་ངའི་ཡན་ལ་སུ་ཡོད་སྨྲས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ང་ཡོད་ཟེར། དེ་མར་འབབ་མྱུར་སུ་ཆེ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་གཤོག་པ་བཅུམ་པས་སྣེ་མེའི་སྐྱི་ཁུག་གིས་དྲུད་ནས་དེ་མ་ཐག་སར་ལྷུང་། རེ་ཞིག་ལ་བརཉདབ་གཟེར་གྱིས་དྲན་མེད་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སངས་པ་ན་ཡར་ལངས་ཏེ་རྡོ་གསུམ་སུམ་ཐབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས། བར་དུ་ཐལ་བ་སྤུངས། ཉེ་འགྲམ་དུ་ཚྭ་དང་རུས་པ་ཇ་རོ་སོགས་བཞག་ནས་བསྡད་པས། དང་པོ་སྐྱ་ཁྲ། གཉིས་པ་གླག་སོགས་རིམ་བཞིན་འབྱོར་བས་ཕ་ཝང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ད་བར་གང་དུ་བསྡད། བདག་འདིར་སླེབས་ནས་ཇ་བསྐོལ་བཟའ་བཏུང་བྱས། ཇ་བསྐོལ་བའི་ཇ་རོ་དང་ཤ་ཟོས་པའི་རུས་པ། མེ་བུས་པའི་ཐལ་བ། རྩམ་པ་ཟོས་པའི་ཁུག་མ་བཅས་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས། དེ་རིང་བྱ་ཡི་རྩལ་འགྲན་ལ། ནམ་འཕངས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོས་ཁྱོགས། འགྱུ་རྩལ་སྐྱ་ཁྲ་ཧོར་པ་བཟང་། འཕུར་སྣ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོ་རིང་། གཡོ་སྒྱུ་ཕ་ཝང་མོག་ཀེ་རྒོད། ཤུར་སྒྲ་ལྡིར་སྒྲ་གོ་རྒན་ཆེ་ཟེར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རང་རེད་ཟེར།ཡང་སང་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ཤར་བ་མཐོང་སུ་སྔ་བྱེད། བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དེ་ཡིས་འབྱེད་ཟེར། ཕྱི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་འདབ་ཆགས་ཀུན་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དེ་བསྡད། ཕ་ཝང་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད། གཏམ་དཔེ་རུ་བྱ་བརྒྱའི་ཁ་ཤར་ལ་གཏད་དུས་ཕ་ཝང་སྐྱི་ལྷེབ་ཁ་ནུབ་ཏུ་གཏད་ཟེར་བ་དེ་དུས་བྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པ་དང་ཕ་ཝང་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉི་མ་ཡས་ཟེར་བ་དང་།འདབ་ཆགས་རྣམས་འུར་སེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པས། ཡང་ཕ་ཝང་གིས་དངོས་པོ་མས་ཟེར་བ་དང་བ་བྱ་རྣམས་ཁ་ཤར་དུ་བསྒྱར། དེར་འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟས་ངན་ཕ་ཝང་འདིས་གནོད་བསྐྱལ་བྱུང་ཟེར་ཁ་རུབ་མཆུ་རུབ་ཀྱིས་གསོད་ཤོམ་བྱས་པས། ཕ་ཝང་གིས་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ལགས། གཤོག་སྒྲོ་ལེབ་མོ་གཡོར་དང་ཞེས་རྒོད་ཀྱི་རྩ་ལ་བྲོས་པས། རྒོད་གཤོག་བརྡབ་ཀྱིས་བྱ་རྣམས་ཕར་དཀྲོགས། སྲོག་ལ་མི་གཏུགས་པའི་ངོ་ཆེན་བྱས། ཕ་ཝང་བྱད་གཟུགས་ངན་པས་རྗེ་རུ་མ་བསྐོས།”ཞེས་སོགས་བཤད་འདུག་ལ་འདིའི་ནང་གཏམ་རྒྱུད་དང་དོན་འདྲ་བ་ཞིག་འཇང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྒྲུང་༼ཕ་ཝང་དཀར་པོས་རྩིས་གཞུང་ལེན་པའི་སྒྲུང༽“ནམ་མཁའི་ཚེ་རིང་ལེ་འོད་དང་ས་སྟེང་གི་ཚེ་འོང་པང་པེ་གཉིས་སྐུ་སྙུན་བཞིན། ཡུལ་དེར་གཞིས་ཆགས་པའི་མི་རྣམས་ནས་བྲེལ་ཟིང་འ་འུར་སྒོས་ལྷ་མོ་ཕན་གཙུག་ས་ནས་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལེན་མཁན་སུ་ཞིག་མངག་དགོས་པའི་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དོ།། དེ་དུས་དེའི་ཚེ། ལྷ་ཡི་ཕ་ཝང་དཀར་པོ་ན་རེ། “ལྷ་མོ་ཕན་གཙུག་མདུན་དུ་ང་འགྲོ་ཆོག སྙན་པའི་ཚིག་གསུམ་ངས་སྐྱེལ་ཆོག ཡིན་ནའང་། ངའི་སྒྲོ་སྤུ་དང་རྔ་མ་སྐམ་ཞིང་རིད་པ། གནམ་ལ་འཕུར་དཀའ་བའོ།།”ཅེས་སྨྲས། ཟུར་དུ་བྱ་རྒོད་གསེར་སྒྲོ་ཅན་དེས་“སྒྲོ་དང་རྔ་མ་སྟོབས་ལྡན་ང་ལ་ཡོད་དེ་བཤད་པའི་ལྕེ་བདེ་མོ་དང་། སྙན་པའི་ཚིག་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེལ་དཀའ།”ཟེར།ཕ་ཝང་དཀར་པོས་“གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་ལགས། འོ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་རྔ་མ་དེ་ང་ལ་གཡར་ན་ཆོག་གམ། “ཞེས་ཟེར།རྒོད་པོས་“ང་ནི་ས་སྟེང་འདབ་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། སྒྲོ་དང་རྔ་མ་ཁྱོད་ལ་གཡར་མི་རུང་ངོ་།།”ཞེས་སོ།།ཕ་ཝང་གིས་“སྒྲོ་དང་རྔ་མ་མི་གཡར་ནའང་ཆོག རེད་དེ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱན་ཞིག་འཇོག གནངས་ཉིན་ཞོགས་པའི་ཉི་ཐིག་དང་པོ་དེ་སུས་མཐོང་ན་དེ་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཁ་ལོན་མཁན་དེ་སྐྱ་མྱི་དང་ཕམ་ཁ་ཁུར་མཁན་དེ་བཞོན་པ་བྱ་དགོས།”ཟེར།ཉིན་གཉིས་པའི་ཞོགས་པར་བྱ་གཤིས་བཟང་ཅན་གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་དེ་ནོར་བུ་ནག་པོའི་རི་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར། སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པའི་ཕ་ཝང་དཀར་པོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་དཀར་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དོ།།འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་ཞོགས་པའི་ཉི་མ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་དཀར་རི་ལས་ཤར་ཞིང་། འོད་ཟེར་དེ་ནུབ་ནོར་བུ་ནག་པོའི་རི་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། ཕ་ཝང་གིས་འོད་ཐིག་དཀར་པོ་སྔོན་དུ་མཐོང་། གསེར་མདོག་རྒོད་པོས་འོད་ཟེར་མཐོང་ཕྱི་བས་རྒྱན་ལས་ཕམ་སྟེ་ཕ་ཝང་གི་བཞོན་པ་བྱེད་དགོས་ཐུག དེས་ན་ཕ་ཝང་གིས་གསེར་མདོག་རྒོད་པོ་ཆིབས་ཏེ་ས་སྟེང་ནས་གནམ་ལ་འཕུར། ཁོང་གཉིས་འཇུ་ནེ་ལྷ་རིའི་རི་རྩེར་བསླེབས་པ་དང་། ཤུར་ཤུར་ཞེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲག་སྟེ་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རླུང་དཀར་པོ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རླུག་ནག་པོ་ལྡང་། རླུང་དཀར་ནག་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྡེབས་ཏེ་རི་རྩེ་ལ་གཡོ་ཞིང་དྲག་ཏུ་གཡུག དེ་མ་ཐག་རྒོད་པོ་གསེར་མདོག་ཅན་རླུང་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་དེད་དེ་ཕྱིར་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་། ཕ་ཝང་དཀར་པོ་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཡར་བཀྱགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་གོང་མ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྐྱེལ་མཛད་དོ།།”ཞེས་ཀྱང་བཤད་འདུག་གོ། །\nདེ་ལྟར་ཕ་ཝང་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཚང་སྣ་ཚོགས་ལས་བཏུས་ནས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མདོ་ཁམས་འབྲོང་པ་སྨད་མར་སྐྱེས་པ་ཉང་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཞེས་པ་བདག་ལགས་ཤིང་། འདིས་ཀྱང་ཕ་ཝང་སྒམ་པོ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅུང་ཙམ་རེ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་བོད་མདོ་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ནས་ཕུལ་བའོ། །\n• དར་གོས་ཚོང་ལམ་སྟེང་གི་བོད་ཀྱི་གོས་ཆེན་གླ ...\n• 央 珍 | 散文《西藏不再遥远》外一篇\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2020-7-16 01:57 , Processed in 0.055409 second(s), 20 queries .


སྤེལ་དུས 2020-08-24 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་སྐྱིད།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] འདིར་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་རིག་པའི་གོ་དོན་དང་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་སྟངས། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས། དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་སོགས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བསྡུར་ཞུས་རིག་པ། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ།\nབསྡུར་ཞུས་ལ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་དོག་འཇུག་གི་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་ལ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་ལྟར་ན་བསྡུར་ཞུས་ཞེས་པ་ནི་གནའ་དཔེ་ཡི་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་ཁ་ཐོར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པ། དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་ལ་ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་དང་དཔྱད་གཞི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། འདིར་བརྗོད་པའི་གནའ་དཔེ་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་གནའ་དཔེ་དེ་ཁུངས་དག་ཡིན་མིན་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣའི་ལྟ་བ་འདྲེས་ཡོད་མིན། རྩོམ་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་གཞི་སོགས་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་མིན་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན“《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཤས་ནི་དོན་དངོས་དང་ཡེ་ནས་མི་མཐུན་པ། འགའ་ཤས་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་མིས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་ཆ་ལས་ཚིག་རིས་གཅིག་ཀྱང་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཇི་བཞིན་དུ་བཤུས་ཏེ་བཀོད་འདུག་པ་འདི་ལས་གནའ་དཔེ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔོན་མའི་ངོ་གདོང་ངོ་མ་འགྱུར་ནས་ཉ་ཉུང་བསྲེས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།” དེ་བས་གནའ་དཔེ་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དེས་བསྡུར་ཞུས་ལས་རིམ་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཟིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཁ་ཐོར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པ་ནི་དཔེར་ན“རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི《མི་ལ་རས་པའི་མགུར་མ》དང《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ སྒྲུང》《བཀའ་འགྱུར》དང《བསྟན་འགྱུར》 དེང་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་དང་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད། གླུ་གཞས། གཏམ་དཔེ། དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་དག་གིས་མཚོན་པ་ཡིན། དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་པ་ནི་དཔེར་ན། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ》ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར། དཀར་ཆག་ནི་གསུང་རབ་དང་དཔེ་དེབ་ཡིག་ཆ་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་རྣམ་གྲངས་སོགས་མ་འདྲེས་པར་འཚོལ་བདེ་བའི་ཐོ་ཡིག་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ལ་ཟེར་བ་དང་། དཀར་ཆག་ལ་ཆིངས་བདུན་ཚང་དགོས་པ་ནི།(1)སྡེ་ཚན་གང་གི་ཁོངས་ཡིན་པ། (2)རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་དང་མིང་། (3)རྩོམ་པ་པོའི་མིང་། (4)ལེ་ཚན་གྱི་གྲངས། (5)པོད་གྲངས། (6)ཤོག་གྲངས། (7)ཆ་ཚང་མིན་བཅས་ཡིན།དཀར་ཆག་འགོད་དུས་སུ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་རིགས་གསུམ་དུ་བཀར་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་ལས་དཀར་ཆག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་འགོད་ཚུལ་གསལ་པོ་ཞིག་བརྗོད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ཚིག་ཚོགས་མང་བར་དོགས་ནས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་མེད་པས་གསལ་པོར་ཤེས་འདོད་པ་དག་གིས་གཞུང་དེར་གཟིགས་པར་འཚལ། དཀར་ཆག་དེ་དག་ལ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དཀར་ཆག་ནི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་མཁན་དང་སློབ་ཁྲིད་འཆད་ཉན་བྱེད་མཁན། དཔེ་མཛོད་བདག་གཉེར་མཁན་ཚང་མར་མཁོ་བའི་ནུས་ལྡན་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འཚོལ་བདེ་བ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ། དུས་ཚོད་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པ། དོན་གཅིག་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ལྡན་པས་དཀར་ཆག་གོ་བདེ་བ་ཞིག་དང་ཚགས་དམ་པ་ཞིག་བསྒྲིག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །\nསྒྲ་དོག་འཇུག་ལྟར་ན་བསྡུར་ཞུས་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཆ་སྣ་གཅིག་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་ཡང་ན་བྲིས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་མིང་། རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད། ཚིག་སྦྱོར་སོགས་བསྡུར་ནས་ཞུ་དག་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། འདི་ནི་དཔེར་ན“ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་སྡུར་ཁང་གིས་དཔེ་བསྡུར་ཞུས་པའི་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མ”ལྟ་བུ་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་བོ་སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ། སྣར་ཐང་། པེ་ཅིང་སོགས་པར་མ་མི་འདྲ་བ་དག་གི་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་དང་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ། ཚིག་ཕྲད་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་རེ་རེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་གསལ་པོར་བཀོད་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》དང《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》ལ་སོགས་པའི་ནང་དུའང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་མ་དག་པའམ་ཆད་ལྷག་མང་བ། ཚིག་སྦྱོར་གོང་འོག་འབྲེལ་མི་ཆགས་པ་སོགས་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཤད་དང་ནོར་བཅོས་བྱས་ཡོད་པ་དག་ལས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་བོ། །བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ཟེར་བ་ནི་བསྡུར་ཞུས་དང་ཡང་ན་བསྡུར་ཞུས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཞིག་ལ་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ཟེར། ཆོས་ཉིད་ཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ལ་ཡང་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་ལ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་ཆ་ནས་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ནི་དཀར་ཆག་རིག་པ་དང་པར་གཞི་རིག་པ། དཔེ་མཛོད་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ལ་ཟེར་བ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་ཆ་ནས་བསྡུར་ཞུས་རིག་པ་ནི་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བྱུང་འཕེལ། དམིགས་ཡུལ། ཡུལ། བླང་བྱ། ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཞིག་བཙལ་ཏེ་རིགས་པ་ཡང་དག་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚན་རིག་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །\nགངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ལ་ཡི་གེ་ནམ་ཞིག་ལ་དར་བའི་དུས་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གང་མང་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་གསར་དུ་བཟོས་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གསར་དུ་བཟོས་པ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡང་བོད་དུ་དར་མགོ་ཚུགས། སྐབས་དེར་བོད་དུ་པར་རྐོའི་ལག་རྩལ་དར་མེད་པས་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དེ་དག་རྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་དགོས་ན་མིའི་ལག་བྲིས་དང་ངག་ཐོག རྡོ་རྐོས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དེ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བའམ་ལས་ཀ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གླེང་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བསྡུར་ཞུས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་ཞིག་མེད་པར་མ་ཟད་དེ་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྡེ་ཚན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་པོ་བྱུང་མེད། འོན་ཀྱང་འདིར་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ནི་བོད་དུ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་མེད་པ་མ་གཏོགས་དེར་འབྲེལ་གྱི་ལས་ཀ་ནི་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་དར་ཡོད་ལ། དེས་བོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ཤེས་རིག་གསོ་སྐྱོང་དང་རྒྱུན་འཛིན་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཐུབ་པའི་རི་བོའི་ གཏོས་དང་མཉམ་པའི་གཙུག་ལག་རིན་ཆེན་འདི་དག་ལས་དཔེ་འཇོག་ས་ཞིག་གང་ན་ཡོད། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པ་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་རྗེ་ལོ་པཎ་གདན་འཛོམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྱུར་འཕྲོ་བསྒྱུར་ནས་ཞུས་ཆེན་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྔར་ཡར་ལུངས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འཕང་ཐང་ཀ་མེད་ན་བཞུགས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མདོ་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེ་བའི་དཀར་ཆག《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》བརྩམས་པ་འདི་ལས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་དང་ལི་ཡུལ། ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྐད་ནས་བསྟན་བཅོས་གང་དང་གང་བོད་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་མཁས་པས་གཞུང་གང་བརྩམས་ཡོད་པ། བཀས་བཅད་ཇི་ལྟར་བྱས་པ། སྐད་ཡིག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཐད་འགྱུར་ལྡོག་གང་བྱུང་ཡོད་པ། སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྲིས་གཟུགས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ལ་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རིན་ཐང་དེ་དག་ལས་གཞན་ད་དུང་དེས་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་རིག་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཡང་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོན་ཡོད། དེ་ནི《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ལས། “༄༅། ། ། །བོད་ཁམས་སུ་དྷརྨ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆེ་ཕྲ་དང་། མདོ་སྡེའི་ཏི་ཀ་དང་། འདུལ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཆེ་ཕྲ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཏི་ཀ་ལསོགས་པ་སྔ་སླད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུ་ཆེན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་མཚན་དང་། བམ་པོ་དང་། ཤུ་ལོག་གི་གྲངས་སྒྲ་སྒྱུར་པ་ན་བྱང་བུ་ཞིག་མཆིས་པ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ནས། སླད་ཀྱིས་ཁྱི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་འཕང་ཐང་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བླ་བན་དྷེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བན་དྷེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་དེ་བན་ཏྲ་དང་། བན་དྷེ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཡར་སྔར་དྷ་རྨ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་པའི་མཚན་བྱང་རྙིང་ཞིག་མཆིས་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ། སྒོ་སྒོ་ན་མཚན་བྱང་མཆིས་པ་དང་ཡང་གཏུགས། དྷ་རྨ་སྡེ་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིས་རིམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཕྱུང་། སྔར་མ་ཆུད་པ་ཅི་མཆིས་པ་བསྣན་ནས། བོད་ཁམས་སུ་དྷ་རྨ་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་པའི་མཚན་དང་། བམ་པོ་དང་། ཤུ་ལོག་གི་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དཀར་ཆག་བླ་དཔེར་བྲིས་པ། །” ཞེས་པ་འདི་ལས་བོད་དུ་དུས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་དར་ཡོད་ལ། ལས་ཀ་དེ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་དེས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་དང་རྒྱུན་འཛིན། དར་སྤེལ་བཅས་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད་དེ་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཡོད་པ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ། འདིའི་ནང་དུ“དྷརྨ”དང“ཤུ་ལོག”“ཏི་ཀ”“ལསོགས”ལྟ་བུ་བརྡ་རྙིང་པའི་བྲིས་གཟུགས་བཀོད་པ་འདི་དག་ལས་བཤུ་མཁན་དང་པོ་བས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་འབྲི་སྲོལ་རྙིང་པ་རྒྱུད་འཛིན་དང་མ་ཡིག་ཁོངས་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nཤིང་དཔར་མ་བྱུང་བའི་ཡར་སྔོན་དུ་དཔེ་ཆ་ཚང་མ་ལག་བྲིས་ཡིན་པ་དང་ཤིང་དཔར་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མ་ཡིག་གི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཤིང་དཔར་ཡིན་ལ་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་མཁན་གྱིས་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྡུར་ཞུས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》ལས“བོད་ཡིག་གནའ་དཔེ་ནི་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བཻ་དཀར་གཡའ་སེལ་དུ་བཀའ་འདི་དག་འབྲི་བའི་གཞི་ནི་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་རས་དང་ཤོག་བུ་སོགས་དཀར་པོའམ་ཚོས་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གླེགས་བམ་མམ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་པུ་སྟི་ཀ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་མཚུངས་པར་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་བརྗོད་བྱར་བྱས་པ་སྟེ་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་འབྲི་རྫས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་དང་པགས་པ། ཁྲམ་བྱང་དང་ཤིང་ཤིན། རྡོ་རིང་དང་ཅོང་། གོས་ཆེན་དང་ཤོག་བུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྲིས་ཤིང་། དཔེ་གཟུགས་ལྟེབས་མགོ་མ་དང་ཤོག་དྲིལ། སྣ་རིང་དང་ལྟེབས་འགྲིག་མ་ལྟེབས་ཟུར་མ་སོགས་དུས་རབས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་གཟུགས་སུ་བསྡེབས་ཡོད་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1949ལོའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་དཔེ་རྙིང་ལ་ཟེར།”ཅེས་པ་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་ལ་ཡང་དུས་རབས་ཀྱི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་བ་དང་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ། བོད་ལ་གནའ་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལྷད་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་གཞུང་བྲིས་མ་དང་། རྡོ་དང་བྲག་དང་ཅོང་དྲིལ་ལ་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག ལི་ཡུལ་གྱི་ཁྲམ་བྱང་བཅས་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་དེ་ཡང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་གནའ་དཔེ་དང་འདྲ་བར་འབྲི་རྫས་རིགས་མི་འདྲ་བ་བེད་སྤྱོད་གནང་ནས་བྲིས་ཡོད་པ་དག་ང་ཚོས་ད་ལྟའང་དགོན་སྡེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ལག་ནས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །\n《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》ཅེས་པའི་ནང་དུ“མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་བཻཌཱུརྱ་དཀར་པོའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འཁྲུལ་སྣང་གཡའ་སེལ་གྱི་ནང་དུ་བཀོད་པའི་གྲོག་ཤིང་ཤུན་རས་དང་ཤོག་བུ་སོགས་དཀར་པོའམ་ཚོས་མ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེའི་འབྲི་རྫས་ལ་ཤིང་ཤུན་དང་རས། རྡོ་ལེབ་དང་ཅོང་། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་དང་པགས་པ་བཅས་ཡོད་པ་སོགས་སྒྲའི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་སེམས།” ཞེས་པ་འདི་ལས་ང་ཚོ་གངས་ཅན་པའི་གནའ་དཔེ་ཡི་འབྲི་ཡུལ་ལ་ཡང་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་བོ། །\nསེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་དང་པགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲི་བ་ནི་གདོད་མིའི་དུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་འགོད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྲི་དགོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྐབས་དེར་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་དམའ་བ་དང་ལག་རྩལ་ཤིན་ཏུ་དར་མེད་པས་རས་ཤོག་དང་ལྕགས་ཟངས་སོགས་བྱུང་མེད་པའི་དབང་གིས་པགས་པ་དང་རུས་པ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པར་མངོན། 《བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད》ཀྱི་ནང་དུ“བོད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་བོད་རང་ཁོངས་ནས་རུས་པའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ད་ཕན་ཐོན་མྱོང་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཅང་གི་ས་ཁུལ་ནས་ལུག་གི་སོག་པའི་སྟེང་དུ་བོད་ཡིག་བྲིས་པ་རྙེད་སོན་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱི་ལོ1973ལོར་རོའོ་ཆང་རྫོང་མི་ལན་ཁུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁར་རྫོང་རྙིང་པའི་ནང་ནས་རྙེད་སོན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ618-907ནང་དུ་བོད་ཡིག་བྲིས་པའི་ལུག་གི་སོག་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཞེང་ཚད་ལི་རྨིད2.3-10.7དང་རིང་ཚད་ལི་རྨིད17.5ཡོད་པ་དང་། ལུག་གི་སོག་པའི་སྟེང་བོད་ཡིག་ཡིག་འཕྲེང་དྲུག་ཅན་ཞིག་བྲིས་ཡོད། ལུག་གི་སོག་པའི་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་བོད་ཡིག་གི་འབྲི་གཟུགས་དང་བརྡ་ཆད་རྙིང་པ་བེད་སྤྱད་ནས་བྲིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ཤིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་འདུག”ཅེས་པ་འདི་ལས་བོད་ལ་ཡང་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པའི་སྟེང་དུ་གནད་དོན་གལ་ཆེན་དག་ཟིན་ཐོར་འགོད་པའི་སྲོལ་དར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་འདི་དག་ནི་བོད་རང་ལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དར་ཡོད་པའི་འབྲི་རྫས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དག་ཡིན་ལ། འདི་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་རིག་པ་དང་བསྡུར་ཞུས་དང་ཡང་ན་གནའ་དཔེ་དག་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་ཆ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྲུན་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདི་དག་ནི་བསྡུར་ཞུས་བྱ་བའི་གཞི་འཛིན་སའི་དཔྱད་གཞི་རིན་ཐང་བྲལ་བ་དག་ཡིན་པ་ཡང་ང་ཚོའི་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nབཙན་པོའི་དུས་སུ་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་དང་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་སྐོར་གྱི་བྱ་བ་དེ་ནི་བོད་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་སྙམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དར་མགོ་ཚུགས་པས་སྐབས་དེའི་མཁས་པ་དང་ལོ་པཎ་དག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་མཁས་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། དེ་བས《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ“ལུག་གི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ངོ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞང་བློན་གྱི་བུ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱ་སྐད་བསླབས་པས་མཆིམས་ཨ་ནུའི་བུ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང་། པ་གོར་ཧེན་འདོད་ཀྱི་བུ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་རྦ་ཁྲི་བཞེར་གྱི་བུ་ཁྲི་གཟིགས་སམ་སང་ཤི་ཏ་དང་། ཞང་ཉ་བཟང་གི་བུ་ལྷ་བཙན་དང་། ཤུད་བུ་ཁོང་ལེབ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ལོབས། མཆིམས་ལེགས་གཟིགས་སོགས་མང་ཞིག་གིས་མ་ཤེས་སོ། །” ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་རྒྱ་གར་ཀྱི་སྐད་ལ་སྦྱང་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བར་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་སྔ་ཤོས《རྦ་བཞེད》ལས། “ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་ཙྪ་བྱས། རྒྱ་ནག་པོའི་ལོ་ཙྪ་ནི་བྲན་ཀ་ལེགས་ཀོང་དང་། ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་དང་། འགོ་གོམ་དབུལ་གོང་གསུམ། དེའི་མཆན་དུ་ཁྱུང་པོ་རྩེ་མངས་ལ་སོགས་པས་བྱས།” ཞེས་པ་འདི་ལས་སྐབས་དེར་ཆོས་བསྒྱུར་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་པ་ཁོ་ནས་བསྒྱུར་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལ་ཡང་རིམ་པ་སོ་སོར་བགར་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ནས་སྒྱུར་མཁན་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ནས་སྒྱུར་མཁན། མཆན་བུ་འདོགས་མཁན་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བཀོད་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ཆོས་སྒྱུར་དུས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཙམ་མཚོན་པ་མིན་པར་འདི་ལས་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་བྱ་བར་གོ་རིམ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པའང་ངང་གིས་མཚོན་ཡོད། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》གི་ནང་དུ“ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཕྱི་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ནི་དཔེ་རྒྱུན་གཅིག་པར་སོང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་རང་བློ་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། ཡི་གེ་པ་དང་། དག་བྱེད་པའི་བློ་བྱིང་བ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཕྲོ་རྒོད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཆད་ལྷག་ཏུ་སོང་བའི་རྒྱུན་འབྱམས་ཏེ། ཆད་པ་ལ་ཆད་མཉམ་དང་། ལྷག་པ་ལ་ལྷག་མཉམ་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཞུགས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བར་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཞུ་དག་མཁན་གང་ཟག་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བཏང་བས་བཅོས་ནོར་སོང་བ་རྣམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱིན་འཇུག་འོས་པ་རྣམས་གང་ཤེས་བྱས་སོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གོང་འོག་གི་གོ་རིམ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་དང་། དོན་མི་སྟོན་པར་རྫོབ་བོར་སོང་བ་དང་། ཚིག་དོན་གྱི་བབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། བཀྲལ་བར་བྱ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་གཏུགས་ནས་བཅོས་སོ། །” ཞེས་པ་འདི་ལས་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞུ་དག་གི་རིམ་པ་ཞིག་གསལ་པོར་གླེང་ཡོད་པ་དང་འདི་ལས་ཞུ་དག་བྱེད་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་ཞུ་དག་མཁན་གྱིས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ནོར་པ་དག་བཅོས་བྱེད་པ། གཞུང་གཞན་དང་བསྡུར་ནས་ཞུ་དག་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་འགའ་མངོན་པར་མཚོན་ཡོད། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི《དག་ཡིག་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“སྔོན་ནས་ད་བར་དུ་དག་ཡིག་ཆེ་ཆུང་གི་ཕྲེང་བ་རིང་པོར་བསྟར་བའི་ཁྲོད་ན་གཏན་ནས་ཕན་མི་ཐོགས་པའང་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཤ་གཟུག་ཟ་རྐྱང་རང་ཡིན་པའང་དཀོན་པར་གདའ་བས་འདོར་ལེན་མ་ནོར་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ལོ། །ལུང་པ་རེ་ལ་སྐད་རེའི་དཔེ་དོན་བཞིན་ཕལ་སྐད་མཐའ་དག་གི་རྗེས་འདེད་བགྱིད་པར་སུ་ཞིག་གིས་སྤོབས། འོན་ཀྱང་རང་སྐད་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང་གཅིག་སྐད་ཀུན་གོ་ཧ་ཅང་དཀའ་ངལ་ཆེ་བས་གང་ལ་གང་འོས་སུ་ཡུལ་སོ་སོའི་བརྡའང་མ་བཀོལ་ན་མཐར་གང་ལ་ཡང་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་ཡ་མ་ཆ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཉེན་མཆིས།” ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་རྩོམ་པ་དང་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་དུས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་སོ་སོའི་བརྡ་དང་སྐད་ལ་བྱང་དགོས་པར་མ་ཟད་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་བྱས་ནས་དོན་གོ་ལོག་ཏུ་མ་བསྒྱུར་པར་ཚང་མས་གོ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པར་བརྩོན་དགོས་པར་བསྟན་ཡོད། འདི་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཞུ་དག་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཟེར་ན་མི་འགྲིག་པར་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་བསྐྱར་འབྲི་བྱེད་དུས་སུའམ་ཡང་ན་དཔར་ཤིང་གི་ངོ་ལ་ཡི་གེ་བརྐོ་དུས་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པའང་སྲིད། དེ་ལས་གཞན་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི《དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ》ཞེས་པའི་ནང་དུ“དེས་ན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས། བརྡ་གསར་རྙིང་། མིང་ཚིག་སྣ་ཚོགས། སྔོན་རྗེས་མིང་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་དག་པར་ཐོན་མ་ཐོན། མགོ་གསུམ་འདོགས་བཞིའི་བརྗོད་སྟངས་ཟུར་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་ལ་མང་ཐོས་ཉམས་མྱོང་རིགས་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་ལྡན་པས་ལག་ལེན་མཛད་ན་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མི་མང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་ལུགས་གསུམ་ག་ལ་ཕན་པ་མངོན་སུམ་མོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་རིག་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་དུས་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་གནད་དོན་འདི་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་བརྗོད་ཡོད་ལ། གཞུང་གང་དང་དཔེ་ཆ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚིག་གི་དོན་དང་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ལྡན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ངང་གིས་གོ་བར་བྱ་དགོས།\nཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》གི་ནང་དུ“དེ་དག་ལས་དྲི་མཁན་དང་ཀློག་མཁན་གཉིས་ཀས་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྟོག་དཔྱོད་རིག་པའི་སྲང་མདས་གཞལ་བདེགས་མ་གྲུབ་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས། དེ་ལས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཔྱོད་དཀའ་བར་མཆིས་སོ། །འོན་ཀྱང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་ཡིན་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་གཞུང་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་དང་བསྟུན་ནས་རང་བློར་གང་ངེས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཅོས། སྔགས་བཏུ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས། ཅིས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་མ་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་བཞག པི་ཤ་ཙི་དང་། ཨ་ཝ་བྷྲཾ་ཤ་དང་། པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལེགས་སྦྱར་བའི་སྐད་དང་མཐུན་པར་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མོ་མཐུན་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སོར་བཞག་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཞུས་སོ། །”ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ་འདིའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མཛད་རྗེས་མི་དམན་པ་བཞག་ཡོད། དེ་བས་ང་ཚོ་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ནས་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་འོད་སྟོང་ལྡན་པའི་ཤེས་རིག་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོའི་འོས་འགན་ཡིན། བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ནའང་ཐོག་མར་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་བསྡུར་ཞུས་ལ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད་བལྟ་རྒྱ་དང་མཐོང་རྒྱ་ཡང་ཆེ་དགོས་ལ། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཞིག་ཡང་འཛོམ་དགོས་པ་ཡིན། བསྡུར་ཞུས་བྱེད་མཁན་གྱིས་གནའ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་དང་ཞུ་དག་གནང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁུངས་དག་པ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དག་རྗེས་རབས་པ་རྣམས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདོན་ཐུབ། དེ་བས་ང་ཚོས་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་སྔོག་འདོན་གང་ལེགས་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ལ་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་རིག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004:3.\n དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:3.\nཔདྨ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཡིག་གནའ་དཔེའི་རྣམ་བཤད། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:1.17.18.\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:189.\n སྦ་གསལ་སྣང་། རྦ་བཞེད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1980:60.\nཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན། བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985:550.551.\n རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ། དག་ཡིག་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984:450\n རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1984:454.


Wylie:Rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga\nrgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga.\nVolume 014, (pha), 1a1-4a6\nTibetan: ༄༅། །རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོན་ཆ།\nWylie: @#/_/rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga rje btsun tA ra nA thas mdzad pa'i skabs su nye bar mkho ba'i 'don cha/\nརྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ - rje btsun tA ra nA tha\nyan lag gi chos - Empowerment manual\ngcod dbang - gcod yul skor\nརྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ. རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༡༦༥-༡༧༡. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun tA ra nA tha. rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (pha), 165-171. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོན་ཆ།\n@#/_/rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga rje btsun tA ra nA thas mdzad pa'i skabs su nye bar mkho ba'i 'don cha/\nགཡོན་: ཕ གཅོད་ (གྲངས་ཀ་) དབང་\nLeft: pga gcod (tibfolio#) dbang\nText # in volume: 006\nBegin-End Pages (Western): 165-171\nEnd Tibetan page and line #: 4a6\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5, 1 page of 6)\nPartial colophon in Tibetan: འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད། གང་ལྟར་ཡང་ཀུན་སློང་འཆོས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཟུང་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་སློབ་དབོན་གྱིས་དཔྱད་དེའི་ལྟར་རིག་པ་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ༎\nPartial colophon in Wylie: 'on kyang don gyi snying po rje btsun tA ra nA tha'i gsung 'dir ma 'dus pa med/_gang ltar yang kun slong 'chos pa dang /_chos kyi lo rgyus nas bzung tshig gi mtshams sbyor rgyas bsdus slob dbon gyis dpyad de'i ltar rig pa bgyis pas grub bo//\nAuthor: rje btsun tA ra nA tha\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rgyal_thang_lugs_kyi_gcod_dbang_nam_mkha%27_sgo_%27byed_kyi_cho_ga&oldid=4369"\nRgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga


Translations < Tibetan < Fiore < GlotPress Translate WordPress.com\nTranslation of Fiore: Tibetan\tGlossary\n30 / 72 Strings (41 %)\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (72) • Untranslated (42) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nSearch\tsubmit button འཚོལ་ཞིབ་བྱེད།\t Details\n2017-03-06 19:02:56 GMT\nSearch …\tplaceholder འཚོལ་ཞིབ། …\t Details\nIt seems we can’t find what you’re looking for. Perhaps searching can help.\t བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ང་ཚོས་རྙེད་གྱིན་མི་འདུག བཤེར་འཚོལ་གྱིས་ཁྱེད་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་སྲིད།\t Details\nSorry, but nothing matched your search terms. Please try again with some different keywords.\t དགོངས་དག་ཞུ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བཤེར་འཚོལ་སྡེ་ཚན་ལ་མཚུངས་ཟླར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། གནད་ཚིག་མི་འདྲ་བ་རེ་སྤྱད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཚོད་ལྟ་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་རོགས།\t Details\nReady to publish your first post? Get started here.\t ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་པོ་དེ་སྤེལ་རྩིས་ཡིན་ནམ། འདིར་བསྣུན་ནས་མགོ་རྩོམ།\t Details\nཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་པོ་དེ་སྤེལ་རྩིས་ཡིན་ནམ། འདིར་བསྣུན་ནས་མགོ་རྩོམ།\nNothing Found\t རྙེད་མ་སོང་།\t Details\n2018-12-21 11:06:38 GMT\n2017-03-06 19:02:31 GMT


Terdzo-GI-012 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro bdud 'dul drag mo'i don dbang lag khrid gsal bar bkod pa byin rlabs ye shes 'dren pa'i lcags kyu\nVolume 33 (གི) / Pages 173-186 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro bdud 'dul drag mo'i don dbang lag khrid gsal bar bkod pa byin rlabs ye shes 'dren pa'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 173-186. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di'ang chos bdag bsam gtan bstan 'dzin gyis mdzad pa la lag len sogs cung zad gsal bar phyes te pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag DA ki 'du ba'i gsang khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཡེ། སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །སྤྲོས་མཚན་གློག་གི་ཕྲེང་བ་གཡོ། །འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་མར། །འདུད་དོ་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་སྩོལ། །ཌཱ་ཀི་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་བསྡུས་པ་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ་མཎྜལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར། མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་དུ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བཞག་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ཆང་གིས་བརླན་ཅིང་སིནྡྷུ་ར་བྱུགས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བཾ་དང་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་རྣམས་དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཀབ། ནུབ་ཏུ་པད་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་སྟེང་མའི་ཟུར་གསུམ་པོའི་འོག་ཐོད་སྐམ་གྱིས་འདེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཙིཏྟ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཚང་བ་པད་འདབ་བརྒྱད་སྦྱར་བ། ཕྱོགས་བཞིར་བཤོས་ཕྲན་ནོར་བུ་འབར་བ་བཞིས་བསྐོར་ཅིང་རྩེ་རྒྱན་དང་པདྨའི་ཕྲེང་ཚར་གྱིས་མཛེས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། ལྷོར་ཚོགས་རྫས། བྱང་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཚོགས་གཏོར་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་གཟུང་སྟེ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བློ་རབ་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། རྟོགས་པ་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བའམ་ཐོག་མ་ནས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ལ་སོ་སོར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་དུ་གཏང་། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་གམ་དཀྱུས་སུ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཆོས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འཕགས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། རྟགས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་དང་ཕྱི་ནང་གི་བསྲེག་ཟའི་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱིའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་། བརྡ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གང་ལ་གང་འདུལ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལས། བདུད་རིགས་ལོག་འདྲེན་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་གི་གཉེན་པོར་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་དྲག་མོའི་ཚུལ་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ། འཇིགས་རུང་དཔའ་མོ་འཕྲོག་བྱེད་ཞལ་ཅན་འདི་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་བསྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཕྱི་ནང་གི་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདུག་པའི་ཚང་ཚིང་བཅོམ་པ་ལ་དུས་མཐའི་མེ་དང་མཚུངས་པའི་ནུས་སྟོབས་གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ། གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་རིགས་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྒྱུད་གདམས་ངག་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི། གསང་བདག་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གིས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་རྣམ་རོལ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བསྩལ་ཅིང་དེས་ཀྱང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སད་པའི་ཚེ། ཨཱརྻ་ས་ལེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་མདོ་ཁམས་སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་མའི་གནས་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་མ་ཏི་རཏྣས་བ་གནས་ཨོ་རྒྱན་གསང་ཕུག་སིནྡྷུ་རའི་ཆུ་བོ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར་ཡང་རྒྱུད་དང་རྫོགས་རིམ་སོགས་རྒྱས་པར་མ་བཞུགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་། དབང་ལུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན་དབང་ཉིད་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་གུས་སོགས་དད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཉེན་གཅིག་པོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་སྤྲོ་གནང་དུ་གསོལ༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ཧོ༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ༔ མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་བྱས་ནས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་ནུས་སམ༔ གཉིས་རྟོག་ཡོད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ༔ ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ལ་བསྲུང་བསྒྲུབ་ནུས༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བྱིན་རླབས་གཏེར་འབྱུང་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་དད་པས་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱང༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེས་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པ་དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཆུ་སྦྱིན་པར་ཤེས་མཛོད། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་བླ་མེད་གསང་བའི་མཆོག༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱི་བློར་མི་ཤོང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལོངས་ལ་ལུས་སྒྲིམས། ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། མགྲིན་པར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཙ་ར་ར་ཟག་པ། སྙིང་གར་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྲན་མ་ཙམ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་བཾ། ཕྱོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་སྒོམས། དེ་ལས་མེ་དམར་རམ་མེ་འབར་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་གྱུར་ཏེ་གར་ཐབས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པར་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་ཞིང་ནས་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱོན་ནས། དབང་རྫས་རྣམས་དང་སློབ་མ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་སྤྲད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སློབ་མར་དབང་སྐུར་སྒྲུབ་རྫས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཅེས་དང་། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་དབབ་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་སློབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་དབང་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དབང༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ནང་དབང་རླུང་སྔགས་གསུང་གི་དབང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཏེ༔ སྔགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་གསང་དབང་ཐོབ༔ གསང་བ་དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྟོང་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཤེས་རབ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ བདེ་ཆེན་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བླ་མེད་བླ་མ་བློ་འདས་དབང༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བུམ་པ་སོགས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་འདི་ཡང་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནང་དྲག་པོ་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་བསྣོལ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་གཙོ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། དེ་ལ་འཁོར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་འདྲའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་འཁོར་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་མྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕབ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་འདུན་པ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བུམ་ཆུ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བཅུད༔ སྤྱི་བོར་འཁྲུད་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ མགྲིན་པར་བླུད་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ སེམས་ཀྱིས་རོ་མྱོང་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་རང་ལུས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ནང་བནྡྷའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བནྡྷ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དྲག་མོ་སེང་གདོང་མའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཐོད་ཆང་གི་རྫས་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས། ངག་ཏུ་མྱོང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དམ་རྫས་བཅུད༔ མགྲིན་པར་བསྐུར་བས་གསང་དབང་ཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཌཱ་ཀི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན་ནས། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་རོ་མྱོང་བས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཏིལ་གང་རྒྱས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་སྔགས་སི་ལི་ལི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་གསང་བ་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་བྱེད་དུ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་བཞག་པས་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དགོངས་དེ་ལྟར་ཡིན༔ སེམས་ལ་བཞག་པས་ཉམས་རྟོགས་འཆར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་སིནྡྷུ་རས་ཐིག་ལེ་བྱ། རང་སེམས་སྟོང་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་འདི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། བཞི་པ་ཡང་གསང་གཏོར་མའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་སྲུང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དཔལ༔ གསང་བ་དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེ་ནས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ནི༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པས་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག༔ ལམ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག༔ ཤིས་བརྗོད་དང་ཡེ་དྷར་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཟབ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཌཱ་ཀིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། ནོངས་བཤགས་གོང་དུ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཤེགས་བསྟིམ་གང་བྱེད་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབང་སྐུར་ཡང་སྙིང་དུ། །གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་འདིར་བསྟེན། །བདག་གཞན་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་བདེ་བླག་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདིའང་ཆོས་བདག་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་ལ་ལག་ལེན་སོགས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་གསང་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-012&oldid=124295"


今日拉达克（图片） - 丹正嘉的blog的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n热度 4已有 1476 次阅读2018-9-16 15:39 |系统分类:见闻\n回复 黑颈鹤 2018-9-18 11:54\nལ་དྭགས། ཀཤི་སྨིར་མངའ་སྡེ། སླེལ་མཁར། པ་ཀི་སི་ཐན། ཐུ་བྷོད། དར་མ་ཨུ་དུམ་བཙན།\n回复 pari 2018-10-2 00:43\nལ་དྭགས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ནས།Columbia University,New York,2008\nབློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ང་སྐྱེས་ས་ལུང་པ་ལ་བ་མགོའམ། ཁ་སྐད་དུ། བ་སྒོ་ཟེར། མི་ཚང་མིང་ལ་བ་སྒོ་གྲོང་དཔོན་ཟེར།\nསྔོན་དུས་བ་སྒོ་དེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡིན། བཀའ་འགྱུར་བྲིས་མ་ཆ་ཚང་དང་། གསེར་ཡིག་བྲིས་མ་ཁ་འཐོར་ལྷག་མ་པོ་ཐི་བཞི་བཅུ་ཙམ་འདུག་ཟེར། གད་པའི་སྒང་ན། སྔོན་གྱི་མཁར་རྫོང་ཞིག་རལ་རྙིང་པ་དང་། བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གསུམ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད། བྱམས་པ་ལྷ་ཁང་དང་། གསེར་སྦྱངས་དང་། བྱམས་ཆུང་ཟེར། བྱམས་པ་དང་། བྱམས་ཆུང་གི་ལྡེབས་བྲིས་ན། རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་བཞུགས།\nགསེར་སྦྱངས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཟངས་ནག་བརྡུངས་དེ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་གྲུབ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བཙུན་མོ། རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་ཞེས་པ་མུ་སུལ་མན་གྱི་ཆོས་ལུགས་མས་གསེར་གསོལ་པ་དང་། ཁྲ་རྒྱན་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྟག་ཚང་རས་པས་རབ་གནས་མཛད། ལོ་ངོ་༤༠༠་ལྷག་གི་གཏམ་རྙིང་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བླ་མ་སྟག་ཚང་རས་པ་ཟངས་དཀར་དུ་མཇལ། རྒྱལ་པོས། ང་ཡང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན། ལ་དྭགས་ལ་ཕེབས་དགོས་ཞུས། བླ་མ་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལྟ་ང་ཨུ་རྒྱན་དུ་གནས་མཇལ་དུ། བླ་མའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཡོད། དེ་ནས་ལོག་ནས་ལ་དྭགས་སུ་འོང་ངེས་གསུངས། ལོ་གཅིག་རྗེས་སུ་བླ་མ་སྟག་ཚང་བ་མགོར་ཕེབས་དུས། རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་མེད་པར་རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་དང་། རྒྱལ་བུ་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད། རྒྱལ་བུ་གཉིས་ནི། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལགས།\nརྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཇི་ལྟར་དང་། ག་རུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ད་བར་དུ་རྩད་མ་ཆོད། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱེད་པར་འགྲན་ཟླ་ཡོད་པར་དེའི་སྐུ་དྲག་ཟེར་བ་དག་གིས་བྱས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་ཆིངས་སྒྲིག་མཛད་ནས། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་པ་མཛད་ནས་། དགོན་པར་བཞུགས་རྒྱུ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་མཆིངས་སྒྲིག་པར་མཛད། འོན་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད། ལ་དྭགས་སྐུ་དྲག་ངན་པ་འགས་འདས་བཀྲོངས་བྱས་པས། རྒྱལ་སྲས་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ཞེས་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ།\nརྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲི་བརྩེགས་དགེ་ལུགས་དགོན་པར་མི་དགའ་བར་ཆགས། རྒྱལ་པོས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེར་དགོན་པ་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་པར་བསྒྱུར་དགོས་ཞུས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས། དགོན་པ་དེའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་མོས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་པར་མཛད་ན་མ་གཏོགས། དབང་ཡོད་ཀྱིས་མི་བྱེད་གསུངས། རྒྱལ་པོས། དེ་ཙུག་ཡིན་ན། ཁྲི་བརྩེགས་དགོན་པ་དེ། དམག་སྒར་དུ་བསྒྱུར་ངེས་ཡིན་ཞུས་པ་ན། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པར་འགྲོ། བསམ་བློ་གཏང་དགོས། ཞེས་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ།\nརྒྱལ་མོ་འདི་ཆོས་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཁན་གྱི་མུ་སུལ་མན་ཞིག་བཞུགས། ལ་དྭགས་མི་མངས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས། ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར་ན། ཡོ་སེབ་དགེ་རྒན་གྱིས་བྲིས།\nགོང་གསལ། བ་མགོའི་བྱམས་པ་རྣམ་གསུམ་ན། བྱམས་ཆུང་ལྷ་ཁང་དེ། ཕྱི་ལོགས་དེ་མུ་སུལ་མན་གྱི་ཆོས་ཁང་དང་། ནང་དུ་བྱམས་པའི་སྐུ་འདྲ་དང་། ལྡེབས་བྲིས་ན། རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། དགེ་ལུགས་པའི་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་བཅས་བཞུགས། རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་སུ། སེང་གི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བཞེངས་སམ་སྙམ། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རང་གི་མ་ཡུམ་དགོངས་རྫོགས་ལ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་མཐོ་ཤོས་༧པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྔོ་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཅེས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ན་གསལ།\nསེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་ཕྱིར་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་ཡོད་མེད། རྒྱལ་རབས་དང་། རྣམ་ཐར་ན་བྲིས་པ་ཞིག་མ་མཐོང་།\nསེང་གེ་རྣམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་གྲས། གུ་གེའི་ཡུལ་དུ། ལ་དྭགས་ཀྱི་དམག་དྲངས། གུ་གེའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྩ་་མེད་བཟོས་༐ ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བོད་རྒྱལ་རབས་སུ་མིང་ངན་པ་ཐོགས།\nདོན་དུ། གུ་གེ་རྒྱལ་ཁབ་ཉམས་རྒུད་ཆགས་པ་དེ། ཆུ་དཀོན་པ་ལས་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ། ཨི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་གུ་གེར་སླེབས། གུ་གེའི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཚང་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་གྱུར་པའམ། འགྱུར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཡིས། གནས་ལུགས་ངན་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་།\nགུ་གེའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྩ་མེད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། སེང་གེ་རྣམ་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་བར་དུ་སྐུ་གཤེགས། དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བར་དམིགས་ཏེ། ཤེ་མཁར་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་ལ་ཤེའི་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ།\nདེ་རྗེས་སུ། དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་གིས་མགོ་འཁྲིད་འོག་བོད་དམག་ལ་དྭགས་སུ་སླེབས། བ་མགོ་པས་དེ་ལ་སོག་དམག་ཟེར། ལོ་གསུམ་རིང་བ་མགོའི་མཁར་དུ་བསྐོར་ནས། བསྡད། ཟན་མེད་པར་མི་མངས་ཕྱི་ལོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་། རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་ནས་བོད་དམག་འཐེན་དགོས་བྱུང་། དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་གི་སྐྱེ་བ། མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཞེས་པ་སྟོབས་ཤུགས་དང་། བྱུས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།\nལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་བརྒྱུད་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་སྲས་གསུམ་ལ་མངའ་རིས་བགོས་ཏེ་སྩལ་པའི་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྒྱུད་པ་ལགས་ཀྱང་། མི་མངས་ལ་ལྟ་རྟོག་ལེགས་པ་མེད་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་ལོ་༡༨༣༤་ལ། ཇམ་མུ་རྒྱལ་པའི་དམག་མིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས། དམག་རྒྱབ་པའི་དུས་ལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་དགོན་པ་ལྷ་ཁང་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་། ཇམ་མུ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལེགས་པས། མི་མངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན།\nདེ་ནས་ལ་དྭགས་དང་། ཟངས་དཀར། གནུབས་རྭ། བྱང་ཐང་བཅས་བསྡོམས་ན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལྟར་མི་གྲངས་འབོར་གྱིས་རྫོང་ཁག་ལོངས་པ་མེད་ཀྱང་། ས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བས། གོང་གསལ་ཡུལ་ལྗོངས་སྡོམས་པ་ལ། ལ་དྭགས་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། རྒྱ་གར་ལུགས་ཀྱི་རྫོང་ཁག་སྟེ། ཇམ་མུ་དང་ཀ་ཤྨིར་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཁོངས་སུ་བསྡུས། མི་མངས་ལ་རང་དབང་ཡོད་པས། མི་མངས་ནས་འོས་བབས་འཕེན་ཤོག་གི་ཡུལ་གྱི་མགོ་བྱེད་པ་སྐོ་བའི་ཁྲིམས་ཆགས་སོ།\n回复 pari 2018-10-3 05:37\nལ་དྭགས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ནས།Columbia University,New York,2008.纽约哥伦比亚大学教授，拉达克格西洛桑嘉帕.\n回复 雪域猛禽 2018-10-9 11:53\n回复 pari 2018-11-1 02:11\n回复 pari 2018-11-9 22:10\n回复 古金康卓泽仁 2018-11-12 09:03\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-10-22 20:40 , Processed in 0.025431 second(s), 17 queries .