JKCL-KABUM-05-CA-054 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ngrub thob bka' brgyad kyi rgyun gyi rnal 'byor dngos grub rgya mtsho\nVolume 5, Text 54, Pages 649-662 (Folios 1a to 7b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. grub thob bka' brgyad kyi rgyun gyi rnal 'byor dngos grub rgya mtsho. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 649-662. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDaily Practice - rgyun khyer · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-15-BA-017\n།ཅེས་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉུང་གསལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡང་སྔོན་དུས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་ཁྱུང་པོ་སྒ་ཉག་བླ་མ་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མི་ཕམ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། །།\n/ces grub thob bka' brgyad kyi sngon 'gro thun mong thun min phyi nang gi bskyed rim rnams nyung gsal rgyun gyi rnal 'byor 'di yang sngon dus bris pa zhig yod kyang /__de las khyad par 'phags pa'i 'dus gsal du bkod pa 'di ni rang slob khyung po sga nyag bla ma pad+ma chos rgyal gyi sras mi pham sprul sku ngag dbang chos 'phel nas rten bcas bskul ba dang /__rang gzhan la phan pa'i bsam pas ngag 'don du bsdebs pa 'dis kyang rang gzhan yid can thams cad gsang chen rdo rje theg pa'i lam gyis grol ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__shu b+haM/__//\nAccording to the karchag for the Khyentse Kabab, this text was arranged by Dilgo Khyentse.\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཐོག་མའི་མགོན། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་འདུད། །རིག་རྩལ་སྣང་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་གྲུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་ངུ་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སོགས་བསལ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་དྲན། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། ཚོགས་བསགས་པ། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ན་མོཿབྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་༔བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཞེས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་ལན་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལཿབྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ཞེས་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་གསོལ་བྱས་མཐར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བཟླས་མཐར་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ངོ་བསྐྱང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་མདུན་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ན་མོ༔བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་སྟེ༔སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགསཿབྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ཅེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཕྱག་འཚལ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། མཎྜལ་གྱི་ཚོགས་བསགས་ནི། མཎྜལ་འདུ་བྱས་ཏེ། བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿམཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿགྲངས་ཅི་ནུས་འབུལ་མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དང་པོ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། དེ་རྣམས་མ་གྲུབ་ན། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབས༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཟུངས༔སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་བསགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། འབྲུ་གསུམ་ལས་གཞན་སྔགས་བཟླ་བར་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྲོ་ན་སིདྡྷི་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་མཐར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགོངས་པ་བསྐྱངས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནང་དཀྱིལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ཕྱི་དཀྱིལ་མདོར་བསྡུས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ངག་འདོན་ནི། ཧཱུྃ༔མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿསྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔བྲག་ཆེན་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་༔དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དགུའི༔དབུས་མར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་༔པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་། །རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་སུ་གྱུར༔རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔མཐིང་ནག་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་འབར་བའི་མཚོན༔གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིང་བྷནྫ་ཁྲག་གིས་བཀང་༔དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ༔དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱངས༔གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ཨེ་ཝྃ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྒྲས༔བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཧཱུྃ་དགུ་འཕྲེས༔དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་བབས༔ཤར་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་རུ་ཏྲའི་སྟེང་༔ཡང་དག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་༔དུང་ཁྲག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ལྷོ་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་ཧེ་དང་༔གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ཟིལ་གནོན་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོ་དང་༔སྡིགས་མཛུབ་བེ་ཏ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔ནུབ་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་༔རྟ་མཆོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་༔དྲིལ་བུ་གཟི་ལྡན་དམར་མོ་འཁྲིལ༔དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་འཚེར༔བྱང་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་སྟེང་༔ཕུར་པ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི༔ཕུར་འདྲིལ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ཤར་ལྷོའི་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་མོའི་སྟེང་༔མངོན་རྫོགས་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ཐུན་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་བདེ་ཡུམ་འཁྲིལ༔ལྷོ་ནུབ་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པདྨ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔རིག་འཛིན་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་༔དྲིལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔ཞི་མ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་དང་ལྡན༔ནུབ་བྱང་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་༔དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་༔དུང་ཁྲག་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔བྱང་ཤར་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པདྨ་ཟླ་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་༔སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ཙིཏྟ་གསོལ་ཞིང་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ། ཡུམ་འཁྲིལ༔ཕོ་བྲང་དགུ་ཡི་རྩིབས་བཞི་རུ༔རང་རང་འཁོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔གཙོ་བོར་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་དང་༔འཁོར་རྣམས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔རིག་འཛིན་དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན༔གཙོ་དགུར་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་ལྡིང་༔བར་ཁྱམས་གནས་ཡུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཔུང་༔སྒོ་བཞི་ཕྱི་ནང་སྒོ་སྐྱོང་དང་༔ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔ལང་ཀ་འབར་མ་ཕོ་ཉ་སོགས༔ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿམཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི༔ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔དགྱེས་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པུ་ཛ་ཧོཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་༔སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔གཙོ་འཁོར་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། ཛབi་བཟླ་བ་ལ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་གྱུར༔ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་བྱིན༔བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམཿཞེས་པའམ། བསྡུ་ན། ཞི་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ༔སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཞེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡིན། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོད་པ་ལས༔འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང་༔ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད༔ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན༔དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿསརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བཟླ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔གང་འདུལ་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་ཀུན༔འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་བསམ༔ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཁྲི་བཞིའོ། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོངས། སྟོང་ཚིག་འབུལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་ལྡང་༔མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྲོ་ན། གོང་མ་དང་སྦྲེལ་ན་སྐྱབས་སེམས་མི་དགོས། སྒེར་འདོན་བྱེད་ན་གོང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་དགུས་བརྗིད༔ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་༔གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་སྟེང་འོག་འཛིན༔དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས༔ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་དབུས་ན་བཞུགས༔ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ནོར་བུ་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ཞེས་བརྗོད་ལ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ། མཐར་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་འབྱོང་གི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས། དེས་སྐྱོ་ན། བཟླས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི༔ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར༔འབར་ཞིང་འཕྲོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་༔སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་རུ། །འུར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ཆིག་རྐྱང་དང་སུམ་བསྒྲིལ་མང་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྔགས་སེམས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་པོ་ཁྲིད་ཡིག་དང་རྒྱུད་འགྲེལ། བླ་མའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་ལྡང་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསྡུ། ཕཊ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྐྱང་བའི་སྐུར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿདགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྔོ༔ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔བཀྲ་ཤིས་ནི། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་པདྨའི་ཐུགས་ཁྲག་འདི། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཟབ་མོ། །གཉིས་མིན་གཉིས་སྣང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་བབས། །དེ་ཡི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ལས། །སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ། །བསྡེབས་ལ་ཉེས་ལྟུང་གང་མཆིས་བཤགས། །དགེ་བས་ཀུན་བཟང་སར་འཁོད་ཤོག །ཅེས་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉུང་གསལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡང་སྔོན་དུས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་ཁྱུང་པོ་སྒ་ཉག་བླ་མ་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མི་ཕམ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། །། །\n@#/__/grub thob bka' brgyad kyi rgyun gyi rnal 'byor dngos grub rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru shrI he ru kA ya/__dpal ldan brtan g.yo kun khyab thog ma'i mgon/__/bla ma he ru ka dpal chen po ni/__/rang byung rig pa'i ngo bor shes pa yis/__/dus gsum 'du 'bral med pa'i ngang nas 'dud/__/rig rtsal snang cha ye shes phyag rgya'i sku/__/sgrub pa'i thabs tshul grub pa'i zhal gyi lung /__/ngo mtshar gsang ba chen po'i bcud phyung ba/__/rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu dbye bar bya/__/de la zab chos 'di nyid kyi dbang thob cing snod rung du gyur pas rgyun gyi rnal 'byor nyams su blang bar 'dod pas/__bde ba'i stan la 'khod de rlung ro lan gsum sogs bsal/__thog ma kho nar dal 'byor rnyed dka'/__'chi ba mi rtag__/las rgyu 'bras/__'khor ba'i nyes dmigs rnams dran/__sems can la phan 'dod kyi bsam pa bzang po byang chub sems bskyed kyi rtsis zin pas rgyud sbyangs nas lam 'dir 'jug par bya'o/__/de la sngon 'gro skyabs su 'gro ba dang /__sems bskyed pa/__sdig sgrib sbyong ba/__tshogs bsags pa/__byin rlabs bskul ba bla ma'i rnal 'byor dang lnga las/__dang po skyabs su 'gro ba ni/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul rtsa gsum rab 'byams rgya mtsho mngon sum bzhin du bzhugs par bsam la/__na moHbyin rlabs rtsa ba bla ma dang :bslu med dkon mchog rnam pa gsum:mkha' 'gro chos skyong tshogs bcas la:snying nas gus pas skyabs su mchi:zhes rang gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig dril gyis lan ci nus su bya'o/__/gnyis pa sems bskyed ni/__sdug bsngal can gyi 'khor ba'i gnas las pha ma sems can rnams bde ba dang ldan 'dod kyi byams pa/__sdug bsngal bral 'dod kyi snying rjes drangs te byang chub tu smon pa dang /__'jug pa'i sems dang ldan pas/__mar gyur rigs drug sems can laHbyams dang snying rjes kun bslangs te:sangs rgyas go 'phang thob bya'i phyir/__rgyal sras spyod la bslab par bgyi:zhes lan mang du brjod/__bdag gzhan brje ba'i blo sbyong yang bsgom par bya'o/__/gsum pa 'gal rkyen sdig sgrib sbyong ba ni/__rang gi spyi bor bla ma rdo rje sems:dkar gsal zhal gcig phyag gnyis zhi zhing 'dzum:rdo rje dril 'dzin dar dang rin chen brgyan:pad zla'i gdan la sems dpa'i skyil krung bzhugs:thugs kar zla steng hU~M yig dkar pos mtshan:sdig ltung la 'gyod skyabs gsol sngags bzlas pas:hU~M las byung ba'i ye shes bdud rtsi'i rgyun:zhabs kyi mthe bong nas brgyud rang la thim:nad gdon sdig sgrib bag chags bcas pa sbyangs:sku gsung thugs kyi byin gyis brlab par gyur:zhes stobs bzhi'i dmigs gnad ldan pas yi ge brgya pa ci nus su bzla/__mthar/__mgon po bdag ni mi shes sogs kyi skyabs gsol byas mthar/__rdo rje sems dpas/__rigs kyi bu khyod kyi sdig sgrib nyes ltung thams cad dag pa yin no zhes gsung gi gnang ba byin nas rdo rje sems dpa' rang la thim pa dang rang nyid rdo rje sems dpa' snang la rang bzhin med pa'i skur bsam la/__oM badz+ra satwa hU~M:zhes bzlas mthar don gyi rdo rje sems dpa'i rang ngo bskyang la mnyam par bzhag go/__bzhi pa tshogs bsags yan lag bdun pa ni/__dag pa'i zhing khams chen po'i mdun mkhar bla ma yi dam dkon mchog rgya mtsho bzhugs par bsam la/__dmigs 'don zung du chud pas/__na mo:bdag dang mkha' mnyam sems can kun:zhing rdul snyed kyi lus sprul ste:skyabs gnas dkon mchog thams cad la:sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:mchod sprin rgya mtshos rtag tu mchod:sdig ltung 'gyod pas snying nas bshagasaHbyang chub spyod la rjes yi rang :chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol:dge tshogs byang chub chen por bsngo:gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog:ces lan mang du brjod/__phyag 'tshal na skabs 'dir bya/__maN+Dal gyi tshogs bsags ni/__maN+Dal 'du byas te/__bdag gzhan gyi lus longs spyod dge rtsa dang bcas maN+Dal du phul bar mos te/__oM AHhU~M:bdag gzhan lus dang longs spyod dge rtsar bcas:bkod pa rab rdzogs zhing khams 'byor pa'i sprin:nam mkha' gang bar dmigs te phul ba yis:'gro kun rdo rje'i zhing la spyod par shog:oM sarba ta thA ga te b+h+yaHmaN+Dal pU dza hoHgrangs ci nus 'bul mthar tshogs zhing rang la bstim mo/__/lnga pa byin rlabs bskul ba bla ma'i rnal 'byor la/__dang po tshogs rten gsal gdab pa ni/__oM AHhU~M:dbyings nyid rnam par dag pa chos kyi sku:rig pa ye shes 'od lnga longs spyod rdzogs:thugs rjes 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i rtsal:sku gsum dbyer med kun tu 'chang chen po:nam mkha'i mdog can rdo rje dril bu 'dzin:rang 'od yum 'khyud dar dang rin chen brgyan:seng khri pad+ma nyi zla'i gdan steng du:ye shes 'od zer 'phro ba'i klong na rol:brgyud gsum rig 'dzin bla ma sprin ltar gtibs:yi dam zhi khro rab 'byams 'ja' ltar shar:mkha' 'gro chos skyong srung ma zer ltar 'phro:mdun gyi nam mkhar dgyes bzhin bzhugs par gyur:zhes gsal btab la bla ma sku gsum gyi gsol 'debs dang /__brgyud pa'i gsol 'debs rnams kyang bya/__de rnams ma grub na/__kye kye bla ma rin po che:'di nas byang chub snying po'i bar:bdag la re ltos khyed las med:thugs rje'i spyan gyis gzigs su gsol:sdug bsngal 'khor ba'i 'dam nas drongs:zhi bsil bdud rtsi'i char chen phobs:sku gsung thugs kyi rjes su zungs:smin cing grol bar byin gyis rlobs:zhes grangs ci nus bsags/__oM AHhU~M:ci nus su bzla/__'bru gsum las gzhan sngags bzla bar gzhung du ma gsungs kyang /__spro na sid+d+hi dang /__thod phreng rtsal bzlas kyang rung /__thun mthar/__bla ma'i gnas gsum oM AHhU~M gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum rang gi gnas gsum du rim dang cig car du zhugs shing thim pas dbang dang dngos grub ma lus pa thob par bsam/__mthar shel 'od nang du nub pa bzhin 'khor rnams bla ma la thim/__bla ma yab yum 'od du zhu nas rig pa skye med kyi ngang du thim par bsam la/__dgongs pa bskyangs/__thun las ldang ba na/__skye ba kun tu sogs kyi smon lam dang /__thun mtshams rnams su snang grags rig gsum bla ma'i dkyil 'khor du lam du khyer ro/__/gnyis pa dngos gzhi phyi dkyil la brten pas bskyed bzlas dang /__rdzogs rim gyi sngon 'gro nang dkyil brten pa'o/__/dang po phyi dkyil mdor bsdus su nyams su blang ba'i ngag 'don ni/__hU~M:ma bcos spros med de bzhin nyid:kun snang snying rje'i rol pa las:thams cad skyed byed rgyu yi hU~M:mthing nag mkha' la 'ja' ltar shar:cho 'phrul chen po'i 'od zer gyisaHsnod bcud dngos por 'dzin pa sbyangs:stong pa'i ngang las 'byung rim steng :brag chen srung 'khor dur khrod dang :drag po'i gzhal yas mtshan rdzogs dgu'i:dbus mar 'khor lo rtsibs bzhi'i steng :pad+ma zla nyi byol song gtso:dregs pa lha chen pho mo'i steng /__/rgyu yi hU~M babs yongs su gyur:rdo rje rtse dgu hU~M gis mtshan:'od zer 'phro 'dus byin nus thim:de las skad cig dran rdzogs su:bdag nyid che mchog he ru ka:mthing nag dmar ba'i mdangs 'od 'tsher:zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:g.yas gsum rdo rje rtse dgu rtse lnga rtse gsum 'bar ba'i mtshon:g.yon gsum skam rlon rnying b+han+dza khrag gis bkang :dpal dang dur khrod chas brgyad rdzogs:sbyor yum gnam zhal dbyings phyug ma:sngo skya rtse gsum thod 'dzin 'khril:dar dang rus rgyan gzig sham 'phyangs:gar dgu'i gzi byin mchog tu 'bar:e wa~M mnyam sbyor bde ba'i sgras:bde gshegs spyan drangs zhal du zhugs:yum gyi pad+mar hU~M dgu 'phres:dkyil 'khor brgyad kyi gnas su babs:shar phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma ru tra'i steng :yang dag mthing nag rdo rje dang :dung khrag kro d+hI shwa rI 'khril:lho phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma ma he dang :gshin rje pho mo bsnol ba'i steng :zil gnon mthing nag 'khor lo dang :sdigs mdzub be ta nag mo 'khril:nub phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma klu brgyad steng :rta mchog dmar po pad+ma dang :dril bu gzi ldan dmar mo 'khril:dbu gtsug rta gdong rngam bzhad 'tsher:byang phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma lha chen steng :phur pa mthing nag phyag gnyis kyi:phur 'dril 'khor lo rgyas 'debs 'khril:shar lho'i pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma ma mo'i steng :mngon rdzogs mthing nag rdo rje gsor:thun khrag 'dzin cing bde yum 'khril:lho nub pho brang rtsibs lte bar:pad+ma nyi ma rin chen khrir:rig 'dzin dkar gsal rdo rje dang :dril 'dzin rdo rje rnal 'byor 'khril:zhi ma khro chags nyams dang ldan:nub byang pho brang rtsibs lte bar:pad+ma zla nyi dregs pa'i steng :dregs 'dul mthing nag rdo rje dang :dung khrag srid pa spyi 'dul 'khril:byang shar pho brang rtsibs lte bar:pad+ma zla nyi dgra bgegs steng :stobs ldan nag po rdo rje gsor:tsit+ta gsol zhing 'byung lnga'i bdag mo/__yum 'khril:pho brang dgu yi rtsibs bzhi ru:rang rang 'khor rnams dkyil 'khor rdzogs:gtso bor dur khrod dpal chas dang :'khor rnams dur khrod rol pa'i chas:rig 'dzin dar dang rus pa'i rgyan:gtso dgur bya khyung dkar nag lding :bar khyams gnas yul phra men tshogs:phyogs mtshams dpal gyi bka' sdod dpung :sgo bzhi phyi nang sgo skyong dang :phyi rol dbang phyug mkha' 'gro ging :lang ka 'bar ma pho nya sogs:nyi ma dang ni 'od zer bzhin:snang srid gzhir bzhengs yongs rdzogs lha:chu zla 'ja' tshon lta bur gsal:oM shrI he ru ka sarba maN+Dal hU~M:gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum mtshan:sku gsung thugs su byin gyis brlabs:oM AHhU~M sarba ta thA ga ta kA ya wAka tsit+ta badz+ra swa b+hA wa Ad+ma ko\_u0f85haM:hU~M oM trA~M hrIHAHa b+hi Shiny+tsa mi:shrI he ru ka maN+Dal sa pa ri wA raeh+ye hi/__badz+ra sa mA dzaHsa ma ya dz+nyA na dzaHhU~M ba~M hoHa ti pu ho/__pra tits+tsha hoHmchod pa ni/__oM:mchod pa chen po chags pa che:me tog bdug pa mar me dri:zhal zas rol mo'i sprin phung gis:dgyes bskyed dngos grub mchog stsol mdzod/__oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe puSh+pe A lo ke gan+d+he nai bid+ya shab+da pu dza hoHsarba pany+tsaamr-i ta ba liM ta rak+ta khA hi:bstod pa ni/__hU~M:sgeg dpa' 'jigs rung rdo rje'i sku:dgod gshe drag shul sngags kyi gsung :snying rje rngam zhi ye shes thugs:gtso 'khor tshogs la phyag 'tshal bstod:bskyed rim sems 'dzin gsal dag brtan gsum dang ldan pa'i ting nge 'dzin yul gsum gsal bar ma gyur gyi bar du bsgom/__dzab[i] bzla ba la zhi bar bsnyen pa ni/__hU~M:dbu rgyan kun bzang rigs lnga'i 'khor:zhi ba rdo rje dbyings kyi lha:cir yang 'char ba'i gtso rnams kyi:thugs kar pad zlar hU~M yig mthar:sngags phreng 'khor las bar med gyur:yab yum zhal zhugs gsang bar 'khor:'od kyis 'phags mchod 'gro sgrib sbyangs:bde gshegs zhi khro'i gsang gsum byin:bdag thim byin rlabs nus stobs 'bar:slar yang snod bcud dkyil 'khor pa'i:sku gsung thugs kyi ngo bor bsamaHzhes pa'am/__bsdu na/__zhi ba'i thugs kar pad zlar hU~M:sngags phreng yab yum zhal du zhugs:'od 'phros 'phags mchod byin rlabs bsdus:'gro ba'i sgrib sbyangs snod bcud kun:sku gsung thugs kyi ngo bor bsam:oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AHzhes bzla/__bsnyen pa'i tshad 'bum phrag gsum yin/__khro bor sgrub pa ni/__hU~M:dpal chen gtso dgu'i thugs ka ru:pad nyir rdo rje rtse lnga'i sbubs:mi 'gyur thugs srog hU~M gi mthar:sngags phreng sgrar bcas 'khod pa las:'bar ba'i yi ge'i phreng ba byung :yab yum zhal zhugs gsang bar 'khor:bde chen 'od kyis zhi khro mchod:khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:tshur 'dus bdag thim byin nus rdzogs:snang zhen sbyangs shing phyag rgyar smin:dngos grub rnam gnyis 'grub par bsam:oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~MHsarba duSh+Tan ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaT:ces bzla/__bsnyen tshad 'bum phrag bzhi'o/__/las sbyor ni/__'bar ba'i dkyil 'khor lha tshogs kyi:zhal nas drag sngags 'brug ltar sgrogs:gang 'dul 'od zer mkha' khyab 'phros:zhi rgyas dbang drag las rnams kun:'bad pa med par 'grub par bsam:oM badz+ra ma hA kro d+ha pad+ma kro d+hi shwa rI badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+Sha kA la rU pa karma ra~M ra~M dz+wa la ra~M hU~M phaT:ces cung zad bzla/__bsnyen pa'i skabs khri bzhi'o/__/thun mthar dbyangs gsal yig brgya rten snying rnams kyis lhag chad kha skongs/__stong tshig 'bul/__hU~M hU~M hU~M:rig rtsal dkyil 'khor dbyings su thim:mkha' khyab 'od gsal ngang du bzhag__/phaT phaT phaT:slar yang dpal chen sku ru ldang :mi shigs rdo rje'i go dang ldan:snang srid gzhir bzhengs chen por spyod:gnyis pa rdzogs rim gyi rten gzhi shin tu zab pa'i bskyed bzlas spro na/__gong ma dang sbrel na skyabs sems mi dgos/__sger 'don byed na gong gi skyabs sems dang /__yang na rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__sogs kyis rgyun bshags bya/__rang nyid dpal chen he ru ka:mthing nag nam mkha' dwangs pa'i mdog:zhal gcig phyag gnyis gar dgus brjid:phyag g.yas rdo rje rtse lnga dang :g.yon pas dung khrag steng 'og 'dzin:dur khrod dpal chas rgyan gyis brgyan:zhabs gnyis brkyang bskum bzhengs stabs kyis:ye shes me 'od dbus na bzhugs:phyag rgya gcig pa'i skur gsal ba'i:phyi dbyibs lus ni gzhal med khang :nang gi rtsa rlung thig le'i khams:sems dang dbyer med dkyil 'khor te:spyi gtsug bla ma rdo rje chos:gnas lngar gshin rje rta mchog dpal:yang dag che mchog kI la ya:nor bu bla med brla g.yas g.yon:dregs pa drag sngags lha tshogs gsal:zhes brjod la gsal dag brtan gsum gyi nga rgyal la bslab/__mthar rtsol med rang shar rang byung gi ting nge 'dzin ma 'byong gi bar du rtse gcig bsgoms/__des skyo na/__bzlas pa ni/__gtso bo'i thugs kar mi 'gyur ba'i:thugs srog hU~M yig mar me ltar:'bar zhing 'phro la sems gtad cing :sgra grags hU~M gi rang sgra ru/__/'ur 'ur dir dir sgrogs par bsam/__hU~M:chig rkyang dang sum bsgril mang du bzlas par bya'o/__/de la goms na snang srid gzhir bzhengs yongs grub rdzogs pa'i bskyed tshul la brten nas lus dben mthar phyin par 'gyur ro/__/de nas rdzogs rim sngags sems sgyu lus 'od gsal zung 'jug gi rdzogs rim lnga po khrid yig dang rgyud 'grel/__bla ma'i zhal lung rnams la brten nas bsgom pas tshe 'di'am bar dor mchog 'grub par 'gyur ro/__/bsdu ldang ma gsungs kyang spro na/__hU~M gsum gyis bsdu/__phaT gsum gyis gtso bo rkyang ba'i skur ldangs/__bsngo smon ni/__hoHdge ba 'di dang dge ba gzhan:ma lus 'gro ba'i don la bsngo:kun kyang dpal chen he ru ka'i:thugs kyi thig ler ro gcig shog:bkra shis ni/__mi gnas ye shes kun bzang he ru ka:gang 'dul rigs kyi tshom bu'i skur ston pa:zhi khro rab 'byams bden pa'i byin rlabs kyis:rtag tu dpal gnas bkra shis bde legs shog:zhes me tog 'thor la dge legs su bya'o/__/gong gi sngon 'gro rnams rgyas par ma grub kyang skyabs sems tsam gyi rjes lha bskyed la 'jug kyang rung ngo /__/rab 'byams rgyud sde rgya mtsho'i yang snying bcud/__/sgrub pa bka' brgyad pad+ma'i thugs khrag 'di/__/thang stong rgyal po'i dgongs pa'i bcud zab mo/__/gnyis min gnyis snang mkhyen brtse'i dbang por babs/__/de yi gsang chen nges pa las/__/snying po'i bcud dril rgyun khyer du/__/bsdebs la nyes ltung gang mchis bshags/__/dge bas kun bzang sar 'khod shog__/ces grub thob bka' brgyad kyi sngon 'gro thun mong thun min phyi nang gi bskyed rim rnams nyung gsal rgyun gyi rnal 'byor 'di yang sngon dus bris pa zhig yod kyang /__de las khyad par 'phags pa'i 'dus gsal du bkod pa 'di ni rang slob khyung po sga nyag bla ma pad+ma chos rgyal gyi sras mi pham sprul sku ngag dbang chos 'phel nas rten bcas bskul ba dang /__rang gzhan la phan pa'i bsam pas ngag 'don du bsdebs pa 'dis kyang rang gzhan yid can thams cad gsang chen rdo rje theg pa'i lam gyis grol ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__shu b+haM/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-054&oldid=42283"


ལོ་རྒྱུས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nལོ་རྒྱུས། 2017/02/04 by bonpo.\nཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ས་སྟག་སྟེ། སྤྱི་ལོ1938ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ཡུལ་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས། དེང་དུས་ཀྱི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ཤར་ས་ཁུལ་ཞོང་ཧྭ་རྫོང་བིས་མདོ་ཡུལ་ཚོའི་དཔོན་ཚང་ཞེས་པར། ཡབ་ཆེན་གུར་མགོན་ཚེ་བརྟན་དང་། ཡུམ་ཆེན་བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྔོན་བྱོན་ཡབ་མྱེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་འདི་དག གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་དད་གུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཕུག་གི་ལྷ་གསོལ་བ་དང་། སྒོ་ཁའི་འདྲེ་འདུལ་བའི་རུས་དཔོན་ལ་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང་བསྟེན་པའི་སྲོལ་ཆགས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དཔོན་ཚང་འདིའི་རུས་དཔོན་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བ་ཙམ་དུ་འབྲོམ་སྟོད་གུར་མོ་ཆེར་༼༡༽སྐྱེས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་ནི་དིང་སང་གི་སྟག་རྩེ་རྫོང་འབྲོམ་སྟོད་ཤང་སྙན་རོང་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་གུར་པ༼༢༽ཞེས་པའི་ས་ཆར་ཡོད། ཁོང་གི་ལོ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་སྐྱ་མིང་ལ་སྟག་ཉ་བཟང ༼༣༽ དུ་འབོད་ཅིང་གཙང་གི་གྲོ་ཤོད་སོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་དམག་དཔོན་བྱས་སྟབས་ཕྱིས་སུ་མཚན་ལའང་དཔོན་སྟག་ཉ་བཟང་ཞེས་ཐོགས་པ་ཞིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2016/06/07 by bonpo.\n༄༅།།ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། གངས་ཅན་གསོ་དཔྱད་དབྱར་གྱི་ཆུ་འཛིན་ཀློང་། །ལུང་རིགས་རབ་རྒྱས་སྔོན་མེད་སྒྲ་བརྒྱའི་དབྱངས། །འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་མངོན་སྒྲོག་མཁན། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཐོག་ཟུང་དེར་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་དགོངས་དོན་གནམ་རུའི་རྒྱུད། །རྣམ་དཔྱོད་སོར་མོས་ཉེར་བཀུག་དགག་སྒྲུབ་མདས། །སྨྲ་ངན་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་མཁན། །མཁས་རྒུའི་གཙུག་རྒྱན་བྱང་ཟུར་རྣམ་གཉིས་རྒྱལ། །གངས་ལྗོངས་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པའི་འཕྲིན་ལས་གདུགས། །རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་པ་བརྟན་པོས་བླ་ནས་བླར། འདེགས་བཟོད་གྱད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རབ་ལྡན་པའི། །སྔོན་བྱོན་མཁས་ལ་སོར་བཅུ་སྙིང་གར་སྦྱར། །འདི་ན་གངས་ཅན་གསོ་དཔྱད་དབུ་བརྙེས་པའི། །ལོ་ཚིགས་མུན་ནག་འདོམ་འཇལ་མི་དགོས་པར། །ཉི་གཞོན་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས་འདི་དང་ལྷན། །འགྲོགས་ནས་གཟིགས་མོ་མཛོད་དང་གྲོགས་དག་ཀྱེ།\nལོ་རྒྱུས། 2016/01/02 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཐབས་སུ་ གྱུར་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་དང༌། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྤོང་པའི་ལམ་དང༌། སྒྱུར་བའི་ལམ་དང་༌། གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀའ་དང༌། བཀའ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ་བཀའ་ལ། མདོ་སྡེ་དང་། འབུམ་སྡེ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་དང༌། མཛོད་སྡེ་དང་བཞིའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2015/12/25 by bonpo.\nཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། བོད་ཡར་ལུང་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་པར་བཞེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་བོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པས། ཉིན་ཞིག་སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་གསེར་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་བ་དང་སྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག གཡུའི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་བ་ཅན་གཅིག་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ་བོན་ཆོས་གང་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་པས་མཚན་ལ་གཉན་པོ་གསང་བར་གསོལ་ནས་དཀོར་མཛོད་དུ་བཅུག་སྟེ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཟེར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ་བཞེད་སྟངས་ཅུང་ཙམ་རེ་མི་འདྲ་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2015/11/24 by bonpo.\nདེ་ཡང་《ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་ཡི་གེ》ལས། “བློནཿསྟགཿསྒྲཿཀླུཿཁོངཿ།ནངཿབློནཿཆེནཿཔོཿདངཿཡོཿགལཿའཆོསཿཔཿཆེནཿཔོ། བཀའཿསྩལདཿགྱིསཿགྱངཿ། བཀའཿལུངཿདངཿའདྲཿབརཿ། རྗེསཿབླསཿདཀའཿདགུཿཉམསཿསུཿབླངསསཿཏེཿཕྱིཿནངཿགཉིསཿགྱིཿཆབཿསྲིདཿཁབཿསོཿ(རྡོ་རིང་གི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་མི་གསལ)དཔེནདཿཔཿདངཿཆེཿཆུངཿགཉིསཿལཿདྲངཿཞིངཿསྙོམསཿཏེཿ། བོདཿམགོཿནགཿཔོའིཿསྲིདཿལཿཕནཿཔཿལེགསཿདགུཿབྱསཿསོ།”ཞེས་འབྱུང་བའི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2015/11/20 by bonpo.\nཕྲན་གྱིས“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་ཞིབ་”ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་བྲིས་པ་རེད་ལ། སྐབས་དེར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིར་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མ་འཛོམས་སྟབས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་རི་མོ་གསལ་ལ་མ་གསལ་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་ཐུབ་བྱུང་མི་འདུག ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་མཇལ་ཐེངས་རེར་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཤིང་། ཉེ་ཆར་བརྗོད་གཞི་གཞན་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་བསྔོགས་སྐབས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་ཟིན་ཐོའི་ཤོག་ལེབ་འགའ་མཐོང་བྱུང་བར་བརྟེན། སྔར་བྲིས་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་སྣོན་འཕྲི་དང་ཁ་གསབ་བྱེད་པར་འདུན་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2015/07/12 by bonpo.\nགྲུབ་མཐའི་ཆེད་དུ་མེས་པོའི་མཛད་རྗེས་དོར། །སྲིད་དོན་ཆེད་དུ་རང་རིགས་ལོ་རྒྱུས་བསྒྱུར། །ལ་རྒྱ་ཁར་ཆེར་རང་འདོད་ཅོད་པན་བཅིངས། །གཅམ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་མཁས་གངས་ཅན་པ། །རང་སྐྱོན་མཐོང་ན་བོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཡིན། །རང་འདོད་སྤང་ན་ཆོས་པ་ཡང་དག་ཡིན། །རང་རིགས་གཅེས་ན་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །གསོ་རིག་བསྟན་པ་ཏི་སེའི་གངས་ནས་དར། །འབྱུང་བཞིའི་རྣམ་བཤད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ། །ཚན་རིག་ཤེས་བྱས་ཞང་བོད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐྱངས། །གཞན་ལུགས་མ་འདྲེས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་མཆོག །གསོ་རིག་བྱུང་ཁུངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཁག །བདེན་པའི་དཔང་པོ་གྷི་རིག་ལོ་རྒྱུས་བཞག །གྲུབ་མཐའི་ཞེན་གཏམ་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་ལུང་རིག་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་གོང་གི་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2015/06/12 by bonpo.\nདུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལེའུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་དག་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། བལྟས་ཚོད་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འཐེན་ཁྱེར་གྱིས་བསླང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་གོ་ས་རྩོད་པའི་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་དང་དེ་དག་འབྲེལ་བའི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་རྩོད་པའི་གཡུལ་འཐབ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་མིན་ལ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མེད་དེ་འཐབ་རྩོད་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་གི་སྲོལ་གཏོད་པའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཡང་ཡང་བཀག་ཅིང་དོན་དུའང་སྡིག་ཉེས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》་ནང་གསལ་བ་ལྟར་ན། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་“ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ”ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་“འོལ་མོ་ལུང་རིང་”གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གསས་ཁང་“དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ”ཞེས་པ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དུ་མར་ལྟར་ན་“དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ”ནི་ད་ལྟའི་ཆར་ཀྲུང་གོའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ལིན་ཞ་ཀྲའུ་ཡུང་ཅིང་རྫོང་རྡོ་ཕུང་རི་ཆུང་སྟེང་གི་འབུམ་གླིང་དགོན་པ་སྟེ། བོད་ཡིག་གི་ནང་དུ་“ཀ་ཆུ”ཞེས་འཁོད་པའི་ས་དེ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་བོད་པ་ཚོས་ས་ཁུལ་དེ་ལ་“ཀ་ཆུ”ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད།《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས་དགོན་པ་འདི་ན་ཡོད་པའི་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་ནི་ཀོང་ཙེས་བཞེངས་པ་སྟེ་ཐོག་མར་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྐུ་བརྙན་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་བན་དེ་བ་རྣམས་དར་ཆེ་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱམས་ཆེན་གྱི་སྐུ་བརྙན་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པའི་སྐོར་ཉུང་མཐར་ཡང་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་གླེང་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-04-01 09:54:30 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ནོར་སྲིད་ཅུད། གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཅུད། པར་དབང་ཅུད་བཅས་ལ།\nརྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་ནང་ཞུགས་པའི་ཧུར་སེམས་སྐོང་འཐེན་བྱས་ཏེ་པར་དབང་བཙན་གནོད་དང་རྐུ་འཕྲོག་སོགས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་བཟོ་བ་དང་འཚོང་བའི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ནུས་ལྡན་བཏང་ནས་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོའི་ཁྲོམ་ར་དང་དྲ་བའི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་གཙང་སེལ་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ནོར་སྲིད་པུའུ། རྒྱལ་ཁབ་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཧྲུའུ། རྒྱལ་ཁབ་པར་དབང་ཅུད་བཅས་ཚན་པ་བཞིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་གཤམ་སྤྲོད་བྱས་པའི《“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས་པར་འགྲེམ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》（འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང་གཞུང་ལས་ཁང་མཉམ་འབྲེལ2019ལོའི་ཡིག་ཨང6པ）ཡི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནོར་སྲིད་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཅུད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་པར་དབང་ཅུད་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་སྤྱི་ལོ་2000ལོའི་ཟླ་4པར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའི《“འཆལ་བཟོ”“འཆལ་འཚོང”དང་པར་དབང་བཙན་གནོད་དང་རྐུ་འཕྲོག དེ་མིན་ཁྲིམས་འགལ་པར་སྐྲུན་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་གྱི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་ཐབས》ལ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཡོད། ད་ལྟ་གསར་དུ་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་པའི《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས》པར་འགྲེམ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱ་ཆེད་ཆེད་དུ་བརྡ་ཐོ་འདི་བཏང་།\nདོན་ཚན་དང་པོ། “འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད（གཤམ་འོག་ཏུ“འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད”ཅེས་སུ་བསྐུང་རྒྱུ་ཡིན）ཐེར་འདོན་གྱི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་ལམ་ལུགས་ཚད་ལྡན་བཟོས་ཏེ“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་ལས་དོན་གཏིང་ཟབ་སྤེལ་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ནོར་སྲིད་པུའུ། རྒྱལ་ཁབ་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཧྲུའུ། རྒྱལ་ཁབ་པར་དབང་ཅུད་བཅས་ཚན་པ་བཞིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་པར་འགྲེམ་བྱས་པའི《“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས》དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་གཞིར་བཟུང་བྱ་ཐབས་འདི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ། བྱ་ཐབས་འདི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང（གཤམ་འོག་ཏུ“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཚན་པ་ཞེས་སུ་བསྐུང་རྒྱུ་ཡིན）གིས་ཡིག་ཐོག་དང་། ངོ་བཅར། ཁ་པར། གློག་རྡུལ་ཡི་གེ མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་བཅས་དང་དེ་མིན་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་རིགས་ལ་དངོས་ར་གསལ་འཕྲོད་བྱུང་བ་མ་ཟད་ཁྲིམས་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱས་རྗེས་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐེར་འདོན་གྱི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(གཅིག) གཤམ་གསལ་གྱི་བཀག་སྡོམ་ནང་དོན་ལྡན་པའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ（དྲ་ཐོག་གི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་ཡོད）པར་བསྐྲུན་དང་། སྒྲིག་བཟོ། པར་འདེབས། འདྲ་བཟོ། འགྲེམ་སྤེལ། བརྒྱུད་སྤེལ། སྐུར་སྐྱེལ། གསོག་འདྲེན་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ནི།\n1. ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལ་སྐུར་འདེབས་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པ་དང་། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པའི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n2. “བོད་ཁུལ་ཆེན་མོ”དང“ཚད་མཐོའི་རང་སྐྱོང”“དབུ་མའི་ལམ”སོགས་འུད་སྒྲོག་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་དང་བདག་དབང་། མངའ་ཁོངས་ཆ་ཚང་བཅས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n4. གཏུམ་སྤྱོད་འཇིགས་སྐུལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་སྒྲིག་བཟོ་དང་། བརྒྱུད་སྤེལ། འུད་སྒྲོག་བཅས་བྱས་ནས་ཆོས་དད་མི་འདྲ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཕན་ཚུན་དགྲར་འཛིན་དང་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པ། གདོང་གཏུག་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོག་ཐལ་བསམ་ངན་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་སོགས་མི་རིགས་ཀྱི་འཁོན་འཛིན་དང་མི་རིགས་མཐོང་ཆུང་གི་ངན་སྐུལ་རྒྱག་པ་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བ། ཡང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n10. ཀྲུང་དབྱང་གི་བོད་སྐྱོང་ཐབས་ཇུས་དང་ཏང་གི་མི་རིགས་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་སོགས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བཅས་ནང་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་ནང་དོན་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n(གཉིས) ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ（དྲ་ཐོག་གི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་ཡོད）དང་པར་འདེབས་དངོས་པོ། འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བཅས་པར་བསྐྲུན་དང་། སྒྲིག་བཟོ། པར་འདེབས། འདྲ་བཟོ། འགྲེམ་སྤེལ། བརྒྱུད་སྤེལ། སྐུར་སྐྱེལ། གསོག་འདྲེན་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(གསུམ) རྩོམ་དབང་ལྡན་པའི་མི་སྣའི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་དེའི་ཡི་གེ་དང་། རོལ་དབྱངས། གློག་བརྙན། བརྙན་འཕྲིན། བརྙན་ཕབ་བརྩམ་བྱ། རྩིས་འཁོར་མཉེན་ཆས། དེ་མིན་བརྩམ་བྱ་བཅས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་མ་ཟད་སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཞི) མི་གཞན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས་ལ་པར་དབང་ཡོད་པའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་རང་དགར་པར་འདེབས་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཡང་ན་སྐུར་སྐྱེལ་དང་གསོག་འདྲེན་འབོར་ཆེན་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(ལྔ) ཆོག་མཆན་མེད་པར་རང་དགར་དཔེ་སྐྲུན་ཚན་པ་བཙུཌ་པ་དང་ཡང་ན་རང་དགར་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་པར་སྐྲུན་དང་པར་འདེབས་དང་ཡང་ན་འདྲ་བཟོ་དང་འགྲེམ་སྤེལ་གྱི་ལས་སྒོ་གཉེར་བ། རང་དགར་ནང་ཁོངས་དཔྱད་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་འདེབས་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བདུན) ཁྲིམས་འགལ་ངང་བོད་རང་བཙན་ཟེར་བའི་ངོ་རྒོལ་འུད་སྒྲོག་དངོས་པོ་རྒྱལ་ནང་དུ་ཁུར་ཡོང་བ་དང་བསྐུར་བ་སོགས་རང་དགར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་པར་འདེབས་དང་ཡང་ན་འདྲ་བཟོ་དང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་ངང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ནང་འདྲེན་དང་། བཀག་སྡོམ་གྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་དང་ཡང་ན་མི་སྒེར་གྱི་སྤྱོད་གྲངས་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ཁུར་ཡོང་བའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བརྒྱད) དཔེ་རྟགས་དང་དུས་དེབ་ཨང་རྟགས། པར་རྟགས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་བཅས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(དགུ) ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་ཚུགས་དང་། སྤྱོད་སྣེ། དེ་མིན་དྲ་ཐོག་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་དང་། དྲ་ཐོག་སྤྱི་འབྲེལ་སྟེགས་བུ་དང་། སྐབས་འཕྲལ་གྱི་འཕྲིན་སྤེལ་ཡོ་བྱད། དྲ་ཐོག་གསོག་འཇོག་དང་གསོག་འཇོག་སྦྲེལ་རྟ་སོགས་བེད་སྤྱད་པའི་ཐོག་ནས་ཆགས་སྲེད་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་བཟོ་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཕྱིར་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཅུ) ནར་མ་སོན་མཁན་གྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་པའི་གཏུམ་སྤྱོད་དང་། དམར་གསོད། འཇིཌ་སྐུལ། རྒྱན་འཛུགས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་། དྲ་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ། པར་འདེབས་དངོས་པོ། དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བཅས་སྒྲིག་བཟོ་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཕྱིར་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཅུ་གཅིག) སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། སྤྱི་ཆིངས་སྲོལ་བཟང་ལ་གནོད་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་རྒྱབ་འགལ་གྱི་ནང་དོན་ཐ་ཤལ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ（དྲ་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ）དང་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་བཟོ་དང་། འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ཕྱིར་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(བཅུ་གསུམ) ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་རྫུན་མ་དང་། གསར་འགོད་པའི་ས་ཚིགས་རྫུན་མ། གསར་འགོད་པ་རྫུན་མ། དེ་བཞིན་གསར་འགྱུར་རྫུན་མ་བཟོ་བ་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། མཉམ་འབྲེལ་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གི་གསར་འགྱུར་སྨྱན་སྦྱོར་རྫུན་མ་དང་། གསར་འགྱུར་དྲ་ཚུགས་རྫུན་མ། གསར་འགྱུར་གྱི་གསར་འགོད་པ་རྫུན་མ་བཅས་ཀྱིས་གླེང་ཕྱོགས་ལྟ་སྐུལ་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཁ་བསླུས་རྒྱག་པའི་བྱ་སྤྱོད།\n(གཅིག) ཁ་གསལ་བའི་ཐེར་འདོན་བྱ་ཡུལ་དང་དོན་དངོས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་དཔང་རྟགས་བཅས་ཡོད་དགོས།\n(གཅིག) སྤྱིར་བཏང་ཐེར་འདོན་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་བྱ་སྤྱོད(དྲ་ཐོག་དང་དྲ་འོག་ཚུད་པ)ཐེར་འདོན་ཐད་འབྲེལ་ཡོད་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ(ནང་ཁུལ་དཔྱད་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་པ)དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་གྲངས་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་གཉིས་ནང་ཚུན་གྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་གཞིར་བཟུང་བྱ་དགའ(ཐེར་འདོན་རེའི་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་60ནས་མི་བརྒལ་བ)སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། ཚོང་གཉེར་གྲངས་འབོར(ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ)དང་ཡང་ན་ཚོང་གཉེར་གྲངས་འབོར(ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ)དངུལ་སྒོར་ལྔ་ཁྲི་ལས་མི་བརྒལ་བར་ཐེར་འདོན་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(གཉིས) ཁྲིམས་འགལ་པར་སྐྲུན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་གཉེར་སྐྱོང་། སྐྱེལ་འདྲེན་སོགས་སྒྲིག་ཆས་རིགས་ཐེར་འདོན་ཐད་གྱོད་གཞི་རེའི་ཆད་པ་དང་གཞུང་བཞེས་བཏང་བའི་དངུལ་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ནང་ཚུན་གཞིར་བཟུང་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་ཆད་པ་དང་གཞུང་བཞེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམས་ན་གཞུང་བཞེས་སྒྲིག་ཆས་ཁྲིམས་ལྟར་ཕམ་ཚོང་གི་ཐོབ་ཆའི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་ནང་ཚུན་གཞིར་བཟུར་བྱ་དགའ(གོང་གི་ཐེར་འདོན་རིགས་ཀྱི་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྱིར་ན་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་60ནས་བརྒལ་མི་ཆོག་པ)སྤྲོད་རྒྱུ། ཞིབ་རྩིས་བརྒྱུད། བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ཟིན་མེད་པའི་རིགས་ལ་སྒོར་1000གི་ཚད་གཞི་ལྟར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(གསུམ) ཁྲིམས་འགལ་འོད་སྡེར་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲུབ་རིམ་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་ངང་འོད་སྡེར་འདྲ་བཟོའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲུབ་རིམ་རེར་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་10ནས་20བར་གྱི་ཚད་གཞི་གཞིར་བཟུར་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚུལ་ལྡན་འོད་སྡེར་ཐོན་སྐྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་རང་དགར་འོད་སྡེར་འདྲ་བཟོ་བྱས་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་དངུལ་སྒོར་ཆིག་ཁྲི་ནས་ཁྲི་ཚོ་10བར་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ། པར་དབང་རྐུ་འཕྲོག་གི་འོད་སྡེར་འདུས་གྲུབ་ཕབ་བཤུ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་དོན་ཚན་འདིའི་ནང་གསེས་གཉིས་པ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ།\n(བཞི) ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ལ་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཀག་སྡོམ་ནང་དོན་ལྡན་པའི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་དངོས་པོ། གནོད་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་རིགས་སྒྲིག་བཟོ་དང་འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ལོག་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་ཀྱི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱས་ཅིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཡུལ་ཁྲིམས་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་ཡང་ན་གནོད་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བསུབས་རྗེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་སྒོར་5000ནས་ཁྲི་གཅིག་བར་གྱི་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚབས་ཆེའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱོད་གཞིའི་ཁུངས་སྣེ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་དྲ་ཐོག་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་ཆེས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཕུལ་མཁན་ལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཉིས་ཁྲི་ནས་ལྔ་ཁྲིའི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(ལྔ) ཆགས་སྲེད་དང་དམར་གསོད་གཏུམ་སྤྱོད་སོགས་བཀག་སྡོམ་ནང་དོན་དང་སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་ཐུབ་ཚོད་དང་རང་ཤི་རྒྱག་པ། རང་གིས་རང་ལ་མནར་གཅོད་གཏོང་བ། བྱིས་པར་མནར་གཅོད་གཏོང་བ་སོགས་ནར་མ་སོན་མཁན་གྱི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་དྲ་ཚུགས་དང་སྤྱོད་སྣེ། དེ་བཞིན་དྲ་ཐོག་སྤྱི་འབྲེལ་སྟེགས་བུ། སྐབས་འཕྲལ་འཕྲིན་གཏོང་ཡོ་བྱད། དྲ་བའི་གསོག་ཉར་དང་གསོག་ཉར་སྦྲེལ་རྟ་སོགས་སྒྲིག་བཟོ་དང་འདྲ་བཟོ། པར་སྐྲུན། ལོག་ཚོང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བཅས་བྱེད་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཅིང་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཡུལ་ཁྲིམས་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་ཡང་ན་གནོད་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བསུབས་རྗེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་ཀྱི་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་5000ནས་ཆིག་ཁྲི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཚབས་ཆེའི་གྱོད་གཞིའི་ཁུངས་སྣེ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཅིང་དྲ་ཐོག་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་གཏོང་བའི་ནང་ལེགས་སྐྱེས་གལ་ཆེན་ཕུལ་བའི་རིགས་ལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་ཉིས་ཁྲི་ནས་ལྔ་ཁྲིའི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(དྲུག) གསར་འགྱུར་ཁ་བསླུས་དང་གསར་འགྱུར་རྫུན་བཟོ། སྨྱན་སྦྱོར་རྫུན་མ། གསར་འགོད་ས་ཚིགས་རྫུན་མ། གསར་འགོད་པ་རྫུན་མ་བཅས་དང་། རང་དགར་དཔེ་སྐྲུན་ཚན་པ་རྫུན་མ་བཙུགས་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་5000བར་སྤྲོད་རྒྱུ། ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་5000ནས་ཆིག་ཁྲི་བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(བདུན) དཔེ་རྟགས་དང་། དུས་དེབ་ཀྱི་ཨང་རྟགས། པར་རྟགས། ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་སོགས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ལས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་དོན་ཚན་འདིའི་ནང་གསེས་དྲུག་པ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\n(བརྒྱད) རང་དགར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་པར་འདེབས་དང་ཡང་ན་འདྲ་བཟོ་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཁྲིམས་འགལ་ངང་ནང་འདྲེན་བྱས་པ། བཀག་སྡོམ་གྱི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་རིགས་ཁྲིམས་འགལ་ངང་འཁྱེར་ཡོང་བ། མི་སྒེར་གྱི་སྤྱོད་གྲངས་ལས་བརྒལ་བ་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་འཁྱེར་ཡོང་བ་བཅས་ཀྱི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་དང་། དྲ་བའི་སྟེགས་བུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཁོངས་ལ་དམིགས་ཏེ་བཀག་སྡོམ་གྱི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་དེ་མིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་བྲིན་འཚོང་དང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000སྤྲོད་རྒྱུ། སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་དང་ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་ཐེངས་རེར་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་ཁྲི་1བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(དགུ) དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ(དྲ་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་དངོས་པོ་ཚུད་ཡོད)དང་། པར་འདེབས་དངོས་པོ། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ནང་དོན་ཐད་གནས་ཚུལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་སྲིད་པའམ་སྤྱི་ཚོགས་ཟིང་ཆ་སློངས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་སྲིད་པའི་རིགས་ཐེར་འདོན་བྱས་པར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་སྒོར་1000བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་། སྲིད་འཛིན་ཆད་པ་ཕོགས་པ་དང་ཉེས་དོན་གྱོད་གཞི་གྲུབ་རིགས་ལ་གྱོད་དོན་རེར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་ཁྲི་1བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(བཅུ) འདུ་ཤེས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་རིག་གནས་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བའི་འཆལ་ལོག་གི་གནད་དོན་དང་ཁུངས་སྣེ་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་མ་ཟད། ལས་དོན་འོས་འཚམ་ཐག་གཅོད་ཡོང་བར་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ཡག་པོ་ཐོན་པར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་སྒོར་1000ནས་ཁྲི་1བར་སྤྲོད་རྒྱུ།\n(བཅུ་གཅིག) ཐེར་འདོན་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་སྒོ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་ངམ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དམིགས་བཀར་གཉེར་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གྱོད་གཞིའི་ཁོངས་བཅུག་པ་དང་དེ་མིན་དམིཌ་བསལ་གལ་ཆེའི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མཁན་ལ་བྱ་དགའི་དངུལ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་འོས་འཚམ་གྱིས་མཐོ་རུ་བཏང་ཆོག འོན་ཀྱང་མཐོ་ཤོས་ལ་བྱ་ཐབས་འདིའི་ནང་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཚད་གཞི་མཐོ་ཤོས་ལས་འགལ་མི་ཆོག\n(བཅུ་གཉིས) མི་གཅིག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་རིགས་གཅིག“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གི་ཚན་པ་མི་འདྲ་བར་ཐེར་འདོན་བྱས་ན་བྱ་དགའ་ཐེངས་གཅིག་ལས་མི་ཐོབ་པ་དང་མི་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་སྔ་རྗེས་སུ་ཐེར་འདོན་བྱས་ན་བྱ་དགའ་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་དང་པོ་དེར་སྤྲོད་པ། མི་གཉིས་ཡན་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་མཉམ་དུ་ཐེར་འདོན་བྱས་ན་གཉེར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡུལ་གྱི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཚན་པས་བྱ་དགའི་དངུལ་གྲངས་གཏན་འཁེལ་བྱས་རྗེས་ཐེར་འདོན་བྱེད་མི་སོ་སོས་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པ་དང་གྲོས་མོལ་མ་བྱུང་ན་བྱ་དགའི་དངུལ་ཆ་སྙོམས་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་དགོས།\nདོན་ཚན་བརྒྱད་པ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དང་ཁ་པར། བརྙན་སྐྱེལ། སྦྲགས་སྒམ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་བརྒྱུད“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཐེར་འདོན་བྱས་ཆོག\n1. ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་བྱེད་གནས། བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲེན་ཀོན་ཆུས་ཅང་སུའུ་ལམ་སྒོ་རྟགས་དང་པོ་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་རིག་གནས་བདེ་འཇགས་ལྟ་འདོམས་ཁྲུའུ(རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་)\n2. ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་ཁ་པར། 0891—6177260\n4. ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ། xizang@shdf.gov.cn\nཐེར་འདོན་བྱེད་མིས་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ཉིན་30ནང་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲོད་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་སོ་སོ་རང་གིས་ཐེར་འདོན་བདག་སྤྲོད་བྱས་པའི་རེའུ་མིག་ཐོག་མིང་འགོད་པ་མ་ཟད་བདག་ལེན་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་རམ་གོ་ཆོད་ལག་ཁྱེར་གྱི་བསྐྱར་པར་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་དགོས། དུས་ཚོད་ཡོལ་ནས་བྱ་དགའི་དངུལ་མ་བླངས་ཚེ་རང་འགུལ་ངང་དོར་བར་བརྩི་རྒྱུ། བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞི་ཁག“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གཞུང་ལས་ཁང་གིས་ཆེད་མངགས་མི་སྣ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས་དོ་དམ་བྱེད་པ་མ་ཟད་གསང་བ་སྲུང་དགོས། ནོར་དོན་གྱིས་འགྲོ་ལུགས་ཁག་ཞིབ་རྩིས་སྐབས་འབྲེལ་ཡོད་ཞིབ་མཆན་རྩིས་ཞུའི་བསྐྱར་པར་དང་བྱ་དགའི་དངུལ་སྤྲད་པའི་དཔང་ཡིག་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅུ་གཅིག ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་གསང་བ་ནན་པོ་སྲུང་དགོས། ཐེར་འདོན་བྱེད་མིས་མོས་མཐུན་མེད་པ་དང་འགན་གཙོ་བོ་འཁུར་མཁན་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་མ་ཐོབ་པར་ཐེར་འདོན་བྱེད་མིའི་མིང་དང་སྐྱེ་ཁུངས། སྡོད་གནས་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་མི་ཆོག དེ་ལས་འགལ་ཚེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་འགན་འཁུར་མི་སྣའི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།\nདོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། གཞི་རིམ“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”དྲ་མིག་ལས་དོན་པ་དང་དང་བླངས་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་ས་ཁོངས་ནང་གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”དང་འབྲེལ་བའི་ཁུངས་སྣེ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཚེ། ཐེར་འདོན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་ཞིབ་ཕྲའི་བླང་བྱ་དང་བྱ་དགའི་ཚད་གཞི་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་དང་རྫོང（ཆུས）“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་གཏན་འཁེལ་བཟོ་རྒྱུ།\nདོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ། ཁྲིམས་མིའམ་རྩ་འཛུགས་གཞན་གྱི་ཐེར་འདོན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་ཐབས་འདི་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། གལ་ཏེ་བྱ་ཐབས་འདིའི་དོན་ཚན་དྲུག་པའི་གཏན་འབེབས་ཁོངས་སུ་ཚུད་ན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་མིན།\nདོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པ། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་དང་། རྫོང（ཆུས）ཁག་གིས་ཁག་སོ་སོར་འགྲོ་གྲོན་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་དགོས། ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རྫོང（ཆུས）གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ལས་དོན་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས། བྱ་ཐབས་འདིར་གཞིགས་ནས་ནོར་སྲིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་ས་ཁུལ་གྱི་ཐེར་འདོན་བྱ་དགའི་བྱ་ཐབས་བཟོ་དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་བྱ་ཐབས་རིམ་པ་གོང་མའི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”གཞུང་ལས་ཁང་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ། རིམ་པ་ཁག་གི“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”ཚན་པས་ནོར་སྲིད་ཚན་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱ་དགའི་དངུལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་གཏན་འཁེལ་བཟོས་ནས་ཆེད་མིས་འགན་ཁུར་བ་དང་ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད། ཆེད་དོན་རྩིས་ཁྲ་ཞིབ་རྩིས་བཅས་ཡོང་རྒྱུ་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། བྱ་དགའི་འགྲོ་གྲོན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚུལ་རིམ་པ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ནོར་སྲིད་ཚན་པས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུར་འགན་ཁུར་དགོས་པ་དང་རྩིས་བཤེར་ཚན་པས་རྩིས་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nདོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། བྱ་ཐབས་འདི་2019ལོའི་ཟླ9ཚེས12ཉིན་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། 2000ལོའི་ཟླ4ཚེས6ཉིན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས“འཆལ་སེལ་ལོག་རྡུང”འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནོར་སྲིད་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྤྱི་བདེ་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔར་དབང་ཅུད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གསར་འགྱུར་དཔེ་སྐྲུན་ཅུད་བཅས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་འགྲེམ་བསྒྲགས་བྱས་པའི《འཆལ་བཟོ་འཆལ་འགྲེམས་དང་དཔར་དབང་ལ་བཙན་གནོད་བརྐུ་རྒྱག དེ་མིན་ཁྲིམས་འགལ་དཔེ་སྐྲུན་བྱེད་སྒོ་ཐེར་འདོན་བྱས་ནས་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་ཐབས》ཞེས་པ་དུས་མཚུངས་བརྩི་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\nདཀར་མཛེས་ཁུལ་བརྒྱད་ཟིལ་རྫོང་ལ་བསྟུད་མར་ལོ་གསུམ་རིང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བཅོས་སྒྱུར་དཔེ་སྟོན་དང་ཞིང་པའི་འབབ་འཕར་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། དཔྱིད་དཔལ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་དུས་འདིར་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་གཙོ་སྐྱོང་དང་དེའི་ནང་ཞུགས་པའི་རྣམ་གྲངས་25ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་དམིགས་བསལ་བྱ་དགའ1དང་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ2ཡོད་པ་དང་། འཁོར་ལམ་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། གནོད་འཚེའི་སྔོན་བརྡ་སོགས་གཙོ་གནད་ཐོན་ལས་ཁྱབ་ཁོངས་མང་པོ་ཚུད་ཡོད།


Terdzo-YA-028 - Rinchen Terdzö\ngar tshe'i 'chi bslu'i 'byung lnga'i 'khor lo'i rab gnas bya thabs\nVolume 24 (ཡ) / Pages 555 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gar tshe'i 'chi bslu'i 'byung lnga'i 'khor lo'i rab gnas bya thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 555. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགར་ཚེའི་འཆི་བསླུའི་འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཐབས་ནི། འཁོར་ལོ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆོས་འབྱུང་། རླུང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་བ་དན། མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་མེ་ཐབ། ཆུའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆུ་བུམ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་གནས་ནས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་བ་ཕྱི་ནང་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་མཐུན་པར་ཤོག །དམིགས་པའི་མི་འདི་ངེད་སླུ་ཡིས། །ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱང་ནས་ཀྱང་། །འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དགྱེས་པར་རོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། འབྱུང་བ་སོ་སོའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་འབྱུང་བ་སོ་སོར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ནས་འཐོར་རོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-028&oldid=116494"


Terdzo-JA-008 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 15:08, 28 March 2018 by Mort (talk | contribs)\nbla ma dgongs pa 'dus pa'i las byang me tog phreng mdzes kyi mngon rtogs cung zad spros pa dang nyer mkho'i zur 'debs nyung ngu rin chen snying po'i ze'u 'bru\nVolume7(ཇ) / Pages 95-136 / Folios 1a1 to 21b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #8 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. bla ma dgongs pa 'dus pa'i las byang me tog phreng mdzes kyi mngon rtogs cung zad spros pa dang nyer mkho'i zur 'debs nyung ngu rin chen snying po'i ze'u 'bru. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 95-136. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang 'gro 'dul sprul pa'i gter chen khyab bdag bla ma bde chen zil gnon nam mkha'i rdo rje'i zhal snga nas dang /_mang thos dge slong 'jam dpal tshul khrims kyis las byang bsdus par nyer mkho tshang zhing /_khyad par bskyed rim mngon rtogs bzlas dmigs bcas kha gsal 'dus tshang zhig sbyor cig par yang yang bskul ba la brten nas/_kun rmongs 'du gsum pa/_dpal rang byung bde ba'i rdo rje zhes 'bod pa'i sngags ban/_sangs rgyas karma pa'i skyes rabs bco lnga pa'i mtshan 'dzin pas me 'brug lor bsam sbyor dag cing rang bzo'i nyes pas ma sbags pa'i tshul du sbyar ba la/_mi shes pa'i dbang gyur nongs pa gang mchis pad+ma gar dbang mgon por bshags shing /_dge bas gsang bstan nyin mor byed pa'i snang ba yun ring du 'phel ba'i rgyur gyur cig/\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཡེ། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །མཐའ་ཡས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་མཛོད། །གར་དབང་བདེ་མཆོག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ནི། ནང་ཨ་ནུའི་གཞུང་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། མདུན་བསྐྱེད་ལའང་སྒྲུབ་པར་རུང་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་བསྒོམ་ལུས་དཀྱིལ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཚོམ་བུའམ། རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ་ལ། དེའི་ཚུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རང་གཞུང་ནི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞན་དང་། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀའ་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྦྱོར་དུ་རུང་བའི་ཆོ་ག །གཞུང་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་མདོར་དྲིལ་ཏེ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་ཆེད། མ་ཚང་ཁ་སྐོང་གི་ཚུལ་དུ་སྤེལ་བ་བསྒོམ་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན། རྣལ་འབྱོར་པ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་དག་ལ་བསྟན་ཏེ་དགོངས་པས། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། དེང་སང་མོས་པ་དང་ལྡན་ཡང་། ཤེས་བརྩོན་ལོང་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་དག་གིས་མངོན་རྟོགས་དང་། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་ནས་བཀླག་མི་ཁོམས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་བཞིན་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་བཀླགས་པའང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས། འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་གསལ་ཁ་བགྱིས་པའང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ནི༔ ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ རྒྱས་བསྡུས་ལོང་ཁྱབ་ཚུལ་དང་བསྟུན༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལའང་ལུས་དཀྱིལ་ཅུང་ཟད་གོ་བ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་བས། འདིར་འདོན་ཆ་མང་དུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་མཁོ་ཕྲན་བུ་དང་། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་དོན་འདུས་ཤིག་བརྗོད་པ་ནི། དེའང་འདིར་གཞི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་དག་སྦྱོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གོ་དོན་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ནས་བསྒོམ་དགོས་པར་བཞེད་ལ། ཡང་གསང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕྱི་ཞི་བའི་དབྱིབས་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བའི་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་ནང་དུ༔ དྲག་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་དག་གི་ནང་ཕོ་བྲང་ལིང་ཚེ་དགུར་གནས་པ་སྟེ༔ རྩ་ཆུང་གཉིས་ཚངས་པའི་རྩ་ལ་ཟུག༔ རྩ་བོ་ཆེ་དང་ལོང་རྩ་གཉིས༔ ལག་པའི་བལྟ་རྩ་གཉིས༔ བརླ་རྩ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་རྩ་གཉིས༔ དེ་བཞི་ཀའི་རྩ་བ་སྲོག་རྩ་ཉིད་ལས་གྱེས་པས༔ ལིང་ཚེ་དགུ་པོ་སྲོག་རྩ་ལ་ཚང་ངོ༔ སོགས་དང་། ཀུན་གཞིའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟེན་སྲོག་རྩ་གསེར་གྱི་སྦུ་གུ་ལ་གནས་ཏེ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པས༔ དེར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ཤར་ཕྱོགས་སྙིང་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ཐམས་ཅད་འཆར་བར་བྱེད་དོ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ལྷོ་ཕྱོགས་མགོ་ཡིན་པས༔ མགོ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ཚང་ཞིང༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས༔ སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ནུབ་ཕྱོགས་མགྲིན་པ་སྟེ༔ མགྲིན་པར་ལས་མན་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་ནུབ་པས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ། །སྲོག་རྩའི་བྱང་ཕྱོགས་ནི་ལྟེ་བ་ཡིན་ལ༔ སྲིད་པ་དང་པོ་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་པས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ཤར་ལྷོ་གསང་བ་ཡིན་ཏེ༔ གསང་བ་རྩའི་གཙོ་བོ་ནས་སྒལ་ཚིག་མཁར་མ་ཞོན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་པས༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོར་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ནུབ་བྱང་རྐང་པ་གཡས་པ་སྟེ༔ སྲོག་རྩའི་གཡས་ཀྱི་མཇུག་མ་རྩ་བོ་ཆེ་ནས༔ ལོང་རྩའི་གཡས་པའི་མཇུག་གི་བར་རྩ་བོ་ཆེ་ལ་ཐུག་ཅིང༔ རྐང་པ་ལོ་ཀའི་འཁོར་ལོར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་བྱང་ཤར་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྟེ༔ སྲོག་རྩ་གཡོན་པའི་མཇུག་རྩ་བོ་ཆེ༔ ལོང་རྩ་གཡོན་ནས་ཁྲིད་ནས༔ རྐང་པ་གཡོན་གྱི་གོང་ཁར་རྩ་ལ་ཐུག་ཅིང༔ རྐང་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ སྲོག་རྩའི་ལྷོ་ནུབ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ༔ ཚངས་པའི་རྩ་བཟང་གསེར་འདྲ་ལ་ཐུག་ཅིང་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་དང་ཐ་མ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གསལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཚངས་པའི་རྩ་ནས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་ལུས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ནི་པགས་པས་ལུས་ཁྱབ་པར་བཏུམ་པས༔ པགས་པའི་རྩ་ཕྲན་ལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང༔ མཁའ་འགྲོ༔ ཤུགས་འགྲོ༔ གིང་ཚོགས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་གསལ་ལོ༔ གསང་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྒོ་བཞིར་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི༔ ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཞགས་པ༔ ལྕགས་སྒྲོག༔ དྲིལ་ཁྲོལ་མ་བཞི་རྣམས་གསལ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་ནི༔ བཞུགས་གནས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་གདོས་པོ་ཅན་ཤ་ཁྲག་རྩ་རྒྱུས་ཀྱི་ནར་ནུར་མ་ཡིན་པར༔ ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་ཞིང་དྭངས་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་མཐའ་ཡས༔ ཕྱག་མཐའ་ཡས༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་བསྟན་པའི་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཚུལ་ལྟར་རམ༔ གཞན་ཡང་ཞི་བའི་ཚུལ་ལམ༔ ཁྲོ་བོ་དང༔ ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཡབ་རྐྱང༔ ཡུམ་རྐྱང་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ མདོར་ན་རང་རང་གི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་བབས་ཤིང་འཐད་ནས༔ བློས་གང་ལྕོགས་ལྕོགས་སུ་གསལ་གདབ་པས་ཆོག༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཐེར་ཟུག་ཅིང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་ངེས་ངེས་རྟག་རྟག་པོ་མེད་དེ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་དུ་མས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་པའི་སྐུར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང༔ སེམས་ཅན་མོས་པ་དུ་མའི་བློ༔ འཐད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཐའ་ཡས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཚད་བཟུང་མེད༔ ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དོན་ལ་བཞུགས་པས་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས། རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་ལ། དབང་དང་། སྒྲུབ་ཆེན། སྐོང་ཆོག་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ཡན་ལག་གི་ཉེར་མཁོ་སྦྱོར་ལུགས་དེ་དག་གི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཉིད་སོར་བཞག་ལས་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་ཤིང་། འདིར་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུར་མེ་ཕྲེང་རྐྱང་པ་སྒེར་ཐུབས་སུ་གཏང་སྐབས། ཉེ་བར་མཁོ་བ་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་སྤྲོ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་རྗེས། མཎྜལ་ལས་འབྱུང་བའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །མ་འགག་རང་རྩལ་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ། །པདྨ་བཛྲ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དབང་ཆེན་མགོན། །རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་དྲག་པོ་མེ་ཕྲེང་ཅན། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཧྲཱི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བར་ཆད་སེལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདག་གཞན་རབ་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་གཉིས་འབྲས་བུ་ཁོང་ཆུད་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱུར་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་དུང་ཞལ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཞལ། གཟུངས་རྡོར་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་ལས་ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ། །ནང་ནི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་པར། །བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་བཾ་ཡིག་དང་། །འདབ་སྟོང་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿདམར་ལས་བྱུང་རྟ་མཆོག་གི །ངོ་བོ་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །ཐབས་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་བསྣམས། །ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་རིན་ཆེན་དང་། །རུས་པ་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་འཇའ་ཐིག་མེ་ཀློང་གསལ། །ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། ཁྲུས་ལྷ་དཀར་མོ་བུམ་འཛིན་མ། །ཞི་བའི་འཛུམ་དང་རྒྱན་མཛེས་བརྒྱད། །བཞེངས་སྟབས་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་གསལ། །དུང་ཞལ་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ལས། །པཾ་རཾ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ། །དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད། །ལྗང་ནག་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །གཡས་གཡོན་དབྱུག་པ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། །འདོར་སྟབས་པད་ཉི་མེ་དཔུང་འགྱིང་། །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཡེ་ཤེས་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཔདྨ་ཀཱ་མ་ལ་ཡ་སཏྭྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པར། །གསོལ་གདབ་དབང་བསྐུར་ཞི་བ་ལ། །རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོར་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། །དབུ་བརྒྱན་ཡོན་ཏན་སྟོབས་རྫོགས་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འཁྱིལ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་དང་། །མཐར་བྱེད་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལྗང་མཐར། །སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བསྲེ་བའམ། དུང་ཆུ་ཕར་བསྲེས་ཀྱང་རུང་། སྟབས་བདེ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཕྱིན་ཆད་བསང་གཏོར་ཐམས་ཅད་དེས་བྱ་དགོས་སོ། །བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དབུ་གཙུག་རལ་པའི་ཁྲོད་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་བ། རབ་ཏུ་བརྗིད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི །ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་ཁཾ་ཡིག་ལས། །གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པ། །སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་གིས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནས། བ་ལྱ་དི་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་སོགས་མེ་ཕྲེང་གཞུང་ལྟར་ཀའ་བསྒོ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་མཐའ་བར་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་སྐབས་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་དང༔ སྨན་གཏོར་སོགས་ནས། སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་མཐུར་ལྡན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བར་ཡར་བླངས་པས་བསང་སྦྱང་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་གོང་གི །ཨོཾ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས༔ སོགས་ནས། བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར། ཨོཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཧཱུྃ་གིས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཧྲཱིཿཡིས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གནས་ནས་བཀུག༔ ཨཱཿཡིས་སོ་སོར་ཅི་འདོད་དགྱེས་པར་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབྱམས་ཀླས་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་སོགས་ལན་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འོག་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་། གཞི་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད་པའི་མཐའི། བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ བར་བཏང་། དེ་ནས། ལིང་ཚེ་དགུ་ཡི་ལྷ་གནས་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་ཤེས་འདབ་བརྒྱད་བརྡལ་བའི་གདན་གྱི་ལྟེར། །དགུ་རྫོགས་ཁྲི་དང་དབུས་ཕྱོགས་སྲོག་རྩ་ལ། །དྲེགས་པ་སེང་གླང་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་དང་། །ཤང་ཤང་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་གསེར་འཁོར་ཁྲི །འདབ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་པདྨ་སྒོ་ཁྱམས་ལ། །ཞིང་རྐྱང་གདན་བཅས་གསལ་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེར། །ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དབང་ཆེན་དམར་སྨུག་དམར་དཀར་མཐིང་བའི་ཞལ། །དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་རྣམ་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་རྔམས། །ཕྱག་དྲུག་གྲི་གུག་བེ་ཅོན་སྤུ་གྲི་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་རི་རབ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་ཆེ་བཙན་ཟླ་མེད་པར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ཕག་ཞལ་ངུར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་མ་མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་འཁྱུད། །གཉིས་ཀ་མི་སྡུག་དྲག་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ཉམས། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡབ་ཡུམ་དབུ་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་ཚུལ། །དམར་མཐིང་དཀར་དང་ཞི་ཁྲོ་ཕྱེད་མའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བདུད་རྩི་བུམ། །དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ། །དམར་མོ་ཌཱ་རུ་དུང་དམར་གཡས་གཡོན་འཁྱུད། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་འཇའ་འོད་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དང་བཅས་པ་གསལ། །ཧྲཱིཿ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་རོལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་རྣམ་འགྱུར་བརྗོད་འདས་ཀྱང་། །རང་སྣང་བློ་ཡི་མོས་པས་གང་འདོད་གསལ། །ཧྲཱིཿ ཉོན་མོངས་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་ཞི་ཚུལ་མཛེས་པའི་སྐུ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་སྟེ། །གདངས་གསལ་མ་འགག་རོལ་པའི་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད། །ཕྱི་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །བསྐྱེད་བྱེད་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཁྱུད། །ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྡོར་དྲིལ་སེར། །འཇོམས་བྱེད་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་གྲི་ཐོད་འཁྱུད། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྡོར་དྲིལ་དམར། །བསྲེག་བྱེད་སྔོན་མོ་པདྨ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ལྗང་། །ཙནྡྷ་སེར་མོ་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་སྨུག །རྨོངས་བྱེད་དཀར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་པད་ཞགས་དྲིལ་འཛིན་སེར། །ལཱ་མ་སྔོན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་དྲིལ་འཛིན་དམར། །མནྡྷ་ར་སྔོན་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་འཛིན་སྨུག །གསོད་བྱེད་ལྗང་གུ་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་ཞི་མ་ཁྲོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། །དར་དང་རུས་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཞིང་དབྱུག་གཡས། །བུམ་པ་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་རྒྱལ་མཚན་དུང་དམར་འཁྱུད། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་ཆགས་མེ་ཡི་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་གཡས་མཐིང་། །སྤྱན་མ་ཨུཏྤལ་ཟ་མ་ཏོག་དཀར་འཁྱུད། །རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རིན་ཆེན་ཐོ་གཡས་སེར། །མ་མཱ་ཀི་སྔོན་གཡུ་ཡི་གྭ་འུ་འཁྱུད། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་པདྨའི་ཐོ་གཡས་དམར། །གོས་དཀར་པདྨ་པད་སྡོང་འཛིན་མར་འཁྱུད། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱ་གྲམ་ཐོ་གཡས་ལྗང་། །སྒྲོལ་མ་བ་དན་དངུལ་བུམ་འཛིན་ལྗང་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་མོས་པ་རྩལ་དཀར་བེ་ཅོན་གཡས། །བཻ་ཤྭ་དྷཱ་ཀི་ལྕགས་ཀྱུ་བྷན་འཁྱུད་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་དམར་སེར་རལ་གྲི་གཡས། །སརྦ་དྷཱ་ཀི་ཞགས་བྷན་ལྗང་སེར་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་སྔོ་སྐྱ་མདའ་གཞུ་འགེངས། །ས་མ་དྷཱ་ཀི་ལྕགས་སྒྲོག་བྷན་མཐིང་འཁྱུད། །གར་དབང་དུད་ཁ་དགྲ་སཏྭ་གཡས་འཛིན་ལ། །ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་དྲིལ་བྷན་ནག་མོས་འཁྱུད། །བཞད་པ་མ་གཏོགས་ཡབ་རྣམས་གཡོན་དྲིལ་བུ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལྷོ་ཕྱོགས་མགོ་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་ཐོད་དབྱུག་ཕྱར། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་མེ་རླུང་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ །བདེ་དབྱིངས་དམར་སེར་ཆོས་འབྱུང་དུང་དམར་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་འཛུམ་མེ་འོད་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོག་མཚམས་ལ། །པད་འབྱུང་དཀར་དམར་རྡོར་བྷན་ཟ་ཧོར་ཆས། །གཡོན་ཕྱོགས་མཚོ་རྒྱལ་ཤེལ་གཞོང་བཅུད་བཀང་དཀར། །བློ་མཆོག་བེར་ཕོད་ཐོད་རྔ་པད་ཕོར་དཀར། །གཡོན་དུ་བདེ་འབྱོར་གསེར་གཞོང་ཟས་བཀང་སྔོ། །ཉི་འོད་དམར་སེར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཉི་ཟེར་ཞགས། །རྒྱ་སྟག་ཁྲིར་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས། །གཡོན་ཕྱོགས་བདག་མེད་གཡུ་གཞོང་ཆང་བཀང་སེར། །སེང་སྒྲོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་། །དེ་གཡོན་ཕྲ་མེན་གཡུ་གཞོང་རྩིས་བཀང་སྔོ། །པད་སམ་བྷནྡྷ་མཆོག་སྦྱིན་དགེ་སློང་དཀར། །དེ་གཡོན་མཚོ་གླིང་མེ་ལོང་འཛིན་ལྗང་སྔོན། །པད་རྒྱལ་ཌ་རུ་མེ་ལོང་པད་ཕོར་དམར། །དེ་གཡོན་ཞི་མཚོ་མེ་ལོང་འཛིན་མ་དཀར། །ཤཱཀ་སེང་ས་གནོན་ལྷུང་བཟེད་ཐུབ་ཆེན་སེར། །གཡོན་དུ་དེ་མ་ཀཱ་ཤིའི་རས་འཛིན་དཀར། །གྲོ་ལོད་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་རྡོར་ཕུར་སྨུག །དེ་གཡོན་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་མོ་གྲི་ཐོད་མཐིང་། །བདུད་འདུལ་མ་གཏོགས་ཡུམ་རྣམས་ལྷ་མོའི་ཆས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྵོ་བྷྱཿབཛྲ་སུ་ཁ་དྷ་རི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས། །པདྨ་དབང་ཆེན་དམར་དཀར་མཐིང་བའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་ཕྲེང་བ་རྔ་ཡབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །པད་སྡོང་གྭ་འུ་དབང་ཞགས་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །རིག་བྱེད་དམར་སྐྱ་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་སྦྲུལ་སྟག་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་ཆགས་མེ་ཀློང་རོལ་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་དམར་སེར། །ལེགས་སྐྱེས་སྔོན་མོ་མེ་ཏོག་ལྷན་འཛིན་འཁྱུད། །ཐོགས་མེད་རྒྱལ་པོ་དགྲ་སཏྭ་ཐོད་དབྱུག་མཐིང་། །ཕྲ་མེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མགོ་ཕྲེང་ཐོད་འཁྱུད་དམར། །དབང་ཆེན་ཉི་མ་སྤུ་གྲི་ཞགས་འཛིན་དམར། །སྲིད་རྒྱལ་མི་སྙིང་བྷན་འཛིན་མཐིང་ནག་འཁྱུད། །གསེར་གྱི་ཉི་མ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་ལྗང་ནག །ཉི་ཁྲོས་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བྷན་འཁྱུད་དམར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོགས་དཀར། །གར་དབང་ཕྲེང་བ་བྷན་འཛིན་དམར་ནག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རལ་གྲི་ཞགས་འཕེན་སྨུག །ལས་ཀྱི་དབང་ཆེན་གྲི་བྷན་ལྗང་ནག་འཁྱུད། །རོ་ལངས་སེར་ནག་བྷནྡྷ་རྔ་ཡབ་གདེངས། །ཆགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་སྔོ་སྐྱས་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་ཐོག་རྒོད་མཐིང་ནག་མདའ་གཞུ་འགེངས། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཚོན་གྲུ་བྷན་འཁྱུད་དམར། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དོར་ཐབས་བཞེངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨེ་བྷ་ཤ་ཧ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱཿ ཧྲཱིཿ བྱང་ཕྱོགས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཡས་གསུམ་ཕྱག །གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་ཕུར་བུ་འཛིན། །ཉི་ཟླ་དམར་མོ་ཐོད་ཕྲེང་གྭ་འུ་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་ཆགས་མེ་འོད་ཀློང་འགྱིང་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཨ་རུ་བྷན་འཛིན་དཀར། །སྤྱན་གཅིག་དམར་སྐྱ་མེ་ཏོག་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཆང་སེར། །དགྱེས་སྡེ་སྔོན་མོ་སྤོས་རེངས་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བུམ་པ་ཐོད་འཛིན་དམར། །དབང་རྒྱལ་ལྗང་གུ་མར་མེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །རིག་པའི་རིག་འཛིན་ཌཱ་རུ་བྷན་འཛིན་ལྗང་། །རོ་ལངས་ནག་མོ་དུང་ཕོར་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད། །དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན་རྡོར་འཛིན་སྨུག །དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཟས་འཛིན་སྔོན་འཁྱུད། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་པུསྟི་དམར། །བསྐུལ་བྱེད་ལྗང་གུ་གནྡྷེ་འཛིན་མས་འཁྱུད། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོར་འཛིན་ལྗང་། །བསྐྱེད་བྱེད་དཀར་མོ་ཤེལ་བུམ་འཛིན་མས་འཁྱུད། །ཉམས་སྐོང་སློབ་དཔོན་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཚེ་འཛིན་དམར་མོ་ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་འཁྱུད། །ཡབ་ཡུམ་གཡོན་ཕྱག་བྷནྡྷ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རུས་པ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱན་དོར་སྟབས་བཞེངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙརྻ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤཱིནྟཾ་པདྨ་གྷུ་རུ་ཏི་བྷྱོ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཤར་ལྷོ་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས། །མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་གཡས་དཀར་གཡོན་ཞལ་ལྗང་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐོ་ལུམ་མེ་ཕུང་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་སྡིག་པ་བམ་ཆེན་གཡོན་གསུམ་ཕྱག༔ སྲིད་པ་དམར་མོ་ཐོ་བ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །དབུ་གཙུག་ཁྱུང་དམར་སྤུ་གྲིའི་འདབ་གཤོག་གཡོ། །འདོམས་ནས་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རང་འདྲ་འཕྲོ། །མི་སྡུག་བསྐལ་མེའི་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །ཡ་མ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་ཕྱར། །ཟ་བྱེད་ལྕགས་འཁོར་མཚོན་གྲུ་འཛིན་འཁྱུད་ནག །དྲང་དཀར་ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་གདེངས། །རེ་ཏི་ཁྲམ་ཤིང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་འཁྱུད་མཐིང་། །སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ལྗང་ནག་ཐོག་སེར་འབེབ། ཁྲག་མིག་ཁྲག་ཕོར་ཁྲག་ཕུར་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །མེ་དབལ་དམར་ནག་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་འཛིན། །མོན་མོ་ཨུ་གྲི་ལྕགས་སྤྱང་འཛིན་འཁྱུད་ལྗང་། །གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་མདའ་གཞུ་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན། །ལྕམ་གཅིག་ནད་རྐྱལ་སྤུ་གྲི་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །ཀླུ་བདུད་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་ཆུ་སྲིན་གདེངས། །ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ཐོག་དབལ་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །ལྷ་ཆེན་དམར་པོ་རླུང་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཨུ་མ་མེ་ལོང་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་འཁྱུད་དམར། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཟངས་གྲི་ལྕགས་པར་མཐིང་། །དུང་སྐྱོང་རལ་གྲི་ནེའུ་རྐྱལ་འཛིན་འཁྱུད་ནག །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་ཆས་ལྡན་རྔམ་སྟབས་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལྷོ་ནུབ་སྤྱི་གཙུག་རིགས་འདུས་འཁོར་ལོའི་དབུས། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །འཁོར་ལོ་ཟླ་བ་མེ་ཕུང་གཡས་གསུམ་ཕྱག༔ གཡོན་གསུམ་གཤོལ་མདའ་ཉི་མ་རླུང་ནག་བསྣམས། །དཔའ་མོ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩི་སྟོབས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། ཁྲོ་བཞད་མེ་འོད་ཀློང་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་མདོག །ཡབ་རྣམས་རང་རྟགས་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན། །ཡུམ་རྣམས་ཌཱ་རུ་ཕྲེང་བ་པད་སྡོང་དང་། །རལ་གྲི་གཡས་ཕྱག་གཡོན་རྣམས་བྷན་འཛིན་འཁྱུད། །རུས་པ་རིན་ཆེན་དར་བརྒྱན་བཞེངས་སྟབས་འགྱིང་། །འཛིན་སྒྲོལ་སྟོབ་རྒྱུག་གིང་ཆེན་མཐིང་སེར་དམར། །ལྗང་གུ་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་དང་། །ཐོད་སྙིང་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་རྣམས་ཐོད་ཁྲག་རོལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་གིང་མོ། །གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །མདོག་གཟུགས་ཆ་ལུགས་རང་རང་ཡབ་དང་མཚུངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཧཱུྃ་བུདྡྷི་པྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་མ་རུ་ལུ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿ ནུབ་བྱང་རྐང་གཡས་ལོ་ཀའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་དང་སྔོ་བའི་ཞལ། །གཡས་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ལྕག་སྒྲོག་གཡོན་གསུམ་ཕྱག །ཙ་ཏི་སྨུག་ནག་ཏྲི་ཤུལ་དུང་དམར་སྟོབས། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བཞེངས། །ཡབ་ཡུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་མི་སྡུག་གཟུགས། །རབ་འབར་མེ་རིའི་ཀློང་བཞུགས་ཕྱོགས་མཚམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གནོན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དཀར། །མི་ཕམ་དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །ལས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་དབྱུག་པ་དགྲ་སཏྭ་སེར། ཁྲོ་གཉེར་མ་སྔོན་ཨུཏྤལ་བྷན་འཛིན་འཁྱུད། །མ་མོ་ཟིལ་གནོན་ལྕགས་སྒྲོག་རྔེའུ་ཆུང་དམར། །སྤྱན་གཅིག་ལྗང་གུ་ལྕགས་སྒྲོག་བྷནྡྷ་འཁྲིལ། །བྱ་ཁྱུང་ཟིལ་གནོན་ལྗང་ནག་ཁྱུང་སྦྲུལ་འཛིན། །རྩ་འཇིབས་དམར་སེར་ལྕགས་ཕུར་བྷནྡྷ་འཁྱུད། །ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་ཞིང་དབྱུག་རྒྱུ་ཞགས་སྨུག །རྡོ་རྗེ་ལས་དཀར་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་མཐིང་ནག་མདའ་གཞུ་འགེངས། །གཤིན་རྗེ་ལས་སེར་གསེར་གཞོང་བྷན་འཛིན་འཁྲིལ། །ཀླུ་འདུལ་དམར་པོ་དགྲ་སཏྭ་ཐོ་ལུམ་ཕྱར། །ཀླུ་མོ་ལས་ལྗང་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ། །གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བྱེད་ལྗང་དབྱུག་བམ་ཕུར་འཛིན། །གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་སྨུག་ནག་གྲི་བྷན་འཁྱུད། ཁྲོ་གཏུམ་རྒྱན་ཅན་མེ་དབུས་བཞེངས་སྟབས་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བྱང་ཤར་རྐང་གཡོན་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་གསུམ་ཕྱག །གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་པདྨ་བསྣམས། །གསང་དབྱིངས་དམར་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་བྷན་དམར་སྟོབས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་གར་གྱིས་བགྲད། །ཡབ་ཡུམ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །འཇིགས་རུང་གར་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་མདུན་རྒྱབ་ལ། །རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་གདེངས། །མདའ་སྙེམས་སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་དགྲ་སཏྭ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་སེར་སྐྱ་རལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་ཕྱར། །གཏུམ་མོ་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་ལྗང་མོས་འཁྱུད། །འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་ཏྲི་ཤུལ་འཁྲོལ། །རླུང་འབྱིན་སྔོ་སྐྱ་རྔ་ཡབ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ། །དབྱུག་སྔོན་དབྱུག་པ་མེ་ཐབ་འཛིན་མཐིང་ག །སྡེར་མོ་དམར་སེར་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པས་འཁྱུད། །མི་གཡོ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །གཏུན་ཁུང་དམར་མོ་ཐོ་བ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་བ་དན་རྔ་ཡབ་འཛིན། །སྙེམས་མ་ལྗང་གུ་བུམ་པ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །སུམ་རྒྱལ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན། །སྐུལ་བྱེད་སེར་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འཁྱུད། །ཧཱུྃ་དཀར་སྔོ་སྐྱ་ཐོ་བ་ཞགས་པ་འཛིན། །སྒྲ་འབྱིན་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་བྷནྡྷ་འཁྱུད། །སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་ཕྱར། །གསོད་བྱེད་སེར་མོ་དགྲ་སཏྭ་དུང་དམར་འཁྱུད། །ཐམས་ཅད་དྲག་གཏུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ཡི་ཤར་སྒོ་ལྟེ་བ་ལྷོ་ཡི་སྒོ །ནུ་གཡས་ནུབ་སྒོ་ཚངས་བུག་བྱང་གི་སྒོ །ནུ་གཡོན་རྣམས་སུ་སྒོ་མ་ཁ་གདོང་མ། །ཕག་ཁྱི་འུག་གདོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྣམས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ནང་སྒོ་ཤར་ལྷོ་ཆུ་ལམ་ལྷོ་ནུབ་སྒོ །བཤང་ལམ་ནུབ་བྱང་ཁ་དང་བྱང་ཤར་སྒོ །སྣ་བུག་རྣམས་སུ་མཚམས་མ་བརྟན་བྱེད་མ། །ཕོ་ཉ་མཆེ་མ་འཇོམས་བྱེད་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས། །མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ། །ཧྲཱིཿ སྟོད་སྨད་བར་ཁྱམས་བ་སྤུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་རྩ་འདབ་གྱེས་པ་ལས། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ནི། །ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་རབ་གཏུམ་མ་དམར་མོ། །ཀེང་རུས་ཆེ་མཐིང་གཏུམ་མིག་དམར་སེར་མོ། །ཀེང་རུས་གཏུམ་ལྗང་འོད་ལྡན་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་ཕྱག་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ཤར་སྟོད་གནས། །མཆེ་གཙིགས་དཀར་མོ་སྣ་ཆེན་མ་དམར་མོ། །སུ་ར་བྷེ་སྔོན་བརྟན་མ་གསེར་གྱི་མདོག །འོད་དཔག་མེད་ལྗང་མིའུ་ཐུང་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ཕྱག་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན། །གཡོན་ཕྱག་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་ཤར་སྨད་གནས། །འོད་ལྡན་དཀར་མོ་ལང་ཀའི་བདག་མོ་དམར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཐིང་ཤིང་གྲིབ་མ་སེར་མོ། །གཞོན་ནུ་ལྗང་གུ་ས་སྲུང་མ་དམར་སེར། །ཡབ་རྣམས་བགྲང་ཕྲེང་ཡུམ་རྣམས་ཌཱ་རུ་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་གཡོན་འཛིན་ལྟོ་སྟོད་གནས། །རྡོ་རྗེ་རལ་པ་དཀར་པོ་འོད་ཅན་དམར། །རབ་དགའ་སྔོན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ་སེར་མོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ལྗང་གུ་ཆང་འཐུང་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཁྲོལ་ལྷོ་སྨད་བཞུགས། །རབ་བཟང་དཀར་པོ་གཙུག་ཕུད་མ་དམར་མོ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་མཐིང་རབ་བཟང་མ་སེར་མོ། །འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་རྟ་རྣ་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ཕྱག་པདྨ་ཌཱ་རུ་འཛིན། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཁྲོལ་ནུབ་སྟོད་བརྟེན། །སྤྱན་མི་བཟང་དཀར་ཁ་གདོང་མ་དམར་མོ། །སྟོབས་ཆེན་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་སེར། །རིན་རྡོར་ལྗང་གུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་སེར། །ཡབ་ཕྱག་ཐོ་བ་ཡུམ་ཕྱག་དར་དཔྱངས་གཡས། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་ནུབ་སྨད་གནས། །རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་གླང་སྣ་མ་དམར་མོ། །ནམ་སྙིང་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་སེར། །ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་རབ་དཔའ་མ་དམར་སེར། །ཐབས་ཤེས་གཡས་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་བྱང་སྟོད་བརྟེན། །པད་གར་དབང་དཀར་སྟོབས་ཆེན་མ་དམར་མོ། །སྣང་མཛད་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་སེར། །རྡོར་སེམས་ལྗང་གུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་དམར་སེར། །ཡབ་ཡུམ་གཡས་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་ཌཱ་རུ་ཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་འཛིན་བྱང་སྨད་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་ཞི་ཚུལ་དར་གོས་རིན་ཆེན་རྒྱན། །གླུ་ལེན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གཉིས་གར་སྟབས་བཞེངས། །དེ་ལྟར་གྲངས་ཅན་གཞན་ཡང་གྲངས་འདས་འཁོར། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་དཔག་མེད་ཀྱང༔ །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་བྱེད་ཅིང༔ །མ་འགག་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ཚལ་དུ་གསལ༔ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པདྨ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་དཀར་དམར་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟེ་སྦུབས་ཉི་དཀྱིལ་གདལ་བའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿས་མཚན་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་ཚིག་བདུན་སྤྱན་འདྲེན་སྔོན་འགྲོས། གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་མཐའ་བར་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་སོགས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི། ཨརྒྷཾ། པཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོཿ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷ་མིའི་མཆོད་རྫས་སོགས། འབུལ་བར་བགྱི༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཱུ་པ། ཤབྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འདོད་ཆགས་སོགས་ནས། ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། རཀྟ། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི། བྷ་སུ་ཏ། ཙིཏྟ་པཱུ་ཛཿཧོཿ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སོགས་ནས། ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛཿཧོཿ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་མེ་ཕྲེང་རང་གཞུང་ལྟར་བཏང་། དེ་ནས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་མཛད་དེ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་གཞན་ལོག་ནས་འབྱུང་བའམ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས། དེའི་ཆེད་དུ་མཆུ་སྦྱོར་གདངས་སྐད་ཕྲེད་གདང་བཅས་ནས་དུད་འགྲོ་དཀྲོགས་པ་ལྟར་བཟླ་མི་འཚལ། རང་བཞིན་རྒྱུན་འབྱུང་གིས་བཟླས་པས། རླུང་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན། ཁོང་དུ་གནས་པ་ཨཱཿཡི་ངོ་བོ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲར་འབྱུང་བ། རླུང་རྒྱུ་རྔུབ་གནས་གསུམ་འཁོར་གཅིག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབྲུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་བཟླས་པ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཚར་རེ་རེ་འགྲུབ། དེ་ནས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གང་བྱེད་ཀྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ལ་དབྲི་གཞོལ་རེས་འཇོག་ཐང་ལྷོད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བར་མཚམས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས། མ་རིག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཙམ་ན་འཁོང་བ་མ་སྤང་རང་སྤངས། ཐར་པ་མ་བགྲོད་རང་བགྲོད། སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱང་རང་བྱང་། འགྲོ་དོན་མ་བྱས་རང་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མ་བཙལ་རང་རྙེད། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་རང་བསྲུང་། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ལོ། །རིམ་པ་དེས་ནི། འཁྲུལ་གཞིའི་རྩ་ལ་བེམ་རིག་གི་སྦྲེལ་ཐག་ལས་རླུང་འགྱུ་རྔུབ་འབྲུ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲང་ལ་འཛུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པས་རྡོར་བཟླས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་མཐར་། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟླས་པ་དམིགས་གསལ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་ན། རྡོར་བཟླས་འཕྲོས་སུ་བཟླས་དམིགས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཛཔ྄་དགོངས་ཚངས་པའི་ང་རོ་དང་། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་སོགས་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བྱ་དགོས་ལ། ས་བཅད་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་འདོད་ན། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཧྲཱིཿ སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཞེས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ། གཙོ་དགུའི་སྔགས་གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤཱིནྟ་ཀ༔ ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ར་ཙ་ཧྲི་སརྦ་སིདྡྷི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་དལ་ཁོམས་སྤྲོས་པ་དང་བསྟུན་ཞིང་། སྤྱི་དྲིལ་གང་རུང་ཅི་ནུས་བཟླ། འདིར་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་གི་བསྙེན་ལུགས་ཡིན་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པའི་སྐབས། མངོན་རྟོགས་གོང་གསལ་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་དབུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི། ཨེཿ ཀུན་བཟང་མཁའ་ཀློང་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་བསྒྲལ་སླད་དུ། །འགག་མེད་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་འདེགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར། །ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི། བྷྲཱུྃ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཉམས་རེ་དགའ། །ཟུར་བཞི་ལོགས་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཅས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁང་ནོར་བུས་སྤྲས། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་བརྩིག་པ་རིམ་ལྔ་ལས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱི་ནང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དུང་གི་སྤར་ཁབ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་རཏྣའི་ཕྲེང་བ་ཟར་བུར་སྒྲེང་། །པུ་ཤུ་ཁོར་ཡུག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །དར་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ཅོད་པན་དུ་མས་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྐུ་གསུམ་བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་ར་རིའི་མཁར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བཞི་གསལ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་གནམ་ལྕགས་གཟེར་ཆེན་གདབ། །ལྷ་ཀླུ་གཟའ་ཆེན་ཚངས་པ་རྒྱུ་སྐར་སོགས། །ཀ་བ་ཀ་ཞུ་གཞུ་གདུང་གྲལ་ཕྱམ་བྲེས། །ཞིང་པགས་ཉ་སྦྲུལ་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོའི་ཚོགས། །བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་ཟར་ཚག་ཕོ་ལོང་འཕྱོ། །དམར་ཆེན་ཞམ་ཆུ་འབབ་ཅིང་རོ་ཚོགས་བཀྲམ། །ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ར་བས་གཏམས། །མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་བསྲུང་བའི་གུར་ཁང་དབུས། །ཕོ་བྲང་རྩེ་མཐོན་པདྨ་རཱ་ག་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཚན། །ལྟེ་བར་ལིང་ཚེ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །སྣ་ཚོགས་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་གདན། །ཕོ་བྲང་དགུ་བརྩེགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིམ་དགུའི་གནས་རྫོགས་དགུ་བརྩེགས་གདན་དང་བཅས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇའ་གུར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཧཱུྃ། པདྨ་སུརྻ་ཙནྡྲ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་ཝ་དེ་ཝཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཏི་ར་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ། །དབང་ཆེན་དམར་སྨུག་དམར་དཀར་སོགས་གོང་གསལ་བཞིན། དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཚམས་ཕྱོགས་མཚམས་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དོར་བའི་མལ་དུ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་སྔོ་སོགས་འབྱིན་འཇུག་རིགས་འགྲེ་བས། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱ་གྲམ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཤར་ལྷོ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ལྷོ་ནུབ་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །བྱང་ཤར་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་མཚམས་ཕྱོགས་བཞི་ན། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་སྒོ་མ་ཁྲ་གདོང་དང་། །ཕག་ཁྱི་འུག་གདོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྣམས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །མཚམས་འཛིན་སྲུང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་བྱེད་མ། །ཕོ་ཉ་མཆེ་མ་འཇོམས་བྱེད་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས། །མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ། ཁྱམས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ནི། །ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་སོགས་ནས། སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བར་གྱིས་བསྐྱེད། དབང་དོན་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གོང་འོས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའང་སྦྱར། གང་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མཐར། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནི། ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་སོགས་གོང་གསལ་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་རྗེས། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་རྡོར་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་དང་། སླར་བདག་མདུན་ཆབས་ཅིག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཐོག་མར་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། དངོས་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཀརྨ་ལས་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གཙོས་འདུས་པ་རྣམས་བསྐུལ། དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བསྐུལ་ཏེ་ཛཔ྄་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནའང་། དེང་སང་འདྲ་འབག་གི་སྐབས་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ནས་ཆབས་ཅིག་མཛད་པའི་རྒྱུན་སྤྱི་འགྲེ་འཇགས་པ་ལྟར་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། །སྐུ་ནི་གར་བསྒྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །གསུང་ནི་ཆོས་སྒྲ་ཛཔ྄་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དགོངས། །ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་དང་འཁོར། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུར་བཅས། །དངོས་དང་དངོས་མིན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཛཔ྄་ལ་བཞེངས། །རྩ་གསུམ་བྱིན་དབང་སྩོལ་ཕྱིར་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྲུང་མ་ནོར་ལྷ་འབྱུང་བ་གཞི་གནས་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ལེགས་འབྱོར་སྤེལ་ཕྱིར་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྒྲུབ་མཆོག་དང་དུ་ལེན་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། །དེང་འདིར་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུས་ལ་བབས། །སྒོ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །མཛོད་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་གླུ་གར་ད་མཛོད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །སྣ་ཚོགས་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཁྲི །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཆགས་བྲལ་པདྨ་འབར་བའི་གེ་སར་ལ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས། །བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་རང་རང་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་སྔགས་ཀྱི་སྐད། །ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཛཔ྄་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང་། །མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་འབད་པས་བསྒོམ། །མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་གཏང་ངོ་། །ཛཔ྄་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལ། ཟླ་སྐར་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ནི། བདག་མདུན་གཙོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ཙིཏྟ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན། གསེར་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལྗང་གུ །གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་ཧཱུྃ་དམར་སྨུག །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །བེ་ཅོན་སྨུག་པོའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ། རང་མདོག་གི་འོད་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་བཀྲ་ལམ་མེར་བསྐོར་བ་ལ། མདུན་ཕྱོགས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀླག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་གཙོ་དགུའི་སྙིང་པོ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཕྱེད་པར་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། སྒོ་མཚམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མོས་ལ། སྲོག་གནད་ལ་དབབ་པའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །ཉེ་བསྙེན་འགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་གྱི་ཛཔ྄་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བཞིན་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁྲ་ལམ་གྱིས་བྱུང་བ་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བ་ནས་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་། ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་བརྒྱུད། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ནས་ཞུགས། སླར་ཐུགས་ཀ་ནས་བརྒྱུད། ཡབ་ཞལ་ནས་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོར་དམིགས་པས་སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་བཟླ། སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་ཛཔ྄་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར། །དེ་ལྟེང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་ལ་དྭངས། །རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བུམ་པའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་བསྣམས་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །སྐུ་ཡི་མདུན་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བཀོད་འཁོར། །བཟླས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་ཅན། །ཕར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སྔགས་འབྲུ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ། །ཞལ་སྒོ་ནས་བྱུང་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་འོད་ཆེར་འབར་བུམ་ནང་འབྲུ་གསུམ་བསྐུལ། །དཔག་མེད་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་དང་། །བརྟན་གཡོའི་བཅུད་བསྡུས་བུམ་ནང་བདུད་རྩིས་གང་། །བུམ་བཅོལ་ནས་ལུད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག་པས། །བདུད་རྩི་དཀར་པོར་བབ་པ་པདྨར་འཕྲོས། །དེ་ལས་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབ་དཀར་དམར་རྒྱུན། །ཆེར་འཕེལ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གང་བདེ་སྦྱོར་མཛད། །སྒྲ་འོད་གྱིས་བསྐུལ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་རྒྱུན་བཀུག་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ། །ཐིམ་པས་ཐུན་མོང་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས། །ཕྱག་ཆེན་མཆོག་དངོས་དཔལ་དང་རབ་འབྱམས་ལས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་བཟླ། སླར་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ནས། སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་གྱུར་པས། སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ། སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་མོ་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་བཟླས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཛཔ྄་སྔགས་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ། སྤྱི་དྲིལ་ཆུང་བ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། དབང་དང་འབྲེལ་ན་བུམ་བཟླས་རིགས་ཀྱང་འདིར་སྦྱར། གང་ལྟར་ཡང་། དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་དེ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་རྗེས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་བཀའ་སྲུང་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣམ་བཞིའི་མཐུ་སྩོལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྲུང་དང་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སྦྱོར་ན་གཏེར་གཞིའི་གོང་དང་། མི་སྦྱོར་ན་སྐབས་འདིར་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྟ་ཤ་བཙན་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་དབུར་སྤྱི་འགྲོའི་འགུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྟ་ནག །ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ། བཙན་རྒོད་གསུམ་གྱི་གསོལ་ཀ་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་གཏང་ཞིང་། བཟླས་པ་རྣམས་བྱ་མི་དགོས། དམ་སྤྱི་འདོན་སྐབས་གཏེར་གཞི་བཏང་། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུས་ནས། མེ་ཕྲེང་གི་ཚོགས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་མཐར། ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔འི་རྗེས། ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ལས་རྡོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྣོད་བཅས་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་སོགས་ནས། པཱུ་ཛ་ཧོ༔བར། ཡང་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་ནང་མཆོད་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ཚོགས་དེ་ཉིད་སྣོད་བཅས་སླར་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་པར་རཀྟས་བྲན་ལ། ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ཚོགས་རྫས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་པ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ དགོངས་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ བདེན་པ་དེ་ཡི་བཀའ་ལ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ བདག་གཞན་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ རུ་དྲ་ཟ་འདྲེ་ཕུང་འདྲེ་སྲི་རྣམས་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་འདི་ལ་ཁུག༔ བཛྲ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤཱ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷནྜེ་ཧོ༔ ཞེས་བཀུག༔ མཚོན་ཆ་དངོས་སུ་བཤམ་མི་དགོས་ཤིང་། འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་བདུད་དཔུང་ལ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཆར་འབེབ་པ༔ འཇོམས་བྱེད་ཐོ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང༔ བརྡུང་བའི་དབྱུག་ཏོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཏུབ་པའི་སཏྭ་རེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བསམ་པའི་སྙིང་ལ་ཕོག་ན་དུམ་བུ་སྟོང༔ གདུག་པའི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མ་བརྒྱ༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་ལྐུགས་སུ་ཆུགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བྱོས༔ ལས་ཕུར་བསྒྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ ཤག་ཤག༔ མཱ་ར་ཡ། ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཁ་ཐམ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བསྒྲལ་ཚུལ་བྱས་མཐར། བདུད་རྩི་བྲན་པའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ བསྟབ་བོ་བསྟབ་བོ་སོགས་ནས། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་བརྗོད། ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་དང་པོ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཚོགས་དང་པོ་སྤྲོས་ནས་ཡར་ཕུལ་ལ། རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་སོགས་ནས། པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སླར་ཡང་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་བར་པས་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ཧོ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཅས་བརྗོད། ཡང་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚོགས་ཐ་མས་བསྐང་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བར་དང་། ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་གཏོར་འབུལ་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བའི་སྐོང་བ་རྣམས་ཚང་བར་བཏང་། ལས་རྡོར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་བཏེགས་ལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་བརྡ་ཡིས་འབུལ་ཞིང་། ལན་གནང་། མཆེད་བྱིངས་ལ་ཚོགས་བཏེགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡའ་ཡིས་འབུལ་ལེན་སོགས་ཕྲེང་མཛེས་དཀྱུས་བཞིན་དང་། ལྷག་མའི་གོང་དུ། ལྷག་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྔོ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ནས། ལྷག་གཏོར་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བ་སུ་ཏ་ར་ལི་ཀྲོཾ་ཀྲོཾ་དྷེ་ཝ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ། བ་ལིཾ་ཏ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ། རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རང་བཞིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དགྱེས་སྐོང་དམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཛཿཛཿ ཞེས་པས་ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་བཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་མ་བཏང་། གཞུང་དེར་འདིར་ཛཔ྄་བཟླས་གསལ་བ་དཔེར་བརྗོད་བཅས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དབང་དང་། རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་དགོས་ན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡིན་པར་སེམས་ལ། དཀར་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་སུ་འདིར་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླ་བར་གསུངས་པའང་ཡོད། བདག་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་འདི་རུ་མི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་། དོན་ལའང་འདི་ཉིད་གནས་པར་སེམས། དེ་ནས་དམ་སྤྱི་སྦྱར་ན། གཏོར་འགུགས་གཏོར་འབུལ་བཅས་འདིར་གཏང་། གང་ལྟར་ཡང་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་བཅས་གྲུབ་མཚམས། གྲལ་མདོར་གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས། རྟ་ནག །དྲེགས་པ། ཤ་ཟ་མ་མོ། བཙན་རྒོད་འབར་བ་སྤུན་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་པའི་འགུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ནས། རྟ་བྲོ་གྱེར་བས་གཏོར་གཞོང་ཁ་གྱེན་དུ་བསླངས་པར་འབྲུས་བཀང་ཞིང་འཐོར་བ་བཅས། བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡི༔ རྟག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་མ་ལྟར་ལ་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་མཛད་སྣང་། སྤྲོས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། དབང་དོན་སྐབས་སུ་ཅིས་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྦྱོར་མིན་སྐབས་དང་བསྟུན། དེ་ནས་ཉེས་བྱས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་སོགས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བའི་སྐབས་མི་དགོས་ཀྱང་། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་སོགས་མེ་ཕྲེང་གཞུང་ལྟར་གྱེར། བསྡུ་རིམ། དམིགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད། བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་བཅས་ཀྱི་མཐར། སྤྱི་བཞིན་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་འདིར་གསལ་འཁོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲ་ལ་དམིགས་རྣམ་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཚིག་མཚམས། ཕྱི་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། འདིར་གསལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སོགས་ནས་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་། དེ་ནས་ཚངས་སྒྲའི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་ལྡན་སོགས་ནས། འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། འདིར་གསལ། བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་སྟེ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཚངས་སྒྲ་དང་། འཁོར་རྣམས་འདིར་གསལ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ །སྒོ་མཚམས་པའི་སྐབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་མཚམས་སྒོ་བཞི་ན༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་སྒོ་མ་ཁྭ་གདོང་དང༔ ཕག་ཁྱི་འུག་གདོང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ མཚམས་འཛིན་སྲུང་མ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་བྱེད་མ༔ ཕོ་ཉ་མཆེ་མ་འཇོམས་བྱེད་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས༔ མཚན་པའི་གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ༔ ཁྱམས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ནི༔ ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་སོགས་ནས། གཉིས་གཉིས་གར་སྟབས་བཞེངས། །བར་ཟུར་འདེབས་བཞིན་དང་། དེ་ནས་ཚངས་སྒྲ་ལས། སྣ་ཚོགས་གར་བསྒྱུར་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་ཁྱོན་འདིར་བྱིན་རླབས་གཟིས། །སུས་ཀྱང་ཟླ་མེད་ད་ལྟའང་ཆེར་འབར་བའི། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི། །ཉེར་མཁོ་འདི་ཡང་ཀུན་ཕན་དཔྱིད་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། མང་ཐོས་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་བསྡུས་པར་ཉེར་མཁོ་ཚང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་མངོན་རྟོགས་བཟླས་དམིགས་བཅས་ཁ་གསལ་འདུས་ཚང་ཞིག་སྦྱོར་ཅིག་པར་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྨོངས་འདུ་གསུམ་པ། དཔལ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབོད་པའི་སྔགས་བན། སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་མཚན་འཛིན་པས་མེ་འབྲུག་ལོར་བསམ་སྦྱོར་དག་ཅིང་རང་བཟོའི་ཉེས་པས་མ་སྦགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ལ། མི་ཤེས་པའི་དབང་གྱུར་ནོངས་པ་གང་མཆིས་པདྨ་གར་དབང་མགོན་པོར་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་གསང་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-008&oldid=118143"\nThis page was last edited on 24 September 2021, at 01:23.