Terdzo-CHI-048 - Rinchen Terdzö\nzur bza'i thugs dam skor drug las/_mkha' 'gro'i sgrub thabs lnga'i spyi dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen ye shes 'khyil ba\nVolume 36 (ཆི) / Pages 891-911 / Folios 1a1 to 11a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zur bza'i thugs dam skor drug las mkha' 'gro'i sgrub thabs lnga'i spyi dbang mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen ye shes 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 891-911. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka'i rjes gnang yang yang bstsal cing /_sras yum zung gis ched bskul mdzad pa ltar 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔའི་སྤྱི་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་མཛད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་བཀོད། །མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་གྱི་རིམ་གཉིས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཏེར་གསར་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ལས་བྱོན་པ། འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གསེས་ལྔ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆིངས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐུར་དགོས་པས། དེའི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག །རྗེས་རིམ་མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་གཤོམ་ནི། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དབེན་པའི་གནས་དང་ཉེར་ལྔ་ལྟ་བུའི་དུས་ཚེས་ཚོགས་ན་ལེགས་ཤིང་། དེར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལ་དུར་ཁྲོད་སོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གཙོ་འཁོར་དགུའི་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ། རྒྱ་བོད་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ལ་ཞི་དཀྱིལ་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷ་དགུའི་མཚན་མ་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་བཀོད་པའི་རས་བྲིས་འདིང་། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརླན་པ་ལ་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་གཙོ་བོའི་མདོག་མཚུངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་རྟེན་གཙོ་འཁོར་ཙཀླི་དགུ་ཕྱོགས་སུ་བསྡམས་པའམ། བསྡུ་ན་ཙཀླི་གཅིག་ལ་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀ་བྲིས་པའམ། གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་གཉིས་རེ་བྲིས་པས་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་རུང་ལ་དེ་དང་སྔགས་བྱང་། བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་དང་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀླི་རྣམས། གཡས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ། མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ལ་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་རྒྱན་ལྡན་མ། འཛོམ་ན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང་། ཤེར་ཡེའི་བརྡ་དབང་པདྨ་དམར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཕྱེད་ནུབ་བྲིས་པའི་ཙཀླི་རྣམས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་སྤྱི་རྒྱུག་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མདུན་ངོས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མའི་གཡས་གཡོན་ཐོད་ཆུང་སོགས་སུ་སྨན་རཀ་བླུགས་པ་འབུལ་བདེར་བཤམ། འབྱོར་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཞི་བ་གཡས་དང་དྲག་པོ་གཡོན་སྐོར། མ་འབྱོར་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཞི་མཆོད་ཙམ་གཡོན་སྐོར་བྱ། གཞན་ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག །གཏོར་མའི་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་སྤྱི་ཁོག་གཅིག་ལ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་བཟླས་རིམ་སྦྱར་ནས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་ཅིང་དབང་ཡང་སོ་སོར་བསྐུར་དགོས་པ་ལ། དེའང་གཞུང་སྤྱིའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པར་བྱས་ན་ལེགས་མོད། ལས་བྱང་དུ་ཐོག་མར་ནང་སྒྲུབ་ཕག་མོའི་མངོན་རྟོགས་འབྱུང་བ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་གི་ཡི་དམ་རྩ་བར་དགོངས་པ་གཏོད་པར་མངོན་པས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱང་སོར་བཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས་དང་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་ཕུལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས༔ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རེ། ཡན་ལག་བཅུ་པའམ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་རུང་གིས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར་མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ། དབྱེ་གཞི་ལས་མདུན་རྟེན་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཅི་ལྕོགས་དང་། ལས་སྦྱོར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བཟླས་པ་གཞུང་དུ་མ་བྲིས་པ་གཉིས་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་ལ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རྩ་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར་སྨན་རག་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་རྣམས་སུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ ཨཱཿལས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཧཱུྃ་ལས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བཟླས་སྔགས་ལ། ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པི་པ་ཏོ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ནམ་མཁར་འབུལ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། འགྲུབ་ན་བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་བླང་། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཀྱང་འཐུས། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ། ༈ གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་མངོན་རྟོགས་བརྗེ་བ་ཁོ་ནས་ཆོག ༈ །གསུམ་པ་གསང་ཡེའི་སྐབས་མངོན་རྟོགས་ལ། ཨ༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སོགས་གཉིས་པ་སྒྲོལ་མ་ལྟར་ལ། ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཞེས་སྒྱུར་བ་དང་། དགའ་བ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ བར་དང་རང་གཞུང་། རང་རྩལ་ཧྲཱིཿལས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ ཞེས་པ་ནས། སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཀུན་ཀྱང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ བར་རང་གཞུང་དང་། གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔མན་ཆད་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། ༈ མནྡཱ་ར་བ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་སྦྱར་ཞིང་། དབང་བུམ་རྣམ་བུམ་ཉིད་བསྐྱར་བའམ་ཚེ་འབྲང་ཟུར་དུ་བཞག་པ་ཅི་བདེར་ཆོག །སྤྱི་ལྟར་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཞག་ན་ལེགས། ༈ མཚོ་རྒྱལ་སྐབས་མངོན་རྟོགས་སྔ་མ་མནྡཱ་ར་བའི། ཨ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔སོགས་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བར་དང་རང་གཞུང་། བཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཞེས་པ་ནས། ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ བར་རང་གཞུང་དང་། ཡེ་ནས་དག་པའི་སྐུ་གསུང་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། བཟླས་དམིགས་དགོངས་པ་བཞི་ལྡན་རྣམས་ནི་ཕག་མོས་འགྲེ། དམིགས་བསལ་ཡོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་རིགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་ལས་སྔགས། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་བཅས་པས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་དག་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་བཤད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་ཤོར་ནས་འཁྱམས་པའི་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་གི་གཟུང་འཛིན་འཕོ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར། སྟོང་པའི་རང་མདངས་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་སུ་ཤར་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། ལོངས་སྐུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་བཀོད་དེ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་དུས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་གི་ངེས་པས་གསང་བ་བཀྲོལ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གཏོད་པའི་ཤུལ་ལམ་ཆེན་པོ་གསལ་བར། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་ལ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་རང་གཞུང་ཉིད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལུང་མཐའ་ཡས་ཤེས༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བདག་ལ་བསྩལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས༔ ཞབས་ཏོག་ཕུལ་ཕྱིན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཟུར་བཟའ་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོར་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ད་ལྟར་བཞུགས༔ སླད་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཤད༔ ཕྱི་ལྟར་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ གསང་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ ཡང་གསང་པདྨ་བདག་གི་ཡུམ༔ མནྡཱ་ར་བ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ནི༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མ་དང་། ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ། དེའི་དགྱེས་སྡེ་ཟུར་མཁར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདིའང་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང། ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེས་དགོངས་ཏེ་གསང་ཆེན་མཐའ་དག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྐབས་སུ་གདམས་སྐོར་འདི་རྣམས་ཀྱང་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངེས་པ་གཟིགས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དེང་སང་དུས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་བབས་པའི་དབང་གིས། ལྷ་སྲས་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་། གྲོགས་མཛད་ལུང་ཟིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྷན་ཅིག་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གི་གསང་བ་བདུད་རྩི་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པའི་ལམ་ཟབ་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔར་མཆིས་པ་ལས། ཐོག་མར་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་དགུ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་སྤྱི་བཤད་སྔ་མ་ཉིད་བསྐྱར་བའམ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ། གཉིས་པ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་སྤྱི་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བ་དོན་དམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ལྷ་དགུ་པའི་སོགས། གསུམ་པ་གསང་བར་སྒྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་མ་ལུས་པའི། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་མེད་དུ་འགུགས་ཤིང་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་མཛད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དགུ་པའི་སོགས། བཞི་པ་ཡང་གསང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་སོགས་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་མངའ་བ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ལྷ་དགུ་པའི་སོགས། ལྔ་པ་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱཻ་དཀར་མོ་རྣམས་དང་ཐ་དད་མེད་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལམ་བདུད་འདུལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལྷ་དགུ་པའི་སོགས་སྦྱར་ནས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་དང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་བཅུག་པ་དང༔ དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུམ་དང་། བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ། ཧོ༔ འདི་ལྟར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞུགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསྒོ་བ་བཞིན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་མི་བྱ༔ བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་གོང་གསལ་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུགས་ཏེ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་སོགས་གསུམ། ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས། དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་རྩ་དམ་ཚིག་ལ་རགས་ལས་པས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ གསང་བ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཉམས་ན་ཧ་ལ་མི་སྲུན་པ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་འདི་ཐུངས་ལ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྲོངས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ། སྤྲོས་མེད་དབང་རྣོན་ལ་གཞུང་གསལ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་། སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་དང་གསལ་ཐེབས་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་བྱ་སླ་ཁོ་ནས་དོན་མི་འགྲུབ་པས། སྤྱི་ལྟར་བསང་སྦྱང་། གཙོ་བོ་སོ་སོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་སམ། རྩ་བའི་ལྷ་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་མདོག་སོ་སོ་ལྟར་དང་ཕྱག་མཚན་རྩ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ལྟར་བསྣམས་པ་རེ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག་ལ་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྤྲོས་པ་གཞན་མི་དགོས། དེ་མཚམས་གཏེར་གཞུང་གི་གསལ་འདེབས་དངོས་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོར་གསལ༔ སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁོར་བའི༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་སྒོམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ༔ འོད་འབར་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་སུ༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་ག་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འབར་བར་བསམ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག༔ ཌཱ་རུ་རྐང་གླིང་བཤུག་གླུ་སོགས༔ རོལ་མོ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །མེ་ཏོག་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ་འཚལ། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལ་བླང་། དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས༔ ཕྱེ་བས་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ༔ འདི་ན་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་དལ༔ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ༔ མཚོན་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ བཙུན་མོར་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ལས༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་པ༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཕུང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པའི་རྟགས་སུ་ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་སོ་སོའི་བདག་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་གཙོ་མོ་སྙིང་ག །འཁོར་གྱི་རིགས་བཞི་དཔྲལ་མགྲིན་ལྟེ་གསང་། སྒོ་མ་བཞི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་སྔགས་དང་བསྟུན་གནས་སོ་སོར་འཇོག་ཚུལ་བྱས་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཀརྨ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་ལས་བྱུང་བའི༔ གྲགས་པ་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་དང༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྡོང་དང་། རང་རིགས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་བཞིན་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་རྟེན་དང་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལངས་སུ་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་པས་རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་ཐོབ་དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ལུས་འཁྲིལ་བུམ་པ་ལྗགས་སྦྱོར་གསང༔ མཁའ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ དཀར་དམར་འཕྲོ་འདུ་རོ་མཉམ་པ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བྱར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག༔ གཞི་ཐོག་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པར་ཤེས་པ། ཐ་མར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་སུ་བཤད་པ་ལས། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་མ་ལྟར་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། གཏོར་སྣོད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས༔ ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་འབར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནས་ལྔར་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡེ་དྷར་གྱིས་བཏབ་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད། དབང་རེ་རེ་བཞིན་བསྐུར་སྒྲུབ་བྱེད་སྐབས་མནྡཱ་ར་བའི་གཤམ་དུ་ཚེ་དབང་སྦྱར། ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་ལ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་ཐོབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཨ་ཧཾ་གཉིས་ཀྱི་སོགས་ནས། རྒྱས་གདབ་བར་ཚང་བར་བརྗོད་ལ། ཐོག་མའི་ཚེ་འགུགས་སྐབས་མདའ་དར་གཡབ། ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། གོང་གི་ཛཔ྄་བརྗོད་ལ། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ཆེན་ལས་འཕྲོས་པ། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་འབུལ་བ། ཆད་མདོ་གཏོར་སྐྱོང་བརྟན་མ་རྟ་བྲོ་བཅས། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མི་དགོས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་། ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་ལ་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཟག་མེད་དགའ་བཞིས་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་གནས། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མས་བདག་སོགས་མདུན་བསུས་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའི་རྗེས་གནང་ཡང་ཡང་བསྩལ་ཅིང་། སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་ཆེད་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-048&oldid=127978"


Terdzo-DI-003 - Rinchen Terdzö\nzur rgyan las bzhi'i bro brdung ba\nVolume 41 (དི) / Pages 117-118 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zur rgyan las bzhi'i bro brdung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 117-118. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlas bzhi'i bro brdung\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces 'jam mgon\nདེའི་སྟེང་དུ་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ལ། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཟློ་བཞིན་པས་མཛུབ་མོ་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཏི་མུག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་བཅས་གུང་མོ་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ང་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་དྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་མཛད་པས༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་བའི་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ པདྨ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་སྡུད་མཛད་པས༔ དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་བའི་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཞེ་སྡང་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་དུ་མ་བརླག་གང་ཡང་མེད༔ བརླག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་མཐར། ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-003&oldid=124060"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:35.


ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་P.T.1286ལས་“སྦྲང་”ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-01-27 09:37:24 བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། པ་སངས་ནོར་བུ། ཀློག་གྲངས།\nད་ཕན་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ས་མིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མང་དག་མཆིས་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་མིག་དམར་ཚེ་རིང་། ཧྭང་པུ་ཧྥན།(黄不凡) ཚ་བར་ཁ་ངག་དཀོན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ལ་ཡ་ཁ་པ་ཁོད།(Jacquers Bacot,1877-1967)ཧ་ཙུ་ཏ།(Hazod)ལ་ལའོ།(Marcelle Lalou,1890—1969)མད་ཁ་ཐང་ནཱ།(Ariane Macdonald,1938—)སོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཐོབ་ཡོད་རྐྱེན་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོ་ལའང་ལམ་སྟོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། ད་ཐེངས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་P.T.1286《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང》ཞེས་པ་ལས། “ཡུལ་ཀླུང་རོའི་ཡ་སུམ་ན་རྗེ་ནམ་པའི་བུ་གསེང་ཏི། བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས།”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྲང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་དཔྱད་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྦྲང་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་བློན་པོ་གང་དེའི་ཐོག་མའི་མིང་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བློན་པོ་གང་དེས་ས་ཁོངས་ཤིག་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས་སུ་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་མིང་དེ་བློན་པོའི་རུས་ཚན་ལ་ཕྱིས་སུ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་མིན་གྱི་ཐད་ལ་རང་གི་དོགས་སློང་གི་བསམ་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་གཤམ་དུ་དེའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ།\n 黄不凡,马德.敦煌藏文吐蕃史文献译注[M] .甘肃教育出版社,2000(1):130. ཀླུམ་རོ། 陇木若地区名。其地理位置在今拉萨河上游流域林周以上地段。(见《中国历史地图集》第五册)\n 叶拉太著.吐蕃地名研究[M] .人民出版社,136-137.龙若雅松[klum roiv ya sum ]古藏文文献又作“klng roiv ya sum”,有的文献将其列入“四十小邦”。从古藏文写卷《编年史》记载看,“龙若雅松”在约公元5世纪末被吐蕃所征服,此前是“森波”王达甲吾( zing po rje stag skya po)之居所。“森波国”为前吐蕃时期卫藏地方势力较强的独立政权,吐蕃第十三代赞普南日论藏时期臣服与吐蕃,其地位于拉萨北部澎域地区(即上述埃布地区)。但要明确的是,“龙若押送”不能与澎域完全同起来理解。古藏文文献记载森波国功臣年孜松功绩时云:“为酬其谋划之功,以厄尔哇堡为界,龙若雅松以下均划作年孜松之属地。”①又曰:“达甲吾辖地叶若四部,龙若雅松均归森波杰赤邦松所有。”②可见约公元5世纪两大澎域地区“森波”政权统二为一后,“龙若雅松”成了澎域地区“森波国”一辖地,是“森波国”境内半独立状态的地方部落组织,米玛次仁先生将“龙若雅松”位置定在今墨竹工卡之贡一带。③虽然他未对此进行进一步论证研究,但从地理位置分析,此说确有可信之处。止贡以上为古代澎域地区,止贡在当时同样包括在澎域之内。\n 群培 著,罗旦 译注.陈庆英校注拉萨市藏传佛教寺院[M].西藏人民出版社,2010:250.\n 群培 著,罗旦 译注.陈庆英校注拉萨市藏传佛教寺院[M].西藏人民出版社 , 2010:244.


Terdzo-ZI-017 - Rinchen Terdzö\nthub chog byin rlabs gter mdzod\nVolume 52 (ཟི) / Pages 243-250 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nmi pham rgya mtsho. thub chog byin rlabs gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 243-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 249: zhes pa 'di ni bslab gsum nor bu'i mdzod mnga' dbon rin po che o rgyan bstan 'dzin nor bu nas bkra shis pa'i lha rdzas dang bcas te nan tan bskul ba yid la 'jags pa'i steng du/_nye char dbon rin po che nyid nas sprul pa'i sku 'jigs med pad+ma bde chen la sbran te rin chen dang po sogs bkra shis pa'i lha rdzas kyi skyes dang bcas myur du grub par gyis zhes dam pa zung gi bkas bskul ba la brten nas/_ston pa mchog la mi phyed pa'i dad pa thob cing dus mthar chos smra ba'i ming tsam 'dzin pa shAkya'i rjes 'jug mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtshos/_rdza rdo rje 'phan phyug gi ri zhol phun tshogs nor bu'i gling du/_kun ldan lcags byi gsar tshes cho 'phrul chen po'i yar tshes brgyad la grub par bgyis pa 'dis bstan 'gro la phan pa rmad du byung ba rgyun mi 'chad par byed pa dang /_tshul 'di mthong thos dran reg gi 'gro ba rnams kyi rgyud la ston pa thub pa'i dbang po'i byin rlabs mtshungs pa med pa mngon du 'jug par gyur cig_\n༄༅། །ཨ དྷི ཥྛཱ ན ནི དྷི ཀོ ཥ ནཱ མ མུ ནི བི དྷི བི ཧ ར ཏི སྨ། ། ༄༅། །ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། དེ་ཡང་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འཆག་དང་འདུག་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྐུ་ལུས་དག་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མཛེས། །དམིགས་པ་འདི་ལ་གང་གིས་སེམས་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མཉམ་གཞག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ངང་ནས། ཨ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གི །སྣང་བ་འགགས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རང་མདུན་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བརྐྱང་ཞིང་། །ཕྱག་གཡོན་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །གསེར་གྱི་རི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས། །འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྩོལ་བ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱོགས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཚོགས་གསོག་པ་ཡང་མི་ཟད་པའི་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐོས་མཐོང་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །ཚད་མེད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་གྱུར་དུ། །འདུས་བྱས་འདི་ནང་བར་མ་དོ་རུ་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཞིང་། །བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ། །པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ནས་འབུལ། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་མ་ལུས་པ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲགས་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་དགེ་བ་ནི། །དུས་གསུམ་བསགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྐྱེ་འཇིག་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུངས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཆེན་པོ་མ་བསྙེལ་བར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །ཅེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དྲགས་པོས་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་སྐུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །ཞེས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ལས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་རིགས་དང་། ཨོཾ་མན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ་འོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་ལ་དམིགས་ནས། མཚན་བརྗོད་པ་དང་། གཟུངས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྟོན་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་བསམ་ལ་དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཎྜལ་སོགས་མཆོད་པ་དང་། ཐུབ་བསྟོད་ཀྱི་རིགས་དང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ། སྐྱེས་རབས་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་མདོ་གང་འདོད་ཅི་ལྟར་ནུས་པ་བཀླག །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་། མཚན་མོ་ཡང་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉིན་མོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དུས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ། དུས་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མདོ་དུ་མ་ནས་གསུངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཟུངས་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་གཟུངས་འདི་རྙེད་པའི་མཐུས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཟུངས་འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་ཅིང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ན་བགེགས་མ་མཆིས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་གཞན་ལས་ཀྱང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་འཇགས་པའི་སྟེང་དུ། ཉེ་ཆར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་པདྨ་བདེ་ཆེན་ལ་སྦྲན་ཏེ་རིན་ཆེན་དང་པོ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཞེས་དམ་པ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོན་པ་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་དུས་མཐར་ཆོས་སྨྲ་བའི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས། རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་གླིང་དུ། ཀུན་ལྡན་ལྕགས་བྱི་གསར་ཚེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་འདི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ཡི། །འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་ཡོངས་གང་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བཤད་སྒྲུབ་བྱ་བ་སྲིད་མཐའི་བར། །མི་ཉམས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-017&oldid=116267"


Terdzo-NA-028 - Rinchen Terdzö\ndrag po dbu dgu'i bsnyen yig bgegs dpung tshar gcod\nVolume 12 (ན) / Pages 601-611 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #28 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. drag po dbu dgu'i bsnyen yig bgegs dpung tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 601-611. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 609: de ltar zab lam gsal byed bsnyen yig 'di/_/lha mdun bla ma gsung rab rgya mtsho'i ngor/_/dge slong bya bral pad+ma phrin las kyis/_/thun gcig la bris dge des sangs rgyas shog_/mang+ga lam\nSecond colophon page 611: dge slong pad+ma phrin las kyi/_/yi dam snying po'i rnal 'byor mthil/_/kun gyi spyod yul ma yin pa'i/_/gsang ba'i man ngag snying la brnag_/bla ma dam pa'i bka' drin gyis/_pha chos mthar thug 'di dang mjal/_/'di 'dra'i gdams pa thob phyin chad/_/zab zab gzhan la smon rgyu med/_/deng nas byang chub ma thob bar/_/rang rig o rgyan drag po rtsal/_/'du 'bral med pa'i skal thob nas/_/phyogs las rnam rgyal dngos grub stsol/_/dge slong pad+ma phrin las kyi nyams len chag med kyi yi dam mo\n༄༅། །དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་བསྙེན་ཡིག་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཉིས་འཛིན་རང་གཟུགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །རང་རིག་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་ལེགས་སྟོན་པ། །དངོས་བརྒྱུད་ཡོངས་འཛིན་ལྷག་པའི་ལྷར་བཅས་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རབ་ཁྲོས་རྔམ་པའི་སྐུར། །ལེགས་བསྟན་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་པའི། །བསྙེན་ཡིག་འབྲི་ལ་མཆོག་གསུམ་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་གཏེར་ཆེན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། དམིགས་རྟེན་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་རྒྱས་པར་ན་ས་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའམ། འབྲིང་རས་བྲིས། སྤྲོས་པ་ཆུང་ན་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག་དང་ཕྱིར་བརྒྱད་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་ཙཀླི་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན་དང་། བཀའ་སྲུང་སྤྱི་གཏོར། རྩ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ན་སྒོར་མཆོད་དང་གཞན་དུ་སྦྲེང་ཚར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་བཀོད། ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ་དང་མཚམས་གཅོད། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྲེལ་བ་སྤང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གུ་རུ་པདྨ་ཞི་དྲག་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་མཆན་བུ་ལྟར། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དཀྱུས་ལྟར། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་ནས། དོན་མཐོང་ཤོག་གི་བར་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ༔ ཞེས་སོགས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འཛབ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། རྗེས་སུ་སྣང་གྲགས་སོགས་ནས། ལྷམ་མེར་བཞག་གི་བར་བརྗོད་ནས་རང་དྲག་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐབས་དེར་བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ་ཕྱིར་བཏང་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་སོགས་ལས་བྱང་གསང་བ་དོན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །མཚམས་གཅོད་བྱ། དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ། བརྡ་ཕྱག །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཤགས་པ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཐུན་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལས་བྱང་དང་སྦྱར་ན་ལེགས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས། སྟོབས་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ གྱི་བར་འབྱུང་རིམ་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དངོས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལས། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ཚིག་གཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ནས། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་པ་ནས་བཟུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་བཞི༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཟླས༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ནས། ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཞེས་པ་ནས་བཟུང་། དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གླུ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། དུག་ལྔ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། སྨན་མཆོད། དངོས་གྲུབ། གཏོར་མ། རཀྟ། གསང་ནན་སྦྱོར་སྒྲོལ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བཤགས་པ། ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་འཛབ་བསྐུལ་བར་སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལྟར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ཨརྩིག་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། བཛྲ་ཧཱུྃ་མན་བཏགས་པ་བདུན་ཙམ་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་རེ་བཟླ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ཧཱུྃ་གསུམ། རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞེས་སོགས་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་བར་བྱ། སྐབས་དེར་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་མཆོད། དེ་རྗེས་ལས་བྱང་གི་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚོགས་འཁོར་བཤམས་པ་ཆབ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ༔ ཞེས་སོགས་བསང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་ཟློག་པའི་བར། སྐབས་དེར་ཚོགས་སྐོང་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་བཏང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཚོགས་བསྔོ་འདི་ལྟར་ལེགས་སྤྱད་སོགས་བཏང་། ལྷག་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་ལ་མི་བཏང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཆད་ཐོ་བཏང་ལ་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ། གཏོར་ཟོར་གྱི་བསྐུལ་བཏང་། བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་བྱ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་བསྡུ་བ་དང་། ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། ནངས་པར་ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དཀྱུས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བྱ་བ་ལས། ལས་བྱང་ཉིན་རེར་དགོང་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་ལྟ་བུར་ཚར་རེ་བྱེད་སྐབས་གོང་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་དགོས། བཟླས་པ་ནི་ཐོག་མར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྟོང་ཕྲག་གམ་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེས་མགོ་མནན། གཙོ་བོ་ཨརྩིག་ཁོ་ན་བཟླ །འཚུབས་ཆེ་བ་མ་བྱུང་ན་ཐུན་བཞི་ལ་མགོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྒྱ་ཙམ་རེས་ཆོག །ཤམ་བུའི་སྔགས་རེ་ཞིག་མི་འདོགས། ལས་བྱང་སྐབས་མ་གཏོགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔགས་འདྲེན་མི་དགོས། ཐོར་ཐུན་ཞོགས་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླ། དམིགས་པ་ནི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་མཆན་བུ་ལྟར་དང་། ཨརྩིག་སྐབས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཀླད་ཀོར་ནང་དུ་བླ་མ། མདུན་དུ་དཔོན་པོ་ཕ་མ། གཡས་སུ་ཕོ་ཉེ། གཡོན་དུ་མོ་ཉེ། འོག་ཏུ་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་སོགས་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གསལ་བཏབ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དང་ཁྱུང་གིས་ཁེངས། ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཡཀྴ་མེ་དབལ། ས་འོག་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མགོ་དགུས་ཁེངས་ཏེ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ །སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རྨི་ལམ་འཚུབས་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་གང་བྱུང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་གཏུབས་ཤིང་མེས་བསྲེགས་པ་དང་། ལྕགས་སྡིག་གིས་ཟ་བ་སོགས་བྱ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་གིས་གང་སྟེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་སོང་བར་བསམ། གཙོ་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཁོ་ན་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ནས་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་སྙམ་པ་གལ་ཆེ། བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་སོང་ནས་ཐུན་བཞིའི་མཐར་ཤམ་བུ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཏགས་ལ་བཟླ། བསྙེན་ཚད་ནི་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དྲོད་རྟགས་ལས། དང་པོ་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ༔ འབྲིང་གིས་ཟླ་དྲུག་ཐ་མ་ཡིས༔ ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་ནས་འགྲུབ༔ གྲངས་བསྙེན་དང་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ དེས་ནི་རང་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ བྱེ་བ་གཅིག་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ༔ ནུས་པ་པདྨ་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཞེས་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བཤད་པས་སྐབས་སྦྱར་དང་། གཙོ་བོར་རྟགས་བསྙེན་ནི། རྟགས་ནི་རབ་ཀྱིས་དངོས་ཞལ་མཐོང༔ ཞེས་སོགས་དང་། འབྲིང་ནི་ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་ཞིང༔ ཞེས་སོགས་དང་། ཐ་མ་མཚན་ལྟས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་མི་གཙང་འབབ༔ ཞེས་སོགས་ནས། རིགས་བདག་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་དགེ་ལྟས་དང་། མི་འདོད་ལྷ་སྲིན་བགེགས་ཀྱི་རྟགས༔ འབག་དང་སེང་གེ་བྱ་སྤྲེལ་དང༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྐབས་སྦྱར་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་། ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་བཞག་སྟེ་དབང་བཞི་བླང་བའི་དམིགས་པ་བྱ། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་བསྙེན་ཡིག་འདི། །ལྷ་མདུན་བླ་མ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར། །དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུན་གཅིག་ལ་བྲིས་དགེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཤོག །མངྒ་ལམ།། ༈ །།དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་དམིགས་གནད་ཟིན་བྲིས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྗེའི་བླ་དཔེ་ཕྱག་བྲིས་མའི་ཁྲོད་ནས་རྙེད་པའི། དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་དམིགས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཟིན་བྲིས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཞེས་པ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དྲག་དམར་གྱི་ཧཱུྃ་འདྲེན་པའི་ཚེ། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་གྱུར་པ་རེ་རེ་ལའང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྡིར་བ་ལྟར་འུར་འུར་གྲགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་དྲག་དམར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ། ཧཱུྃ་གི་མདུན་དུ་དཔོན་པོ་དང་ཕ་མ། གཡས་སུ་ཕོ་ཉེ། གཡོན་དུ་མོ་ཉེ། འོག་ཏུ་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་ཡོད་པར་བསམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་། ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་གང་། ས་འོག་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མགོ་དགུས་ཁེངས་ནས་གནོད་བྱེད་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་ནས་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་ཕར་འགྲོ་བ་སོགས་བྱེད། སྐབས་སུ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་དིར་གྱིས་གང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་ཧུར་རེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་རྩུབ་པ་སོགས་བྱུང་ན་གང་བྱུང་དེ་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུགས་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་དེ་དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད་གཏུབས། རོ་མཚོ་ལྕགས་སྡིག་ཚོས་ཁྱུར་ཁྱུར་མིད། རེས་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཚུར་བཀུག་མ་ཐག་ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱིས་བུད་ཀྱིས་བཟུང་། སྤྱི་བོ་དང་བཤང་ལམ་དུ་ཁ་བཙུགས་ནས་འཇིབས་པས། ཀླད་པ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཧུབ་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ཟོས། ཁོ་སྤུན་ལྐོག་ལྟ་བུར་སྟོང་ལྷེབ་སོང་བ་དེ་འཁོར་ལོས་གཏུབས། དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རྒྱུན་དུ་སྟོང་གསུམ་མེར་འབར་བའི་དབུས་ན། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་དང་མེ་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས་པའི་དབུས་ན་རང་ཉིད་དྲག་དམར་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་གལ་ཆེ། བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང་། རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། དུས་གསུམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དུང་ངེ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད། བཟའ་བཏུང་གང་བྱེད་ཀྱང་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད། སྙིང་ག་ན་བཞུགས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དེ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དེའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བར་བསམས་ལ་བཟའ་བཏུང་བྱའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ། རང་རང་གིས་ཉམས་ལེན་གང་བྱས་པ་དེ་བྲིས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ལ་གཅག་པའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་གྱིས་ཤིག །ང་ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམས་འདི་ལས་མེད། མ་ཤི་ན་བསླབ་བྱ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་འདུག །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཡི་དམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐིལ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི། །གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་བརྣག །བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཕ་ཆོས་མཐར་ཐུག་འདི་དང་མཇལ། །འདི་འདྲའི་གདམས་པ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། །ཟབ་ཟབ་གཞན་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །རང་རིག་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་རྩལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐལ་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆག་མེད་ཀྱི་ཡི་དམ་མོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-028&oldid=112974"


མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་མཁན་ལ་ཞུ - 中国藏族书法网\nདྲ་ཚིགས་འདི་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་འདོད་མཁན་གྱིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དྲ་ལམ་དང་སྐད་འཕྲིན་ནས་འདིའི་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་མང་ལ།འདི་ནི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དོ་ཁུལ་དང་། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་དོ་ཁུལ་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད། ནམ་རྒྱུན་སྐད་འཕྲིན་ནས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞིག་མི་རེ་རེར་མགོ་ནས་མཇུག་བར་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་དེའང་དུས་ཚོད་ཧ་ཅང་འཕྲོད་བརླགས་གཏོང་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པས།འདིར་དེའི་སྐོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པས་རེ་བ་ཡོད་མཁན་ཚོས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བྱ།\nབོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྦྱང་བ་བྱེད་མཁན་དང་དགའ་ཞེན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་མི་སུ་ཡིན་རུང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དྲ་ལམ་འདི་དང་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཕྱེ་བའི་ཁེ་དབང་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་སྦྱང་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པས་ཡོད་ཚད་དྲ་འགོད་བྱེད་ཐུབ་པའང་མ་ཡིན། འོ་ན་དེར་གཤམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དག་ལས་གསུམ་ཡན་འཛོམས་ན་དྲ་འགོད་བྱེད་ཆོག\n༡. ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བའི་བརྩམས་ཆོས་དཔྱད་འདེམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་གྱི་ཨུ་ཡོན་དགེ་རྒན་བཞི་ཡན་གྱིས་དྲ་ཚིགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པ། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དཔྱད་འདེམས་ཁོངས་མི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་ན་དྲ་ཚིགས་གཙོ་ངོས་མཇུག་གི་རྟགས་རིས་མནན་ན་མཐོང་ཐུབ།\n༢. ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་རྒྱུན་རྟགས་མའི་དྲ་ཐོག་འགྲན་སྡུར་ལས་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན།སྐབས་དང་པོར་ཨང་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་ཡན་ཐོབ་མཁན། ཡང་ན་སྐབས་གཉིས་པར་ཕུལ་བྱུང་ཡན་ཐོབ་མཁན།\n༢.དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐད་འཕྲིནddv5237སྟེང་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་པར་རིས་སྐུར་བའམ། དྲ་ཚིགས་གཙོ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་བརྒྱུད་སྐུར་ལེ་ཚན་བརྒྱུད་དེ་སྐུར་ཆོག བརྩམས་ཆོས་འདེམས་སྐབས་ངེས་བར་དུ་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་ནས་རྩེ་བཀྲ་དག་འདེམ་ནས་སྐུར་རོགས།


Terdzo-TI-017 - Rinchen Terdzö\nBstan 'dzin kun legs\nchos skyong rgyal chen pe ha ra'i phrin las dam ldan re skong\nVolume 39 (ཏི) / Pages 301-313 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. chos skyong rgyal chen pe ha ra'i phrin las dam ldan re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 301-313. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa'ang mon gyi sngags ston pad+ma dbang chen nas don du gnyer ba'i ngor/_mnga' bdag nyang gi gter byon smyos pa rig 'dzin yab sras sogs kyi gsung gi gnad bsdus te/_'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bdun cu rtsa gsum 'das pa dmar ser can gyi lo nag pa nya ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum par sbyar ba'i yi ge pa ni sngags 'chang bstan 'dzin kun legs so/_/'dis kyang dregs pa rang shugs su 'khor nas gsang bstan snying po'i ring lugs mi nyams yun du bsrung ba'i cha rkyen du gyur cig_/dza yan+tu//\n༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། དཀོར་བདག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། དུས་གཉན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་ནག་སིལ་མར་བཀྲམ་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ། ཟངས་གཞོང་དུ་ངར་ཕྱེ་ལས་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་གསང་ཕྱི་ལྔ་སྒྲོམ་ཏིང་ལོ་མར་མེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་མདའ་དར་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན། མཐར་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མདུན་དུ་བཙན་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱེ་ལས་མཁར་ཐབ། བུམ་པ་རྣམས་དང་། བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ནའང་བ་གླང་གི་ཤ་སོགས་ཤ་ཁྲག་མར་ཐུད་བུ་རམ་ལ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་། སྐོང་གཏོར་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཚོམ། སྨན་ཕུད། རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད། ལུག་དཀར་ལག་གཡས། སྤོས་དཀར། སྨན་ཤིང་གི་བསང་དུད། སྨྱུག་རྒོད་མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པར་བཀྲམ་ལ། དངོས་གཞི་གོང་གནོན་གྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། ལོགས་བཞི་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། ཟུར་བཞི་མཆོང་ལས་བྱས་པ། རྨང་བཞི་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། གྱོ་འདབ་རིམ་གསུམ་གཡུ་ལས་བྱས་པ། ཁ་བད་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ། མུ་ཏིག་གི་ཟར་མ་འཛག་པ། རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་ཆུ་ཤེལ་འོད་འབར་བས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞི་དུང་ལ་གསེར་གྱི་རེ་བཞི་བཙུགས་པ། ཡ་ཐེམ་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོགས་སུ་པ་ཏྲ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འབྲུག་སེང་འཕྱོ་བ། མཐིང་གི་རྒྱ་ཕིབས་ལ་བྱེ་རུའི་མདའ་ཡབ་དང་། མན་ཤེལ་གྱི་ཆར་ཁེབས་ལ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཚུབས་པ། མ་ཐེམ་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེས་བཏེགས་པ། མུ་མེན་གྱི་ཡག་ཤིང་དང་། དུང་གི་འདེན་བུ་བརྒྱངས་པ། དེའི་ནང་དུ་མ་ཏྲཾ་ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་དང་དོམ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་ཞིང་། དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་། གཡོན་པས་སྤུ་གྲིས་དགྲ་སྙིང་རྩད་ནས་གཅོད་པ། ཞལ་ནས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་སྒྲོག་པ། ཆིབས་སུ་བ་གླང་སྣ་རིང་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་གློག་དང་མེ་ལྕེ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་ཐོག་དང་སེར་བ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་ལ་དར་དམར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་མགུལ་དོ་བྱས་པ། གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་ཞིང་གཡོན་པས་ཟངས་གྲི་འདེབས་ཚུལ་མཛད་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མ་དམར་མོ་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། སྐུ་ལ་མན་ཏྲི་ནག་པོའི་ན་བཟའ་དང་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་པས་ཤེར་ཤིང་གསེག་ཤང་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ཁྲིད་ཅིང་ཕོ་ཉར་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ། གཡས་ཤེལ་གྱི་གསེག་ཤང་དང་གཡོན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ། ཀ་བ་ལི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཞིང་སྤྱི་བླུགས་བུམ་པ་མདུན་ན་འཆང་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་བདུད་མོ་རོ་ལངས་མ་དཀར་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ་ཞིང་། དམ་ཤིང་དང་བྷཉྫ་འཛིན་པ། ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཤིང་བྱ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་སྟག་གི་གོས་ཅན། གཡས་པས་དགྲ་སཏྭས་དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་གཤོག་ཅིང་། གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས་པ། དབུ་ལ་ཐང་ཐེབས་གོས་ཤམ་ཅན་གསོལ་བས་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་སྲིད་པའི་གཡུ་འབྲུག་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་སྤྲ་སྤྲེ་བྱི་ལ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྔོ་སྐྱ་མེན་ཏྲི་དམར་པོའི་ག་ཤ་ཅན། གཡས་ན་སྦ་གུག་མཆུ་རིང་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྙན་གཡས་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་ཅིང་། གཡོན་ན་སེང་གེ་རལ་པ་གསིག་པ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་མདུང་དམར། གཡོན་གཉིས་ཤཀྟི་དང་ཏྲི་ཤུ་ལའི་མགུལ་ནས་བ་དན་འཕྱར་བ་འཛིན་པ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རེ་ལྡེ་སེར་པོའི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་། དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་སྦའི་འགྱིང་མཁར་བསྣམས་ནས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིང་། གཡོན་པས་ཙན་དན་གྱི་བེང་ཆེན་བསྣམས་ནས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པ། ཆིབས་སུ་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་སྤྱང་མོ་འུར་བ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཐིང་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་མཛེས་ཤིང་། ཨག་ཚོམ་སེར་ནག་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྐུ་ལ་སྟག་གི་སློག་པ་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་མཛེས་བྱེད་པདྨ་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་དམ་ཤིང་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་ནག་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར་བ། ཐོད་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་སག་ཞུ་གདུགས་ཐབས་སུ་གསོལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དང་རལ་གྲི །གཡོན་གསུམ་སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་བེར་ཀ་བསྣམས་པས་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་དང་། སྐུ་སྨད་ལ་ཞིང་པགས་སྟག་པགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་བདུད་བྱ་སྐྱུང་ཀ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་ནག་པོ་སྐུ་ལ་ཞིང་པགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་སྟག་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱན་མཚན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་བདུད་བཟའ་སྨིན་དཀར་མ་མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་སློག་པ་གྱོན་ཅིང་ཕྱག་ན་དམ་ཤིང་དང་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དེ་དག་གི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་སྲོག་བདག་བཀའི་བྱ་ར་བ་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། སྐུ་ལ་བེར་སྨུག་གསོལ་ཞིང་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ། སྐུའི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཤན་པ་བྱ་ཁྲི་མིག་གཅིག་པོ་སྦྲུལ་ནག་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་ནས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན་ཅིང་རྟ་སྔོན་པོ་སྒབ་ནག་ལ་འཆིབ་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོ་བ་ཐོགས་པ། གསུང་གི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་ཤེར་ཤིང་གི་གསེག་ཤང་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་རྔ་མོང་གྲྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་གྲི་གུག་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་རལ་ག་གསོལ་ཞིང་དྲེལ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། ནང་བློན་ཤ་འགྲོས་ཁྱི་འགྲོས། ཁོལ་པོ་འཛིན་པོ་དང་སྡོམ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། གཡོན་དུ་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། མདུན་དུ་བུད་མེད་བག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ཟོར་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། སྔོན་དུ་ཨ་ཙ་ར་སྤོས་དུད་ཁྱེར་བ་བརྒྱ། ཕྱིའི་བློན་པོ་ཧགས་དང་ལང་ཀ་བརྒྱ། ནང་གི་བློན་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་བརྒྱ། སྐུའི་སྐྱོ་རོགས་འབག་དང་སེངྒེ་བརྒྱ། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་བརྒྱ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གྱོན་པ། གར་མཁན་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ། བཙུན་པ་ཀ་ལི་ཁུར་བ། སྔགས་པ་རྔ་ནག་བརྡུང་བ། མོ་བཙུན་རྒྱང་གླུ་ལེན་པ། ཉན་ཐོས་དུང་དཀར་འབུད་པ། བྱིས་པ་འུར་རྡོ་གཡུག་པ། བཙུན་ཆུང་བགྲོ་གླེང་འཕེན་པ། གཞན་ཡང་དར་འཕྱར་མཁན། དུང་འབུད་མཁན། ཕེག་བརྡབ་མཁན། གཤང་འཁྲོལ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རང་རང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གློག་ཞགས་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས། དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཡང་སྟེང་། བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ །བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ནི། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨ་གདན་ཁྲི་མཛེས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་ལ་བཟླས་ནས། བཛྲ་ཏྲི་དུ་རཀྴ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རང་གིས་མྱང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་མཆོད་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་ལ། །རྒྱ་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཆོས་འཁོར་བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་བདག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿབ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ། སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཡེ་ནས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ། །དམ་ཉམས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་སྙོམ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྒྲུབ་མཆོག་ཁྱོད། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི། །ཐོགས་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད། །རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད། ཙིཏྟ་ཐིབས་ཐིབས་ཛཿ ཤ་མ་རུ་ཏྲི་མ་ཧོ་ཛཿ སརྦ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས་ཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། འཁུ་ལྡོག་བཅིང་བ་སོགས་གནད་འབོར་གྱི་སྔགས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་དུས་མ་གཏོགས་གཉན་ཆ་དང་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །འདི་དག་གསོལ་ལ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པས་ན་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་གང་མོས་བཞིན་སྦྱར་ལ། མཐར་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱོད་ནི་ཐོགས་མེད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག །དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གཟུགས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་ཅིག །སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི །སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་ནོས་ལྟར། །ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱོར། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་སྤེལ། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་དར་རྒྱས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་ཉེ་ལམ་ཞུགས་པའི་སྤོང་བ་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་རྐྱེན་འཚོ་བ་སྦྱོར། །བསླབ་སྡོམ་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་འཆང་ཀློག་པའི་གྲྭ །མཁས་ཚུལ་དགུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དར་བར་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་དབུ་འཕང་དགུང་ལྟར་མཐོ། །ཆོས་ལྡན་ཆབ་སྲིད་དར་རྒྱས་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་ལ་ཞུགས་པའི་བློན་འབངས་ཁྱིམ་བདག་རྣམས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཞི། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་དགས་འཚོ་བ་དང་། །སྡིག་ལས་ཟློག་ཅིང་དགེ་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཡར་ཟླ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཆོས་ཁྲིམས་བཀའ་ལས་འགལ་བ་བསྟན་པའི་དགྲ །སྡེ་རིགས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཚར་ཆོད་ལ། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ལྷག་བསམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྦྱིན་བདག་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སྲི་ཀེག་རྦོད་གཏོང་སོགས། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཕྱིར་ཟློག་མཛོད། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་རྒྱས། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མདོར་ན་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་མེད་ཡུད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། དམིགས་བསལ་དུ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏའ་རུ་བཙུགས་པའི་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ། །ཙན་དན་ཤིང་དང་དྲི་ངད་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་འབྲལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །ཆོས་འཁོར་འདི་ཡི་སྡེ་རིས་ཡོ་བྱད་བཅས། ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ་མ་གཡེལ་སྐྱོངས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཐར་གཏོར་སྐྱོང་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་པའང་མོན་གྱི་སྔགས་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་བྱོན་སྨྱོས་པ་རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་གི་གནད་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་པ་དམར་སེར་ཅན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཉ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་འཆང་བསྟན་འཛིན་ཀུན་ལེགས་སོ། །འདིས་ཀྱང་དྲེགས་པ་རང་ཤུགས་སུ་འཁོར་ནས་གསང་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-017&oldid=122302"


མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག།: བོད་རང་བཙན། བདེན་དོན་ལ་དཔྱད་ཞིབ།\nབོད་གཞུང་གིས་རང་གི་ས་ མཚམས་རྣམས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་མཁན་དང་ཡང་ན་བོད་མི་༼ཉུང་ཤས༽ ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བསྐྱོད་པ་ཚོར་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་རམ་ལམ་ཡིག་བསྩལ་ཡོད་པ་རེད། དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྔོན་དུ་ ལག་འཁྱེར་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་འདི་ ཐོངས་མཆན་དང་འགྲུལ་བཞུད་ལག་འཁྱེར་སྤྱི་ཡོངས་ལ་གོ་བ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ལ་སྤྲད་པའི་བོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་སྔ་ཤོས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་ནི་ ༡༦༨༨ ལོར་ཨར་མི་ནི་ཡའི་ཚོང་པ་ ཡོ་ཧཱ་ན་སེ་ ཟེར་བ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པ་དེ་རེད། ༡༧༨༠ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ ཝེ་རེན་ ཧེ་སེ་ཏིང་སེ་༼ Warren Hastings༽ ཡི་སྐུ་ཚབ་ པུ་རཱན་གིར་ གོ་སཱེན་ ༼ Purangir Gossain༽ལ་ལྷ་ས་ནས་ལག་འཁྱེར་ཞིག་བསྩལ་ཡོད་པ་རེད་ལ། སྤྱི་ཁྱབ་པ་འདིས་ སྐབས་དེའི་དབྱིན་ཇིའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བོད་འདི་ སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱས་པ་རེད།\nབོད་གཞུང་གིས་ ཇོ་མོ་གླང་མར་འཛེགས་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐོག་མ་དེ་ ༡༩༢༡ ལོར་ ཆེལ་སི་ བྷེལ་ལ་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། ལྷ་སར་ཡོང་བའི་ དབྱིན་ཇིའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་པ་དེས་བྲིས་དོན། “ང་ལ་བོད་གཞུང་གིས་གཞུང་འབྲེལ་ ལག་འཁྱེར་ཞིག་གནང་འབྱོར་བྱུང་བ་དེས་ང་རང་ཇོ་མ་གླང་མ་ལ་འཛེགས་རྒྱུའི་བཀའ་ འཁྲོལ་སྤྲད་ཡོད།”ཅེས་ བྲིས་འདུག དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྱུང་བའི་ ༡༩༢༢ དང་ ༡༩༢༤ དེ་ནས་ ༡༩༣༦ བཅས་ཀྱི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་རི་འཛེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བོད་གཞུང་ནས་ལག་འཁྱེར་གནང་འབྱོར་བྱུང་ཡོད། ལག་འཁྱེར་དེ་ཚོ་ནི་མཚམས་རེར་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་ཐད་ལ་ཞུ་བསྩལ་བྱས་ཡོད་པ་ནི། ༡༩༣༩ ལོའི་ཤེའེ་ཧྥེར་འགྲུལ་བཞུད་དང་། ༡༩༤༩ ལོའི་ཏཱུ་ཆི་འགྲུལ་བཞུད། ༡༩༢༤ ལོའི་རྩི་ཤིང་འཚོལ་སྒྲུབ་པ་ ཧྥི་རན་ཀི་ ཀིང་ཌོན་ ཝར་ཌི་ལྟ་བུ་རེད།\n༡༩༤༢ ལོར་སྲིད་འཛིན་ རཱོ་སེ་ཝེལ་གྱིས་བོད་དུ་བཏང་བའི་སྐུ་ཚབ་གཉིས་ལ་ ཡཱ་ཏུང་དུ་ལག་འཁྱེར་སྤྲད་པ་རེད། ཨ་མི་རི་ཀ་བ་ལཱོ་ཝེལ་ ཐོ་མཱ་སི་ཕ་བུ་གཉིས་ ༡༩༤༩ ལོར་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་ དོལ་མོ་༼ཡང་ན་གྲོ་མོ།-རབ་གསལ།༽ནས་ "བོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་"སྤྲད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ང་ཚོའི་མདུན་ལ་བཀྲམས་སྐབས་དེར་ལྷ་སར་བསྐྱོད་རྒྱུར་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་མང་པོར་མཚོན་ན་ཡིག་ཆ་འདི་འདྲ་ལ་རིན་རྩིས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཅེས་བསམས་པ་དེ་འགོག་མེད་དུ་སྐྱེས་བྱུང་།”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།\n༡༩༡༢ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་མི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བསྐྱོད་མཁན་དག་ལའང་ལག་འཁྱེར་བསྩལ་ཡོད་པ་ རེད། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལག་འཁྱེར་སྟེ། སྐྱེ་བོ་སྒེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་པར། ད་དུང་ཐོངས་མཆན་དང་རྒྱབ་གཉེར་ཞུ་ས་བཅས་ཡོད་པ་ནི་ ༡༩༤༨ ལོར་བོད་ཀྱི་ཚོང་དོན་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལ་སྤྲད་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ ༡༩༡༥ ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཤོག་ངོས་གཅིག་ལྟེབ་རྩེག་བརྒྱབ་པའི་མ་དཔེ་ལ་དཔེ་བླངས་ཡོད་ པ་རེད། དབྱིན་ཡུལ་དང་ཨ་མི་རི་ཀ ལུང་པ་གཞན་བདུན་གྱིས་ཡིག་ཆ་འདིའི་ཐོག་ཐོངས་མཆན་དང་བར་བརྒལ་ཐོངས་མཆན་སྤྲད་ ཡོད་པ་རེད།\n༼སྤྱི་ལོ་ ༨༢༡-༢༢ ལོར་བཞག་པའི་ཆིངས་ཡིག།\nཆིངས་ཡིག་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ནི་སྔོན་མ་སྤྱི་ལོ་ ༨༢༡-༨༢༢ བར་དེར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་རྒྱ་ནག་གོང་མ་གཉིས་བར་བཞག་པ་དེ་རེད། ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་ནང་དུ་རྡོ་རིང་གསུམ་གྱི་སྟེང་བརྐོས་ཡོད་པ་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་གི་ཐག་ཉེར་ཡོད་ཅིང་། དེར་ "བོད་ཆེན་པོ་" དང་“"རྒྱ་ཆེན་པོ་"” གཉིས་ཕན་ཚུན་མཛའ་བཤེས་དང་འདྲ་མཉམ། གུས་ཞབས་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་འཁོད་འདུག་མཐའ་མཚམས་༼ད་ལྟའི་ཀན་སུའུ་དང་ཧྲན་ཞིས་ཀྱི་ས་མཚམས་དང་ཉེ་བ་ཞིག་༽སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུ། “དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་ཡུལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་”ཅེས་གསལ་པོར་འཁོད་འདུག།\nཆིངས་ཡིག་རྡོ་རིང་འདི་ནི་མཚམས་རེར་པོ་ཏ་ལའི་མདུན་གྱི་ཞོལ་རྡོ་རིང་གྲགས་ཅན་དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་དེའི་སྟེང་དུ་ ཕྱི་ལོ་ ༧༦༣ ལོར་བོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་༼ Changan ༽བཟུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་གཞན་དེའི་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།\nརང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། བོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དཔེར་ན། ༡༦༨༡ ལོར་བུ་ཤེར་དང་། ༡༦༨༣ དང་ ༡༨༤༢ ལོར་ལ་དྭགས། ༡༨༥༦ ལོར་བལ་ཡུལ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་ཆིངས་ཡིག་བཀོད་ཡོད། བོད་ཀྱིས་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་དང་ལྷན་ ༡༩༡༤ ལོའི་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་བར་དུ་གྲོས་མཐུན་དང་ཆིངས་ཡིག་མང་པོར་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། སིམ་ལཱ་ཆིངས་ཡིག་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་དབྱིན་གཞུང་དང་བོད་གཞུང་གིས་རང་གི་ཐུན་མོང་ས་མཚམས་ཐད་མོས་མཐུན་བྱས་ཡོད། དེང་སང་གི་རྒྱ་གར་གྱིས་ རང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་བཞེད་པའི་མཚམས་དེ་ཡང་། རྒྱ་ནག་གིས་མིན་པར་བོད་ཀྱིས་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི་ཆིངས་ཡིག་འདི་ལ་གཞི་བྱས་ཡོད།\nཚ་སྒང་ཕོ་ཉ། ཚ་སྒང་ཕོ་ཉ།། at 9:04 AM\nདྲ་རྒྱ་དོ་དམ་པའི་ལས་གནས།. Watermark theme. Powered by Blogger.


ཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 02:42:00 am0མཆན། comments\nཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ལམ་ནས་རིན་མེད་ཐོག་གསལ་བསྒྲགས་ཐུང་ངུ་རིགས་མི་གཞན་གྱི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་དུ་གཏོང་དགོས་ཚེ། གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་མནན་ཚེ་ཟུར་གྱི་རྟགས་ལྗང་ཁུ་དེ་འཆར་གྱི་རེད། དེར་མནན་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་གི་མིང་འདེམས། སུ་ལ་གཏོང་དགོས་པའི་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གྱི་ཨང་གྲངས་སོགས་སྤྲོད། དེ་ནས་གཤམ་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ཐུང་ངམ་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཕྲིས། མཇུག་གི་ངེས་གཏན་ཨང་ཡིག་དེ་དག་འཇུག་ཏེ་གཏོང་ཞེས་པར་མནན་ཚེ་འཇུག་གྲུབ་ཟིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 02:23:00 am0མཆན། comments\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 01:39:00 am3མཆན། comments\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམས་ ༨ (Windows 8) ཡི་གསང་ཟ་འགྱེད་བྱེད་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་འཕྲུལ་ཆས་ནང་དུ་སྒེའུ་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམས་ ༨ ཚད་ལྡན་མིན་ཚེ་ཡུན་རིང་སྡོད་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ནི་ཚོང་ར་བས་ཅ་དངོས་དེ་སྐྱར་བྲིམ་ཆེད་ཁྱེད་རང་ལ་ངེས་པར་དུ་ཉོ་རུ་འཇུག་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚོང་ར་ནས་གོང་ཆེན་སྤྲོད་ནས་ཉོ་མི་དགོས་པར་ཐབས་ལམ་འདི་བེད་སྤྱད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཚད་ལྡན་དུ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཕབས་ལེན་གྲུབ་རྗེས་ཐད་ཀར་ནང་འཇུག་བྱ་མི་ཐུབ། དེ་ནི་མཉེན་ཆས་བདེ་འཇག་ཆེད་འདི་ནས་པར་གཟུགས་ཏེ་ .jpg བཟོས་ཡོད་པས་རེད། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས་ཞེ་ན། ནང་འཇུག་གོང་དུ་ཕབས་ཟིན་པའི་ཡིག་སྣོད་དེ་བཙིར་ཆས་སམ་ . rar དུ་བཟོས་དགོས་པས། དེའི་སྐོར་གོང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ཞེས་པར་གཟིགས་ན་མཁྱེན་གྱི་རེད། Click here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་དགོས། to download it.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 2/16/2013 01:33:00 am0མཆན། comments