Terdzo-OM-042 - Rinchen Terdzö\nnyang gter dpal mgon phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog\nin cycle ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ (Ye shes mgon po phyag bzhi pa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 499-517 / Folios 1a1 to 10a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #42 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter dpal mgon phyag bzhi pa'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 499-517. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nye shes mgon po phyag bzhi pa'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་ནི་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱེར་མེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་གི །ལག་ལེན་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་ཉང་གཏེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ། བསྡུ་ན་མེ་རི་དང་རྡོར་རས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་གྱི་ལྟེ་བ་དམར་པོ་ཐོད་ར་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་ཞིག་བྲི། ལྷ་གནས་སུ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་དགོད། དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཀྲམ། དེ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་དབུས་སུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ། སྟེང་ནས་དར་ནག་པོའི་གུར་ཕུབ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་བཤོས་སྙིང་གཟུགས་ལ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་དུ་ལས་མགོན་གྱི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་གིང་ཕོ་སྡེ་བཞིའི་བཤོས་བུ། དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་རིགས་སམ་མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པར་སྒྲུབ་པ་གང་འོས་སོ་སོའི་རང་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཐུང་ཞིང་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་དྲག་ཏུ་གཙིགས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བལྟ་བ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྕེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་སྙིང་གིས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། དཔའ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཅོད་པན་ཅན། མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱི་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་དུ་སྤྲོ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་མ་ལས་ཡུམ་ཙཎྜི་ཀ་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པ། གཉིས་ཀའང་དྲག་ལ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་རུ་ལས་འབར་མ་ནག་མོ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐུན་ཁྲག་འཕེན་པ་ཟ་འོག་གི་གོས་ཅན་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་ཏྲི་ལས་ཤ་ཟ་སེང་གདོང་མཐིང་ནག་མདུང་དང་དམར་གཏོར་ཐོགས་པ་དར་ནག་པོའི་བེར་གྱོན་ནས་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་པ་ལས་གཟའ་བདུད་སྨུག་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཞགས་པ་དང་རྭའི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ཤར་ལྷོར་ར་ལས་ཚངས་པ་དཀར་པོ་དར་མདུང་དང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྟ་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡ་ལས་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྤུ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ར་དམར་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཙ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་གདོང་ལྔ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དུ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བེར་ཀ་དང་དགྲ་སྙིང་ཁྱེར་བ་བདུད་རྟ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་རྒྱུ་མའི་ག་ཤ་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷོར་ཤ་ཟ་འབུམ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་བྱེ་བ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་སོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ལནྡྲེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་རབ་འཇིགས་བསིལ་བ་ཚལ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དད་པ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཇིགས་བྱེད་བྱ་རོག་གདོང་། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་འབར་མ་ནག་མོ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་གཏུམ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །སྒྲོལ་གིང་གཤིན་རྗེ་བཙན་དང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ལ་གཞག །ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བརྗིད་ཕྱག་བཞི་པ། །དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་ཚིག་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོ་བཞིན་དང་། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནག་པོ་ཆེ། །གཏོར་ལེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡོན་ཆབ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །བཤོས་གཙང་སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་མཆོད་པར་འབུལ། །ནས་འབྲས་གྲོ་དང་ཏིལ་དང་སྲན་ཆན་དང་། །བསད་པའི་ཤ་དང་བསྲེགས་པའི་གསུར་ལ་སོགས། །དཀར་གསུམ་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཞལ་ཟས་སོགས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དམར་གྱི་མཚོ། །བཤོས་བུ་གསེར་སྐྱེམས་རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས། །རྣམ་མང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་མ། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ། བདུད་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྔར་བཞིན་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་གཙོ། །དྲག་པོའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིར་ལྡན། ཁྲོ་གཉེར་གསུས་འཕྱང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་སེར་ཞིང་དམར་བའི་མདངས། །གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བགེགས་ཚོགས་སྲེག་མཛད་པའི། །ང་རོ་འཇིགས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག༴ རྟོག་མེད་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་ཐུགས་གནས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །མི་གནས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་ཕྱག༴ སྐྱོན་ལས་ཡོངས་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་རྟགས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཉོན་མོངས་ཀླུ་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས་མཛད་ཚུལ། །སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཤུགས་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་མཆོག་སྟེར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག༴ རྟོག་པ་རབ་གཅོད་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པའི། །གྲི་གུག་རལ་གྲི་གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཆོས་རྣམས་བདེ་བར་རྟོགས་པའི་ཐོད་ཁྲག་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་གཡོན། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སྐུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྡན་ལ་ཕྱག༴ ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ཡིས། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དང་། །གིང་དང་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་མ་ལུས་ཚོགས། །རང་དབང་མེད་པར་དབང་སྡུད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །འགལ་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་བརླག་མཛད་པའི། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ གསང་བའི་དགྱེས་སྤྱོད་མ་གཅིག་ཙཎྜི་ཀ །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྟོང་གསུམ་གར་སྒྱུར་མ། །གྲི་གུག་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་སྟོངས། །དཔལ་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་ཕྱག༴ ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི། །ལས་མགོན་ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ ནག་པོའི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །མི་བསྲུན་གཟུགས་འཆང་དགྲ་ལ་དུག་ནད་འབེབ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་གཏུམ་མོ་རབ་འབར་མ། །ནག་མོ་བྱ་ཞོན་མ་ལ་ཕྱག༴ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་དགྲ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཤ་ཟ་སེང་གདོང་ཅན་ལ་ཕྱག༴ མགོན་པོའི་བཀའ་སྡོད་འཇིགས་བྱེད་ཀུན་གྱི་གཙོ། །སྟོང་གསུམ་ཅིག་ཅར་ཉུལ་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང་། །ཐོགས་མེད་མཐུ་མངའ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་མཛད། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་ཕྱག༴ འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན། །དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བཞི་ལ་ཕྱག༴ གཞན་ཡང་ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི་ལ་སོགས། །འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དང་དཔུང་དང་ཕོ་ཉར་བཅས། །གྲངས་མེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་འཆར་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་དང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛ༔ མ་མ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཛ༔ སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏྲི་ཧྲིཾ་ཛ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་ལས་མཁན་སྡེ་བཞིའོ། །གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ནི་འདིར་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གཏོར་ནར་མ་ཙམ་ལ་གོང་གི་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཉིད་དམ། བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་གཏོར་ལ་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟབ་པ་བྱ། ཐུན་གཏོར་མེད་ན་སྐབས་འདིར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པའི་ནང་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་རྒྱས་རྣོ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མགོན་པོ་མེ་འབར་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བཀའ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། དཔལ་ལྡན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔ བདག་ནི་ཡང་དག་སླར་འཇུག་པས༔ དཔའ་བོ་བླ་མས་གཏང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ལེགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། འོག་མིན། རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེནྡྲ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དམ་རྫས་ཀྱི་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ལུས་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་ན། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མིག་ཕྱེ་ལ། འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་མེ་འོད་འབར༔ དཔལ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་ངོ་སྟོན་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་ནས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལས། ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་དོར་བས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་གི་དབང་བཞི། སྒོས་དབང་བྱེ་བྲག་པ། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ན། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཅན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་བཅུད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་རྫས༔ བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ཟག་མེད་བདེ་བར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལྟར་དག་རང་རིག་སེམས༔ སྣང་གྲགས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཞིང་རོལ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་སྙིང་གར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིག་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨེ་མ་ལྟོས་ཤིག་སེམས་ལ་ལྟོས༔ ལུས་ནི་གསལ་སྟོང་མགོན་པོའི་སྐུ༔ ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་མགོན་པོའི་གསུང༔ སེམས་ནི་རིག་སྟོང་མགོན་པོའི་ཐུགས༔ ངོ་བོ་མཐོང་ན་འཁོར་བ་མེད༔ རང་བཞིན་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་ནས༔ ཞིང་བཅུ་ཐར་པའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཅེས་པས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟ་བ༔ དེ་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བ་ཕྲིན་ལས༔ བསྒྲལ་ཚད་སངས་རྒྱས་པ་འབྲས་བུའོ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོས་དབང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་མ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་སྟོང་གསུམ་གར་སྒྱུར་མ༔ གྲི་གུག་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་སྟོངས༔ ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜི་ཀུན་བཟང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་འདྲ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། ལས་མཁན་རྣམས་བྲན་དུ་གཏད་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བ༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿཀཱ་ཡ་སོགས་འདྲ། ཧཱུྃ༔ ནག་པོའི་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགྲ་ལ་དུག་ནད་འབེབ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཁམས་གསུམ་ཚེ་སྲོག་སྡུད༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འབར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་མ་རཀྨོ་ཛྭ་ལི་རུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་སོགས། ཧོ༔ བསད་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་བྱེད་མི་བསྲུན་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ བདུད་དང་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བཀའ་སྲུང་སེང་གེའི་གདོང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སི་ན་ར་ཧཱུྃ་ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དབུགས་འདྲལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ སྲོག་གི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གིངྐ་ར་ར་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་འགོང་པོའི་རྗེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ནུབ་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ༴ ཧོ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ག་ཅན༔ བྱང་ཕྱོགས་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་དུ་ཧྲིཾ་ཀཱ་ཡ་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཛད་པར་མོས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པ་སྲུངས། ཡང་སྒོས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། བྱ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་ལ་མི་རྡེག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྒྲག་སློབ་མས་ཁས་བླང་བ་དང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་བྱའོ། །རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༧ །།ཡང་འདི་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་བཀའ་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཐུན་མོང་དབང་བཞི་ཁོ་ནའི་མཐར་གཏོར་མའི་བཀའ་གཏད་ཉིད་སྦྱོར་ཞིང་།། ༧ །།རྐྱེན་སེལ་གྱི་གཏོར་དབང་ཙམ་བྱེད་ན། སྔོན་འགྲོ་གསོལ་བཏབ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། གཏོར་དབང་དང་བཀའ་བསྒོ་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ལས་གཏོར་མའི་ལྷ་མི་བསྟིམ།། ༧ །།ཡང་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་ན་སློབ་མ་ཡང་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡང་དཀྱུས་བཞིན་བསྟིམ་པའོ།། ༧ །།ཡང་གོང་གི་དབང་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་དབང་གི་རྗེས་སུ། དེའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དང་། དེ་རྗེས་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་གཏད་པའི་མཐར་དེ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟིམ་པ་དང་། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོའི་སྐབས་ལས་མགོན་གྱི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་དམ་བསྲེ་བ་སོགས་གནད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་རོལ་རྡོ༵་རྗེ༵་ནག་པོ་ཆེར། །ཡོངས་ཤར་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཁྲིགས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-042&oldid=128626"


Wylie:Theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan med - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume3> Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAtīśa. ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 427-428. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAtīśa. @#/_/theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 427-428. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྩ་བའི་ཚིག་གོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །\nrtsa ba'i tshig go/_/sarba mang+ga lam//_/\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།\nགཡོན་: ག་ རྩ་ གཅིག་པུའོ་ ཚིག་\nLeft: ga rtsa gcig pu'o tshig\nགཡས་: 427 གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་\nRight: 427 gdams ngag mdzod bka' gdams skor\nBegin-End Pages (Western): 427-428\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_blo_sbyong_gi_rtsa_tshig_mchan_med&oldid=49453"


ཨ་རུ་ན་ཅལ་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་རྒོལ་རྡུང་གི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། – vot\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཨ་རུ་ཅལ་ནང་གི་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་གཟའ་འཁོར་སྔོན་མའི་ནང་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་འདྲ་མིན་ཁག་ཅིག་ཏུ་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བདེའི་འབྲེལ་ལམ་གསལ་འདོན་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། དེང་སྐབས་འཕགས་བོད་མཐའ་མཚམས་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་གདོང་ཐུག་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་༢༠ ཉིན་མོན་རྟ་དབང་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་རྒོལ་རྡུང་གི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་འདུག\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་གནས་སུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་ལྟར་ན། ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེའི་ཐོག སྐུ་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས Sh. Surendra Kumar ལགས་དང་ཁུལ་དེའི་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་བཟང་ལགས། ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་འཇམ་དཔལ་དབང་འདུས་ལགས་སོགས་གཙོས་པའི་ཁུལ་དེའི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་མང་དང་བོད་མི། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོགས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་རྟ་དབང་དགོན་པ་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྲོང་སྡེ་ཚོགས་ཁང་བར་དུ་སྐད་འབོད་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདུག\nསྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ Sh. Surendra Kumar ལགས་ཀྱིས། འཕགས་བོད་གཉིས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་དང་། གནའ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་གི་མཐོང་མཆན་སོགས་མི་དགོས་ནའང་། དེང་སང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ཧིན་སྒོར་བྱེ་མ་མང་པོའི་འགྲོ་གྲོན་བཏང་ནས་འཕགས་བོད་ས་མཚམས་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷཱན་དྷཱི་མཆོག་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་མངོན་གསལ་གནང་བ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་བསྐྱར་གསོ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པར་བརྟེན་མགོན་པོ་༸གང་ཉིད་མཆོག་ནི་རྒྱ་གར་མི་མང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་སྒེར་མང་པོ་དབུས་གཞུང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཏེ་རྒྱ་གར་ནང་གི་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཆེ་ཤོས། Bharat Ratna ཞེས་པ་དེ་མགོན་པོ་༸གང་ཉིད་མཆོག་ལ་འབུལ་བཞེས་གནང་རྒྱུར་རྩོད་འདོན་གནང་དགོས་བ་གསུངས་འདུག\nརྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་དང་མཱ་གྷ་ལ་ཡིའི་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ལས་འགུལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ Sh. Soumyadeep Datta ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་གྱི་གཙོས་པའི་ཨ་སམ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གིས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་གློག་ཁང་གསར་རྒྱག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཙང་པོ་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་བཞིན་པར་བརྟེན་མི་མང་གི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཉེན་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ། རྒྱ་ནག་གི་དམག་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ནང་གི་དྲག་ཤུགས་ངོ་ལོག་གི་ལས་འགུལ་བར་དངུལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་གནང་སྟེ། འདི་ལོའི་ Guwahati དཔེ་སྟོན་དུས་ཆེན་སྐབས་སུ་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པས་བོད་ཀྱི་ཚོང་ར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མ་འོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ན་དགེ་མཚན་ལྡན་སྐོར་ལམ་སྟོན་གནང་འདུག


བསོད་རིན། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2018-11-20\nསྤྱིར་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ལ་རགས་པའི་ཆ་ནས་དབྱེ་ན་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད་དེ། ཁ་སྐད་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་དང་། ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས། རིག་གནས་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་བཅས་ཡིན། དེ་ལས་དང་པོ་ནི་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཡང་ན་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་དངོས་ཟོག་བརྗེ་ལེན་གྱི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་ནས་སྟབས་བདེའི་ཁ་སྐད་བསྒྱུར་བའམ་ཡང་ན་ལག་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བསྒྱུར་དེ་རིགས་ཆེས་ཐོག་མའི་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། དུས་མཚམས་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་བསྒྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དུས་སྐབས་དེའི་ཡིག་བསྒྱུར་ནི་གཙོ་བོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་། རྩོམ་རིག་གྲགས་ཅན། དེ་བཞིན་རིག་གནས་གཞན་གྱི་དཔེ་ཆ་སོགས་གཙོ་བོར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཡོད་པས་མི་རིགས་གང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚད་གཞི་འཇལ་བྱེད་ལྟ་བུ་ཡིན། དུས་མཚམས་འདིའི་ནང་ཐད་སྒྱུར་དང་། དོན་སྒྱུར། སྒྲ་སྒྱུར། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཟེར་བ་སོགས་ཆགས་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བར་བརྒལ་དུས་ཚོད་རིང་བ་མ་ཟད། ནང་དོན་ཡང་ཆེས་སྣ་མང་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད།\nདུས་མཚམས་གསུམ་པ་ནི་རིག་གནས་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་དུས་མཚམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དུས་མཚམས་འདིའི་ཡིག་བསྒྱུར་ནི་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རིག་གནས་སྤེལ་རེས་ཀྱི་དུས་མཚམས་ཞིག་ཡིན་པས་རིག་གནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། དུས་མཚམས་འདིའི་ཡིག་བསྒྱུར་ཞེས་པ་སྐད་དང་ཡི་གེ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར། ཕན་ཚུན་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་བསྒྱུར་དང་བསམ་པའི་གསང་བ་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་སླེབས་པ་རེད།\nཡང་སྒོས་བོད་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་འདི་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་འདྲེན་སྐབས་དུས་མཚམས་བཞི་ལ་དབྱེ་འདུག་པ་ནི་ནང་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས། བསྒྱུར་གསར་མའི་དུས་སྐབས། བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་དུས་སྐབས་བཅས་སོ། གོང་སྨོས་དུས་མཚམས་བཞི་པོ་འདི་བོད་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་དབྱེ་ཚུལ་ལ་བཀབ་ན་མི་འཐད་པར་སེམས་ཏེ་དུས་ཀྱི་ཆ་ལ་འགལ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།\nའོ་ན་བོད་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཕྱེ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཁོ་བོའི་རྨོངས་ཚོད་ལྟར་ན་དུས་མཚམས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན་ཆོག་སྙམ། དེ་ཡང་དང་པོ་སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ཡན་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་དུས་མཚམས་དེའི་ནང་གཙོ་བོ་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་བའི་དུས་སྐབས་ཞིག་དང་། དུས་མཚམས་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ནས་བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་མ་བཏང་གོང་བར། དུས་མཚམས་དེའི་ནང་གཙོ་བོ་རིག་པའི་གནད་མང་དག་ཅིག་བསྒྱུར་ཅིང་དར་ལ། ཐ་སྙད་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། དུས་མཚམས་གསུམ་པ་ནི་བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡིན་ཞིང་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་གསར་དར་རིག་གཞུང་ཁག་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག་སྐོར་གྱི་བསྒྱུར་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད།\nདུས་རིམ་དང་པོ། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རིམ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སྐབས་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་མི་གྲངས་བདུན་ཅུ་དོན་བཞི་བྱོན་ནས་དེ་དག་གིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་དང་རིག་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྲོང་བཙན་སྐབས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐོག་མ་ཐུ་མིས《སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག》དང《ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ》སོགས་བསྒྱུར་ནས་ནང་ཆོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྲོལ་ཐོག་མར་ཚུགས། དེ་རྗེས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ནས་རྒྱ་གར་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་ལོ་པཎ་དུ་མ་ཚོགས་ཏེ་པཎ་ཊི་ཏས་བཤད། ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར། ཞུས་ཆེན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་ནས་ཆོས་དང་རིག་གནས་སྔར་མ་གྲགས་པ་ཞིག་བསྒྱུར་ནས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན་པོ་ཞིག་བཙུགས། དེའི་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་བྱོན་ནས་ཕར་ཕྱིན་དང་། དབུ་མ། འདུལ་བའི་སྐོར། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར། མངོན་པ་སོགས་མང་དག་ཞིག་བསྒྱུར་གནང་མཛད། ཕྱིས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་སྔོན་ཡབ་མེས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་མུ་མཐུད་བསྐྱངས་ནས་རྒྱ་གར་དང་། བལ་པོ། ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་དུ་མ་གདན་དྲངས་ནས་ནང་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྔར་བསྒྱུར་ལ་དག་བཅོས་མཛད་ནས་བཀས་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གཞུང་ཚད་དང་བམ་གྲངས་སོགས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྣན་པར་མཛད་པ《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》དང《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེད། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་རྗེས་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག་འཆད་ཉན་བྱེད་པའང་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཇི་བཞིན་གྱུར། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནི་སྟོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་བཟང་པོ་ནས་ཡིན་ཏེ《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད》ལས“ཡེ་ཤེས་འོད་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་ནས་གསར་མའི་འགྱུར་འགོ་བཙུགས་ཏེ། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ཕྱི་དར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལས། འོད་སྲུངས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་གངས་ཅན་འདི་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གླེབས་བམ་བཞུགས་མེད། བཤད་པའི་བཀའ་ཉམས་པས་གཟུ་ལམ་དུ་མ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སོགས་དང་རབ་དབྱེ་ལས། དེ་ཚེ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད། །ཆོས་རྒྱལ་དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་མཆོག །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁ་ཆེར་བརྫངས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མཁས་མཆོག་དེ་ཡིས་སྔོན་མེད་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས།①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཙོས་པའི་ལོ་པཎ་དུ་མས་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་པའི་ཆོས་གཞུང་མང་དག་ཞིག་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་བསྒྱུར། བར་བསྒྱུར། ཕྱི་བསྒྱུར་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་ནས་བཀས་བཅད་གསུམ་པ་དེ་མཛད་པ་རེད། གཞན་ཡང་ལོ་ཆེན་འདི་ནས་བཟུང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར་བས་གསང་སྔགས་གསར་མ་དང་རྙིང་མ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་བྱུང་ལ། ཚད་མའི་གཞུང་དང་དུས་འཁོར་སོགས་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་ཆེས་ཆེར་ཕུན་སུན་ཚོགས་སུ་བཏང་། ལྷག་པར་དུ་དུས་མཚམས་འདིའི་ནང་བོད་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འགའ་ཞིག་ཐོན་བཞིན་པ་ནི《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད》ལས“རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་བཀྲ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འབྲོག་མི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས། མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བརྒྱུད། འབྲོམ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས། དམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཞི་བྱེད། ཁྱུང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནི་གུ། རྨངས་ར་སེར་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕོ་བཅོད། མ་གཅིག་ནས་བརྒྱུད་པའི་མོ་བཅོད་སྐོར་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་དར་ཉིད་ལ་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་བའི་སྒོ་ཆེན་པོ་དྲུག ལོ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་དང་བཅས་པ་བདུན་དར”②ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་ཚུལ་སྟོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་མང་དག་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ཐད་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ལས་ཀས་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་བཏོན་ཡོད་པ་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་སུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་བྱོན་མཁན་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མའི་གཞུང་ལུགས་དང་། སྒྲ་གཞུང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གནང་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ཆི་ཚང་བ་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཕབ་མེད་རྐྱེན་ཁྱབ་གདལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད། དུས་མཚུངས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་འགོར་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་དང་དབུས་ཁུལ་དུ་ཁ་ཆེའི་དམག་དྲངས་པས་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནས་གཞི་ཁག་གཏོར་བཤིག་དང་། གསུང་རབ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ། ཆོས་བྱེད་གྲ་བཙུན་དམར་གསོད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་མེད་པར་གྱུར། བོད་འདི་ཡང་ལྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རྫིང་བཞིན་གྱུར་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཕེབས་མཁན་རིམ་བཞིན་ཉུང་དུ་ཕྱིན།\nདེ་རྗེས་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་ནས་བཟུང་ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས། དེ་ཡང་ས་པཎ་གྱིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་དུ་མ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནས་སྦྱངས་པ་གནང་ཚུལ་ནི《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད》ལས། “སྡེབ་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། །དམར་སེར་དང་ནི་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་ལས་ཐོས། ། རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དཎྜི་དང་། ། དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ། ། དགེ་འདུན་དཔལ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས། །མངོན་བརྗོད་བསྟན་བཅོས་འཆི་མེད་མཛོད། ། དེ་ཡི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བཅས་པ། ། མཁས་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་གཏུགས། ། ནག་མོ་ཁོལ་གྱི་སྙན་ངག་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བཤད།”③ཅེས་སོགས་ལས་རྟོགས་ནུས་ཅིང་། ལྷག་པར་རིག་གནས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་མཛད་ནས་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནི《ཐ་སྙད་རིག་གནས་ལྔའི་བྱུང་ཚུལ》ལས“དེ་ལྟར་ན་རིག་གནས་རྣམ་པ་བཅུའི་སྲོལ་ལེགས་པར་ཕྱེས་ནས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་བློ་གསལ་དག་མཁས་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱས་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་ཅིང་། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་བྱེད་ཤེས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཡིན་ལ”④ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས“གནད་དེས་ན་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རིག་གནས་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་དང་བཤད་པ་མཛད་པ་ནི་སྔོན་དུས་ཀྱང་མང་དུ་བྱུང་མོད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་པཎ་མ་བྱོན་གོང་དུ་རིག་གནས་རྣམ་པ་བཅུའི་སྲོལ་ཆེར་མ་དར་ལ”⑤ཞེས་དང་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས“ས་སྐྱ་པཎ་ཊི་ཏ་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དབུས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ་སྤུངས། བོད་འདིར་གནས་ལྔ་རིག་པའི་སྲོལ་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ཅིང”⑥ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཏུ་འཁུམས།\nདེ་རྗེས་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཞ་ལུ་ལོ་ཆེན་སོགས་རིག་པའི་གནད་མཐའ་དག་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་བྱོན་ནས་སྒྲ་དང་། བཟོ། གསོ། ཚད་མ་དང་། མངོན་བརྗོད། སྡེབ་སྦྱོར། ཟློས་གར། སྙན་ངག་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞག་གནང་ཡོད་པ་རེད། དུས་མཚམས་དེའི་ནང་གི་ལོ་ཙཱ་བ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་ཡུལ་ནི་གཙོ་བོ་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་མཁས་པ་ཟུར་དུ་གདན་དྲངས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་སྟེ། བོད་རང་གིས་གསོ་སྐྱོངས་བྱེད་པ་ལས་རྒྱ་བལ་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྔོན་གྱི་ལམ་སྲོལ་དེ་མེད་པར་གྱུར། དེར་བརྟེན་ལོ་ཙཱ་བའི་གྲངས་འབོར་ཀྱང་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས《བོད་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར》ཞེས་པའི་ནང“མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བཅས་ལྔ་བསྣན་པས་ཁྱོན་བསྡོམས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་བྱོན་པའི་རང་རིགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མི་གྲངས་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་བྱུང་ཡོད་ཅིང། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་ཤོང་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཚང་མ་རྒྱ་གར་དང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ། བལ་ཡུལ་བཅས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེ་འཕྲོས་རྣམས་བོད་ས་གནས་རང་དུ་བཞུགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན”⑦ཞེས་གསུངས། གོང་གསལ་དུམ་བུ་དེ་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བོད་དུ་ལོ་ཙཱའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་མཐར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་བར་ལོ་ཙཱ་བ་མི་གྲངས་ཉེར་དགུ་ཙམ་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད་པ་རེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། གཅིག རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་ནས་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་ལྟག་མེད་པ་དང་། གཉིས། བོད་དུ་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་མཁས་པའི་གོ་སར་བསྙེགས་པའི་ཚད་གཞི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་པ། གསུམ་པ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཐོན་པས་སོ་སོའི་ལྟ་བ་གཡོ་མེད་དུ་སྲུང་དགོས་པ་བཅས་ལས་ཡིན་སྙམ། དུས་མཚམས་འདིའི་ནང་གཙོ་བོ་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བསྒྱུར་རྒྱུ་མིན་པར་སྔར་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་ནང་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་གོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པའམ་ཡང་ན་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཡིན།\nདུས་མཚམས་འདི་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ཉིང་བཅུད་ལེན་པའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག དེ་ཡང་བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་ནས་བདུན་ཅུའི་བར་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་ཡར་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པའི་མར་ཁེ་སི་དང་། ཨེན་ཁེ་སི། ལེ་ཉིན། མའོ་ཙེ་ཏུང་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་འབོར་ཆེན་ཞིག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པས་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ལ་བསམ་བློའི་དྲོ་སྐྱིད་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་རྗེས《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད》དང་།《རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད》 《ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་སྒྲུང》སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ། དེ་བཞིན་ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་དང་། ཞོར་ལས་ཐོན་སྐྱེད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བོད་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། ལྷག་དོན་དུ་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་གསུམ་པ་འཚོགས་རྗེས་གོང་རིམ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གནང་སྟེ་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མཛུབ་ཁྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཙུགས་གནང་བ་དང་། ལྗོངས་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུད་དང་། ལྗོངས་སློབ་གཞི་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུད། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱའི་མཐུན་ཚོགས་སོགས་སྒྲིག་གཞི་རབ་དང་རིམ་པ་བཙུགས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ཡང་སྒོས་ལོ་ཙཱའི་བྱ་གཞག་ལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གཞན་ཡང་བརྙན་འཕྲིན་དང་། རྒྱང་བསྒྲགས། ཚགས་པར། དུས་དེབ་སོགས་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཀའི་ཡིག་སྒྱུར་ལ་མཐོང་ཆེན་གནང་སྟེ་སྐད་གཉིས་ཐོག་ནས་ཏང་གི་མཛད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ་གཤམ་འོག་མང་ཚོགས་ཚོས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་འབོར་ཆེན་ཞིག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་བྱ་གང་མང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐབས་བྱེད་པ། སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་ཏུ་སྐད་གཉིས་སློབ་ཁྲིད་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ལོ་ཙཱ་ཤེས་པའི་སློབ་མ་གང་མང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཡང་འབོར་ཆེན་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་སྐད་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་འཛམ་གླིང་ལ་ངོ་སྤྲོད་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེས་ན་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་མཚམས་གསུམ་པ་འདི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་དུས་མཚམས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་ཐུང་ཡང་བསྒྱུར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་། གཉིས་ནས་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ། གསུམ་ནས་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་རིག་གནས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བཅས་སོ། །\n1. 《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད》P.72 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང1987ལོའི་དཔར་གཞི།\n6. 《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》P.94མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང1988ལོའི་དཔར་གཞི། 7. དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་དེབ(ཇ)《བོད་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར》P.309མི་རིགས་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང2004ལོའི་དཔར་གཞི།


Terdzo-CHA-024 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub mchod chen mo'i skabs byar nye bar mkho ba'i zur 'debs bdud rtsi'i ljon shing\nVolume6(ཆ) / Pages 483-494 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i sgrub mchod chen mo'i skabs byar nye bar mkho ba'i zur 'debs bdud rtsi'i ljon shing. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 483-494. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang gong ma rnams kyi phyag rgyun ltar spros bcas tshogs gsog gi cha rkyen du thugs gsang las bsgyur so gud du bkol ba ste/_blo gros mtha' yas kyis rtag brtan 'chi med dga' ba'i tshal du bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་བྱར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་འཆི་མེད་གོ་ཆ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་ཁ་འགེངས་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་ཚེ། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ཟིན་ནས། ཉིན་དང་པོར་དཀར་གཏོར་གཏང་བ་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱས་ལ་འབྱུང་གཏོར་བཏང་། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མཆོད་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནང་མཆོད་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་སོགས་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་སོགས་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བཤགས་པ་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་གོང་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་གསང་ལྟར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཐས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དེ༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སྦྲེལ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་ཕྱག་ཡན་བཏང་། དེ་ནས་མཆོད་འབུལ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བ་འདུས་པ་གཙོ་དང་འཁོར༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ཆེན་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རབ་བརྟན་ཅིང༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུད་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ག་པུར་ཙནྡན་ཨ་གར་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ དམར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ ཉི་ཟླ་འབྲུ་མར་རྩི་མར་སོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསལ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ལྗང་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ དྲི་ཞིམ་དྲི་ཆབ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་དཔག་མེད་སྦྱར༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་བཤོས༔ རོ་ལྡན་གཙང་མའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རོ་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ མཐིང་སྐྱ་སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གཟུགས༔ རྔ་དུང་དྲིལ་བུ་སིལ་སྙན་དང༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་སོགས་རོལ་མོ་རྣམས༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གྲགས་སྟོང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ སྣང་གསལ་དག་པའི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་གཟུགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ སེར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ སྒྲ་སྙན་དག་པའི་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་སྤོས་ཁང་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་དྲི་ཡི་སྤོས་མཆོག་ཀུན༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ དམར་མོ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ སྣང་སྲིད་རོ་བཅུད་ལྡན་པ་རྣམས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ལྗང་གུ་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ པཉྩ་ལི་ཀཱའི་ན་བཟའ་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བའི་རེག་བྱའི་ཚོགས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ མཐིང་མདོག་གར་སྒྱུར་ལྡན་པ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲུལ༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་སྐུ་ཡི་རིག་མ་ནི༔ དཀར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ རབ་མཛེས་མེ་ལོང་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་གསུང་གི་རིག་མ་ནི༔ དམར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ རྔ་ཟླུམ་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རིག་མ་ནི༔ མཐིང་ག་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ སྙན་པའི་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཡོན་ཏན་རིག་མ་ནི༔ སེར་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ གསུང་སྙན་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་དྷེ་ཀ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རིག་མ་ནི༔ ལྗང་མོ་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ༔ སིལ་སྙན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཞིང༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿམུ་གུ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱིཿ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ གཏེར་སྟོན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་ཞལ་དུ༴ རྒྱལ་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞལ་དུ༴ ལས་ཅན་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ༴ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ༴ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ༴ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་དུ༴ ཚེ་འགུགས་མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཞལ་དུ༴ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་བཞི་ཡི་ཞལ་དུ༴ ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རང་བྱུང་འཁོར་འདས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱུ་དྲུག་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་རྟོགས་གྲོལ་རང་སར་བསྒྲལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གོང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པ་ཡབ་ཡུམ༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་དང་ཡུམ་མཆོག༔ ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ༔ སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པ་ཅི་གནང༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ནི་གཟིགས༔ བྱམས་པས་ནི་དགོངས༔ གནས་མཆོག་འདི་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་དབུ་གཙོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཞེས་པར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་གོ །འབུལ་དྲང་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཅེས་དྲང་ངོ་། །ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་བླང་། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་རོལ་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མའི་གོང་དུ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་མི་བཞག་རྒྱུ༔ བྲན་གཡོག་ཕོ་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་མན་ཆད་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་གསོག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཐུགས་གསང་ལས་བསྒྱུར་སོ་གུད་དུ་བཀོལ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྟག་བརྟན་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-024&oldid=128213"


Best American Roots Performance འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར24ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.703 ཡིན།\nBest American Roots Performance_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nSeven New Words seven get along& ! American * * help university each other# major...class Text John Turner John Turner is an American. He comes from Boston and studies at our university...questions: 1) Who is John Turner? (He is an American student.) 2) Where does he come from? 3) Where\nChange and American Economic Growth）《ལམ་ལུགས་དང་ལམ་ལུགས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཚོན་ཚུལ》（lnstitution,Institutional Change and Economic Performance）སོགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗伯特·福格尔 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Robert W. Fogel མཚན་ཧྲིལ་བོ། ལུའོ་པོ་ཐུ•ཧྥུའུ་ཀུ་ཨེར། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས།\nསྤྱི་ལོ2018ལོར་ཨ་རིའི་ཚན་རིག་ཡར་སྐུལ་ཚོགས་པའི（American Society for the Advancement of of Mathematical Statistics)དང་ཨ་རིའི་བསྡོམས་རྩིས་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་(American Statistical Association)ཀྱི་ཚོགས་མིར་བདམས།


Terdzo-AA-094 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum srung ma'i bka' gtad grub gnyis skal ldan shing rta\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 523-532 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #94 (Scroll to Bottom)\nrin chen dar rgyas. rdzogs chen sde gsum srung ma'i bka' gtad grub gnyis skal ldan shing rta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 523-532. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmchog gter zab rgyas rin chen mdzod/_/mi nyams dar zhing rgyas pa'i phyir/_/bsam sbyor rnam dag dad mos kyis/_/bkod pa'i dge tshogs 'gro la bsngo/_/bka' srung dbang gi le tshan no/_/shu b+haM/\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཨཱོྃ་སྭསྟི། སྡེ་གསུམ་སྲུང་མ་འབར་གདོང་མའི་བཀའ་གཏད་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མར་བྲི༔ སྟེང་དུ་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ རང་མདུན་མ་མོ་འཁོར་བཅས་བསམ༔ ཞེས་པས། གཏོར་གདན་ཆོས་བྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་མའི་ཁར་དམར་གཏོར་གསུམ་ལ་སྐུ་ཙཀ་གསུམ་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཤ་རྒྱན་བཅས་བཙུགས་པ་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣས་བསྐོར། ༈ གཤོག་རྒོད་མ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། མ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ༔ སྒྲུབ་ཕྱིར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་བཤམས༔ མ་མོ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བསམ༔ ཞེས་པས། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བྲིས་པའི་ཁར་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དར་གདུགས་ཤ་དར་བཙུགས་པ་ཟས་སྣ་གཏོར་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཀོད། ༈ དམ་ཅན་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ནི༔ མཁར་ཐབས་ར་མགོས་མཚན་པ་བཤམས༔ མདའ་རྒོད་མེ་ལོང་སྟག་དར་བཙུག༔ སྐྱེས་བུ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བསམ༔ ཞེས་པས། གཏོར་མ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་གདུགས་དམར་པོ་འཛུགས། ཁྱད་པར་རྟེན་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་མེ་ལོང་སྟག་རས་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་གསེར་གྱི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བ་བཏགས། མ་འབྱོར་ན་ཙཀ་ལིར་མདའ་དར་བྲིས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་གཏོར་འབུལ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་མཆོག་གཏེར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། འབར་གདོང་མ། གཤོག་རྒོད་མ། དམ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་མདུན། །ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་བསྣོལ་བའི་དབུས། །འབར་བའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་སུ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དཀར། །གཡོན་དུ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ནག །གསུམ་ཀ་རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །གྲི་ཐོད་འཛིན་ཞིང་གར་སྟབས་སྒྱུར། །མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ཀློང་དུ་གསལ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གཉིས་པ་གཤོག་རྒོད་མ་ནི། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཐིང་ནག་འབར། །མཚོན་ཆའི་གཤོག་བརྒྱང་གྲི་ཐོད་འཛིན། །པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་འགྱིང་། །ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བཞི། །དགྲ་སྙིང་ཟ་ཞིང་མེ་ལོང་བལྟ། །མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཞབས་གར་སྟབས། །ཀུན་ཀྱང་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅི་ནུས་བཟླའོ། །གསུམ་པ་དམ་ཅན་ནི། རང་མདུན་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་མཁར། །མེ་རླུང་དམར་ནག་འཚུབ་མ་འཁྱིལ། །འབྲུག་སྒྲ་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འཚུབས། །སེང་གེ་ར་སྐྱེས་ཁྱུ་མཆོག་གླང་། །མ་ངེས་ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་སྟེང་། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཁྲོས། །སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིགས་ཤུབས་གཡོན། །རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཟ། །མཆན་གཡོན་དར་དམར་རུ་མཚོན་སྒྲེང་། །དར་བེར་ཕྱི་ནང་རིན་ཆེན་རྒྱན། །སུལ་ནས་རིན་ཆེན་ནོར་ཆར་འབེབ། །སྐུ་ལས་མེ་འོད་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཞལ་ནས་རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག །ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་འཚུབས། །མཆེད་འཁོར་ཕོ་ཉས་རུ་མཚོན་འཕྱར། །དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་ངར་སྐད་སྒྲོག །འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་གསལ། །ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གང་འགྲུབ་བཟླའོ། །སོ་སོའི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཨ་མྲྀཏ་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ་ལ། འོ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་ཆེས་དད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་གསུམ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གསང་བར་གཅེས༔ བཀའ་གཏད་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པར་གྱིས༔ མ་འོངས་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་འཕྲད༔ རྫོགས་ཆེན་བསྟན་ལ་ཕན་བྱེད་ཤོག༔ ཅེས་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་དགོས་པར་གདམ་པའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་མའི། །བཀའ་གཏད་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་གཏོར་མ་སློབ་བུར་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་དམ་བསྲེ་འོ༔ ཞེས་པས། སློབ་མ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལ། གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་བཀའི་སྲུང་མར་གཏད་པ་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གཏོར་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས། །གཏོར་མ་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་གསལ། །དམ་ལྡན་སློབ་མའི་སྲུང་མར་གཏད། །གང་བཅོལ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ། །ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵ། ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་ནི། བདུད་རྩི་སློབ་མར་སྦྱིན་ཅིང་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ། ཧོཿ འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་ན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །ཉམས་ན་སྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བུ་དང་སྲུང་མ་གཉིས། །ཕན་ཚུན་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵནྟུ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་མ་དང་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་གོ །དེས་མ་མོ་འབར་མ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།སླར་ཡང་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་། །སྲོག་དབང་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་མམ་གཅིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྒྲུབ་ནས་ནི། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་མམ་གཅིག །དངོས་གཞི་གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་སློབ་མ་མ་མོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བསྟིམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཐིང་ནག་འབར་སོགས་ནས། ཀུན་ཀྱང་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་བ་ལིང་ཏ། །དང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་འབར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་དག་ནི་སྐུའི་སྲོག་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དེ་དག་ནི་གསུང་གི་སྲོག་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་སྙིང་དང་མེ་ལོང་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །མ་ནི་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མ། །མོ་ནི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་མོ། །རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །གཤོག་རྒོད་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ལྷ་མོ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས། །ཕཊ྄། སེམས་དུས་གསུམ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དལ་ཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་དབང་ངོ་། །དེས་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་གཏད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་ཟབ་གསང་བ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ་མམ་གཅིག །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །གསུམ་མམ་ཚིག་རྐང་རྗེས་མ་ལན་གཉིས་བསྐྱར་རོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་དངོས་གཞི་ནི། །གཏེར་གཞུང་ལས། བཀའ་གཏད་རྟེན་མདའ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཐ་ཚིག་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དུ་གསལ་བས་མདུན་གྱི་དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ལ་དགོངས་པས་གཟིར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པས། ཧོཿ ཡ་ཀི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ནས། །འགོང་པོ་སྲིན་མོ་ཡན་ཆད་ལ། །སྲོག་བཞི་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །དམ་ཅན་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད། །དེ་རིང་སློབ་མར་རྗེས་སུ་གནང་། སྲུང་མ་དམ་ལ་གནས་སམ་ཅི། །སྲུང་མས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་མོས་ལ། རྟེན་མདའ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བུ་ཁྱོད་སྲུང་མར་བདག་གིས་གཏད། །རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཨཱོྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧོཿ དམ་ཅན་ཆེན་པོ། དགྲ་བླ་ཆེན་པོ། མགར་བ་དམར་པོ། ནོར་བདག་དཀར་པོ། ནག་པོ་ཐོག་མདའ། ཨ་ཙར་མོན་པ། མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །བཙན་དམག་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ། སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས། ཕོ་ཉ་ཤན་པ་བྱ་གཅན། བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས། དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སྤེལ། སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་སྒྲོགས། སྡང་བའི་དགྲ་སོད། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟློགས། མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས་ཤིག ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་མདའ་སློབ་མ་ལ་གཏད། ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྲུང་མ་རྟེན་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་སོགས་དང་། བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་པ་ཀུན་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་དགོས་བྱའོ། །མཆོག་གཏེར་ཟབ་རྒྱས་རིན་ཆེན་མཛོད། །མི་ཉམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་དད་མོས་ཀྱིས། །བཀོད་པའི་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །བཀའ་སྲུང་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-094&oldid=124010"


grub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings zhes bya ba'ibstan bcos/ by Siddhartha F Publications - issuu\n༄༅། །གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་ གྲུ་རྫིངས།\nདཱ་ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། སྟོན་པའི་འདས་ལོ། ༢༥༥༤\n[མཚན་བྱང་དངོས།] གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། ༧རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། [Title] grub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings zhes bya ba'i bstan bcos/ [Authored] by rgyal ba dge 'dun rgya mtsho/ TBRC Bibliographical data grub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings [ bibliographicalTitle ] Creators: dge 'dun rgya mtsho Main Author Notes: a. 13 ff. in vol.3of the3vol. printed gsung 'bum in the Potala collection. IsMEO 111-7, TOH 5573. Written at Brag-yer-pa. Editorial Board Members: Geshe Ngawang Tashi Bapu Ngawang Tsepag Sonam Tsewang\n500 copies (Buddha Era. 2554; Christ Era. 2010; Royal yr. 2137)\nརྒྱལ་སྤྱི་ཚད་ལྡན་དེབ་ཨང་། ISBN: 81-902011-5-8\nདཔར་ཤུས་བདག་དབང་།© དཱ་ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། Central Institute of Himalayan Culture Studies, Dahung (A.P)\nསྀདྡྷཱརྠ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། Siddhartha (F) Publication SA-11/4-G-3, Nawapura, P.O. Sarnath, Varanasi-221007 Call: 9415695527 E-mail: siddhpub@yahoo.co.in\nTHE XIII TSONA RINPOCHE\n༄། །མཉམ་མེད་ཟས་གཙང་ ས་པོའི་མཛད་པའི་ ལ།། ག ང་གི་མཆོག་ ར་མདོ་ ད་རིན་ཆེན་བཀའ།\nའཕགས་བོད་མཁས་ བ་ ེ་བའི་ གས་ ོང་ ། །\nརོལ་བའི་ ད་ ང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏེར། །\nའ ར་མེད་ ེགས་བམ་ཟོལ་ ་ ིན་པའི་ ེང༌ །\nལ་བཟང་ ེ་བོ་མཛས་པའི་མ ལ་ ན་ །\nའདི་ལས་ ད་ ང་དགེ་ཚགས་ཡར་ངོའི་ ས།\nརིས་མེད་འ ོ་བའི་དཔལ་ ་ལེགས་ཤར་ཏེ།\nབཤད་བ བ་དམ་པའི་འ ག་ངོགས་ལ་གཞོལ་བའི། ། ེལ་བའི་དོན་ ན་བ ི་བར་བ གས་པར་འོས།\nེ་བཞིའི་ ན་ཚགས་བསིལ་ཟེར་འོད་ ི་ བས། ། ིད་ཞིའི་ལེགས་ཚགས་དར་བའི་ ་ ་བ ོ།\nཞེས་མོན་ ལ་ ་ ང་ད ས་ཧི་ ་ལ་ཡའི་ལེགས་ ང་ག ག་ལག་ ོབ་གཉེར་ཁང་གི་ ོབ་ ི་དང༌ ། དཔར་\nན་ ེ་ཚན་ ི་ལས་ ེད་བཅས་ནས་ག ག་ལག་ ོབ་ཁང་གི་འ ེལ་ཡོད་དཔེ་དེབ་དཔར་ ན་གང་ལའང་ ར་ཆོག་པའི་ཤིས་བ ོད་ཅིག་དགོས་ ལ་ནན་ཏན་ ིས་བ ལ་མ་ ང་བ་ ར་བོད་རབ་ ང་བ ་བ ན་\nའི་དགེ་ ོང་མཚ་ ་བ་བ ན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དབང་ ག་པས་ ོན་པ་དགེ།\nསྔོན་གླེང༌། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༧ཕྱག་ན་པདྨོའི་༧སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་དང༌། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཚོ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གི་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐུན་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས། དཱ་ ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་འདི་བཞིན་དབུ་ བརྙེས་ཏེ། སློབ་གྲྭའི་ལས་རིམ་ནང་ཚན་སློབ་ཚན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཁག་དཔར་སྐྲུན་ཞུ་ བཞིན་པ་ལྟར། ད་རེས་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་ མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་རྫིངས་འདི་ནང་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་ གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་སྟེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ། སེམས་ཙམ་པ། དབུ་མ་པ་བཅས་དེ་དག་སོ་སོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་ བུའི་འདོད་ཚུལ་བསྡུས་ཤིང་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་པའི་གྲུབ་ མཐའ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སློབ་གཉེར་བ་ཚོའི་བློ་ངོ་དང་འཚམས་ཤིང་རན་པ་ མཐོང་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པ་ཡིན། འདི་གའི་མཐོ་སློབ་ནས་ཆེད་མངགས་སྐུལ་ བ་ལྟར་ཝཱ་ཎ་སིདྡྷར་ཐ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་པའི་ཐོག་ནས་ དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་དོན་ལེགས་པར་བགྱིས་བ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། གཞུང་\nའདི་ཉིད་སློབ་གཉེར་བ་གཞོན་ནུ་ཚོར་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་ བཅས། དཱ་ཧུང་དབུས་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལེགས་བྱང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་\nསློབ་སྤྱི་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་བཱ་པུས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྦྱར་བ་དགེའོ།།\nདཔར་ ན་ཆེད་བ ོད། ༧ ལ་བ་དགེ་འ ན་ ་མཚ་ནི་གཙང་ ་ནག་ ་ཡབ་ ན་དགའ་ ལ་མཚན་\nདང་ མ་ ན་དགའ་དཔལ་མོ་གཉིས་ ི་ ས་ ་ ི་ལོ་ ༡༤༧༥ ལོར་འ ངས། ་ན་ ང་ འི་ ས་ ་ཡབ་ ིས་ ས་ལ་ཡོན་ཏན་བ བས། པཎ་ཆེན་ ང་\nརིགས་ ་མཚ་ལས་དགེ་བ ེན་ ི་ ོམ་པ་བཞེས་ཏེ་མཚན་ལ་དགེ་འ ན་ ་\nམཚ་ཞེས་གསོལ། མཁན་ཆེན་དེ་དང་མཁས་ བ་ནོར་བཟང་ ་མཚ་སོགས་ མཁས་ བ་ ་མ་ཞིག་བ ེན་ནས་མདོ་ གས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་མཁས་\nཔར་ ར། དེའི་ ེས་ ་ཆེན་དང་དཔོན་ཆེན་ ིས་གདན་ ་གནང་བ་ ར་\nགནས་ ིང་ ལ་དང༌ ། འ ས་ ངས། འ ོངས་ ས་རི་བོ་བདེ་ཆེན་སོགས་ ་\nཕེབས་ཏེ་ཆོས་ ི་འཁོར་ལོ་ ་ཆེར་བ ོར་ཏེ་སངས་ ས་ ི་བ ན་པ་ ི་དང༌ ། ེ་ ག་རི་བོ་དགའ་ ན་པའི་བ ན་པ་འཆད་ ེལ་ ི་ ོ་ནས་དར་ཞིང་ ས་\nགས་ ོམ་པོད་ ངས་ག མ་ ག་མཛད་དེ་ ི་ལོ་ ༡༥༤༢ ལོར་\nབ་མཐའ་ ་མཚར་འ ག་པའི་ ་ ིངས་ཞེས་ ་བ་འདི་ནི་དགེ་འ ན་ ་\nམཚས་མཛད་པའི་ ད་ ་ ང་བའི་ལེགས་ག ང་ཞིག་ ་ ར་ཡོད། ག ང་\nའདི་ཉིད་མོན་ ལ་ ་ ང་ད ས་ཧི་ ་ལ་ཡའི་ལེགས་ ང་ག ག་ལག་ཁང་གི་ ད ་མའི་འཛིན་རིམ་ ི་ ོབ་ཚན་ ་བཞག་ཡོད་པས་ ོག་དཻབ་ ི་ མ་པར་\nདཔར་ ན་ ་བ་དེ་ཡིན།\nབ་མཐའི་བ ན་བཅོས་ ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་ བ་མཐའ་འདི་\nཉི ད ་བ ས་པ་དང༌ ། ནང་པ་སངས་ ས་པའི ་ བ་མཐའ་ཁོ ་ ན་ ོ ན ་པའི ་\nག ང་ གས་ཤི ག ་ཡི ན ་པ།\nད་པར་ ོ བ ་གཉེ ར ་ཚ་ལ་དགེ ་ བའི ་ བཤེ ས ་\nགཉེན་ ིས་ ོབ་ ིད་ ་བ་དང་དེ་དག་གིས་ ང་ཤེས་པར་ ་བའི་དགེ་མཚན་ ་ ང༌ ། དེ་ ར་ བ་མཐའ་གོང་འོག་གི་ ད་པར། ཐེག་པ་ཆེ་ ང་གི་ ད་\nི་ནང་གི་ བ་མཐའི་ ད་པར་སོགས་ཤེས་ན་ བ་མཐའ་གོང་མའི་ ་\nབ་གཤའ་མ་ཞིག ་ཤེ ས ་པ་ལ་ བ་མཐའ་འོ ག ་མའི ་ ་བར་བ ེན་དགོ ས་པ།\nའོག་མ་འོག་མའི་ ་བ་ལས་གོང་མའི་ ་བ་ ད་པར་ ་འཕགས་ ལ་ མས་\nཤེས་པར་ ས། དེས་ན་ བ་མཐའ་ ི་དང༌ ། དེ་བཞིན་བོད་གངས་ཅན་ ི་\nོངས་ ་དར་ཞིང་ ས་པའི་ ིང་མའི་ བ་མཐའ་དང༌ ། བཀའ་གདམས་པའི་ བ་མཐའ། བཀའ་བ ད་པའི་ བ་མཐའ། ས་ ་པའི་ བ་མཐའ། དགེ་\nགས་པའི་ བ་མཐའ་བཅས་དེ་དག་སོ་སོའི་ ང་ ལ་དང་འདོད་ ལ་ལ་\nix བོད་ ི་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ བ་མཐའི་ག ང་ གས་ གས་ཆེ་བའི་ ོད་ན། ད་ ་དངོས་ ་བ གས་པ་ད ས་པ་ ོ་གསལ་ ི་ བ་པའི་མཐའ་\nན་མ ེན་ ོང་ཆེན་རབ་འ མས་པའི་ཐེག་པ་\nམཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་ ེད་པའི་ བ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད། འཇམ་ད ངས་བཞད་པའི་ ེའི་ བ་མཐའི་ མ་བཤད་ ན་བཟང་ཞིང་གི་ཉི་ མ། དེ་ལས་བ ས་པ་ ན་མ ེན་ལམ་བཟང་གསལ་བའི་རིན་ཆེན་ ོན་མེའི་ ང་བ།\nག་ཚང་ལོ་ ་བ་ཤེས་ ་ ན་རིག་གི་ བ་མཐའ་ ན་ཤེས།\nརོལ་པའི་ ོ་ ེའི་ བ་མཐའ་ བ་བ ན་ ན་པོའི་མཛས་ ན།\nབཟང་ཆོས་ ི་ཉི་མའི་ བ་མཐའ་ཤེལ་ ི་མེ་ལོང་སོགས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་ དེ་དག་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བ་ལ་ ལ་བ་དགེ་འ ན་ ་མཚས་མཛད་པའི་ བ་\nམཐའ་ ་མཚར་འ ག་པའི་ ་ ིངས་འདི་ཉིད་ཐེམ་ ས་ ་ ར་ ར་ཡོད།\nཅེས་པ་འདི་ནི་དཔར་ ན་ ི་ཆེད་བ ོད་ ་ ོམ་ ིག་ཚགས་ ང་ནས་ ི་ལོ་ ༢༠༠༩ ་ ༥ ཚས་ ༡ ཉིན་ ར་བ་དགེའོ། །\nདཀར་ཆག ཤིས་བ ོད།\nོན་ ེང༌ །\nདཔར་ ན་ཆེད་བ ོད།\n༡ ནང་པ་སངས་ ས་པའི་ བ་མཐའི་ མ་གཞག་ ིར་བ ན་པ།\n༠༡ - ༠༦\n༠༧ - ༣༢\nེ་ ག་ ་བཤད་པ།\n༢ ༡ ཐེག་དམན་ ི་ བ་མཐའ་ ་བའི་ གས་བཤད་པ། ༢ ༡་༡\nེ་ ག་ ་བ།\nཕལ་ཆེན་པ་ལས་ ེས་པ་ །\nབཏགས་པར་ ་བའི་ ེའོ།།\n༢ ༡༡༡་༢ ༢ ༡༡༡་༤\nའཇིག་ ེན་འདས་པར་ ་བའི་གནས་པའི་ ེ།\nཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ ་བ་ལས་ ེས་པ་བ ན།\nའོད་ ང་བའི་ ེ།\nཆོས་ ང་ ེ།\n༢ ༡༡༢་༡ ༢ ༡༡༢་༣\nགཞི་ ན་ཡོད་པར་ ་བའི་ ེ། ས་ ང་ ེ།\nམང་ ་ཐོས་པའི་ ེ།\n༠༧ - ༡༨ ༠༨ - ༡༣\nxii ༢ ༡༡༢་༧\nོབ་མར་ ེ་ ེ་ ་བའི་ ེ་ མས་སོ།།\nགནས་བ ན་པ་ལས་ ེས་པ་ག མ།\nལ་ ེད་ཚལ་ན་གནས་པའི་ ེ།\nག ག་ལག་ཁང་ལ་གནས་བ ན་པའི་ ེའོ།།\nསར་ ོག་རིར་གནས་པའི་ ེ།\nམང་བ ར་བ་ལས་ ེས་པ་ག མ། ང་བ་པའི་ ེ།\nལ་མ་ ་པའི་ ེ་ མས་སོ། །\nརིགས་པའི་ ེས་འ ང་གི་མདོ་ ེ་པ་གཉིས།\nཐེག་ཆེན་ ི་ བ་མཐའ་ ་བའི་ གས་བཤད་པ།\n༡༩ - ༣༢\n༡༩ - ༢༣\n༢ ༢༡་༢ ༢ ༢་༢ ༢ ༢༢་༡\n༢ ༢༢༡་༡ ༢ ༢༢༡་༢ ༢ ༢༢་༢\nང་གི་ ེས་འ ང་གི་མདོ་ ེ་པ་དང༌ །\n༡༤ - ༡༨\nརང་ ད་པ་དང༌ །\nལ་འ ོར་ ོད་པའི་ད ་མ་པ།\nམདོ་ ེ་ ོད་པའི་ད ་མ་པ་གཉིས་སོ།། ཐལ་འ ར་།\n༢༤ - ༣༢\n༄༅། །སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་ བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། ། ༡ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི།\nཔོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། གསུམ་དུ་ཚགས་བསགས། རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གྱི་སྤྱོད་པ།\nརྒྱལ་བའི ་ བསྟན་པ་ལ་ཡང༌།\nསྟོ ན་པའི ་དམ་ཆོ ས ་རྣམ་གཉི ས ་\nམདོ་སྡེ་པ། རྣམ་རིག་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་\nཔར་སྨྲ་བའི ་ དབུ་མ་པ་རྣམས་སོ ། །རང་ཅག་གི ་ སྟོ ན ་པའི ་ རྗེ ས ་སུ་\nལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལྔ་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་ ཐེ ག ་པ་གསུམ་ལས་ལོ ག ས་སུ་ཐེ ག ་པ་བཞི ་ པ་མེ ད ་པར་གསུངས་ཏེ །\nསངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང༌། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་\nབ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ཡང་བྱེ་\nདང་བསྟུན་ནས་སྣང་བ་གང་དྲན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་བ་སོགས་མི་ བྱེད་དོ། །\nརྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ནི་གང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ནི་གང་ སྙམ་ན། ཕྱི་མ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཡིན་པ་གྲགས་ཆེ་ཞིང༌།\nཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཅེས་གྲགས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙ་བོར་ཐེག་ ཆེན་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་ཞིང༌། ཞར་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཡང་\nཔ་འགྲེལ་བའི་སྲོལ་ནི་ཐོག་མར་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེ་ བར་སེམས་སོ། །\nབས་བཀྲལ་བ་ལྟར་ལེགས་པར་གནས་ཤིང༌། མཐར་གདུལ་བྱ་ཐམས་ ཅད་ཐལ་འགྱུར་བ་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཀྲི་བར་བཞེད་ ནས། རེ་ཞིག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཁ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་\nཟག་གི་བདག་མེད་ཁས་བླངས་ཤིང༌། དེའི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་གོ་བ་དེ་ མདོ་སྡེ་པའི་ལྟ་བ་ལེགས་པར་གོ་བའི་ལམ་སྟེགས་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་སྤྱི་\nམཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་གོ་བའི་ ལམ་སྟེགས་དང༌། དེ་ཉིད་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བདེན་པར་གྲུབ་\nརྟོ ག ས་པའི ་ ལྟ་བ་དེ ་ ཉི ད ་གོ ་ བའི ་ ལམ་སྟེ ག ས་སུ་འགྱུར་བ་ཡི ན ་ལ།\nམདོར་བསྡུ་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་གོང་མའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་ མ་འོག་མའི་འདོད་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་བཀག་ནས་གོང་མ་གོང་ མའི་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། འོག་མ་\nཉིད་ཡིན་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བཞེད་པ་ སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡི ན ་ཞི ང ༌། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི ་ སྤྱི ་\nདཔོ ན་ཡི ན་པས་གྲུབ་མཐའ་སོ ་སོའ ་ི ལུགས་འཆའ་བ་ན་སྐབས་དང་\nབསྟུན་ནས་སྟོ ན ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ ་ དང་དེ ར ་ གཏོགས་སོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །\nཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ། སངས་རྒྱས་ པའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བཞིའོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་ བཤད་ཟིན་ཏོ། །\n༢ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉི ས ་པ་བྱེ ་ བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཐེ ག ་དམན་གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ ལུགས་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཤད་ པའོ། །\n༢་༡ ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ ཡོད་པར་བདེན་ཞེན་གྱིས་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ནང་པའི་གྲུབ་\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལོ། །\n༢་༡་༡ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། དང་པོ་ནི། རང་རིག་ཐ་སྙད་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཐེག་དམན་ གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ གང་ཟག་དེ ། བྱེ ་ བྲག་སྨྲ་བའི ་ མཚན་ཉི ད ་དུ་\nརི ག ས་ཏེ ། ཐེ ག ་དམན་གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ གང་ཟག་ལ་བྱེ ་ མདོ ་\nགཉིས་སུ་ངེས། མདོ་སྡེ་པས་རང་རིག་དང་ཕྱི་དོན་གཉིས་ཀ་ཁས་ལེན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །\nགཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་དབྱེ་ན་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི། དེ་དག་ལས་\nགྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཡོད་ལ། རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ནི་མཁན་པོ་དགྲ་ བཅོམ་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་དུ་\nབསྡེ བ ས་པས་ཕལ་ཆེ ན ་སྡེ ་ པ་ཞེ ས ་གྲགས་པ་དང༌། མཁན་པོ ་ དགྲ་ བཅོ མ་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཤེ ས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་\nགཟུགས་ཀྱི་གཞི། གཙ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་གཞི་ལྔར་བསྡུས་\nདང༌། མཁན་པོ ་ དགྲ་བཅོ མ ་པ་ཀཱ་ཏྱ་ན་དེ ་ གནས་བརྟན་འདུལ་བ་\nའཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས་དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གནས་བརྟན་ པའི་སྡེ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། མཁན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེ་བར་འཁོར་\nབའི་སྡེ་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་སྡེ་བཞིའོ། ། དེ་རྣམས་ལས་གྱེས་པ་ལ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་དེ། ཕལ་ཆེན་པ་\nལས་གྱེ ས ་པ་ལྔ། ཐམས་ཅད་ཡོ ད ་པར་སྨྲ་བ་ལས་གྱེ ས ་པ་བདུན། གནས་བརྟན་པ་ལས་གྱེ ས ་པ་གསུམ། མང་བཀུར་བ་ལས་གྱེ ས ་པ་ གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དུལ་བ་ལྷས། ཤར་ནུབ་རི་དང་གངས་རིར་གནས།\nརྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་གནས།། གཙུག་ལག་ཁང་གནས་གནས་བརྟན་པ། ། སར་སྒྲོག་རི་དང་སྲུང་བ་པ།\nདང༌། གྲུབ་མཐའི ་ འདོ ད ་ཚུལ་གྱི ་ དོན ་གྱི ་ བྲེ ་ བྲག་གི ས ་དབྱེ ་ བ་བཅོ ་ བརྒྱད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པས། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྱེས་ཚུལ་ལ་\nབཤད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་བར་སྣང་བས་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །\nགསུམ་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ་གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་\nབརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང༌། ཕུང་\nརྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཞེད་པ་ལ། དེའི་བསམ་དོན་ཡང་རྫ་བུམ་ལྟ་བུ་མ་ ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་\nབསམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། མཚན་གཞི་ཡང་རྫ་བུམ་དེ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་\nབདེ ན ་པ་ནི ་ བཅོ མ ་གཞི ག ས་གང་རུང་གི ་ སྒོ ་ ནས་རང་འཛི ན ་གྱི ་ བློ ་ འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཤིག་ལ་འདོད་ལ། མཚན་གཞི་ནི་རྡུལ་ཕྲན་\nཆ་མེད་དང༌། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་\nརྣམས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ དང༌། བཏགས་ཡོད་དོན་གཅིག་པར་འདོད། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་\nརྫས་ཡོ ད ་དོ ན ་གཅི ག ་པར་འདོ ད ་དོ ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་རྟག་\nདངོས་ཡིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། མཚུངས་ ལྡན་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཁས་ལེན་ཞིང༌། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་དང་དངོས་\nཔོར ་འདོད་ལ། དུས་གསུམ་རྫས་ཀྱི་བྲེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །\nཀྱི ་ འབྲེ ལ ་བའི ་ རྟེ ན ་དུ་ལས་ཀྱི ་ རྒྱུན་ཁས་ལེ ན ་པར་བྱེ ད ་ལ། དེ ་ མ་ གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་དུ་\nཐོབ་པ་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་ཁས་ལེན་ཞིང་དེ་རྣམས་རྫས་ཡོད་དུ་ ཡང་འདོད་ལ། ཡུལ་ཅན་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གཉིས་\nཔོ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡང་ཚད་མར་འདོད་དོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི།\nབདེ ན ་བཞི འ ི ་ རྣམ་པ་མི ་ རྟག་པ་སོ ག ས་བཅུ་དྲུག་ཡི ན ་ལ། དེ ་ ལ་\nདམིགས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་ཚགས་སྦྱོར་གཉིས། མཐོང་ སྒོམ་གཉིས། མི་སློབ་ལམ་དང་བཅས་པས་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་\nཞིག་བྱེད་ཀྱི། ས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་ ཡང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་\nཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་ འདོད་ཅིང༌། བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་སྒོམ་ལམ་དང༌། མཐོང་ལམ་ སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་པར་འདོད་དོ། ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མི་རྟག་\nཏེ ། དམན་པའི ་ དགྲ་བཅོ མ ་པའི ་ གོ ་ འཕང་འཐོ བ ་པར་འདོ ད ་ཅི ང ༌།\nབ་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་བསྐལ་པ་གྲངས་ མེད་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚགས་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་\nཕན་ཆད་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ལ་གནས་པའི ་ སོ་སོ ་ སྐྱེ ་ བོ འ ་ི གནས་\nཤེ ས ་པའི ་ ཡེ ་ཤེ ས ་ཡི ན ་གྱི ། ཕྱི འ ི ་ གཟུགས་ཕུང་དེ ་ ཉི ད ་སྡུག་བསྔལ་\nབདེན་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འདོད་ལ། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ ཕན་ཆད་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྷག་\nའཇུག་པར་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་སོགས་ སྟོན་པ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །\nམྱ་ངན་ལ་ཡང་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེ ད ་གཉི ས ་ལས་ལོག ས་སུ་གྱུར་ བའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཁས་མི་ལེན་ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་\nཔའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་ལ། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི། གང་\nམཆོག་ཏུ་མི་འདོད་ཅིང༌། གང་ཟག་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་པ་དང་མི་ སློབ་པ་དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་དཀོན་ མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།།\nགཉི ས ་པ་མདོ ་ སྡེ ་ པའི ་ ལུགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཚན་ཉི ད ། དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི།\nལེན་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ། མདོ་སྡེ་པའི་ མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ དེ་ལ་བྱེ་མདོ་གཉིས་སུ་ངེས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་རང་རིག་ཁས་མི་ལེན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རིགས་ པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་ རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། མངོན་པ་སྡེ་བདུན་པོ་དེ་ ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤཱ་རིའི་བུས། །གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མོའུ་ དགལ་བུས། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཀཱ་\nཏཡའི་བུས། །རྣམ་ཤེས་ཚགས་ནི་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་\nགསུས་པོ་ཆེས། །ཁམས་ཀྱི་ཚགས་ནི་གང་བོས་བྱས། །ཞེས་པ་རྣམས་\nཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་འདི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་\nསྡེ་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཡང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ དེ་དག་གིས་བྱས་པར་འདོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་\nགྱིས་ཀྱང༌། མངོན་པ་མཛད་དུ། སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ལོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ སྨྲ་བ་ལ་མ་རངས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་ནི། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་\nའདོ ད ་ཚུལ་ལ། གཞི ་ ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི འ ི ་ ཆོ ས ་ལ་ བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གང་གིས་\nབདེན་པར་འཇོག་པ་ནི་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ ཡིན་ཏེ། ངེས་དོན་རང་མཚན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་\nདེ ས ་ན་རྟོ ག ་པའི ་ སྣང་ཡུལ་ལ་སྤྱི ་ མཚན་གྱི ས ་ཁྱབ་པ་དང༌། སྤྱི ་\nཁྱབ་མཉམ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་ཡུལ་ལ་རང་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་ པ་དང༌། རང་མཚན་དང་དངོས་པོ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམས་ཡིན་\nའཇུག་ཚུལ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་ ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས། དོན་རང་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྡོད་ལུགས་དེ་\nཉི ད ་རྟོ ག ས་པའི ་ ཕྱི ར ་ཡི ན ་ཏེ ། དམ་པའི ་ དོ ན ་ལ་འཇུག་བྱའི ་ ཕྱི ར ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་\nམངོན་སུམ་སྟེ་བཞི་ཡོད་པར་འདོ ད་ཅིང༌། བཞི་ཀའང་རྟོག་བྲལ་མ་\nསྨྲ་བ་བཞིན་དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་རྟག་དངོས་ ཡིན་པ་སོགས་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལའང་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བདེན་\nབཏུས་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ནས་སྟོན་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་\nལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཡིན་ནོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ དང༌། དམན་པའི་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་\nས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་ལ། ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་ ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་\nམི་ཤེས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས། ཆོས་ཀྱི་བདག་ འཛིན་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །\nགཉིས་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་ དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། སྤངས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་དང༌། རྟོགས་པ་ཁྱད་ པར་གསུམ་ལྡན་གྱི ་ རང་དོ ན ་མཐར་ཕྱི ན ་བདེ ་ གཤེ ག ས་གཉི ས ་ལས།\nནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང༌། མི་ རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྐྱང་པ་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མི་\nཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ཁས་མི ་\nལེན་པའི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་ མཐའ་སྨྲ་བའི་འཇོག་བྱེད་དུ་རིགས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་\nསྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་ཕྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན། རང་ རྒྱུད་པ་གཞན་རྣམས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་\nཔ་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལོ། །\nམཐའ་སྨྲ་བ་འི་གང་ཟག་དེ། རྣམ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །\nགི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་དབང་པོའ ་ི མངོན་སུམ་ལ་གཟུགས་རགས་\nའདོད། རྣམ་རྫུན་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ལ་དབྱེ་ན་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་དང༌། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ལས།\nནི་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ དོན་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཤིང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་\nཙམ་དུ་སྨྲ་བས་སེམས་ཙམ་པ་དང༌། རྣམ་རིག་པ་ཞེས་རྗོད་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་བས་གཞིའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་ འབེབས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ལ་གཞི ། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི འ ི ་ རྣམ་\nཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་འདོད་ཅིང༌། ཀུན་བཏགས་བདེན་ པར་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་\nལ། ཀུན་རྫུབ་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཏགས་ དང་གཞན་དབང་གཉི ས ་སུ་འདུས་ཤི ང ༌། དོ ན ་དམ་བདེ ན ་པ་དང་\nམཚན་ཉིད་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པར་ འདོད་དོ། །\nཞི ག ་ལ་འདོ ད ་ལ། དེ ་ ཡང་དགྲ་བཅོ མ ་པའི ་ རྒྱུད་ལའང་ཡོ ད ་པས་\nབསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་མ་ཡིན། དགེ་རྩ་ཆད་པའི་རྒྱུད་ལའང་ཡོ ད་ པས་དགེ་བ་མིན། ཁམས་གོང་མ་བའི་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་པས་མི་དགེ་ བའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་ཡིད་ནི་དམིགས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་\nརྣམ་པ་ངར་སེམས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ངོ་བོ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ པ་ཞིག་ལ་འདོད་ལ། འཇུག་ཤེས་དྲུག་ནི་སྤྱི་དང་འཇོག་ཚུལ་མཐུན་ ཞིང༌། འོན་ཀྱང་འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་རིག་\nམངོ ན ་སུམ་དང་རྣལ་འབྱོ ར ་མངོ ན ་སུམ་གཉི ས ་མ་གཏོ ག ས་གཞན་\nརྣམས་འཁྲུལ་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་མངོན་སུམ་ལ་རྟོག་བྲལ་གྱིས་ ཁྱབ་པ་ནི་ཁས་ལེན་ནོ། །\nདང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་ དམིགས་པ་ནི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ།\nདེ ་ ལ་དམི ག ས་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱའི ་ བསོ ད ་ནམས་ཀྱི ་ ཚ གས་དང་ འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་\nཟག་གི་བདག་མེད་རྐྱང་པ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་ཙམ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཉན་རང་གཉིས་ཀའི་བསྒོམ་བྱའི་བདག་\nམེད་དང༌། སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ ཉན་རང་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ཞིག་\nགཞག་བྱར་མེད་དེ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའ ་ི རང་རྒྱལ་གཞི་མ་གྲུབ་\nདེ ས ་ན་སེ མ ས་ཙམ་པའི ་ གནས་སྐབས་འདི ར ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་པ་བསྲིང་མི་བསྲིང་དང༌། འབྲས་བུ་\nམེད་དང༌། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཀུན་བཏགས་ རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་\nས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་ དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་ཏེ། སྐུ་\nགསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་ག་ལ་ལམ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་འདོད་ཅིང༌། རིགས་ པའི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་\nལྷག་མེ ད ་མྱང་འདས། མི ་ གནས་པའི ་ མྱང་འདས་ཏེ ་ གསུམ་དང༌།\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ ལའང་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྟོགས་པའི་བདག་\nཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་ འཆད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཁས་ལེན་ནོ། །\nའབྱེད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། སོ།། །།\n༢་༢་༢ དབུ་མ་པ། གཉིས་པ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་ པོ་ནི། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཐེག་\nཆེ ན ་གྱི ་ གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི ་ གང་ཟག་དེ ། དབུ་མ་པའི ་ མཚན་ཉི ད །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས། དང་\nཔོ་ལ་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལོ། །\nགཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་བ་གཉིས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་རང་རྒྱུད་པ་གང་\nཞིག་རང་རིག་ཁས་ལེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ། དང་པོའ ་ི མཚན་ཉིད།\nཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཞི་བ་འཚ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་དང་པོའ ་ི མཚན་གཞི་དང༌། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཕྱི་མའི་\nཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ་ཞི་འཚ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་\nཐེག་ཆེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལུགས་བཤད་པ། པའི་ལུགས། སོ། །\nདང་པོ ་ ལ། གཞི ་ ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ ་ ལ་དོ ན ་དམ་\nབདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་ལས། རང་མངོན་སུམ་དུ་ རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་རང་ཉིད་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་\nགྱི ས ་རྟོག ས་པར་བྱ་བ། དང་པོའ ་ི མཚན་ཉི ད ་དང༌། དེ ས ་རང་ཉི ད ་\nམཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། བུམ་པ་བདེན་སྟོང་ལྟ་བུ་དང་པོའ ་ི མཚན་གཞི་ དང༌། བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ནོ། །\nཀུན་རྫོབ་དང༌། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཆུ་ལྟ་བུ་\nདང༌། གཉིས་པ་ནི་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་ལེགས་\nལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་པས་སྔོན་འཛིན་མངོན་སུམ་དང༌། སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅིང༌།\nསོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་\nཔ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ། ཆོས ་ཐམས་ཅད་བདེ ན་སྟོང་དུ་རྟོགས་པ་ཐེག་ ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཡིན་ལ། ཉན་རང་གི་ལམ་དང་ཐེག་ཆེན་\nགྱི་ལམ་གསུམ་ལ་ཚགས་ལམ་སོགས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་ལམ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ ལྔའོ། །\nལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་དང༌། ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ལས། གང་\nཟག་གི་བདག་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ འཛི ན ་ལ་ཤེ ས ་སྒྲི བ ་ཀྱི ས ་ཁྱབ་པར་འདོ ད ་ཅི ང ༌། ཤེ ས ་སྒྲི བ ་ལ་ཡང་\nགཟུང་བ་ཕྱི ་ རོ ལ ་ཏུ་འཛི ན ་པ་ལྟ་བུ་ཤེ ས ་སྒྲི བ ་རགས་པ་དང༌། ཕུང་ སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་གཉིས་\nབརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་རྩི་ཞིང༌། ཉོན་ཐོས་ལ་རྩི་ལ། མྱང་འདས་ལ་\nལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གསུམ་དང༌། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པར་འདོད་ལ། འཕགས་སེང་གཉིས་ ཀྱང་སྐུའི་བསྟན་ཚུལ་ལ་རྩོད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ལ་མི་རྩོད་དོ། །\nལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། གཞི ་ བདེ ན ་པ་གཉི ས ་ཀྱི ་ འཇོ ག ་ཚུལ་ནི ་ བཤད་ཟིན་ལ། ཕྱི་དོན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང༌། རང་རིག་ཞལ་གྱིས་མི་\nབཞེས་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་ བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་བཞེད་ཅིང༌། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་\nགྱིས་སྟོང་བར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ལ། གཞན་རྣམས་ ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །\nབཞེས་པས་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རང་རྒྱུད་པའི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་ ཟིན་ཏོ།། །།\nམི་བཞེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་མཚན་ ཉིད་དོ། ། མཚན་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཡིན་\nལ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དོན་ལ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཐལ་རང་ གཉིས་ཀའི་སྤྱི་དཔོན་ཡིན་ལ། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཕྱི་མོའ ་ི\nསོང་བ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གང་ལ་\nཐ་སྙད་པའི་ཚད་མར་སོང་བ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། དང་ པོ་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག འབྲིང་དུ་སྟོང་ཉིད་བཞི། ཤིན་ ཏུ་བསྡུས་ན་བདག་མེད་གཉིས་རྣམས་སོ། །\nཐུག་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་ སོགས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཡོད་དོ། །\nཅིང་བདག་མེད་གཉིས་ལ་ཕྲ་རགས་མི་འབྱེད་པའི་ཁྱད་པར། འགོག་ བདེན་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང་ཉན་རང་འཕགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་\nཔའི་ཁྱད་པར། ཡིད་མངོན་དང་རྟོག་པའི་གཞི་མཐུན་འདོད་ཅིང་ཕྲ་ བའི་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོག ས་པ་སོ་ སྐྱེ ་ ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར།\nབགྲོད་པར་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་\nཐེ ག ་པ་གསུམ་གའི ་ ལམ་གྱི ས ་དེ ་ ལ་དམི ག ས་ནས་སྒོ མ ་པ་ཡི ན ་ལ། ཚགས་ལམ་སོགས་ལམ་ལྔ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ལ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་\nཀྱང་མདོ ་ སྡེ ་ ས་བཅུ་པ་སོ ག ས་ལ་བརྟེ ན ་ནས་བྱེ ད ་ཅི ང ༌། ཉན་རང་ གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙ་བོ་ནི། ཆོས་དང་གང་ཟག་རང་གི་ མཚན་ཉི ད་ཀྱི ས ་གྲུབ་པར་འཛི ན ་པའི ་བདག་འཛི ན ་གཉི ས ་ཡི ན ་ལ།\nཐེག་པ་ཆེན་པོའ ་ི ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་གཙ་བ་ནི། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་\nཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་མ་སྤངས་པར་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང ་འགོ ་མི་རྩོམ ་ལ།\nལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ན་ ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། རང་རྒྱུད་ པ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་སྤོང་པར་འདོད་དོ། །\nརྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལ། གཞན་ངོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྙོན་མེད་དུ་ འཇོག་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་ འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཚུལ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་\nབ་ཆེན་པོས་སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པའི་ལམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ ་ི ངོ་བོ་ དང༌། དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་\nཔའི ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ ན ་པོ ་ དཔེ འ ི ་ ལྷན་ཅི ག ་སྐྱེ ས ་པ་དང༌། མངོ ན་སུམ་དུ་ རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་འདྲའི་བདེ་\nསྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །\nལྟ་བའི ་ ཡུལ་གྱི ་ བདག་མེ ད ་གཏན་ལ་འབེ བ ས་ལུགས་ཀྱང་ཐལ་\nའགྱུར་བ་བཞེད་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལས། དོན་དམ་བདེན་\nཔའི་དབང་དུ་ནི། །བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་\nདོ ན ་དམ་པར་གྲུབ་པའི ་ ཆོ ས ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེ ད ་པ་དང༌། །ཁྱེ ད ་བློ ་ དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངོ་དང༌། །བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་\nགྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་\nགསུམ་པ་འབྲས་བུའི ་ རྣམ་གཞག་ལ་ཉན་རང་གཉི ས ་ལ་ཞུགས་ གནས་བརྒྱད། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུ་གསུམ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་\nགཞག་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་འགོག་པ་ན་ རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པར། འགལ་རྗོད་ཀྱི་ ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་གཙ་བོར་བྱེད་པས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ།།\nཐལ་འགྱུར་བའི ་ ལུགས་ཕྱོ ག ས་ཙམ་བརྗོ ད ་ཟི ན ་ནོ ། །ཞེ ས ་རང་ གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱེད་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྦོབས་པ་\nདགེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚ་དཔལ་བཟང་པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ པདྨ་སྃ་བྷ་ཝ་དང༌། དང༌།\nཔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔལ་བྱེད་ཡེར་བར་ཉེ་བར་ སྦྱར་བའོ། །\nའདི ས ་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེ མ ས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ ན ་པོ ་ འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།\ngrub mtha' rgya mtshor 'jug pa'i gru rdzings zhes bya ba'ibstan bcos/


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་མངའ་གཞུང་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nའབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨིན་དྷ་ར་ ཧང་ སུ་བྷ་མཆོག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༤ བར་ཉིན་གྲངས་ ༨ རིང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དང་། ར་ཝང་ལ་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་མི་མང་རྣམས་ལ་ “མང་གཙོ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་“ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་བསྟུན། ཀ་རྡོར་སྒང་གསུམ་དང་ར་ཝང་ལ་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་བཅས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོའི་གོ་སྒྲིག་འོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་ལས་ཟུར་དང་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོགས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་ཅིག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༤ བར་རིམ་པས་རྡོར་གླིང་རྫོང་དཔོན་ལྕམ་སྐུ་དྷི་བྷབ་ པིར་ཡ་ པི་ (Smt. Deepap Priya P,district magistrate of Darjeeling) མཆོག་དང་། ར་ཝང་ལ་ས་ཁུལ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷོ་ཊི་ཡ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག འབྲས་ལྗོངས་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཨིན་དྷ་ར་ ཧང་ སུ་བྷ་ (Shri Indra Hang Subba,MP from Sikkim) མཆོག རྒྱ་གར་དབུས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་པི་ཊི་ རྒྱམ་མཚོ་ (P.T.Gyamtso,Former Rajya Sabha Member) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་པི་ཌི་ རཡེ་ (Shri P.D Rai,Former MP) མཆོག\nགྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ན་ཀུལ་ དྷ་ས་ རཡེ་ (Nakul Das Rai, Former MP) མཆོག ཀ་སྦུག་སྐོར་སྲུང་བ་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་ཞབས་སུར་ཡ་ པར་ཏབ་ (Shri Surya Pratap Yadav,IPS,SP,Kalimpong) མཆོག ཀ་སྦུག་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ར་བྷི་ པྲ་དཱན་ (Shri Rabi Pradhan,Municipality Chairman of Kalimpong) མཆོག བྷེང་གྷལ་བྷོ་ཊི་ཡ་ཡར་རྒྱས་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་དགྲ་འདུལ་རིན་ཆེན་བྷོ་ཊི་ཡ་ (Shri Lt.col (Retd) Dadul Rinchen Bhutia,Vice Chairman, West Bengal Bhutia Development Board) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། དེ་བཞིན་ཀ་སྦུག་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་པི་ ཊི་ བྷོ་ཊི་ཡ་ (Shri P.T. Bhutia, President, ITFS (Kalimpong)) མཆོག ༧རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྲུང་བ་ཟུར་པ་ཉི་མ་དབང་འདུས་མཆོག་བཅས་ཁག་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་སོ་སོར་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་བྱུང་རིམ་གནས་སྟངས་དང་། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ བར་བོད་ནང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཆེད་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་མཁན་བོད་མི་གྲངས་ ༡༥༣ བྱུང་ཡོད་ཚུལ། ཉེ་ཆར་འཚོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་༧སྐུའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོས་ལེན་མེད་པའི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་འཇོག་གནང་མཛད་པའི་སྐོར། ད་བར་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག མུ་མཐུད་བོད་དོན་སྤྱི་དང་། ལྷག་དོན་ས་གནས་སོ་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རོགས་མགོན་ངེས་པར་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་རྒྱབ་ཀ་སྦུག་ས་གནས་ནས་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་ས་ལུ་གྷར་མི་འཐུས་རྣམས་ལ་ “མང་གཙོ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་“ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཡོལ་ཙམ་ལ་ཀ་སྦུག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་ཀྱིས་བྷག་ཌོ་ར་གནམ་ཐང་བར་ཕེབས་སྐྱེལ་དང་བཅས་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ལས་རིམ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་གནང་སྟེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དབུས་རྒྱུན་བཅས་ཀྱི་ལྷན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །