Terdzo-CI-010 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phag mo'i zab rgya'i phrin las mdor bsdus pa bde chen pad+ma'i sdong po\nrevealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་, པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ (Rigdzin Gödem, Pema Tsewang Gyalpo)\nin cycle རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་ཡང་གསང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ (Rdo rje phag mo'i zab khrid yang gsang kun gyi snying po)\nVolume 35 (ཅི) / Pages 421-442 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phag mo'i zab rgya'i phrin las mdor bsdus pa bde chen pad+ma'i sdong po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 421-442. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces bdag nyid kyi 'dod pa 'jo ba'i cha rkyen du rgyal dbang pad+ma'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཡཻ། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་སྣང་སྟོང་སྐུ །སྙིང་གི་པདྨོར་བཀོད་ནས་དེ་སྒྲུབ་པའི། །ཕྲིན་ལས་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོའི་གསང་དོན་འགོད། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷཱནཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་སྐུ༔ དུག་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་གྱུར་ན༔ ཐལ་བ་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ རཀྵ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ བཛྲ་སིཾ་ཧ་སེང་གེའི་གདོང༔ བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་སྟག་གདོང་མ༔ མཐིང་ནག་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ གཏི་མུག་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ སྟེང་འོག་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཁྭ་ཁ་མུ་ཁ་བྱ་རོག་གདོང༔ དཀར་གསལ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཞེ་སྣང་དབང་བསྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཤར་སྒོའི་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ སཱུ་ར་དམར་སེར་ཕག་གི་གདོང༔ སེར་གསལ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ང་རྒྱལ་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ལྷོ་སྒོའི་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱི་ཡི་གདོང༔ དམར་གསལ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ འདོད་ཆགས་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ནུབ་སྒོའི་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་འུག་པའི་གདོང༔ ལྗང་གསལ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕྲག་དོག་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ བྱང་སྒོའི་དགྲ་བགེགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་འཐས༔ གཉིས་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ཅི་མཆིས་པ༔ རང་མདངས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཀེ་སིཾ་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ལངྐའི་བདག༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པ་དང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། །སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསྐོར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར༔ ཨཱ་ཧ་ར༔ སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨོཾ༔ གཱིརྟི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་བ་ལིནྟ༔ ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ༔ བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཁོར་ཡུག་བྷནྡྷ་རུ༔ རཀྟ་ཆོས་ཉིད་མཆོད་པ་བཤམ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཞལ་བུ་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་མཆོག་སྦྱར་ཏེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ། བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདིས༔ སྐོང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང༔ མཆོད་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ལྷ་ལ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ རྫས་ལ་གཏོར་ན་ཉམས་ཆག་གསོ༔ བགེགས་ལ་ཕོག་ན་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྷརྨ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་མ་འགགས་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ངང༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར་བའི་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ༔ འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་མཁའ༔ སྲེག་བྱེད་འབར་བ་གོས་དཀར་མོ་ཡི་མཁའ༔ ཆགས་མེད་རཀྟ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་མཁའ༔ ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་དབང་ཆེན་བརྩེགས་པ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་ཀེང་རུས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་མི་ཟད་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ལྡན༔ པདྨ་འདབ་བཞི་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་པ༔ ཐོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རིས་བསྐོར༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་མདངས་ལྡན་གདན་དུ་བཏིང༔ ཨ་ཏི་ཏི་ར་ནན༔ དི་ཏི་ཏི་ར་ནན༔ མ་སུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ གདན་སྟེང་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་མཛད༔ ཁྲོ་ཞལ་དམར་པོ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་མེ་ལོང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་མོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ་རུ་འཛིན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བག་བཞུགས༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གར་སྟབས་མཛད༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་དཔའ་བོའི་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བའི་ངང་ལ་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་ཡི་གེ་ལས༔ གདོང་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་བསྲུང་བར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་མདངས་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕག་མོ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་བདེ་བའི་ཞིང༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མགྲིན་པ་རོ་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་ཞིང༔ བཅུ་དྲུག་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ བཅོ་བརྒྱད་མ་ལུས་གཤེགསྎ དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོས་ཉིད་ཞིང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཤེགསྎ སྐྱེད་བྱེད་དྲུག་ཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གཤེགསྎ མྱོང་བྱེད་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སུམ་ཅུ་ཕྲག་གཅིག་གཤེགསྎ རྩ་ཁམས་རང་བཞིན་གནས་པ་ཡི༔ བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་སྟོང༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་བཀའ་འཁོར་ན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དག་ན༔ གནས་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ བི་ཤྭ་ལོ་ཀ༔ ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊཿཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཞི་ཁྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་ལུས་སྲོག་སྐྱེད་པའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལས་ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི་ཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་ལྔ་ཚིལ་གསུར་ཞུན་ཆེན་མེ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཐོད་ལྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བས་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་པ་སྟོང༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དོན་སྦྱར། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་ཆེན་ལ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ དྲི་མཆོག་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་ཡི༔ བ་ལིན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐོང་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མངའ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུས་མ་བྱས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་དང་ལྡན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དབང་གི་སྐུ༔ དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདག་གཞན་དོན་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཆོས་མཛད་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་མཛད༔ ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གང་འཚམ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛད༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤ་ཟ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མི་བསྲུན་དྲག་མོའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། ཌཱ་ཀིའི་སྔགས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་དང་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ན། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་དང་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་གྱིས༔ བསྲེགས་ཤིང་བཀྲུས་ཏེ་གཏོར་བར་བྱ༔ དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཏྲཱཾ༔ ཡི་གེ་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ལྔ༔ ཡི་གེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་གང༔ འོད་ཕུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་བཀྲག་མདངས་མཛེས་པའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཡས་ཟངས་གྲི་རྣོན་པོ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་ཐོར་ཅོག་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ དངུལ་གྱི་རྣ་ཆ་ཁྱི་ལི་ལི༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ ཌཱ་རུའི་སྒྲ་སྐད་ཁྲ་ལ་ལ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་སྐོང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༔ ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༔ ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྙན་པའི་གླུ་དང་བདེ་བའི་གར༔ ཚུལ་བཞིན་མ་ནོར་བསྒྲུབས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་བསྐང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་དང༔ རཀྟ་ཛ་གད་དཔའ་བོ་དང༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཅེས་དང་དྷཱ་ཀིའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བདེན་བརྗོད་ཀྱིས་འགུགས་པའི་གཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་མཚོན་ཆ་འཕྲོ༔ སྟོད་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྨད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པའི་དབལ༔ ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ གདབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཨ་མུ་ཀ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཕཊ༔ བྷྱོ༔ གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས༔ དགྲ་བགེགས་ཁྲག་ནི་མེ་རེ་རེ༔ དགྲ་བགེགས་རུས་པ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དཔའ་བོ་སྡེ་ལྔ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ༔ ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཕུད་ལྷག་སྨན་རག་གིས་བྲན་ལ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སིདྡྷི་མ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་འདི་འདྲ་ཞེས༔ སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་དང་སྨུག༔ སྔོ་སྐྱ་ཐལ་མདོག་ཁྲོ་བོའི་མདོག༔ ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་དང༔ རྔེའུ་ཆུང་རྡེག་འཇོམས་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ རོལ་མོའི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔ བདུད་རྩི་མཆོད་པ་རོལ་ཅིང་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ རྐེད་བཅིང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན༔ དར་དཔྱང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་སི་ལི་ལི༔ དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནུ་ནུ༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་དོན་མཛད་མ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕུད་ནམ་མཁར་འཐོར། དམེ་ལྷག །པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བྷྱོ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྲུན་མ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས༔ གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ལས་ལ་མྱུར་མགྱོགས་བསྟན་པ་སྲུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མར་བསྐོར་ཅིང་ཉུལ༔ ལས་བྱེད་མི་སྡུག་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལས་མཁན་མ༔ དམ་ཉམས་རུ་ཏྲའི་སྲོག་གཅོད་མ༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར། གཏོར་སྐྱོང་། བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདུན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་ཉན་ཚོགས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ བཤེས་གཉེན་རླངས་ཀྱི་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ དགུག་དང་བསྐྲད་དང་གཟིར་བ་དང༔ མནན་དང་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ། བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བསྐོར༔ ཞབས་ཀྱི་བྲོ་རྡུང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་བྲོ་ཆེན་འདི༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་ད་རྡུངས་ཤིག༔ འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་བཟློག་པར་མཛོད༔ མནན་ནོ་རི་རབ་རྨིང་འོག་མནན༔ བསྟན་བཤིགས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས༔ ཨོཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྐབས་འདིར་གཞུང་འདིའི་དགོངས་པ་མིན་ཀྱང་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཡིད་དམིགས་རླུང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐིམ་ཞིང་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་པས་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ་སླར་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ལྡང་། བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་གར༔ དགེ་ཚོགས་མ་འགགས་མེ་ལོང་གཟུགས༔ འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་པའི་སར༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་གཏད་བྲལ་བར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གནས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ དམིགས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་གར་བསྒྱུར་སྒེག་པ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་གསལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རིགས་ལྔ་དྷཱ་ཀིའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བདག༔ ཚོགས་བརྒྱད་དབང་བསྒྱུར་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ལ་ཨ་རྡོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་རིག་འཛིན་པདྨ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་སྦྱར་བ་སོགས་མཆིས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་ཁྱེར་མི་བདེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱའི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤིག་ཉེ་བར་མཁོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལས་བཏུས་ཤིང་ཁ་སྐོང་འོས་རིགས་ཀྱང་རིས་མཐུན་ནས་བླངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་ལ་འགལ་བ་གང་མཆིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །རྩ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལ། །ལྷན་ཐབས་རྒྱས་ན་ཉམས་ལེན་དཀའ། །བློ་དམན་བློ་ལ་འཇེབས་པའི་ཕྱིར། །ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཀྱང་ས་བཅད་ཚང་། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་མངོན་སུམ་མཐོང་། །གསུང་གི་བདུད་རྩིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག །ཅེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-010&oldid=123732"


Terdzo-DZA-022 - Rinchen Terdzö\ngter kha bzhi 'dus kyi tshe sgrub bdud rtsi bum chung gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa\nin cycle གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ (Gter kha bzhi 'dus tshe sgrub bdud rtsi bum chung)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 533-545 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #22 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gter kha bzhi 'dus kyi tshe sgrub bdud rtsi bum chung gi sgrub thabs dbang chog dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 533-545. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure) page 536: bya sla don che'i gdams pa 'di:_tshe sgrub kun gyi don bsdus pas:_bdag 'dra pad+mas gter du sbas:_las can gcig dang 'phrad par shog:_tshe sgrub bdud rtsi bum chung zhes bya ba rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 536: zhes pa 'di ni gter kha bzhi nas tshig don mthun par byon pas rgyun khyer nyams su blang na shin tu zab cing khyer bde la/_mgo mjug tu skyabs sems dang smon lam spyi ltar bya'o/\nSecond colophon (author) page 545: zhes pa'ang shin tu zab cing nyams su blang bde bas rang gzhan la phan bde 'byung ba'i btsas su mthong nas blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod 'chi med grub pa'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལས༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་མན་ངག་བསྡུས༔ ཡང་ཟབ་འགྲུབ་མྱུར་དོན་འདྲིལ་བ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞག་རེ་ལ་ནི་བརྒྱ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ ཚེ་སྲོག་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར༔ འདས་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཅན་དུ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མི་བསྟན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམ་སྟེ༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ནི༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་ཤེལ་འདྲ་བ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས༔ དྭངས་མ་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་ནས༔ སྙིང་དཀྱིལ་ལུས་ནི་གང་བ་ཡིས༔ ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ནི་ཅུང་ཟད་བཟླ༔ རྗེས་སུ་མི་དམིགས་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཞག་རེར་ཐུན་རེ་ངེས་པར་ཆོག༔ ནད་གདོན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ དུས་མིན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ནི༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེས་ན་དམིགས་པ་འདི་བསྒོམས་ན༔ རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་པས༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མི་འགྱུར༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་སྙིང་རུས་ཆུང༔ དེ་དུས་ཚེགས་ཆུང་བསྒྲུབ་སླ་མྱུར༔ བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གདམས་པ་འདི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པས༔ བདག་འདྲ་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཁ་བཞི་ནས་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་བྱོན་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་ལ། མགོ་མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་སེམས་དང་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །མདུན་བུམ་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་ཆོག་སངས་གླིང་གཏེར་ཁ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་ཅན་ནམ། ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅས་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་ལ་གོང་སྨོས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང༔ སྤྱི་གཙུག་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གཟུགས་སྐུ་མཛེས་ཞལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡི༔ གསུང་མཐར་སྙིང་པོ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ དཔག་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་མངའ་བའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སཾ་གྷཱ་ཡ༔ མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་བར་དང། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསུང་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སྤྲོ་ན་བཟང་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བདག་གི་ཚེ་བསྲིང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བཟླས་པ་ནི། རང་དང་མདུན་གྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་གི་ཞལ་ནས་ཐོན་ཅིང་མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར༔ སྐུ་ལ་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཚུར་བྱུང་རང་གི་་སྙིང་གར་ཐིམ༔ བདག་གི་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ཤིང་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཿདམར་པོ་ལས༔ ཞེས་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་འགོར་གཟུངས་ཐག་ལེན། སྔགས་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཁོ་ན་ལས་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་བཟླ་མི་དགོས། མཐར་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཚེ་དང་གཡང་སྤེལ་ཅིག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ༔ བྲོས་དང་འཁྱམས་དང་ཡར་བའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བརྐུས་དང་ཕྲོགས་དང་གཞོམ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ ཉམས་དང་ཟད་དང་འཐོར་བའི་ཚེ་གསོས་ཤིག༔ ཡེད་ཀྱིས་དངངས་དང་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་དང༔ འུད་ཀྱིས་འདྲོགས་པའི་ཚེ་དང་གཡང་གསོས་ཤིག༔ ཚེ་ཁུག་གཡང་སྐྱོབས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་མཆོད་བསྟོད་སྔར་ལྟར་བྱ། དབང་བསྐུར་སྐབས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་མི་བྱེད་པར་ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ནས་དབང་བསྐུར་ལ་འཇུག །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་བུམ་བཟླས་གྲུབ་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་བདུད་རྩི་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་བུམ་པ་གང་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྟ་མགྲིན་བཞུགས་པས་སྲུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་དུས་བོད་ཡུལ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོ་དང་། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་། གཏེར་གནས་རྣམས་སུ་སྦས་པར་མཛད་པ་ལས། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཟིགས་ནས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་དང་། པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་དྭགས་ལུང་ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་དབུ་རི་ནག་པོའི་གདོང་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་དང་བཞི་པོ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཅན་ལས་སྔ་མ་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ན་དང་། སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་དུ་བུམ་སྒྲུབ་དང་དབང་བཅས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ༔ དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱོད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ན་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཤེལ་འདྲ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་དྭངས་མ་དཀར་དམར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཚེ་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་པ་དེ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་བརྗོད། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དེ་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་། ཚེ་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་དུ༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོངས་བྲལ་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་པས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོར་བཞག་སྟེ་བུམ་ཆུ་བླུད་པར་བྱའོ། །ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཔལ་ལས་བྱུང༔ བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་ལྟར་དང་བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱིན་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ བཞི་པ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱ༔ དྲུག་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱ༔ བདུན་པ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྒྱ་བདུན་རིམ་གྱིས་བཏབ་པ་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བསྐུར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བས་རང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་བཙས་སུ་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-022&oldid=123181"


མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། དབང་ཆེན།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༢ཉིན།\nཕྱི་ལོ1958ལོར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་གཤོག་རྒྱལ་མོའི་ལྷོ་ངོས་རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་རྫོང་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་སྟོང་སྐོར་ཚང༌དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ནི། རབ་འབྱམས་པ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི། ཞིབ་འཇུག་མཁན།ཞར་བྱུང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་གནས་ནི། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཨ་ཞིས་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་ལས་གཞི་སྤྱིའི་བདག་གཉེར་བ།\n1 . བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ 》 1982.6 ཟི་ལིང༌།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། མཚོསྔོན 《མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ 》 1984.1 ཟི་ལིང༌།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 1984.2 ཟི་ལིང༌།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ 》 1985.6 ཟི་ལིང༌།\n5. བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 》དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ལྷེ74ནས112བར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།\n6 . བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོདརིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《 Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ906ནས912བར་གསལ། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n7. བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་བཀྲམས་ཤིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ227ནས239བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n8 .དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ་《 ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n9 . གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ།《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།\n1. དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། 《 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 1988.3 ལྷ་ས།\n2 . གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན། 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།\n3. གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།\n4 . ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག 》 གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n5. 《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།\n6 . 《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ 》 ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།\n7 . 《 རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 1999.4པེ་ཅིན། དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག་1996.1དུའང་བཏོན། པེ་ཅིན།\n8 . 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n9. 《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།\n10 .《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》 ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ 《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n11. 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།\n12 . བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲྭ་བའི་སློབ་གཉེར་དང་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཆེད་དམིགས་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི2002ལོའི་བྱ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ།\n13. 《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1། པེ་ཅིན།\n1. 《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2བོད་ཡིག1985.3ལྷ་ས།\n2 . 《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1། རྒྱ་ཡིག1988.1། པེ་ཅིན།\n3. 《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3 རྒྱ་ཡིག1988.3། པེ་ཅིན།\n4 . 《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་རྒྱ་ཡིག1990.2དང༌། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》གི་བོད་ཡིག1990.4། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis0nTibcbl0 in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཟེར་བར་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n1. The DralagM0nastery and TitsTribe1《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོ་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984གི་བར་དུ་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n2. Lama 0f Bonpo Traditi0n inAmd0 andKhams 《ཨོ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 New H0ris0n1 in Bon Studies 》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n3. B0np0Tantrics inK0k0n0rArea 《 མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n4. A New Bonpo Cente Shar rdza Hemitage《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 2000.6.24ནས 30 བར་དུ་ཧོ་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལེ་ཏིན་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ 《Khams pa Histories: Visi0n1 0f People, Place andAuth0r》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། K0ninklke BrillNV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n5. Monastic Education of Bon in sNang zhig《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n6. A Survey0fBonp0 M0nasteries and Temples in Tibet and the Himalayas 《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》 ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7. ACatalogue ofthe Bon kanjur 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n8. The sNng zhig Fnmily and its Monastery An ethnographic study of the mang zhig kmily and its monastic influence in the Amd0 Bonpo society 《 ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་ མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག 》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\n1. La Religi0ne B0neI su0i Rapp0rti c0n il Buddhi1m0 in Tibet 《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ M0nache1im0 tibetan0 in dial0g0 《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། ཡི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1988དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1988.2ན་གསལ།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི Literature0f B0n 《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1998.3ན་གསལ།\nཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིནElli0t Sperling གྱིས་བརྩམས་པའི Thc 5th Kam1apa and s0mc aspects of the relationship between Tibet and the early Ming 《ཀ་རྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་དང་མིན་སྔ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོ་ལྷ་ས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙིDonald S. L0pez, JA ཡིས་བརྩམས་པའི Pris0ncrS0f Shangri-La 《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ the Spell 《གཟུངས་སྔགས 》ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེབ་དེ་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པེ་ཅིན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1990ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། 《དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།1993ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2003ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005ལོ། པེ་ཅིན།\nད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་པར་སྐྲུན་གནང་བཞིན་པ་དང་། 《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 གི་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ། དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་གནས་བསྡུས་ཙམ་མོ།།


The Thirty-First Ganden Tripa, Damcho Pelwa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདམ་ཆོས་དཔལ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༡༨ ནས་༡༦༢༠ བར་ཁྲི་པ་མཛད། སློབ་གཉེར་ཕལ་ཆེ་བ་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་གནང་སྟེ་རྗེས་སུ་དེར་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུའང་སློབ་དཔོན་གྱི་མཛད་ཁུར་བཞེས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༣༡ དམ་ཆོས་དཔལ་བ།\nb.1546 - d.1620\nThirty-first Ganden Tripa of Ganden\nTwenty-first Abbot of Drepung Loseling College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇང་ཞབས་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; འཇང་ཞབས་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༡ དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༣༡ དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; ཁྲི་ཆེན་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།; ཤར་པ་དམ་ཆོས་དཔལ་བ།\nWylie: dga' ldan khri pa 31 dam chos dpal ba\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 762-763.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom 'bri au yon lhan khang. 1964.Dga' ldan dgon pa dang brag yer pa'i lo rgyus, grong khyer lha sa'i lo rgyus rig gnas deb 02.Lhasa: bod ljongs shin hwa par 'debs bzo grwa khang, pp. 65.\nGomang Khenzur Geshe Tenpa Tenzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library. pp. 76-77.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 88.


Terdzo-'I-023 - Rinchen Terdzö\ngnod sbyin gyi sgo nas rtsod rgyal gyi rdo 'khor zab mo bskor thabsapa rA dzi ta\nVolume 53 (འི) / Pages 541-556 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nnam mkha' rin chen. gnod sbyin gyi sgo nas rtsod rgyal gyi rdo 'khor zab mo bskor thabsapa rA dzi ta. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 541-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nདེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གནམ་སའི་ཙཀྲ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་འདི། །མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ཀུན་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས། ཁོ་བོ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་བདག་གིས་བཀོད། །འཁྲུལ་ན་བཟོད་གསོལ་མ་འཁྲུལ་དགེ་བ་དེས། །དགྲ་སྡང་ཚར་གཅོད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག།\nde ltar gnod sbyin rdo 'khor sgrub pa'i thabs/_/gnam sa'i tsakra bskor ba zhes bya 'di/_/man ngag yig chung kun las mdor bsdus nas/_kho bo nam mkha' rin chen bdag gis bkod/_/'khrul na bzod gsol ma 'khrul dge ba des/_/dgra sdang tshar gcod bstan pa dar rgyas shog/_\n༄༅། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བསྐོར་ཐབས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱིར། །རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བཤད་པར་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་འཁོར་བསྐོར་ཐབས་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནན་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོ་དང་གཟའ་སྐར་ཐེབས་པའི་དུས་སུ། ཆུ་ཆེན་ཕར་ཁ་ཚུར་ཁའམ། ལུང་པ་ཆེན་པོའི་ཕར་ཚུར་རམ། གང་བདེ་ནས་རྡོ་ལེབ་ཚུར་ཁ།་་་དཀར་ཕར་ཁ།་་་ནག་གཉིས་བླངས་ལ། གྲི་རྩེས་སྦལ་གཟུགས་རེ་རེ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་འཁོར་ས་འཁོར་རེ་རེ་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་ཨོཾ་རེའི་ཞབས་སུ་ཕུ་རེ་རེ་བྲིས་ནས་སྟེང་ཞབས་ཐད་ཀར་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། ཆུ་མིག་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དང་གདོལ་རིགས་གནས་པ་གཉིས་ལ་མནན་ནས་བཞག་གོ །སྲུང་འཁོར་ནི། འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་དུས་སུ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལམ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་ཡར་ཚེས་ལ། རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་བཟང་དྲུག་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བརྒྱད་བསྐོར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་འཆང་བ་པོ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་ལིང་ཚེ་ལྔ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་བདག་འཆང་བ་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་མིང་སྤེལ་འགྲེས་སྦྱར་ལ། ཆུའི་ཁམས་ལས༴ ས་ཡི་ཁམས་ལས༴ མེའི་ཁམས་ལས༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས༴ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་དང་མིང་སྤེལ་བཅས་བྱས་ལ། ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། བུ་ལོན་ཐམས་ཅད༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད༴ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་ལྟར་རྩ་སྔགས་སྦྱར་ལ། འཆང་བ་པོ་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད༴ ཤགས་ཐམས་ཅད༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད༴ དགྲ་ཐམས་ཅད༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད༴ ཅེས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ནོར་བུ་རྩེ་མོ་ནང་བསྟན་རེ་རེ་བྲིའོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་བྲིའོ། །དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་སྔགས་དང་མིང་སྤེལ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། འདུ་བྱེད་ལས༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས༴ རེག་པ་ལས༴ ཚོར་བ་ལས༴ སྲེད་པ་ལས༴ ལེན་པ་ལས༴ སྲིད་པ་ལས༴ སྐྱེ་བ་ལས༴ རྒ་ཤི་ལས༴ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲིས་པའི་ཤམ་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲི། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་བྲིའོ།། ༈ །།དེ་ནས་གོང་གི་རྡོ་ལེབ་གཉིས་ལ་སྔར་བཞིན་ཐེབས་དང་སྤྲད་ལ། དུག་ཤོག་ལ་ཞབས་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། སྟེང་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲི། དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དང་ཞབས་སུ་ཕུ་རེ་རེ་བྲི། ཞབས་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྟན་ལ་ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས་དང་ཆེ་གེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཆེ་གེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲི། སྟེང་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་ལ། ལྟེ་བར་རྩ་སྔགས་དང་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྲིའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གཉིས་ལ། རང་གི་ཤོག་བུའི་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གཉིས་བག་ཆུས་སྦྱར། ལིང་རྐྱང་གཅིག་བྲིས་ལ་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཛཿའི་བརྒྱན་ཁུག་དང་ཛཿཛཿཡིས་བསྐོར། ལིངྒའི་རྒྱབ་ཏུ་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཆེ་གེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། སྙིང་གར་དགྲ་གང་ཡིན་གྱི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བྲིས་མཐར་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྲི། དེའི་ནྲྀ་མིག་ཕུག་པའི་ནང་དུ་ཚོན་སྐུད་སྣེ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་སྣེ་མོ་འདྲེན་པ། སྦལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མགོ་འཕོངས་ངོས་སུ་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་སྣང་།ལིངྒ་དེ་བསྟན་ལ་བཅུག་གོ །ཚོན་སྐུད་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་མཐོ་གང་ཡར་ཕུད་ལ་བསྐོར་ས་བྱེད། དེ་འཕྲོ་རྟིང་པར་ཕུད་ནས་རྡོ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་དམ་པོར་དཀྲིས། བར་ཐམས་ཅད་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བྱུགས་ལ་རླུང་མི་ཐར་བར་བྱའོ། །རྐང་ཞབས་འཁོར་ལོ་ལིངྒ་ལིང་རྩེ་ཅན་དེ་ལ་དགྲ་བོ་བཀུག་བསྟིམ་ལྷ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ། ཐུན་ཁུང་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་མགོ་རང་ལ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་རབ་གནས་ཅན་གཅིག་བཞག །དྲག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ་ཐུན་རྫས་ཡུངས་དཀར་ཡང་བཞག་གོ །དེ་ནས་གཞི་མ་དཀར་པོའམ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང་། ནང་མཆོད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་རྒྱུན་གཏོར་དང་བཅས་པ་ཤས་བརྒྱན་ལ་བཤམ། སྨན་རཀ་ཀྱང་བཤམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདིའི་གཏོར་མ་ནི། སྦྲང་ཆང་དང་མར་ཁུ་བསྲེས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་བཟོ། ངོས་དང་ཟུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནོར་བུས་བརྒྱན། སྟེང་དུ་མར་གྱིས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མར་ཐག་བཅས་བྲེ། ཐ་མ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ནས་ཁྲ་དཔུང་ངེ་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ཁྲིའི་ཁར་བཞག་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསང་སྦྱང་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བྱས་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་མདུན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འཐོར་ནས་དང་བཅས་ཏེ་བཤམ་མོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་རབ་གནས་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས་དང་། མདུན་གྱི་སྲུང་འཁོར་མི་དམིགས་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་ལས་དགོས་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། གཡོན་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བསྣམས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཐུན་པའི་རྫས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྒྲ་སྙན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་དང་། །གསེར་སྐྱེམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འབུལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས། །པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས། །གནོད་སྦྱིན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །ཕ་རོལ་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱེད་ཅིང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མཛད། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་སེལ། །འདོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁྱེ་འུ་མི་རིང་གཟུགས་འཛིན་ཞིང་། །ཞི་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །དབང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྲོས་པས་ཕ་རོལ་འཆིང་བར་འགྱུར། །མོས་པས་རྩ་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེལ། །རྫུ་འཕྲུལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐ་སྐར་དྲི་མེད་ལྷ་མོ་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ལ་ཆགས། །དེ་བས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ནོར་བདག་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་མཛད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བདག་ལ་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྔ་པ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་འདུས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྲིག་གེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགྲ་ཕམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་འདི་སྟོང་ཙམ་ཐོན་པ་དང་། སྐབས་སུ་སྔགས་ཤམ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་འཆང་བ་པོ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་རྩ་སྔགས་མིང་སྤེལ་འགྲེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཆུའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ སའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ མེ་ཡི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ༴ འདུ་བྱེད་ལས་རྒྱལ༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྒྱལ༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རྒྱལ༴ རེག་པ་ལས་རྒྱལ༴ ཚོར་བ་ལས་རྒྱལ༴ སྲེད་པ་ལས་རྒྱལ༴ ལེན་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྲིད་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱལ༴ རྒ་ཤི་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བདུན་ཙམ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ལ་འདོན། དེ་ནས་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཙམ་རབ་གནས་བྱས་ལ་རང་གཞན་ལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་ད་གཟོད་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་འདོགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བདག་རྒྱལ་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་གཞན་ཕམ་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་རྡོ་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། དགྲ་བོ་བཀུག་ཅིང་ལིངྒར་བསྟིམ་པ་དང་། དགོས་དམིགས་བྱས་ཏེ་བུ་ལོན་བཀུག་པའོ། །དང་པོ་སྔ་དྲོ་བདག་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། རང་དང་མདུན་གྱི་ཨ་པ་རཱ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་དེ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་ཐོན་ནས། རྡོ་འཁོར་གཡས་བསྐོར་རེ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པ་ནི། རྡོ་ལེབ་སྟེང་མ་དེ་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གཡས་སུ་བསྐོར། འོག་མ་དེ་ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁོའི་དབང་པོ་ཁ་ཞབས་བཟློག་ནས། ཁོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་ཞིག་འཕྲོས་པས། ཁོ་ཡི་སྐྱུག་པ་དེ་གསོལ་བས་བཀྲག་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་སྔགས་མིང་སྤེལ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་འགྲེ་འོ། །བདག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཆུའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ ས་ཡི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ མེའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ༴ འདུ་བྱེད་ལས་རྒྱལ༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྒྱལ༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རྒྱལ༴ རེག་པ་ལས་རྒྱལ༴ ཚོར་བ་ལས་རྒྱལ༴ སྲེད་པ་ལས་རྒྱལ༴ ལེན་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྲིད་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱལ༴ རྒ་ཤི་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྦལ་པ་མགོ་ཚུར་བསྟན་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་ཕྱེད་བར་ལན་གསུམ་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དགྲ་བོ་བཀུག་ཅིང་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་བསྐྱེད་ལ། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་ཡང་ཡང་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ཁུག་ཁུག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་བཀུག །ལན་བཞི་གྱེར། ནུབ་མོ་ཡང་ལན་བཞི་གྱེར། དེ་ལྟར་དུས་བརྒྱད་དུ་འགུགས་གཞུག་བྱ། འགུགས་སྔགས་དང་ལས་བཞི་བྱ། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་དགོས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དགོས་དམིགས་བྱས་ཏེ་བུ་ལོན་བཀུག་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལོན་ཚུར་བླང་དགོས་ན་རྡོ་འཁོར་སྟེང་དུ་སྦྲང་དུམ་གཅིག་བཞག་ལ། རང་ཡི་དམ་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་ཨ་པ་རཱ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་། གནམ་ས་བརྡབ་པ་དང་། ཉི་ཟླ་བརྡབ་པ་དང་། རི་རབ་བརྡབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་བྱ་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་དེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་ཅེར་ཅེར་བཏང་བས་ཁོའི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དཔལ་དང་གྲགས་པ་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཤག་ཤག་ནས། བདག་གི་བདེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་བདག་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཁོ་ལ་བསྡུ། ཁོའི་བཀྲག་མདངས་བསོད་ནམས་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་འདུས་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་དམིགས་པ་གསལ་ཡང་ཡང་གདབ་ཅིང་གོང་གི་སྔགས་འདི་དག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཁོའི་བཀྲག་མདངས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཕྱི་དྲོ་གཞན་ཕམ་པར་བྱ་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མཚོ་ནག་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གཉིས་ལྟོ་བ་ཁ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་ནྲྀ་ལས་དགྲ་བོ་རིད་ཅིང་ལུས་སྐམ་པ་ཡི་དྭགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་བསམ་ལ། ཁོ་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་ལྟོར་ཚུད་ནས་སྦལ་པའི་རྐང་ལག་བཞི་ཡིས་ཡར་འཁྱུད་མར་འཁྱུད་བྱས་པས་ཁོ་ལ་འགུལ་དབང་དང་སྨྲ་དབང་མེད་ཅིང་དབང་པོ་ཁ་ཞབས་ལོག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བོ་འདི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་བརྒྱ་རེ་ཐོན་པ་དང་། སྔགས་ཤམ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་དགྲ་བོ་འདི་ བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་ ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། མགོ་མཇུག་སྔར་བཞིན་འགྲེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ ཆུའི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ མེའི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཕམ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཕམ༴ མ་རིག་པ་ལས་ཕམ༴ འདུ་བྱེད་ལས་ཕམ༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕམ༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས་ཕམ༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་ཕམ༴ རེག་པ་ལས་ཕམ༴ ཚོར་བ་ལས་ཕམ༴ སྲེད་པ་ལས་ཕམ༴ ལེན་པ་ལས་ཕམ༴ སྲིད་པ་ལས་ཕམ༴ སྐྱེ་བ་ལས་ཕམ༴ རྒ་ཤི་ལས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་རྐང་ཞབས་འཁོར་ལོ་ལིང་རྩེ་ཅན་དེ་བྲབ་བོ། །དེ་ནས་སྦལ་འཁོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ་ཚིག་འདི་བརྗོད། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འདིའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །ངག་དང་ལྕེ་བཅིངས་ནས་སྨྲ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡིད་དང་སེམས་བཅིངས་ནས་བསམ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་སྤུ་མེས་འཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྦལ་པ་མགོ་ཕར་བསྟན་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་མམ་མང་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གཞན་གྱི་བུ་ལོན་རང་གིས་ཕར་འཇལ་དགོས་ན། དགྲ་བོའི་གཟུགས་བཟོས་ལ་ཟམ་གོག་གི་ནང་དུ་བཞག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཁོ་ལ་བསྟིམ། ཁོ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་རིད་པ་སྐམ་པ་ཉམ་ཐག་པ་ཡི་དྭགས་འདྲ་བ་གཅིག་བསམ་ལ། ནུབ་མོའི་དུས་སུ་ལན་ཆགས་ཆངས་རིལ་ལ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ། ལན་ཆགས་ཟམ་ནང་གཟུགས་མདུན་དུ་སྤུང་། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་ནུབ་མོ་ཐུན་མཇུག་ལ། ལས་སྔགས་འདི་དང་སྦྲེལ་ལ་བཀླག་གོ །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཧྲཱིཿཛཿཆེ་གེ་ཟློག་ཟློག་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ནལ་ནལ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་ཐུན་རྡེག་གོ །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་ལ་ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཤ་ཆང་སྒོག་གསུམ་སྤང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་སྲུང་འཁོར་འདོགས་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ་མོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནན་པའི་རིམ་པ་ནི། སྦལ་འཁོར་སྔགས་མཚམས་སུ་མིང་ཡིག་ཡོད་པ་བྲད་དེ་འགོལ་སར་བཞག །བར་གྱི་ལིངྒ་རྐྱང་པ་དེ་ཆུ་མིག་གི་ཁ་ནུབ་བསྟན་ཀླུ་གདོལ་པ་གནས་པའི་སར་ཕུར་པ་བརྡུང་བའི་ཤུལ་དུ་བཅུག་ལ་དམོད་བཅོལ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །འོ་ཆུ་མིག་འདི་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་འདི་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ། །མ་ཤོར་ཅིག །འཐུང་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཤེས་ཚད་བརྗོད་ནས། རྡོ་ལེབ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་དོང་ཁ་གཅད། དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་ན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མམ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ཞབས་སུ་གནན། ཟམ་གོག་ནང་གི་དགྲ་གཟུགས་དེ་དང་ཆངས་རིལ་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར་རོ། །རྐང་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་རེ་བ་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ལྷྭམ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་རྐང་རྟིང་དུ་ཕོག་པར་བྱས་ལ་བཅུག་ནས། རང་ཉིད་འགྲོ་ལམ་འདུག་སྡོད་དུས་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གོང་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླའོ། །ཡང་ན་ལིང་རྐྱང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་གནན་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །གནམ་སའི་ཙཀྲ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་འདི། །མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ཀུན་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས། ཁོ་བོ་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་བདག་གིས་བཀོད། །འཁྲུལ་ན་བཟོད་གསོལ་མ་འཁྲུལ་དགེ་བ་དེས། །དགྲ་སྡང་ཚར་གཅོད་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-023&oldid=128574"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 21:39.


ཤར་རིའི་ཕྲག་གོང་ནས་གསར་དུ་བཞད་པའི་སེམས་ནང་གི་ཉི་གཞོན། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2018-01-02 14:37:17][རྩོམ་པ་པོ། བླ་ཁྲི་གཡུ་རིའི་སློབ་གཉེར་བ།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nསྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་བཀའ་དགོངས་ལྟར། ངེད་བླ་ཁྲི་གཡུ་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གླིང་གི་ཡན་ལག་འཕྲིན་ཚོམས་"དགེ་སློབ་གྱེས་འཛོམ"ཚང་གིས། སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤པ་དད་འདུན་གྱིས་བསུས་པའི་མཉམ་བྲིས་སྙན་ངག་གི་ཡུལ་དངོས།\n༢༠༡༨. ༡. ༡ཉིན།\nཅེས་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན ༣༠༡/ ཉག་མ ༣༤ དཀར་ཕྱོགས་སྟོང་པ་གསུམ་པའི་དུས་བཟང་ཉིན་ཁྱུང་ཚ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་ཡུལ་ནས་གུས་པས་བཏེགས།\n༢༠༡༨ / ༡ / ༡ ཉིན།


Terdzo-'A-014 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog 'gro don char rgyun\nVolume 23 (འ) / Pages 339-364 / Folios 1a1 to 13b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog 'gro don char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 339-364. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang lang gro lo tsA gang 'dul gyi rol par snang ba/_rje dbon bsam 'phel mchog gi sprul pa'i skus 'gro don mkha' khyab kyi bzhed skong slad du pad+ma'i 'bangs pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gdan sa chen po dpal spungs kyi yang khrod/_'jig rten dbang phyug pho brang gi sgo mo de bI ko TI gsum pa tsa 'dra rin chen brag gi snying po kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba gzhan phan mtha' yas pa 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། རབ་དྭངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་ཆུ་བོ་ཡིས། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་དྲི་མ་གཏོར་བ་དང་། །སྐུ་བཞིའི་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ལ་བླུགས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་སོ་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཚོད་དཔོག་དབང་ཟ་མ་ཡིན་བློ་དམན་རྣམས། །དྲང་དོན་བརྩེ་བས་བསྡུས་པ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །འབྲི་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་གནང་བ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་རྒྱུན་དང་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ། ལོ་རེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྟར་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ལ་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤམ་བཀོད་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བདག་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་སྟེགས་བཟང་པོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྒྱན་དང་བཅུད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། གཏོར་མ་རི་རབ་ཁར་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁར་བུམ་པ་པད་སྤུང་ནོར་བུས་ཁ་བརྒྱན་པ་ཅན་བཞག །རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ། ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། གླེགས་བམ། ཚེ་གཏོར། བྷཉྫ་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གི་རྫས་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ལས་བུམ། དུང་ཞལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རིགས་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཆེན་དབང་དང་འབྲེལ་ན་འཛབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བུམ་པའི་བཟླས་དམིགས་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། རྗེས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་འདིར་འཇུག །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་རང་རྩལ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། བསྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་། སྒྲུབ་རྫས་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་རོལ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་བར་མོས་ལ་བསྙེན་བཟླས་སྤྱིར་སོང་མཚམས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་དགྱེས་པ་སྐྱེད། སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར། ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲཾ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ལྡན་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཐུང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ། གཞན་གཞུག་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་རུང་དུ་བྱའོ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྔ་འགྱུར་རིག་པ་འཛིན་དབང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས། སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་སྤྱིར་སྦྱོར་བའི་གནད་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཅེས་པའི་མིང་ཙམ་ཐོས་ལ་དོན་གནད་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དག་གིས། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་མང་པོ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་མང་ཉུང་ཙམ་ལས། བསྒོམ་བྱའི་དོན་སྔགས་གསར་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་ཞུགས་པ་མ་ཟད། གསར་མའི་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལའང་མ་རེག་པས་སྔ་འགྱུར་བའི་དགོངས་པའི་གནད་ལ་མི་ཉེ་བའི་ཚུལ། རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཡོངས་འཛིན་དྲིས་ལན་དུ། བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འདི་ཕྱིས་སུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་བྱེད་མཁན་མང་མོད། ཆོ་ག་སོ་སོའི་ཚིག་རིས་དང་སྦྱར་བའི་དང་པོ་བདག་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལས་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་དང་། དང་པོ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བོན་གཉིས་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀའང་གཞུང་དོན་དང་འགལ་བས་འཐད་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ་རྣམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ལམ་མེར་གསལ་འདེབས་པར་མཛད་ན་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ལེགས། ཞེས་གསུངས་པ་འདིའང་རྙིང་མ་བྱས་ཕྱིན་གོ་བྱའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་འདིས་ནི༔ ལས་དང་བར་ཆད་གྲིབ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང༔ བུ་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ནས། ཁཾ་གྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་བའི༔ མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་འདི་ལོངས་ལ༔ གནས་འདིའི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་མི་ཉན་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རླག་པར་བྱེད༔ འདིར་འདུག་འཇུག་པའི་གནས་མིན་གྱིས༔ དེ་བས་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ དང། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས། རོལ་མོའི་སྒྲ །གུ་གུལ་དུད་པ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་སྔོན་ཆད་མ་ཞུགས་པའམ། བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་འཆིང་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མཱ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གདོང་བཅིང་། ཕྱག་རྟེན་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཡངས་ཤིང་མ་ཉམས་པའི་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབང་ཆེན་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་དང་ལྕམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པར༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པར་འཚལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན༔ དེ་ནི་ཡང་དག་ཉེས་ཆེན་པོ༔ དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁྱོད་སྤྲོ་འམ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཉེས་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་བས་ཕྱི་རུ་དེངས་པར་རིགས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་མགོན་པོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ལ་སོགས་པ༔ བདག་ཅག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ སྐུ་དྲིན་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། དེ་ལྟར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ མི་འགལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བསྲུང་ན༔ དམ་ཚིག་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟུངས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་འཇུས་ཏེ་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་བོར་འཚལ༔ དམ་ལས་འདའ་ན་ན་ར་ཀན༔ རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། བདུད་རྩི་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད༔ རུལ་མྱག་ཚིག་སྟེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འགྱུར༔ ཐར་པའི་ས་བོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་བཀྴ་སཱི་ཧཱུྃ༔ རང་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་གདོད་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཧྲཱིཿསེར་པོ་གསལ་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞི་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གནས་བཞིར་གཏུགས། དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕོག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཕོ་བྲང་ལྟེ་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་བསྡུས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྱོད་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་པད་སྡོང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱང་རྒྱན་ཚོགས་དུ་མས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར༔ ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་གཡོན་བདུད་རྩི༔ ཟུང་འཇུག་ཡབ་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་དག་ཏུ་སྒོམས༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར༔ པད་འདབ་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག༔ ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿགསལ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཡཾ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཕོག་པས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་རེ་རེ་གཡོས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག༔ སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ཅིང༔ སྤྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༔ འོག་མིན་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་འཐིབ་འཐིབ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ འབེབ་པའི་རྫས་དུད་དང་། དབྱངས་རོལ་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲིང་ཧྲིང་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲིང༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མ་ཕེབ་བར་དུ་དབབ། དེ་ལྟར་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་གང་ལ་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་ཕོག་པ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཀྱེ་པདྨའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་བཟུང༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལིང་ཐོག་སོལ༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་མཛོད༑ ང་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ་བར་བྱ༔ གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལམ་མཆོག་རྙེད་དོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། འདིས་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ནང་དུ། དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་སྦུབས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །ཐུབ་པ་དྲུག །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སྒོ་སྲུང་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི། ཕྱིའི་ཁྱམས་ལ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། མདོར་ན་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས། འདུས་མ་བྱས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་མཛོད། དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ལྔ། བུམ་དབང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་རྣམ་དག་ལྷའི་སྐུར་གྱུར། བུམ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བཅུད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་དམ་ལྷ༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་རིག་འཁྲུད༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་གཏུགས་པས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ མ་ལུས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར། བུམ་སྒྲུབ་སྐབས་རིལ་བུའི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་བཞི་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། ཐོག་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་དབང་གི་ལྷ༔ དུང་ཕྱུར་བྱེ་བ་དཔག་མེད་བཞུགས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ གསུང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྒྱས་ཀྱང༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་འཐས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མཆོག་གི་རྫས༔ བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང༔ འདི་ཡིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས། རིལ་བུ་གསུམ་རེ་བུམ་ཆུས་འཕུལ་ལ་མིད་དུ་གཞུག །རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཙཀ་ལི་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐོགས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་བསྐུར་ལ། ཞི་བའི་རྒྱན་རྣམས་བྱིན་པས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཕྲེང་བ་སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་གདུ་བུ་བཅས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ བཛྲ་ བུདྡྷ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་མུ་ཀུ་ཊ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སརྦ་རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས༔ རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔའི་རྟེན་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཤ་པ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རྟེན་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཤ་པ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྤང་བྱ་གནས་སུ་དག །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་སྣང་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྣང་མཐའ་གསུང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞིས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་དབང་བཞི་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ༔ དབང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི༔ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ བོ་དྷི་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་དག༔ སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་ཚིམ་བྱེད་པའི༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། གནས་བཞིར་ཐིམ། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྐལ་ལྡན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར། གླེགས་བམ་བདུད་རྩི་མགྲིན་པ། མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་ཆོས་ཀྱི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག༔ བཟླས་པ་གྲགས་སྟོང་འགག་མེད་སྒྲ༔ རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་བྲལ་བློ་ལས་འདས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུང་འཚལ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཡིག་བདུན་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་བཞག །སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ལས་བྱུང་སྟེ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་མཐར་ཐུག་པར་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསལ་སྟོང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐོང་ལམ་གྱི་ནུས་པ་བཞག །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གནས་སུ་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཡུམ༔ འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྒྱ༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སྟེར་མ༔ འདི་ཁྱེར་དགའ་བའི་རྟེན་ལ་སྤྱོད༔ འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་དབབ་ཟློག་བཟུང༔ ངོ་བོ་ལྟོས་ལ་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒོམ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་བཞག །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སྔར་གསུམ་པའི་དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་འགག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་རང་གསལ། ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། དེ་གསུམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བརྡ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ༔ ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་དྲི་མེད་ཐུགས༔ ཀ་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ནི། རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་གསལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་མ་འགགས་གསལ༔ མི་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག༔ རང་བྱུང་རྩལ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཙིཏྟ་པཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་ཡང་གསང་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ལམ་གྱི་ནུས་པ་བཞག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་དབང་ནི། གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་རོ་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷར་གྱུར་ནས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱས། ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་ལ། དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་བདེར་རོལ་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧོ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པར་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤྲཱི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་གུ་ཎ་ཕ་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་དཱུརྦ་བིལ་བ་དང༔ ལུང་ཏང་ཙེ་དང་ལི་ཁྲི་དང༔ གི་ཝཾ་ཞོ་དང་མེ་ལོང་དང༔ འབུད་དུང་རྣམས་ནི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྭསྟི་སརྦ་སིདྡྷི༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཚེ་འབྲང་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཞུགས། དེ་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ༔ ཚེ་སྲོག་བླ་ཁུག་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལེགས་འོང་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་རྣམས༔ ཡིག་བདུན་འདྲེན་ལ་བརྩོན་པ་སྐྱེད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ༔ ཡིག་བདུན་དག་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔ དབང་ཐོབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག༔ ཏིལ་འབྲུར་བསིལ་ནས་བགྲང་ན་ཟད༔ ཡིག་བདུན་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི༔ བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་བར་ནུས༔ ཡིག་བདུན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་ནི༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུན༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་བདུན་པོ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བགྲང་མི་ནུས༔ ཡིག་བདུན་དབང་དང་ལུང་ཐོབ་མི༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རུང༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ དུས་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་བར་བྱེད༔ ཡང་སྙིང་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་ཚད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཕྱིར༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཡང་སྙིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང༔ སྒོམ་བཟླས་འབྲི་འཆང་སྟོན་པ་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དགེ་རྩ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བ་བསྔོ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་མན་ཆད་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་ལ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་དག་གིས་འདི་ཉིད་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་གར་བྱར་རུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་དོར་བ་དང་། གཤམ་གྱི་ཡིག་བདུན་ཕན་ཡོན་རྒྱུད་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་མི་དགོས་པས་མཚོན། ཕྲན་བུའི་བསྒྱུར་སོ་རིགས་པས་འཕྲུལ། སྒྲུབ་དབང་བསྟར་ཆགས་སོགས་ལ་འདི་ཉིད་ནག་འགྲོས་སུ་བཀླགས་པས་འཐུས་སོ། །རང་བཟོ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་རྩ་བའི་ཁུངས། །རྒྱུད་ཉིད་ལ་བརྟེན་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་བླངས། ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་ཀྱང་བྱིས་བློས་ནོངས་པ་ཀུན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་ཀུན། །དཔག་མེད་འོད་མངའ་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས་དྲངས་ཏེ། །ཡོངས་སྨིན་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པར་སྣང་བ། རྗེ་དབོན་བསམ་འཕེལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་སླད་དུ་པདྨའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་མོ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊཱི་གསུམ་པ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-014&oldid=124168"


Terdzo-DZA-006 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal nA ga rak+sha'i thun mong ma yin pa'i snyan brgyud zhal shes\nVolume 19 (ཛ) / Pages 119-120 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nMe ban rin chen gling pa. 'jam dpal nA ga rak+sha'i thun mong ma yin pa'i snyan brgyud zhal shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 119-120. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nའཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །དང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་གདབ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ལ་གདབ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ལ་གདབ། ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲ་ལ་གདབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་གདབ་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་མ་བྱས་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་འབྲུ་བཞི་ས་ཡ་ཙམ་འགྲུབ་ན་རབ། ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སུ་ཝརྞ་ཏཱཀྵྱ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྦུབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པ། ལྟེ་བར། ཕེ། ནག་པོའི་མཐར་འབྲུ་བཞི་བཀོད། འདབ་བརྒྱད་ལའང་ཀླུའི་སྲོག་སྔགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྤྲོ་ན་བཀོད་དེ་ས་ཡའམ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པས། ཨཥྚ་སེ་ནཱ་རྣམས་ཨཱ་ཛྙཱའི་འོག་ཏུ་འདུས་སོ་སྙམ་པ་དང་། པ་ད་ཏ་ལ་ཟ་བ་དང་། མཱུརྟི་ཚ་ཞུམ་དང་དྲོད་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་ཐལ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་ཐེབས་རྟགས་འོང་། གསུམ་པ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འོག་ཏུ་རུ་སྦལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ནས་རང་གི་ལུས་ལས་ཀླུའི་དུག་རྣམས་དེ་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་ནི། དེ་ཉིད་རང་གི་དགྲ་བོ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གལ་པོ་ཆེ། སྒང་་་སཔྟ་ཏཱི་ཐི་བརྻ་ཛཱཔ྄། གཤོང་་་སཔྟ་ཏཱི་ཐི་ཀིཉྩི་ཏ་ཛཱཔ྄། འཐེན་པ་་་སཔྟ་ཏཱི་ཐི་ཡ་ཛཱཔ྄་་་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འདིའི་ཕྱི་མའི་སྐབས། ཨ་ཧཾ་ཙ་ནཱ་ག་དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམས་ནས་ནད་གདོན་བཀྲུ་བའི་དམིགས་པ་ལ་འབད་དོ། །ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འབར་བ། བྲམ་ཟེའི་ནུ་མ་གཡས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ། དམངས་རིགས་ཀྱི་བྱིན་པ་དང་གདོལ་པའི་གསང་བ་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏད་བྱས་ཀྱང་དགྲ་ལ་མི་གནོད་པར་བཟང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-006&oldid=124213"


སྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་ཤེས་བྱ། | རྫོགས་ཆེན་དྲ་བ།\nཁ་རྒྱུན་དུ། སྨན་བཅོས་ཐེངས་བཅུ་ལས་སྔོན་འགོག་ཐེངས་གཅིག་གིས་ལྷག་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། འཚོ་བའི་ནང་ནད་རིགས་ནི་མེད་སར་མེད་པས་མི་སུ་ཡིན་ཡང་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་ནི་ནད་དང་བར་ཐག་རིང་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཡག་ཤོས་ཡིན།\nསྲིན་ཐུམ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་ཤུགས་ཆེ་གཏོང་བའི་གཞན་བརྟེན་འཚོ་འབུའི་ནད་ཅིག་ཡིན། དེ་གཙོ་བོ་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱུགས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་སར་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རང་རྒྱལ་དུ་གཙོ་བོ་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དུ་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྲིན་ཐུམ་ནད་འདི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཆེད་ནད་འགོས་པའི་ནད་པ་དང་དེའི་ཁྱིམ་མི། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཤེས་བྱ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ལ། འགོས་ཁྱབ་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱི་གནོད་འཚེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ད་དུང་མི་རྣམས་ལ་བདེ་ཐང་གི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་སྦྱོང་བརྡར་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཕོག་ཚད་དམའ་རུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན། །\nསྲིན་ཐུམ་ནད་ལ་ཆུ་ཐོར་ནད་ཅེས་འབོད། འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་བཞིན་པའི་མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པའི་གཞན་བརྟེན་སྲིན་ནད་ཅིག་ཡིན། དེ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་བོད་ལྗོངས་དང་མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཤིན་ཅང་། ཀན་སུའུ། ཉིན་ཞ། ནང་སོག ཡུན་ནན་དང་ཧྲན་ཤི་སོགས་ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཤར་ཁུལ་དང་བྱང་ཁུལ། ནུབ་ཁུལ་སོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཕྱོགས་དང་རོང་ཕྱོགས་ལ་འགོས་ཁྱབ་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\nམི་དང་ཁྱི་གཉིས་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་པོ་ཡོད་ཅིང་། སྲིན་ཐུམ་གྱི་འབུ་སྒོང་ཡོད་པའི་ཟས་རིགས་བཟས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབུ་སྒོང་འགོས་པའི་ཆུ་བཏུང་བ་ལས་སྲིན་འབུའི་ནད་རིགས་འགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཕྱུགས་རིགས་འཚོ་བ་དང་སྤུ་བལ་འབྲེག་པ། འོ་མ་འཇོ་བ། པགས་རིགས་དང་སྤུ་རིགས་ཀྱི་ལས་སྣོན་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྲིན་འབུའི་ནད་རིགས་འགོས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ཡང་མི་དང་མིའི་བར་དང་། ཕྱུགས་རིགས་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nསྲིན་ཐུམ་ནད་ཀྱིས་མིའི་ལུས་ཕུང་གི་མཆིན་པ་དང་གློ་བ། ཀླད་པ། རྐང་མར་སོགས་ལུས་ཡོངས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་གིན་ཡོད།\nསྣོད་ཅན་གྱི་སྲིན་ཐུམ་ནད་དེ་ཕོག་ན་མཆིན་པར་ཟུག་གཟེར་ལངས་བ་དང་དབུགས་ཧལ་བ། བྲང་ཁོག་ན་བ། མགོ་བོ་ན་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ་མ་ཟད་བརྒྱལ་གཟེར་གྱི་ནད་རྟགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་གྱི་མི་འཕྲོད་པའི་དུག་ནད་རྐྱེན་པའི་བརྒྱལ་བ་དང་ཤི་རྐྱེན་ཡང་བྱེད་སྲིད།\nལྦུ་ཅན་གྱི་སྲིན་ཐུམ་ནད་ཕལ་ཆེར་མཆིན་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེའི་ནད་རྟགས་གཙོ་བོ་ནི་མཆིན་པའི་སྐྲན་ནད་དང་འདྲ་བ་ན་ཟུག་ཆེ་ལ་མཁྲིས་ཁུ་ལུད་ཡོང་། ཤི་ཚད་མཐོ་བས་སྲིན་སྐྲན་ཡང་ཟེར།\nགློ་བའི་གྲ་ལྒང་སྲིན་འབུ་ནི་མིའི་གཟུགས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་གྲ་ལྒང་སྲིན་འབུ་ཡི་བརྒྱ་ཆ་12-16ཟིན་གྱི་ཡོད། ཕོ་མོར་ནད་རིགས་ཕོག་ཚད་ནི་2：1ཡིན། བྱིས་པར་ནད་འདི་ཕོག་ཚད་བརྒྱ་ཆ་25-30བར་ཟིན་པ་དང་། ལོ་བཞི་བཅུ་མན་ལ་ཕོག་ཚད་མཐོ་པོ་ཡོད། ནད་པ་ལོ་ཆུང་ཤོས་1-2བར་དང་། ལོ་ཆེ་ཤོས་60-70བར་ཡོད།\nགློ་བའི་སྣོད་ཅན་སྲིན་ཐུམ་ནད་འགྱུར་དལ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ནད་ཀྱི་ལྡོང་ཟླ་གཞན་མེད་ན་ནད་རྟགས་ལོ་མང་པོར་ཕྱིར་མངོན་གྱི་མེད། སྤྱིར་ན་ནད་གཞི་འདི་རིགསའགོས་པ་ནས་ནད་རྟགས་ཐོན་པའི་བར་ལོ་3-4བར་ཡིན་ལ་འགའ་ཤས་ལོ་བཅུ་ཉིཤུའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ནད་རྟགས་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན། །\nགཤག་བཅོས་བྱས་ཏེ་གསོ་བཅོས་བྱེད་པ། ཆ་རྐྱེན་ཚང་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་གཤག་བཅོས་བྱ་འདོད་ཡོད་པའི་ནད་པ་ཡིན་ན། གཤག་བཅོས་བྱས་ན་ནད་གཞི་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་འཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ།\n༦. ཁྱི་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོ་མི་རྩེ་བ་དང་། ཟས་ཚོས་པ་ཟ་བ། ཆུ་ཁོལ་བཏུང་བ། ཁྱི་ཡོད་ཚད་ལ་སྨན་སྟེར་བ་དང་ཟླ་རེར་ལ་འབུ་འདེད་པ། བ་ཕྱུགས་དང་ལུག་སོགས་ཀྱི་ནད་འགྱུར་ནང་ཁྲོལ་མེར་བསྲེག་ཏེ་ས་དོང་དྲུས་ནས་སྦས་དགོས་པ་ལས་ཁྱི་ལ་སྟེར་མི་རུང་། དུས་བཀག་ལྟར་གཟུག་གཞིར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས།\nགཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ། འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དོ་སྣང་། བདེ་ཐང་གི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱ་བ།\n༧. ལུག་དང་ཁྱི་སོགས་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་རྗེས་ངེས་པར་དུ་ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུད་དགོས་པ་དང་། ཟས་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུ་བ་ནི་སྲིན་ཐུམ་ནད་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན།\n（༡）ལག་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར། མཛུབ་མོ་གཤིབ་ནས་འཕུར་མཉེ་བྱས་ཏེ། ལག་མཐིལ་གཙང་མ་བཀྲུ་བ།\n（༢）ལག་མཐིལ་གྱིས་ལག་རྒྱབ་ལ་སྦྱར། མཛུབ་མོ་བསྣོལ་ནས་མཛུབ་བར་འཕུར་མཉེ་བྱ་བ། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་ལག་རྒྱབ་གཙང་མ་བཀྲུ་བ།\n（༤）མཛུབ་མོའི་ཚིགས་གྱོག་གུག་བྱས་ཏེ། ལག་གཅིག་གི་ལག་མཐིལ་བསྐོར་ནས་འཕུར་མཉེ་བྱས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་བཀྲུ་བ།\nསྲིན་ཐུམ་ནད་འདི་རིགས་མིའི་མཆིན་པ་དང་། གློ་བ། ཀླད་པ། རྐང་མར་སོགས་ཀྱི་དབང་པོར་གནོད་འཚེ་གཏོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན་མཆིན་པ་ན་བ་དང་། དབུགས་ཧལ་བ། བྲང་ཁོག་ན་བ། མགོ་ན་བ། སྐྱུགས་པ་སྐྱུག་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། ཉེན་ཚབས་ཆེ་བར་མ་འཕྲོད་པའི་དུག་གི་རྐྱེན་པས་བརྒྱལ་བ་དང་ཤི་བའང་འབྱུང་།\n༡. ཁྱི་དང་ཝ་མོ། ཞི་མི་སོགས་ནད་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཁྱི་དང་རྩེད་མོ་མི་རྩེ་བ།\n༢. ཕྱུགས་ཟོག་གི་ཤི་ཤ་ཁྱི་ལ་མི་སྟེར་བ་དང་། ནད་ཕོག་པའི་ཕྱུགས་ཟོག་གི་ནང་ཁྲོལ་མེ་ལ་བསྲེག་ནས་ས་སྦས་གཏོང་དགོས།\n༣. དུས་བཀག་ཐོག་སྒོར་ཁྱིར་སྨན་རྫས་ཀྱིས་འབུ་འདེད་དགོས་ལ། ཁྱི་ཡིན་ཚད་ལ་སྨན་རྒྱག་པ་དང་། ཟླ་བ་རེ་བཞིན་འབུ་འདེད་དགོས།\n༤. བཟའ་བཅའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ལ། ཟས་སྔོན་དང་བཙོག་གཅིན་འདོར་རྗེས་ལག་པ་འཁྲུ་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད་དགོས།\n༥. དུས་བཀག་ཐོག་གཟུགས་གཞི་བརྟག་དཔྱད་དང་། Bསྒྲ་འདས་དང་X-འོད་ཐིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱ་དགོས།\nསྲིན་ཐུམ་སྔོན་འགོག་བྱ་བ་ལ། །བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་གནད་འགག་ཡིན། །\nརྒྱུག་ཆུས་ལག་པ་འཁྲུ་བ་དང་། །ཡང་ཡང་འཕུར་ལ་ཁྲུས་རྫས་སྤྱོད། །\nཆུ་འཁྱགས་གྲངས་མོ་མི་བཏུང་ལ། །ཕྱུགས་ཟོག་མི་རེག་ཁྱིར་མི་རྩེ། །\nཟླ་རེར་དུས་བཀག་ཁྱི་འབུ་འབུད། །ནད་ཅན་ནང་ཁྲོལ་ཁྱིར་མི་སྟེར། །


Posted on 2021-01-09 2021-01-10 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ།\n21 Motivate yourself, don’t listen to those people who only see your mistakes.\n21 ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཁོ་ནར་མཐོང་མཁན་གྱི་མི་ལ་ཉན་དགོས་དོན་མེད། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྐུལ་མ་བྱོས།\n22 Never cry for the person who doesn’t know the value of your tears.\n23 Never laugh at someone’s situation, because you just never know if someday you will find some yourself in the very same position.\n23 ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གཞན་ལ་འཕྱ་སྨོད་མི་རུང་། རྒྱུ་མཚན་ཉིན་ཞིག་ཁྱེད་རང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་འབྱུང་མིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།\n24 Friendship isn’t about who came first, it’s about who came and never left.\n25 My wish today is that all my Friends and Family stay HEALTHY!\n25 ངའི་དེ་རིང་གི་རེ་བ་ཡོད་ཚད་ནི་ངའི་ནང་མི་དང་། གྲོགས་པོ་རྣམས་བདེ་ཐང་ངང་གནས་རྒྱུ་དེའོ།།\n26 Time decides who you meet in your life Your heart decides who you want in your life And your behavior decides who stays in your life.\n26 དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་མེ་ཚེའི་ནང་ཁྱེད་རང་སུ་ལ་འཕྲད་མིན་ཐག་གཅོག་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་སུ་ཞིག་དགོས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་སུ་ཞིག་ཁྱེད་དང་མཉམ་དུ་གནས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ངེས།\n27 Never beaprisoner of your past, it was justalesson notalife sentence.\n28 Your brother will never say he loves you but he loves you more than anyone else in this world.\n28 ཕུ་བོས་ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་ང་ཁྱེད་ལ་དགའ་ཞེས་ཟེར་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཕུ་བོ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལས་ཁྱེད་ལ་ཆེས་དགའ་མཁན་དེ་ཡིན།\n29 The most important thing in the world is family and love.\n30 Do good and good will come to you.\n2020/ 1 /7བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས།\nPrevious Post: བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་དང་ཁོང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བར་བལྟ་བ།\nNext Post: ཨ་རིའི་གཅིག་དྲུག་གི་དོན་རྐྱེན།