Chos rje gling pa - Rinchen Terdzö\nrog rje gling pa\ndwags po chos rje gling pa\ndwags smyon 'dzam gling rdo rje\nd+harma swA mI\nGyalse Lhaje · Rashi Pema Rigdzin\nJamyang Khyentse Wangpo · [[|Jigme Lingpa]]\nStag sham nus ldan rdo rje · Dbon sras khyung thogs\nrwa ston stobs ldan rdo rje · Thugs mchog rdo rje\nChöje Lingpa, also known as Rokje Lingpa as well as several other names, was initially recognized as the rebirth ofaKagyu master by the Seventh Shamarpa and installed at Rechung Phuk, an institution named after Milarepa's disciple Rechungpa and the site where Tsangnyön Heruka wrote his famous biography of Milarepa. Though Chöje Lingpa he would become an important teacher to several important Kagyu hierarchs including the Karmapa and Shamarpa, he we also involved with several Nyingma masters, including the tertön Taksham Nuden Dorje who granted him prophecies and made him the steward of his treasures. He would becomeaprolific tertön in his own right and came to be considered the penultimate emanation of Gyalse Lhaje, prior to his rebirth as Jamyang Khyentse Wangpo.\nChos rje gling pa on the DNZ\nName in Gyatsa: རོག་རྗེ་གླིང་པ་ (rog rje gling pa)\nPage #s for bio of this person: 468 to 472\nFolio #s for bio of this person: 64b4 to 66b5\nམཛའ་བོ་ནང་འཇུག་ཚེར་མས་མཐའ་མི་འབོད༔ ས་སྟེང་གཡོ་བའི་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་རོག་རྗེ་གླིང་པ་ནི། ཐང་ཡིག་འགའ་ཞིག་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་དང་དབོན་རྗེ་གླིང་པ་ཞེས་པའང་འབྱུང་བར་མ་ཟད་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དྭགས་པོ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་གཏེར་སྟོན་སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་གཅུང་ལྷ་རྗེ་སྙི་ཆུང་ནས་གདུང་རབས་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པའི་སྲས་སུ་དྭགས་པོ་ཀླུ་མཁར་གདོང་དུ་འཁྲུངས། མཚན་ཡོངས་གྲགས་ཆོས་རྗེ་འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། རྗེ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེས་ཞབས་དྲུང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བར་བཞེད་ཀྱང་ཞྭ་དམར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་རས་ཆུང་ཕུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཆི་མེད་དབང་པོའི་སྐྱེ་བར་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཟླ་བའི་དབང་པོ་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཅེས་མཚན་དང་དགུང་ལོ་དྲུག་པར་གདན་སར་ཕེབས། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ངག་གི་དབང་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་བཟང་པོར་གསོལ། མདོ་སྔགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ཐུགས་ལ་བཙུད་ཅིང་སྦྱངས་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་གྱུར། རྟེན་གོང་མ་རྣམས་དབུ་རལ་ཅན་དུ་བཞུགས་པས་དགེ་སློང་གི་ཆས་ལ་རལ་པ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་རལ་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང་འདུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་པར་གནང་། ཕྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ནས་རིང་ཞིག་སོང་བའི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མོ་ཨོ་རྒྱན་བུ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་བདེ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཚོ་མོ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་པ་ལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བྱོན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་ཅན་བྱུང་ཡང་ཡུན་རིང་མ་བཞུགས། གང་ལྟར་ཡང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་སྨྱོན་ཆེན་པོའི་གདན་ས་ཡར་ལུང་རས་ཆུང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་གོང་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། དགེ་བཤེས་དོན་ལྡན་ཞབས་སོགས་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་རིག་པའི་གནས་སོགས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་མཚོན་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། སྔ་ཕྱིར་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སྦྱོང་དང་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན། རྒྱལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ཡང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་པའི་དབང་དང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་གསན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་འདི་གཉིས་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་མཛད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། སྟག་མོ་གཏེར་སྟོན་དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་ཏུ་གྲགས་པས་ལུང་བསྟན་དང་ཁ་བྱང་ཕུལ་བར་མ་ཟད། མོན་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སྐབས་རྟགས་མཚན་གསལ་བས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དང་སྲོང་བཙན་བང་སོ་སོགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་། འུ་ཤང་རྡོ་ནས་ཀྱང་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་བཞིན་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དང་སྲོང་བཙན་བང་སོ་དམར་པོ་ནས་ཟབ་གཏེར་ཅི་རིགས་བཞེས་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སོགས་ཐུགས་རྩོལ་ཆེར་མ་གནང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ཡང་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ།སླར་ཡང་ཟབ་གཏེར་གྱི་འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབས་པར་དགོངས་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར་གདན་ས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྩིས་འབུལ་གནང་། རང་ཉིད་ཀུན་སྤོང་གི་སྤྱོད་པས་དཔལ་ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་སུ་ཕེབས་ཤིང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ལྷུར་བླངས་པ་ན། ཡང་བསྐྱར་ཁ་བྱང་ལུང་བསྟན་ཇེ་ཆེར་གསལ་བ་ལྟར་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་ཕུག་པ་ནས་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་ཚེ་ཆུ་ངོ་མཚར་ཅན་སོགས་སྤྱན་དྲངས། རིམ་པར་ཁ་རག་མགོ་དགུའི་དུག་མཚོ་ནས་ཡང་ཕུར་གཉིས། སྤུ་བོ་བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ། རྨ་ཀུང་ལུང་གི་མཚོ་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན། འདོང་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་སྙིང་དང་ཛཾ་དམར་སྐོར། གཞན་ཡང་། གྲོ་ལོད། གཏུམ་པོ་སེང་སྒྲོག །ཁྲོས་ནག་སོགས་གཏེར་དུ་བཞེས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ། དག་སྣང་གི་སྐོར་དང་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་སོགས་བཀའ་འབུམ་བཅས་དེང་སང་གི་བར་ཕལ་ཆེར་ལུང་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོས། ཀོང་ཡུལ་མེ་ཏོག་སླས་སྟེང་དུ་ལོ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཐུགས་དམ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱས། ཆོས་བདག་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་དབང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཞྭ་དམར་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། ཏྲེའོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། དྭགས་པོ་ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་དོན་དབང་པོ། འབྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔག་བསམ་དབང་པོ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་། རྩུབ་རི་གྲུབ་ཆེན། ལྷོ་བ་གྲུབ་ཆེན། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལའང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་བྱུང་བར་སྣང་། མཐར་ཇུན་གར་བྱུང་སྐབས་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཀོད་པར་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས་ཞབས་བསྐྱོད་ནས་གནས་མཐིལ་ཙམ་དུ་ཕེབས། རིང་མིན་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དབོ་ཟླ་བར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀོང་པོ་དགའ་ཆགས་སྡེ་པར་འཁྲུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོངས་གྲགས་དང་། སྦས་ཚུལ་ཅི་རིགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བར་མངོན་ནོ། །རྗེ་འདིའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆར་གཞི་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་དང་། ལམ་ཡིག་ལེའུ་ཚན། སྒམ་པོ་པ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་འདས་བྱུང་གི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལས་ཞིབ་པར་གསལ་བས་འདིར་ས་བོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།\nmdza' bo nang 'jug tsher mas mtha' mi 'bod:_sa steng g.yo ba'i bdud kyi sprul pa 'byung:_yum bu bla sgang sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan rog rje gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston rog rje gling pa ni/_thang yig 'ga' zhig nas chos rje gling pa dang dbon rje gling pa zhes pa'ang 'byung bar ma zad rje rang nyid kyis kyang zhal gyis bzhes pa'i dwags po chos rje gling pa ni/_rgyal sras lha rje'i gter ston skye ba bcu gnyis pa ste/_rje zla 'od gzhon nu'i gcung lha rje snyi chung nas gdung rabs bar ma chad par byon pa'i rabs bco lnga pa yab rdo rje grags pa'i sras su dwags po klu mkhar gdong du 'khrungs/_mtshan yongs grags chos rje 'dzam gling rdo rje dang bde ba'i rdo rje zhes grags/_rje bzang po rdo rjes zhabs drung rin chen rdo rje'i skye bar bzhed kyang zhwa dmar ye shes snying pos ras chung phug sprul pa'i sku 'chi med dbang po'i skye bar ngos bzung zhing /_zla ba'i dbang po bstan pa'i gsal byed ces mtshan dang dgung lo drug par gdan sar phebs/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa las dge tshul dang dga' ldan khri chen blo bzang dar rgyas las bsnyen par rdzogs/_mtshan ngag gi dbang po blo bzang chos dbyings dpal bzang por gsol/_mdo sngags rgya bod kyi gzhung mang po thugs la btsud cing sbyangs pa sogs dge ba'i bshes gnyen chen por gyur/_rten gong ma rnams dbu ral can du bzhugs pas dge slong gi chas la ral pa yod pas dge slong ral pa can du grags pa ltar sku tshe'i stod la kun spyod gtsang zhing 'dul ba'i phyag len sogs kyang zhib par gnang /_phyis zab gter bzhes nas ring zhig song ba'i sku tshe'i mjug tu sgrub pa mo o rgyan bu khrid kyi skye ba de ma thag pa bde chen phrin las mtsho mo phyag rgyar bzhes pa la 'brug pa rin po che'i yang srid byon pa sogs ngo mtshar can byung yang yun ring ma bzhugs/_gang ltar yang dgung lo nyer lnga'i bar grub thob gtsang smyon chen po'i gdan sa yar lung ras chung phug tu bzhugs shing byang chub gling pa gong ma yon tan rgya mtsho dang /_dge bshes don ldan zhabs sogs las rang lugs kyi dbang lung man ngag phyag bzhes yongs su rdzogs pa dang mdo rgyud kyi chos bka' rig pa'i gnas sogs gsan bsam rgya cher mdzad pas mtshon thos pa'i pha rol tu son/_snga phyir gnas de nyid du thugs sbyong dang sgrub pa mdzad pas rtogs pa klong du gyur pa'i tshul bstan/_rgyal dbang ye shes rdo rje dngos su ma mjal yang byin rlabs 'pho ba'i stobs kyis phyag rgya chen po'i gnas lugs mngon sum du gzigs pa dang /_rig 'dzin stag sham rdo rje las nyid kyi zab gter ci rigs pa'i dbang dang yongs rdzogs kyi bka' gtad gsan nas rdzogs pa chen po'i rtogs pa klong du gyur pas 'di gnyis la rtsa ba'i bla mar mdzad/_bye brag tu zab mo gter gyi bka' babs tshul ni/_stag mo gter ston dbon gsas khyung thog tu grags pas lung bstan dang kha byang phul bar ma zad/_mon phyogs su phebs skabs rtags mtshan gsal bas bla ma sku bzhi'i sgrub thabs/_yum bu bla sgang dang srong btsan bang so sogs kyi kha byang /_'u shang rdo nas kyang gter gyi kha byang phyag tu son pa bzhin yum bu bla sgang dang srong btsan bang so dmar po nas zab gter ci rigs bzhes kyang gtan la 'bebs pa sogs thugs rtsol cher ma gnang zhing phal cher yang gter du rgyas btab/slar yang zab gter gyi 'gro don dus la babs par dgongs nas dgung lo nyer lnga par gdan sa sprul pa'i skur rtsis 'bul gnang /_rang nyid kun spong gi spyod pas dpal tsa ri tra sogs su phebs shing thugs dam nyams bzhes lhur blangs pa na/_yang bskyar kha byang lung bstan je cher gsal ba ltar zag med 'ja' tshon phug pa nas 'chi med rtsa gsum dril sgrub dang tshe chu ngo mtshar can sogs spyan drangs/_rim par kha rag mgo dgu'i dug mtsho nas yang phur gnyis/_spu bo bya rgod gshong nas bla sgrub zab lam thugs kyi nor bu/_rma kung lung gi mtsho nas bla ma rig 'dzin/_'dong chu lha khang nas thugs rje chen po sa snying dang dzaM dmar skor/_gzhan yang /_gro lod/_gtum po seng sgrog_/khros nag sogs gter du bzhes shing phal cher gtan la phab/_dag snang gi skor dang sgrub thabs pad+ma rA ga'i phreng ba sogs bka' 'bum bcas deng sang gi bar phal cher lung rgyun bzhugs pa kho bos kyang nos/_kong yul me tog slas steng du lo gsum gyis mtshon thugs dam bsnyen sgrub dang 'gro don phrin las kyang rgyas/_chos bdag zhal slob kyi gtso bo rgyal dbang byang chub rdo rje/_zhwa dmar dpal chen chos kyi don grub/_tre'o chos kyi dbang po/_'bri gung dkon mchog phrin las bzang po/_dwags po zhabs drung sprul pa'i sku lhun grub nges don dbang po/_'brug thams cad mkhyen pa dpag bsam dbang po sogs bla chen dang /_rtsub ri grub chen/_lho ba grub chen/_nang thugs kyi sras gcig pu rwa ston stobs ldan rdo rje sogs mang du byon cing /_rig 'dzin pad+ma phrin las dang smin gling rgyal sras pad+ma 'gyur med rgya mtsho sogs la'ang chos 'brel tsam byung bar snang /_mthar jun gar byung skabs sbas yul chen po pad+ma bkod par gnas sgo 'byed pa'i thugs bzhed kyis zhabs bskyod nas gnas mthil tsam du phebs/_ring min dgung grangs bzhi bcu rtsa bzhi'i dbo zla bar pad+ma 'od kyi zhing khams su gshegs/_sprul pa'i sku kong po dga' chags sde par 'khrungs pa'i 'jig rten dbang phyug sogs yongs grags dang /_sbas tshul ci rigs da lta'i bar du byung bar mngon no/_/rje 'di'i rnam thar rgyas pa rje nyid kyis 'char gzhi rgyas par bkod pa dang /_lam yig le'u tshan/_sgam po pa bzang po rdo rje'i 'das byung gi rnam thar sogs las zhib par gsal bas 'dir sa bon tsam bkod pa yin no/\nBde gshegs rtsa gsum 'chi med dril sgrub (8 of 8 Texts)\nBdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod (9 of9Texts)\nBla ma drag po yum bka' khros ma nag mo (1 of 1 Texts)\nBla sgrub gnyis sgos dbang (1 of 1 Texts)\nChos bdag bar chad sel ba'i chos ka (6 of6Texts)\nDag snang dang bka' gter gsum 'dus thang rgyal nye brgyud (1 of 1 Texts)\nDpal rdo rje gzhon nu thugs kyi thig le (8 of 8 Texts)\nGnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor (4 of4Texts)\nGter kha gnyis 'dus drag sgrub me'i 'khor lo (2 of2Texts)\nGtum po seng sgrog (1 of 1 Texts)\nThugs rje chen po sa yi snying po yid bzhin nor bu (3 of3Texts)\nYang dag bde chen snying po (4 of4Texts)\nZab lam thugs kyi nor bu (6 of6Texts)\nཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས (Vol. 5, Text 10)\nབདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་མཆོག་གི་སྣང་བ་ (Vol. 5, Text 11)\nབདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ (Vol. 5, Text 12)\nའཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ (Vol. 5, Text 13)\nགཏེར་གསར་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་ (Vol. 5, Text 14)\nཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ (Vol. 5, Text 15)\nའཆི་མེད་གར་དབང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་ (Vol. 5, Text 16)\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 5, Text 17)\nབདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 13, Text 47)\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་ (Vol. 13, Text 48)\nགཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་ (Vol. 13, Text 49)\nབདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོང་བཤགས་ (Vol. 13, Text 50)\nརིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལས། སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ (Vol. 13, Text 53)\nཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་ (Vol. 13, Text 54)\nབདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་མ་ (Vol. 13, Text 55)\nའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 24, Text 38)\nཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ (Vol. 27, Text 25)\nགཏེར་གསར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ལྷན་ཐབས་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ (Vol. 27, Text 26)\nདཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ (Vol. 27, Text 27)\nརྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྙིང་པོའི་ཞུན་མར་ཁྱེར་བདེ་ (Vol. 32, Text 3)\nཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་ (Vol. 32, Text 4)\nཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་སྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདྲེན་ (Vol. 32, Text 5)\nདཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལྷ་དབང་ (Vol. 32, Text 6)\nསྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཧ་ལ་ནག་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོག་འགྱེལ་ (Vol. 32, Text 7)\nགཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་ (Vol. 32, Text 8)\nཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 32, Text 9)\nཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་ཚུལ་ (Vol. 32, Text 10)\nརྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ (Vol. 36, Text 4)\nརྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རིག་འཛིན་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་མཛད་པ་ (Vol. 41, Text 30)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་ (Vol. 43, Text 8)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ (Vol. 45, Text 44)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་ཁུའི་གསང་སྒྲུབ་ (Vol. 45, Text 45)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་ (Vol. 45, Text 46)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་ (Vol. 45, Text 47)\nཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤེལ་བ་ (Vol. 45, Text 48)\nརྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 45, Text 49)\nདབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལས། གཏེར་གསར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་དང་བྱབ་ཁྲུས་གདོན་འགྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ (Vol. 47, Text 10)\nབཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ (Vol. 48, Text 61)\nགནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 52, Text 56)\nགནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ (Vol. 52, Text 57)\nགནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཁམས་གསུམ་དབང་ (Vol. 52, Text 58)\nདབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 52, Text 59)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Chos_rje_gling_pa&oldid=118889"


Döjo Bumzang Mandalas - Rinchen Terdzö\nDöjo Bumzang Mandalas\nMandalas for the cycle of the\nExcellent Wishfulfilling Vase\n( 'dod 'jo'i bum bzang)\nWe are delighted to present hereanewly designed collection of the mandalas of the Döjö Bumsang, prepared digitally by Umzé Tsultrim from Mindroling, in consultation with Dagpo Tulku Rinpoche at Shechen retreat center, Pema Ösel Ling, in Nepal. From among the many sadhanas of various yidam deities contained in the kahma and terma traditions of the most secret Vajrayana (belonging principally to the Nyingma but with some taken also from the Sarma traditions), the great tertön of Mindroling, Terdak Lingpa Gyurmé Dorjé (1646-1714) compiled for the present and ultimate benefit of fortunate disciplesacollection of sadhanas known as Döjö Bumzang, the Excellent Wish-fulfilling Vase ('dod 'jo'i 'bum bzang).\nThis collection was carefully arranged in terms of elaborate mandalas for practice and less elaborate mandalas that act as "seats". These are described briefly in the empowerment texts related to them and in greater detail in the of instructions for drawing the images (tsakli) and mandalas of the Dojo Bumzang composed by Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), the holder of the Seven Transmissions and the crown jewel of all learned and accomplished masters. A further description can be found inatext composed by Khamtrul Rinpoche in which he cites answers received from questions sent to Mindroling monastery concerning the way the mandalas are to be drawn. Finally, the mandalas are also described in the various explanatory texts contained in The Great Treasury of Discovered Teachings, Rinchen Terdzo Chenmo (rin chen gter mdzod chen mo).\nWhen the various instructions for drawing the mandalas are subjected to careful examination, however,anumber of questions and many uncertainties remain. For although the original documentation still exists, there are not many reliable descriptions and illustrations of the kind that would allow us to draw the mandalas with complete certainty as to their accuracy.\nFully aware of the importance of preparing the mandalas with utmost care we have not neglected anything that lay within the scope of our capacity. But conscious of the meagerness of our erudition and experience, acquired on the basis of what we have seen and heard, we certainly make no claim that our efforts are free from error. We therefore request those who might see this collection and who are learned in these matters to examine our work thoroughly and to correct the mistakes that it might contain.\nRegarding the content of the collection, Khyentse Wangpo's manual describes fifty-nine mandalas, among which forty-six are meant to be drawn on canvas, including nine with complete doors and other elaborations. In Khamtrul Rinpoche's answers to questions, however, no specific number is given but if they are counted, it will be found that there are twenty mandalas complete with doors and forty without doors, thus making sixty all together.\nRegarding the configurations given in various scriptures, the mandalas may or may not include doors, and may be more or less elaborate. There may also be slightly different numbers of deities for the same mandala depending on whether they are described in detail or in summary fashion. We have placed on the mandalas the various dots (symbolizing the deities) and other details, including their numbers, in detail in order to meet the needs of the vajra masters and their assistant intent on the meticulous creation of the mandalas. In so doing, however, we have acted from necessity and not simply according to our own ideas.\nGenerally speaking, it was said by the Vajradhara of Mindroling, Tsewang Norbu, that in his monastery, there were exactly sixty-seven empowerments, no more no less. This is reported also in the notes of the Vajradhara of Garje, Sherab Tendar. Moreover, Jamgön Kongtrul Rinpoche mentions in his list of received teachings (gsan yig) that he received exactly sixty-seven empowerments of the Döjö Bumzang. He also mentions that, in practice, some empowerments may be given in either long or short form, but he does not specify how this is to be done. Be that as it may, in the present edition of digitally designed mandalas, we have added to the drawings the name of each mandala and, when there were sufficient grounds and the need to do so, we have mentioned whether the mandalas are in detailed or simplified forms.\n༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རིས་སུ་བྲིས་པ་རིག་གསར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་ བཟོ་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ལུང་སོགས་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ གསར་རྙིང་རྣམས་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉེར་མཁོ་མང་དག་ཅིག་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་༡༦༤༤ རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་མེ་ཁྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། ངེས་པ་དོན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་༧རྗེ་སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རིག་འཛིན་འགྱུར་ མེད་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་མཛད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་གདན་དཀྱིལ་གང་དགོས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་ དབྱེ་སོགས། དབང་ཆོག་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་མཚོན་ཙམ་གསལ་བ་རྣམས་དང་། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་འདོད་བུམ་ཙཀླི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲི་་ ཡིག །གཞན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན་དུ་སྨིན་གླིང་ནས་གནང་བར་འཁོད་པའི་བྲི་ཐབས་ཡིག་དཔེ་ཞིག་དང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ཞིབ་རྒྱས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞིབ་བསྡུར་གྱིས་བྲི་བཀོད་གཟབ་ནན་ བྱས་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཞིབ་ཕྲའི་ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱེད་ཚེ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གནས་ ཀྱང་མང་ཞིང་། སྔོན་ཡོད་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལས། གཞུང་དང་བྲི་ཐབས་རྣམས་དང་གོ་བསྡུར་ ན་ཁུངས་ཆོད་ནས་ལོས་ཡིན་བསམ་པ་དང་བྲི་དཔེར་འོས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེར་བསམ་ནས་དཔྱད་ པ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཕྱུང་ནས་བྲིས་ཤིང་བཀོད་པ་ལགས་ཀྱང་། འདུ་བགྱི་བ་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ བས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་རློམས་པའི་སྤོབས་པའང་མེད་ལ་རློམས་པའང་མིན་པས། ནོར་སྐྱོན་ཡོད་ན་མ་ཤེས་པ་མ་ གཏོགས་མ་བྱས་དེས་ཆོག་གལ་ཆུང་བྱས་པ་ནི་མིན། སླད་ནས་མཁྱེན་ལྡན་གཞན་གྱིས་ལེགས་དཔྱདཀྱིས་སྐྱོན་མེད་རྣམ་ དག་བསྐྲུན་པར་འབོད་བསྐུལ་ཡང་ཞུ། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ནང་སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་དང་། དེ་ ལས་རས་བྲིས་བྲི་དགོས་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་དང་། དེ་ནང་སྒོ་རྫོགས་ཅན་དགུ་བཅས་ཡོད་པར་གསུང་། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་ པོ་ཆེའི་དྲིས་ལན་ནང་གྲངས་འདྲེན་དམིགས་གསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་རྩིས་ན། སྒོ་རྫོགས་ཅན་ཉི་ཤུ་དང་སྒོ་རྫོགས་ མེད་པ་བཞི་བཅུ་བཅས་སྡོམ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། འདིར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་གཤོམ་བཀོད་སྐབས་གསུངས་པ་སྒོ་རྫོགས་བྱེད་མིན་གྱི་ སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་། གཞི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་དབང་གི་ལྷ་གྲངས་སོགས་རྣམ་པ་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་སོ་སོ་བ། རྒྱས་བསྡུས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སོ་སོ་བ། ཚོམ་བུ་དང་བྲིས་དཀྱིལ་གདམས་ང་ཅན་རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་སློབ་ཀྱིས་བཤམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་དགོས་ངེས་སུ་མཐོང་བས་བཀོད་པ་ལས་རང་སྣང་ གང་དྲན་གྱིས་བཀོད་པའང་མིན། སྤྱིར་སྔོན་དུས་སྨིན་གླིང་རྡོར་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་གདན་སར་དབང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་ བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསུངས་ཞེས་པའི་ཟིན་ཐོ་སྒ་རྗེ་རྡོར་འཛིན་ཤེས་རབ་བསྟན་དར་གྱིས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། ༧འཇམ་ མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ནང་དུ་ཡང་འདོད་བུམ་དབང་སྣ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གསན་པར་ གསུངས་འདུག་ན། ཕྱག་བཞེད་དུ་དབང་སྣ་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ཙམ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་ངེས་སུ་འདུག་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་ འདྲེན་དེ་འདི་དང་འདི་འོའི་ངེས་ཏིག་གི་ཆ་ནི་མ་གསུངས་པས་མི་ཆོད། གང་ལྟར་ཡང་ད་སྐབས་འཕྲུལ་བཟོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་གཞུང་པོད་དབུའི་བརྒྱུད་ཡིག་གི་གོ་རིམ་ལྟར་མཚན་བྱང་འགོད་རྒྱུ་དང་། ་རྒྱས་བསྡུས་ལྟ་བུའི་འཕར་མ་དམིགས་ བསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་དང་དགོས་དོན་འདྲ་བའི་གསལ་བཤད་དགོས་པ་མཚན་བྱང་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་ངེས་པ་སྟེར་ཐུབ་པ་ཙམ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་བབས་མར་གྲགས་པ། དབང་གཞུང་དུ་མཆན་ཐབས་སུ་བཤད་ཡོད། །\nཔད་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཉང་གི་དྲག་ཆེན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་གནས་ལྟེ་བའི་སྒྱུར་སོའི་གསལ་བཤད་ལྟར་ཟུར་བཀོད་བྱས་པ།\nཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁྱེན་བརྩེའི་བྲི་ཐབས་ལྟར་བཀོད་པ། །\nཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདིས་ལྷ་ལྔ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་གོ་བཅད་པར་བཤདཀྱང་སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད། །\nཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་ལྷ་ལྔ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲོས་པས་སོ་སོར་བཀོད་པ། །\nབ་རི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་འཇོམས་བུམ་པའི་གདན་དཀྱིལ། ། ༼འདིར་ལོཀྲི་དང་ནཱ་ག་རཀ་གཉིས་ལ་ཚོམ་བུ་འགོད་རྒྱུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མེད༽\nགནུབས་ཟུར་ཡབ་སྲས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ། གཙང་ཤོད་པའི་དབང་ཆོག་བཞིན་བྱང་ལུགས་མདོ་དབང་བཀའ་གཏདསྐབས་པད་ཕྲིན་ཡིག་ཆ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བལྟས།\nཉང་གཏེར་དཔལ་མགོནཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ། ཉང་གི་གཏེར་བོད་ནང་། སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐབས་སྨི ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ།\nདེ་ལྟར་བྲིས་དཀྱིལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་། དམིགས་གསལ་འགའ་ལ་ཁུངས་འབྲེལ་གསལ་བཤད་ བཅས་སྤེལ་བ་འདི་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་པའི་གདན་སའི་བྱེ་བྲག །གནས་ཆེན་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ ནས་འཕགས་ཡུལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དབུ་མཛད་ཟུར་པ་པད་བཀོད་འགྱུར་མེད་བདེ་གཤེགསོ་འཕེལ་རྒྱས་པས་བཟོ་བསྐྲུན་བྱས་སྐབས། པད་བཀོད་སྒམ་པོ་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་ཞུ་དག་ཁུངས་འཚོལ་སོགས་རོགས་ རམ་མཛད་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཙའདྲ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཡོན་དངུལ་གནང་བས་འགྲེམས་སྤེལ་ ཞུས་པ་རང་གཞན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྨོན་པ་བཅས་བྱུང་བ་བརྗོད་ པ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀར་ཆག་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག། །།\n↑ "Mandalas for practice" (sgrup dkyil) are complete and elaborate mandalas used for visualization during sadhana practice. "Seat mandalas” (gdan dkyil) are the mandalas in simplified form placed asa"seat” beneath ceremonial vases (bum pa) and tormas (gtor ma).\n↑ Although the colophon is not specific, the author of this text is probably the third Khamtrul Rinpoche, Ngawang Kunga Tendzin (1680-1728).\n↑ Mandalas drawn in the greatest detail are equipped with complete sets of doors (sgo rdzogs) as well as porticos, charnel grounds and so on.\n↑ This introduction was composed in Tibetan by Dagpo Tulku and Umzed Tsultrim, and roughly translated in English by Matthieu R. and Wulstan F.\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Döjo_Bumzang_Mandalas&oldid=129374"


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།རྔ་བ་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༦ཉིན།\nརང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ནི་མིའི་རིགས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ།རང་བྱུང་གནོད་འཚེས་མིའི་རིགས་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས། དེ་ལ་ས་འགུལ་དང་། གློག་འཁྱུག་པ། འབྲུག་གྲགས་པ། མཚོ་རླུང་དྲག་པོ། དྲོད་ཚད་མཐོན་པོ། ཆུ་ལོག དྲག་ཆར་སོགས་ཡོད། གནོད་འཚེ་འདི་དག་འབྱུང་སྐབས་སློབ་གྲྭར་གནོད་པ་ཐེབས་སྲིད་མོད།འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭས་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདི་དག་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་བྱས་ནས། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཐད་ནས་དེར་བསྟུན་གྱི་ཐབས་ཇུས་འཐེན་པ་དང་། དགེ་སློབ་རྣམས་ལ་གནོད་འགོག་རྒུད་སེལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ནས་སློབ་གསོ་གཏང་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་གནོད་འཚེ་འདི་དག་གིས་བཟོས་པའི་ཆག་སྐྱོན་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་མིན་ལ། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཐེབས་ཚད་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པས། རྒྱུན་མཐོང་གི་གནོད་འཚེ་འབྱུང་རྐྱེན་དང་། མཇུག་འབྲས། གནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས། བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་དཔེ་སྟོན་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ན་མེ་འགོག་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་འཁྲབ་སྦྱོང་བྱ་ཆོག དེར་བརྟེན། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་བདེ་འཇགས་ལས་ཀ་ཇི་ལྟར་ནན་མོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོ་དང་དོ་དམ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་བརྟན་བརླིང་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ལྷག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད།\nརང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ལ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པས། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་མ་བྱུང་སྔོན་ནས་བབ་བསྟུན་གྲ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་རིགས་སོ་སོ་ནན་མོ་བསྒྲུབ་སྟེ། གནོད་འཚེ་འབྱུང་བར་ཚོད་འཛིན་དང་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱས་ནས། གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་འབྱུང་སྲིད་པའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ལ་རླུང་ཆེན་པོ་དང་། མཚོ་རླུང་དྲག་པོ། རླུང་འཚུབ། དྲག་ཆར་གྱི་རིགས། ཁ་བ་ཆེན་པོ། ཁང་འཚུབ། ས་འགུལ་སོགས་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདུས།\n༢ རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲོད་ནས། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འབྱུང་སྲིད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ན། སྔོན་ཇུས་དེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\nགནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་གི་ལས་ཀའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ཆུང་འཛུགས་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་དང་། ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གཞོན་པ། ཁོངས་མི་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།\n༡ ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གཞོན་པ་དང་ཁོངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་། ཞིག་གསོ། མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་སེལ་བ་བཅས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས།\n༢ གནོད་འཚེ་འབྱུང་དུས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྩ་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར། ལྟ་སྐུལ་བཅས་བྱས་ནས། གནས་སྤོ་བ། བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་འབྲོ་བ་སོགས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས།\nཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་ཞི་གློག་གི་གློག་གཏོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་སྤྲིན་ས་གཞི་དང་ཉེ་བའི་དུས་སུ། སྤྲིན་དང་སྤྲིན་གྱི་བར་དང་། སྤྲིན་དང་ས་གཞིའི་བར་དུ་གློག་འཁྱུག་ནས་འོད་དང་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། ཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་རིམ་ཁྲོད་ནས་གློག་འཁྱུག་ནས། འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་མེ་སྟག་འཁྱུག་དུས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་གློག་འཁྱུག་པ་ཡིན། གློག་འཁྱུག་ནས་མཁའ་དབུགས་ལ་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིན། མི་ལ་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ན་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་དང་ཐ་ན་འཆི་བ་རེད།\n༼༡༽རབ་ཡིན་ན་ཐག་ཉེ་སའི་ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་ཡོད་པའི་ཁང་བའི་ནང་དུ་འཛུལ་དགོས། དེ་ནི་ཆེས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་ཡིན། གཞན་ཞིང་ཁའི་སྤྱིལ་བུ་དང་རྩྭ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏན་ནས་འཛུལ་མི་རུང་སྟེ་དེ་རུ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་སླ།\n༼༢༽ དུད་ཁུང་མཐོན་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱི་མཆོད་སྟེགས། གློག་སྡོང་། སྡོང་རྒན་སོགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་དགོས་ཤིང་། ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ལངས་ནས་ཆར་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༼༤༽ ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སོགས་མི་བཀོལ་བའམ་བཀོལ་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལྕགས་ར་དང་། ལྕགས་སྐུད། ལྕགས་ལམ་སོགས་གྱི་ཉེ་སར་སྡོད་མི་རུང་ལ། རི་རྩེར་གཏན་ནས་ལངས་མི་རུང་། ཁང་ཀླད་དང་གློག་འདྲེན་སླ་བའི་དངོས་གཟུགས་ལ་བཅར་མི་རུང་། ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་མེད་པའི་ཁང་པ་དང་། འཁོར་ཁང་། སྤྱིལ་ཁང་། སོ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཛུལ་མི་རུང་།\n༼༥༽ ཆུ་རྐྱལ་བྱེད་པའམ་ཆུ་ནང་དུ་ལུས་རྩལ་དང་བྱ་འགུལ་གཞན་པ་སྤེལ་མི་རུང་། ཆུ་རྐྱལ་རྫིང་བུ་དང་། མཚེའུ། མཚོ་འགྲམ། ཆུ་ཞིང་སོགས་ཡོད་ས་དང་གྲུ་ཆུང་ནང་དུ་འདུག་མི་རུང་། ཕྱི་རོལ་ནས་སྤོ་ལོ་སོགས་རྩེ་མི་རུང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་ཆར་གདུགས་བཀོལ་མི་རུང་། འཇོར་དང་། ལྕགས་ཁེམ། བྱ་སྒྲོ་སྤོ་ལོ། ཉ་འཛིན་དབྱུག་པ་སོགས་ཕྲག་ཏུ་འཁུར་མི་རུང་།\n༼༦༽ལུས་ཕུང་ལ་གློག་འཁྱུག་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་དུས། དཔེར་ན་སྐྲ་གཟེངས་པ་དང་ལུས་པོ་འདར་འགུལ་མངོན་གསལ་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་ལ་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་པ་ཤེས་དགོས་ལ།དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ། ཐོག་དང་གློག་འཁྱུག་མཚམས་བཞག་རྗེས་མི་གཞན་ལ་འབོད་དགོས།\n༼༧༽ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ནས་ཆར་འབབ་དུས་སུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འདུག་འོས་ལ།སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གཏན་དགོས། ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་མེད་ས་རུ་ཡོད་དུས། ལག་འདོགས་ཆུ་ཚོད་དང་མིག་ཤེལ་སོགས་ལུས་སྟེང་གི་ལྕགས་རིགས་མར་ལེན་དགོས་ལ།གློག་ཁུངས་དང་། སྡོང་རྒན། གློག་སྡོང་སོགས་དང་ཐག་ཉེ་སར་ཆར་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་།\n༼༨༽ལུས་པོ་སྒུར་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ལ་དང་། ཐོག་གི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཆེད། རྐང་པ་གཉིས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཉེ་སར་བཅར་བ་དང་ས་ངོས་དང་བཅར་གང་ཐུབ་བྱས་ན་བཟང་།རི་འགོ་ནས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ས་ཡག་ཤོས་ནི་བྲག་ཕུག་དང་། གྲོག་རོང་། ནགས་གསེབ་ཀྱི་བར་སྟོང་སོགས་ཡིན།\n༼༩༽ཐོག་འགོག་ནུས་པ་ཆུང་བའི་བརྙན་འཕྲིན་གློག་ཆས་སྤྱོད་མི་རུང་། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་། ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་སོགས་ལ་བཅར་མི་རུང་། གློག་ཆས་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་གློག་སྒོ་གཏན་དགོས། རང་འབབ་ཆུ་སོགས་བཀོལ་མི་རུང་།\nས་འགུལ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་ལོ་རེར་ཕལ་ཆེར་ས་འགུལ་ཐེངས་ཁྲི་500ལྷག་ཙམ་བྱུང་བ་དང་། ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་ཉིན་རེར་ས་འགུལ་ཐེངས་13700ལྷག་ཙམ་བྱུང་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ཞིག་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།\nb. ས་འགུལ་བྱུང་དུས་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས། དཔེ་ཁུག་གིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།\na.སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། ཁྱི་ཡིས་ཟུག་སྐད་བར་མེད་དུ་སྒྲོག་པ་དང་། བྱ་དེ་དང་། ངང་པ། ཕག་པ་བཅས་ཚང་དུ་མི་འགྲོ་བ། བྱི་བ་མང་པོ་ཉིན་དཀར་དོང་ལས་ཕྱིར་བུད་པ་དང་། བདའ་ཡང་མི་སྐྲག་པ།\nc རླུང་ཁམས་ཆེན་མོ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། ས་འགུལ་མ་བྱུང་སྔོན་དུ་དུས་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དངོས་ལུགས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྲིད། དཔེར་ན་དྲག་རླུང་དང་། དྲག་ཆར། ཐན་སྐྱོན། ཞོད་སྐྱོན་སོགས་འབྱུང་སྲིད།\na. ཁྱིམ་ནང་དུ་ཡོད་དུས་གློ་བུར་དུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། སྒོ་ལ་འབྲོ་ཁོམ་མེད་པས། ཆེས་བདེ་འཇགས་དང་ཆེས་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བྱེད་ཐབས་ནི། གསང་སྤྱོད་དང་ཐབ་ཚང་སོགས་ཁང་བ་ཆུང་བའི་ནང་དུ་ཡིབ་པ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་ཅོག་ཙེ་དང་མལ་ཁྲི་སོགས་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡིབ་པ་དང་། གྱང་ཟུར་དུ་ཡིབ་ཀྱང་ཆོག མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས།\nb.གལ་ཏེ་ཁང་ལེབ་ནང་དུ་སྡོད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། མྱུར་དུ་མལ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་། ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ཐུལ་དང་སྔས་མགོ་སོགས་ཀྱིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་པའི་བར་གསེང་ནས་མྱུར་དུ་སྡོད་ཁང་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་འབྲོ་དགོས། ས་འགུལ་བྱུང་སྐབས་ཁང་པ་རྡིབ་ཚེ་ཉལ་ཁྲིའི་འོག་གམ་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འདུག་པ་པ་ལས་འབྲོ་མི་རུང་། ས་འགུལ་མཚམས་བཞག་རྗེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྒུག་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་མི་རུང་ལ་སློབ་ཁང་ནང་གང་བྱུང་དུ་རྒྱུག་པའམ་ཕྱི་ལ་འབྲོ་མི་རུང་། སྒོ་ལ་ཐག་ཉེ་བའི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒོ་ལ་རྒྱུག་ཆོག་ལ། དཀྱིལ་དང་མཇུག་གི་སློབ་གྲོགས་ཚོ་མྱུར་དུ་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་ནས་དཔེ་ཁུག་གིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།\ne. ཁྲོམ་སྲང་དུ་ཡོད་ན་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོའི་འགྲམ་ནས་ཉེན་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་ལ། ཁང་བརྩེགས་མཐོན་པའི་འོག་དང་བརྡ་ཁྱབ་སྦྱར་བྱང་གི་འོག་སོགས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་སྡོད་མི་རུང་།\n☆ལག་པ་གཉིས་ས་འོག་ནས་འཐེན་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གདོང་དང་བྲང་ཁའི་དངོས་པོ་དང། ཁ་དང་སྣ་འགྲམ་གྱི་ས་རྡུལ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་མགོ་ཕྱིར་ཕུད་དེ་དབུགས་ལེན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n☆ ཁང་པའི་ནང་གི་སྒྲིག་ཆས་གང་འདོད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང་། གློག་ཁུངས་དང་ཆུ་ཁུངས། མེ་བཅས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་རུང་།\n☆ སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་བེད་སྤྱོད་བྱེདད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་རྡུང་ནས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྒུག་པ་ལས། སྐད་ཅོར་བརྒྱབ་ནས་ལུས་ཟུངས་ཟད་དུ་འཇུག་མི་ཉན།\nཁ་བ་དང་སེར་བ་འབབ་པ་ནི་ཅུང་རྒྱུན་མཐོང་ཡིན་ལ། གནོད་འཚེ་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས།\n༼༢༽ སེར་བ་འབབ་དུས་སུ་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་དགོས་ཏེ། སྒོ་ན་ཡོད་དུས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་དགོས་ཤིང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\nཐོག་གི་གནོད་སྐྱོན་འགོག་སེལ་ལས་ཀར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་དགེ་སློབ་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་། སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དབྱར་དུས་སུ་ཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་ཆར་ཆུ་མོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔོན་ཇུས་འདི་བཟོས་པ་རེད།\n༼༢༽ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ། ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ཀྱི་གཅིག་སྡུད་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དང་འཛིན་གྲྭ་བགོས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་སྤེལ་བར་གཙོ་བོ་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས། ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ལ། སློབ་ཆུང་སློབ་མས་ཐོག་གི་གནོད་འཚེར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ལ། ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་ཐོག་འགོག་ཐབས་དང་། ཐོག་གིས་བརྒྱབ་དུས་གང་དུ་གཡོལ་བ། འབྲུག་གྲགས་རྗེས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། རང་སྐྱོབ། ཕན་ཚུན་སྐྱོབ་རེས་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཡོད།\na སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་དྲག་ཆར་དང་། གློག་འཁྱུག་པ།འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ། སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་གློག་ཁུངས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྒོ་གཏན་དགོས།\nc.གློག་འཁྱུག་པ་དང་ཐོག་གིས་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གཏན་དགོས་ལ། ཁ་པར་དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་བཀོལ་མི་ཆོག་པ་དང་། ཁང་པའི་ནང་གི་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས་དང་། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་སོགས་ཀྱི་ཉེ་སར་བཅར་མི་རུང་།\nd.སློབ་མར་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྔོན་ལ་རྨས་མ་དྲང་པོར་བཞག་ནས་ངལ་གསོ་རུ་འཇུག་དགོས། གལ་ཏེ་རྨས་མའི་སྙིང་ལྡིང་མཚམས་བཞག་ན་མྱུར་དུ་རྩོལ་བྱུང་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་དགོས།\ne.ཐོག་གིས་བརྒྱབ་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས། ཡུལ་དངོས་སུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མྱུར་སྐྱོབ་མི་སྣ་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་རུང་། མྱུར་དུ་༡༢༠ལ་ཁ་པར་གཏང་སྟེ། ཆེད་ལས་སྨན་པར་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྨས་མའི་ལྟ་སྐྱོང་པར་འཕྲལ་དུ་ཡུལ་དངོས་སམ་སྨན་ཁང་དུ་ཐོན་པའི་བརྡ་གཏོང་དགོས།\n་བུར་དུ་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་མདུན་དུ་མིའི་རིགས་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆུང་བས། གནོད་འཚེ་རེ་རེས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། གནོད་འཚེར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་བབ་བསྟུན་ནང་རྐྱེན་དང་། སྔོན་བརྡ་དང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་ཐབས། གནོད་འཚེ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོབ་ཐབས་ལམ་བཅས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ན། གནོད་འཚེའི་མདུན་དུ་ང་ཚོ་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ལ། གནོད་པ་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ།


རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༡༣ཉིན།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ལས་རྩ་བའི་སྡེ་ཚན་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་དང་། འཕྲེང་བ་ལྟར་བརྒྱུད་བཞིན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཉེན་ཉེ་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཉུང་བ་ནས་མང་བའི་བར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཚང་མ་ནི་ཕོ་མོ་དབར་གཉེན་བསྡེབས་པ་ལས་བྱུང་བས། གཉེན་སྡེབ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཡིན་པ་དང་། གཉེན་ཉེ་སྤུན་མཆེད་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་ཡིན། དེར་བརྟེན་གཉེན་སྒྲིག་གི་ལམ་སྲོལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལུགས་སྲོལ་གྱི་གལ་ཆེའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན། འོ་ན། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གཉེན་སྒྲིག་གི་ལུགས་སྲོལ་ཅི་དང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཐད་ལ་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་མང་པོས་བཀའ་རྩོམ་གནང་མྱོང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དེ་ཚོ་སྙུང་བུ་རྩ་སྟེང་དུ་མ་འཁེལ་བར་གཡས་ཡོ་གཡོན་ཁྱོག་བྱས་པ་ཁོ་ན་ལས་མི་སྣང་བས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་གཏམ་ཞིག་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉར་བློ་ཆུང་ཁོ་བོས་རྩོམ་ཐུང་འདི་ཉིད་མངགས་པ་ལགས་སོ།།\nསྔར་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ནང་ཕོ་མོ་དབར་ཕན་ཚུན་བརྩེ་བས་བཅིངས་ཏེ་རང་འདོད་ལྟར་དགའ་འདུ་བྱས་པ་ཡོད་ལ། ཕ་མས་བཙན་པོ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་བུ་ཕྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་སྟངས་བྱས་པའང་ཡོད། དེ་མིན་ཁྱོ་བོ་སོ་སོས་དྲག་རྩལ་བསྡུར་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་ཡོད་ལ། རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱས་པའང་ཡོད། རང་འདོད་ཀྱིས་དགའ་འདུ་བྱས་པ་དང་། ཕ་མས་འགྲོ་སྟངས་བྱས་པའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་རིགས་ཀུན་གྱིས་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་མངོན་སུམ་གསོན་རྗེན་དུ་འདྲེན་བྱེད་དབང་པོར་སྣང་རྒྱུ་ཡོད་པས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བར་དོགས་ནས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། གཤམ་དུ་དྲག་རྩལ་བསྡུར་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་དང་། རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྐོར་ཅུང་ཞིག་གླེང་རྒྱུ་ལ།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་གི་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་གཉེན་སྒྲིག་ལམ་སྲོལ་ལ་དྲག་རྩལ་བསྡུར་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་དེའམ་ས་ཁུལ་དེའི་མི་དམངས་རྣམས་དམག་ལ་དགའ་བའམ་དེ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ཐོག་ཟང་ཟིང་འཁྲུག་ཆ་ཆེ་བའི་དམག་འཁྲུག་དུ་མ་ལངས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ངོར་དྲག་རྩལ་མེད་ན་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དཀའ་བ་མ་ཟད། རང་གི་ལུས་སྲོག་ཀྱང་སྲུང་དཀའ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་ཆབས་ཅིག བུ་མོའི་ཚེ་གང་གི་གཏན་གྲོགས་བཙལ་སྐབས་ཀྱང་ཕོ་གསར་ལ་དྲག་རྩལ་ཡོད་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཐོན་པ་དང་། བུ་མོ་གཅིག་སློང་མཁན་ཕོ་གསར་མང་པོ་འཛོམས་སྐབས་ཡང་སྙིང་སུ་ཡི་རྩལ་ཆེ་མིན་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་དྲག་རྩལ་བསྡུར་བ་གཏོང་བའི་ལུགས་སྲོལ་དེ་དར་བ་རེད་སྙམ། དེ་ལྟ་བུའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ལུགས་སྲོལ་རང་རེ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བྱུང་མྱོང་ངམ་ཞེ་ན། དར་ཁྱབ་ཆེ་མིན་ལ་མ་བལྟས་པ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་པོའི་ནང་བྱུང་མྱོང་ཡོད། གང་ལ་ཟེར་ན། བོད་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་མི་རིགས་ཀུན་དང་འདྲ་བར་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སུ་ས་ཁུལ་གཅིག་གི་ནང་སྤྱི་ཡིས་བླ་རུ་བཀུར་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། དེ་ཡོད་ནའང་སྤྱི་ཀུན་གནོན་ཐུབ་པའི་མཐུ་ནུས་མེད་པར་བརྟེན་མི་དང་མི་དབར། ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད་དབར། གྲོང་སྡེ་དང་གྲོང་སྡེ་དབར། ཡུལ་ལུང་དང་ཡུལ་ལུང་དབར་གནད་དོན་ཅི་ཐད་ནས་གྱོད་གཞི་བྱུང་བ་རྣམས་ཞི་བདེའི་སྒོ་ནས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་དཀའ་བས་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་དྲག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རྐྱེན་ཕོ་གསར་ལ་དྲག་རྩལ་ཡོད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཅངས་པ་ནི་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། 《ནེ་ཙོའི་གཏམ་རྒྱུད་གོ་བདེ་ཀུན་ཕན་》ཞེས་པའི་སྐྱིད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཅུའི་ནང་“ཁྲིམས་ཡང་མེད་པའི་ལུང་བ་ན། ཕ་མེད་རྐུ་མག་ཇག་པ་སྐྱིད་”ཅེས་ཟེར་བ་ལྟར་ཁྲིམས་མེད་པའི་ས་ཁུལ་དུ་མ་རབས་རྣམས་ནི་“ཨ་ཕོ་སུ་བཟང་”གིས་ཚུལ་མིན་བྱ་བར་འཇུག་བགྱིས་པོ་ཡོད། དེན་བརྟེན་མི་ཐམས་ཅད་བག་ཕེབས་བདེ་ལྷོད་ཀྱི་སྐབས་མེད་པར་གསོད་རྡུང་འཕྲོག་བཅོམ་ལ་དོགས་ཟོན་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས་རྐྱེན་སྐྱེས་པ་ཕོ་རྣམས་ལ་དཔའ་རྩལ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་ལ་ཕར་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཕོ་གསར་རྣམས་ཀྱི་འོས་འགན་རེད་སྙམ་མོ།།\nབཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྲིད་ཁྲིར་འཁོད་ནས་བོད་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱང་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བའི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་མཛད་རྗེས་མདོར་བསྟན་དུ་བཀོད་པའི་ནང“……འཇིགས་པ་ནི་མནན། བདེན་པ་ནི་བསྙེན། འཛངས་པ་ནི་བསྟོད།དཔའ་བོ་ནི་བཀུར། སྨོན་པར་ནི་བཀོལ།…… ”ཞེས་པར་གཞིགས་ན། བཙན་པོ་སྐུ་ངོ་མས་གཙོ་བྱས་དཔའ་བོ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད་པ་སྟེ། མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། དབང་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ་སྲ་བརྟན་གཏོང་རྒྱུར་དཔའ་རྩལ་ལྡན་པའི་དམག་མི་སྲུང་སྐྱོབ་མཁན་མེད་ཐབས་མེད། དེ་ཡི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་དཔའ་མཛངས་ལྡན་པའི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཁྱེན་ཏེ་ཁྲིམས་དྲུག་དྲུག་སོ་དྲུག་གི་བསྟོད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་“དཔའ་བོ་ལ་སྟག་གིས་ཕམ་བསྟོད་ན། དཔའ་བོ་བྱས་པའི་དོན་མེད་”ཅེས་པ་དང་། ཡང་སྨད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་“སྡར་མ་ལ་ཝ་ཞུས་མ་ཆད་ན། དཔའ་བོ་དང་སྡར་མའི་ཤན་མི་ཕྱེད་”ཅེས་པའི་ནང་དོན་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད།\nཡང་། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཐོ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་འཐོར་ཏེ་སིལ་བུར་གྱུར་པའི་ཟང་ཟིང་གི་དུས་སྐབས་དེའི་ནང་ཧ་ལམ་ལུང་ཆུང་རེ་ལ་དཔོན་ཆུང་རེ་ཆགས་ནས་གཅིག་འོག་གཅིག་ལ་མ་འདུས་པར་ཕན་ཚུན་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་བརྟུལ་བཞུགས་འབའ་ཞིག་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་དུས་དེ་འདྲའི་ནང་དཔའ་བོ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་ཐུབ་པའི《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་》ནང་ནས་མངོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲག་རྩལ་བསྡུར་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་གཉེན་སྲོལ་དེའང་ང་ཚོས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་དང་དེ་བས་འབྲེལ་ཆེ་བའི་རྩོམ་རིག (དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག) 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་》ནང་ནས་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་། 《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་》ནང་། གླིང་གི་དཔའ་བོ་རྣམས་དཔོན་མོ་སིང་ལྕམ་འབྲུག་མོ་མནའ་མར་རྩོད་ལེན་བྱེད་སྐབས་དྲག་རྩལ་བསྡུར་ཡོད་པ་ནི་རི་ལ་རྟ་རྒྱུགས་འགྲན་པ་དང་། བྱ་ཁྱུང་རྒོད་ཉི་མའི་རོག་ཞང་སུས་འདུལ་ཐུབ་མིན་དྲག་རྩལ་འགྲན་རྗེས་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་དཔའ་རྩལ་གྱིས་དཔོན་མོ་སིང་ལྕམ་འབྲུག་མོ་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ལྟ་བུའི་གཉེན་སྲོལ་དེང་དུས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཆེར་མངོན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་གཉེན་སྟོན་སྐབས་ད་ལྟའང་རྟ་རྩེད་འགྲན་སྲོལ་ཡོད་པ་ནི་སྔར་ལུགས་དེའི་ཤུལ་བཞག་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་། ཆུ་ལ་མགོ་དང་ཤིང་ལ་རྩ་བའི་དཔེ་ལྟར་ལུགས་སྲོལ་གང་དང་ཅི་ཡིན་རུང་དེ་ལའང་ཐོག་མའི་འབྱུང་རྩ་རེ་ཡོང་ངེས་པས། ཨ་མདོའི་གཉེན་སྟོན་རྒྱུན་སྲོལ་ནང་རྟ་རྩེད་འགྲན་པ་དེའང་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པར་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཆེད་ཀྱི་རྩེད་མོ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ལུགས་སུ་དར་བ་མིན་སྙམ།\nགངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱས་ཐོག་བྱུང་མྱོང་བའི་གཉེན་སྲོལ་གཞན་ཞིག་ནི་རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་མཐོང་དཀའ་བའི་གཉེན་སྲོལ་གཅིག་ཡིན་ལ། རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་བའི་མི་རིགས་སམ་ས་གནས་ལ་དར་བ་ལས། རྗེས་ལུས་ཅན་གྱི་མི་རིགས་སམ་ས་གནས་ལ་དར་ཐབས་མེད་པའི་གཉེན་སྲོལ་ཞིག་ཡིན། མི་རིགས་ཤིག་གམ་ས་ཁུལ་ཞིག་ལ་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གནས་འཚོ་བར་དོ་སྣང་དང་། རིག་གནས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚེ་མི་དམངས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་གང་ཅིའི་ཐད་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལགས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བོད་མིས་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་རིག་གནས་དར་ཁྱབ་ཆེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིང་བའི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ལྡན་པ་ནི་ཚང་མས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་དེས་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བར་ངོ་མཚར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྐྲུན་པས་མི་དམངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས། དེར་བརྟེན་རིག་གནས་ཤེས་བྱར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་། རིག་གནས་ཤེས་བྱ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཐོང་ཆེན་གུས་བཀུར་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་ལ་བུ་མོར་མག་པ་བསུ་བའམ་བུ་མོ་མནའ་མར་སྟེར་སྐབས་ཁྱོ་བོ་དེར་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དགོས་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཐོན་པ་མ་ཟད། བུ་མོ་སློང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པ་རྣམས་རིག་པའི་རྩལ་འགྲན་ནས་ཡོན་ཏནཆེ་བར་བུ་མོ་མནའ་མར་སྦྱིན་པའི་སྲོལ་དེ་དར་བ་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་རྣམས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ནན་པོ་ཞིག་བྱས་ན་གོམས་སྲོལ་དེ་ཉིད་བྱུང་ཡོད་ངེས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། གང་ལ་ཟེར་ན། རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་རྩོམ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་མཐའ་མེད་པའི་གསར་རྩོམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ནི་འཚོ་བའི་ནང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་དང་དེ་བས་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཀོའོ་ཨར་ཅིས་གསུངས་དོན་ངག་རྒྱུན་དུ་དར་ཁྱབ་སོང་བའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་མ་ཤེས་ན་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དེ་ཤེས་མི་ཐུབ་”ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་གཙང་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་དམངས་སྒྲུང་《སྐས་ཤིང་བེ་》ཞེས་པ་དང་། 《ཆུ་རའི་འོག་གི་ཅི་ཙི་》ཞེས་པ་དེ་རིགས་ནི་བུ་མོ་མནའ་མར་སློང་སྐབས་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་འགྲན་ཚུལ་བཀོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ཚོ་ལས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པར་ནོར་དངོས་ཕྱུག་མིན་དང་ཕྱིའི་རྣམ་པ་མཚར་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར་བུ་མོའི་ཚེ་གང་གི་གཏན་གྲོགས་དེ་བློ་རིག་པ་སྤྱང་ཞིང་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པར་དགའ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། བློ་རིག་བཀྲ་མིན་དང་། ཤེས་ཡོན་ཆེ་མིན་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་སུ་བཟང་བ་དེར་བུ་མོ་སྟེར་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nདེ་ཡང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་རིག་པའི་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་གཉེན་སྲོལ་དེ་ཡོད་པས་དམངས་སྒྲུང་ནང་དུའང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་བློན་པོ་རྣམས་རིག་པ་འགྲན་པའི་རྣམ་པ་དེ་མངོན་པ་ལས། གཟུགས་མེད་གྲིབ་དང་མེ་མེད་དུ་བ་ཡོང་དོན་མེད་པའི་དཔེ་ལྟར་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ནང་དུ་མེད་པའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་བྱ་ཚུལ་ནི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ནང་དུ་ཐོན་དཀའ་ལ། ལར་རྩོམ་པ་པོས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་རྩོམ་རིག་ནང་དུ་ཐོན་ནའང་དེ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འཆོར་ཞིང་མི་དམངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ལྡན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཏུ་བརྩིའོ།།\nརིག་པ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་མེད་ཀྱང་། དེ་ལ་ཆུ་ཡི་འོལ་ཀ་འགྱུར་བ་ལྟར་གྱི་འགྱུར་བ་ནི་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་གཅིག་རེད། དེ་ཡང་། གོམས་སྲོལ་གང་དང་ཅི་ཡིན་རུང་དུས་གང་མཚམས་ལ་ཆུ་ཡི་འོལ་ཀ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པར། མི་དམངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་པ། དེ་བཞིན་འཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་བཅས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་དེ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན།འགྱུར་བ་དེའི་རྣམ་པ་ནི་མང་བར་མཆིས་མེད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་ལུགས་སྲོལ་གཞན་གྱིས་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པའི་ཚབ་བྱས་ནས་རིམ་བཞིན་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པ་མིང་གི་ལྷག་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ན་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པའི་གྲུབ་ཆ་ཁ་ཤས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་པའམ་གྲུབ་ཆ་ཁ་ཤས་མེད་པར་གྱུར་པ། ལུགས་སྲོལ་དེ་ལ་རིམ་པས་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་བཅས་ཡོད་པར་སྙམ། འོ་ན། རིག་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་དེར་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་རིམ་པས་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་། ཐོག་མར་རིག་པ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་སྐབས། རིག་པ་འགྲན་པ་པོ་ནི་བུ་མོ་མནའ་མར་འདོད་པའི་ཕོ་གསར་དེ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་རིམ་བཞིན་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས་བུ་མོ་སློང་མཁན་ཏེ་བུ་ཡི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཡིན་དགོས་པ་དང་། དེ་ལའང་འགྱུར་བ་བྱུང་ནས། ད་ལྟ་དབུས་གཙང་ཁུལ་གྱི་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་གཉེན་སྟོན་དེ་ཡིན། གཉེན་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ནང་བུ་མོའི་དབུ་ལ་གཙུག་གཡུ་བཙུགས་སྐབས་དང་། མནའ་མ་བཞུགས་གྲལ་ནས་གདན་འདྲེན་སྐབས། བུ་མོ་ཁྱིམ་ནས་ཐོན་དུས་སྒོ་བཀག་བཏང་སྐབས། དེ་མིན་བུ་མོའི་བཞོན་རྟ་བཅས་ཀྱི་བཤད་པ་ཚང་མ་མནའ་མ་བསུ་མཁན་ངོ་ཐོན་གྱིས་བཏང་དགོས་པ་དང་། མནའ་མ་བུའི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་སླེབས་སྐབས་འབབ་སྟེགས་དང་དཀར་རྡོ། ནག་རྡོ། སྒོ་སྐས། ཀ་གཞུ་གདུང་སོགས་ཁང་པའི་གྲུབ་ཆ་དང་། འཛུགས་ཁོག་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར། ཁྲུང་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཁང་པའི་སྒྲིག་ཆས་དང་། བུ་དང་མནའ་མ། བུ་ཡི་ཕ་མ། གཉེན་སློང་བ་པོའམ་བར་མི་ལ་སོགས་མཛད་སྒོའི་མི་སྣ་གཙོ་གྲས་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཕུལ་མཁན་ནི་མནའ་མ་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་སྐུ་ཚབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་བཅས་དང་། གཉེན་སྟོན་ནང་ཁྲུང་འདྲེན་མ་དང་། ། ཁྲུང་མཆོད་མཁན་གཉིས་ཁྲུང་བཀག་ནས་གླུ་ལ་རྩོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་བུ་མོའི་སྐུ་ཚབ་དང་། བུ་ཡི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་མཆོད་ཆང་མ་མཆོད་པར་སྐམ་ཐོག་ཕན་ཚུན་གཤགས་རྒྱབ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་འགྲན་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།\nཡང་དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་ཡུལ་གྲུ་འགར་དམངས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་རིང་ནས་དར་ཞིང་ཁྱབ་པའི་གླུ་གཞས་《གཡང་དཀར་ལུག་གླུ་》ཞེས་པའི་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་བག་སྟོན་གྱི་སྐབས་“མགྲོན་པོས་ལུག་སྙོག་པ(སློང་བ་)དང་གཞི་བས་ལུག་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྙན་པའི་དབྱངས་དྲངས་ནས་ཀོ་རེ་བྱེད་པའི་གླུ”ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཤགས་འགྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས་ནས་རིག་པ་འགྲན་པ་འདི་ཡང་སྔར་ལུགས་སུ་མཆིས་པའི་རིག་པའི་རྩལ་འགྲན་ནས་མནའ་མ་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེ་ལས་འགྱུར་བ་བྱུང་བའམ་དེའི་ཤུལ་བཞག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱ་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ།\nགོང་དུ་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལས་བུ་མོ་མནའ་མར་སྟེར་བའི་ཚུལ་ཁོ་ན་བཀོད་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་དངོས་ལ་ཤེས་རྟོགས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཤས་འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་སྐྱེས་པ་བུ་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་ལ་སྟེར་བའི་སྲོལ་མེད་པར་དགོངས་པ་དང་། དེ་ལས་ཆོད་རྩིས་ཀྱིས་བོད་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འདུ་ཤེས་ནང་ཕོ་མཆོག་མོ་དམན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཡོད་པར་དགོངས་དོགས་ནས། གཤམ་དུ་གསལ་བཤད་ཕྲན་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་ལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་བུ་མོ་མནའ་མར་སྟེར་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ལ། སྐྱེས་པ་མག་པར་སྟེར་བའི་གོམས་གཤིས་ཀྱང་མཆིས། ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གིས་བུ་ལ་མནའ་མ་བླངས་རྗེས་བུ་དེར་ཁྱིམ་ཚང་དེ་དང་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཚང་མས་“མག་པ་”ཞེས་འབོད་སྲོལ་མེད་པ་དེ་བཞིན། བུ་མོར་མག་པ་ཞིག་བླངས་རྗེས་བུ་མོ་དེར་“མནའ་མ་”ཞེས་འབོད་སྲོལ་མེད་པར་མནའ་མ་དང་མག་པ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་འདི་གཉིས་ནི་བུ་མོ་དང་བུ་དག་ཁྱིམ་གཞན་ལ་སྟེར་བའི་ཆེད་དམིགས་གསལ་གྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ།།\nསྤྱིར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལམ་སྲོལ་གྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་དེ་ཁྱོ་གཅིག་ཤུག་གཅིག་གི་ལམ་སྲོལ་འདི་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་མེད་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་ཡུལ་ལུང་འགར་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུན་མཆེད་ལ་མནའ་མའམ་མག་པ་ཐུན་མོང་དུ་ལེན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ཉན་བྱེད་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་འཆར་རྒྱུ་མཆིས་ནའང་། བློ་མཐུན་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་འཆོར་དོགས་ནས་གཉེན་སྲོལ་དེ་ཉིད་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མེད་ཅེས་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕན་ཡོན་མེད་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམས། ང་ཚོས་བལྟས་ན་སྔར་ནས་ད་བར་ཡོད་བཞིན་པའི་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་བྱུང་མེད་པར་སྨྲས་ནས་རང་ངོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་དེས་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། ལ་རྒྱ་ཤོར་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པར་སྙམ། གལ་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ལ་བསམས་ནས་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་དེས་ངེས་པར་དུ་མི་རིགས་དེའི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་དང་། རིག་གནས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་སམ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དོ་སྣང་དང་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆུ་རྒྱུན་རིང་པོའི་ནང་སྤུན་མཆེད་འགས་མནའ་མའམ་མག་པ་ཐུན་མོང་དུ་ལེན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་དུས་གཙང་ཁུལ་དང་སྟོད་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གཉེན་སྲོལ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན། གཉེན་སྲོལ་ནི་དམངས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྨང་གཞིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་རེད། འོ་ན། གཉེན་སྲོལ་འདི་ཉིད་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་འཚོ་བའི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྡེ་མཚན་གཅིག་གི་ནང་དུ་“ཡོང་བས་ཡོང་བ་དང་། ཟོར་བས་རྩས་མ” ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རང་ནུས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཡང་། ཀ་བ་དུ་མས་གདུང་མ་གཅིག་མཉམ་བཏེགས་བྱས་ཏེ་ཁང་པའི་བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཡིན། དེར་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཞུ་མི་དགོས་པར་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དར་ཞིང་ཁྱབ་པའི་གཏམ་“གྲོང་པ་ཁ་གྱེད་ན། སློང་མཁན་གཉིས”ཞེས་པ་དེ་མཁྱེན་ཚེ་ལུགས་སྲོལ་དེ་དར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྟོགས་ངེས་ཡིན། དེས་ན་བུ་སྤུན་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་མཁན་མང་ཆེ་བ་རྒྱུ་ནོར་གཞན་ལས་ཕྱུག་པ་ཡོད་ལ། རྒྱུ་ནོར་ཕྱུག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་མང་ཆེ་བའི་བུ་སྤུན་རྣམས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ནི་ང་ཚོས་ལུགས་སྲོལ་འདི་ཉིད་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་མངོན་ཐུབ་བོ།།\nགཤམ་དུ་བུ་སྤུན་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་བའི་གཉེན་སྲོལ་དེ་ལ་མི་དམངས་ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་གང་འདྲ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་བརྗོད་རྒྱུ་ལ། གཉེན་སྲོལ་འདི་ཉིད་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་ཚང་མར་མི་དམངས་ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཕ་མར་གུས་ཞབས་ཆེ་བ། སྤུན་ཕན་ཚུན་སྤུན་དུང་ཆེ་བ་ཁྱིམ་ཚང་ལ་གྲོང་ཞེན་ཆེ་བའི་བུ་སྤུན་ཡོད་ཚེ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསླངས་པའི་འབྲས་བུ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་ཞིག་ཡོང་བ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་བུ་སྤུན་རྣམས་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུས་ན་ཁྱིམ་ཚང་ཁ་ཐོར་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འཚོ་བར་གེགས་བར་ཡོང་བའི་སྔ་ལྟས་ལྟ་བུར་བརྩི་ཡི་ཡོད། དེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཕ་མས་ཀྱང་སྔ་ས་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཉར་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅོལ་གྱི་མེད། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལ་བུ་སྤུན་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཁྱིམ་དུ་བུ་བར་པ་དེ་ཉར་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཚེ། བུ་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་དེར་མནའ་མ་སློང་སྐབས་བུའི་ཁྱིམ་གྱིས་མནའ་མའི་ཕ་མར་སླད་བུ་བར་པ་ཁྱིམ་དུ་ཉར་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཁོ་རང་གི་འགྲོ་སྟངས་ཁོ་རང་གིས་བྱས་ན་ཡག་ཤོས་དང་། དེ་མིན་ན་ང་ཚོ་ཕ་མས་འགྲོ་སྟངས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཉེན་སྟོན་སྐབས་བཞུགས་གྲལ་ནང་དུའང་བུ་བར་པ་དེ་སྒྲིག་སྲོལ་མེད་པར་གུ་གཡོག་བཏང་འཐུང་ཁོ་ནའི་ལས་ལ་འཇུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། གཉེན་སྟོན་རིང་གི་བག་ཉལ་ལའང་བུ་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་ན་རིམ་གྱིས་མནའ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་བ་ལས་བུ་བར་པ་དེ་བག་ཉལ་ལ་འཇུག་སྲོལ་མེད། ཡང་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་བུ་སྤུན་འགའ་ལ་མནའ་མ་གཅིག་བསླངས་པ་ལས་བུ་གཅིག་གིས་གཅེས་གཅུང་དང་མཉམ་དུ་མནའ་མ་དེ་ཐུན་མོང་དུ་མ་སྤྱད་པར་སྒེར་སྤྱོད་བྱས་པའམ་ཡང་ན་མནའ་མ་དང་མཉམ་སྡོད་མ་བྱས་པར་རང་འདོད་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་དང་དགའ་འདུ་བྱས་ཚེ། དེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པ་དང་། “སྐྱེས་པ” མེད་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་ཡི་ཡོད། དེ་ལྟར་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དེ་རྣམས་ལས་ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་སྤུན་རྣམས་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་བ་ནི་ཁྱབ་ཆེ་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོཊ་ཐོག་ཡོད་བཞིན་མཆིས་པའི་གཉེན་སྲོལ་གཅིག་ཡིན་པ་གོ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\nདེ་མིན་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་སྒྲུང་མང་པོའི་ནང་བུ་སྤུན་གྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མནའ་མ་མཉམ་ལེན་བྱེད་པའི་སྒྲུང་ཡོད་ལ། དམངས་གཞས་ནང་དུའང་བུའམ་བུ་མོ་སྤུན་མཆེད་ཀྱིས་ཚེ་གྲོགས་མཉམ་བསུ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་གཞིས་བསྐྱང་དགོས་པའི་ཁ་བརྡ་བསླབ་བྱ་བྱས་ཡོད་པ་ང་ཚོའི་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་དུ་སྨིན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། དམངས་གཞས་ནང་“ང་ཚོ་གཅིག་ལ་སྒྲིལ་ཤོག ང་ཚོ་གཉིས་ལ་སྒྲིལ་ཤོག ང་ཚོ་ཕ་མའི་བུ་ཕྲུག(ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས། “ང་ཚོ་ཁ་བཏགས་དཀར་པོ་”ཞེས་ཟེར་) རྒྱུ་དང་སྤུན་ལ་སྒྲིལ་ཤོག”ཅེས་པ་ལ་སོགས་ལས་ང་ཚོས་གོ་ཐུབ་པར་ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་སྤུན་ནམ་བུ་མོ་སྤུན་རྣམས་རྡོག་རྩ་གཅིག་ལ་སྒྲིལ་ནས་ཁྱིམ་ཚང་ཡག་པོ་བསྐྱང་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་མཚོན་འདུག་གོ།\nབུ་སྤུན་མནའ་མ་སྤྱི་མའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཚང་མས་རང་གི་ཕ་རྣམས་ལས་རྒན་པར་པ་ཕ་དང་། བར་པར་ཨ་ཁུ། ཆུང་ཤོས་ལ་ཨ་ཆུང་ཞེས་འབོད་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་མི་མཚུངས་པ་ཙམ་ལས་ཚང་མ་རང་གི་རུ་བཀུར་བ་དང་། བུ་སྤུན་ཚང་མས་ཀྱང་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ཚང་མ་རང་གི་ཤ་རུས་ལས་འཆད་པར་འཛིན་ནས་དབྱེར་བ་མེད་པའི་བྱམས་བརྩེས་སྐྱོང་གི་ཡོད། གཞན་ཡང་བུ་སྤུན་ཚང་མར་བུ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འོས་འགན་ཡོད་ལ་བུ་ཕྲུག་གི་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀའི་ཐད་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་པའི་དབང་ཆའང་ཡོད་པ་ནི་ལུགས་སྲོལ་འདི་ཉིད་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་ཚང་མས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nདེ་ཡང་། ཐོག་མར་གཉེན་སྒྲིག་སྟོན་མོའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། གཉེན་སྟོན་སྤེལ་ནས་གཞོན་ནུ་གཉེན་དུ་སྒྲིག་པ་པོ་རྣམས་གཞོན་སོ་དཀར་ནས་རྒན་སྐྲ་དཀར་བར་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་དང་། མཛའ་མཐུན་དར་གྱི་མདུད་པ་ནམ་ཡང་མི་ལྷོད་པའི་འདུན་པ་མཚོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགོས་སུ་གཉེན་སྒྲིག་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བར་བརྟེན་ཕོ་མོ་གཉེན་སྒྲིག་མཁན་ཚོས་དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གསར་པ་ཞིག་བཟུང་བའམ་གཉེན་སྒྲིག་མཁན་ཕོ་མོ་གང་རུང་གི་ཕ་མས་བསྐྱངས་པའི་ཁྱིམ་དེའི་ཤུལ་འཛིན་མཁན་བཟའ་ཚོ་གསར་པ་ཐོན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་གཉེན་སྒྲིག་མཛད་སྒོ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བཟའ་ཚོ་གསར་པ་ཐོན་པའི་མཚོན་རྟགས་ཞིག་ཡིན། གཉེན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་བཟའ་ཚོ་ཆགས་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། འཚོ་བའི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིགས་རུས་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་བྱེད་ཐབས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པ་དང་། བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དོན་ཆེན་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་གསལ་བརྡ་ཡོང་ཆེད་དུ་གཉེན་སྟོན་དེ་སྤེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གཉེན་སྟོན་སྤེལ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་གཉེན་བསྒྲིགས་ནས་བཟའ་ཚོ་ཆགས་པ་དེ་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དང་། གདེང་འཇོག་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གཉེན་སྟོན་སྤེལ་བའི་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས། བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་ལ་ལྟ་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱས་ན། ཐོག་མར་བུ་མོ་བཙལ་སྐབས་བུ་རྒན་པ་དེ་ལས་མནའ་མ་ལོ་ཆུང་བ་བཙལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་། བུ་རྒན་པའམ་བུ་ལས་བུ་མོ་ལོ་རྒན་པ་བྱུང་ན་དེ་ནི་མི་ཤིས་པའམ་དམན་པར་བརྩི་ཡི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བུ་ཆུང་བ་དེ་ཚོའི་ལོ་ལ་བལྟ་རྟོགས་བྱས་པ་ཡིན་པར་སྙམ་གྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ནའང་བུ་སྤུན་མནའ་མ་སྤྱི་བསུ་བྱེད་སྐབས་བུ་མོའི་ལོ་དེ་བུ་རྒན་གཞོན་ཚང་མའི་ན་ཆོད་དང་བསྟུན་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་བུ་རྒན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ལོ་ཁམས་ལ་བསྟུན་ནས་མནའ་མ་བསུ་ཡི་མེད། ཡང་གཉེན་སྟོན་སྐབས་ཀྱི་བཞུགས་གྲལ་སྒོར་མོའི་ནང་གྲལ་མགོར་བུ་རྒན་པ་དེ་སྡོད་པ་དང་། དེའི་འོག་བུ་སྤུན་ཇི་ཙམ་མཆིས་པ་དེ་ཙམ་ན་རིམ་གྱིས་གྲལ་དུ་སྒྲིག་པ། བུ་ཆུང་ཤོས་དེའི་གཤམ་དུ་མནའ་མ་སྡོད་པ། དེའི་གཤམ་དུ་བུའི་ཕ་མ། བུ་མོ་སྐྱེལ་མཁན་ལ་སོགས་རིམ་པས་གྲལ་ལྟར་རུ་སྒྲིག་གི་ཡོད་(འོན་ཏེ་ཕ་མས་ཁྱིམ་དུ་ཉར་རྩིས་མེད་པའི་བུ་དེ་རིགས་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ནང་མི་གཞན་དང་འདྲ་བ་ལས། བཞུགས་གྲལ་དུ་མི་འཁོད་ལ། བུ་སྤུན་གཞན་རྣམས་ལྟར་གྱི་གོ་གནས་ཐོབ་ཐང་མེད་དོ་) སྒོས་སུ་བཞུགས་གྲལ་ལ་བཤད་པ་ཕུལ་མཁན་གྱིས་གྲལ་འགོ་ནས་རིམ་པས་བཤད་པ་ཕུལ་སྐབས་བུ་སྤུན་རྣམས་དང་མནའ་མ་ལ་བཤད་པ་ཕུལ་བ་སླད་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་ཡི་ཡོད་ལ། དེ་དུས་བཀྲ་ཤིས་བཟང་བ་བརྗོད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཕུལ་བ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ཡང་དགོས་གཉེན་སྟོན་རིང་གི་བག་ཉལ་གྱི་གོ་རིམ་ནི་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད་པའི་བུ་སྤུན་རྣམས་ན་རིམ་གྱིས་མནའ་མ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། མདོར་ན། བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་བསུ་བའི་གཉེན་སྟོན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་དེ་ཚོ་ནས་ང་ཚོས་ཤེས་ཐུབ་པར། བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་མཁན་ཁྱིམ་དེས།། སྤྱི་ཚོགས་དང་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོར་བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་བསུས་ནས་བཟའ་ཚོ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་གསལ་བརྡ་བྱས་པ་མཚོན་ཐུབ་པས་བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་བ་དེ་དར་ཁྱབ་ཆེ་མིན་ལ་མ་བལྟས་པར་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་བོ།།\nཞར་དུ། བློ་མཐུན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གཉེན་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་མི་དག་པའི་བརྗོད་ཚུལ་འདུག་པ་དཔེར་ན། ཕྱི་རྒྱལ་བ་འགའ་ཤས་དང་རྒྱ་རིགས་བློ་མཐུན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་ལེན་སྐབས་བུ་མོ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའམ“རིགས་རྒྱུད་མཐོ་བ་” ལས་སློང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ནས། ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བུ་མོའི་གནས་བབས་མཐོ་བས་བུ་སྤུན་ཚང་མར་མཐོ་གནོན་བྱེད་ཆེད་དུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བུ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུ་དངོས་ལ་རྔམས་ནས་སློང་བ་རེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་རིགས་ལ་ཁོ་བོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་འདྲ་ཆགས་པོ་འདྲ་ཡོང་ངེས་ཀྱང་།ང་ཚོས་བྱ་དངོས་དེ་ཉིད་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལུང་འདི་པའི་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དངོས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་ཞིག་བྱེད་དུས་གོང་གསལ་བརྗོད་ཚུལ་དེ་དག་ཁོ་རང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་བམ་མི་རིགས་ནང་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལྷགས་ཡོད་པས་དེའི་ལྟ་ཚུལ་བློ་ལ་རྩ་ཟབ་སྡོང་བརྟན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པས་“རང་མྱོང་མི་ཇུས་གཏིང་བར་མཁས་”ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་ཀྱིས་བླུན་རྟགས་བབ་ཅོལ་འདི་རིགས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། གནས་ཚུལ་དངོས་མ་རྟོགས་ཤིང་བོད་ཀྱི་བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་སྤྱི་བསུ་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་པའི་བལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡེ་ནས་མིན། བོད་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའམ“རིགས་རྒྱུད་མཐོ་བའི་”སྐྱེ་བོ་ཚང་མ་བྱ་བ་གང་ཐད་སྤྱོད་ལུགས་བཟང་བར་དགོངས་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན“སྐྱེས་སས་ཡར་འཐེན། སྤྱོད་པས་མར་འཐེན”ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་“སྐྱེས་ས་མཐོ་བ”ཡིན་པ་ན་སྤྱོད་པའང་བཟང་པོ་ཡོད་དགོས་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གོ་ཐུབ། དེར་བརྟེན་བུ་སྤུན་མང་པོར་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་སྐབས་“སྐྱེས་ས་མཐོ་བ”ཡི་བུ་མོ་དེ་རིགས་བཙལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བླངས་ནས་བུ་སྤུན་ཚང་མར་བསྟུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་པར་བརྟེན་བུ་མེད་སྤྱོད་ལུགས་མཁས་པ་དེ་རིགས་མནའ་མར་བསུས་ཏེ་ཁྱོ་བོ་ཚང་མར་ཡོ་ཁྱོག་དབྱེར་བ་མེད་པའི“བརྩེ་དུང་”འཛིན་ནས་ཁྱིམ་དུ་འཚོ་བ་མཉམ་སྐྱེལ་ཡོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་པ་ལས་བུ་མོས་བུ་སྤུན་ཚང་མ་མཐོ་གནོན་བྱེད་ཆེད་དུ་ག་ལ་ཡིན། མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འདིར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་སྒྲིག་ལུགས་སྲོལ་འདི་ཉིད་དར་བའི་ཡུལ་ལུང་ཚང་མར་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའི་བུ་སྤུན་རྣམས་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་མཁན་མང་ལ། བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་མང་ཆེ་བ་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཤ་སྟག་ཡིན། དེས་ན་ཁྱིམ་ཚང་དེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཀྱང་སོ་སོའི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་བྱ་ལུགས་དང་ཁྱིམ་གཞིས་འཛིན་ཚུལ་རྣམས་དངོས་སུ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཡོད་པས། དེ་དག་ལས་ཀྱང་མྱོང་ཚོར་བསླབ་བྱ་འདྲ་ལོན་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལགས། དེར་བརྟེན་བོད་མི་མང་པོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའི་བུ་མོ་དེ་བུ་སྤུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་མནའ་མར་བྱུང་ན་ཁྱོ་བོ་ཚང་མར་བསྟུན་མཁས་པས། དེ་ལ་བརྩོན་ལེན་དང་རེ་བ་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་བྱུང་བ་ཡིན།\nསྤྱིར་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བུའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་མོའི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ནུ་རིན་ཕྲན་ཙམ་དང་། བུ་མོའི་ཡུམ་ལ་སྤང་གདན་གཅིག་སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། རྒྱ་མི་རིགས་ལྟར་གྱི་གཉེན་རྟེན་འདི་དང་འདི་དགོས་ཡོད་ཅེས་ཧ་ལམ་ཤ་རུས་ལས་འཆད་པའི་བུ་མོ་དེས་རིན་ཆེན་རྒྱུ་ནོར་ཉོ་བའི་ངང་ཚུལ་དེ་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མེད་པ་དང་། བུ་མོ་མནའ་མར་སྟེར་སྐབས་བུ་མོའི་སྐལ་རྫོང་རྣམས་བུ་མོའི་ཕ་མས་གང་གནང་བ་དེ་ལས་བུའི་ཁྱིམ་གྱིས་སྟེར་སྒོ་འདི་དང་འདི་དགོས་ཡོད་ཅེས་རེ་བ་སྟོན་སྲོལ་མེད་པ་དེ་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའི་བུ་མོ་བཙལ་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་དངོས་ལ་རྔམས་པ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང“ རྒྱུ་ཕྱུག་ན་སེར་སྣ་ཆེ”ཞེས་པའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུ་ཕྱུག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་བུ་མོ་དེའི་སྐལ་རྫོང་ཆེ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མནའ་མའམ་དགའ་རོགས་བཙལ་སྐབས་བུ་མོའི་ངང་རྒྱུད་རིང་མིན་དང་། ལས་འཇོན་སྟངས་ཆེ་མིན་ལ་བལྟས་པ་ལས་བུ་མོའི་ཕྱི་རྣམ་པ་དང་། རྒྱུ་ཕྱུག་མིན་ལ་གཙོར་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ལྷག་པར་དུ་བུ་སྤུན་ལ་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་བསུ་སྐབས་དེ་བས་བུ་མོའི་ནང་གི་བསམ་པ་བཟང་མིན་གཙོ་དོན་དུ་བཟུང་གི་ཡོད་པ་ནི་གཉེན་སྲོལ་འདི་ཉིད་དར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཐོག་ནས་མངོན་ཐུབ་བོ།།\nང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་དགོས་པར། མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེར་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་། ཕུགས་བསམ། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཚད་འཛིན་ས་བཅས་ཡོད་ངེས་ཡིན་པས། རང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཚད་དེ་ཁྱེར་ནས་གཞན་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཚོད་འཇལ་བྱེད་པ་དེ། ཀུན་གྱིས་དོར་བྱར་འོས་པའི་རིག་པའི་དཔྱད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་བློ་རྩར་བཟུང་དགོས་པ་ནི་མི་རིགས་གང་གི་རིག་གནས་ག་གེ་མོ་བརྗོད་པར་འདོད་ཚེ།ངེས་པར་མི་རིགས་དེ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་གཞན་ལ་ཤེས་རྟོགས་དགོས་པ་མ་ཟད། དེའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བློ་དྲང་ཟོལ་མེད་ཀྱི་བསམ་པ་ཁྱེར་ཏེ་རིག་པས་དཔྱད་བྱས་ན་དོན་དངོས་དང་ཐུན་པའི་དྲང་བདེན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་ཐོབ་ཐུབ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་ཆ་ཙམ་ལའང་རང་ཉིད་ངོ་མས་ཉམས་ཞིབ་མེད་པར་གོ་ཐོས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དག་ཁྱེར་ཏེ་བྱ་དངོས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པར་ར་མགོ་ལུག་བསྒར་གྱིས་གཞན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཇལ་བྱས་ན། དེས་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དེ་བཤད་མི་ཐུབ་བོ།།\nདེ་ཡང་། ད་ཕན་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་བརྗོད་སྐབས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་ཕ་བུས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའམ་མ་དང་བུ་མོས་མག་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། གྲོགས་པོས་(གྲོགས་མོས)མནའ་མ (མག་པ) ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ། འབྲེལ་མེད་རྒྱུད་མེད་ཀྱི་ཁྱོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་ལྐུགས་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་འོལ་ཚོད་ཟུང་དུ་བྱས་ནས་བླུན་གཏམ་བབ་ཅོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་འུར་གྱིས་བསྒྲགས་པ་ནི་མི་འཐད་པར་སྙམ།\nཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཕ་བུ་གཉིས་ཀས་སྤྱད་པའམ་སྐྱེ་བོ་གཅིག་མ་དང་བུ་མོས་མཉམ་འཛིན་བྱས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་ཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའམ། མ་དང་བུ་མོས་ཁྱོ་བོ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་དམིགས་བསལ་ཅན་འགའ་རེ་ཡོད་ངེས་པ་དེ་དག་མི་རིགས་གཅིག་གམ་ས་ཁུལ་གཅིག་གི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན། འདོད་རྔམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་རིག་ནས་འདོད་པའི་དབང་གིས་མི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་འཚོ་བཏང་ནས་གསེར་དངུལ་རྣམས་རྐུ་བཅོམ་བྱས་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་དེར་མི་ཡིས་མི་གསོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ན་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་དེ་བཞིན་པ་ཕའི་ལོག་གཡེམ་གྱིས་བུ་ཡི་མནའ་མ་བདག་གིར་སྤྱད་པའི་མ་རུང་བྱ་སྤྱོད་དེ་བོད་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་མ་བཏང་བར་དགོས་པའི་དབང་དུ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། ཕ་བུས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་མནའ་མ་བསུ་སྐབས་ཀྱི་གཉེན་སྟོན་མཛད་སྒོ་དེའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། གཉེན་སྟོན་སྐབས་བུ་ཡི་ཕ་ལ་བུ་འདི་པའི་ཕ་ཡི་གོ་གནས་ཐོབ་ཐང་ལས། གཉེན་སྒྲིག་མཁན་བཟའ་ཚོ་གསར་པའི་གོ་གནས་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་མ་ཟད། སྟོན་མོའི་ནང་ཕ་དེའི་བྱ་སྤྱོད་དམིགས་བསལ་ཆེ་བ་མེད་པར་བུ་དང་མནའ་མ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་། དབུ་གཙང་ཁུལ་གྱི་གནའ་བོའི་གཉེན་སྟོན་གྱི་སྲོལ་ལ། བུ་ཞིག་ལ་མནའ་མ་བསུ་སྐབས་ཐོག་མར་བུ་དང་། བུ་མོའི་ལོ་རྟགས་མཐུན་མིན་རྟགས་དགོས་པ་ལས་བུའི་ཕ་དང་བུ་མོའི་ལོ་རྟགས་མཐུན་མིན་བརྟགས་སྲོལ་མེད་པ་དང་གཅིག ཡང་། གཉེན་སྟོན་སྐབས་བཞུགས་གྲལ་ཐོག་གྲལ་མགོར་བུ། དེ་རྗེས་མནའ་མ། དེའི་འོག་བུ་ཡི་ཕ་མ། དེའི་འོག་བུ་མོ་སྐྱེལ་མ་སྡོད་པ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་གྲལ་ལྟར་རུ་སྒྲིག་སྲོལ་ཡོད་པའི་ནང་། བུ་ཡི་ཕ་དེ་བུ་འདི་པའི་ཕ་ཡིན་པས་བཞུགས་གྲལ་མནའ་མའི་གཤམ་འོག་ཏུ་འཁོད་པ་ལས། མནའ་མའི་ཁྱོ་བོ་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་རྩ་བ་ནས་མིན་པ་དང་། བཞུགས་གྲལ་ལ་བཤད་པ་ཕུལ་མཁན་གྱིས་བཤད་པ་ཕུལ་བས་བུ་ཡི་ཕ་དེར་བུ་ཡི་ཕ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ཕུལ་བ་དང་། སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་ཚིག་ཞུ་བ་ལས། ཁྱོ་བོ་ཡིན་པ་དང་མནའ་མ་དང་གཉེན་སྡེབ་པ་ལས་བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བཤད་པ་ཕུལ་སྲོལ་མེད་པ་དང་གསུམ། ལྷག་དོན་བུ་མོ་མནའ་མར་བསུ་བའི་གཉེན་སྟོན་སྐབས་བག་ཉལ་ལ་བུ་དེ་ཉལ་བ་ལས། མནའ་མ་དེ་ཕ་བུ་སྤྱི་པའི་ཡིན་ཞེས་ཕ་དེའང་མནའ་མ་དང་མཉམ་དུ་བག་ཉལ་ལ་འཇུག་སྲོལ་མེད་པ་དང་བཞི་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ལས་ང་ཚོའི་བློ་ཡུལ་དུ་ཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་དེ་བོད་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ་ཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་ནས་ས་བོན་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་བུ་ཕྲུག་སྨིན་པ་དེས། བུའི་ཕ་དེ་ལ་སྤོ་བོ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་པ་ཕ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་མེད་པ་དེ་ནས་ཀྱང་ཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གིག་ལ་ཕ་ཡིས་བཟའ་ཟླ་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་བུ་ཞིག་བོར་བཞག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བྱོན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེས་ཉུང་ཤས་ནང་། ཕ་དེས་བཟའ་ཟླ་གོང་མ་དེའི་ཤུལ་འཛིན་མནའ་མ་གསར་དུ་བསུས་ནས་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་སྡེབ་པའི་སྐབས། བཟའ་ཟླ་གོང་མས་བཞག་པའི་བུ་དེའང་རིམ་བཞིན་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་མཚམས་ཁྱིམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བར་ཉམས་གུད་དང་བར་ཆད་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བུ་དེས་ཀྱང་ཕ་ཡི་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གཉེན་སྲོལ་ཡེ་ནས་མིན་པར་ཁྱིམ་ཚང་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ཐབས་མེད་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་བུ་དེས་རང་འདོད་ཀྱིས་བུ་མོ་གཞན་དང་གཉེན་བསྡེབས་ནས་འཚོ་བ་ཁེར་སྐྱེལ་བྱས་ཚེ་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ཁང་སྟེང་གི་རླུང་དར་ནས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནོར་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བགོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པས་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་གུད་ཡོང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བུ་དེ་རང་ལ་མནའ་མ་གཞན་ཞིག་བསུས་ན་གཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ནང་ཤ་རུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཁ་གསུམ(༡. ཕ་དང་བུ ༢. ཕ་ཡི་བཟའ་ཟླ། ༣. བུ་ལ་བསུས་པའི་མནའ་མ་)ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་གཉིས་སུ་ཕ་དང་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ལ་རྗེས་སྐྱེས་བུ་ཚ་བྱུང་བ་དེ་ཚོ་ལའང་སླད་མར་མནའ་མ་བསུ་རན་མཚམས་མནའ་མ་དེའང་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ནང་གི་མི་དང་ཤ་རུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞིག་བསུ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཤ་རུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མི་མང་པོ་ཐབ་གཅིག་ལ་འཁོར་ནས་ཟླ་ནས་ཟླ་དང་ལོ་ནས་ལོ་བར་འཚོ་བ་མཉམ་སྐྱེལ་བྱས་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་འཚོ་བ་ལ་བར་ཆད་ཡོང་ངེས་ཡིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས། རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་བུས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་ནི་ལུགས་མཐུན་མིན་སྐྱེ་བོ་ཉུང་ཤས་འུ་ཐུག་ནས་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའང་“ སྡུག་ན་མ་རུང་སྤྱོད་ལ་འཇུག་” ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན། སྒོས་སུ་ཕ་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མནའ་མ་མཉ མ་སྤྱོད་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་གསལ་བརྡ་བྱས་མེད་(ཕ་བུས་ཐུན་མོང་དུ་གཉེན་སྟོན་སྤེལ་མེད) པས་དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པའི་འདེང་འཇོག་དང་ཁས་ལེན་ཡོང་གི་མེད་ལ་མནའ་མར་སྐྱེས་པའི་བུ་ཕྲུག་གིས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་མཁན་གྱི་ཕ་བུ་གཉིས་ལས་བུ་དེ་ལ་གཅེན་པོ་ཞེས་འབོད་པ་ལས་པ་ཕའམ་ཨ་ཁུ་ཞེས་བརྗོད་སྲོལ་མེད། དེར་བརྟེན་བོད་རིགས་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་ཕ་བུས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་གང་བྱུང་དུ་འཆལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལགས་སོ།།\nབོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་གྲོགས་པོས་མནའ་མ་མཉམ་དུ་བསུ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེའང་ལུགས་སྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འགལ་བའི་བབ་ཅོལ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ། སྤྱིར་ན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གྲོཊ་པོས་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་མཁན་མཐོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཧ་ལམ་ཉིན་མོའི་སྐར་མའི་མཐུན་གྲོགས་སུ་ངེས་པ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་གྲོགས་པོས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་རེ་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་། དེ་ཚོའང་དཔལ་འབྱོར་དང་གང་ཅིའི་ཐད་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གིས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པ་ལས་བོད་ལུགས་ལ་གཉེན་སྲོལ་དེ་འདྲ་མཆིས་པས་ཕ་མེས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་མནའ་མ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱད་པ་མིན། ཁོ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ལ་སོགས་འཚོ་བ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པའི་འདེང་འཇོག་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁོ་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་གྱི་ཡོད། གོ་གོ་བའི་རྣ་རྩ་དང་། རིག་རིག་གི་མིག་རྩའི་བཅུད་དུ་སྨིན་ཆེད་ལུགས་སུ་བཞག་སོང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལུགས་དང་ལུགས་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བྱ་བ་ལས་ཚད་དང་། བསམ་པའི་ཁྱེར་བཟོ་མཐའ་དག་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་པར་ངེས་ལ། བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་རུང་དང་མ་རུང་གི་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བཟང་ངན་གང་ཡང་སྤེལ་དུ་རུང་བ་དང་། བྱ་སྤྱོད་མ་རུང་བ་ངན་པ་སྤེལ་ན་ཡང་དེ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་པས་རུང་བར་ངེས། དེ་ལྟར་འདྲེན་བྱེད་རྣ་བས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་ཚད་ལུགས་སུ་བཞག་ན། འདས་ལོའི་ཚགས་པར་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་གླང་རྫི་བས་བ་མོ་གཅིག་དང་གཉེན་བསྡེབ་བྱ་རྒྱུའི་“ཆང་སའི་ལག་ཁྱེར་”བླངས་ཡོད་ཅེས་འཁོད་པ་དེ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་དེའམ་མི་རིགས་དེའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་སྐྱེ་བོ་དང་བ་གླང་གཉེན་བསྡེབ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མིན་འདུག འོན་ཏེ་ལུགས་སྲོལ་གྱི་ཁོངས་སུ་མིག་གིས་མཐོང་ཚད་དང་། རྣ་བས་ཐོས་ཚད། ལག་ཏུ་ལོན་ཚད་ཚང་མ་མི་གཏོགས་པར། ངེས་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་དབུས་སུ་དར་ཁྱང་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་ལ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་ཚང་མས་རྟོགས་སླ། དེར་བརྟེན་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ལུས་ལ་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཡ་ངའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྲོགས་པོས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཞད་གད་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ལས་ཕན་འབྲས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་བླུན་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\nབློ་མཐུན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་ལ་ཤ་རུས་ཀྱི་གཉེན་ཉེའི་འབྲེལ་བ་མེད་ལ་གྲོགས་པོའང་མིན་པའི་སྐྱེས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་ཡུལ་ལུང་འདི་ན་ཁྱིམ་ཚང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་པ་ཚོས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་དུད་ཚང་ཚང་མ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྷག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དཔེར་ན། ཁོང་ཚོས་ཁུངས་དྲངས་པ་ལ། ཡུལ་྾ ྾ ན་བུད་མེད་྾ ྾ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་རང་གི་ཁྱོ་བོ་ཁྱིམ་དུ་མ་སྡད་པའི་སྐབས། ཁྱོ་བོ་གཞན་ལ་བསུ་བ་ཞུས། ཁྱོ་བོ་དེ་ལས་ཀྱང་སྣེ་ལེན་གྱི་གོང་ལེན་གྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡང་ན་ཡུལ་྾ ྾ན་བུད་མེད་྾ ྾ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས། རང་གི་ཁྱོ་བོ་ཁྱིམ་དུ་བསྡད་མེད་པའི་སྐབས་ལྐོག་ཏུ་ཁྱོ་བོ་གཞན་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་ཚོ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འབྲེལ་མེད་རྒྱུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་པས་མནའ་མ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ཁོ་པ་ཚོས་བརྩམ་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཁྱད་མཚར་པོ། ཡ་མ་གཟུགས་འདྲ་བྱུང་ན་བོད་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དངོས་ལ་ཤེས་རྟོགས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་འགས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དང་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ་མིན་པ་ཡིན་པར་བཀོད་ནས་དོན་དངོས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་བྱས་ཏེ་རང་སྒེར་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་སྙམ། འོ་ན། དེ་འདྲ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་བོད་ཀྱི་གཉེན་སྲོལ་མིན་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཐོག་མར་དེ་འདྲའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་མཁན་དེ་ཚོ་ཡ་ང་བའི་འཚོ་བ་ལ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པས་ཐབས་མེད་པར་ཚུལ་མིན་བྱ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་བམ་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་དབུལ་ཕྱུག་གི་དབྱེ་བ་གནམ་ས་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་། དབུལ་པོ་ལ་ལ་ནི་རང་རང་གི་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐབས་མེད་པར་ངོ་ཚའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཏེ་ཁྲོམ་གཞུང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་ལ་སློང་མོར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་རང་གི་གླུ་དང་ཞབས་བྲོ། གཏམ་བརྗོད་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བ་དང་། ཡང་འགའ་ཤས་ཐབས་མེད་འུ་ཐུག་ནས་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་བྱ་བར་འཇུག་གི་ཡོད། ཡང་བུད་མེད་འགའ་ཤས་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཛེས་ཆོས་སོགས་ལ་སྟུན་ཏེ་གཞན་ལ་སྨད་བཙོངས་ཏེ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཐབས་དབུལ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དེ་ཚོ་ས་ཕྱོགས་གང་སར་མངོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། མདོར་ན་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སྨྲ་འདོད་ཚེ་གང་ལ་ལུགས་སྲོལ་བྱ་བ་ཤེས་དགོས་པ་ནི་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ལ་ལུགས་སྲོལ་དང་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་ལུགས་སྲོལ་སྨྲ་བ་པོའི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། སྤྱིར་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་བསམ་པའི་འཁྱེར་བཟོ་མཐའ་དག་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ལ་རུང་དང་མ་རུང་གཉིས་སུ་མཆིས་པ་ལས་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་བྱ་རུང་བའི་བྱ་སྤྱོད་རྣམས་ཧ་ལམ་ལུགས་སྲོལ་དུ་གཏོགས་ལ་དམངས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་བྱ་མི་རུང་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ལུགས་སྲོལ་དུ་མི་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བྱ་མི་རུང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ལྐོག་སྤྱོད་བྱས་པ་དེ་ལུགས་སྲོལ་མིན་པ་ནི་རྟོགས་སླའོ།།


Terdzo-BA-019 - Rinchen Terdzö\no gling bka' 'dus chos rgyam smon shis\nVolume 15 (བ) / Pages 381-382 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #19 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. o gling bka' 'dus chos rgyam smon shis. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 381-382. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 381: ces gnubs chen rnam 'phrul o rgyan dri med kun dga'i zab gter las byung ba'o\nSecond colophon page 382: ces slob dpon rin po che d+ha na ko Sha'i rgya mtshor pad+ma'i sbubs nas 'khrungs pa'i tshe sangs rgyas kyis shis par brjod pa gu ru o rgyan gling pa'i gter ma'o\nThis work has no title, so the one given here that is taken from the margins is for cataloging purposes only.\nསྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔང་གྱུར་སྐྱབས་མཆོག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དལ་འབྱོར་ལུས་རྟེན་ཐོབ༔ དད་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྨིན༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་གཅེས་པར་བསྲུང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ལྷ་སྔགས་དབང་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ། ༈ །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ༔ ཕྱོགས་གྱུར་ཀུན་ནས་གང་ལ་ཅི་འཚམ་སྟོབས་འབེབས་ཤིང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་འདབ་འདྲ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དཔལ་མངའ་བ༔ བསྟན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པའི་འོད་འཕྲོ་བས༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་སྤོབས་པར་ལྡན༔ ཆོས་ཀུན་དར་བས་སྐྱེ་དགུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་དཔལ༔ དགེ་འདུན་ཤེས་གསུམ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་གངས་ཆེན་མཚོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་འདུ་བ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་ལྷ་མིས་མཆོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་སྦུབས་ནས་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-019&oldid=124212"


May | 2012 | rtyc toronto\nTibet continues to burn: Mother of three torches self to death\t30 May 2012 LeaveaComment\nRikyo, mother of three set herself on fire inastruggle to free Tibet. She is survived by her husband and three children, the eldest,a9-year old son and two daughters aged7and 5.\nTodayaTibetan woman set fire to herself and died in the small town of Dzamthang, located in Ngaba Prefecture. A mother of three, Rikyo is believed to have been 33 years old.Rikyo’s self-immolation is the fourth to have occurred in the town of Dzamthang, and takes the total number of such protests throughout Tibet to 38. Rikyo wasaneighbour of the three young men who had self- immolated earlier this year in February and April. While not confirmed, it is believed by some exiles from that region that the killing ofastudent by security forces in January may acted as one of the catalysts for these self-immolation.\nThis latest incidence comes three days after the twin self-immolations that took place in Lhasa, which representedamajor escalation in the scope of these protests since it took place in Tibet’s capital which had been under intense security blanket since 2008.\nThe ongoing fiery wave of self-immolation in Tibet has witnessed 38 Tibetans set their bodies on fire demanding the return of His Holiness the Dalai Lama from exile and freedom in Tibet. Today’s self-immolation protest comes just three days after two young Tibetan men set themselves on fire in heart of Tibet’s capital Lhasa.\nTwo Tibetans self-immolate in Lhasa, One feared dead\t28 May 2012 LeaveaComment\nAccording to the same source, Dorjee Tseten isanative of Bora, Labrang Tashi Khyil in Amdo, eastern Tibet while the other youth is from Ngaba, the region which has been at the centre of the ongoing self-immolation protests in Tibet. Gyatso, citing sources in Bora, said that Dorjee Tseten is the son of Bendey Khar and Dolkar Kyi and has two elder brothers.\n“Dorjee Tseten did his primary schooling in Bora and had gone to Lhasa to work there asachef inarestaurant,” Gyatso said. “People in his native village identify him as gentle natured.” The same source added that the other self-immolator worked with him at the restaurant asacashier. “The owner and other staff at the restaurant have all been arrested,” the exiled monk said. Chinese official news agency Xinhua in its report has identified the two as Dargye, from Ngaba and Tobgye Tseten, adding that the latter has died.\nཚེ་རྡོར་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བར་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཟེར།\t04 May 2012 LeaveaComment\nThe TYC would like to explicitly state that it is disappointed and strongly opposes this act. Moreover it would like to assert that TYC both at the Centrex and regional level would henceforth refrain from recognizing or supporting this campaign. Parading China’s flag isablotch in exile history.\nགཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བཞིན་པ་དེར་ངོས་ལེན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་དང་། དེང་ཕྱིན་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ཕྱར་མཁན་བོད་མི་སུ་ཡིན་རུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྟེང་ངྷ་ས་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དུ། གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་ཚོགས་གཞོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་དར། དྲུང་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྐྱིད་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་གླིང་ཚ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་ཏེ། གོམ་བགྲོད་གནང་བཞིན་པའི་ལས་འགུལ་ལ་ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། གཞོན་ལྷན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་འགུལ་རིགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།\nགསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྟེང་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས།བོད་རྒྱའི་འཐབ་རྩོད་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བྱེ་བྲག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་ཚུལ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ༡༩༤༩ ལོ་ནས་ད་བར་བོད་རྒྱའི་འཐབ་རྩོད་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་མཁན་བོད་མི་ཚོར་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པའི་ཉེས་མིང་གཡོགས་ཏེ། དམར་གསོད་དང་བཙོན་འཇུག་མནར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས།གཞོན་ལྷན་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ངོས་ལེན་ཞུ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། བོད་རྒྱལ་ཁབ་སླར་གསོ་མ་བྱུང་བར་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཞོན་ལྷན་གྱིས་ཚེ་བརྟན་རྡོི་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཐོག་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེར་ནམ་ཡང་ངོས་ལེན་བྱ་ཐབས་མེད་སྐོར་བརྗོད་ཡོད།\nགཞོན་ལྷན་གྱི་ངོ་རྒོལ་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་འཁོད་དོན།“ བཙན་བྱོལ་ནང་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་བོད་མི་ཚོས་དཀའ་སྡུག་དང་གནོན་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་འོག དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་བསྟུད་མར་སྤེལ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ཆར་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་ངྷ་ས་ནས་བོད་བར་གྱི་གོམ་བགྲོད་ཁྲོད། དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་ལོ ༥༣ ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནག་ཐིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། དང་ཐོག་གཞོན་ལྷན་ས་དབུས་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བོད་སྐྱོད་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་དགོས་འདུན་དང་སྙིང་སྟོབས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱས་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་ཐུབ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཁོང་ཚོས་ལས་འགུལ་སྐབས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར་བ་ནི། བློ་ཡུལ་ལ་མི་ཤོང་བའི་བློ་ཕམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། བྱེད་སྟངས་དེར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ལས་འགུལ་དེར་གཞོན་ལྷན་དབུས་ས་གཉིས་ཀྱིས་ད་ནས་བཟུང་ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་གསལ་སྟོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན ” ཞེས་འཁོད།\nTYC oppose Carrying of Red China Flag along with Tibet, India, Nepal by Tsenten Dorjee family\nགསལ་བསྒྲགས་དེར་མུ་མཐུད་འཁོད་དོན།“ ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི། ཁོ་རང་ལམ་དབུ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་ལ། དོན་དངོས་ཐོག་ལམ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གནས་བབ་གང་ཡིན་རུང་གཞོན་ལྷན་གྱིས་དགག་བྱ་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད། ལམ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཅི་ཡང་ཐག་གཅོད་བྱུང་མེད་པའི་ཁར། དར་དམར་དེའི་འོག་བོད་རིཊ་སྤུན་ཟླ་ས་ཡ་བརྒལ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་ཡང་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་ཞིག་ཤོར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གཞིས་བཞུཊ་སྤུན་ཟླ་ཚོས་བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་མཚོན་ཆེད། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གིས་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་མར་ཕབ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་བོད་མི་ཞིག་གིས་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་ཡར་འཕྱར་བའི་བྱེད་སྟངས་དེ། འཐབ་རྩོད་དང་ལོ་རྒྱས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ལ་ལྡོག་ཟླ་ཆགས་ཡོད། བོད་ནང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་ཤེད་དང་དངུལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཕོན་ཆེན་བཏང་སྟེ། བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་དགོན་པའི་ཡང་སྟེང་དུ་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་སྒྲེང་འཛུགས་དང་། དུས་སྟོན་དང་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་སྐབས་སྐར་ལྔའི་དར་དམར་གནམ་ལ་འཕྱར་འཇུག་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྣམས། རང་དབང་ལུང་པར་སྡོད་མཁན་ཚོས་མཁྱེན་རྟོགས་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་དགྲ་བོ་རྒྱ་ནག་གི་ལག་ཆར་མི་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས་རྒྱུ་ནི། བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་དང་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཆགས་ཡོད ” ཅེས་འཁོད།\nམཐར་མར་གསལ་བསྒྲགས་དེར།“ རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་ལ་འདོད་མོས་མེད་པའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོན་བྱ་ཆེད། མ་འོངས་པར་བོད་རང་བཙན་སླར་གསོ་མ་བྱུང་བར་དུ། གཞོན་ལྷན་གྱིས་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་ཁག་གི་ནང་མུ་མཐུད་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཐབ་རྩོད་གསོན་གནས་ཡོང་ཆེད་དུ་ཡིན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་དགྲ་བོའི་འདོད་འདུན་ཁོ་ནར་བསྟུན་ཏེ། རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་ཚོར་ངོ་རྒོལ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་མེར་བསྲེགས་མ་གཏང་བར་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཁྱེར་བྱེད་པ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ན། ནམ་ཞིག་སྐབས་འཚོལ་བ་དང་དགྲ་བོའི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཚོས་ལམ་དབུ་མར་ཁག་དཀྲིས་ཏེ། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་པ་རྩ་མེད་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་སྟབས། གཞོན་ལྷན་གྱིས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ཕྱོགས་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུར་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་གང་རུང་གིས་ལས་འགུལ་འདིའི་རིགས་སྤེལ་ཚེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན ” ཞེས་འཁོད་འདུག\nརྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་ཉེ་ལམ་ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་དེ་ནི། ལམ་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་དང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་མ་འགལ་བ། བོད་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\nགསར་འགོད་པས་ངྷ་སར་གནས་སྡོད་བློ་བཟང་ལགས་སུ་ཚེ་རྡོར་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཐད་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར།“ རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བ་དེ་འགྲིག་བསྡད་འདུགཡིན་ནའང་། སྐར་ལྔའི་དར་དམར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེ་ཡག་པོ་མཐོང་མ་སོང་། རྒྱལ་དར་དམར་པོ་དེ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་རྒྱལ་དར་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། རྒྱལ་དར་དེའི་འོག་བོད་པ་འབུམ་ ༡༢ དམར་གསོད་བཏང་ཡོད། ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་རྒྱལ་དར་ཁྱེར་ཡང་ས་མཚམས་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད ” ཅེས་བརྗོད།\nདེ་བཞིན་ངྷ་སར་གནས་སྡོད་འཕྲིན་ལས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར།“ཚེ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་རྒྱལ་དར་འཁྱེར་བཞིན་པ་དེར་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོད་ཀྱི་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེ་ཁོང་ཚོ་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་རེད། ང་རང་སྒེར་ངོས་ནས་ཁོང་མ་བུ་གསུམ་གྱི་བྱེད་སྟངས་དེར་དགག་པ་རྒྱག་འདོད་མེད” ཅེས་བརྗོད་སོང་།\nGovernment of Canada to facilitate the immigration of up to 1,000 Tibetan refugees living in Arunachal Pradesh in India\t03 May 2012 LeaveaComment\nTibet’s spiritual leader, the Dalai Lama (R), is welcomed by Minister of Citizenship, Immigration and Multiculturalism Jason Kenney to the “World Parliamentarians’ Conventions on Tibet” conference in Ottawa April 27, 2012\nOttawa — The Government of Canada intends to facilitate the immigration of up to 1,000 Tibetan refugees living in the state of Arunachal Pradesh in India overafive-year period, Citizenship, Immigration and Multiculturalism Minister Jason Kenney announced today.\n“Our government’s openness to Tibetan refugees is in keeping with Canada’s best humanitarian traditions,” said Minister Kenney. “We look forward to working with the Government of India and the Tibetan-Canadian community on the implementation of this program, and on welcoming these individuals to Canada.”\nSpecial immigration measures will be developed in response toarequest by the Tibetan community and will focus on individuals who meet specific criteria. These measures aim to maximize the involvement of communities in Canada by focusing on individuals who have secured the support of the Canadian-Tibetan community or other interested supporters.\nPrime Minister Stephen Harper meeting with His Holiness the Dalai Lama\nCanada hasalong-standing tradition of facilitating immigration for various groups around the world by matching prospective immigrants to community sponsors in Canada through private sponsorships. This is done at no additional cost to Canadians because initial settlement costs, including housing, are guaranteed by sponsors.\nThis humanitarian initiative will assist Tibetan refugees in Arunachal Pradesh, who live in remote and isolated settlements.\nMinister Jason Kenney speaking at the 6th World Parliamentarians’ Convention on Tibet in Ottawa\n“I would like to recognize India’s long-standing support for the Tibetans in India,” added Minister Kenney. “This is Canada’s opportunity to complement India’s support for this vulnerable population.”\nThis is not the first time Canada has assisted Tibetans. In 1972, Canada established the Tibetan Refugee Program and resettled approximately 230 Tibetans in Canada who had been living in Northern India. This new initiative, which will bring in up to 1,000 Tibetans, is another example of Canada’s efforts to reach out to the Tibetan community.\nPersons entering Canada under these special measures would be required to meet Canada’s requirements for immigration, including security, criminal, medical and background checks.\nMinister Jason Kenney meeting with His Holiness the Dalai Lama


ཨི་རི། ༡༩༣༣ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩\n༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༩\n“ངས་ལྟས་ན་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་(Norman Morrison)གྱིས་མེ་སྦར་ནས་རང་ཉིད་བློས་བཏང་བྱས་པ་དེ། ང་ཚོ་ཤུལ་སྡོད་རྣམས་ལ་འོད་སྣང་ཞིག་སྟེར་ནས། ང་ཚོའི་མིག་ཟུང་ཟུམ་དུ་མི་སྲིད་པར་བཟོ་ཡག་གམ་ཁོང་ཚོ་དྲང་བདེན་མེད་པའི་དམག་འཁྲུག་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་རེད་ལ། ང་ཚོ་ལ་ལམ་ཁ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟོན་པའི་ཆེད་རེད།”\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་(༣༡)གྱིས་པེན་ཊ་གྷོན་ཁང་བརྩེགས་(Pentagon building)ཀྱི་མདུན་དུ། བེ་ཏི་ནམ་དམག་འཁྲུག་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཆེད་གཟུགས་པོར་ས་སྣུམ་བཤོལ་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་པ་རེད།\nདྲུག་ཅུ་རེ་གྲངས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་གནད་ཆེ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད་ལ། དེ་ཡང་བེ་ཏི་ནམ་དམག་འཁྲུག་ནང་ཨ་རི་དམག་མི་འཛུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། གྲངས་འབོར་ཉུང་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཨ་རི་ནང་ལ་རང་སྲེག་དོན་རྐྱེན་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་ལ། གསར་འགྱུར་རྒྱུན་ལམ་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེ་བའི་རྐྱེན་པས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡང་གཡོ་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་ཐེབས་པ་རེད། ཁོང་ཚོའི་ནང་ནས་ཐོག་མ་དེ་ནི་ཨེ་ལཡིས་ཧེརཛ་ཡིན།(ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་པ། རང་ལོ་ ༨༢) མོས་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་༡༦ ཉིན་ཌེ་ཊོཡིཊ་(Detroit)ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ནས། ཉིན་བཅུའི་རྗེས་སུ་གྲོངས་པ་རེད། མོའི་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེའི་ནང་དོན་དེ་ནི་ཐད་ཀར་སྔོན་གྱི་ནང་པ་ཚོའི་ཁ་ཆེམས་ལ་གཞི་བཞག་ཡོད།\nདེ་ནས་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རྗེས་སུ་ནོར་མེན་མོ་རི་སཱན་ཞེས་པའི་ཨ་རི་ཁུ་བ་ཀར་(American Quaker)ཞིག་གིས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་པེན་ཊ་གྷོན་ཁང་བརྩེགས་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་པས། མང་ཚོགས་ཀྱིི་ཡ་ལན་དེ་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེར་ཆགས་པ་རེད། མོ་རི་སཱན་གྱིས་ཨོ་ཧི་ཡོ་(Ohio)ལ་ཡོད་པའི་བོའུས་ཊར་མཐོ་སློབ་(College of Wooster)ནང་ ༡༩༥༢ ནས་ ༡༩༥༦ བར་ཆོས་ལུགས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ནུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་(Theological Seminary) དུ་ཞུགས་པ་རེད།(དེང་གི་པིཊས་བྷག་པརེས་བྷཡི་ཊརེན་ཆོས་རིག་སློབ་ཁང་(Pittsburgh Presbyterian Seminary) མ་ཟད་ཁོང་དབྱིན་ཡུལ་ཨི་ཌིན་བྷག་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་འགྲིམས་ཤིང་། ཡོ་རོབ་ས་ཕྱོགས་ཁྱོན་དང་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས། དེ་ནས་དེ་སྔོན་རང་ཉིད་ ༡༩༥༩ ལོར་སློབ་ཐོན་བྱས་སའི་པིཊས་བྷག་ལ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལག་ཁྱེར་བླངས་པ་རེད། ལོ་དེ་རང་ལ་ཁུ་བ་ཀར་(Quakers)འཛུལ་ཞུཊ་\nབྱས་ནས། ནེའུ་ཡུག་གི་ཉེ་འགྲམ་ཅར་ལོཊ་ཊེ་(Charlotte)གནས་སྤོས་པ་རེད། དེར་ཁོང་གིས་ས་གནས་ཁུ་བེ་ཀར་ཚོཊ་པའི་དྲུང་ཆེན་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ནང་མི་རྣམས་བྷལ་ཊི་མོར་(Baltimore)དུ་གནས་སྤོས་ནས། ས་གནས་དེར་མོ་རི་སཱན་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་ཚོགས་འདུ་མང་པོ་འཚོགས་པ་རེད།\nམོ་རི་སཱན་གྱི་ཆུང་མས་དྲན་ཚོད་ལ། དོན་རྐྱེན་དེའི་ཉིན་མོའི་ཉིན་ཁ་ལག་ཟ་དུས་ཁོང་གཉིས་བེ་ཏི་ནམ་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཏུ། གྲོང་གསེབ་ཅིག་ཏུ་འབར་རྫས་བཏོར་ནས་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བསད་ཡོད་པའི་སྐོར་གྱི་བྲིས་རྩོམ་ཐོན་པ་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱེད་སྡོད་ཡོད། དེ་རྗེས་མོ་ཕྲུ་གུ་རྒན་པ་གཉིས་སློབ་གྲྭ་ནས་བསུ་བར་ཕྱིན་པ་དང་། མོའི་ཁྱོ་ག་ལོ་ན་གཅིག་ཡིན་པའི་བུ་མོ་ཨིམི་ལི་(Emily)མཉམ་དུ་ནང་ལ་བསྡད་པ་རེད། རྗེས་སུ་མོ་ནང་ལ་ལོག་དུས་ཁོང་གཉིས་ཀ་འཕྲིན་གང་ཡང་མེད་པར་ཕྱིན་ཚར་ཡོད་པ་རེད། དེའི་དགོང་དྲོར་གསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་བསླེབས་ནས་མོ་ལ་བ་ཤིན་ཊོན་དུ་མོའི་ཁྱོ་གས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པས། མོས་ཁོང་ལ་དེའི་སྐོར་གང་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་ཞེས་བཤད་ཡོད། ཡུན་ཙམ་ལ་སླར་ཡང་པེན་ཊ་གྷོན་སྨན་ཁང་ནས་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ཁ་པར་འབྱོར་ནས། མོ་ལ་མོ་རི་སཱན་གྱི་ལུས་པོ་ཚབས་ཆེན་འཚིགས་ནས་གྲོངས་ཚར་བའི་སྐོར་ལན་སྤྲད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེར་སྐྱོན་ཆག་གང་ཡང་བྱུང་མེད། བཤད་ཚུལ་གཅིག་ལ་བལྟས་ན་མོ་ཡི་སཱན་གྱིས་ཨིམི་ལི་ལམ་ཟུར་བཞག་པ་རེད་ཟེར། བཤད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ལ་ཁོང་གིས་མོ་ལམ་འགྲུལ་བ་ཞིག་ལ་སྤྲད་པ་རེད་ཟེར། ཁོས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་གྱེས་ཕྱག་ཡི་གེ་ཞིག་གི་ནང་ཁོས་རང་ཉིད་མེ་བསྲེག་བྱས་པ་ཡིན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་བེ་ཏི་ནམ་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཤི་དགོས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བྲིས་ཡོད། མ་ཟད་ཁོང་གིས་ཨབ་བྷར་ཧམ་གྱིས་རང་བློས་གཏོང་བྱས་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བྲིས་པ་བརྟེན་ཡང་སྙིང་ཁོང་གིས་རང་གི་ལྷན་དུ་བུ་མོ་མཉམ་དུ་མེར་བསྲེགས་བྱེད་རྒྱུར་ཡིན་མིན་གྱི་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མེད།\nམོ་རི་སཱན་གྱིས་རོ་བྷ་ཏི་མཱེཁ་མ་མ་རཱ་ཡི་ལསས་ཁུངས་འགྲམ་དུ་རང་གི་ལུས་པོ་མེ་ལ་བསྲེག་པ་རེད། དེ་རྗེས་འགོག་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཁོང་ཉིད་དེ་གར་འཛོམས་ཡོད་ཅིང་ཁོང་ནི་སྐྱི་གཡའ་བའི་དོན་རྐྱེན་འདིའི་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་དཔང་པོ་ཆགས་པ་རེད། བྱང་བེ་ཏི་ནམ་གྱིས་ཁོང་གི་ལས་འགུལ་དེ་ནི་ཨ་རི་བ་ལ་དམའ་འབེབ་དང་ཁ་གཏད་གཅོད་བྱེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། ཧན་ནོ་ཡི་(Hanoi)ལ་ཡོད་པའི་སྲང་ལམ་ཞིག་ཁོང་གི་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་དང་སྦྲག་འཛིན་ཐོག་ཁོང་གི་འདྲ་པར་ཡང་བཀོད་ཡོད། སྙན་ངག་པ་ཧུའུ་(Huu)ཡིས་དོན་རྐྱེན་འདི་ལ་བསྟོད་ཚིག་གཅིག་བྲིས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་མོ་རི་སཱན་གྱི་ཆུང་མ་བེ་ཏི་ནམ་ནང་དུ་ལྟ་སྐོར་བསླེབས་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁོ་མོས་རང་གི་ཁྱོ་བོས་ངོ་རྒོལ་དང་ནང་མིའི་སྐོར་གྱི་དྲན་རྟེན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་གཉིས་དཔར་སྐྲུན་བྱས།\nགཞན་ཡང་ཁེ་ཐོ་ལིག་རཱོ་ཇིར་ཨེ་ལེན་ལེ་པོར་ཌི་(Catholic Roger Allen Laporte)༼རང་ལོ་༢༢༽ཨ་རིའི་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གཡོ་རླབས་དང་པོ་དེ་མཚོན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༥ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༩ལ་ལེ་པོར་ཌིས་ནེའུ་ཡོག་གི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་གི་ཟུར་ཞིག་སྟེ། དཱག་ཧ་མར་སི་ཇོལ་ཌ་(Dag Hammarskjold)དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་མདུན་དུ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་མེར་བསྲེགས་བྱས་ཏེ་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་གྲོངས་ཡོད་པ་རེད་དོ།།\nBIGGS, Michael: Dying without Killing. Self-Immolations, 1963–2002, In: GAMBETTA, Diego (ed.): Making Sense of Suicide Missions. Oxford University Press, Oxford 2005, s. 173–208, 320–324.\nMORRISON WELSH, Anne: Fire of the Heart. Norman Morrison's Legacy In Vietnam And At Home. Pendle Hill Pamphlet, Wallingford 2006.\nMORRISON WELSH, Anne – HOLLYDAY, Joyce: Held in the Light. Norman Morrison's Sacrifice for Peace and His Family's Journey of Healing. Orbis Books, New York 2008.


པེ་ཏྲོ་གཉིས་པ། 1 –2Peter 1 – The Life of Yeshu\nཔེ་ཏྲོ་གཉིས་པ། 1 –2Peter 1\n1 ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་ཞབས་ཕྱི་དང་སྐུ་ཚབ་སི་མེ་ཡོན་པེ་ཏྲོ་ཡིས། ངེད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་དྲང་བདེན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་རྩ་ཆེ་བའི་དད་པ་དང་གཅིག་པ་འཐོབ་མཁན་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ཕུལ་ལོ།\n2 ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་དང་ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་རྗེ་དང༌། ཞི་བདེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག\n3 དཀོན་མཆོག་གིས་རང་གི་ནུས་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དང་ཆོས་སེམས་ལ་གང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཚོར་གནང་བ་ཡིན། དེ་ནི་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་ཐུགས་བཟང་པོ་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་བོས་པར་མཛད་མཁན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།\n4 དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོང་གིས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཆེ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཞལ་ཆད་རྣམས་ང་ཚོར་གནང་བ་ཡིན། དེ་ཚོ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་གཤིས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ངན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ནང་ཡོད་པའི་ངན་རུལ་ལས་ཐར་བར་གྱུར།\n5 ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟེང་སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོའི་སྟེང་རྟོགས་པ།\n6 རྟོགས་པའི་སྟེང་ཚོད་འཛིན་དང༌། ཚོད་འཛིན་གྱི་སྟེང་བཟོད་པ། བཟོད་པའི་སྟེང་ཆོས་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌།\n7 ཆོས་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སྟེང་མི་ཚང་མར་བྱམས་པར་ཁ་སྣོན་རྒྱག་པར་འབད་རྩོལ་བྱེད་དགོས།\n8 རྒྱུ་མཚན་ནི་དོན་དེ་རྣམས་ཁྱེད་ཚོར་ཡོད་ཅིང་འཕེལ་བར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཚོ་ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་རྟོགས་པའི་ནང་ཕན་མེད་པའམ། འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར།\n9 སུ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་བཟང་དེ་ཚོ་མེད་ན་ཉེ་མཐོང་ངམ་ལོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་ཉེས་རྣམས་དག་པར་མཛད་པ་བརྗེད་པས་སོ།\n10 དེའི་ཕྱིར་སྤུན་ཟླ་རྣམས། ཁྱེད་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བོས་པ་དང་བདམས་པ་དེ་བརྟན་པོར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དེ་བས་བརྩོན་ཞིག དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱེད་ཚོ་ཐར་པའི་ལམ་ལས་ཁ་བྲལ་ནས་ནམ་ཡང་མི་ལྷུང༌།\n12 ཁྱེད་ཚོས་དོན་དེ་རྣམས་ཤེས་ཤིང༌། ཁྱེད་ལ་ཡོད་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟན་པོར་གནས་ཀྱང༌། ངས་རྟག་ཏུ་དོན་དེ་ཚོའི་སྐོར་དྲན་སྐུལ་བྱེད་པར་འདོད།\n14 གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀས་ང་ལ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ལྟར་ངའི་ལུས་ཕུང་གི་གུར་འདི་རྡིབས་པའི་དུས་ཉེ་བ་ཡིན་པར་ཤེས།\n16 ང་ཚོས་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་ནུས་མཐུ་དང་སླར་ཕེབས་རྒྱུའི་སྐོར་ཁྱེད་ཚོར་སྒྲོག་སྐབས་རྟོག་བཟོའི་སྒྲུང་མ་བཤད་དེ། ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་ང་ཚོའི་མིག་གིས་མཐོང་བས་བརྗོད་པ་ཡིན།\n17 དཀོན་མཆོག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དེས་ཁོང་ལ། འདི་ནི་ངའི་གཅེས་པའི་སྲས་ཡིན། དེ་ལ་ངའི་སེམས་དགའོ་ཞེས་གསུང་སྐབས་ཁོང་ལ་ཡབ་དཀོན་མཆོག་ནས་བཀུར་སྟི་དང་གཟི་བརྗིད་ཐོབ།\n19 ལུང་སྟོན་པའི་བཀའ་བདེན་པ་ཡིན་པ་ང་ཚོར་དེ་བས་ངེས་པ་རྙེད། དེ་ནི་མུན་པའི་གནས་ལ་འབར་བའི་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཞིང༌། ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ལ་ཞོགས་པའི་སྐར་མ་མ་ཤར་བའི་བར་དུ། ཁྱེད་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་བཀའ་ལ་དོ་ནན་བྱས་ན་ལེགས།\n20 ཁྱེད་ཚོས་ཐོག་མར་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གསུང་རབ་ཀྱི་ལུང་བསྟན་གང་ཡང་རུང་ལུང་སྟོན་པའི་བསམ་པ་ལས་མ་བྱུང༌།\n21 གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་བསྟན་གང་ཡང་མིའི་བསམ་འདུན་ལས་མ་བྱུང་བར། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྐུལ་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་བཞིན་བཤད་དོ།།\n3 His divine power has granted to us all things that pertain to life and godliness, through the knowledge of him who called us toc his own glory and excellence,4by which he has granted to us his precious and very great promises, so that through them you may become partakers of the divine nature, having escaped from the corruption that is in the world because of sinful desire.5For this very reason, make every effort to supplement your faith with virtue, and virtue with knowledge,6and knowledge with self-control, and self-control with steadfastness, and steadfastness with godliness,7and godliness with brotherly affection, and brotherly affection with love. 8 For if these qualities are yours and are increasing, they keep you from being ineffective or unfruitful in the knowledge of our Lord Jesus Christ.9For whoever lacks these qualities is so nearsighted that he is blind, having forgotten that he was cleansed from his former sins. 10 Therefore, brothers, be all the more diligent to confirm your calling and election, for if you practice these qualities you will never fall. 11 For in this way there will be richly provided for you an entrance into the eternal kingdom of our Lord and Savior Jesus Christ.


ཆོད་གན་ལས་བྱེད་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། | Education Department\nApril 5, 2018 Job Vacancy, News\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དེང་རབས་ཤེས་ཡོན་ཚན་པའི་ནང་ཚན་རིག་དང་སྤྱི་ཚན་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཆེད། དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ཀྱི་གནས་རིམ་ཐོག་ལོ་གཉིས་རིང་ཆོད་གན་ལས་བྱེད་གཉིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་ ༢ ཀྱི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\nཀ༽ ལས་འགན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། (Education Officer for Science)\n༡། ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚན་རིག་གི་སློབ་ཚན་(Physics / Chemistry / Botany / Zoology / Mathematics) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.Sc.) པ་དང་། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\n༢། ལོ་ཚད། ༢༠༡༨།༤།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\n༣། ཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\nཁ༽ ལས་འགན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། (Education Officer for Social Science)\n༡། ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཚན་(History / Geography / Economics / Political Science / Sociology / English) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A.) ཡན་དང་། འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.) བཅས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\n༣། ཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲའི་ནང་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\n༡༽ ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Marks sheet and Certificate)\n༤༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་(Attestation) ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང། ཁ་པར་ཨང། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ (Email) སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ངམ་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེ་ ༥ ལ།།


རྩོམ་པ་པོ། མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།དབང་ཆེན།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༢༢ཉིན།\nརང་རྒྱལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ན། སློབ་གྲྭ་རུ་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་ནས་ནག་ཉེས་བསགས་པའི་རིགས་ཉེས་མིང་ལ་གཞིགས་ནས་འོས་འཚམ་གྱི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས། རང་རྒྱལ《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན233པའི་ནང་དུ། ལས་འཛོལ་ཤོར་ནས་མི་བསད་པའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3ནས7བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས་ལ། ཉེས་ཚབས་ཅུང་ཆུང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3མན་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། ཉེས་ཁྲིམས་འདིར་ལོགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་གཏན་འཁེལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས། དོན་ཚན234པའི་ནང་དུ། བསམ་གཟས་ནས་མི་གཞན་གྱི་ལུས་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་བསྐུལ་ལམ་ཡང་ན་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། གོང་གསལ་དོན་ཚན་གྱི་ནག་ཉེས་བསགས་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ3ནས་ལོ10བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས་ལ། ལྷག་པར་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་སྟེ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བཏང་བའི་རིགས་ལ་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་ལོ10ཡན་དང་ཚེ་བཙོན་ནམ་ཡང་ན་སྲོག་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་གཅད་དགོས། ཉེས་ཁྲིམས་འདིར་ལོགས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་གཏན་འཁེལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས།\nལོ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས། ཉེས་ཁྲིམས་ནང་རང་ལོ10ནས14བར་གྱི་མི་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་མེད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན་པ་དང་། རང་ལོ14ཡན་ནས16མ་ལོན་པ་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན་ལ། ལོ16ཡན་ནི་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་འཁུར་ནུས་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་ལོ་ཚོད་ཡིན། རང་རྒྱལ《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན17པའི་གཏན་འཁེལ་ལྟར་ན། རང་ལོ16ལ་སོན་པའི་མིས་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། རང་ལོ14ལ་སོན་ཞིང16མ་ལོན་པའི་མིས་བསམ་གཟས་ནས་མི་བསད་པ་དང་།བསམ་གཟས་ནས་མི་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའམ་ཤི་བ། བཙན་གཡེམ་བྱས་པ། འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་པ། དུག་རྫས་ཉོ་འཚོང་བྱས་པ། མེ་སྐྱོན་བཟོས་པ། འབར་གས། དུག་བཏང་བ་བཅས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་འགན་འཁུར་དགོས། རང་ལོ14ལ་སོན་ཞིང18མ་ལོན་པའི་མིས་ནག་ཉེས་བསགས་ཚེ་ཉེས་ཆད་ཇེ་ཡང་དུ་གཏང་དགོས།ཐག་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས།\n1. བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཁན་དང་གྲོས་བྱས་ནས་དེའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁྲིམས་འགལ་དང་ཐ་ན་ཉེས་གསོག་གི་དོགས་པ་ཡོད་ལུགས་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོས་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཚམས་བཞག་པར་མ་ཟད། སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དེ་དགོངས་དག་ཀྱང་ཞུས་ན། དོན་དག་དེ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། 2. སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ལ་གྱོད་དོན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། དེའི་བདེ་སྐྱོང་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ལམ་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས། 3. ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཚམས་འཇོག་རྒྱུའི་བླང་བྱ་འདོན་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐྱིན་ཚབ་སྤྲད་དེ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས།