འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༠༣ཉིན།\nསྙན་རྩོམ་འདིའི་མིང་དངོས་ལ་《ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སྐུ་ཞབས་སུ་ཟུར་གསལ་ལྟར་གྱི་ཞུ་འཕྲིན་འདེགས་པ་ལ་ཆེད་མངགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྐབས་བབ་ཀྱི་གཏམ་དང་བཅས་པ་འཕེལ》ཞེས་ཟེར་བ་དང་། འདི་མཛད་པ་པོ་ནི་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པའི་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་ནི་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་འབྲོག་ཚོ་ལྔའི་ནང་ཚན་ཚོ་འདུ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ། ཡབ་ཚོ་འདུའི་སྐུ་དབོན་ཆོས་མཛད་དང་། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1881ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མཚན་ལ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བ་ལྕགས་སྟག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1890ལོར་དབེན་གནས་དམ་པ་སྒིས་སྟེང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་གླང་གྱའི་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་དང་བར་མ་རབ་བྱུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་མནོས་ཏེ་མཚན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བ་ལྕགས་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1900ལོར་རབ་བྱུང་མཁན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །\nདེ་ལྟར་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། གསུང་རྩོམ་མདོ་སྔགས་གཞུང་འགྲེལ་དང་། ཐ་སྙད་རིག་གནས་སྐོར་དང་། ཆབ་ཤོག་སྙན་ངག་གི་སྐོར་མང་དུ་མཛད་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་མཐར་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུབ་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1944ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་མཛད་དོ།།\nཁོང་རྣམ་གཉིས་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་མདུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་དུས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབང་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན་པས། 《རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་》ལས། “དེའི་ཚེ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྐུར། །མངོན་བཞེངས་ལྷ་ཆེན་ཉི་མའི་སྲས་པོ་དུག་རི་ནག་པོ་ཆེར་འབར་བའི། །སྤྱི་བོར་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕབ་འཇིགས་མེད་དཔག་བསམ་མྱུ་གུ་དེ། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་སྐྱོང་ཚེ་བཞེད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་སྦྲན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཁོང་ལ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་བསམ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འཛིན་པས། སྙན་རྩོམ་འདིར། “འདི་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་ཆགས་པ། །བདག་གི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་བའི་སྙིང་། །མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཡོད།” ཅེས་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་བའི་སྙིང་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་བ་འདིས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ཐུབ།\nསྙན་རྩོམ་འདིའི་དཔེ་བྱ་ས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྲགས་ཅན་སློབ་དཔོན་ནག་མོའི་ཁོལ་གྱི་《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ》ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་བརྗོད་དོན་ནི་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྗེ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེེ་རའི་མཛོད་གཉེར་ཞིག རང་ཉིད་བག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལས་ལ་མི་སྒྲིམ་པར་རྗེ་བོའི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བས། ཁོ་ལ་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་ནས་རྭ་མའི་རི་བོར་གནས་དབྱུང་བཏང་སྟེ་བཙོན་མ་བྱས་ཏེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་། དེ་དུས་ཁོས་རང་གི་དགའ་མ་ཧ་ཅང་དྲན་པའི་གདུང་བས་མནར་ཏེ་བཟོད་དཀའ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དྲན་གདུང་མཁར་ལྡིང་བའི་སྤྲིན་ཕོ་ཉ་བ་བྱས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་ལམ་རྒྱུས། དགའ་མའི་བདེ་སྡུག་གི་འཚམ་འདྲི་བཅས་ཀྱི་འཕྲིན་མི་དང་མི་ལ་ལབ་པ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན།\n《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་》འདི་ནི་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་རེབ་གོང་ཡར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དགོན་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་སྐབས་བྲིས་པ་དང་། སྐུ་གོང་མ་རྗེ་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་ཚང་ནི་ཁོང་གི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཡིིན་པས། དད་གདུང་གི་དབང་གིས་བླ་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དྲན་དྲགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལྷའི་བྱིས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། དེ་ཕོ་ཉ་བ་བྱས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་ལམ་རྒྱུས། རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་ལ་འཚམ་འདྲི་སྐབས་བབ་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་མི་དང་མི་ལ་ལབ་པ་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་བརྩམས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མི་མཚུངས་ས་ཡང་འཕྲིན་བསྐུར་ཡུལ་གཅིག་དགའ་མ་དང་། ཅིག་ཤོས་བླ་མའི་ཡང་སྤྲུལ་ཡིན། ཡང་ཕོ་ཉ་བ་གཅིག་ནི་སྤྲིན་དང་། ཅིག་ཤོས་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་བུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། །\n1.བརྗོད་བྱ་དོན་དང་འབྲེལ་བས་རྟོགས་སླ་བ། སྙན་རྩོམ་སོགས་རྩོམ་ཡིག་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་ཚིག་མཛེས་ཤིང་སྙན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་འབྲེལ་བའམ་བརྗོད་བྱས་ཕྱུག་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་འདྲ་མིན་ཚེ་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས། སྲོག་གི་དབང་པོས་མ་བཟུང་བའི། །མི་རོ་བཟང་ཡང་སུ་ཞིག་ལེན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས།སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་པོ་ཁོང་གིས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་སྐྱོ་དད་གདུང་གི་རྣམ་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པས། བརྗོད་བྱ་སྟོང་བའི་ཚིག་རོ་ནི་གཏན་ནས་མེད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nདུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་ཙམ་ལ་རོང་པོ་དགོན་ཆེན་གྱི་ས་འཛིན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་ས་སྐྱ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1630ལོརཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་ཐོས་བསམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བཙུགས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1734ལོར་སྐལ་ལྡན་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་པ་དང་། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1773ལོར་སྐལ་ལྡན་དགེ་འདུན་འཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་དེ་ཉིད་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཏེ་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ། སྙན་རྩོམ་འདིར། །“རོང་སྟོན་རིམ་བྱོན་མཛད་པའི་གུར་གུམ་གྱིས། །བྲིས་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ། ལུགས་བརྒྱར་གསལ་བ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཞེས། །སྙན་ལས་སྙན་པ་ཆུ་སྒྲོགས་མཐའ་ལ་བཅས། །” ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུའི་ནང་དུ་མཱ་པུའུ་ཧྥང་གིས་མཚོ་སྔོན་ས་ཆར་དམག་ཤུགས་སྤྱད་དེ་བཙན་གྱིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁོའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པར་ཕྱིར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་མི་སེར་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཡ་ང་བའི་དམར་གསོད་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རེབ་གོང་གཅིག་པུ་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། རེབ་གོང་འཕྲང་ཡར་ནང་སྤྱི་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་དང་། རེབ་གོང་བློན་ཆེ་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་དང་། འཕྲང་ཡར་ནང་གི་བྱེ་བྲག་ཀོའུ་སྡེ་ལ་དྲག་གནོན་དང་དམར་གསོད་བྱས་པ་དང་། རེབ་གོང་གི་འབྲོག་ཕྱོགས་(དེང་སང་རྩེ་ཁོག་རྫོང་ཟེར) ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཧོར་རྟེའུ་ཚང་ཚོ་བར་དྲག་གནོན་བྱས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ན་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྙིང་རྗེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་སྲིད།\nདེ་དག་ལས་གཅིག་འདིར་མཚོན་ཙམ་དུ་བཤད་ན། ཀོའུ་སྡེ་སྡེ་བས་མཱ་པུའུ་ཧྥང་གི་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་གཞོག་མ་ཐེག་པར་ཐབས་ཟད་དེ་ཕྱིར་གྱེན་ལྡོག་བྱས་པ་ན། མཱ་པུའུ་ཧྥང་གིས་དམག་མི་འབོར་ཆེན་མངགས་ཏེ་ཚར་གསུམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསད་ཚར་བ་དང་། གྲོང་སྡེའི་འདུག་ཁང་ཚང་མ་བསྲེགས་ཚར་བ། རྩ་ཆེན་རྒྱུ་ནོར་ཚང་མ་འཕྲོག་ཚར་དགོས་ པའི་བཀའ་དམག་དཔུང་གིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ན། གཤིས་ཀ་བཟང་ཞིང་དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་ཀོའུ་སྡེ་སྡེ་བའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ནི་བཙན་ཤུགས་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བར་མི་ཞུམ་པར་འགོག་རྒོལ་བྱས་ཀྱང་། བཙན་པོ་གཉོམ་ཆུང་གིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། མང་སྣེ་ཉུང་མིས་མེ་བརྟན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མཐར་ཁང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་འཕྲོག སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཁྱད་མེད་པར་མང་པོ་བསད་པ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁུངས་ལྡན་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དང་སེར་སྐྱ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མི་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་མགོ་བཅད་དེ་རོང་པོ་དགོན་པའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་སྡོང་མགོར་བཏགས་པ་དང་། མགོ་མེད་བེམ་རོ་དེ་དག་ལ་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་བདག་པོ་མེད་པར་ཉིན་མོར་ཁྱི་སྤྱང་དང་བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་གང་འདོད་དུ་ཟ་བ་དང་། མཚན་མོར་ཤ་ཟ་འབྱུང་བོའི་རིགས་དང་། སྲིན་བྱ་འུག་པ་སོགས་ཀྱིས་གང་འདོད་དུ་ཟ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཡ་ངའི་སྤྱོད་ངན་ལ་ཟུར་ཟ་བ་དང་ཞེ་ནས་སྡང་བ་དེ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། སྙན་རྩོམ་འདིར། “གདོང་ལ་རྒྱུ་བའི་དགྲ་སྡེའི་ཚོགས། །མགོ་བོ་སྙེ་མ་ལྟར་བྲེག་ནས། །ཁྲག་ཞག་འཁྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མར། །འབྱུང་བོའི་རྐན་སྒྲ་མཚན་མོའི་དབྱངས། །”ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་མཆོག་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1814ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་སྦྱངས་པ་དང་། ཁོང་ནི་རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དངོས་ཡིན་པར་བཞེད་པས་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་དག་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་དག་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་སླད་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1897 ལོར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་བྱས་པ་ན་གདུང་རུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན། གཟུངས་སྔགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རང་བསྲེལ་ཡ་མཚན་པ་མང་པོ་བྱུང་བ་སྙིང་པོ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཏེ་ཀ་རིང་དགོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཐུན་མོང་སྣང་ཚོད་དུ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོའི་མཇལ་བ་ཟམ་མི་ཆད་པ་དང་། ཐུན་མིན་ལྟར་ན་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་། ཐེག་དམན་ཉན་རང་འཕགས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་དག་གིས་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་པར་རང་རང་གིས་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་ཀུན་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ། སྙན་རྩོམ་འདིར། “འཇིགས་མེད་གྲུབ་པས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །རྙེད་དེ་རྒས་འཁོགས་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག རང་བསྲེལ་ཟོལ་གྱིས་མ་ལུས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན། །ཕྲོགས་པས་བདེ་གཤེགས་གཞན་ལ་གནོང་བ་སྦྱིན། །” ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །\n2. རྗོད་བྱེད་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བས་རྣར་སྙན་པ། སྤྱིར་སྙན་རྩོམ་དང་རྩོམ་ཡིག་གང་ཡིན་ཡང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། གཞན་ཡིད་འགུགས་ནུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་མཛེས་ཤིང་སྙན་ཆ་ལྡན་པ་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས། “མཁས་པས་ཡང་དག་རབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ནི་ངག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་ལང་ཉིད་རྗོད་བྱེད། །”ཅེས་དང་། “རྒྱལ་པོ་ལང་ཚོས་དྲེགས་གྱུར་ཀྱང་། །རྒྱན་མེད་པ་ན་སྐྱེ་བོས་གླེང་། །”ཞེས་པ་ལྟར་སྙན་རྩོམ་དང་རྩོམ་ཡིག་གང་ཡིན་ཡང་གཞན་ཡིད་འགུག་ནུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཏེ་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ན་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས་པས། མཁས་དབང་དམ་པ་འདི་ཡིས་གསུང་རྩོམ་གང་ཞིག་མཛད་ནའང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན།\nཁོང་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་ནི། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། དབྱར་(རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་ལྕགས་གླང་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1901 ལོ)རིག་གནས་གསན་བཞེད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་(དུས་ཞབས་པ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་དཔལ་བ)རང་དགོན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་དང་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་སྦྲགས་པའི་སྟེང་ནས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་དཔེ་བརྗོད་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་རྣམས་ལ་གསན་སྦྱོང་རྩོམ་རྒྱུགས་བཅས་མཛད་པས་དབྱངས་ཅན་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་སྦྱོར་བ་ཆེ་ཆུང་ཇི་འདྲ་གནང་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་དགེ་དབང་དང་དཔའ་བོ། བོད་དུ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་དཔལ་ཞང་ཞུང་བ་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་གསུང་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་གསུང་རྩོམ་རིགས་ལ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས།《ངོ་མཚར་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་》སུ་ཡང་། “སྐུ་ཡི་ཕྲེང་བར་མཛའ་བར་ཡོངས་འཐམས་པའི། །སྙན་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་སྒེག་མོ་ཟུང་འཇུག་མ།། སྙིང་ལ་རྩེ་དགའི་གྲོགས་སུ་ཉེར་བཀུག་པས།། དགེ་དབང་དཔའ་བོའི་མཆེད་པོར་ཅི་ཡང་སྙེམས། །”ཞེས་གསུངས་པ་རབ་བཏགས་དང་ཕུལ་བྱུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་རྗོད་ཚིག་རྒྱན་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྣར་སྙན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཡིན། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན། སྙན་རྩོམ་འདིར། “བདག་གི་ཁྱིམ་ན་རྟ་དང་གླང་པོའི་ཁྱུ། །བྱ་རྒོད་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ། །ཉུལ་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མི་དམིགས་པའི། །སྟོབས་དང་འབྱོར་བ་ནོར་རྩེན་ཕོ་བྲང་བཞིན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་ཡིད་བྱུང་ནས། །གྱོ་མའི་སྣོད་ཐོགས་ངུར་སྨིག་ཙམ་བླངས་ནས། །ཆགས་པ་མེད་པར་ཞི་བའི་བས་མཐའ་རུ། །ཨེ་མ་དྲང་སྲོང་འདི་འདྲ་ཆེད་དུ་བྱས། །”ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་གཞིའི་ཁྱིམ་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རིག་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བདག་གི་སྐྱེ་ཁྱིམ་ན་རྟ་དང་གླང་བོའི་ཁྱུས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་རུ་བྱ་རྒོད་པོས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་འཕུར་ནའང་ས་དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མཐའ་མི་དམིགས་པའི་སྟོབས་དང་འབྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པའི་ཉེར་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་ཡ་གྱལ་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་དང་། ཡང་བྱ་རྒོད་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཉུལ་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་ཞེས་ཧ་ཅང་འུད་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པས་ལེའུ་དང་པོའི་ཐུན་མིན་རྒྱན་བཅུ་ལས་དགུ་བ་མཛེས་རྒྱན་ལས་རྒྱ་གར་ཤར་བའི་ལུགས་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དང་། ནོར་རྩེན་ཕོ་བྲང་བཞིན་ཞེས་དཔེ་རྒྱན་བཅས་ཀྱིས་སྤྲས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་བྱ་བ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། གྱོ་མའི་སྣོད་ཐོགས་པ་དང་ངུར་སྨིག་ཙམ་བླངས་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་པ་རྫས་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། འདུ་འཛི་ཞི་བའི་བས་མཐའ་རུ་ཨེ་མ་དྲང་སྲོང་འདི་འདྲ་ཆེད་དུ་བྱས་ཞེས་པ་དོན་རྒྱན་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན་ལས་རྨད་བྱུང་གི་ཉམས་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་པར་བྱས་ཡོད།\nཡང་སྙན་རྩོམ་འདིར། “དེ་ནས་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་ལམ་ཡང་། །འགོག་སྙམ་ས་ཡི་བདག་པོའི་མཁར། །ལམ་སྲང་བུ་མོའི་རྣ་བ་ལ། ། མཚོན་ཆའི་ཕོན་པོ་སྙིང་ལ་གཟན། །” ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཅེ་ན། །མི་རིགས་དུ་མ་འདུས་ཤིང་ཚོང་རྫས་ཧ་ཅང་མང་བའི་ཚོང་ར་དེ་ནས་མར་ཅུང་སོང་ན་སྐབས་དེའི་སྲིད་གཞུང་མཱ་པུའུ་ཧྥང་གི་དམག་གི་མཁར་ཡོད་པ་དེ་བསྟན། དེ་ཡང་མཁར་མཐོ་དྲགས་པས་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་ལམ་ཡང་འགོག་སྙམ་ཞེས་པ་རབ་རྟོག་སྙམ་སྒྲ་ཅན་ནམ། ཡང་ན་ལེའུ་དང་པོའི་ཤར་པའི་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་ཧ་ཅང་འུད་ཆེ་བ་དང་། ཡང་ས་ཡི་བདག་པོའི་མཁར་གྱི་ལམ་སྲང་དེ་བུ་མོའི་རྣ་བའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། མཚོན་ཆའི་ཕོན་པོ་སྙིང་ལ་གཟན་ཞེས་པ་འཇིགས་རུང་གི་ཉམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་ནི་སྐབས་དེའི་ལོག་སྤྱོད་སྲིད་གཞུང་དེའི་དྲག་ཤུགས་དང་ངན་སྤྱོད་དེ་རིགས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད།\nཡང་སྙན་རྩོམ་འདིར། “ཆུ་ཤིང་མཆོག་ལུས་པད་རྩའི་མྱོས་བུམ་དང་། ། བྱུ་རུའི་མཆུ་སྒྲོས་སྦྲང་རྩིའི་འགྲམ་ཆང་ཅན། །མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོ་ཨུཏྤལ་འདབ་མའི་སྤྱན། །སྙིང་སྡུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དུས་སུ་འདུ། །”ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་ལུགས་པའི་བཞེད་ཚུལ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་རྫོང་ནི་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས། ཟླ་རེ་རེའི་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཆེན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་དེ་སྟོན་པ་ལ། ཆུ་ཤིང་མཆོག་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་། པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་མྱོས་བུམ་དང་། བྱུ་རུ་ལྟ་བའི་མཆུ་སྒྲོས་དང་། སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་འགྲམ་ཆང་ཞེས་པ་སོགས་ནི་འབྲུ་མང་པོའི་ཚིག་སྡུད་དང་། མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོ་སྟེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་དབུ་སྐྲ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། ཨུཏྤལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་གི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་སྙན་རྩོམ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》ཞེས་པ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྣར་སྙན་ཞིང་ཡིད་འགུག་པའི་བྱེད་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་པའི་སྙན་རྩོམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\n3. ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་བས་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་བ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཏ་མཐའ་ཡང་བ་དང་། ཛ་དབུས་ལྕི་བ་སོགས་སྡེབ་སྦྱོར་ལྕི་ཡང་གི་གོ་རིམ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མིན་པར་ཏ་མཐའ་ཡང་བའི་ཚབ་ཏུ་ན་ཀུན་ཡང་བ་བཀོད་པ་དང་། ལ་ཡང་བའི་ཚབ་ཏུ་ག་ལྕི་བ་བཀོད་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་སྐད་ལ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཡི་གེ་མང་ཉུང་ངམ་རྐང་བ་རིང་ཐུང་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པས་སྐྱོན་དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱས་ན་ནི་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྐང་བའི་ཚེག་བར་མང་ཉུང་ཅི་ཙམ་བྱེད་མིན་ཐད་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་བྱེད་ཆོག་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚད་་གཟུང་མེད་ཅིང་། ཚེག་བར་ལྔ་ནས་སོ་གསུམ་བར་དུ་ཡོད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ།།\nདེ་ཡང་ཤོ་ལོ་ཀ་སྔོན་མ་དེར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཚེག་བར་བདུན་ཡོད་ལ། དེའི་རྗེས་མ་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་སོགས་མང་དུ་བཏང་ཆོག་པ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀ་སྔོན་མ་དེ་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཚེག་བར་བཅུ་གསུམ་ཡིན་ན་བཅུ་གཅིག དགུ། བདུན། དྲུག་སོགས་ཉུང་དུ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ངེས་མེད་བྱས་ཆོག་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་སྔོན་མ་ཁ་ཤས་ཚེག་བར་ཉུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཤས་ཚེག་བར་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན།།\nདེ་བས་སྙན་རྩོམ་འདིར། འདི་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ན། །ཞེས་པ་ནས། ལྷག་མར་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་ཆས་སུ་ཟུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་ནི་ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་། ད་ནི་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲན་བཞིན་ལྡང་བའི་ཟློས་གར་རྩེན། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་ཚེག་བར་བདུན་མ་དང་། མཐོན་མཐིང་ནེའུ་གསིང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། འགོད་ན་འདབ་ཆགས་ཕལ་རྣམས་སྤྲེའུའི་ཁྱུ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི་ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་། ཤིང་སྐམ་མི་རོ་ལྟར་རེངས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནས། ལུས་དང་སྲོག་གི་ཆོམ་པོར་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་ཚེག་བར་བདུན་མ་དང་། འཇིགས་རུང་གཅན་གཟན་ནགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །ཞེས་པ་ནས། དུས་ཀྱིས་འཕོས་འདྲའི་དགའ་ཚལ་ཡི་གར་འོང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་ནི་ཚེག་བར་དགུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མཇུག་གི་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ལྕེ་རྩེ་གློག་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུ་ཞིང་མགྲིན་པའི་ཕུག་དག་རིག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་འཛིན། །ཞེས་པའི་ཚེག་བར་ཉེར་སུམ་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་སྙན་རྩོམ་ཡོངས་ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་བདུན་མ་གཉིས་སྤེལ་མར་བྲིས་ཡོད་པ་ཡིན།\nཡང་ཚེག་བར་ལྔ་ནས་སོ་གསུམ་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཚིགས་བཅད་གང་ཡིན་ཡང་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུའི་ཚིག་བར་ཆ་དང་ཡ་ཁེལ་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་བྱུང་ན་ཀློག་དུས་སྙན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་སྙན་པོ་མིན། ཚེག་བར་ཆ་ཟེར་བ་ནི་ཚེག་བར་གཉིས་མཉམ་དུ་འདོན་དགོས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཚེག་བར་ཡ་ཟེར་བ་ནི་ཚེག་བར་གཅིག་རྐྱང་བྱས་པ་ལ་ཟེར། དེ་ལྟར་ཤེས་རྗེས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་བ་རིང་ཐུང་ལྟར་ཡང་ཆ་དང་ཡ་ཁེལ་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་འབྱུང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚེག་བར་བདུན་ཅན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ཉམས་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ནང་ན། །དྭངས་གཙང་རྫིང་བུ་ཞིག་འཁྱིལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཆ་གཉིས་དང་ཡ་གཅིག་དང་ཆ་གཅིག་བྱས་པ་རྐང་བ་གཉིས་ཀ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ན་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་དང་། ཡང་། ཉམས་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ནང་ན། །དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་རྫིང་བུ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རྐང་བ་སྔ་མ་ཆ་གཉིས་དང་ཡ་གཅིག་དང་ཆ་གཅིག་ཅན་དང་། །རྐང་བ་ཕྱི་མ་ཆ་གསུམ་དང་ཡ་གཅིག་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་ཡ་ཁེལ་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་མིན་ན་ངག་ཏུ་ཀློག་མི་བདེ་ཞིང་རྣར་ཡང་མི་སྙན་པས། སྙན་རྩོམ་འདིར་མཚོན་ན། མཇུག་གི་ཚེག་བར་ཉེར་གསུམ་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས། ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་བདུན་མ་གཉིས་སྤེལ་མར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྐང་བའི་མཇུག་གི་ཚེག་བར་གཅིག་པོ་ཡ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་ཚེག་བར་སྔ་མ་རྣམས་ཆ་ཡིན་པས། རྐང་བ་རེ་རེ་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་གམ་དབུགས་ཐེངས་གིས་ཀློག་ཆོག་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཀླགས་ན་ཀློག་མཁན་གྱི་ངག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཉན་མཁན་གྱི་རྣར་སྙན་པ་ཡིན། ཡང་མཇུག་ན་ཡོད་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། “ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ལྕེ་རྩེ་གློག་ལྟར༷་རྣམ་པར་འགྱུ་ཞིང་མགྲིན་པའི་ཕུག་དག༷་རིག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་འཛིན། །མཁས་ལས་མཁས་པའི་ཟུར་ཕུད་ལ་ནི༷་རྐང་སྟེགས་རབ་འཆའ་རྣ་བར་སྔོན་མེད༷་ཨུཏྤལ་རྒྱན་བྱིན་རྩེ་དགས་ཁྲིད། །མ་ཁོལ་དབྱངས་དང་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི༷་ངག་རིག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མིན་ནམ༷་ཉམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལང་ཚོ་འབར། །དུས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟོང་གིས་ཁུགས་མིན་ཀུན་མཁྱེན་ཇི་བཞིན་དཔག་ཡས་མཐུ་ལས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་གཅིག་པུར་གྲུབ། །”ཅེས་པ་ཆ་བཅུ་གཅིག་དང་ཡ་གཅིག་བྱས་ཏེ་ཡོད་པ་དང་། འདི་ནི་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་གམ་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཀློག་མི་ནུས་ཤིང་བཙན་ཚུགས་ཀྱིས་བཀླགས་ན་ཀློག་མི་བདེ་ཞིང་རྣར་ཡང་མི་སྙན་པས། ངལ་གསོའི་སྡོད་མཚམས་སུ་ངལ་བསོས་ཏེ་བཀླགས་ན་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་ཡིན། ངལ་གསོའི་སྡོད་མཚམས་ནི་ཐོག་ལེ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡིན། དེས་ན་སྙན་རྩོམ་འདི་ནི་གོང་ལྟར་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སྟངས་ལ་ཐུགས་གཞིགས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་བརྩམས་ཡོད་པས། རྣར་སྙན་ཞིང་ཀློག་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པ་མངོན་བརྗོད་རིག་པ་ནི་སྙན་ངག་ལ་འབྲེལ་ཆེ་ཆུང་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཚིག་གི་བཟླས་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་བྱེད་ལས་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་། ཚིག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། སྙན་རྩོམ་འདིར་དགེ་མཚན་དེ་དག་མངོན་པར་སྤྱད་ཡོད་པ་དག་ལས་རེ་ཟུང་བཀོད་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་ན་འདི་ལྟར། ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་ཁ་སྐོང་བ་ནི། དཔེར་ན། སྙན་རྩོམ་འདིར། “གསུང་མཉན་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བལྟ་བའི་སླད། །ཕྱོགས་འགྲུལ་སྙིམ་པའི་གཞོང་བ་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཕྱུར་བུ་བཀང་རྣམས་དབང་ཆེན་མཚན་མའི་ལྟོར། །འཇིགས་སྡེའི་མེ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྟོག །”ཅེས་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་གྱི་གསུང་ལ་མཉན་པ་དང་སྐུ་ལ་བལྟ་བའི་ཆེད་དུ། །ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཡོང་བའི་དད་ལྡན་འགྲུལ་བ་དག་གི་སྙིམ་པའི་གཞོང་བ་དེ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་མཚམས་ཆད་མེད་པ་ནི། དཔེར་ན། དབང་ཆེན་མཚན་མ་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འཇིགས་སྡེ་མེ་སྟེ་ཆུ་བོ་གངྒྰ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའི་ནང་གི་དབང་ཆེན་མཚན་མའི་ཚབ་ཏུ། ཕྱུར་བུར་བཀང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རུ།། ཞེས་རྒྱ་མཚོ་བཞག་པ་དང་། འཇིགས་སྡེ་མེའི་ཚབ་ཏུ། གངྒྰ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྟོག ཅེས་གངྒྰ་བཞག་ན་དོན་སྟོན་ཡང་ཚེག་ཁྱིམ་མི་མཉམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཚེག་ཁྱིམ་ཁ་སྐོང་བ་དང་ཚིག་མཛེས་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་ཚིག་གི་བཟླས་སྐྱོན་སྤོང་བ་ནི། སྐོར་རྒྱན་དང་སྒྲ་རྒྱན་མིན་ན་བསྟུད་མར་མིང་ཚིག་རིགས་འདྲ་ཡོང་ཚེ་དེ་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་སྐྱོན་དེ་སྤོང་ཆེད། སྙན་རྩོམ་འདིར། “གངས་དཀར་རལ་བ་སྟུག་པོའི་ཐོར་ཅོག་གི།”རྩེ་མོ་མཁར་བསྙེགས་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆ་ཟུང་། །མགུལ་བར་བཟུང་བའི་འབིགས་བྱེད་རི་བོའི་སྤུན། །སྨིག་རྒྱུའི་ཀ་བ་དགུང་ལ་བཙུགས་པ་འདྲ། །གཡའ་དང་རྫ་ཡི་གླེགས་བུམ་མ་འཐོར་བའི། །ས་འཛིན་རྩེ་མོ་མཐོངས་ལས་མཐོང་དཀའ་སྟེ། །འདབ་བཟང་དབང་པོ་བྱེ་འུའི་གོ་འཕང་ལ། །འགོད་ན་འདབ་ཆགས་ཕལ་རྣམས་སྤྲེའུའི་ཁྱུ།། །”ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མའི་ནང་དུ་རི་བོ་ཞེས་ཡོད་པས་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མར་ཡང་རི་བོ་ཞེས་བཀོད་ན་མི་མཛེས་པས་ས་འཛིན་ཞེས་རི་བོའི་མིང་གཞན་བཀོད་དེ་ཚིག་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་བྱེད་ལས་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་བཀོད་པ་ནི། སྙན་རྩོམ་འདིར། “དེ་གཞན་ལྷོ་བྱང་དོན་མཐུན་ཁྲི་ཕྲག་གིས། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལམ་དར་དཀར་གྱི། །ཁུག་པ་བརྐྱངས་པས་མིའུ་ཐུང་གོམ་པ་ཡང་། །གྲོག་མའི་སུག་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་དག་རྟོག །”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་མིའུ་ཐུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་སྟོབས་ལྡན་བསླུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། །དེའི་འགྲེལ་བར། ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེས་རང་གི་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ། ངས་འདི་དང་ལྷན་གཅིག་གཡུལ་སྤྲོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བསླུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེ་མིའུ་ཐུང་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སློང་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་སོང་ནས། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་རྟའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སུ་ཞིག སུ་ཞིག་འདོད། གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས། ཕ་དང་མའི་ཕྱིར་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་གོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་སློང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་རྫོགས་པར་འགྱུར། གཞན་དུ་ན་གླང་བོ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སློངས་ཤིག་དང་། དེ་ངས་དགག་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་འདོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་རེ་ཞིག་གོམ་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྐང་པ་གཅིག་བརྐྱངས་ནས། གོམ་པ་གསུམ་པའི་གནས་མ་རྙེད་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་དོར་ཐབས་ཁས་བླངས་པས་ཡིད་ཞུམ་པར་གྱུར་བ་དང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་སྟོབས་ལྡན་བཟུང་སྟེ། ས་འོག་ཏུ་བཅིངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཁྱབ་འཇུག་གི་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བརྒལ་ནུས་པ་ཤེས་རྗེས། སྙན་རྩོམ་འདིར། གོང་གི་དེ་ལས་གཞན་ལྷོ་དང་བྱང་གི་དོན་མཐུན་ཁྲི་ཕྲག་གིས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལམ་དར་དཀར་གྱི་ཁུག་པ་བརྐྱངས་པས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་ཉེ་གམ་དེར་བཀྲ་ཤིས་ལ་རིང་ཞེས་པའི་ལ་རིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ། ལ་དེ་ཧ་ཅང་རིང་བས་བགྲོད་དཀའ་ཞེས་མ་བཤད་པ་དང་། ཡང་ལ་རིང་དེ་འགྲོས་མྱུར་བའི་རྟ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བགྲོད་དགོས་ཞེས་ཀྱང་མ་བཤད་པར། གཞན་ལྟ་ཅི་ཁྱབ་འཇུག་གི་གོམ་པ་ཡང་ལ་དེ་ཧ་ཅང་རིང་དྲགས་པས་སྲིན་འབུ་གྲོག་མའི་སུག་རྗེས་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པས། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་སེམས་ལ་ལ་དེ་ཧ་ཅང་རིང་བོ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པའི་བློ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་འོང་བ་དང་།དེ་ལྟར་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་བཀོལ་བ་སྟེ། གཡོན་མ། ལེགས་བྲིས་བུས་པ། ས་སྲུང་། ལུས་སྐྱེས། ནོར་རྩེན་ཕོ་བྲང་། ཉལ་འགྲོ། ཛ་ཧུའི་བུ་མོ། བཤུལ། རྐང་དྲུག རི་སྐྱེས། ས་འཛིན། ཆོམ་པོ། ཟ་བྱེད། སྔོ་བསངས། ལྟ་བྱེད་སོགས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་སྤྱད་དེ་སྙན་རྩོམ་མཛེས་པར་བྱས་ཡོད་པས། མིང་མངོན་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།\n5. སྙན་རྩོམ་འདིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གོང་འཕེལ་ཐད་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཐོན་པ། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1978ལོར་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་འཚོགས་པའི་རྗེས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་འབོར་ཆེན་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་མགོ་ཚུགས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1983ལོར་《རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་སྙན་རྩོམ་རིང་ཤོས་ནི་《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》དང་། 《རྟོགས་བརྗོད་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག》གཉིས་ཡིན། དེ་བས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་དགེ་སློབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལ་སློབ་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》དང་《རྟོགས་བརྗོད་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག》གཉིས་ལ་ལྷག་ཏུ་བསླབས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་གསར་བྱུང་དག་གིས་སྙན་རྩོམ་འདི་ལ་མ་དཔེ་བྱས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་འབོར་ཆེན་བྲིས་ཏེ། 《སྦྲང་ཆར》དང་《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》སོགས་དུས་དེབ་དེ་དག་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་པས། སྙན་རྩོམ་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ལ་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། སྙན་རྩོམ་འདིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གོང་འཕེལ་ཐད་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག\n《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》ཞེས་པ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྲགས་ཅན་དགེ་དབང་དཔའ་བོ་སོགས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པས། སྙན་རྩོམ་འདིར་བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྗོད་བྱེད་སྙན་པ་སོགས་ཀྱི་མང་དུ་ལྡན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་འགའ་ལ་དཔྱད་པའི་ཁུལ་བྱས་པ་འདིས་ནི། སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྟུབ་པཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་སོ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོངས་ཇི་བཞིན་མཚམས་སྦྱོར་དང་གསལ་བཤད་བྱེད་དཀའ་ཡང་། སྙན་རྩོམ་འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་སྤྱི་ཁོག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་འགྲོར་ངེས་པའི་ལེགས་ཆ་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་གཅེས་ནོར་ལྔ་ཟུང་རིག་པ་མི་ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག


Registration – The Sixth International Seminar of Young Tibetologists རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ།\nThe Sixth International Seminar of Young Tibetologists རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ།\nThe Sixth International Seminar of Young Tibetologists\nFirst Circular, February 27, 2022\nDear ISYT Participants and Observers,\nWe remain optimistic that the conference will be able to take place as scheduled from August 1-5, and are excited to host you in Charlottesville. Please follow the directions below to formally register for the conference.\nདེ་སྔོན་གཏན་འབེབ་ཟིན་པ་བཞིན་ང་ཚོས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༡ ནས་དངོས་སུ་ཚོགས་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྲོ་སེམས་ཁོལ་བའི་ངང་ནས་སྐུ་ཉིད་འདི་གར་ས་གནས་ཤར་ལྷོ་སུ་ཝིར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། གཤམ་གསལ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁག་གཞིར་བཟུང་གིས་ཚོགས་འདུའི་ཐོ་འགོད་བྱེད་རོགས་ཞུ།\nConference registration: To register for the conference, please go to the following link:\nYou can pay through eitheracredit/debit card or through Paypal. If you have trouble with the payment system, please contact us directly. The total registration cost is $225. If for some reason the conference is canceled, American participants will receiveafull refund minusasmall processing fee charged by Eventbrite; international participants will receive $158 due to taxes on the transfer. We do ask that “observers” (non-presenters) of the conference register so that we can account for you in our planning. If you are not presenting, you may register atareduced rate of $175.\nཁྱེད་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་རིན་བབ་ credit, debit, PayPal གང་རུང་ནས་གནང་ནའང་འཐུས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་ཐོ་འགོད་རིན་བབ་སྤྲོད་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་ངལ་འདྲ་བྱུང་ཚེ་ཐད་ཀར་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། ཐོ་འགོད་རིན་བབ་ནི་ཨ་སྒོར་ ༢༢༥ རེ་ཡིན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཞིག་གིས་དབང་གིས་གལ་སྲིད་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། ཨ་རི་ནས་ཕེབས་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་རིན་བབ་ཆ་ཚང་ཕྱིར་སློག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དངུལ་གཏོང་ལེན་ཐད་ཁྲལ་བབ་སྤྲོད་དགོས་དགོས་པར་བརྟེན་དེ་མིན་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཕེབས་རིགས་ལ་ཨ་སྒོར་ ༡༥༨ ཕྱིར་སློག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོས་འདི་ནས་ཟུར་ཉུན་པ་རྣམས་ལའང་ཚོགས་བཅར་ཆེད་ཚོགས་འདུའི་ཐོ་འགོད་བྱེད་རོགས་ཞུ་ཡི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འདི་ནས་ཚོགས་བཅར་ཡོངས་རྫོགས་ང་ཚོའི་འཆར་གཞིའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག གལ་སྲིད་ཁྱེདརང་ཟུར་ཉན་པའི་ཁོངས་སུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་ཚེ་ཟུར་ཉན་པའི་ཐོ་འགོད་ཁོངས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་རོགས། ཟུར་ཉན་པའི་ཐོ་འགོད་རིན་བབ་ནི་ཨ་སྒོར་༡༧༥ རེ་ཡིན།\nInvitation for Visa: If you require an invitation in order to apply foravisa, please fill out the following form: https://virginia.az1.qualtrics.com/jfe/form/SV_1yUYldthXoGwmF0. We are aware of the complexities of applying for an American visa right now and will try to provide you with an invitation letter as soon as possible. We will be sponsoring B-1 visas, which allows the bearer to attend an academic conference.\nམཐོང་མཆན་ཆེད་མགྲོན་ཤོག གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་ཨ་རིའི་མཐོང་མཆན་ཆེད་འདི་ནས་མགྲོན་ཤོག་དགོས་ཚེ། གཤམ་འོག་གི་དྲ་ཐག་བརྒྱུད་འགེངས་ཤོག་འདི་བཀང་རོགས།\nhttps://virginia.az1.qualtrics.com/jfe/form/SV_1yUYldthXoGwmF0. ད་སྐབས་ཨ་རིའི་མཐོང་ཆེན་ཞུ་བར་ལས་ཀ་སྣ་མང་ཞིག་ཡོད་པར་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐོབ་པ་བཞིན་འདི་ནས་ང་ཚོས་གང་མགྱོགས་ཐོག་ཁྱེད་རྣམ་པར་མགྲོན་ཤོག་གཏོང་ཐབས་བྱ་ངེས་ཡིན། ང་ཚོས་འདི་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ B-1མཐོང་ཆེན་ཐོག་མགྲོན་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཐོང་མཆན་འདིའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་ཁག་གི་ཐོག་ཚོགས་བཅར་བྱེད་ཆོག་གི་ཡོད།\nHousing registration: The housing registration website will go live in May, but we have reserved enough rooms for you to stay in university housing if you desire. We have reserved rooms from July 31 – August6at 43 U.S. dollars per night. This reserves you your own room inasuite with four bedrooms,acommon area that includesakitchen, and two bathrooms. More information can be found here. Currently, the university is not providing linens due to covid, so please bring your own. Check-in for university housing will run on the 31st from 4–10 p.m.; check-out will run from 8 a.m.–noon on the 6th. Please schedule your flights to align with these times. We will not be able to accommodate check-in/out times outside the window listed above.\nསྡོད་ཁང་ཆེད་ཐོ་འགོད། སྡོད་ཁང་ཐོ་འགོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་དྲ་རྒྱ་ནི་སྤྱི་ཟླ་ ༥ པ་ནས་དངོས་སུ་ཤར་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁྱེད་རང་འདི་གའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་དུ་བཞུགས་འདོད་ཡོད་ཚེ་ང་ཚོས་སྤྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༣༡ ནས་སྤྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༦ བར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་འདངས་ངེས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། སྡོད་ཁང་རེ་རེར་ཉིན་རེར་ཨ་སྒོར་ ༤༣ རེ་ཡིན། སྤོས་ལེགས་ཁང་པ་གཅིག་ནང་སྒེར་གྱི་ཉལ་ཁང་བཞི་རེ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཐབ་ཚང་གཅིག ཁྲུས་ཁང་གཉིས་རེ་བཅས་ཡོད། འདིའི་སྐོར་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ཚེ་འདིར་གཟིགས་རོགས། here ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་ཁྲུས་རས་སོགས་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་འཆར་མེད་པས་དེ་དག་རང་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ ༣༡ གི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ ༡༠ པའི་བར་སྡོད་ཁང་ནང་དངོས་སུ་གནས་སྤོས་ཀྱི་སྣེ་ལེན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༦ གི་སྔ་དྲོ་ཆུད་ཚོད་ ༨ པ་ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ པ་བར་སྡོད་ཁང་ནས་ཕྱིར་སྤོས་ཀྱི་ཕེབས་བསྐྱལ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་གནམ་གྲུའི་འཛིན་བྱང་ཉོ་སྐབས་གོང་གསལ་སྡོད་ཁང་གི་དུས་ཚོད་ཁག་དང་བསྟུན་ཏེ་འཛིན་བྱང་ངེས་པར་དུ་ཉོ་རོགས། ང་ཚོས་འདི་ནས་གོང་གསལ་དུས་ཚོད་ཁག་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྡོད་ཁང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཐོབ་ཀྱི་མེད།\nEntry into the U.S.: Currently the U.S. does not requireamandatory quarantine for arriving passengers. However, all travelers are (1) required to be fully vaccinated withaCDC/WHO recognized vaccine (J&J, Pfizer-BioNTech, Moderna, AstraZeneca, Covaxin, Covishield, BIBP/Sinopharm, Sinovac, Novavax/Covovax) AND (2) have proof ofanegative COVID-19 test taken the DAY BEFORE (within 24 hours of) the flight departure. Acceptable tests must be either an antigen test oranucleic acid amplification test (NAAT). Alternatively, proof of recovery from COVID accompanied byaletter fromalicensed healthcare provider within 90 days may also be acceptable. However, the situation is still very fluid, and we will try to keep you apprised of any changes to this policy as we approach the date of the conference. We will adhere to the most up to date standards set by the U.S. Centers for Disease Control.\nཨ་རི་ནང་དངོས་སུ་ཕེབས་ཕྱོགས་སྐོར། དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནས་འབྱོར་བའི་འགྲུལ་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཟུར་བཀག་ཐོག་སྡོད་དགོས་ཀྱི་མེད། ཡིན་ན་ཡང་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་ཁག་ལ་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། དང་པོ། ཨ་རིའི་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ལྟེ་གནས་ཁང་དང་ CDC རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་ WHO ནས་ངོས་འཛིན་ལྡན་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གི་སྨན་ཁབ་ཆ་ཚང་བ་ངེས་པར་དུ་བརྒྱབ་ཟིན་པ་དགོས། གཉིས་པ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཚ་མེད་པའི་བརྟག་དཔྱད་འབྲས་བུ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས། དེ་ཡང་གནམ་གྲུ་མ་ཐོན་སྔོན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༢༤ ནང་ཚུད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད་ antigen test དང་ nucleic acid amplification test (NAAT) གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཡང་ན་ཆོག་མཆན་ལྡན་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་ལས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ཟིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་ནའང་འཐུས། ཡི་གེ་དེ་ཡང་ཉན་གྲངས་༩༠ ལས་མ་རྒལ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཡིན་ན་ཡང་འདིའི་སྐོར་གྱི་གནས་སྟངས་ནི་ད་དུང་ཡང་ངེས་བརྟན་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་འདི་ནས་འདིའི་ཐད་འགྱུར་བ་ཇི་ཕྱིན་རིམ་བཞིན་ཁ་སྣོན་གསལ་བཤད་ཞུ་ངེས་ཡིན། ང་ཚོས་ཨ་རིའི་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་གཏན་འབེབ་དང་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་ལམ་སྟོན་ཁག་ལ་རྩ་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nThank you for your patience; we are looking forward to hosting everyone in August.\nThe ISYT Organizing Team\nThe Sixth International Seminar of Young Tibetologists རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ།, Powered by WordPress.com.


WN Flipbox Pro – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Yaidier Perez\nblindtexth 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 25 ཉིན།\ngwmatthias 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན།\ntaiusermain 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས 17 ཉིན།\n“WN Flipbox Pro” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WN Flipbox Pro” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


[NO.50] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/8 8:09:31\nགསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\tཕར་་ཕྱིན་བཅུ་དང་རིམ་གཉིས་སོགས་གང་ཡང་གཙོ་བོ་མི་བྱེད་ཀྱང་གནས་ལུགས་རང་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཐེག་པ་དེ་ལ།\tབླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\tབཀྲིས་བདེ་ལེགས།\n2010/11/8 14:16:26 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.47] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/4 13:22:24\nང་ལ་རེ་བ་མང་པོ་ཞུ་རྒྱུ་མེད། ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་འདི་སྟེ། འདི་གའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་རྩོམ་ཡིག་ལ་དག་བཅོས་བྱ་ནི་ཨེ་རེད།\n2010/11/4 18:30:48 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.46] སྐད་འཇོག་དུས 2010/11/2 23:49:44\n2010/11/3 13:06:56 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.45] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/14 19:23:32\n2010/10/15 0:48:27 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.44] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 22:41:18\nབོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཟིན་བྲིས་སྤེལ་མཁན་རྣམ་པ་ལགས། དེང་སྐབས་བརྡ་འཕྲིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདིར་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེའི་གྲས་སུ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་མཆིས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཟིན་བྲིས་བརྒྱ་ཆའི་བདུན་ཅུའི་ནང་དུ་ཡིག་ནོར་དང་ཆད་ལྷག་ཧ་ཅང་མང་བས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་གཟབ་ནན་གནང་རྒྱུའི་འབོད་བསྐུལ་བཏང་བ་ཡིན། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༠ཚེས༡༣ཉིན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྒོས་གུས་ཕུལ་དགེ།\n2010/10/13 23:57:37 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.43] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 12:22:51\n2010/10/13 12:44:27 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.42] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/13 1:01:44\nམ་ལག་དེ་ནི་འབུམ་པ་རྒྱལ་ལག་ནས་བཟོས་པ་འདྲ་ ཁོང་ནི་དེང་དུས་བོད་ཡིག་འདྲ་རྒྱའི་མ་ལག་ཟོ་ཁན་གི་དཔའ་བོ་ཞིག་དུ་རྒྱུར་འདུག་ ངས་ངེས་གསལ་ལ་2005ནས་སྒོ་གརྩུག་ཏེ་བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་གཞི་ནས་བརྒྱུར་སོང་\n2010/10/13 12:43:19 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.41] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/10 13:28:07\nབོན་གྱི་དགོན་པ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ། འདྲ་པར་བཅས་ གསལ་བོར་འགོད་དགོས། དགོན་པ་ལའང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་དགོས།ཕྱོགས་རིས་ནི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གིས་བཀག་རྡོ་ཡིན། གྲ་ཚིག་འདིའི་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་ལ\n2010/10/10 18:06:40 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.40] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/10 12:54:41\n2010/10/10 18:04:31 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.39] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/7 17:05:03\nབོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་ས་དགེ་རྙིང་གསུམ་གཤེན་རབ་བོན་དང་བཅས་པའི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་ཆེད་ཞུ། དེང་སྐབས་བོད་མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་ཞན་པའི་དུས་སྐབས་འདིར་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད་པར་རང་རང་གང་ལ་དད་པ་དེ་ལྟར་དུ་འཛིན་རྒྱུ་ལས་བོད་ནང་ཁུལ་དུ་དབྱེན་སྦྱོར་གྱི་སྟ་གོན་ཞིག་མི་བཤམ་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ། སྔོན་ཆད་ཀྱང་རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་འདི་གྲུབ་མཐའ་དང་ཆོས་ལུགས་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་ཆེ་སྟབས་རང་ཅག་བོད་མི་རིགས་དེ་རིང་ཚད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ལྷུང་བ་ཁྱེད་རྣམ་པར་ཞུ་མ་དགོས། དེང་སྐབས་བརྡ་འཕྲིན་དང་ཆ་འཕྲིན་ཆེ་ཆེ་དར་བའི་སྐབས་འདིར་རང་ཅག་ད་རུང་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་དང་། མི་འདང་ས་ད་རུང་ཧ་ཅང་མང་བས་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུའོ།།\n2010/10/7 19:46:40 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.38] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/7 16:21:00\n2010/10/7 19:44:35 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.36] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/6 12:57:36\nhi gen snowyuth la thank ,i am try to tyap tibetan but i dont got but i am learning tibetan ,so\n2010/10/6 19:17:12 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.35] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/5 21:28:04\nhi i am very happy to se,e this ,so i want to thanks to u all ,because i amabonpo boy ,i want to say you sorry here not got tibetan\n2010/10/5 22:22:45 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nHi! yungdrung dhonden\nThanksalot, you are well come to our himalayabon website, my hope next time you are will use the Tibetan.\n[NO.34] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/5 15:37:34\n2010/10/5 21:44:39 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.33] སྐད་འཇོག་དུས 2010/10/4 11:19:25\nཁྱེད་རྣམ་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དྲི་མ་རིང་དུ་དོར་ཏེ་དངོས་གནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་འདི་འདྲ་ཞིག་གཅེས་ཉར་གནང་བར་ཁོ་བོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་གུས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཁྲི་གཡུང་དྲུང་གིས་བོན་སྒོ་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས།\n2010/10/4 20:50:35 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.32] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/28 16:54:56\n成爸︽典︽邦︽办︽懂爸︽得爸︽陛爸︽陛爸︽编邦︽栋︽办扳︽伴彪扳︽斑敌︽炒︽地爸︽﹀伴刀稗︽扳敌︽曹爸︽扳车罢︽摆扳邦︽靛爸︽粹︽豺罢︽编︽伴捣扳︽扳拜爸邦︽瓣办︽搬敌︽炒︽地爸﹀ 彬︽尘罢︽办︽叼扳邦︽宝︽邓︽搬︽搬泵办︽搬︽敞爸︽编︽得爸︽办︽翟搬︽财爸︽﹀扳霸伴︽拜垂爸邦︽稗︽涤拜︽池爸︽伴闯︽伴吵︽搬卞︽搬敌︽柄︽泵半︽档罢邦︽宝邦︽脆罢︽残︽搬的半︽财爸︽垫搬︽吹半︽搬垫扳︽吵邦﹀爸敌︽锤爸︽闭罢︽敞拜︽宝︽扳档︽惭稗︽城罢︽搬擦办︽罢吵爸︽搬邦︽扯罢︽拆︽搬碧扳邦︽得爸︽﹀翠︽爸稗︽弟搬邦︽床爸︽扳霸伴︽蒂︽伴串﹀ 翟稗︽稗︽瓣爸︽﹀彼︽扳败半︽伴蚕︽搬︽呈︽衬罢︽粹拜︽宝︽惨邦︽册拜︽财罢︽翟稗︽般︽稗﹀炒︽呈︽雌邦︽脆︽超爸邦︽搬敌︽车稗︽锤︽得罢︽脆稗︽淬拜﹀涤稗︽饱爸︽﹀闭爸︽编邦︽搬扮罢︽斑敌︽扳板拜︽糙︽拜爸︽﹀揣拜︽斑敌︽乘邦︽斑︽雕俺︽罢爸︽办︽搬邦扳︽蒂爸︽闭爸︽伴扯︽搬敌︽搬邦扳︽雌敌︽电邦︽颤俺︽白稗︽靛稗︽拆︽拜堡稗︽办﹀冬罢︽斑半︽兵办︽搬︽扳摆扳︽粹拜︽绰︽扳敌︽搬长稗︽斑敌︽扳蹈邦︽斑︽ 钓罢︽拆︽搬等爸︽稗邦︽秤扳︽拜罢︽编︽叼扳邦︽斑邦︽刁︽的︽舶搬邦︽扳霸稗︽卞︽扳层稗︽罢靛邦︽白稗︽炒︽搬邦︽饱爸︽拜堡稗︽传半﹀ 爸敌︽敞爸︽池爸︽编︽档半︽搬︽炒︽叼扳邦︽搬邦扳︽斑敌︽罢诧爸︽稗邦︽彼邦︽靛爸︽﹀碧︽罢吵爸︽编︽城罢︽嫡邦︽宝邦︽叼扳邦︽斑︽缠罢︽拆︽扳稗半︽伴吵罢 炒︽搬邦︽辟拜︽册拜︽电邦︽半搬︽锤扳邦︽扳敌︽得爸︽霸扳邦︽稗邦︽伴灿罢︽阐稗︽罢吵办︽锤敌︽扳便稗︽吵︽醇稗︽ 财罢︽报﹀\n2010/9/28 18:04:42 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.30] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/22 16:37:33\n2010/9/22 21:37:07 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.28] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/4 11:11:54\nགནའ་བོའི་ཀེ་རི་སི་ལ་གདམས་ངག་རྩིས་པོ་ཆེ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི༼དོན་གང་ཡང་ཚད་ལས་མི་འདའ་བ་གལ༽ཞེས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་༼རང་གིས་རང་ངོ་གསལ་པོར་ཟིན་དགོས་སོ༽ཞེས་པ་རེད། བོད་ཀྱིས་བོད་ངོ་ཟིན་པ་ལ་བོན་ཤེས་དགོས་པ་རེད། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་མ་ཐེབས་གོང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པ་ལ་ཐུག་འདུག་སྙམས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་རྙིང་དཀོན་པོ་ངེས་དོན་གྱི་རིན་ཐང྄་ལྡན་པ་དག་དྲ་ངོས་འགོད་རྒྱུའི་རེ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེའོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2010/9/4 17:43:22 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.27] སྐད་འཇོག་དུས 2010/9/3 22:38:44\nཚན་རྩལ་འཕྲུལ་གྱི་རྩེད་འཇོའི་ ཀློང་ནས་དྭངས་དྭངས་ཤེས་རིག་ཆུ་མིག་བརྡོལ། །\n2010/9/4 13:59:29 དོ་དམ་པ snowyouth ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n[NO.26] སྐད་འཇོག་དུས 2010/8/27 10:01:41\nགྲོགས་རིན་སྤུངས་ཚུལ་བསྟན་ལགས་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་གྱི་དྲ་ཚིགས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་དགའ་བསུ་ཡི་རངས་ཞུ། སླད་ཕྱིན་མུ་ནས་གཏིང་ཟབ་དུ་དང་རྒྱ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ཡོན་ཏན་ནས་ཕུལ། །\n2010/8/27 14:18:15 དོ་དམ་པ tibetmonk ལགས་ཀྱིས་ལན་སློག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།


看不见的西藏～唯色: 14-5-1 - 14-6-1\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 12:470评论\n标签： 安多, 被捕等人权案例, 歌曲, 诗歌与影像, 图伯特\nTibetan Protest Singer Is Said to Be Under Arrest\nGebe performing ataconcert hall in Sichuan Province on Saturday evening before his arrest.\nThe singer, Gebe (sometimes spelled Gaybay, Gepe or Gepey), was detained Saturday night as he was leaving the concert hall in Aba Prefecture, according to reports from Free Tibet and Radio Free Asia, which is financed by the United States government. Aba, or Ngaba in Tibetan, isaheavily Tibetan area of Sichuan.A popular Tibetan singer was arrested in Sichuan Province last week afteraconcert at which he performed songs from his banned album, according to Free Tibet,aLondon-based advocacy group.\nInavideo uploaded to YouTube by Free Tibet of his performance just before his arrest, Mr. Gebe can be seen on stage singing the song “Will Be Perished” and playing the dramyin,atraditional lute, to the sound of clapping and cheering from the audience.\nThe song, “Will Be Perished,” calls on young Tibetans to preserve Tibet’s language and cultural traditions. Here areafew verses, in the translation provided by Free Tibet:\nThe new generation of Tibetans,\nKnowing other languages is good,\nBut we will be perished if we ignore our mother tongue.\nStudents who are in the garden of knowledge,\nIt is good to have new thoughts,\nBut we will be perished if we forsake all our traditions.\nSingers who are enjoying being on stage,\nIt is good to play instruments wonderfully,\nBut we will be perished if we overuse alcohol and tobacco.\nMr. Gebe had not been seen in public since 2012, the year his album was released. In addition to “Will Be Perished,” the album contains songs that express the suffering of the Tibetan people under Chinese Communist rule and call for the unity of the Tibetan people and victory for the Dalai Lama, the exiled Tibetan spiritual leader. The album was banned in China soon after its release.\nThe police from Ma’erkang — or Barkham in Tibetan — County in Aba detained Mr. Gebe in spite of appeals by the concert organizer and other artists present that Mr. Gebe was innocent of any crime, said Radio Free Asia, citingalocal resident speaking on the condition of anonymity.\n“Heartache!” the Tibetan poet and dissident Tsering Woeser wrote on Twitter on Monday after learning of Mr. Gebe’s arrest.\n“Gebe, who had disappeared for so long, finally resurfaced,” Ms. Woeser wrote on her blog, Invisible Tibet. “But before we had time to celebrate his independence we heard news of his arrest.”\nIt is unclear where Mr. Gebe was being held and what, if any, charges have been brought against him.\nReached by telephone,aman from the Ma’erkang County police denied knowledge of the matter.\nMr. Gebe is one of at least 11 Tibetan musicians who have been arrested by the Chinese authorities since 2012 for writing and performing songs that assert Tibetan national and cultural identity and challenge Communist Party rule in Tibet, according to Free Tibet.\nThe songs give voice toasentiment held by many Tibetans that policies formulated by the Han, China’s dominant ethnic group, are encroaching on Tibetan culture. In extreme cases, some Tibetans, pushed beyond frustration by the government’s policies, have resorted to self-immolation.\nChinese government officials have pushed back against the idea that Tibetan cultural and religious traditions are under threat. Inawhite paper on human rights in China issued on Monday, the government touted its efforts to protect Tibetan culture, saying it had invested 127 million renminbi, or $20.3 million, in efforts to preserve the region’s cultural heritage.\nAMY QIN 2014年05月29日\n自由西藏把格白被捕前演唱的一段视频传到YouTube上，在视频中可以看到，格白在台上弹着扎木念(dramyin，一种传统的六弦琴)，演唱着《将被灭亡》(Will Be Perished)这首藏语歌曲，也可以听到观众拍手欢呼呐喊的声音。据自由西藏和由美国政府资助的自由亚洲电台(Radio Free Asia)报道，歌手格白（Gebe，有时也拼写为Gaybay、Gepe或Gepey）周六晚在离开阿坝州的音乐厅时被逮捕。阿坝(藏语的英文拼写是Ngaba)是四川省许多藏族人居住的地区。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 01:370评论\n标签： 安多, 报道与转载, 被捕等人权案例, 被翻译的文章, 歌曲, 记录与纪实\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 23:30 1 评论\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 22:030评论\n标签： 安多, 被捕等人权案例, 记录与纪实, 图伯特, RFA藏语专题\nHigh peaks pure earth（高峰净土）网站，曾于2012年11月2日介绍了格白的两首歌曲：《图伯特必胜》、《我们有的是苦难》。其中，《图伯特必胜》表达了对尊者达赖喇嘛的思念，以及藏人对多年分离的痛苦，同时也表达了对境内外藏人团聚的深切渴望。《我们有的是苦难》，曲调悲伤，歌词感染力强，内容包括对西藏近代史上重要事件的认识，如尊者达赖喇嘛的流亡、藏人自焚，和1950年代以来在拉萨等藏地发生的屠杀。歌词中有许多关于尊者达赖喇嘛的象征或比喻，如作为一位领袖或国王、父亲或怙主，或如绿松石一样的魂湖——寻找尊者转世灵童的神湖即拉姆拉措。这两首歌都收录在格白于2012年初发行的专辑中，已被禁止的专辑共收录11首歌曲，其MTV可在YouTube观赏到，歌曲可在这里听到。\n下面是《图伯特必胜》、《我们有的是苦难》、《我来了》三首歌的歌词翻译。前两首歌，由高峰净土将藏文歌词译为英文，推特网友 @lotusseedsD 将英文歌词译为中文，唯色修订；后一首歌，由Grey Buffalo将藏文歌词译为英文，唐丹鸿将英文歌词译为中文，唯色修订。\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 16:200评论\n标签： 被捕等人权案例, 歌曲, 记录与纪实, 诗歌与影像, 图伯特\n莫斯科 — 苏联共产党政权执政期间曾制造大规模红色恐怖，宗教更无法幸免。斯大林大清洗时对佛教的迫害程度远远超过任何其他宗教，佛教文化几乎全被摧毁。目前正在莫斯科举办的有关展览首次介绍和揭露了那段历史。\n*处决藏医 禁佛教文化 30年代达高峰*\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 15:260评论\n标签： 报道与转载, 大屠杀, 国际, 历史记忆, 民族关系, 殖民者\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 15:160评论\n标签： 安多, 图伯特, 唯色, 中国宗教政策, RFA藏语专题\nTranslated By Elliot Sperling\nWhile travelling in Europe in the summer of 2012 I madeaspecial trip to Munich. Asalongtime observer of Xinjiang issues I’d hoped to call on some of the core people in the World Uyghur Congress; to meet with them face-to-face and understand their thinking. I telephoned and was asked to sendaletter. I did so but received no response from the other side. Clearly they were refusing any contact with me. At the time I really didn’t understand. Among Han I’m considered to be someone close to the Uyghurs: I sympathize with them; I’ve writtenabook criticizing the Chinese Communist Party’s Xinjiang policies; and I’ve been arrested and imprisoned in Xinjiang. Moreover, friends had made introductions for me in advance. Why was I refused evenacursory meeting?\nThe recent incident in which Uyghurs attacked and killed Han in Kunming has precipitatedamood of hostility towards Uyghurs among many Han, including intellectuals who in normal times are critical of the authorities. Even those opposed to the CCP regime have similar attitudes. This isn’t strange. When they’ve confronted major nationality issues in the past they’ve always enacted the same scene. In this instance Liu Junning, an important figure among China’s liberals, has published an article entitled “Rethinking the Policy of Regional Nationality Autonomy in Light of the Kunming Incident” [《从昆明事件反思民族区域自治政策》] (Wall Street Journal [Chinese Edition], March 4, 2014). In it he reiterates the views put forth several years ago by Ma Rong,ascholar who operates within the system, and blames China’s worsening nationality problem on the disparate treatment and hardening estrangement caused by regional nationality autonomy and the demarcations between nationalities. He considers these as the root causes of an unceasing escalation in nationality enmity and conflict and puts forward the same proposal as Ma Rong: eliminate regional nationality autonomy and the demarcations between nationalities in order to remove nationality hostility.\nThe view put forward by Professor Ma Rong received praise from different sides, both inside and outside the system, and has been consideredahot topic for quite some time now. If we can say that at the time it caused nationality figures to worry about what measures the regime might adopt asaresult, now, when important figures among Han liberals are making similar proposals, things are going yet one step further and causing them to see the Han, whatever differences of opinion they might otherwise have among themselves, asacohesive whole with regard to the nationality issue.\nIt’s true that the United States does not have demarcations between nationalities. This is taken by Ma Rong as grounds for eliminating support for nationalities. But this constitutesaselective avoidance of the most important element: U.S. protections for human rights. When there are human rights there are nationality rights, becauseanationality isanothing butacollectivity of human beings. The U.S., lacking demarcations between nationalities, has the richest diversity of ethnicities precisely because it has human rights protections. The root cause of China’s nationality problems is primarily the lack of human rights. But the need to place the blame on nationality autonomy avoids the real causes and misdiagnoses the malady. And it’s thoroughly useless for bringing about reforms in nationality relations.\nOf course, on this point I don’t consider Liu Junning and Ma Rong to be alike. Junning’s final proposal for resolving matters is based on individual equality and full autonomy withinafederal system. But I think I should say that even withinademocratic society with full human rights protections one cannot totally disregard consideration of special safeguards for minority nationalities. For example, the character of the Han is to pursue profits first, while Tibetans, Uyghurs and Mongols are more inclined to pursue religious beliefs and happiness. This doesn’t allow them to mix well in the big market economy pot with overabillion Han; it’s like forcing monks to fight with soldiers. The result is to leave Tibetans lamenting “we lost what we had, pursuing what we didn’t need.” Thus, if regional nationality autonomy is to be really implemented, then controlling immigration, safeguarding the environment, protecting the indigenous nationality’s way of life, continuing cultural traditions and safeguarding religious beliefs take on an irreplaceable function. This world cannot have only one sort of lifestyle; nor can it be left with only one culture. Without the protection of regional nationality autonomy any one of China’s nationalities would be hard pressed to avoid being wiped away withoutatrace by the Han who outnumber them byahundred thousand to one.\nIn addition, if one day regional nationality autonomy is abolished, the “Middle Way Approach” that the Dalai Lama has advocated for decades—i.e., the exercise ofahigh degree of autonomy by Tibetans in Tibetan areas—will have no grounding. And if the “Middle Way Approach” is left behind, on what willafuture democratic China rely, in order to dispel the nationality hatreds that have been engendered by autocratic oppression, and to attain reconciliation and establishacommon nation? Liberalism cannot just be about concepts and long range views. It also has to consider applications and procedures. In the U.S. which has no nationality demarcations, are there not also Indian reservations?\nThough Junning’s essay only represents the opinion of one person, I worry that it will easily result in minority nationality figures seeing Han as all of one sort. They may consider that irrespective of whether it’s the Han Government, Han intellectuals, or the Han democratic faction, they all still share the same Han chauvinist position and, even if it’s unintentional, still instinctively ignore the demands of minority nationalities. Asaresult, I’ve gained some more understanding of the cold shoulder I received in Munich. Overseas Uyghurs consider that the lesson that history has repeatedly given them is that regardless of what sort of seemingly different Han they’ve come into contact with, the Uyghurs have always come out the poorer for it. Because of this they simply don’t entertain contacts with Han. And they’re particularly on guard against those Great China advocates waving the banner of democracy. Presently overseas Uyghurs have chosen the Libyan and Syrian methods: to place no hope in the Han and, counting only on themselves, to make use of China’s highly oppressive rule as an essential element in provoking nationality resistance. They will not stint in making great sacrifices, using the flow of blood to arouse the attention and sympathy of international society while awaitingafuture in which China will be too riven with internal strife to turn its attention to the West. That then would be the historically opportune moment to implement Xijiang Independence.\nIt was this attitude on the part of overseas Uyghurs that the Uyghur professor Ilham Tohti, who was arrested by the police in January of this year, analyzed for me. Among the Uyghur dissidents with whom I’ve come into contact, he’s the only one who publicly states that he is not seeking independence, just the implementation of nationality autonomy within the framework of China. He himself ought to have becomeabridge between Uyghurs and Han. The path he has chosen is the Uyghur version of the Dalai Lama’s Middle Way Approach. But other Uyghurs universally reject it. They believe that facts have already proven that the Dalai Lama has caused Tibetans to waste 30 years without achieving any results and that arresting Ilham and accusing him of the crime of “splitting up the country” once more proves that the “Middle Way Approach” is simplyacase of wishful thinking.\n2012ལོའི་དབྱར་ཁར། ང་རང་ཡོ་རོབ་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཆེད་སྐྱོད་ཀྱིས་མུའུ་ནིས་ཆི(དབྱིན་སྐད་དུ Munich འཇར་མན་སྐད་དུ München རྒྱ་སྐད་དུ慕尼黑)རུ་སོང་བ་ཡིན། ཡུན་རིང་ཡུ་གུར་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ངས“འཛམ་གླིང་ཡུ་གུར་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི”མི་སྣ་གཙོ་བོར་ངོར་བཅར་བྱས་ཏེ། ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་གིས་ཁོ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པར་རེ་བ་ཡིན། ངས་ཁ་པར་གཏོང་སྐབས། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡིག་ཟམ་ཐོངས་ཤོག་ཟེར་བས་ངས་ཀྱང་ཡིག་ཟམ་བཏང་བ་ཡིན་མོད། ཕྱིར་ཨ་ལན་ཅི་ཡང་མ་འབྱོར་བས་ང་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་འདོད་མེད་པ་མངོན་གསལ་རེད། སྐབས་དེར་ངས་རྒྱུན་ལོན་མི་ཐུབ་པ་ནི། ང་ནི་རྒྱ་མིའི་ཁྲོད་ནས་ཡུ་གུར་དུ་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཉེ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ངས་ཡུ་གུར་པ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དེབ་བྲིས་ཏེ་ཀྲུང་གུང་གིས་ཡུ་གུར་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུ་གུར་ནས་ཐེངས་ཤིག་འཛིན་བཟུང་ཐེབས། ལྷག་པར། ད་རེས་གྲོགས་པོ་བརྒྱུད་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཐུག་འཕྲད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་སྙམ།\nཉེ་ལམ་ཡུ་གུར་པས་ཁུང་མིང་ནས་རྒྱ་མི་དཀྱུས་མ་བསད་པའི་དོན་རྐྱེན་དེས། རྒྱ་མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་ཡུ་གུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་འབྱུང་དུ་བཅུག དེ་ཡི་ཁྲོད་དུ་ནམ་རྒྱུན་སྐབས་དོན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་། ཐ་ན་ཀྲུང་གུང་གི་སྲིད་དབང་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་མཁན་ཡང་འདུག་ལ། ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་འདུག འདི་ནི་ཡ་མཚར་དགོས་པ་ཞིག་མིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོར་འཕྲད་ཐེངས་རེ་རེར་འདི་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་མྱོང་། ད་ཐེངས། ཀྲུང་གོའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ལུའུ་ཅུང་ནིན་གྱིས《ཁུང་མིང་དོན་རྐྱེན་ནས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ། (ཐོག་མར་ཧྭ་ཨར་ཅེ་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་གྱི་རྒྱ་ཡིག་དྲ་བའི་སྟེང་བཀོད2014.3.4) ལམ་ལུགས་ནང་ཁུལ་གྱི་མཁས་པ་མཱ་རུང་གིས་ལོ་ངོ་འགའི་སྔོན་ལ་བཏོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བསྐྱར་བཟློས་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་གནད་དོན་ངན་འགྱུར་དེ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གིས་བཟོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བར་ཁྱད་དང་། ལྟ་ཚུལ་ངན་རེངས་སུ་གྱུར་བ་དེར་ཁག་འདོགས་བྱས་འདུག་ལ། འདི་ནི་མི་རིགས་དགྲ་འཛིན་དང་འགལ་བ་མུ་མཐུད་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག་པར་མ་ཟད། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱ་རུང་དང་འདྲ་བར། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་མེད་པར་བཟོ་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་འདུག\nདགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱ་རུང་གིས་བཏོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེར་ལམ་ལུགས་ཕྱི་ནང་གི་ཁས་ལེན་མང་པོ་ཐོབ་ཅིང་། ཡུན་རིང་ངང་གླེང་གཞི་ཆེན་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་གིས་ད་ནས་བཟུང་དབང་སྒྱུར་ལས་ཁུངས་ལས་སྲོག་ཆགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་བར་སེམས་ཁུར་བྱས་པའི་ཆ་འཇོག་བྱས་ན། ད་ལྟ་རྒྱ་མིའི་རང་དབང་རིང་ལུགས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པས། ཁོ་ཚོར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱ་མི་རྣམས་བྱ་བ་གཞན་དག་ཕྱོགས་ནས་ཇི་ལྟར་ཀྱང་། མི་རིགས་གནད་དོན་སྟེང་ནས་གཅིག་མཐུན་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ལྟ་སྟངས་འབྱུང་དུ་བཅུག་པ་རེད།\nགྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་གི་ངོས་བལྟས་ན། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གིས་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲགས་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་ལྷགས་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་འབྲེལ་བའི་ངན་འགྱུར་གྱི་ཁག་འདོགས་འདི་རུ་བྱས་པ་ནི། ཁང་པའི་ནང་དུ་གླང་ཆེན་ཡོད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། གྲུ་གའི་ནང་གི་བྱི་བ་བསྟན་དེ་བསྙད་པ་དང་འདྲ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། མིག་སྔར་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱིན་པའི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ནི་གཡོ་རྫུན་འབའ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེས་མ་མཐའ་ཡང་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདུང་གིས་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕུབ་བརྟོལ་བའི་བྱེད་ནུས་ཐོན་ལ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བཤད་སྟངས་ཙམ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ། གལ་ཏེ། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཡང་མེད་པ་བཟོས་ཚེ་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་བཀག་རྡོ་དེ་མེད་པར་གྱུར་སོང་བ་རེད།\nབདེན་ཏེ། ཨ་རི་ལ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མི་འདུག འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱ་རུང་གིས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་བཟོ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་རེད། འདིས་གདམ་གསེས་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ངོས་གཙོ་བོ་དེར་གཡོལ་འདུག ཨ་རི་ལ་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་འགན་སྲུང་ཡོད་པ་དང་། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྡན་ཚེ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལྡན་ཏེ། མི་རིགས་ནི་མི་སྒེར་གྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ།། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་ཨ་རི་ལ་ཕུན་ཚོགས་སྣ་མང་གི་ཚོགས་ཁྱུ་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནི་ཏན་ཏན་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འགན་སྲུང་རེད། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་གནད་དོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་གཙོ་བོ་འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དེ་རེད་མོད། དེ་ཉིད་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ལ་ཁག་འགེལ་བྱེད་པ་ནི་ནད་ལ་གཟས་པའི་སྨན་མི་སྟེར་བ་དང་འདྲ་བས། མི་རིགས་འབྲེལ་བའི་ལེགས་བཅོས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་།\nའདིའི་སྟེང་ནས། ངས་ཅུང་ནིན་དང་མཱ་རུང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་བལྟ་བ་ཏན་ཏན་ཡིན། ཅུང་ནིན་གྱིས་བཏོན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་དེ་སྐྱེ་བུ་སོ་སོ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་རང་སྐྱོང་གི་མངའ་སྡེའི་ལམ་ལུགས་རེད། ཡིན་ནའང་ངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་སྲུང་ཆ་ཚང་ཐོབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་འགན་སྲུང་ལ་བསམ་གཞིག་ཅུང་ཙམ་གཏོང་དགོས། དཔེར་ན། རྒྱ་མིའི་མི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་མི་སྒེར་རང་གི་ཁེ་ཕན་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་པ་ཞིག་རེད། བོད་སོག་ཡུ་གུར་སོགས་མི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་དད་པ་དང་སྤྲོ་སྣང་འཚོལ་སྙེགས་བྱེད་པས། ཅིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་མི་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་དང་མཉམ་དུ་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཟངས་ཆེན་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི། བཙན་གྱིས་གྲྭ་པ་དང་དམག་མི་ལ་རྩལ་འགྲན་དུ་བཅུག་པ་དང་འདྲ་ལ། མཇུག་འབྲས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་རིང་ནར་ནར་དུ་བཤད་རྒྱུར། ང་ཚོས་རང་ལ་ཡོད་པ་དག་ཤོར་དུ་བཅུག་ནས། རང་ལ་མི་མཁོ་བ་ཞིག་འཚོལ་བཞིན་འདུག་ཞེས་པ་དེའོ།། དེ་བས། གལ་ཏེ་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱུང་ན། སྡོད་དམངས་གནས་སྤོ་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། མི་རིགས་རང་གི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་སྲུང་འཛིན་བྱེད་པ། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་མཐུད་བྱེད་པ། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་འགན་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ། འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་ཐབས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་མེད་ལ། རིག་གནས་སྣ་གཅིག་ཁོ་ན་ལྷགས་དགོས་ཀྱང་མེད། མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་སྲུང་ཡོལ་མེད་ཚེ། ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ལས་ལྡབ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་མང་བའི་རྒྱ་མིས་ཁྱུར་མིད་གཏོང་བར་གཡོལ་ཐབས་མི་འདུག\nད་དུང་། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་མེད་པར་བཏང་ཚེ། ཏཱ་ལི་བླ་མས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགར་བཏོན་པའི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། བོད་རིགས་ས་ཆ་ནས་བོད་མིས་ཆེས་མཐོའི་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཡང་ཚུགས་ཐུབ་གཏན་ནས་མེད། གལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་དང་བྲལ་ཚེ། མ་འོངས་པར་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒེར་གཅོད་གཉའ་གནོན་གྱིས་བཟོས་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཞེ་འཁོན་སེལ་བ་དང་ཞི་བས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སམ། རང་དབང་རིང་ལུགས་ལ་ཕུགས་བསམ་དང་མིག་རྒྱང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་བྱེད་ཐབས་དང་སྟངས་སྒྲུབ་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་དགོས། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་ཨ་རིར་ཡང་། དབྱིན་ཏི་ཨན་མི་གནས་སྡོད་བྱེད་ས་ཡོད་པ་མིན་ནམ།\nཅུང་ནིན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་མི་སྒེར་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་། ངས་སེམས་ཁུར་བྱེད་ས་ནི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་གིས་རྒྱ་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འདེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་འབྱུང་སླ་བ་དེ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར། རྒྱ་མིའི་སྲིད་གཞུང་དང་། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་ཅན། ཡང་ན་རྒྱ་མི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་པ་ཚང་མར་རྒྱ་རིགས་ཆེན་པོའི་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་བསམ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་མིན་རུང་། གཉུག་གཤིས་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རེ་འདུན་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་གིན་འདུག་སྙམ་ངེས་རེད། དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས། ངས་མུའུ་ནིས་ཆི་ནས་རང་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་པ་ཐོབ་པ་དེར་རྒྱུས་ལོན་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་ཐུབ་སོང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡུ་གུར་པ་དག་གི་བསམ་པར། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཡང་ཡང་བརྒྱུད་པས། ཇི་ལྟར་ཀྱང་རྒྱ་མི་འདྲ་མིན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནའང་། མཐའ་མཇུག་གྱོང་རེག་མཁན་ཡུ་གུར་པ་རང་ཉིད་རེད་པས། རྗེས་ཕྱོགས་རྒྱ་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མི་བྱེད་ལ། ལྷག་པར་དམངས་གཙོའི་དར་ཆ་འཕྱར་བའི་རྒྱ་རིགས་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་པ་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་གཏན་ནས་མི་བྱེད། མིག་སྔར། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུ་གུར་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལིས་པིས་ཡ་དང་སེ་རེ་ཡའི་རྣམ་པ་བདམས་ཤིང་། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་རྒྱ་མིར་རྒྱབ་རྟེན་རྩ་བ་ནས་མི་བྱེད། ཀྲུང་གོའི་གནོན་ཤུགས་དྲགས་པོའི་དབང་སྒྱུར་དེ་མི་རིགས་ངོ་རྒོལ་ལ་སྐུལ་སློང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་བྱས་ཏེ། ཕངས་སེམས་མེད་པར་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲོ་གྲོན་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང་། ཟུངས་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཉམ་འཇོག་དང་གདུང་སེམས་སློང་བ་དང་། མ་འོངས་པར་ཀྲུང་གོར་ནང་འཁྲུག་བྱུང་སྟེ་གཏད་སོ་བྲལ་བའི་སྐབས་ནི། ཡུ་གུར་རང་བཙན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཡིན་པར་རེ་སྒུག་བྱས་འདུག\nགོང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུ་གུར་པའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ནི། ད་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོར་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་ཡུར་གུར་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཡུས་ལི་ཧ་མུའུ་ཡིས་ང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན། ངས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་པའི་ཡུ་གུར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཁྲོད་ནས། ཁོ་ནི་མངོན་གསལ་གྱིས་རང་བཙན་རྩོད་ལེན་མི་བྱེད་པར། ཀྲུང་གོའི་སྒྲིག་གཞིའི་འོག་ནས་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་རྒྱུ་རྩོན་ལེན་བྱེད་མཁན་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་ན་ཁོ་རང་ཡུ་གུར་པ་དང་རྒྱ་མིའི་དབར་གྱི་འབྲེལ་ཟམ་དེར་འགྱུར་ན་འགྲིག ཁོ་བདམས་པའི་ལམ་བུ་ནི་ཏཱ་ལི་བླ་མའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཡུ་གུར་པའི་དཔར་རེད། ཡིན་ནའང་། ཡུ་གུར་པའི་ལས་འགུལ་མི་སྣ་གལ་ཆེན་གཞན་ཚང་མས་དེ་ཉིད་དང་ལེན་མི་བྱེད། ཁོ་ཚོའི་བསམ་པར། ཏཱ་ལི་བླ་མས་བོད་མི་མང་གི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་ལས་མཇུག་འབྲས་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་དོན་དངོས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་སྙམ་གྱི་འདུག ཡུས་ལི་ཧ་མུའུ་ཡི་འཛིན་བཟུང་དང་ཁོ་ལ་བཏགས་པའི“རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ”གྱི་ཉེས་མིང་དེས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་རང་སྒེར་ཁོ་ནའི་འདོད་འདུན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་བསྐྱར་བདེན་དཔང་བྱས།\n发帖者 Tsering Woeser 时间： 18:270评论\n标签： 被翻译的文章, 王力雄, 西藏问题, 新疆, 中国民族政策


Wylie:Rdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs chen man ngag snying thig gi bla ma mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan\nRevision as of 19:51,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nVolumes List > Volume2> Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེ་. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 437-477. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas pa'i sde. @#/_/rdzogs pa chen po man ngag snying thig gi bla ma brgyud pa'i rim pa mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 437-477. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་བའང་རང་གཞན་ཚོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གཉིས་པས་ཀྱང་དམིགས་དབང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བཀའི་ལུང་སྩལ་བ་ལས། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀརྨ་ཏཱའི་སི་ཏུའི་འབངས་ཐ་ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་གདོད་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces ba'ang rang gzhan tshogs pa'i cha rkyen nyer mkhor gyur pa dang /_kun mkhyen rdo rje gzi brjid gnyis pas kyang dmigs dbang med pa'i thugs rjes bka'i lung stsal ba las/_nges don bstan pa'i bdag po karma tA'i si tu'i 'bangs tha kun bzang bka' brgyud la gdod nas smon lam gyis 'brel ba karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal chen po'i 'od gsal thugs kyi dkyil 'khor de bI ko Ti'i snying po tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su kun mkhyen dri med 'od zer gdod ma'i grol sar mngon par byang chub pa'i dus chen bzang por sbyar ba dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/rdzogs pa chen po man ngag snying thig gi bla ma brgyud pa'i rim pa mchod pa'i cho ga kun bzang rnam par rol pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཁ་ བླ་ གཅིག་ མཆོད།\nkha bla gcig mchod/\nRight side print: 437\nགཡོན་: ཁ་ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད།\nLeft: kha bla (tibfolio#) mchod/\nLeft: man ngag snying thig\nBegin-End Pages (Western): 437-477\nEnd Tibetan page and line #: 21a1\nThe Sadhana of Guru Yoga According to Dzogpa Chenpo Man-ngag Nying-Tik Called "The Ornament of Creativity of Samantabhadra".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_chen_man_ngag_snying_thig_gi_bla_ma_mchod_pa%27i_cho_ga_kun_bzang_rnam_par_rol_pa%27i_rgyan&oldid=49126"\nThis page was last edited on 24 September 2021, at 21:42.


Wylie:Mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba\nmkha' spyod dmar mo'i 'pho ba\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 277-278 / Folios 1a1 to 1b7\nVolumes List > Volume 12 > Text #14 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརཱ་ཧུ་ལ་. མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 277-278. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRāhula. mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba bzhugs so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 277-278. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །འདིའི་དབང་ཐོབ་བ་ཙམ་གྱིས། སྐྱེ་གནས་ལྡར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་གསུང་ངོ་།\nbla ma rA hu la'i gdams pa rdzogs so/_/'di'i dbang thob ba tsam gyis/_skye gnas ldar mi skye ba yin zhes/_nges shes skyed gsung ngo/\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/mkha' spyod dmar mo'i 'pho ba bzhugs so/\nགཡོན་: ན འཕོ་ གཅིག་གོ་ བ་\nLeft: na 'pho gcig go ba\nLeft: mkha' spyod\n༢༧༧ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའ་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའ་འཕོ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བཞེངས། གཏོར་མ་དྲུག་བཤམས། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཀ་པཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་དང་། བླ་མ་ཤངས་པ་མཇལ་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད། སིནྡྷུ་རའི་མནྜལ་གྱི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་མ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བསམ་མཛོད་བྱས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བྱ། ད་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །མདུན་འདི་རུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་སྡོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཟེར་ལྡ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ། དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས། གཞན་གྱི་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པར་བསམ། དེ་ནས་ངོ་བོ་སེམས་ལ་རྣམ་པ་ཨ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་དཀར་ཡེ་རེ་རེ་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་སླེབ། དེ་ནས་བྱུང་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་དོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ལུས་སྟོང་པར་བསྒོམ། དེས་རྐྱེན་བྱས་པས་སྒོག་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡར་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ།\n༢༧༨ དེ་འདྲ་བའི་དམིགས་པ་ཐེབས་བདུན་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་མཁའ་སྤྱོད་ནས་དམར་ཡེ་རེ་རེ་བྱོན་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པས་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་པདྨ་ན་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ན་མར་སོང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཁེངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་དམིགས་པ་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། ངག་ཏུ་ༀ་གསུམ་མ་བགྲང་། རོལ་མོ་བྱའོ། །བྱང་སེམས་སྤྱི་བོར་སླེབས་ནས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གསང་དབང་། སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བར་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དར་ཅིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསམ། དེའི་ངང་དུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །ད་ལྟ་ཡང་ཐུན་མ་ཆག་ཙམ་བསྒོམ་མོ། །འཆི་ཁར་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམས་ནས། རྗེ་བཙུན་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་མས་ཡར། ལྟེ་བ་ནས་རྒྱངས་ཀྱི་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་དོན་ནས། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་བཞག་གོ་།དབུགས་མ་ཆད་ཚེ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ལྔ་གཅིག་ཅར་དུ་དགག་པ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །འདིའི་དབང་ཐོབ་བ་ཙམ་གྱིས། སྐྱེ་གནས་སྔར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་གསུང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ། །\nThe Powa Teachings on Red Ka Cho Ma.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mkha%27_spyod_dmar_mo%27i_%27pho_ba&oldid=48970"


Sera Khandro Kunzang Dekyong Wangmo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསེ་ར་མཁའ་འགྲོ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཕྱག་དཔེ་མང་ཤོས་ལྗགས་རྩོམ་དང་གཏེར་འདོན་གནང་མཁན་གྱི་གཏེར་སྟོན་མ་ཞིག་ཡིན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་གྲགས་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་གསང་མཛོད་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཐིག་སོགས་གཏེར་ནས་བཞེས། ད་དུང་རང་རྣམ་ཞིག་དང་། བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ནང་བྱང་གི་འགྲེལ་པ། ཉིད་ཀྱི་གསང་ཡབ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཀྱང་བརྩམས་ཡོད་དོ།།\nSarah Jacoby is Assistant Professor of Religion at Northwestern University. She earnedaPhD in Indo-Tibetan Buddhist Studies at the University of Virginia in 2007.\nb.1892 - d.1940\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ,་སེ་ར་མཁའ་འགྲོ།; དབུས་བཟའ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ།; ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ།; ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་དབང་མོ།; སེ་ར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བཟང་བདེ་སྐྱོང་དབང་མོ།\nWylie: se ra mkha' 'gro kun bzang bde skyong dbang mo\nBde ba'i rdo rje. 1934. Dbus mo bde ba'i rdo rje'i rnam par thar pa nges 'byung 'dren pa'i shing rta skal ldan dad pa'i mchod sdong. Unpublished manuscript.\nBya bral sang rgyas rdo rje. 1976. Dbus bza' mkha' 'gro bde ba'i rdo rje'i rnam thar chen mo'i mjug gi kha skong nyung du g.yu yi phra tshom. Unpublished manuscript.\nJacoby, Sarah. 2009. "To be or not to be Celibate: Morality and Consort Practices According to the Treasure Revealer Sera Khandro’s (1892-1940) Auto/biographical Writings."In Jacoby, Sarah, and Antonio Terrone (eds),Buddhism beyond the Monastery: Tantric Practices and their Performers in Modern Tibet. Leiden: Brill.\nJacoby, Sarah. 2009-2010. "This Inferior Female Body:’ Reflections on Life asaTreasure Revealer Through the Autobiographical Eyes of Se ra mkha’ ‘gro (Bde ba’i rdo rje, 1892-1940)."Journal of the International Association of Buddhist Studies, vol. 32, no. 1-2, pp. 115-150.


Windows7loader སྒེའུ་རྟག་ཅན་ Windows7གྱི་གསང་ཟ།\nསྒེའུ་ཁུངས་ Window7ཅན་གྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་རེད། དེའང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་ Windows7ཡི་རིགས་ཡིན་ཚེ། མཚམས་མཚམས་སུ་ལྕོག་ངོས་ནག་པོར་འགྱུར་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་པར་ངོས་སོགས་འཆར་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེས་རྐྱེན་པས་ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཐོག་ལས་ཀ་གནང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་ཡི་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གནང་སྟེ། ནང་འཇུག་བྱ་ན་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ན་ཚ་གཙང་སེལ་ཐོག་ལྕོག་ངོས་རྣམས་བཀྲ་མདངས་དང་ལྡན་པར་ཡོང་གི་རེད། འདི་ནི་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཟ་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/22/2012 10:13:00 am0མཆན། comments\nWindows Vista Activator. སྒེའུ་ཁུངས་ Vista ཅན་གྱི་གསང་ཟ།\nའདི་ནི་ Vista སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་རེད། དེའང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་ Vista ཡི་རིགས་ཡིན་ཚེ། མཚམས་མཚམས་སུ་ལྕོག་ངོས་ནག་པོར་འགྱུར་ནས་གང་འདོད་ཀྱི་པར་ངོས་སོགས་འཆར་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེས་རྐྱེན་པས་ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཐོག་ལས་ཀ་གནང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་ཡི་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་ཕབས་ལེན་གནང་སྟེ། ནང་འཇུག་བྱ་ན་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་ན་ཚ་གཙང་སེལ་ཐོག་ལྕོག་ངོས་རྣམས་བཀྲ་མདངས་དང་ལྡན་པར་ཡོང་གི་རེད། འདི་ནི་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཟ་སོགས་གང་ཡང་མེད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱ་སོགས། to download\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/20/2012 06:05:00 am0མཆན། comments\nགལ་ཆེའི་གསལ་བསྒྲགས། important NOTIFICATION\nབདག་གི་དྲ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རྣམས་ཚོང་རར་རྒྱུག་ཆེ་བའི་རིགས་མང་ལ་ལྷག་པར་ཐོན་རིམས་གསར་པ་རྣམས་དུས་ནས་དུས་སུ་དྲ་ངོས་སུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་མ་མཁྱེན་པའི་དབང་གིས་ཕབས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཐུབ་ཀྱང་ཚད་ལྡན་མི་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་བྲིས་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་བྱུང་སྟབས་ད་ལན་གསལ་བཤད་འདི་ཞུས་པ་ཡིན།\n༢) ཕབས་ལེན་གནང་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་སྐར་ཆ་ཁ་ཆས་རིང་འགོག་དགོས། དེ་ནི་དེ་སྔོན་གསལ་བཤད་ཞུས་པ་ལྟར་བདག་གི་དྲ་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ཚོང་རར་ཤིན་ཏུ་གོང་ཆེན་ཡིན་སྟབས། བདག་གིས་འདི་ནས་གཞན་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་བསམ་སྟེ་ཚོང་རའི་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་གསང་ཟ་དང་མཉམ་དུ་བཏང་ཡོད་པས། ཕབས་ལེན་བྱེད་ཚེ་དུག་འགོག་གིས་གསང་ཟ་ཡོད་ཚད་དུག་རིགས་སུ་ངོས་འཛིན་ནས་ཕབས་ལེན་བྱེད་འཇུག་གི་མེད།\n༣) གལ་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དམ་གློག་ཀླད་དུ་བཙིར་ཆས་ (Rar, Zip) འདིའི་རིགས་གང་རུང་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་མཉེན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཚོ་གང་རུང་ནང་དུ་བཏང་ཡོད་སྟབས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་བཙིར་ཆས་འདི་དག་གང་རུང་མེད་ཚེ་ཕབས་ལེན་བྱས་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་རྣམས་ཁ་གཏན་ནས་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་ལ་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་གད་སྙིག་ཡིན།\n༤) འདིར་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ཙམ་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ (Windows) ཆེད་དུ་ཡིན་སྟབས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ (Mac) སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཐུབ།\nགང་ཞིག་ལ་སྐུ་ངལ་འཕྲད་ཚེ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ talktibet53@googlemail.com ཞེས་པའི་ཐོག་གསུང་ན་གང་ཐུབ་བཀའ་ལན་ཞུ་ཆོག\nཞེས་ཤམ་བྷ་ལ་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་དྲ་བའི་གཙོ་སྒྲིག་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ནུབ་ཕྱོགས་འབྲས་ལྡན་གྲོང་ནས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/20/2012 03:59:00 am0མཆན། comments\nLatest Inter Download Manager 6.12 ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ཐོན་རིམ་གསར་པ།\nཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ཐོན་རིམ་ ༦ . ༡༢ ཅན། མཉེན་ཆས་འདི་ཡོངས་གྲགས་ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཆེས་མགྱོགས་པོ་དང་ཤུགས་ཚད་སོགས་ལེགས་གྲས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་ཚར་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་སུ་གསང་ཨང་ Patch ཞེས་པ་དེ་ཡོད་པས་དེའི་བེད་སྤྱོད་སྟངས་བདག་གི་དྲ་ངོས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་ཕྱག་སྟར་གནང་རོགས།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to download (IDM + Patch)\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/08/2012 06:55:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: IDM\nTuneup 2013 དུག་འགོག་གཙང་སྒྲིག\nTuneUp Utilities 2013 ཞེས་པ་ནི་གློག་ཀླད་མདུན་ངོས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་དང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ལས་རྟགས། ཡིག་སྣོད་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་པར་དང་བསྒྲགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། འདི་ལ་ཆེས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ནི་རིག་མཛོད་ལ་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ལྟ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་གཙང་སྒྲིག་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། མཉེན་ཆས་འདི་ནང་འཇུག་བྱས་ཚར་རྗེས་ཡིག་སྣོད་གང་རུང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཡོན་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་མནན་ཚེ་ TuneUP Shredder ཞེས་པ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབས་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནས་གཏན་དུ་གཙང་ཕྱགས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གད་སྙིག་རིགས་གཙང་བཟོ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་གསང་ཨང་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཡོད།\nClick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས། to Download full version.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 9/08/2012 06:53:00 am0མཆན། comments\nWindows7loader སྒེའུ་རྟག་ཅན་ Windows7གྱི་གསང་ཟ...\nWindows Vista Activator. སྒེའུ་ཁུངས་ Vista ཅན་གྱི་...\nLatest Inter Download Manager 6.12 ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས...


Sengge Sherab - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསེངྒེ་ཤེས་རབ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྒན་རབས་པའི་གྲས་ལས་མཉམ་མེད་སེངྒེ་དགུ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས་བཞི་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ར་ལུང་དགོན་གྱི་ཁྲི་པའི་འགན་བཞེས་མ་མྱོང་ནའང་། ར་ལུང་དགོན་གྱི་ཁྲི་རབས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་གཉིས་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ནི་བར་འབྲོག་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཡིན།\nb.1238 - d.1280\nBardrok Dorje Ling\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འབྲུག་པ་སེངྒེ་ཤེས་རབ།; རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་སེངྒེ་ཤེས་རབ།; རྒྱལ་སྲས་སེང་གེ་ཤེས་རབ།\nWylie: seng+ge shes rab\nGrags pa seng+ge. 1975 (1771). Rdo rje gling pa seng+ge shes rab kyi rnam thar. In Rwa lung dkar brgyud gser ’phreng. Pelampur: SNGP, vol 2, pp. 185‑233.\nSgrub sprul phrin las rgya mtsho. 2009. Gdams ngag bka’ rgya can lnga yi bla ma brgyud pa’i rnam thar dad gsum chu gter ’phel byed ngo mtshar lza ba’i me long. Swayambhu: Shree Gautam Buddha Vihara, pp. 150-152.


གྲྭ་ཕྱི་གཙང་གྲོང་རྡོ་རིང་དང་དེའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གླེང་བ། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཐེངས་དང་པོ་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཡས་མས་སུ་ས་དེར་འབྱོར་མོད། རྡོ་རིང་དང་རྡོ་རིང་གི་ཆག་རོ་ལུས་པ་ཁག་ལ་ཚད་ལེན་དང་པར་འགའ་བཏབ་རྗེས་ས་གཞན་ལ་ཆས་པ་ཡིན་ལ། ལས་བྲེལ་ཡིན་ནམ་ཉི་འོད་རྡོ་རིང་སྟེང་འཕྲོས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་མིན་ཆ་མི་འཚལ་མོད། སྐབས་དེར་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཁག་བཤུ་བའི་ངལ་བར་བརྟེན་མེད། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་ལྷོ་ཁའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་ཉུལ་ཞོར་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ཡོལ་ཙམ་ལ་བསྐྱར་དུ་ས་དེར་འབྱོར་བ་དང་། ཞིབ་བལྟ་བགྱིས་པར་རྡོ་རིང་ཧྲིལ་བོ་དེའི་ཡི་གེ་ཅུང་ཆ་ཚང་བར་བཀླགས་པ་དང་། གཞན་འགྲམ་དུ་བསྡུས་པའི་རྡོ་རིང་གི་ཆག་རོ་ཁག་ལ་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་གྱིས་ཞིབ་བལྟ་བྱས་པར། གཅིག་གི་མདུན་རྒྱབ་ངོས་གཉིས་སུ་ལྷ་སྐུའི་ཤུལ་ཡོད་པ་དང་ངོས་གསུམ་དུ་མཚན་བྱང་འཁོད་པ་སོགས་དེ་སྔ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེར་དོ་སྣང་མ་བྱུང་བ་དག་མཐོང་བས་ཡིད་ལ་མཚར་སྣང་ཁྱད་པར་བ་བྱུང་ལ། མཚན་མོ་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་བ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྔོག་ཞིབ་ཀྱིས་རྡོ་རིང་འདི་ལས་རྙེད་པའི་ངེས་ཤེས་གསར་བ་དང་དེའི་གནད་དོན་ཁག་ཀློག་པ་པོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་སྟར་བ་ལ།\nརྡོ་རིང་འདི་ལྷོ་ཁ་གྲྭ་ནང་རྫོང་ནས་ཤར་དུ་ཡར་ལུང་གཙང་འགྲམ་གྱི་སྣུམ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ལེ་ལྔ་ཙམ་གྱི་སར་གྲྭ་ཕྱི་གཙང་འགྲམ་གྲོང་ཚོར་འདུག་ཅིང་། དེང་ལྷ་ཁང་སྒོ་ར་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་གནས་ཡོད་ལ། སྒོ་རའི་ལྷས་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རིང་སྟེང་དུ་ཏོག་དང་ཆར་ཁེབས། གཤམ་ཏུ་རུས་སྦལ་གྱི་ཞབས་ར་ཡོད་པ་ཅན་གཅིག་དང་། འགྲམ་དུ་ཆགས་གྲུམ་ཤོར་བ་གཉིས་དང་ཀ་གདུང་གི་དབྱིབས་བཟོས་པ་གཅིག་བཅས་གས་རོ་གསུམ་འདུག（པར་དང་པོ） རྡོ་རིང་ཁ་ཚང་དེའི་ཞབས་ཀྱི་རུས་སྦལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་2.7 དང་། དེའི་ཡང་སྟེང་གི་ཏོག་ནི་མཆོད་རྟེན་ཟུར་བརྒྱད་བང་རིམ་སྤུངས་པའི་དབྱིབས་སཱ་ཚ་དང་འདྲ་བར་མཐོ་ཞེང་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.56དང་0.43ཡོད་པ་དང་། འོག་གི་ཆར་ཁེབས་ཟུར་བཞི་སྒལ་འཁྱིལ་མའི་དབྱིབས་ལ་རིང་ཚད་དང་ཞེང་ཚད། མཐུག་ཚད་གསུམ་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.73དང་0.55། 0.30བཅས་འདུག རྡོ་རིང་དངོས་གཞི་གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་དབྱིབས་ལ་མཐོ་ཞེང་མཐུག་ཚད་གསུམ་ལ་རིམ་པར་རྨིད་1.45དང་0.37། 0.27བཅས་དང་། ཞབས་ཀྱི་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་རྔའི་རིང་ཚད་དང་ཞེང་ཚད། མཐོ་ཚད་གསུམ་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.89དང་0.50།0.39བཅས་ཡོད། རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་དབུ་མི་ཚང་བར་སྣང་ཡང་དེང་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཐིག་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ཚེགས་མེད་དུ་ཀློག་ཐུབ་པ་ནི།\nཆག་རོ་དང་པོ་དེའི་མཐོ་ཞེང་མཐུག་ཚད་བཅས་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.60དང་0.26། 0.16ཡོད་ལ། བྱང་ཤར་ངོས་གཉིས་སྔ་མོའི་རྡོ་རིང་གི་ངོས་རང་འཇགས་ཡིན་ལ་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་ནུབ་གཉིས་གས་ཆག་ཏུ་ཤོར་ཡོད། ཆག་རོ་འདི་རྡོ་རིང་གི་མདུན་སྣེར་གཏོགས་ལ།སྔ་ཕྱི་རིམ་པར་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་མཆིས།(པར་གསུམ་པ)\nཆག་རོ་གཉིས་པ་དེའི་མཐོ་ཞེང་མཐུག་ཚད་བཅས་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.54དང་0.22། 0.13དང་།ཤར་དང་ནུབ། བྱང་ངོས་བཅས་སྔ་མོའི་རྡོ་རིང་གི་ངོས་རང་འཇགས་ཡིན་ལ་ལྷོ་ངོས་ཆག་རོར་ལུས་ཡོད། ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་སྐུའི་འོད་གོར་དང་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་རི་མོའི་ཟུར་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་ཡོད（པར་བཞི་བ）།\nཀ་གདུང་དབྱིབས་ཀྱི་རྡོ་ནར་མོ་དེའི་མཐོ་ཚད་དང་དཀྱིལ་ཞེང་ལ་རིམ་པར་རྨིད་0.80དང་0.22འདུག་ལ། ལྷོ་ངོས་ཀྱི་དཀྱིལ་དང་རྒྱབ་ཏུ་རིམ་པར་སྐབས་དེ་ཤེད་ལ་ཡི་གེ་བརྐོས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་གཉིས་མཐོང་ནུས་པར་མ་ཟད། རྡོའི་རྒྱུ་ཆ་དང་སྲབ་མཐུག་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཆག་གྲུམ་ཤོར་བའི་རྡོ་རིང་གི་ཆ་ཡིན་པར་ཤེས་སླ།\nརྡོ་རིང་འདི་ཐོག་མར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེར་དབྱིན་ཇི་བ་རས་ཆར་རྡི་སིང་（Richardson）གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གི་སྤྱི་ལོ་1985ལོར་དཔར་བའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་རྡོ་རིང་འདིའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་རྡོ་རིང་འདིར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་ཡང་དབྱིན་ཇི་བ་ཆར་ལིས་སི་སྤེའོ་（Charles Bell）ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1935ལོར་ས་དེ་ག་ནས་བརྒྱབ་ཅིང་ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱ་གར་ཡིག་ཚགས་ལས་ཁུངས་（India Office Library）སུ་ཉར་བའི་པར་གཉིས་དང་ཡིག་ཆར་བརྟེན་པ་ཞིག་ལས་ཡུལ་དངོས་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་ཞིག་མ་རེད། གལ་སྲིད་མཁས་དབང་ཁོང་ཡུལ་དངོས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་ན་དེ་རིང་རྩོམ་འདི་འབྲི་དགོས་པའི་ངལ་བ་ཡང་རྟེན་དགོས་པ་མི་འདུག་སྟེ། ཁོང་གི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་དང་ཞིབ་ཚགས་རང་བཞིན་གང་འཚམ་ལྡན་པས་ཡིན། ཁོང་གི་རྩོམ་དུ་འཁོད་པ་པར་གཉིས་ཡོད་པ་དང་།（པར་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ） པར་དང་པོའི་སྟེང་དུ་ཆར་ལིས་སི་སྤེའོ་འགྱིང་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་དང་ཐག་ཉེ་བར་དེང་གི་རྡོ་རིང་ཆ་ཚང་བ་འདི་ཡོད་པ་དང་དེང་ཡང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འགྱུར་བ་ཆེར་བྱུང་མི་འདུག གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཐག་ཅུང་རིང་བར་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་ཅན་མཆིས། ཁོང་གི་ཆེད་དེབ་དུ་འཁོད་པ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཡང་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་ཅན་ནམ་པར་གཉིས་པ་དེའི་ངོས་སུ་གསལ་བའི་མཚན་བྱང་ཐིག་ཕྲེང་ལྔ་བོ་དེ་ཡིན（སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་ནས་བྱང་ངོས་ཡིན་པར་བསྟན་འདུག།）།\nགཞན་ཁོང་གིས་རྡོ་རིང་གི་གཤམ་ས་ནང་དུ་འཐིམས་ཡོད་པ་དང་ནུབ་ཟུར་དུ་བོད་ཡིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྔགས་འཁོད་ཡོད་པ་བྲིས་འདུག གཞན་ཁོང་གིས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དེའི་ངོས་སུ་ཡི་གེ་འཁོད་ཡོད་ས་མ་རེད་ཅེས་དང་། ལོ་ཚིགས་ཐད་རྡོ་རིང་གཉིས་དུས་གཅིག་ཡིན་མིན་ཆ་མི་འཚལ་བ། རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མར་བོད་ཀྱི་སྔ་མོའི་རྡོ་བརྐོས་ཕལ་ཆེ་བར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ད་དྲག་དང་གུ་གི་ལོག་པའི་ཆ་མེད་པ་དང་། རོགས་ལ་རོག་དང་དཀོན་ལ་རྐོན་བྲིས་པའི་ཆ་ནས་བརྡ་དག་གི་ཁྲིམས་དམ་པོ་མིན་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ནས་བྱུང་བའམ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བོད་ཡིག་གིས་བྲིས་པ་མཐོང་དཀོན་པ།རྣ མ་སྣང་གི་སྐུ་འདྲ་ལ་ཡང་སྔ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱིས་དུས་ཅུང་སྔ་བའི་ཆ་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་མོད། དངོས་གཞིའི་དུས་རབས་གཏན་འཁེལ་གནང་མི་འདུག\nདེ་ལ་རྒྱལ་ནང་དུ་སྤྱི་ལོ་2011ལོར་དཔར་བའི་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་སྐོར་གྱི་ཆེད་དེབ་དུ་གཙང་གྲོང་གི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཞེས་རིས་ཆར་རྡི་སིང་གི་མ་ཡིག་གཞིར་བཞག་གིས་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མ་རིག་གསར་སྐབས་འཕྲོ་བརླག་ཕྱིན་ཡོད་ཚུལ་དང་དེང་སང་རོ་མ་ཁ་ཤས་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་པ། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་གཏོགས་པར་གཏན་འཁེལ་གནང་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་གཞན་དེར་ཡི་གེ་མཆིས་ཀྱང་མི་གསལ་བས་ཕབ་ཐབས་བྲལ་ཞེས་དེང་གི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་ཁ་གསལ་གོ་བདེ་ཞིག་གནང་འདུག དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་2012ལོའི་རྒན་ཆབ་འགག་གི་རྡོ་རིང་སྐོར་གྱི་ཆེད་དེབ་དུ་གྲ་ཕྱི་གཙང་འགྲམ་གྱི་རྡོ་རིང་ཞེས་རས་ཆར་རྡི་སིང་གི་མ་ཡིག་གཞི་བཞག་ནས་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མ་ངོ་སྤྲོད་གནང་འདུག\nརས་ཆར་རྡི་སོང་གི་ཆེད་དེབ་དུ་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའི་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་དམ་པ་གང་དེར་ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་（asasymbol that by fixing one’s views on the ten saving virtues the most excellent (trinity) will not be eclipsed. In the east and the west）དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་དོན་རིང་འགྲེལ་གྱི་ཆ་ཅུང་མཆིས།\nགཅིག གཙང་འགྲམ་དུ་དེ་སྔ་ནས་རྡོ་རིང་ཀ་པ་དང་ཁ་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དེང་རྡོ་རིང་ཁག་གི་དཔེ་དེབ་དུ་བསྡུས་ཡོད་པ་དེ་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའམ་རྡོ་རིང་ཁ་པ་ཡིན། ཡིན་ཡང་མཚམས་རེར་རྡོ་རིང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མ་གཏོགས་པར་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་མཆིས། གཞན་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པའི་སྡེ་རུ་རྡོ་རིང་ཀ་པར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་མི་འདུག་ཅིང་། དེང་ཧ་ལམ་སྐྱོན་མེད་ལྷུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཀ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་ཡང་ཡིག་རྙིང་ཐིག་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གནས་དང་རྟེན་ག་གེ་མོར་བདག་པོ་དོ་དམ་བྱ་དགོས་པ་དམིགས་སུ་གདམས་ཡོད་། ལྷག་པར་ཡི་གེ་འབྲི་མཁན་པ་གེར་ཙེ་དང་རྡོ་མཁན་རྒྱ་གར་མེ་ཏོག་གཉིས་ཆ་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་མཚན་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག་དང་སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་རྡོ་བཟོ་མཁན་པོ་བོད་ལ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་ཡོད་པ་གལ་ཆེན་པོར་མཐོང་ལ། འདི་ལས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་མགོ་ལ་བོད་དུ་རྒྱ་གར་ཤར་མའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་སྐུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་བཟོ་དེ་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་སྐོར་ལ་རྒྱུ་ཆ་གསོན་པོ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད་པར་འདོད།\nགཉིས། རྡོ་རིང་ཆག་རོ་གསུམ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བརྒྱུད་གསར་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཚོ་གསུམ་ཀ་དེ་སྔའི་རྡོ་རིང་ཁ་པའམ་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ལ། ཆག་རོ་དང་པོ་དང་ཀ་བ་གདུང་མའི་དབྱིབས་ཀྱི་ངོས་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཆག་རོ་གཉིས་པའི་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་སུ་དབུའི་འོད་གོར་དང་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཟུར་ལྷག་ཡོད་པ་དང་ཟུར་དུ་ཡང་ཡི་གེ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ངོས་གཅིག་གི་རི་མོ་དང་རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་སྤེལ་བའི་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་གཡས་སྟེང་གི་རི་མོ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་དཔེར་འགྲོ་བས། དང་པོའི་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མར་མདུན་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱབ་དུ་ཡང་ལྷ་སྐུ་བརྐོས་ཡོད་ལ། ད་ལྟ་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ངོས་གསུམ་དང་། རས་ཆར་རྡི་སིང་ལྟར་ན་ཟུར་ངོས་ནུབ་མར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བརྐོས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན་རྡོ་རིང་ཁ་པའི་ཕྱོགས་བཞི་བོར་ཡི་གེ་བརྐོས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གོང་དུ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་ཐོ་རེ་བ་དེ་ཚོ་ཡང་རྡོ་རིང་དེའི་ཆ་ཤས་ཡིན།\nགསུམ། རས་ཆར་རྡི་སིང་གི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གཞིགས་ན། རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མ་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་རྡོ་རིང་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་འཁོར་ཕྱོགས་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེས་ན་དེ་སྔ་རྡོ་རིང་ཀ་བའི་རུས་སྦལ་གྱི་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ན་རྡོ་རིང་ཀ་བའི་གནས་ཡུལ་ལ་ཕྱིས་སུ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཡོད་པ་ཐག་བཅད་ཆོག་ལ། རུས་སྦལ་གྱི་སྒལ་སྟེང་དུ་ཨར་འདམ་བྱུགས་ནས་ཉམས་གསོ་བྱས་པའི་ཤུལ་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རིང་འདིར་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་རྟོགས་ནུས་ལ། ཀ་གདུང་དབྱིབས་ཀྱི་རྡོ་ནར་མོ་དེ་སྔ་མ་གྲུ་བཞི་ལེབ་མོའི་དབྱིབས་ལ་གཟོང་བཏབ་ནས་སྒོར་མོའི་དབྱིབས་ལེགས་པར་བཟོས་པ་ལས་རྡོ་རིང་ཀ་བ་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་བརླག་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་ངེས་ཤེས་ཅུང་འདྲོང་ནུས།\nབཞི། རྡོ་རིང་ཀ་པ་ཞབས་རུས་སྦལ་དང་སྟེང་དུ་སྰ་ཚའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཆར་ཁེབས་ཡོད་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་བལྟས་ཚེ་སྔ་མ་དེ་རྒྱ་ནག་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞིག་ཏེ། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་མང་ཆེ་བའི་ཞབས་རར་བེད་སྤྱོད་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཕྱིས་སུ་རུས་སྦལ་རྡོ་རིང་ཞབས་རར་བཞག་པ་མི་འདུག དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་སྟེང་གི་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་སྰ་ཚའི་ཏོག་ལ་མཚོན་ན་བོད་དུ་དཔེ་གཞི་འདི་མ་གཏོགས་མེད་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་བལྟས་ཚེ་ནང་བསྟན་དར་བ་ནས་བོད་དུ་སླེབས་ལ། ལྷ་རྩེའི་ཁྲོམ་ཆེན་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P.T.1134གཙོ་བྱས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྨད་ཙམ་ལ་ལྷ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་ཡང་།ཡིག་རྙིང་གི་འགྲོ་སྟངས་ལ་མངོན་གསལ་དོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བྱུང་མི་འདུག་པས་ལོ་ཚིགས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་དགོས་མིན་ནི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་གནང་རྗེས་ད་གཟོད་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nལྔ། རྡོ་རིང་ཁ་པའམ་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་རྒན་པ་སངས་དབང་འདུས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་བཞག་ཡོད་ན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། རྡོ་བརྐོས་འདི་དག་གིས་མཚོན་བར་སྐབས་འདིར་ས་འདི་བོད་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་ཐད་གོ་གནས་དམིགས་གསལ་བ་བཟུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ནུས་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བསླངས་པའི་རྣམ་སྣང་དབུར་བརྐོས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ད་ལྟ་སྤྱི་ཏིའི་དཀོར་ས་ཆར་ཡང་ཡོད། ཡིན་ཡང་རྡོ་རིང་ཁ་པའམ་རྣམ་སྣང་རྡོ་བརྐོས་མའི་ངོས་བྱང་དུ་བདག་རོག་བཅུ་ན་ལྷ་བཟོས་རྐོན་མཆོག་མྱི་ནུབ་པའི་རྟེན་དུ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ཞེས་པ་འམ། ཤར་ཟུར་ངོས་སུ་ཆོས་ཀོར་དང་ཆོས་ཀོར་ལ་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་མ་བྱེད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་པ་དང་དར་བའི་ཆེད་དུ་རྡོ་བརྐོས་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་རྡོ་རིང་ཀ་པར་དམ་པའི་ཆོས་དང་རྟེན་ག་གེ་མོ་མི་ནུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་ལ་བརྟག་ན་རྡོ་རིང་གཉིས་པོའི་བར་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་དོན་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རིང་ཀ་པར་དགེ་འདུན་ལ་རྒེ་འདུན་བྲིས་པ་དང་། རྡོ་རིང་ཁ་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་རྐོན་མཆོག ཆོས་འཁོར་ལ་ཆོས་ཀོར་བྲིས་པའི་ཆ་ནས་ཡང་ཕན་ཚུན་ནང་འབྲེལ་ཅུང་མེད་དམ་སྙམ་མོད། ཡིན་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཚང་ཁ་གསལ་མ་མཐོང་བས་རྡོ་རིང་གཉིས་པོའི་འབྲེལ་བ་ཡང་སྙིང་ག་རེ་ཡིན་པ་དང་ཁོར་ཡུག་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་གནས་འདིར་བརྐོས་པ་སོགས་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལྷག་ཡོད་པས་ཕྱོགས་འདིར་ཐུགས་མོས་ཡོད་མཁན་གྱིས་མུ་མཐུད་དུ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད་དོ།\n1.H.E.Richardson,A corpus of early Tibetan inscriptions, Royal Asiatic Society，1985.\n2. པ་སངས་དབང་འདུས།སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དངས་སང་གངས་ཆུ།བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2011 ལོ་དཔར།\n2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 30 ཉིན།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (282,210℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (191,643℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (166,709℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (164,081℃)