Wylie:Sems nyid ngal gso’i khrid kyi zin bris ’jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang phyug gis mdzad pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sems nyid ngal gso’i khrid kyi zin bris ’jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang phyug gis mdzad pa\n(Redirected from Sems nyid ngal gso’i khrid kyi zin bris ’jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang phyug gis mdzad pa)\nsems nyid ngal gso’i khrid kyi zin bris ’jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang phyug gis mdzad pa\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 565-584 / Folios 7a1 to 16b1\nVolumes List > Volume 16 > Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 565-584. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sems nyid ngal gso’i khrid kyi zin bris ’jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang phyug gis mdzad pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 565-584. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1:༈ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །\nsems nyid ngal gso’i khrid kyi zin bris ’jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang phyug gis mdzad pa//\nLeft side print: མ ཁྲིད་ བདུན་ སྐོར་\nma khrid bdun skor\nRight side print: 565\nBegin-End Pages (Western): 565-584\nBegin Tibetan page and line #: 7a1\nEnd Tibetan page and line #: 16b1\nXXX ༈ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་མཐར། རྡོ་རྗེའི་ཤིང་སྟན་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པ་ཎིའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དུབ་པར་གྱུར་པ་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདུས་པ་བཞིན། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཀའ་སྩལ་པ་གསན་པས་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ལ། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང༌། ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་མན་ངག །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། དང་པོ་ལའང༌། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པས་བདུག་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་སོར་མ་ཚུད་བར་དུ་ཆད་དེ་ངལ་གསོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་དབུས་\nXXX སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔང་མཐོ་བའི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཁྲ་ཤིག་གེ་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པས་ཁྱེར་ཏེ་བསྐོར་བ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའམ། གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་གདན་ལ་མགོན་པོ་ཁ་སར་པ་ཎི་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་ངལ་གསོ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་གཡས་སྐོར་དུ་ཁྱེར་གྱི་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་གདན་ལ་རིམ་བཞིན་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས། དམ་པའི་ཆོས་པུ་ཏི་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གདོང་དར་ནང་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བའི་དགེ་འདུན། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་དུ་ཁྱེར་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་དག་གི་མདུན་ཐད་ཀྱི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད། གཡས་གཡོན་དུ་ཕ་མ། མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གཙོས་བྱས་པའི་བདུད་དགྲ། མཐར་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམས་ལ་ངག་ཏུ། བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་རྒན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་\nXXX རྒྱས་ལ༴ ཆོས་ལ༴ དགེ་འདུན༴ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཁ་རང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་བཞི་སྐོར་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། །མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར། སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་བརྗོད། སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སོགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས། མཇལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་དོན་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པ། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་སོགས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། དེས་མཚོན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྣམས་དོན་དྲན་བཞིན་པས། བཟང་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གྲངས་གསུམ་མམ། མི་ཤེས་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་དང༌། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་པ་སོགས་ནས། ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མིའི་བར་བརྗོད་པ་ཅི་མང་དབུལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་\nXXX ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གིས་གཞི་གཉུག་མའི་དོན་ངོས་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གྲངས་མང་དུ་བཏབ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ་ཞེས་གསུང་ལྷང་གིས་གནང་བར་མཛད་པར་བསམ། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སོང་བས། དེ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་འོད་ལུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཡལ་ལ་སོང་སྟེ་དབུའི་གཙུག་གཏོར་གྱི་བར་དུ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བུན་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ་རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་ཚད་བཞག མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་འབད་གསུངས། གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡན་གོང་བཞིན་བྱས་པའི་མཐར། རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་མཐེ་བོང་བདག་གི་ཚངས་བུག་ལ་རེག་པའི་རྣམ་པར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ། མགོ་གྱེན་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བཞུགས་\nXXX པ་གསལ་བཏབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་འཕྲོས། ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཧཱུྃ་དེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མཐེ་བོང་གི་སོར་ཚིགས་ཙམ་དུ་གྱུར་བ་རྡོལ་བའི་རྣམ་པས་ཞབས་ཀྱུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ཁྲལ་གྱིས་བབས། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས། ཞབས་གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་རྩེ་ནས་ཐེམ་བུ་བཏང་བ་བཞིན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས། བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པའང་སངས་ལ་སོང་བ་བཞིན་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བདུན་བདུན་ཙམ་སོང་བ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་བསྐྱར་ཞིང་བྱས་པའི་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་མཐར། བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་བཤགས་སྡོམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་ཀྱང་རུང༌། འདིར་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉེས་ཏེ་ལེགས་སོ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་གོ །ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལྷང་གིས་བཏོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར། ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པར་བྱེད། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་ཤེས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེངྒེས་\nXXX བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག །ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ། ཟིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ན་བཟའ་ཕྱར་བུ་སྐབས་རེ་བཙེམས་པ་གསོལ་བ། ཕྱག་པུས་མོ་ལ་བཀབ་པའི་མཉམ་བཞག །སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཁྲི་ཁར་ཤོང་ཚད་ལྟ་བུ། དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པ་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེ་རེ་གཟིགས་པ། དབུ་ལ་སྤྱི་ཐེར་ཡོད་པ། ན་བཟའ་བེར་ཐུལ་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་དྲིན་ཅན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་པོའི་མདངས་ཆགས་པ། དབུས་ཡེ་རེ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་སྒེག་པ། སྤྱན་ཟུར་གསུམ་མེ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་མཁས་མཆོག་ཙནྡྲ་ཤྲི་སྐུ་ཕྲལ་རིང་བ། མགུལ་ཅུང་ཟད་རིང་ཞིང་དབུས་སྐྱ་ཡི་རེ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་སྐུ་ཤིན་དུ་སྤོམ་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཐུགས་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་མཚར་བ། དབུ་གས་ཆེ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་མདོག་ཅུང་ཟད་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག །དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་སེར་སེང་ངེ་བ་སྐུ་རིད་པའི་རྣམ་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཁྲོ་ཕུ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང༌། ཞལ་སྐྱོང་བའི་རྣམ་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཕྱར་བུ་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཅུང་ཟད་ཐུང་ལ་སྒེག་པ། དེ་རྣམས་རབ་བྱུང༌། ཕྱག་དམིགས་བསལ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་མཉམ་བཞག་དང༌། དེའི་སྤྱི་བོར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་\nXXX བའི་མདངས་ཆགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས། རས་སེར་པོའི་སྨད་གཡོགས་ཅན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཞེས་དཔེ་རྙིང་ན་འདུག །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། མཆན་ཁུང་ན་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་སྟན་འཛིན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་པཎྜི་ཏའི་ཆ་ལུགས། གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་པོ་ཏི། དེའི་སྤྱི་བོར་ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་ཆོས་འཆད། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་བུའི་ཆ་བྱད་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད། གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་འོད་འབར་བའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་སྙན་གྱི་ཐད་དཀར་འོད་ལམ་མེ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་ཁ་སར་ཎི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་མཆོག་སྤྱིན་གཡོན་པདྨ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེ་རེ་རེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་ན་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་རེ་རེའི་མཐར་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་གཡས་སྐོར་དུ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་བཞིན་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་ཞབས་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་རེག་ལ་མ་འབྱར་བའི་རྣམ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རེ་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།\nXXX ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གུ་རུ་ཤྲི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ། ཁ་སར་པ་ཎི། ཁ་སར་པ་ཎི། ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། སརྦ་བུདྡྷ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། བོ་དྷི་ས་ཏྭ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། སྭབྷ་ཝ། རང་བཞིན་གྱིས། ཨ་དྷིཥྛ་ནཾ། བྱིན་གྱི་རླབས་པས། མ་མ་ཙིཏྟཾ། བདག་གི་སྙིང་ལ། བཛྲ་ཏྲཊ། རྡོ་རྗེ་ཕོབ། ཛྙ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཡེ་ཤེས་འབར་ཞིང་འབར། སྥ་ར་ཎ་སྥ་ར་ཎ། འཕྲོ་ཞིང་འཕྲོ་བའི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཞིི་ཚུགས། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། གསོལ་འདེབས་ནི། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས། སྤྲིན་ལས་ཆར་བབས་པ་འམ། གངས་རི་ལས་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྲལ་ལ་བབས། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། ཐགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང༌། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱས་པས། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་\nXXX གྱིས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གོང་བཞིན་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་བར་བྱེད། དེ་མཐར་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྐུའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། སྤྲིན་ལས་ཆར་གངས་རི་ལས་ཆུ་རྒྱུན་འབབས་པ་ལྟར། སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱ་ཁྲལ་གྱིས་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་བཞིན་དུ་སངས་ཀྱི་དག །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པ་བྱས། དེ་ཀའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་ཆད་དེ་འཇིག་པར་བྱེད། མཐར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ལྷང་གིས་བཏོན་བྱུང་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་དེ་དགའ་ཡལ་ལེ་བཞག །དེ་ནས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་ཡལ་གྱིས་སོང༌། རང་སེམས་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་སོང་སྙམ་པའི་ངང་ལ་ཆད་དེ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་འཇོག མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ། གལ་ཏེ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པ་ཡེ་མི་ཤེས་ན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས། དེ་\nXXX ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དེ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་དངོས་གཞིའི་དགེ་སྦྱོར་ཡེ་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆ་ཙམ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་མི་བརྟན་པ་སོགས་མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་མི་འབྱུང་བས་སྔོན་འགྲོ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །དགོས་མེད་ཚེ་འདིའི་ཟར་ཟིར་བུན་ལོང་རྣམས། །རྒྱངས་སུ་དོར་ཏེ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ། །འཁྲུལ་མེད་ཕ་རྒོད་བླ་མའི་གསུང་འདི་དག །འབད་པས་བསྒོམ་པའི་དུས་གཅིག་ནམ་ཡོང་ན། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ཚིགས་བཅད་ལྔའི་དོན། གཞུང་ལས། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོགས་ནས། གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། བར་རོ། མཆན། ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེའང་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཞེས་པའི་དོན། དགོན་པར་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ཟེར་བ་ལྟར། སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མ་བཅོས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གནས་པས་གཉུག་མ་ཞེས་པའམ་མ་བཅོས་པའམ། སོ་མའམ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནས་འགྱུར་མེད་ལ། རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནས་འགྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། ཟངས་གཅིག་ཉིད། ཁྱི་སྣོད་དང༌། རྒྱན་ཆ་དང༌། ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་ན། ཟངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དུ་སོང་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་མོད། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱུགས་བྲོ་བ་དང༌། རྒྱན་ཆར་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱང་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ནས་སངས་ཀྱི་བར་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་བཟང་ངན་དུ་སོང་བ་མེད་ནའང༌། རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་འཁོར་བ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་སྲབ་པའི་དུས་ལམ་པ། དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཁྱད་\nXXX པར་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན། དེའང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཤེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གཞི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང༌། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། ཤར་བ་ལ་བདེན་ཞེན་ཞུགས་པས་མེད་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མ་ནུས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། དེ་བསལ་ནས་ནི་ཞེས་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བསྲབས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐབས་རྒྱུད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་ལམ་དེས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས། ཐོབ་བྱ་མཐའ་དག་ཐོབ་སྟེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང༌། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། ཡུལ་རང་བཞིན་ཉམས་དགའ་བར་བཞག་པ་དང༌། ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བར་བཞག་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། དེའང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། གློད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། དེའི་གེགས་བསལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དབེན་པ་གསུམ་དང༌། མི་གཡོ་བ་གསུམ་མམ། འདི་པས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ལྟར་ན། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། ལག་པ་མཉམ་བཞག །མཐེ་བོང་ལྟོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཅས། ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་\nXXX རླུང་འགྲོ་འོང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དུས་གསུམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་མཐོ་བདུན་ཙམ་འདས་པའི་སར་མིག་གཏད་དེ། ཆད་དེ་འཇོག་ཅིང༌། དེའང་གཙོ་བོར་སེམས་ཁོངས་གློད་དེ་འཇོག །མ་ཀློད་པའི་སྐྱོན་ནི། སྒོམ་ཡོང་ལ་རེ་བ་ལྟ་བུའི་ཚབ་ཚུབ་ཀྱིས་སླར་སེམས་གཡེངས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། གློད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པའི་ཚེ་ན། སེམས་ཁོ་རང་གི་རང་ངོ་རྗེན་ནེ་ཝལ་གྱི་ཤེས་ཡོང་བ། དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་དྭངས་སུ་རེ་བའི་བཅས་བཅོས་མང་ན་སླར་རྙོག་མ་འཕེལ་ཞིང༌། རང་བབས་སུ་བཞག་པས་མྱུར་དུ་དྭངས་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེའང། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་དྭངས་སིང་ངེ་བཅས་ཏེ། སྒོམ་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར། སེམས་ཁོ་རང་རང་བབས་སུ་ཀློད་ནས་ལྷན་ནེར་འཇོག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཆོ་མི་སྡོད་པར། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རྟོག་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། སྔ་མའི་རྟོག་པ་འདས། ཕྱི་མའི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དེར། སེམས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་གྱིས་ཆར་བ་དེ་ཁའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཇི་ཞིག་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཞིག་ནས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་ཞིག་བྱུང་དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ། འདིར་སེམས་དུབ་པ་ངལ་གསོ་བའི་གནས་དང་པོ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པའི་ཚེ་ན། དང་པོ་ཡུལ་འདི་ནས། དབྱིབས་འདི་འདྲས། དུས་འདི་ཙམ་ན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས། བར་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གི་བར་དུ་ལུས་ཕྱི་ནང།\nXXX དེས་མཚན་པའི་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའམ། དབྱིབས་ཁ་དོག །མཚན་མ་འདིའོ་ཞེས་མི་རྙེད་པས་བར་དུ་གནས་པ་མ་གྲུབ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འགགས་པའང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དུས་འདི་ཙམ་ན། འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགགས་པའམ་ཟད་སོང་ཞེས་མི་རྙེད་དེ། མདོར་ན་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། དེས་མཚོན་བྱར་གྱུར་པའི་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་མཐའ་བཞིའམ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའམ་དུབ་པ་ངལ་གསོ་བའི་གནས་གཉིས་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་པའི་དུས་ན། རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་རྒོད་དུ་མ་འབྱུང་བ་སོགས་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་གནས་སུ་མ་གཏུབ་ན། ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཏེ། ལུས་སེམས་ཐང་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ནམ་མཁར་ཡལ་བ་དེ་ཁའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་བཞག མདོར་ན་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ། རང་སེམས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ནང་ནས་རང་ལ་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ཞིག་འབྱུང། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་ཡུལ་ལེ་བ་འཆར་གྱིས། རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མི་སྐྱེ་བས་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས། ལམ་གི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ། །ཁ་ཙམ་མིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཁོར་ཡུག་གིས། །རང་སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཞལ་བཟང་མཆོག །རང་བྱུང་རྗེན་པ་མཐོང་དུས་ནམ་ཡོང་ན། །གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ཡང་\nXXX དེའི་རྒྱུན་མ་བསྐྱངས་ན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་བུར་བཞིན་དུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་དགོས་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོར་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་ཡེངས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་རལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་ནས་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ན། རལ་གྲི་བཟུང་བ་ནས། འུར་རྡོ་ཐོགས་པའི་བར་སོ་སོར་འཐབ་བར་བྱེད་པས་ན། རལ་བསྐོར་མཁན་དེའང་ཐེ་ཚོམ་ཡེངས་པ་མེད་ཅིང་མ་ཡེངས་པར་རལ་གྲི་བསྐོར་བས་ཚུལ་སུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ལ། ཕར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཏེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ངེས་པ་ཞིག་འབྱུང་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་གཡེང་བའམ་ཐེ་ཚོམ་དུ་ལུས་ན། དེའི་བར་གཞན་གྱིས་ཚུར་བསྣུན་ཏེ་རང་ཉིད་འཆིང་བར་མ་ཟད་ཡུལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དེས། དེ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་ན། ཚུར་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཚུགས་པར་མ་ཟད། ཕར་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་ལ། ཐེ་ཚོམ་དང་གཡེངས་བས་དེ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་མ་ནུས་ན། ཡེངས་འཁྲུལ་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར་ལྟུང་ནས་ཐར་པའི་དུས་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་བས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། དེའང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། དེ་ཁའི་ངང་དུ་ཡེ་མ་ཡེངས་པར་ཆད་དེ་འཇོག་པར་བྱེད། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། ཡང་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་གོམས་པས། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དུབ་པ་ངལ་གསོ་བའི་གནས་\nXXX གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙའ་བ་ལ་མཁས་པ་གླང་རྫི་མཁས་པས་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་ནི། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་མ་རུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་བསྐྱང་པ་ན། འགྲོ་ལྡོག་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། ལྕག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཙབ་ཙོབ་མང་ན། ཁོ་ཁྲོས་ནས་གང་དགར་ཁྱེར། མ་འཆུན་ན་ལམ་དུ་མི་ཆུག །དེས་ན་ཁོ་རང་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ན་སོར་བཞག །ལམ་མིན་དུ་འཇུག་པ་ན། ལྕག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་བཏུལ་བས། འདོད་པར་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ། སེམས་འདིའང་གང་དགར་བཞག་ན་འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས། གཉེན་པོ་ཙབ་ཙོབ་མང་ན་སླར་འཁྲུལ་པའི་བསྣོན་ཁར་འགྱུར་བས། ཕྱི་ལྷོད་ལ་ཁོངས་གྲིམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཧ་ཀྱང་ཅུར་ཅུར་དུའང་མ་སོང་བ་མ་ཡེངས་པའི་རྒྱངས་སོ་བཙུགས་ནས། སེམས་ཁོ་རང་རང་བབས་སུ་གནས་ཀྱི་འདུག་ན། དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཆམ་མེ་འཇོག །འགྱུ་ཡི་འདུག་ན་དྲན་པས་ཚིར་གྱིས་བཟུང་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་འཛིན་མེད་དུ་ཆམ་གྱིས་འཇོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཤར། དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་དུ་ལྷང་ངེ༌། སེམས་གཉུག་མའི་ཞལ་གཅིག་མཐོང་བ་ཡིན་མོད། དེས་མཚོན་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་དགག་པར་མི་ནུས་པས། གང་ཤར་བ་དེ་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་ཆམ་ཆམ་འཇོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུ་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ངོ་རྗེན་པར་ཤེས་པ་ནི་འགྱུ་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུབ་པ་ངལ་གསོ་བའི་གནས་བཞི་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། གསུམ་པ་བརྟན་ནས་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ། ཐ་མ་ཅི་དགར་བཏང་བ་ལ་མཁས་པ་གཟིངས་ཐོག་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རྒྱ་གར་ན་ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་རྣམས་རི་དང་ཆུ་\nXXX སྲིན་བརྟགས་པའི་ཆེད་དུ། ཕུག་རོན་དང་བྱ་རོག་སོགས་ཁྱེར་བ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། བྱ་རྫི་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་ཅག་ལེགས་པོ་བྱས། གང་བྱུང་ལ་མ་ཤོར་བ་མ་བྱས་ན། ཁོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ལོག་ན་རི་དང་ཆུ་སྲིན་བརྟག་པ་སོགས་མི་ཡོང་བས་ཁྱེར་བ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་མི་ཕུར་བའི་ཐབས་བྱ་དགོས་ལ། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སླེབས་ན་རྒྱ་མཚོ་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་མཐའ་བྱས་རྙེད་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཙམ་ན་ཉེར་ཅག་མི་དགོས་པར་རང་དགར་འཕུར་བཏང་བས། ཁོ་རང་གང་དུའང་འགྲོས་མི་རྙེད་ལ། ཆུ་ལ་སྡོད་མི་ཚུགས་པས་སླར་གཟིངས་ཐོག་ཏུ་ཁྱིར་ཏེ་བབས་ཡོང་བ་ལྟར། སེམས་ཀྱང་འགྱུ་བར་གྲོལ་དུ་མ་སོང་གི་བར་མ་ཡེངས་པར་གཅུན། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་མ་བསྐྱངས་ན། སེམས་ཡུལ་ལ་འབྱམས་ན་དགེ་སྦྱོར་བྱས་བློ་ཙམ་མ་གཏོགས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་ན་དེ་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ། སེམས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལ་ཆེད་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཆམ་གྱིས་བཏང་ནས། དེ་དང་དེའི་རྩལ་རྫོགས་སུ་བཅུག་པས། རྣམ་པ་ཉོན་མོངས་དེ་དང་དར་ལམ་མེར་གནས་ཀྱང༌། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྗེན་ནེ་གནས་པ་སྟེ། ཡུལ་དེར་མི་གནས་པར་སེམས་ཁོ་རང་བརྗོད་ཕྲལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང༌། དེ་གོམས་ན། གནས་གཉེན་པོར་ཕྱིན་ལ་བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བསྲེ། རིམ་གྱིས་མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། མཚོན་ལ་སོགས་པའི་ཐོག་ཏུ་བསྲེས་པས། དེ་དང་དེས་གནོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་ཕོགས་རྒྱངས་རྒྱངས་ཐོན་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུབ་པ་དང་ངལ་བ་གསོ་བའི་གནས་ལྔ་པ་ངོ་ཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། མ་ཡེངས་དྲན་པའི་\nXXX མ་མས་རིང་དུ་བསྐྱང༌། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་གྲོལ། །མ་བཅིངས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྒྱ་ལན་གྱིས། །མ་ནོར་གནས་ལུགས་རྟོགས་དུས་ནམ་ཡོང་ན། །གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པའི་དོན་དེ་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནས་གསུམ་པོ་དེས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་པར་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཇི་ཞིག་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་ཞེན་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། གེགས་དེ་བསལ་དགོས་ལ། དེའང་ཉམས་དེ་མ་སྐྱེས་ནའང་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱང༌། ཉམས་དེ་དག་ལ་ཞེན་ནའང་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས། ལམ་དུ་བསྲེལ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ན། དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ལྟ་བུ་ཐང་བདེ་ཞིང་ཡིད་ཆགས་པའང་ཡོད། གཅན་ཕྲང་དང་གཡང་ས་སོགས་ལམ་འཇིགས་པའང་ཡོད་མོད། དེ་དག་ལ་མ་ཕྱིན་པར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སླེབས་མི་ནུས་ན། དེ་དག་ལ་ཆགས་ནས་དེར་བསྡད་པའམ་འཇིགས་ནས་འགྲོ་མ་ནུས་པར་ལོག་ནའང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སླེབ་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ན། རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་རྗེན་པར་མ་ཤེས་པའི་མུན་ནེ་པ་ནི་ཞིག་ནས་ལྟེངས་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཞེན་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་བསལ་བ་ནི། ལུས་གནད་བསྒྲིམ། ལྟ་སྟངས་དབང་བསྟོད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས། ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །སལ་ལེ་སིང་ངེ༌། ཡེ་རེ། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་\nXXX གོམས་པས། གསལ་བའི་ཉམས་ཧྲིག་གེ་བ། ཡེ་རེ་བ། གསལ་ཆ་ལ་བདེན་འཛིན་དང་བཅས་པ། སེམས་གསལ་བདེ་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལ་ཞེན་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བས། དེ་བསལ་བ་ནི། ལུས་གནད་ཁོང་ལྷོད་དང༌། ལྟ་སྟངས་སྨད། ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད་དེ་རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་བཞག་པས། མི་རྟོག་པ་དང་གསལ་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ན། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལྷང་གིས་སྐྱེས། བདེ་ཉམས་གང་ལའང་ཞེན་པ་མི་བྱེད། ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས། བདེ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་མི་ཞེན་པར་སེམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སུ་ཆམ་གྱིས་བཏང་ཤེས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད། འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་ཁལ་ཁལ་བསྲེལ་བ་བཞིན་དུ། གསལ་བ་ཤས་ཆེ་ནི་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེན་གསལ་བའི་ཐབས་བདེ་བ་ཤས་ཆེན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྲེལ་བས་ཞེན་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་སྙེ། སེམས་གཉུག་མའི་ངང་ཐོག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་འབྱུང༌། དེ་ལྟར་གཞི་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་ཉིད། ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བས། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་རང་ངོ་རྗེན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྐུ་གཤེད་ན་ཡོད་ན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེན་ཀྱང་མི་ཐུབ་ལ། བླངས་ཀྱང་འདྲེ་བ་དཀའ། མདོར་ན་རང་སེམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སེམས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མངོན་དུ་གྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་ཡིན་གསུངས། དེ་དག་ནི་\nXXX དངོས་གཞིའི་རིམ་པའི་བསྒོམ་བྱ་གང་ཟིན་བྲིས་པའོ། །གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །སོ་སོར་མ་ཞེན་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་ལོངས། །བློ་འདས་གཉུག་མ་རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་རྟོགས་དུས་ནམ་ཡོད་ན། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས། ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་ཟིན་པ་འབྱུང༌། མདོར་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཐབས་ཀྱང་ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཆེར་གྱིས་གཏད་དེ། གང་ཡིན་པ་དེའི་རྩལ་རྫོགས་པ་ན། རིག་པ་བཟོ་མེད་དུ་ཆམ་ཆམ་འཇོག་པ་སོགས། མདོར་ན་སྣང་བ་གང་ཤར་དེ་ཁའི་སྣང་བ་ལ་མི་དཔྱོད་པར། ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་ཀློད་ཀྱིན་འཇོག་པར་བྱེད། ཅི་བྱས་འགྲོ་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་ཀྱང༌། གློ་བུར་གི་དྲི་བས་བཞུགས་པ་ལ་བཞུགས་པར་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་འབའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་ཏེ་རྗེ་ན། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཕན་ཕན་བྱ་སྙམ་དུ། ཅི་བྱས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། མཉམ་རྗེས་བྲལ་བའི་དགེ་སྦྱོར་ཁོར་ཡུག་གིས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་ངང༌། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་དྲིན་ཅན་མ་རྣམས་ལ། །ཕན་བདེ་རབ་འབྱམས་སྩལ་དུས་ནམ་ཡོང་ན། །དེ་སྐད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཚར་པ་རྗེའི། །ཞགས་སེན་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །འབྲལ་མེད་བཅིངས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །དབང་ཐོབ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་དེས་ཡི་གེར་\nXXX བཀོད། །དགེ་འདིས་སྲིད་ལམ་འཁྱམས་པས་ཆེས་དུབ་པའི། །མ་རྣམས་གཉུག་མའི་མལ་དུ་ངལ་གསོས་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་འདས་པ། །ཟུང་འཇུག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sems_nyid_ngal_gso’i_khrid_kyi_zin_bris_’jam_dbyangs_mkhyen_brtse’i_dbang_phyug_gis_mdzad_pa&oldid=48938"


Terdzo-PI-041 - Rinchen Terdzö\nBrgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub\nRTZ Volume 43\nbrgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub kyi bca' gshom 'don 'grigs zin bris\nby བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Jikdral Yeshe Dorje)\nin cycle བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ (Brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub)\nVolume 43 (པི) / Pages 705-710 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub kyi bca' gshom 'don 'grigs zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 705-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: དེ་ལྟར་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འདོན་ཟིན་འདི་ནི་རྣམ་འདྲེན་རྡོར་འཛིན་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཆེན་བྱང་འདྲེན་པ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟུང་གིས་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་རང་གི་དྲན་གསོས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།\nAuthor colophon: de ltar brgya bzhi'i cho ga 'dod don lhun grub kyi 'don zin 'di ni rnam 'dren rdor 'dzin rnam grol rgya mtsho dang tshogs chen byang 'dren pa 'jam dpal tshul khrims zung gis zhal khrid ji ltar bstsal pa rnams rang gi dran gsos su btab pa ste 'jigs bral ye shes rdo rjes so\nPrinter colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no\nbrgya bzhi'i zin bris\ngter mdzod thung mong las tshogs smin lugs\nབརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཅའ་གཤོམ་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བཅའ་བཤམ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་སྟོན་པའི་སྐུ་དར་དམར་སེར་གང་རུང་གི་ན་བཟའ་ཅན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལྟེ་བར་ཁྲི་སྟེགས་ཁར་ཡོན་བདག་གི་འདྲ་གླུད་ཀྱི་ལྟོ་བར་ཨེ། རཾ། ཡཾ། ཁཾ་བཞི་པོ་དབུ་ཅན་བྲིས་པ་དང་། ཞོ་ཤ །དུང་། བསེ། མཚལ། ཟེར་མོ། མུ་ཏིག །ལུང་ཐང་། འགྲོན་བུ། དར་དམར། དབང་ལག །ལྕགས་ཟངས་ཚལ་བུ་རྣམས་གླུད་འཕྱོང་ནང་ལྟར་གནས་སོ་སོར་བཅུག །ཤིང་བྱང་རྒྱབ་ཏུ་འདོད་གསོལ་སྐབས་ཐོབ་གང་དགོས་ལྟར་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བྲི། བདུད་བཞིའི་རྒྱབ་ཏུ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མདའ་དར་བཞི་འཛུག །ཤེར་སྙིང་གཟུངས་དང་རྟེན་སྙིང་གཟུངས་གཞུག་ཅན་གྱི་སཱཙྪ་བཅུ་ཚར། དྲི་བཟང་གིས་མདོག་བསྒྱུར་པའི་རབ་གནས་འཐོར་ནས་བཅས་ཉེ་ཆར་བཀོད། གཞན་རྣམས་གཞུང་བསྟན་ལྟར་ལས་བསྣན་འཕྲི་མེད། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་དང་། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ནས། མངོན་པར་བསྟོད་དོ།བར་ཚར་གཅིག་མཐར། ཆོས་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་ཡན་གྲུབ་ནས་གཞུང་གི །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ལྷུག །ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཞེས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་བསྡུ་རྒྱ། ཐལ་སྦྱར་བཅས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཡོ་གདངས་དང་ལྷུག་གཉིས་གང་བདེ། པད་མེད་རང་རྒྱ་བཅས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡར་རོལ་སིལ། རང་རྒྱ་བཅས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསོགས་ནས། བསྐོར་བར་གྱུར།བར། བཟླས་པ་༡༠༠༠ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས། རྡོར་གསོར་དང་བཞི་དྲིལ་བཅས་ཆོས་སྤྱོད་ལྟར། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བར་ཡོ་གདངས་དང་ལྷུག་གཉིས་གང་བདེ། མཇུག་རོལ་སིལ། པད་མེད་རང་རྒྱས་ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་སིལ། ཡོ་ག་བཞི་དྲིལ་བཅས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་མཐར། ནམ་མཁའི་ལྷ་སོགས་ནས། ཐིམ་པར་གྱུར།བར། རྟེན་སྙིང་ཉེར་གཅིག་བཟླས་མཐར་ནས་བརླབས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་ནས། ཡང་དག་པ་རྣམས་སོ།བར། དེ་ནས་ཞྭ་བཅས་ཡེ་དྷར་དང་དྲིལ་གསིལ་སྔོན་འགྲོས་རང་གདངས་སམ་ལྷུག་གཉིས་གང་བདེ་བཞི་དྲིལ་བཅས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ལྷུ་གསུམ། མཇུག་རོལ་སིལ། ཞྭ་ཕུད། པད་མེད་རང་རྒྱ་བཅས། ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་སིལ། བཞི་དྲིལ་དང་ཡོ་གདངས་བཅས། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས། དྲིལ་བཞག །ལྷུག་གིས་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། ཆེན་པོར་བསྔོ།བར། སྔགས་དྲུག་སྐབས་པད་མེད་རང་རྒྱ་བཅས་སོ་སོའི་སྔགས་ཚར་གསུམ་རེ་དང་གྱུར་ཅེས་དུས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་སེ་གོལ་རེ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སོགས་ལྷུག་འདོན། སྐབས་འདིར་གསེར་སྐྱེམས་འདོན་ན་རང་གདངས་རོལ་བཅས་འདོན། རྗེས་ཟིལ་མཇུག་དང་། གསེར་སྐྱེམས་མི་འདོན་ན། ཐང་གསུམ་ཟིལ་མཐར། སྦྲམ་ སྦྲམ་ ཐང་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ ཐང་ སྦྲམ་ ཐང་ སྦྲམ་ ཐང་ཟད་ནས་རྩེ་ཕྲན་གྱིས་བདུད་མགོན་བསྟོད་དབྱངས་ལྟར། ཀྱེ། སངས་ རྒྱས་ རྐང་ གཉིས་ གཙོ་ སྟེ་ བདེན་ པའི་ མཆོག །ཆོས་ ཉིད་ ཆགས་ དང་ བྲལ་ ཏེ་ བདེན་ པའི་ མཆོག །དགེ་ འདུན་ འདུས་ པའི་ གཙོ་ སྟེ་ བདེན་ པའི་ མཆོག །བདེན་ པའི་ མཆོག་ ནི་ དཀོན་ མཆོག་ གསུམ་ གྱི་ བཀའ། སྦྲམ་ ༡ ༢ སོགས་ཡང་སྐྱར་རོལ་གདངས་གོང་ལྟར་གྱིས་བཀའ་ལ་ཉོན།བར། དེ་ནས་དབྱངས་རོལ་རྗེས་ཟློག་རོལ་ཆུང་བས། ཀྱེ། སྲིད་གསུམ་འདི་ན་སོགས་ནས། ཕྱག་སོར་བཞི་ཡི་རྩེ་ལ་བཞུགས།བར། སྦྲམ་སོགས་ཟློག་རོལ་ཆུང་བ་དང་ཟིལ་འབེབ་འོག་སྔགས། མཐར་ཟློག་རོལ་ཆུང་བས། ཀྱེ། སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་སོགས་ནས། སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྦྲམ་ སྦྲམ་ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༨ ༩ སྦྲམ་ སྦྲམ་གྱིས་བཞག །དེ་ནས་ཁ་འབར་མའི་སྔགས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ།གིས་བསྔོ་ཞིང་། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏེར་ཆེན་ཟིན་བྲིས་ལ་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་ཡང་ཞལ་ཁྲིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པ་ལགས། གོང་དུ་གསེར་སྐྱེམས་མ་གྲུབ་ན་འདིར་གཏང་། དེ་ནས་མགོ་རོལ་མེད་པས། ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་སོགས་ནས། རླུང་ལྷའི་དམག་ཚོགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་སོགས། ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྲམ་སོགས་ཟློག་ཆུང་གིས་བཞག །ཟིལ་མེད། སྐབས་སོ་སོར་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྐྱེམས་འབུལ་ཞིང་། ནས་ནག་གིས་བྲབ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་མཐར། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རང་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ། མགོ་རོལ་མེད་པས། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་འདི་ན་སོགས་ནས། སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས།བར་གཏང་། ཟློག་ཆུང་གིས་བཞག །ཟིལ་མེད། ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས། ན་མོ། བརྒྱ་བཞིའི་སོགས་སྨན་གདངས། མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར། མགོ་རོལ་མེད་པས། ཀྱེ། མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བཞིའི་སོགས་ནས། ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བརྒྱ་བཞིས་ཟློག །བར་རོལ་ཟློག་ཆུང་གིས། གོང་གི་ ཀྱེ། མཐོ་བ་རྣམས་ནི་སོགས་ནས་འདི་ཡན་གྲངས་བསགས། ཚར་རྗེས་མའི་ཟློག་པར་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཐལ་རྡེབ་བྱ། དེ་མིན་གྲངས་གསག་ཚེ་ཐལ་རྡེབ་མེད། སྐབས་འདིར་གྲངས་རྫོགས་ཉེ་བའམ་ཡང་ན་ཚོགས་གྲོལ་ཚེ་མཆོད་གཡོག་པས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ནང་ནས་སྒོའི་བར་རིམ་པར། དང་པོ་གླུད་གཏོར་རྣམས་སྣོད་གཅིག །ཕུང་བདུད་སེར་པོ་དང་སཱཙྪ་སྣོད་གཅིག །འཆི་བདུད་ནག་པོ་དང་ལན་ཆགས་སྣོད་གཅིག །ཉོན་བདུད་དམར་པོ་དང་མར་མེ་སྣོད་གཅིག །ལྷ་བདུད་དཀར་པོ་དང་ཞལ་ཟས་སྣོད་གཅིག །དེ་དག་གི་མདུན་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བཤམ། ཚར་རྗེས་མའི་ཟློག་རོལ་ཆུང་བས་སམ། ཚོགས་གྲོལ་བ་ཡིན་ན་ཐང་གསུམ་ཟིལ་དང་ཟློག་ཆུང་གིས། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་ལས་ནི་མ་འདའ་ཞིག །བར། ཟློག་ཆུང་མཐར་ཟིལ་བཞག །དེ་ནས་རང་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན། །གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས། །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་གཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེ། །འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། །དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། ཡས་གླུད་རྣམས་ནད་པ་སོགས་ཕོ་ལ་གཡས་དང་མོ་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་དང་བཅས། ཟློག་རོལ་ཆུང་བས། ཧཱུྃ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། སྐྱེ་མཆེད་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་དེངས།བར། ཟློག་ཆུང་མཐར་སྦྲེལ་ཏེ་དྲག་རྡུང་གིས། གང་ཞིག་མཚན་མོ་སོགས། འདིའི་དུས་ལྷ་བདུད་དང་ཞལ་ཟས་ཤར། ཉོན་བདུད་དང་མར་མེ་ནུབ། འཆི་བདུད་དང་ལན་ཆགས་ལྷོ། ཕུང་བདུད་དང་སཱཙྪ་བྱང་དུ་འཕེན། གླུད་གཏོར་ཡས་ལམ། དུར་ཁྲོད། འདྲེ་ལྔ། བདུད་གཅོད་སོགས་གང་གནོད་དུ་ཕུལ། མཇུག་དྲག་རྡུང་ཟིལ་འབེབ་དང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་རྒྱག་སྟེ་ཟིལ་བཞག །དེ་ནས་གཞུང་གསལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་སྔགས་བརྒྱ་སྐོར་འདོན་མཐར། ཐང་ ༡ སྦྲམ་ སྦྲམ་ བྱས་ ༡ ༢ སོགས་དྲག་རྡུང་གིས་མཚམས་གཅོད་གང་འོས་འདོན། མཇུག་དྲག་རྡུང་མཐར་ཟིལ་ནས་བཞག །སཱཙྪ་བཅུར་རེ་རེ་བཞིན། རྟེན་སྙིང་ ༢༡ ཙམ་བཟླས་ཏེ། འདིར་ནི་གཟུགས་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ། གདངས་ལྷུག་གང་བདེས། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མཐར་རོལ་སིལ། ཁང་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཞུང་གསལ་ལྟར་འཇོག །བར་འདིར་འགའ་ཞིག་གིས་བདུད་བཞིའི་གཟུགས་རྒྱབ་ཀྱི་མདའ་དར་བཞི་པོ་ཐོགས་ཏེ་ཚེ་འགུགས་བྱ་སྲོལ་སྣང་བ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་གཞུང་དོན་ཆད་སྐྱོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདིར་མཛད་སྲོལ་མེད་ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ཏེ་པད་གཅིག་རང་རྒྱ་སེ་གོལ་བཅས་ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་སིལ། རྡོ་དྲིལ་བཅས་ཡང་དག་རྩ་གདངས་ཀྱིས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཞི་དྲིལ། མཇུག་རོལ་སིལ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། ཕྱག་གིས་རྡུལ་ཚོན་བསྡུས་ཏེ་ཁང་སྟེང་ལྟ་བུ་གཙང་སར་གཤེགས་ཏེ་ལས་རྗེས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འདོན་ཟིན་འདི་ནི་རྣམ་འདྲེན་རྡོར་འཛིན་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཆེན་བྱང་འདྲེན་པ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟུང་གིས་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་རང་གི་དྲན་གསོས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་དང་སྦྲེལ་ནས་གཏང་ཚུལ་ནི། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-041&oldid=119173"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 17:57.


རྩོམ་པ་པོ་སྟག་སྨིག་ལ་ལོ་ ༤ ཡི་ཁྲིམས་ཆད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྩོམ་པ་པོ་སྟག་སྨིག་ལ་ལོ་ ༤ ཡི་ཁྲིམས་ཆད།\nརྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་འདི་གར་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྩོམ་པ་པོ་སྒྱིས་ཚང་སྟག་སྨིག་ལགས་སྔ་ཕྱི་ཐེངས་གཉིས་ལ་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཁོང་གི་ནང་མི་ཀན་ལྷོ་གཙོད་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་བཙོན་ཁང་ནང་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཕྱིན་སྐབས། ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་གི་ཕ་རྒན་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྤྲད་མེད་པའི་ཁར། ཀན་ལྷོ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཁོང་ལ་ལོ་ ༤ དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་ཡོད་འདུག་ལ། ཉེ་བའི་ཆར་ཁོང་ལ་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་སྐོར་གྱི་བདེན་དཔང་ཡིག་ཆ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། བཙོན་ཁང་གང་དུ་འཁྲིད་མིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་གསལ་བཤད་བྱས་མི་འདུག\nརྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ནི། ༡༩༨༠ ལོར་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་སྒྱིས་ཚང་མང་དབང་ལུང་སྡེ་བའི་ཕ་བསམ་འཕེལ་དང་མ་སྐྱིད་རིས་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་ཤིང་། རང་ལོ་ ༩ སྟེང་ནས་བཟུང་ས་གནས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་སྒྱིས་ཚང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་གླིང་། ཀན་སུའུ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་རིམ་པར་གནང་ཡོད། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་༼ མི་ཡུལ་དུ་ཕུལ་བའི་སེམས་པ༽ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དང་། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་མཁན་ཚོར་དམིགས་ཏེ། བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ངག་ཐོག་ནས་བརྗོད་ཡོད་པའི་གློག་བརྙན་འོད་སྡེར་༼ བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུ༽ཞེས་པ་ ༢༥༠༠ ཙམ་ཀན་སུའུ་དང་མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན་བཅས་སུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་མཐར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འགལ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཕྱོགས་ཁ་བྲལ་བ་དང་ངན་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་མགོ་རྟིང་སློག་པའི་བྱ་ངན་བརྩམས་ཡོད་པའི་ཉེ་འཛུགས་བྱས་སྟབས། ལོ་གཅིག་རིང་བྲོས་བྱོལ་གྱི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་ཡོད།\n༢༠༠༧ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་སི་ཁྲོན་མཛོད་དགེ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་འཛིན་བཟུང་གིས་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་རིང་བཀག་ཉར་བརྒྱུད་ཀློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་འདུག ༢༠༡༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ བའི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཡང་བསྐྱར་འཛིན་བཟུང་གིས་ལོ་གཅིག་ལྷག་རིང་ཀན་ལྷོ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཙོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཀག་ཉར་གྱིས་ནང་མི་གཉེན་འབྲེལ་སུ་གང་ལའང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་བཅུག་མེད་པ་མ་ཟད། ༢༠༡༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཀན་ལྷོ་ཉེན་རྟོག་པས་ཁོང་གི་ཕ་རྒན་ལ་ལོ་ ༤ དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཆད་བྱས་ཡོད་པའི་བརྡ་ལན་སྤྲད་འདུག\nརིག་པ་འདོན་མཁན་ཚོས་ཕྱོགས་ཞེན་གྱིས་སྐྱོན་་ལྟར་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བླ་རྡོལ་ངག་འཁྱལ་ལས་ཅང་མི་ཤེས་པ་འདྲ. དེ་མི་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་རིག་འདོན་དགོས་ངེས་རེད. མ་གཞི་ནས་ད་ང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་སམ. རིག་པ་འདོན་་་་་་གང་མང་་་གང་བཟང་་་ཤོག་ཤོག་


Terdzo-MA-038 - Rinchen Terdzö\n'phags pa 'jam dpal gyi rgyud kyi yang snying\nVolume 16 (མ) / Pages 787-792 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #39 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. 'phags pa 'jam dpal gyi rgyud kyi yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 787-792. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 791: གུ་རུ་པདྨས་ཇོ་མོ་ཤེལ་སྒྲོན་ལ་གནང་བའོ༔\nCommentary colophon page 791: དེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་ཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་ཡར་འབྲོག་གི་གཉན་སྟོན་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།\nTreasure colophon page 791: gu ru pad+mas jo mo shel sgron la gnang ba'o:\nCommentary colophon page 791: de nas gter du sbas pa gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gis lho brag kho mthing lha khang nas yar 'brog gi gnyan ston dzaM b+ha la la bka' bsgos nas gter rgya bkrol te 'gro don rgya cher mdzad pa lags so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o\ngter mdzod 'jam dpal rgyud dra'i yang snying\n༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ནི།་་་རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔་་་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་གྲོལ་ཕུག་ཡིན་པས་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་ཏེ།་་་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་གརྦྷ༔་་་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད།་་་བོད་སྐད་དུ༔་་་ཞེས་བརྡ་འཕྲོད་སླ་བའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་ན།་་་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༔་་་ཞེས་པའོ། །བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ།་་་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔་་་ཞེས་པ་སྟེ། འཇམ་པ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཔལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ད་ནི་འདི་ནས་མར་ལ་གཞུང་གི་དོན་སྟོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་་་་ཞེས་པ་སྟེ་གནས་འདི་རུ། སྟོན་པ་འདིས། ཆོས་འདི། དུས་འདི་ཙམ་ན། འཁོར་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་མཚོན་ཏེ། གནས་འོག་མིན་ཆེན་པོར། སྟོན་པ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཆོས་དོན་དམ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་འདི། འཁོར་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ། དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གླེང་བསླང་བའི་ཚུལ་དུ་མཚོན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསང་བ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པས། སྟོན་པས་ཀྱང་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུང་བ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔་་་ཞེས་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་སྤངས། རྟོགས་བྱ་མ་ལུས་པ་རྟོགས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ནས་གཞིའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་གང་ལས་བྱུང་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔་་་ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིག་པའོ། །སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་གསལ་བ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་མ་མཛད། སེམས་ཅན་ངན་པས་མ་བསླད། འཁོར་འདས་གང་གི་ཕྱོགས་སུའང་མ་ལྷུང་བར་ཡེ་ནས་གནས་པས་རང་བྱུང་བའོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད༔་་་ཞེས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཅིང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གོ །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུའོོ། རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པས་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔་་་ཞེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་བ་རྟགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་འཆར་བས་ལམ་མེ་བ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ལ་གོམས་པས་སེམས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་དང་། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཐོབ་པས་ན། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ནཱ་མ༔་་་ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། སྨོན་པ་མེད་པ། འགྲོ་འོང་མེད་པ། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་རྟོགས། ལམ་གོམས་པས། འབྲས་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་ནས་འཇུག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྟོད་པ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད༔་་་ཅེས་པ་ནི། སྟོན་པ་དང་འཁོར་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱག་མཛད་པའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད༔་་་ཅེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་ཤིང་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་སྐལ་པ་དང་བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཡང་གཞུང་གི་དོན་གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་དང་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་པས་ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཚན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྙིང་པོ་་་་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོ་ནི་འོ་མ་ལས་མར་ཕྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ༔་་་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་འདི་བཀའ་དང་། བསྟན་བཅོས་གཉིས་གང་ཡིན་ན། འདི་བཀའ་ཡིན། བཀའ་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། རྗེས་སུ་གནང་བ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུམ་ལས་འདི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན། གསུང་བ་པོ་གང་ཞེ་ན། བསྟན་འདིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དངོས་སུ་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པས་བརྒྱུད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །རྫོགས་སོ་ནི། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གུ་རུ་པདྨས་ཇོ་མོ་ཤེལ་སྒྲོན་ལ་གནང་བའོ༔་་་་དེ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་ཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནས་ཡར་འབྲོག་གི་གཉན་སྟོན་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-038&oldid=113853"


བཀོད་པ 17 – Genesis 17 – The Life of Yeshu\n17:1 ཨབ་རམ་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ལོན་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་མངོན་པར་མཛད་པ། ང་ནི་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན། ངའི་བཀའ་ལ་ཉན་ནས་གང་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག\n17:3 ཨབ་རམ་གྱིས་གདོང་ས་ལ་རེག་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ།\n17:4 ངས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་འདི་འཇོག་གི་ཡོད། ཁྱོད་ནི་མི་རིགས་མང་པོའི་ཕ་མེས་སུ་འགྱུར་བ་བྱ་ཞེས་ངས་མནའ་འདི་འཇོག་གི་ཡིན།\n17:5 ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཨབ་རམ་མ་ཡིན། ཨབ་ར་ཧམ་ཟེར་བར་འགྱུར། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ལ་མི་བརྒྱུད་མང་པོའི་ཕ་མེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ།\n17:6 ངས་ཁྱོད་ལ་མི་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་མི་རིགས་མང་པོ་བྱུང་བར་འགྱུར། འགའ་ཤས་ནི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།\n17:7 ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་དང་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་རྣམས་དང་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་དུ་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།\n17:8 ད་ལྟ་ཁྱོད་རང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལྟར་གནས་ཡོད་པའི་ཡུལ་འདི། ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཀ་ནན་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ལ་སྟེར་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ང་དེ་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་འགྱུར།\n17:9 དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་གསུངས་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་མཉམ་དུ་ཞག་པའི་དམ་བཅའ་འདི་སྲུང་དགོས།\n17:11-12 ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱད་ལོན་པའི་རྗེས་སུ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་བྲན་གཡོག་གི་བུ་རྣམས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མདུན་ལྤགས་གཅོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་དང་ངའི་བར་ལ་དམ་བཅའ་ཅིག་འཇོག་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་རྒྱུ་ཡིན།\nYou shall be circumcised in the flesh of your foreskins, and it shall beasign of the covenant between me and you. He who is eight days old among you shall be circumcised. Every male throughout your generations, whether born in your house or bought with your money from any foreigner who is not of your offspring,\n17:13 ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་གཅོད་དགོས། ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ལ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པའི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ།\n17:14 མདུན་ལྤགས་མ་བཅད་པའི་མི་ངའི་འབངས་སུ་བརྩི་བར་མི་འགྱུར། གང་ལ་ཟེར་ན། དེས་ང་མཉམ་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་རྩིས་མེད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n17:15 དཀོན་མཆོག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་གསུངས་པ། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མའི་མིང་ས་ར་ཡི་མི་ཟེར་བར་ས་རཱ་ཞེས་པར་འགྱུར།\n17:16 ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། མོ་ནས་ཁྱོད་ལ་བུ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ངས་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མི་རིགས་མང་པོའི་མ་རུ་འགྱུར་ཡོང་། མོ་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་བརྒྱུད་ལས་རྒྱལ་པོའང་འབྱུང་བར་འགྱུར།\n17:17 ཨབ་ར་ཧམ་སྒུར་ནས་ཐོད་པས་ས་ལ་རེག་ནས། གད་མོ་ཤོར་ནས། རང་གི་སེམས་ལ། ལོ་ ༡༠༠ ལོན་པ་ཞིག་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་སྲིད་དམ། ས་རཱ་ལོ་དགུ་བཅུ་ཡིན་པ་ལ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་སྐྱེས་བར་སྲིད་དམ་ཞེས་བསམས་སོ།\n17:18 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་པ། ཨིཤ་མ་ཨེལ་ངའི་ནོར་བདག་ཏུ་འགྱུར་བཅུག་པར་མཛད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས།\n17:19 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བྱེད་མི་བཅུག། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་ཡོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་མིང་ཨི་སཱག་ཞེས་བཏགས་དགོས། ཁོ་དང་ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་དུ་ངས་དུས་གཏན་གྱི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བྱེད་པར་བྱ། དམ་བཅའ་དེ་ནི་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\n17:20 ཁྱོད་ཀྱིས་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞུ་བ་དེ་ངས་ཐོས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་ངས་ཁོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མི་རིགས་མང་པོ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ནང་རྒྱལ་སྲས་བཅུ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་། ཁོའི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།\n17:23 ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་བཞིན་བྱས་ཏེ། རང་གི་བུ་ཨིཤ་མ་ཨེལ་དང་། ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། རང་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའམ་རང་གིས་གཞན་ནས་ཉོས་པའི་བྲན་གཡོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ལྤགས་བཅད་དོ།


Terdzo-JI-019 - Rinchen Terdzö\nDpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po\ndpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i sgrub thabs man ngag dang bcas pa slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i skor rnams\nby རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Gyatön Pema Wangchuk)\nrevealed by རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ (Gyatön Pema Wangchuk)\nin cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ (Dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 587-609 / Folios 1a1 to 12a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nrgya ston pad+ma dbang phyug. dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i sgrub thabs man ngag dang bcas pa slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 587-609. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། ཨེ་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་བླ་མ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཐོན་པའི་གུར་མགོན་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་མན་ངག་འདི་རྣམས། རྒྱ་པདྨ་དབང་ཕྱུག །ལྷོ་པ་སྟོན་ཉི། བླ་མ་རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པོ། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་བཟང་པོ། དེས་ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་འདི་ཀླུའི་དགོན་པར་དག་པར་གཏུགས་པ་མངྒ་ལཾ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་དང་། ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུ། གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས། བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། མངའ་རི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nde ltar slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad cing /_e gangs bar phug mo cher gter du sbas pa/_phyis bla ma rgya ston pad+ma dbang phyug gis thon pa'i gur mgon gter mar grags pa'i yi ge dang chos skyong spyi'i man ngag 'di rnams/_rgya pad+ma dbang phyug_/lho pa ston nyi/_bla ma rgyal tsha lung mang po/_mkhas pa yon tan khri/_mkhan chen seng ge bzang po/_des yar klungs pa seng ge rgyal mtshan la gnang ba 'di klu'i dgon par dag par gtugs pa mang+ga laM/_de nas mkhan chen bsod nams rgyal mchog_/'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan/_bdag chen blo gros rgyal mtshan/_rdo ring kun spangs pa/_tshar chen rdo rje 'chang /_'jam dbyangs mkhyen brtse sogs dang /_yang na gter ston nas/_tshul khrims gzhon nu/_gzhon nu brtson 'grus/_bsod nams dpal ldan/_bkra shis bzang po/_mnga' ri paN chen pad+ma dbang rgyal/_legs ldan bdud 'joms rdo rje/_mkhyen brtse'i dbang phyug sogs las rim par brgyud pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod rgya ston pad dbang gur mgon\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ།།རྒྱ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སཱ་དྷཱ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་བཅའ་གཞི་བྱས་ཏེ།་་་རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཆར་པའི་གྲོགས་མན་ངག་ལས་ཤེས་སོ། །མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཕྱར་ཐབས་སུ་ཐོགས་པ། གཡོན་གྱིས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གཎྜི་བསྣམས་པའོ། །ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་ཁྲོ་གཉེར་དང་སྨིན་མ་ཀུན་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཐུབ་པ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་རློན་པས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཀླུ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ང་རོ་དང་ལྡན་པས་ཉི་མའི་དལ་ལ་དཔའ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མགོན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་གཤིབས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། དེ་བསྟན་ཅིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡེ། ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡེ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་དྷཱུ་པེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་དཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་གནྡྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་ནཻ་བིདྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་བཤམ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ་ནས། ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་ཏེ་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་ན་གནས་པའི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན། སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། དམ་ཚིག་པ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ཏེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། གོང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་འདིར་དགོས་པ་འགྲུབ། ཕྱི་མ་ལམ་སྣ་འདྲེན། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུལ། གསོལ་བ་ཅི་བཏབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་གལ་ཆེའོ། །དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཆིམས་ཕུར་མཛད་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ།། ༈ །།མགོན་པོའི་གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་རྟ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ནག་པོའི་མཆོད་གཏོར་བྱེད་པར་འདོད་པས། རབ་བྲེ་བཅོ་ལྔ། འབྲིང་ཁལ་ཕྱེད། ཐ་མ་བྲེ་ལྔ་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ། འབྲུ་ནག་གི་ཆང་དང་། ཁུར་བ་དང་། སྨན་དང་། འབྲུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཤིང་ཏོག་དང་། ལ་དུ་དང་། ལ་ཕུག་དང་། སྒོག་ཙོང་དང་། དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང་། ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ཏེ། དལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་མཎྜལ་བྱས་པའི་བྱང་ངོས་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ཚར་བ་དང་། མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གཞུག །དེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ། གཏོར་ཆེན་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། བསྐུལ་ཚིག་བཏང་སྟེ། དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིང་ག་བསྟབ་སྟེ། སྔགས་རིང་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་པས། གང་ལ་བྱ་བའི་ཤ་ཁྲག་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་ཕུལ་ཞིང་། ཏིལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཡས་སུ་བཞག་ལ། གཏོར་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་སྦྲེང་སྟེ་འབུལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྔམ་པའི་སྐུ །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་དབུ་ལ་བཅིངས། །མི་མགོའི་དོ་ཤལ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །དཔའ་བོའི་སྟག་ཤམ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་ནག་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དཔའ་བོ་ཆེ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་དམ་ཚིག་ཆེ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་པོའི་མཚན་ནི་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དྲག་ཤུལ་མཐུ་རྩལ་ལྡན། །བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་གཏོར་མའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཟས་མཆོད་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཆང་ཕུད་བྲན་ཏེ་དབུལ་ཞིང་། ཧོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ། རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྲ་བླ། བདུད་འདུལ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག །མནའ་ཟན་ཀུན་གྱི་གཤེད་མ། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་བདུད་པོ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མངའ་བདག །དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི། འཁོར་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད། བདུད་འདུལ་གྱི་དམག་དཔོན་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང་། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་ལོ། །འདྲེན་ནོ། །མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛོད། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་དུ་གསོལ། དྲེགས་པ་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུས། བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། རྒྱགས་ཆས་ཀྱི་མ་མཛོད། བློ་བརླུག་གི་ཕ་མཛོད། རྒྱབ་ཀྱི་སློག་པ་མཛོད། མདུན་གྱི་འཁར་བ་མཛོད། ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད། མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད། ཡོ་ན་སྲོངས། འགྱེལ་ན་སློངས། ཆད་ན་མཐུད། བརྗེད་ན་སྐུལ། མགོ་གང་ཡར་ལ་བསྟོད། དཀྱུས་གང་མར་ལ་སྲིངས། ལེགས་པ་བརྒྱ་དང་སྤྲོད། ཉེས་པ་སྟོང་དང་བསྣོལ། བསམ་པ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབས། རེ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐོངས། མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག །དགྲ་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཆོམས། བགེགས་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཤིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། སྤོ་ལ་དར་ཕྱོར། ཁྲོམ་དུ་དུང་བུས། གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྒྲོགས། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོར་ཅིག །ཅེས་པས་གསོལ་ཀ་དང་བཅོལ་བསྐུལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། ཡང་ཤར་དུ་ལན་གཅིག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་ལྔ་ཚར་པ་དང་། གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆག་ཆེ། ཉམ་ང་། རྨི་ལམ་ངན། མཚན་མ་ངན། མི་ཁ། རིམས་ཁ། དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན། རྦོད་གཏོང་། བྱད་སྟེམས། སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་མི་བཟློག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཆོས་སྐྱོང་གིས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དལ་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་པས། གཏོར་ཆེན་འདི་དལ་ཞལ་ཕྱེ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའི། གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཉན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོ་ག །མགོན་པོའི་གཏོར་ཆེན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། ༈ །།དམ་ཅན་སྤྱིའི་རུ་མཚོན་འཛུགས་པའི་ཡི་གེ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ན་མོ། གཤིན་རྗེ་པྲ་ཁོག་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་རུ་མཚོན་རྟེན་དུ་གཟུག་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། གསོག་དང་བཅའ་གཞི་བསྟན་པ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ཏེ། རུ་མཚོན་བསྔོ་ཞིང་རྟེན་བཅའ་བ་དང་། རུ་མཚོན་བཙུགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་གསོག་དང་བཅའ་གཞི་བསྟན་པ་ནི། གསོམ་པའི་ཤིང་གཙང་མ་དྲང་ཞིང་གཞམས་པ་འདོམ་གང་ངམ། དེ་བས་མི་ཐུང་བ་མི་ཕྲ་ཙམ་གཞོག་ལེགས་པར་བྱས་ལ་མཚལ་ལམ་བཙག་ལ་དུག་ཁྲག་སྦྱར་ལ་མདོག་དམར་པོ་ལེགས་པར་བྱུགས། གྲི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་མདུང་སོ་སྲིན་མོ་རྐང་ལ། དབལ་ཤོག་ལ་བུག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་བསྒར། དམ་ཅན་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་ངར་བླུད། གཡག་རྔའི་བ་དན། འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་པྲོག་དམར་པོ་དང་དར་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཅན་གཟན་རས་མ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི། གསུང་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ། ཐུགས་རྟེན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱས་ལ། དྲི་བཟང་དང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་སྟེ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཟུར་ལ་གཟུག་གོ །ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་ནི། དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད་ཅིང་རྔ་བརྡུང་། དུང་འབུད། ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་རྔ་དཀྲོལ། སྨན་རཀ་སྦྲེང། ཕུད་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། སྨན་རཀ་སྦྲེང་། ཕུད་གཏོར་རུ་མཚོན་ཕྱར། ཚོགས་ཀྱིས་ཞལ་གསོས་ལ་མི་འགྱེལ་བར་གཟུག་གོ །ཕན་ཡོན་རུ་མཚོན་བཙུགས་པའི་གནས་དེར་བཀྲ་ཤིས། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀུན་མཚོ་ལ་ངང་ངུར་འདུ་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འདུ་བའམ། ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་བུའི་ཚོགས་འདུ་བ་ལྟར་འདུ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རུ་མཚོན་དེ་ཡང་ལོ་ཟླ་ཚེས་བཟང་དུས་གཉན་ལ་གསོ་ཞིང་དམ་རྫས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། མན་ངག་འདི་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པྲ་ཁོག་སློང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཨུ་རྒྱན་མཁན་པོས་གུད་དུ་བཀོལ་ཏེ་འདིར་བཀོད་པ་རྫོགས། ༈ ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དམ་ལ་འདུས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གསོན་ཅིག །དེ་རིང་སྲོག་མདུང་རུ་མཚོན་འདི། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྲོག་ཤིང་ལ། །གྲི་རྒོད་ལྕགས་ཀྱི་མདུང་སོ་ཅན། །དུག་ཁྲག་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་ངར། །གཡག་རྔའི་བ་དན་འཕན་རྩེ་གསུམ། །གཅན་གཟན་རས་དང་གཡེར་ཁའི་སྒྲ །དྲི་བཟང་དྲི་དང་དམ་རྫས་བཅས། །བྱང་བ་སྲོག་དང་དར་སྣས་བརྒྱན། །སྐུ་རྟེན་སྐུ་དང་གསུང་རྟེན་སྔགས། །ཐུགས་རྟེན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཅས། །ཆས་དང་རྒྱན་གྱིས་བསྟར་བ་འདི། །ལྷ་དང་སྲུང་མ་མི་གསུམ་རྟེན། །ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་མཆོད་གནས་སུ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྲུང་མའི་སྐུ་རྟེན་ཆགས་པའི་གནས། །མཛད་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་དུ་གསོལ། །མི་ཡི་ཚེ་རྟེན་སྲོག་གི་མཁར། །སྲོག་སྲིད་ཚེ་འཁོར་ཐུབ་པར་སྲུངས། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་གི་རུ་མཚོན་ཡིན། །དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །བཟང་ངན་ལྟ་བའི་སོ་པ་ཡིན། །ལེགས་ཉེས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྲོག་མདུང་ངོ་མཚར་ཅན། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏང་རག་གཏོང་། །ད་བཅོལ་ལེགས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ། །ལེགས་གཞི་ཐིངས་ལ་བསམ་དོན་སྒྲུབས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི༴ ཞེས་པའང་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི༴ ཕོ་བྲང་ལྷ་རྟེན་རུ་མཚོན་འདིས། །གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། །བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་གོང་མ་གཡེལ། །བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང་། །རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། །སྐུལ་བའི་ཚེ་ན་བང་མ་བུལ། །མངག་པའི་ཚེ་ན་ཁུར་མ་ལྕི། །ཕྱར་བའི་ཚེ་ན་དཔུང་མ་ཆུང་། །གཡུལ་བའི་ཚེ་ན་རྩལ་མ་ཞན། །སྤྲིན་བཞིན་འདུས་ལ་ཆར་ལྟར་སྤུངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།སྲུང་མ་སྤྱིའི་དམོད་བཅོལ་དམ་བརྡར་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་བསྐུལ་བའི་ས་ལས་བཞེངས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ནི་ལས་ཀྱི་ས་ལས་བཞེངས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བསྟེན་པའི་ས་ལས་བཞེངས། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་མངོན་སྤྱོད་ས་ལས་བཞེངས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྦད་པའི་ལས་མཐའ་གྱིས། །བདག་ནི་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན། །དོན་དུ་ལྷ་གཉེར་ལས་སུ་ཆོས་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྲུང་མ་ཁྱོད་མཆོད་ན། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བགྱིད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་བསྟེན་ཅིང་བསྐུལ་བ་ཡང་། །དགོས་པའི་དུས་འདིར་ཕན་ཞིང་སྟོབས་སུ་རེ། །བསམ་མེད་མདའ་རྡོ་བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པའི་ཚེ། །ཕ་རོལ་འཇོམས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་ན། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཅི་སྟེ་ལས་མི་བྱེད། །གསང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས། །རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་གདུང་བས་འབོད་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེས་བྲེང་ཙམ་བདག་ལ་མི་དགོངས་སམ། །བཤགས་ཀྱང་མི་ཚངས་སྨྲས་ཀྱང་མི་དགོངས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྐྱེན་དང་འཚམ་ལགས་སམ། །བཅོལ་ཀྱང་མི་མཛད་བསྐུལ་ཀྱང་མི་དགོངས་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཉེ་འབྲེལ་ནོར་དང་ཟས། །གཏན་ཡུལ་མ་ལུས་སྤངས་ནས་དམ་ཆོས་སྒྲུབ། །ཆེ་བའི་དཔོན་དང་མཛའ་བཤེས་བཀུར་སྟི་བཞག །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྗེ་དང་གྲོགས་བཞིན་བསྟེན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་འདི་ཡིས་མ་སྟེར་རོ། །བདག་ལ་དགྲ་འདིའི་ར་མདའ་མི་མཛད་ན། །གསོལ་མཆོད་ཡུན་དུ་བསྟེན་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ངོ་ཞེས། ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕོངས་པ་སྐྱོང་ཞིང་འཕགས་པ་མཆོད་སྙམ་པས། །སྡང་བའི་དགྲ་བོས་བགྱིད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཀློང་། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་སྙམ་ཡང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་འདིས་བསྒོམ་དུ་མ་སྟེར་རོ། །སེང་གེ་དཀར་མོ་གྲོང་འདབས་ཁྱི་ཡིས་བརྙས། །རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྟག་མོ་རི་ཁྲ་སེམས་ཅན་སྲེ་མོས་བརྙས། །ས་རྒྱ་དུས་སུ་གཅོད་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་ལྟས་ངན་ཁྱིམ་བྱས་བརྙས། །བར་སྣང་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་མེ་ཏོག་བུང་བས་བརྙས། །སྟོང་གསུམ་སྒྲ་ཡིས་བཀང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་མཐའ་འཁོབ་འབངས་ཀྱིས་བརྙས། །རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་སྐྱོང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷས་བྱིན་ངན་པས་བརྙས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་ཉམས་སློབ་མས་བརྙས། །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་མངའ་བརྙེས་དོན་རེ་ཆུང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གོར་མོ་རྡོ་ཡིས་བརྙས། །དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བརྙས། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མ་གཡེལ་དམ་ལ་དགོངས། །བདག་ནི་མ་ལན་མ་ཉེས་སྲུང་མའི་ཚོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཁྱེན་པ་ཅན། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །དགེ་སྡིག་ཤན་འབྱེད་བདེན་རྫུན་ཞལ་ལྕེ་ཆོད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་དྲག་རྩལ་ཅན། །དམ་ཚིག་ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་ཆད་པས་ཆོད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུ་དཔང་མཛོད། །དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་འདི་ཡིས་བཤིག །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་འདི་ཡིས་སྨད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་བསྡོས། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་ཡང་འདི་ཡིས་ཕྲོགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དོ་བསྡོས་ནོར་རྣམས་ཁྱེར། །བཀའ་ཡི་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྔགས་བདག་ཤན་པ་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་དང་། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་མཁན་མང་པོའི་ཚོགས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་ལ་ད་ཆོས་ཤིག །ཞེ་སྡང་འབར་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ད་དགོངས་ལ། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་རིམས་ནད་ཁོང་ནས་སློངས། །པགས་གཞི་ས་ལ་ལྷུང་ནས་བརྡེབ་ཏུ་ཆུག །དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔ་ཁོང་ཁྲག་སྐྱུག་ཏུ་ཆུག །ལས་ངན་འཁོར་གཡོག་བྲང་ཆེན་བརྡུང་དུ་ཆུག །སྨྲེ་སྔགས་གཅོང་རོང་འོ་དོད་འབོད་དུ་ཆུག །འཆི་བའི་དུག་མདས་སྨྱོ་འབོག་གསོད་པར་མཛོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་འཚུབ་མས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ། །འཇིགས་པའི་མུན་ནག་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་སུས། །ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལ་ཐོངས། །ཕུ་ན་ཤ་ཕོ་རུ་འཛིང་དགྲ་ལ་ཐོངས། །མདའ་ན་ཉ་མོ་རྔ་འཛིང་དགྲ་ལ་ཐོངས། །བར་ན་གཅན་གཟན་སྡེར་འཛིང་དགྲ་ལ་ཐོངས། །སྟེང་ན་བྱ་ནག་སྡེར་འཛིང་འདི་ལ་ཐོངས། །ཨ་ཙར་སྤྲེ་འུ་ཁྲིད་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །ར་ལ་ཝ་མོ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །བྱ་ལ་སྲེ་མོ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །འུག་པ་བྱ་རོག་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །རྟ་ལ་སྤྲེ་འུ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །སྦལ་པ་རྨིགས་པ་ཞོན་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །མི་ནག་འོ་དོད་འབོད་པ་འདི་ལ་ཐོངས། །སྲོད་ལ་ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ་འཚེར་དུ་ཆུག །ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་འབོད་བྱེད་དུ་ཆུག །གསེར་གྱི་འུག་པ་ཁང་སྟེང་རྒོད་དུ་ཆུག །ལྟས་ངན་ཁྱིམ་བྱ་ཁྱིམ་དུ་གནོད་དུ་ཆུག །སྦྲ་དང་ཁང་པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་དུ་ཆུག །ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཐོངས། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་ཐོངས། །སྡང་བྱེད་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་དཀར་པོ་སྟེང་ནས་ཆོད། །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ནག་པོ་འོག་ནས་ཕྱུངས། །གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་ལ་ཤོག །མགོ་དང་ལུས་ཕྲོལ་དོན་སྙིང་ཕྱུངས་ལ་ཤོག །དབང་པོ་ལྔ་ཐོན་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་ཤོག །སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ལ་དབུགས་དང་ཕྲོལ་ལ་ཤོག །སྟེང་གི་ཁྱོ་སོད་འོག་གི་ཆུང་མ་སོད། །བར་གྱི་མདུན་གསུམ་ཡར་ལ་སྙོགས་ལ་ཤོག །ཕ་དང་མེས་པོ་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །མར་གྱི་མདུན་གསུམ་མར་ལ་སྙོགས་ལ་ཤོག །བུ་དང་ཚ་བོ་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །ཕུགས་ཀྱི་སྲིས་རྐུས་སྒོ་ཡི་ནོར་དང་ཕྲོལ། །རྨོས་པའི་ཞིང་ཡང་གཏན་ནས་སྐྱེ་མ་འཇུག །ཡུལ་དང་ཁྱིམ་ཡང་རྒྱ་གྲམ་ཤིག་ལ་ཤོག །ཕ་དང་ཚན་ལ་བབ་ན་གཏོར་ལ་ཐོངས། །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཁ་ཕྱེས་དལ་ཡམས་ཐོངས། །ཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་རྐྱོངས་ལ་འཁྲུགས་པ་ཐོངས། །ནད་དང་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་སྤོར། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་ཕུང་དུ་ཆུག །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ལས་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །ལོ་དང་ཟླ་བར་གཞག་པའི་སྐབས་མེད་པས། །ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་སྒྲོལ་ལ་ཤོག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན་ལ་ཤོག །ཅེས་པས། དྲག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་ཞིང་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་རྒན་པ་ལ་བབ་ན་སྡོང་པོ་སཏྭ་གྲིས་བཅད་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །གཞོན་པ་ལ་བབ་ན་ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བཅད་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །སྐྱེས་དར་མ་ལ་བབ་ན་ལུག་ཁྱུར་སྤྱང་ལིངས་བྱུང་བ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་བབ་ན་སྲན་ཕུང་བེར་ཀས་བརྒྱབ་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །དབང་ཐང་དང་ཆུང་མ་ལ་བབ་ན་རྩ་སྤུར་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །གཞོབ་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་བཞིན་ཐོངས་ཤིག །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གཉན་ན་ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གཉན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་གཉན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའང་མི་གཉན་པས། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་འཛུབ་མ་བཙུགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ནས་ཐོན། དབང་ཐང་དང་ཁ་རྗེ་དར་བའི་ཁར་མ་གཏང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་གཞག་པར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ད་ལྟར་སྟོན་ཅིག །ལས་པས་ལས་གྱིས། ལིངས་པས་ལིངས་ཐོབ། གདོང་ནས་མདངས་ཕྲོགས། ལྟག་ནས་བདུད་ཆོད། ཁ་རུ་ལག་ཆུག །ཁོང་ནས་སྙིང་ཐོན། སྲོག་རྩ་དམར་པོ་མྱུར་དུ་ཆོད་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཅིག །མིང་འདྲ་མིང་དུ་མ་ནོར། ཡུལ་འདྲ་ཡུལ་དུ་མ་ནོར། རུས་འདྲ་རུས་སུ་མ་ནོར། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམོད་རིང་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བ་དང་། ཟབ་པའི་གནད་ལྔ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །དམ་ཅན་དཔག་མེད་བསྟེན་གྱུར་ཀྱང་། །ནང་མི་འཁྲུག་ཅིང་སྟོབས་རྣམས་བསྐྱེད། །བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ཕྱིར་འདི་ལ་འབད། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི། །མདུན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་བཤམས་ནས། །གཏོར་མ་དང་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་བསྐྱེད་པ་ལ། །ཕྱི་མ་བཅུག་ཅིང་བསྟིམ་པར་བྱ། །སྔ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། །གཏོར་མ་གཉིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཕྱི་མའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། །དེ་ནས་གོ་རིམ་ཕྱི་མ་སྦྱར། །གཏོར་མ་སྔ་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག །ཕྱི་མར་བཅུག་ལ་སྔ་མས་དབུལ། །ཕྱི་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་སྔ་མར་བཅུག །ཕྱི་མའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཕྱིས་ནས་རང་ལ་དམ་ཅན་ནི། །འབུམ་ཕྲག་ཡོད་ཀྱང་ནང་མི་འཁྲུགས། །གཏོར་མ་གཅིག་གིས་བསྐང་ཞིང་མཉེས། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཅི་དགོས་པ། །ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་བྱེད། ཁྲིམས་ཡོད་བློན་འབངས་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདི་མེད་ཆོས་སྐྱོང་སྣ་ཚོགས་བསྟེན། །སྔགས་པ་དེ་ནི་ནད་མང་ཞིང། །ཚེ་ཐུང་དབུལ་ཞིང་བཀྲ་མི་ཤིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དེས་ན་གོང་གི་གནད་ཡོད་པའི། །སྔགས་པ་དེ་ནི་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཚེ་རིང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ནུས་མཐུ་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དམ་ཅན་བསྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ཡོན་ཏན་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ། །སློབ་དཔོན་པདྨས་བཀོད་པ་འོ། །དེས་ནི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག །ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལས་ལ་འཁོལ་བས་གང་དགོས་པ་ཉན་པར་བྱེད་ན། མན་ངག་གི་གནད་ལྔ་སྟེ། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། འཁུ་ལྡོག་བྱེད་ན་སྲོག་བཅིང་བ་དང་། རང་ཉིད་གར་འགྲོ་སར་ཁྱི་བཞིན་འཁྲིད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་བསྟེན་ན་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འཁྲེན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་གཅིག་ཆར་བསྐུལ་ན་རྒོད་པོ་རུ་སྦྲེལ་ལྟར་རྩལ་འགྲན་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ། རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བསམ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་སེར་གྱེན་ལ་ལངས་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེའི་འོག་ཏུ་གདན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ས་བོན་བསམ། ཧཱུྃ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ས་བོན་དེའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་ཕྲེད་ལ་བསྐོར་བར་བསམ། དེའི་མཐའ་མར་ཨཿདཀར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་དང་སྔགས་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་དེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེས་ནི་རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གནད་དུ་ཟབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིས་སྦྲགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁྱི་ལྟར་ཁྲིད་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་ས་བོན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས་པས་དེའི་སྙིང་ཁྲག་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ནས་འོད་དམར་པོར་བྱས་ནས། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྣ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྣ་གཡོན་ནས་ཞུགས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་རང་གར་འགྲོ་སར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཁྲེན་ན། རང་སྔར་དམིགས་པ་བཞིན་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསམ། ཕྱི་མ་དེའང་བསམ་སྟེ། རང་དང་སྔ་མ་དེའི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མའི་གཡོན་ནས་ཞུགས། ས་བོན་སྔགས་དང་སྙིང་ཁྲག་བསྡུས་ནས་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན་ནས་བདག་ལ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་ཐིམ་པར་བསམ། ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱི་མ་དེ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་སྔ་མ་དེ་ལ་ཐིམ་པས། སྔ་མ་ཡང་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། དེས་འཁུ་ལྡོག་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ་དང་། རང་ཁྲག་རང་གིས་མི་འཐུང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གོ །ལྔ་པ་ནི། རང་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་སྔ་མ་དེའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱི་མ་དེའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་བསམ། སྔ་མའི་རྐང་པས་ཕྱི་མའི་མགོ་མནན་པར་བསམ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་གཉིས་པོ་རྩལ་འགྲན་ནས་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་ནི། དམ་ཅན་མདུན་དུ་བསམ། དེ་ཚུར་ཐིམ་པས། རང་ཤ་རང་གིས་མི་ཟ་རང་ཁྲག་རང་གིས་མི་འཐུང་བས་མི་ཟློག་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ཡི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་འགོ་ཐུན་ཞབས་སུ་དམིགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐྱོང་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་བཞིན་བྱས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །གནད་འདི་མེད་པར་ཆོས་སྐྱོང་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟ་པ་ལ་རྒྱང་ཁྱི་ཟ་བ་དང་འདྲ། གནད་འདི་ཡོད་ན་རང་གིས་འབངས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་འདྲ། གནད་ལྔ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་ཁོལ་བའི་མན་ངག་གོ །སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ཟབ་ྀཨཚ། ཤུ་བྷཾ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། ཨེ་གངས་བར་ཕུག་མོ་ཆེར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་བླ་མ་རྒྱ་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཐོན་པའི་གུར་མགོན་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་མན་ངག་འདི་རྣམས། རྒྱ་པདྨ་དབང་ཕྱུག །ལྷོ་པ་སྟོན་ཉི། བླ་མ་རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པོ། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། མཁན་ཆེན་སེང་གེ་བཟང་པོ། དེས་ཡར་ཀླུངས་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བ་འདི་ཀླུའི་དགོན་པར་དག་པར་གཏུགས་པ་མངྒ་ལཾ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག །འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་པ། ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་དང་། ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ནུ། གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས། བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། མངའ་རི་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-019&oldid=128415"


1.མིའི་ཚོགས་པའམ་དཔུང་སྡེའི་མིང་། 2.རྭ་ཅོའི་མིང་གཞན། 3.ལ་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཏེ། རྗེས་འཇུག་འ་ཅན་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་རྐང་བ་སྐོང་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཡིན།\nརྒྱ་ཡིག 1. 翼，部，队；2. 兽角；3.为藏文文法ལ་དོན 用字之一。\nདབྱིན་ཡིག 1.a battalion/brigade/group; 2.horn; 3.dative-lacative particle (see དུ)\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①རྭ་ཅོའི་མིང་གཞན་ཏེ། ཤྭ་རུ། རྒོ་རུ། ཤྭ་རུ་རྒོ་རུ་ཁྱེར་ཤོག ། གསེར་གྱི་མདུད་པ་འགྲོལ་ཆོག ། ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ②མིའི་ཚོགས་པའམ་དཔུང་སྡེའི་མིང་སྟེ། གཡས་རུ་གཡོན་ཏུ། རུ་ཁག་ལྟ་བུ། ③རྩྭ་ཆུའི་རྗེས་འབྲངས་ནས་གནས་སྤོར་བའི་འབྲོག་ཁྱིམ་མམ་འབྲོག་སྡེའི་མིང་སྟེ། རུ་བབས། རུ་འགེལ་ལྟ་བུ། ④ལ་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ཏེ། རྗེས་འཇུག་འ་ཅན་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཕལ་ཆེ་བ་རྐང་བ་སྐོང་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཡིན། དཔེར་ན། ནད་ཇེ་དགའ་རུ་སོང་། བྱིས་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་སོང་ལྟ་བུ།\n2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། གཡའ་རུ་གཡོན་རུ་དང་དམག་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱུགས་འཚོ་བ་པོ། ①右翼，左翼之翼。②军队。③牧牛者。【增】①﹦རྭ། 兽角。②﹦ཆ། 部，部分，段。③旗（蒙古之盟旗）。﹝达﹞虚字，有“在，到，入于”之义。﹝本﹞（同）རུ་བ།\n4.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། I.名词。①ཤོག་དང་སྡེ། 翼，部，队：གཡས་རུ། 右翼。གཡོན་རུ། 左翼。རུ་འདྲེན་པ།领队，带队。རུ་སྒྲིག་པ། 排队，集合队伍。②རྭ་ཅོ། 兽角：གླང་རུ། 黄牛角。ཤྭ་རུ། 鹿角。II.འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རྒྱུའི་ལ་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཞིག介词。藏语语法中用于འ字后加和无有后加字后面的判位ལ字之一。\n5.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། བྱེད་ཚིག ①ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ། ལ་དོན་གྱི་རུ་ཡིག་སྦྱར་བའི་གཞི་དེ་ལ། བྱ་བ་གཞན་ཞིག་བྱས་པའམ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། བྱེད་འགྱུར་གང་རུང་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྗེས་འཇུག་འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རུ་འཐོབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ཁང་པ་རུ་རྩི་བྱུགས། ལྷ་ས་རུ་འགྲོ། ②དགོས་ཆེད་ལ་འཇུག་པ། ར་ཡིག་སྦྱར་བའི་ཚེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཅི་རིགས་ཤིག་གིས་རང་གི་དགོས་པའམ་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དགོས་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཞིག་བྱེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྗེས་འཇུག་འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རུ་འཐོབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ནད་པར་སྨན་སྟེར། སྤྲང་པོར་ཟས་སྦྱིན་ལྟ་བུ། ③རྟེན་གནས་ལ་འཇུག་པ། རུ་ཡིག་སྦྱར་ཚེ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་གང་དུ་ཡོད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྗེས་འཇུག་འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རུ་འཐོབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་རུ་ཉ་རིགས་མང་། ནམ་མཁའ་རུ་སྤྲིན་པ་འཁོར་ལྟ་བུ། ④དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ། ལ་དོན་གྱི་རུ་ཡིག་སྦྱར་ས་དེའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའམ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྟོན་པ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཡུལ་དང་བྱ་བ་སོ་སོར་ཕྱེད་དུ་མེད་པ་ཞིག་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྗེས་འཇུག་འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རུ་འཐོབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རྟག་མཐའ་རུ་ལྷུང་། ཆད་མཐའ་རུ་ལྷུང་ལྟ་བུ། ⑤ཚེ་སྐབས་ལ་འཇུག་པ། དུས་དང་སྐབས་སྟོན་པའི་མིང་མཐར་ལ་དོན་གྱི་རུ་སྒྲའི་ཕྲད་སྦྱར་ནས། བྱ་བ་གང་ཞིག་གམ་འགྱུར་ལྡོག་གང་ཞིག་དུས་སྐབས་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བྱེད་པའམ་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། སྦྱོར་ཚུལ་ནི་རྗེས་འཇུག་འ་དང་མཐའ་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རུ་འཐོབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ཉི་མ་འཆར་ཁ་རུ་མལ་ལས་ལྡང་ལྟ་བུ།\nམིང་ཚིག ①རྭ་ཅོ་ལ་གོ་སྟེ། དཔེར་ན། འབྲོང་རུ་དམར། རུ་འཛིངས་བྱེད། ཅེས་དང་། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། ལམ་ལ་འཕྲལ་ལ་བགྲོད་དེ་ལ། །བེའུ་ལ་ཆགས་རྨོངས་བཅས་པའི། །བ་ཡི་རུ་ཡིས་བརྡུངས་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ②རྩྭ་ཆུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གནས་སྤོར་བའི་འབྲོག་ཁྱིམ་མམ་འབྲོག་སྡེའི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན། རུ་པ། རུ་བབས། རུ་འགེལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ③ཨ་ལོང་ངམ་ཡུ་བའི་མིང་ལ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་ལོང་བཞི་ཡོད་པའི་ཟངས་ཀྱི་སླ་ང་ལ་ཟངས་རུ་བཞི་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། ལྷོ་བྲག་གི་ཕུ་མདའ་ཀུན་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱས་པས། ལྷོ་བྲག་བྱེ་བོ་ཆེའི་ནས་ཁལ་ཉེར་གཅིག་རྙེད་པས་ལས་བཅུ་བཞི་ལ་ཟངས་རུ་བཞི་མ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་དྲེག་དང་གཡའ་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཅིག་ཉོས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ④བརྡ་རྙིང་། དམག་གི་མིང་སྟེ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་དེབ་དཀར་ལས། རུ་ནི་བརྡ་རྙིང་ལ་དམག་གི་མིང་ཡིན་ཞིང་དམག་དཔོན་ལ་རུ་དཔོན་དང༌། མདུང་ལ་རུ་མཚོན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་ད་ལྟའི་བར་ཡོད། ཅེས་གསུངས།\n3 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002-4པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ།\n5 སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》\nདག་ཡིག རུ། རྭ་ཅོ། ཚོགས་པ། དཔུང་སྡེ། ལ་དོན། དམག འབྲོག་ཁྱིམ།


Terdzo-DI-031 - Rinchen Terdzö\nZur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan\nzab pa skor bdun las:_gter srung dregs pa sde lnga'i gtor chog\nin cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན (Thugs dam zab pa skor bdun)\nVolume 41 (དི) / Pages 591-593 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab pa skor bdun las gter srung dregs pa sde lnga'i gtor chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 591-593. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཕུར་སྒྲོམ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་འདི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་རི་རྩེ་མདོ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མགུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་ཤིང་། དེའི་ཉིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཆར་དང་། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་པ་སོགས་ལྟས་དགེ་བར་བྱུང་ཞིང་། རང་ཉམས་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་ན་བུན་རྫོང་གི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་བསུ་བར་བྱུང་། བྱང་གཉན་དྷྭ་ཧིའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་བྱུང་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་བོད་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nkho bo mchog gyur bde chen gling pas rang lo nyer brgyad sgra rgyal 'brug gi lo la karma'i dam can brag nas phur sgrom gdan drangs pa'i zab pa skor bdun las/_phyi'i gter srung mchod thabs 'di btsan rgod chen po'i ri rtse mdo khams kun gyi mgul lha thams cad mthong sar phab pa'i yi ge pa ni zur mang rtogs ldan dkon mchog rgyal mtshan gyis bgyis shing /_de'i nyin shel gyi kha dog dang 'dra ba'i char dang /_'ja' yi ka ba bzhi btsugs pa sogs ltas dge bar byung zhing /_rang nyams la bod khams kyi bstan 'gror phan nam snyam pa dang /_lhag par nub klu bdud dge bsnyen na bun rdzong gi rang gzugs bstan nas bsu bar byung /_byang gnyan d+h+wa hi'i rang gzugs bstan te shar phyogs su phrin las sgrub par song ba dang /_gzhan yang yul lha rnams kyi ltas ngo mtshar ba bstan byung ba bcas/_o rgyan chen po'i thugs rje tshad med pas bod khams la rnam pa kun tu dge bar gyur cig\nཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ༔ ཟབ་གཏེར་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡི༔ དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་ཐབས་ནི༔ ཞི་བ་བྱེད་ན་དཀར་གཏོར་ལྔ༔ དྲག་པོ་བྱེད་ན་དམར་གཏོར་ལྔ༔ མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་བྲན༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་མཆོད་གཏོར་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་བཀུག༔ ཨོཾ་ཤུ་ལ་ཏྲི་ཛ༔ ཀླུ་བཙན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དེ་ཝ་ཨ་ཛ༔ ཤར་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷ་ཤ་གྷྲྀ་བ་དུ་ཛ༔ ལྷོ་བདུད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱཾ་ཛ༔ ནུབ་ཀླུ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷྭ་ཏི་ཀུ་མ་ར་བཻ་ཛ༔ བྱང་གཉན་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ པདྨ་བདག་ཉིད་ནམ་རྫོང་དུ༔ ཡོད་ཚེ་འདི་ལྔས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་སྦྱིན་ནས་དམ་བསྒྲགས་སྟེ༔ ཤེལ་རྔ་བརྡུང་སྟེ་འདི་སྐད་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤུ་བ་སྲོག་ཟན་བཙན་གྱི་རྗེ༔ ཡམས་ཤུད་དམར་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་རབ་འཇིགས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་རྔམ་ཁྲོས་པ་ལ༔ ཕྱག་ན་མདུང་དམར་ཞགས་པ་འཛིན༔ བསྲེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་བཙན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཆོས་སྲིད་སྲུངས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཤེལ་གྱི་མདོག༔ རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོ་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཤེལ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ དར་དཀར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པོའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བར་མཛོད༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་བདག༔ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དམག་གི་དཔོན༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་མདུང་ཞགས་བསྣམས༔ ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ དར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདུད་དམག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བྱེད་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སོག་མ་མེད༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དམར་སེར་མདོག༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ གཡུ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་ཀླུ་རྟ་འཆིབ༔ དར་དམར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྙན་པ་སྒྲོགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ནི༔ སྐུ་མདོག་ངང་སེར་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ བསྭེ་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་གཉན་རྟ་འཆིབ༔ དར་སེར་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ཅན༔ གཉན་ཆེན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་གཡང་སྤེལ༔ ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རང་རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔རྒྱ༔ ྈྈྈ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་སྒྲ་རྒྱལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་ནས་ཕུར་སྒྲོམ་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་འདི་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་རི་རྩེ་མདོ་ཁམས་ཀུན་གྱི་མགུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཐོང་སར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟུར་མང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་ཤིང་། དེའི་ཉིན་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བའི་ཆར་དང་། འཇའ་ཡི་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་པ་སོགས་ལྟས་དགེ་བར་བྱུང་ཞིང་། རང་ཉམས་ལ་བོད་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ལྷག་པར་ནུབ་ཀླུ་བདུད་དགེ་བསྙེན་ན་བུན་རྫོང་གི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་བསུ་བར་བྱུང་། བྱང་གཉན་དྷྭ་ཧིའི་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་སོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བསྟན་བྱུང་བ་བཅས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་བོད་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-031&oldid=122831"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:34.


Menschenrechte | rangdrol's Blog\nVerfasst von: Enrico Kosmus | 10. Dezember 2014\nའགྲོ་བ་མིའི་རིགས་རྒྱུད་ཡོངས་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཆེ་མཐོངས་དང༌། ཐོབ་ཐང་གི་རང་དབང་འདྲ་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོར་རང་བྱུང་གི་བློ་རྩལ་དང་བསམ་ཚུལ་བཟང་པོ་འདོན་པའི་འོས་བབས་ཀྱང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བུ་སྤུན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་ཡིན༎\nDRO WA MI‘I RIG GYÜ YONG LA KYE TSAM NYI NE CHE THONG DANG / THOB THANG GI RANG WANG DRA NYAM DU YÖ LA / KHONG TSHOR RANG JUNG GI LO TSAL DANG SAM TSHUL ZANG PO DÖN PA’I Ö BAB KYANG YÖ //\nAll human beings are born free and equal in dignity and rights. They are endowed with reason and conscience and should act towards one another inaspirit of brotherhood. >read more\nVeröffentlicht in Allgemeines, Ökologie, Ökonomie, Bewusstsein\n« Grundlagen der Achtsamkeit\nRede – Hindernisse und Daseinsabwehr »


སྤེལ་དུས 2018-06-20 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས།\nརང་རེའི་ལྗོངས་སུ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ། རྩོམ་འབྲིའི་རིག་པ། སློབ་གསོའི་རིག་པ་སོགས་ཆེད་འདོན་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ་ནས་1950ལོ་བར་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཡོད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་1951ལོ་ནས་ད་བར་ཡུན་ཐུང་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཐད་ཀའི་འགོ་ཁྲིད་འོག་དང་། སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ཁག་གི་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་དེང་རབས་རིག་གནས་ཚན་རིག་གི་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་བཟོ་ཞིང་འབྲོག་གསུམ་དང་དངོས་ཁམས། སྐྱེ་དངོས། རྫས་འགྱུར། གནམ་གཤིས། ས་གཤིས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་འཐབ་ཕྱོགས་ཁག་ལ་བྱས་རྗེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་འཇོག་པ་གནང་མཁན་བོད་མིའི་མི་རབས་དང་པོའི་ཆེད་ལས་མཁས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད།།\nའོན་ཀྱང་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པའི་དབང་གིས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་མ་ལག་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐོག རང་རྒྱལ་གྱི་ནང་སའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མགྱོགས་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། སྤུན་ཟླ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་བསྡུར་ཧེ་བག་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་མུས་ཁར། རང་རེའི་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཚད་དེ་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་མ་ཐོབ་གོང་དང་བསྡུར་ན་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའི་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ནང་སའི་ཞིང་ཆེན་ཁག་དང་བསྡུར་ཐུབ་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག སྤུན་ཟླའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ཡང་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པའི་གྲས་སུ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་ལོ་རེ་ལས་ལོ་རེ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་འབྱུང་རྩ་བསྔོགས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན། ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་གྱི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། རིག་གནས་ཚན་རིག་གི་ཆུ་ཚད་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དེར་ཐུབ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ང་ཚོས་གཉེར་བའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དགོས་མཁོ་དང་ཁ་བྲལ་བ་དང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ཁ་བྲལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་ངས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་གསུམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་འཚོ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཚད་མཐོའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ལྡང་ངེས་ཞིག་དགོས་ཤིང་། དེ་འདྲའི་ནུས་རྩལ་ཡོད་པའི་མིས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་བཏོན་པའི་ནུས་པ་ནི། སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་རིག་གནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ་རེད། མིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་ཟེར་བདེ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཤེས་ཡོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་མིག་དཔེའི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པའི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་བཅས་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཤེས་ཡོན་དང་འཇོན་ཐང་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་མི་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་ནང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ་ནས་བཟུང་རྨང་གཞི་ལེགས་པར་བཏིང་སྟེ་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། གལ་ཏེ་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཤུགས་ཆུང་དུ་བཏང་སྟེ་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་འཁྱེར་ནས་ནན་བཤད་བྱེད་དྲགས་པ་ཡིན་ན། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག མགོ་བདེ་གླགས་འཚོལ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་ལུགས་དཀྲུག སྤྱི་གནོད་སྒེར་ཕན་བཅས་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ཐོག་ནས་འགོག་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དེས་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དེ་མཐོང་དགོས་པ་མ་ཟད། དམ་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ནོར་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡང་མཐོང་དགོས་ཀྱི་རེད། རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་གིས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱས་ན་རྒྱལ་ནང་གི་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མིའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོ་བདེ་འཇགས་སུ་གནས་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ངེས་ཡིན། ཡ་གླིང་ཤར་རྒྱུད་དང་ཤར་ལྷོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་མི་རིགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དམ་འཛིན་ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཆོའི་མི་མང་ཆེ་བའི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་པོར་སླེབས་ཏེ་དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མིག་དཔེར་བཟུང་འོས་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད། གནས་ཚུལ་དངོས་ཡོད་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དེས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱུང་ཡོད། །\nསྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དེ་བསམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། དེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་འགྱུར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་། འཚོ་བ་གོང་འཕེལ་བརྟན་ལྷིང་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་ནི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཤེས་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་རག་ལུས་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་སློབ་གསོ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་མིས་གོ་བརྡ་ལེགས་པོ་འཕྲོད་ཐུབ་པའི་མི་རིགས་རང་རང་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ན་མ་གཏོགས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཡིག་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོ་གཉེར་བའི་འབྲས་བུར་ཐོག་མར་སྐད་ཡིག་གི་འགག་སྒོ་ནས་གྲོལ་མ་ཐུབ་པར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ཐོག སློབ་ཚན་ཁག་ཀྱང་འཛིན་གྲྭ་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཚད་ཆེ་རུ་སོང་སྟེ་མཐར་མིང་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཐོན་པའི་ལག་ཁྱེར་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་མའི་ཚད་གཞི་ལོན་པ་ཡོང་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད་ན་སེམས་ཁམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་པའི《ཡི་གེ་འཇུག་པའི་གནས་བརྒྱད》རྩ་འགྲེལ་དང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《མཁས་པ་འཇུག་སྒོའི་རྩ་འགྲེལ》གཉིས་ལས། སློབ་གསོ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སེམས་ཁམས་རིག་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ《གནས་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ》ལས་(1)སྒྲ (2)སྐད། (3)བརྡ། (4)ཐ་སྙད། (5)མིང་། (6)མཚན་མ། (7)ཚིག (8)དོན། བཅས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ནང་གི་ཐོག་མའི་གལ་ཆེ་བའི་དོན་ཚན་བརྒྱད་བཤད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། གོ་རིམ་ཀྱང་གཏིང་ཟབ་ཅིང་གནད་ལ་འཁེལ་བ་གསུངས་ཡོད་པས་འདིར་སྙིང་དོན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1. སློབ་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་དོན་ལ་གོ་བ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོག་བློ་ལ་ངེས་དགོས་པ་ནི་དོན་དང་ཚིག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅིང་། 2.ཚིག་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་གི་གྲུབ་ཆ་མིང་མང་པོ་ཤེས་དགོས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཚིག་དང་མིང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དང་། 3.ཚིག་གི་གྲུབ་ཆར་གྱུར་པའི་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་རིག་མཐུན་པའི་མཚན་མའམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་མིང་བྱུང་བ་དང་། རིགས་མི་མཐུན་པའི་མཚན་མའམ་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་བྱུང་ཞིང་། མཚན་མ་དེ་དག་བློ་ལ་འཆར་ནས་མིང་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་སེམས་ལ་ངེས་ཐུབ་པ་ཡོང་བ་ནི་གསུམ་པ་མིང་དང་མཚན་མའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དང་། 4.མིང་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཟིན་རྗེས་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེའི་མིང་སེམས་ལ་འཆར་ནས་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ངོས་འཛིན་སྐྱེ་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་མིང་དང་ཐ་སྙད་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅིང་། 5.བསམ་བློའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་དང་འདུ་ཤེས་དེ་འདྲ་ཡོང་བ་ལ། བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ངོ་མའམ་དེའི་འདྲ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཞིག་མིག་ལ་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས། ནུས་པ་སོགས་གོ་བརྡ་སྤྲད་དགོས་པ་ནི་ལྔ་པ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ། 6.གོ་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་གྱིས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་ལ་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་སློབ་དཔོན་དེས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཤོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རེའི་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་ཞིག་ཡིན་ན་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་འདྲ་མིན་ན་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའམ་གོ་བརྡ་གཏན་ནས་འཕྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ནི་དྲུག་པ་བརྡ་དང་སྐད་ཆའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། 7. བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་སྒྲ་གདངས་མཐོ་དམན་རན་པ་དང་། སྒྲ་ཚིག་གསལ་བ། དལ་བྲེལ་སྙོམས་པ་བཅས་བྱུང་ན་སློབ་མའི་སེམས་ལ་ངེས་སླ་བ། གོ་བདེ་བ། ཤེས་མགྱོགས་པ་བཅས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི་བདུན་པ་བརྡ་དང་སྐད་ཆའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། 8.དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་གོ་རིམ་ལེགས་ཤིང་། དམའ་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཡོད་པ་ཞིག་བལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུར་སྤྲོད་དགོས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྐད་དང་ཡི་གེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་བཅས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མིའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་ནས་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་། སློབ་གསོའི་སྐད་ཆ། སློབ་གསོའི་དཔེ་དེབ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བར་ངེས་འཇོག་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོང་བ་བ་དགོས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཙམ་སླེབས་སྐབས་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་སྣེ་མང་ཙམ་ཤེས་ཐུབ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིར་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ངེས་པར་དུ་རང་སྐྱ་ཕེར་བའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པ་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་གསར་པའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན། གོང་དུ་ཞུས་པ་རྣམས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གནད་དོན་ཐད་ཡུན་རིང་ཞིབ་འཇུག་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས། སློབ་གསོ་རིག་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བཅོས་བཀའ་སློབ་དང་ཡོ་བསྲང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །


ཨ་ཁྲོ་ཟུར་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n13. July 2020 8. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདགོན་པ་འདིའི་མཚན་གཞན་སྒ་གཞུང་དགོན་ཡང་ཞུ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པཀྵི་བཀའ་ལུང་ལས། སྒ་པ་རིན་ཆེན་ཚོ་དྲུག་གི་གཞུང་དཀྱིལ་དུ་ས་ཡི་ཁྱད་པར་རི་བོ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདྲ་བའི་མདུན་ངོས་སུ། དགོན་པ་གདབ་ན། ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ལུང་བསྟན་མཛད། དགོན་པ་འདིའི་ཕྱག་འདེབས་མཁན་ནི་དབོན་རྒྱུད་ནང་སོའི་བཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་ཡིན།\nའགོས་ལོའི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས། （པོད་དང་པོའི་ལྡེབ་ངོས༦༤༤ བཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིས་ལྡན་སྒ་སྟོད་དུ་ཟུར་དགོན་བཏབ། རི་གླིང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་འདུས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་སྐུ་གཤེགས）བཀའ་བཞི་རིན་ཆེན་དཔལ་དེ་ཉིད་ ༡༣༡༢ལོར་སྐུར་འཁྲུངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན་རྩལ་རྒྱས་པས་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ལྔ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁན་ཆེན་ཤཱཀྱ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཞི་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་དྲུང་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསན་པ་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ལྡེབ་གྲངས༣༤སོགས་ལས་གསལ་ཞིང་༡༣༩༤ལོར་སྐུ་གཤེགས་ཞེས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་རོ།།\nཟུར་དགོན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་སྐྱོང་བས་གདན་ས་ཆེན་པོ་འདིར་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་ཅན་གྱི་སྡེ་དང་། གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ཏེ་དགོན་པའི་གཡོན་ངོས་སུ་ཆོས་ཁྲི་མཐོན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཆོས་ཁྲི་འདི་ནས་རྗེ་བདུན་པ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་བཀའ་ཆོས་མཛད་པའོ། (བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་ཕྲེང་ཞྭ་དམར་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛད་བརྗོད་ལྡེབ་ངོས༦༤༦ལས། ཟུར་དགོན་དང་ཐང་དཀར་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས། རྗེ་བདུན་པ་དང་དྭགས་པོའི་སྐུ་མཇལ། རྗེ་བདུན་པའི་ཆོས་ཁྲི་སྟེང་ནས་དབུ་ཞྭ་བསྒྲོན）ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་ལྡན་དག་ལས་མདོ་ཙམ་ཞིག་བྲིས་པའོ།།