Terdzo-THA-006 - Rinchen Terdzö\ngu ru'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu'i brgyud 'debs\nVolume 10 (ཐ) / Pages 85-105 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nnga phod pad+ma dgyes pa. gu ru'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu'i brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 85-105. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 87: །ཅེས་པའང་པདྨ་དགྱེས་པས་་་་སོ།།\nSecond colophon page 105: ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ལམ་ཡངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་། ཁ་འགེངས་པར་འོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཁ་འོག་མའི་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་དང་རིག་འཛིན་ལས་བྱང་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་ལས་བླངས་ཏེ་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པའོ།། །།\nFirst colophon page 87: ces pa'ang pad+ma dgyes pas....so\nSecond colophon page 105: ces shis pa brjod pa'i tshig gis lam yangs par bya'o/_/de ltar gu ru'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu'i las byang nag 'gros su bkod pa 'di yang rtsa ba'i gzhung gi dgongs pa gzhir bzung /_kha 'gengs par 'os pa rnams gter kha 'og ma'i bla ma gsang 'dus kyi las byang snying po don gsal dang rig 'dzin las byang pad+ma'i dgongs rgyan rnams las blangs te pad+ma dgyes pas bris pa'o\nThis file actually has two texts: the lineage supplication on pages 85-87 and "gu ru zhi ba'i thugs sgrub snyan brgyud yid bzhin nor bu'i las byang dngos grub gter mdzod" on pages 87-105. So most of this file is actually made up of the las byang.\n༄༅། །གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མགོན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་བདེ་འཁྲུལ་པའི་རང་མཚང་ཀུན་རིག་སྟེ། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལམ་ཞུགས་ནས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་མཐའ་དག་མ་ཚང་མེད་འབྱོར་ཏེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །གོ་འཕང་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་དགྱེས་པས་་་་སོ།། ༈ གུ་རུ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འདུས་ཞལ་མཆོག །བགྲང་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་རོལ་དུ། །འཆར་བའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེར་བཏུད་ནས། །གང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལས་བྱང་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་འདིར་བསྡེབས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བར་མཛོད། །དེ་ལ་འདིར་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་གཏོར་སྤྱན་གཟིགས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་དྭངས་བས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མི་དགེའི་ལམ་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་ནོངས་པས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་བགེགས་སྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་པའི༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕཻཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྴེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་པའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདིར་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་ཚིམས་བྱོས་ལ༔ བདེ་བར་དེངས་ཤིག་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོས་བར་མཚམས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་དཀྲིགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོའི་ར་བ་གུར༔ ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་དྲག་འཚུབས་རབ་འབར་བའིཿ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས། མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་། རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱོང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བྱེད་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཏི་རའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡིག་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་པོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨ་ཙར་གཞོན་ནུ་དཀར་དམར་ཞལ༔ གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་དང༔ མཉེན་ཞུ་སྒྲོ་དར་རྒྱན་ཅན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཞེས་གསལ་གདབ་ལ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་མདངས་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དང་རེ་སྤྲོ༔ གུ་རུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གི་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་དགྱེས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ༔ དྷུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བི་དྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་བྱུགས་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པ་ལས། སྨན་མཆོད་ནི། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་། ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མགོན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཨཱ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟ་འདི༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་སྒྲོལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ཡངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོར༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མས་ཡོངས་སུ་གང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྟོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མངའ་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ འོད་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་སྟེ། ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །སླར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་ཁར་བྱོན༔ ལོངས་སྐུ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོས་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་སྲོག་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་སྟེ་ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གོ །སྙིང་ཁའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་བ་སྟེ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་གོ །བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་སྤྱིར་བསང་། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་པདྨ་འབར་བར་ཚོགས་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་སོགས་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་སྟེང༔ ཉི་སྟེང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འོད་ཀྱིས་རྩི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བཀུག༔ གཉིས་མེད་གཅིག་འདྲེས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་དགྱེས་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གང་གྱུར༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྨད་བྱུང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དེ་བ་ག་ཎ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྨོངས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་ཀུན༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ་གཟིར་ཞིང་ཚར་བཅད་ནས་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལ༔ ང་བདག་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་བཅད་པའི་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱད་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་མོས་ལ། ཧོ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་ང་རྒྱལ་རུས་པ་དང༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་སོགས་འཁྲུལ་རྟོག་མ་ལུས་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བསྒྲལ་ཐ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་ཚིམས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་བྱས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་ཐོགས་པ་ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བཞིན་པར་སྟོབ་ཅིང་། ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷཉྫར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཛ་གད་གར་མཆོད་སྒེག་མཛེས་རྫས་མཆོག་འབུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་པདྨའི་བསྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་ཟག་བྲལ་ཐབས་ཤེས་རྫས༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་གུ་ཧྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ བདག་ལུས་འཛིན་བྲལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བླངས་ཏེ་རོལ༔ ཞེས་པས་ལེན། འདུས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་བྲིམ་ཞིང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསམ་ཞིང་བཟའ་བ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་མོ་དང་། བཏུང་བ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོས་ཐོག་མར་ལོངས་སྤྱོད། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཀློང་རོལ་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ཀློང༔ འགྲོ་ཀུན་ཡེ་དག་ཡེ་རྫོགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུ། ཕུད་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལྷག་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ བཤུག་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་སྡེ་དཔུང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ རྩ་གསུམ་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བཞེངས་ཤིག་འབར་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གདོད་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ༔ བདེ་སྡུག་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དཔུང༔ རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟློག༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བགེགས༔ བདུད་དགྲ་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དང་། གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང༔ གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ པདྨའི་བཀའ་ཉན་བསྟན་སྐྱོང་མ་དང་སྲིང༔ གིང་ལང་འབུམ་ཕྲག་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ མཐའ་དམག་བསྲུང་ཞིང་རྒྱལ་བསྟན་མ་ལུས་སྐྱོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ནཱཾ༔ ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་བཏང་། ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་ནི། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ། ཨེ༔ མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་པ༔ གཏིང་དོག་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ཞིང་དུག་གསུམ་འཁྲིགས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་ནང༔ ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་རི་རབ་བཏབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་དེ་སྲིད་དུ༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ནན༔ ཨཱཿནན༔ ཧཱུྃ་ནན༔ སྟམྦྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་གཏོར་མནན་བྱ། དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ་ལོ། །ས་བཅད་བདུན་པའི་ཁོངས་ནས་བསྟན་པའི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ནི་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། གཉིས་པ་ནི། དབང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་དངོས་པོའི་མཚན་མས་དབེན་མོད་ཀྱང༔ འོན་ཀྱང་རང་གསལ་མ་འགག་སྣང་སྟོང་གཞི༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་བསྡུ༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སླར་ཡང་དྲན་རིག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྐུར་ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དབྱེར་མེད་གཅིག་འདུས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ རྨད་བྱུང་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དགེ་བགྱིས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཟག་བཅས་ཡུལ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱང་ནས༔ འཕོ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །བཞི་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾཿ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་ལམ་ཡངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་། ཁ་འགེངས་པར་འོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཁ་འོག་མའི་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་དང་རིག་འཛིན་ལས་བྱང་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་ལས་བླངས་ཏེ་པདྨ་དགྱེས་པས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-006&oldid=115942"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 22:54.


Terdzo-CA-046 - Rinchen Terdzö\nDgongs gter bstan bcos rdo rje slob dpon sgrub pa\nGuru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor\nbla sgrub bsnyen pa'i grangs tshad kyi tshul mdo tsam ston pa\nby ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)\nin cycle དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་ (Dgongs gter bstan bcos rdo rje slob dpon sgrub pa)\nVolume5(ཅ) / Pages 821-825 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #46 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. bla sgrub bsnyen pa'i grangs tshad kyi tshul mdo tsam ston pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 821-825. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes dad gus dam ldan rdo rje slob ma rgya gar gyi cha mon yul ku bang be'u phug gi bla ma pad+ma brtson 'grus dang mang yul skyid grong gnas kyi sgrub pa po chos dbyings dpal 'bar dang gung thang nub ri tra la'i sgrub pa nam mkha'i nor bu rnams kyis nan du bskul ngor tshe dbang nor bu rdo rje sems dpa' rtsal gyis bod yul mnga' ri'i cha gung thang nub ri mon dang bod yul gyi mtshams tra la dbu rtser sa bya gro zhun zla bar bkod pa mang+ga laM//\ngter mdzod tshe nor bla sgrub\n༄༅། །བླ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་རིག་འཛིན་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ལམ་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གོང་མ་གཉིས་རྒྱས་པར་འདིར་མ་སྤྲོས་ཤིང་མདོ་ཙམ་འོག་ཏུ་སྨོས་ལ། འདིར་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་མཉམ་འབུམ་ཕྲག་གིས་བསྙེན་པར་འགྱུར་ལ། འབྲུ་རེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཞི་བཟླས་པས་ནི་ངེས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲུ་སུམ་ཅུ་ཡར་བརྒལ་ནི་འབྲུ་རེ་ལ་ཁྲི་རེ་བཟླ་བར་བཤད་པས་གོང་ལྟར་འབྲུ་རེར་ཁྲི་བཞི་བཞི་བཟླས་ན་བསྙེན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ན་ཡིན་ལ། ཡེངས་ཤིང་བཟླས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ལ་འབུམ། དེ་ནས་མཎྜལ་ལ་འབུམ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཕྱག་འབུམ། ངག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་བླ་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ཡང་ཡིད་དགེ་བའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པ་ནན་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྟབས་བདེ་བ་མཎྜལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་བསྟུན་ནས་ཕྱག་འབུམ་སྐྱབས་སེམས་སྐབས་སུ་མཛད། ༈ །དེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས། ཐོག་མར་རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྙེན། གསོལ་འདེབས་སྐབས་སུ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སམ། ཡང་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་པད་འབྱུང་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་འདིར་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཁ་བསྒྱུར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བསྙེན། དེ་ནས་བཛྲ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླ། བླ་མ་ནང་སྒྲུབ་ལ། དབང་བཞིའི་ཛཔ྄་འབུམ་ཕྲག་བཞི། བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བཟླས་ཤིང་། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྙེན་ཚད་ཀྱང་འདིར་བསྐྱར་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཛཔྲ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བསྙེན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཐར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཐེམ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཞག་གཅིག་གམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གི་བར་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྲུ་་་འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ་་་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །མཐར་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་སྟེ། དེ་ཡིས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྩ་བ་འགྲུབ་ལ། སླར་ཡང་ལྡབ་བྱས་པས་ཚར་གཉིས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། བསྙེན་ཚད་གོང་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལན་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་ཞིང་རྩ་ཐུན་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་དམ་སེལ་མ་སོང་ན་སྔར་མཚམས་མེད་སྤྱད་པ་ཡང་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་ཚེ། ཕྱག་འབུམ་དང་སྐྱབས་སེམས་འབུམ་གོང་དུ་སོང་བས་གོ་ཆོད་ལ་མཎྜལ་ནས་དབུ་བཟུང་ནས་བསྐྱར་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད། ཐ་མ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཐེམ་པའོ། ༈ །རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲིང་བླ་མ་ལྷའི་ཞལ་མཇལ་ཆོས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཐ་མ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་ཁྱད་པར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བའོ། །རྟགས་མདོར་བསྡུ་ན། བླ་མ་ལ་དད་མོས་སྔར་ལས་ཆེ་བ། དམ་ཚིག་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་འདོར་ནུས་པ། ཚེ་འདི་སྣང་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པས་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆུང་བ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆོས་གཤའ་མར་བློ་འཇུག་པ་སྟེ། རྟགས་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལོག་ན་འཕྲལ་རྟགས་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནད་འདི་སྙིང་ལ་བཟུང་བར་བྱའོ། །རྟགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནམ་ཞིག་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དྲི་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཞེན་མེད་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨྲས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་སླད་མར་ཁོ་བོས་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དད་གུས་དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆ་མོན་ཡུལ་ཀུ་བང་བེའུ་ཕུག་གི་བླ་མ་པདྨ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གནས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་འབར་དང་གུང་ཐང་ནུབ་རི་ཏྲ་ལའི་སྒྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩལ་གྱིས་བོད་ཡུལ་མངའ་རིའི་ཆ་གུང་ཐང་ནུབ་རི་མོན་དང་བོད་ཡུལ་གྱི་མཚམས་ཏྲ་ལ་དབུ་རྩེར་ས་བྱ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བར་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-046&oldid=124356"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:57.


ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་རིགས་ཐོག་རྒྱབ་འགལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། ཁྱེད་རང་ལ་གང་བྱུང་བ་འགེངས་ཤོག་དེའི་བརྒྱུད་སྙན་གསེང་གནང་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་མངའ་སྡེ་གསུམ་ནང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་དེ་རྗེས་དེད་བྱེད་པར་ཨེ་ཤི་ཡ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རོགས་ཕན་བྱས་པ་དང་། དེས་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ལ་གདོང་ལེན་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་པར་མཐུན་འགྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་རྒོལ་རྡུང་དང་སྡིག་ར། དེ་བཞིན་ངག་ཐོག་བསུན་བཙེར། དམའ་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་ལས་ཁུངས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་རླངས་འཁོར་ནང་འཛུལ་བཞུགས་བཀག་འགོག་དང་། གཞན་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ལ་སོགས་ཀྱིས་མྱོང་འཚོར་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་ང་ཚོར་གསུང་རོགས་གནང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁང་བཅས་ལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མིན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་དེས་ཁྱེད་རང་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མ་ཟད་མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་དང་གཏན་སྡོད་ཆོག་མཆན་ལག་ཁྱེར་བཅས་གང་ལའང་གནོད་སྐྱོན་དོ་ཕོག་ཡོང་གི་མ་རེད།\nཁྱེད་རང་གི་མིང་དངོས་མ་སྨོས་པར་ཡང་གནས་ཚུལ་སྙན་གསེང་བྱས་ཆོག། ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་སྐུ་ཉིད་ནས་དམིགས་གསལ་ཆོག་མཆན་མ་བྱུང་བར་གསང་བ་དམ་པོར་ཉར་རྒྱུ། ཁྱེད་རང་བློ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དངོས་སུ་གནས་ཚུལ་མཉམ་སྤྱོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་ཟད་དེའི་བརྒྱུད་ནས་མང་པོ་ཞིག་ལ་སེམས་ཤུགས་འཕེལ་བ་ལ་ཕན་ནུས་བྱུང་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན་གཤམ་གསལ་འགེངས་ཤོག་ནང་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་བཀོད་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\n༡. མཚན། *\n༢. གློག་འཕྲིན། *\n༣. གནས་དོན་སྐོར་གསལ་བཤད། *\n༤. གནས་དོན་བྱུང་བའི་ཉིན་གྱི་ཚེས་གྲངས། *\n༥. གནས་དོན་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད། *\n༦. གནས་དོན་བྱུང་ས། *\n༧. ས་གནས། གནས་དོན་བྱུང་ཡུལ། *\n༨. གནས་དོན་བྱུང་ཡུལ་མངའ་སྡེ། *\n༩. ཉེན་རྟོགས་པ་སྐད་བཏང་ཡོད་དམ། *\n༡༠. ཉེན་རྟོགས་པས་གནས་དོན་ཐོ་བཀོད་སོང་ངམ། *\n༡༡ཁྱེ. ད་རང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རིགས་མྱོང་ཚོར་ཇི་བྱུང་ངམ། *\nསྒྲིག་འཛུགས་ཁང་ནང་འཛུལ་བཞུགས་བྱས་པར་བཀག་འགོག། དཔེར་ན་ཟ་ཁང་། ཚོང་ཁང་།\n༡༢. ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་དོགས་པས་དབྱེ་འབྱེད་རིགས་བྱུང་ཡོད་ཚེ་འགྲིགས་རྟགས་སྐྱོན། *\n༡༣. མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ། *\nབྱིས་པ་ལོ་ ༠ ནས་ ༣ བར།\nབྱིས་པ་ལོ་ ༤ ནས་ ༡༡ བར།\nགཞོན་ནུ་ལོ་ ༡༢ ནས་ ༢༤ བར།\nདར་མ་ལོ་ ༢༥ ནས་ ༦༤ བར།\nལོ་ན་རྒན་པ་ ༦༥ ཡན།\n༡༥. ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ། འགྲིགས་རྟགས་གཅིག་གམ་མང་བ་གང་རུང་སྐྱོན་པས་ཕོ་མོ་དབྱེ་བའི་རྟགས་མཚོན།\nCheck one or more options that reflect your gender\n༡༧. ཁྱེད་རང་ལ་གནས་དོན་གྱི་པར་རིས་སམ་བརྙན་ཐུང་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་ཡོད་ཚེ། དེའི་ཆེད་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་བམ།\n༡༨. ཅི་སྟེ་ཡོད་ན་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རོགས། དཔེར་ན། གསར་འགྱུར། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱ། དཔང་པོའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་སོགས།\n(news clips, social media sites, phone number of witness, etc.)\n༡༩. ཅི་སྟེ་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་(གནོད་སྐྱོན་ཕོག་པར་ཞབས་ཞུ། བློ་སེམས་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ། ཁྲིམས་ལག་སྟར་བྱེད་ཕྱོགས།) གནས་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་ཆགས་སྲིད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ང་ཚོར་གནང་རོགས།


༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ། | Tsem Rinpoche\nFeb 25, 2019 | Views: 5,061\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་བསྟོད་པ་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཀྱི་དུས་དང་། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་གཟིགས་པ་དང་། ད་ལྟ་སྡུག་ཅག་ཡིན་པ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་ནང་སྐུ་ཉིད་ལ་མ་གུས་པ་མེད་ཀྱང་ཡིན་ནའང་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་འདོད་ཡོད།\nགལ་སྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྲུང་མར་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་གསོལ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ་གསོལ་འདེབས་རྩོམ་པ་དང་། བཀའ་ལུང་གནང་བར་ཡིད་ཆེས་གནང་བ་རེད།\nདེ་ལྟ་ནའང་ཇི་ལྟར་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་གློ་བུར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དེ་མི་ལེགས་པ་མཐོང་། གང་འདྲ་ཆོས་སྐྱོང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལོ་མང་པོར་ལམ་ནོར་པ་འཁྲིད་དམ། དེར་གོ་དོན་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་འདུག དེར་བརྟེན་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས་ལེགས་དང་མི་ལེགས་དེ་ནི་ཐོག་མར་འཕྲད་དུས་དངོས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དགོས་དེ་འདྲ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཙོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་སྐུ་་ཉིད་ཀྱི་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་སྲིད་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔ་མ་ཡག་པོ་ཡིན་གསུངས་བ་དང་། རྗེས་སུ་གདུག་འདྲེ་རེད་གསུངས་པ་དེ་དག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་ནོར་འཁྲུལ་མི་ཤོར་བ་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཆོས་སྐྱོང་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དེ་དག་ནོར་སྲིད། ངའི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་ཡིན།\nམངོན་ཤེས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་དེ་ཚོ་དང་པོ་འཕྲད་དུས་ལེགས་པ་དང་མི་ལེགས་པ་ངོས་བཟུང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོ་མོ་དུང་དཀར་དགོན་པ་ན་བཞུགས་དུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ས་མཐོན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དང་ཕྱིས་སུ་གདུག་འདྲེ་རེད་གསུངས། རྗེས་སུ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་གནང་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་མཁས་དབང་ཆེན་པོ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱེ་བ་སྔོ་མ་ཚོ་ཡང་ནོར་བ་དང་། ལོ་བཞི་བརྒྱ་ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་མཁན་རྣམས་ཡང་མ་ནོར་བ་མཚུངས་པ་དང་། གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་འཕྲེང་མང་པོའི་རིང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་རེད། བླ་མའི་ཡང་སྲིད་དེ་དུས་ནམ་ཡང་ནོར་མེད་པ་དང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད་འོན་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གཏོང་གི་མེད་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གཞོན་ནུས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལེགས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་སྡུག་ཅག་ཆག་པ་བཀའ་གནང་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།\nདེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུང་དཀར་དགོན་པའི་ནང་དུ་རྩོམ་གནང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་ཡིན། འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདོན་ན་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཀའ་གནང་གི་ཡོད་རེད། བསྟོད་པ་དེའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འདི་ལྟར་བསྟོད་པ་གནང་ཡོད།\nཞེས་གསུངས་པས་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་གནང་མི་ཐུབ་དེའི་ཕྱིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཕྲིན་བཅོལ་དེའི་ནང་ཆོས་སྐྱོང་ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་ཟིན་པ་ཞིག་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་གནང་ཡོད། དངོས་གྲུབ་གཉིས་ནི། མཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཡིན། འདྲེ་ཞིག་གིས་སྐུ་ཉིད་ལ་དབུ་བསྐོར་ནམ་ཡང་བཏང་མི་ཐུབ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་འདུག\n༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་སའི་དགོན་པ་དེའི་བདག་པོ་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རིས་མེད་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་ཆང་མཆོག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ང་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་མཆོག་མྱང་ངན་ལས་མ་འདས་སྔོན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ལ་དགོན་པ་དེ་ལྟ་སྐྱོང་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་སུམ་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ ༡༣ དང་ ༡༤ གཉིས་ཀས་དུང་དཀར་དགོན་པའི་སྐུ་རྟེན་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་བྱེད་མྱོང་ཞེས་བསྟོད་བསྔགས་གནང་གི་ཡོད།\n༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་འདི་བོད་དུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་དུང་དཀར་དགོན་པར་བཞུགས་སྐབས་རེད། དགོན་པ་དེ་ཅུམ་བྷི་གྲོང་རྡལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲུག་ཡུལ་དང་སི་ཀིམ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་དེང་དུས་རྒྱ་གར་གོ་སྒྲིག་ཡང་གནང་།\nསྐུ་ཉིད་དང་ཉིད་ཀྱི་ཆིབས་ཞབས་དང་དེ་བཞིན་བཀའ་བློན་བཅས་ཀྱི་བསྐོར་ནས་ཡོད། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རིང་སེལ་རྩ་ཆེན་དེ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་རབ་གནས་གནང་བ་རེད། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རིང་སེལ་དེ་ནི་སི་རི་ལང་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། རབ་གནས་གནང་བའི་ཆེད་དུ་གཡར་གནང་བ་རེད། དེ་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་མཆོག་གི་བཞུགས་ས་དུང་དཀར་དགོན་པ་ཡིན་པ་དང་། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་ས་དེར་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ལོར་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་སྐལ་བཟང་མཆོག་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་དགོན་པའི་ཕྱག་མཛོད་ཚོ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕུང་དམར་གདུང་འཇོག་པའི་ཆེད་དུ་བོད་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུས། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕུང་ཁོ་ན་ལ་གདུང་རྟེན་ཆེན་པོའི་ནང་དམར་གདུང་དྲི་སྦྱོར་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་ནའང་ཆོག་མཆན་ཐོབ། རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བོད་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་དང་དེ་བཞིན་སི་ཀིམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམས་རྗེ་ཅོང་ཁ་པ་དང་འདྲ་གསུངས། དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་ང་ཚོའི་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་པ་ཡིན། རྩ་ཆེན་མཆོད་རྟེན་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༨ ལོར་ ༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རབ་གནས་གནང་བ་རེད། བོད་དུ་རིག་གཞུང་གསར་བརྗེའི་སྐབས་དུང་དཀར་དགོན་པ་ཡང་གཏོར་གཤིག་གཏོང་བ་རེད།\n༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འོག་ན་ཡོད་པའི་དུང་དཀར་དགོན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་རྟེན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཞིག་ཆགས་པ་དང་། མི་མང་པོའི་གུས་བཀུར་ཞུ་ས་ཡང་ཆགས། དུང་དཀར་དགོན་པ་ནི་བོད་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་སའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སའི་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་བོད་པ་ཚོ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དཔོན་པོ་ཁག་གི་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་ས་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དུང་དཀར་དགོན་པ་ནི་དེ་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འགྱུར་བ་དེར་བོད་ལ་རྒྱུན་ལྡན་དང་མི་འདྲ་བ་རེད།\n༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ ༡༣ པ་མཆོག་ ༡༩༡༢ ལོར་རྒྱ་གར་ནས་བསྐྱར་དུ་ལོག་ཕེབས་དུས་གྲོ་མོ་ས་ཁུལ་དུ་ངལ་གསོ་སྐྱོན་པའི་སྐབས་ག་ལིང་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་ནང་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་༡༣པ་དང་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ་རེད། ཉིན་གཅིག་ཞོགས་པ་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཞིག་ལ་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་དམིགས་བསལ་གྱི་མགྲོན་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད། དེ་ཉིན་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གྲྭ་བ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་ཞིམ་ཟས་འཁྱེར་ནས་ཡུན་རིང་པོར་གཏམ་བཤད་བྱུང་། ཉིན་མོ་དེའི་དགོང་མོ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞབས་ཕྱི་རྣམས་ལ་ཁྱོད་རང་ཚོའི་ཉིན་མོའི་གུང་ཕེབས་པའི་མི་དེ་མཐོང་བྱུང་ངམ་ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་སྐབས་ཞབས་འབྲིང་པ་ཚོས་ང་ཚོས་གྲ་ཆས་ཧྲུལ་པོ་གྱོན་པའི་གྲྭ་བ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་ཞེས་ཟེར། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུངས། བསོད་བདེ་སྐམ་པོ་རེ་འདུག ངས་ཁོང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་རང་མཇལ་བྱུང་།\nལོ་མང་པོའི་རྗེས་ལ་ ༡༩༥༠ ལོར་དུང་དཀར་དགོན་པར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་གཞུང་ཞབས་པ་རྣམས་ཕེབས་ནས་དགོན་པར་ཡུན་རིང་བཞུགས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ་རེད།\nདེ་ནི་དུང་དཀར་དགོན་པ་ན་སྐུ་རྟེན་སྙན་གྲགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དྲག་པོ་བ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྐུ་རྟེན་ལུང་བསྟན་པ་དེ་སྙན་གྲགས་དུ་འགྱུར། བོད་གངས་ལྗོངས་དང་སོག་ཡུལ། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ནས་མི་མང་པོ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་དུང་དཀར་དགོན་པ་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད། ༧སྐྱབས་རྗེ་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་བཅས་བླ་ན་མེད་པ་བསྟེན་གྱི་ཡོད་རེད། དེ་དུས་མི་ཚོ་མི་མཐུན་པ་དང་འཁྲུག་པ་མེད། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དུང་དཀར་དགོན་པ་ན་ཞུགས་དུས་སྐུ་རྟེན་ལ་དེ་དང་གོ་སྡུར་ཞུ་གནང་གི་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀའ་ལུང་དེ་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་སྙིང་བསྡུས་གསལ་པོ་ཡོད་པས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མོས་གུས་དང་དད་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཤུགས་ལྡན་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ་རེད།\nཁོང་ནི་དུང་དཀར་དགོན་པའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཞི་བ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཁོ་རང་ཡིན། ཞི་བ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་ཡུན་རིང་པོ་གནས་ནས་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ཐུབ། དྲག་པོ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཡུན་རིང་པོ་གནས་མི་ཐུབ། འདུལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཞི་བའི་སྐུ་ཕེབས་དུས་ཁོང་གྲྭ་ཆས་དང་པཎྜི་ཏའི་ཞྭ་མོ་གྱོན་གྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་གོང་མ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་འདུལ་འཛིན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་གྲྭ་ཆས་དང་པཎྜི་ཏའི་ཞྭ་མོ་གྱོན་པ་རེད།\nཞི་བའི་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟ་བར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་བ་དང་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད་དབང་གནང་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐུ་རྟེན་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་མེད་ཡིན་ནའང་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། གང་ལྟར་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ཡང་དྲག་པོ་སྐབས་སུ་ཡིན་ཡང་བཀའ་ལུང་གནང་བ་དེ་དོན་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། དུང་དཀར་དགོན་པ་ནང་སྐུ་རྟེན་ལ་ཁོང་ནི་གྲོ་མོ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྩ་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པ་དང་བྱིན་རློབ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད།\nབསྟོད་པ་ཐུང་ངུ་རྩོམ་པ་དེའི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་དང་ཆོ་ག་མང་པོ་བྱས་ནས་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་མང་པོ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཁོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཆེར་འགྲོ་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དྲག་ལས་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་མེད་པ་ཤེས་ནས་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་གི་བསྟོད་པ་ཐུང་ངུ་དེ་རྩོམ་པ་རེད།\n༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་བསྟོད་པ་རྩོམ་པ་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་འདྲ་ཡང་བཞེངས་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐུ་འདྲ་དེ་ད་ལྟ་བལ་ཡུལ་དགའ་ལྡན་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དགོན་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཡོད། ང་སྐུ་འདྲ་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་མཇལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེ་ཞེས་དྲག་གི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད།\n༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ཁོ་རང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་རྩི་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་དང་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀ་བློ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁོང་རྣམས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་མི་སྲིད་པའི་ཁོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་རྩོམ་ཡོད། ༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་ལྷ་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་མཆོད་ཁང་བཟོ་བ་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད། མཆོད་ཁང་དེ་ད་དུང་ལ་ཡང་དེར་ཡོད་པའི་མོས་གུས་བྱེད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གནས་བསྐོར་ལ་ཡོང་གི་ཡོད། མཆོད་ཁང་དེའི་མིང་ལ་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ཟེར་གྱི་ཡོད། མ་འོངས་པ་ན་ངས་མགྱོགས་པོ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཆོག\nTrode Khangsar (Tibetan) | སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།\n« The Selfless Dorje Shugden Oracle\nNEW! Simplified Daily Prayer to Dorje Shugden »\nDigital Journal Publishes Tsem Rinpoche’s Advice Against Self Immolation\n22 Responses to ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ།\nPastor Shin Tan on May 17, 2019 at 5:20 pm\nPastor Shin Tan on Dec 9, 2018 at 9:02 pm\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 7:35 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 7:08 am\nSamfoonheei on Oct 7, 2018 at 4:38 pm\nThe truth is indeedatruth. HH the 14th Dalai Lama did wroteaprayer to Dorje Shugden. Its really wonderful more and more Tibetan Dorje Shugden practitioners get to know the very fact. Thank you Rinpoche for this sharing in Tibetan.\nValentina Suhendra on Oct 6, 2018 at 7:06 pm\nPastor Adeline Woon on Sep 24, 2018 at 3:08 am\nJoy Kam on Aug 13, 2018 at 1:30 am\nEdward Ooi on Aug 10, 2018 at 8:02 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 1:25 am\nPastor Adeline Woon on Jul 23, 2018 at 3:33 am\nJoy Kam on Jul 17, 2018 at 7:10 pm\nValentina Suhendra on Oct 22, 2017 at 11:19 pm\nValentina Suhendra on Oct 19, 2017 at 8:21 pm\nTsem Rinpoche on Oct 9, 2017 at 9:50 am\nI still love and miss His Holiness the Dalai Lama. I am hoping he will unite all of us no matter what our religion is. I know he will. His Holiness has done so much good in the world. I’ve admired him since I wasavery young boy and when I met him for the first time in 1979. He came to Howell, New Jersey where I grew up. It was magical to see him. I pray one day he will accept all Dorje Shugden practitioners as was his root guru wasaDorje Shugden practitioner and invite us into his presence again with love and acceptance. I pray for his long life and continued presence in this world. I never lost hope in His Holiness the Dalai Lama to accept all of us regardless of race, religion, sect and background once again.\nI place my unworthy head to his feet, Humbly, Tsem Rinpoche https://www.tsemrinpoche.com\nTsem Rinpoche on Jul 28, 2017 at 9:51 am\nThis isapowerful picture of Geshe Tsultrim Gyeltsen, Kensur Kyabje Lati Rinpoche and the current incarnation of Trijang Rinpoche meeting together in the year 2000 when Trijang Rinpoche was 18. All three lamas are Dorje Shugden practitioners. In fact Geshe Tsultrim Gyeltsen was the one that first encouraged my practice of Dorje Shugden when I was 16 years old when I joined his beautiful Thubten Dhargye Ling centre in Los Angeles. I lived with Geshe Tsultrim Gyeltsen for 8 years before proceeding to Gaden Monastery in South India. Later Kyabje Zong Rinpoche came to our Los Angeles centre and granted sogtae (permission ceremony) to practice Dorje Shugden for life as requested by Geshe Tsultrim Gyeltsen. Geshe Tsultrim Gyeltsen had tremendous faith in Trijang Rinpoche. Kyabje Lati Rinpoche was innovative, dedicated and very much focused on bringing dharma to many. He had tremendous faith in Dorje Shugden as I had the honour to meet him many times. He would seek advice from Dorje Shugden many times via the oracle of Gaden Monastery. Geshe Tsultrim Gyeltsen and Kensur Kyabje Lati Rinpoche have since passed away while the current Trijang Rinpoche isaperfect lineage holder and practitioner of Dharma while he keeps Dorje Shugden as his personal protector as he has done so for many lifetimes. This isapowerful and beautiful picture of three great lamas of Buddha’s lineage and also of Gaden Monastery. ~Tsem Rinpoche\nMartinC on Feb 9, 2017 at 4:15 am\nThis comment by ‘Suzy in Hawaii’ left on Tsem Rinpoche’s YouTube isaclear indication that sentiments towards Dorje Shugden are changing for the better. Rinpoche has worked very hard to disseminate accurate information about the Protector practice and it looks like minds are shifting. Very encouraging development. See here-https://www.youtube.com/watch?v=Vl-4lIwxph4&t=11s\nPastor KH Ng on Sep 29, 2016 at 6:27 pm\nThe fact that HH the 14th Dalai Lama wroteaprayer to Dorje Shugden confirms the context of the prayers that says that the Protector isaBuddha’s manifestation.\nThe prayers by the 14th Dalai Lama to Protector Dorje Shugden in English isafollows:\nA Propitiation of Mighty Gyalchen Dorje Shugden, Protector of Conqueror Manjushri Tsongkhapa’s Teachings\nMiraculously powerful protector of Manjushri Tsongkhapa’s Teachings\nCome from the abodes of Tushita, Kechara1, and so forth!\nEnd of prayer!\nPastor KH Ng on Sep 29, 2016 at 6:26 pm\nAnne Ong on Sep 16, 2016 at 3:56 pm\nReally blessed to see this Dorje Shugden prayer written in Tibetan by the 14th Dalai Lama. I think it will benefit many Tibetan Dorje Shugden practitioners. Thank you Rinpoche for sharing this post._/\__\nTsem Rinpoche on Sep 14, 2016 at 11:05 pm\nHelenaC on Sep 9, 2016 at 6:02 pm\nWow, how amazing and powerful. Thank you for sharing Rinpoche.\nMore articles from Dorje Shugden / བོད་ཡིག\nUnited States 5,933,884\nUnited Kingdom 787,975\nUnited Arab Emirates 115,732\nSri Lanka 104,757\nSouth Africa 101,651\nHong Kong 98,081\nNew Zealand 81,191\nMyanmar (Burma) 79,723\nSouth Korea 67,192


Terdzo-SHA-016 - Rinchen Terdzö\nYang dag snying po gser zhun mar me gcig pa\nyang dag snying po'i las byang nyung gsal\nin cycle ཡང་དག་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མར་མེ་གཅིག་པ་ (Yang dag snying po gser zhun mar me gcig pa)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 293-304 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #16 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. yang dag snying po'i las byang nyung gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 293-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di la chog khrigs khrom shog byed pa nyung zhing bsnyen sgrub kyi las la 'di tsam gyis chog pa'i phyir ngag 'don snying por bsdus nas mkhyen ldan ngag dbang pad+ma'i bzhed pa ltar bsnyen yig dang 'brel ba'i dbang du byas nas 'gyur med rdo rjes bkod pa'o\ngter mdzod chos dbang yang dag snying po\n༄༅། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས། །ཉུང་གསལ་འཇུག་བདེ་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། དཔལ་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས། ཚོགས་རྫས་རོལ་མོ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་མ་བཤམས་ལ། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགེགས་གཏོར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་གི་ལས་བདུན་ནི། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་བཞིན་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁ་སྐོང་དགོས་པ་རྣམས་དེར་ཁ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་འོད༔ ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་ཚོགས་ནི་རྒྱ་གྲམ་གཏམས༔ ཆགས་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཞིང་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་མཐའ་དབུས་བརྡལ༔ ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བར་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་དག༔ བརྫིས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གདན་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཞིང་ཆེན་གདན་དང་བཅས་པ་འོ༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་བབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་གོང་བུ་འབར་བ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཞལ་དཀར༔ གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྔམ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ གཡོན་གྱི་དང་པོའི་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་པ་འོ༔ གཡས་ཀྱི་བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐ་མ་རྔ༔ གཡོན་པར་རྒྱུ་ཞགས་ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད༔ ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་གདན་ལ་རོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་ལྔས་ཡན་ལག་བརྒྱན༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་དུར་ཁྲོད་མཚན་མས་སྤྲས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་གར་དགུས་རོལ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་ནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་མཚོན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས་པ་ལས༔ ཧ་བརྒྱད་སྒྲར་བཅས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི༔ ཟླ་གམ་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི༔ གཽ་རཱི་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་སྔོ༔ ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་དམར་སེར༔ པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ བཻ་ཏཱ་བྱིས་ཟ་རྡོར་འཕྱར་ནག༔ པུཀྐ་དམར་སེར་བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན༔ གྷསྨ་དུང་དམར་དཀྲུག་འཐུང་ལྗང༔ སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ༔ ཙནྡྷ་སེར་སྐྱ་མཆོག་ལུས་འབྲལ༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞིང་གི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ༔ ནང་ལྟར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ནི༔ ཡུམ་དང་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་རྫོགས༔ གསང་བ་མིང་དོན་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་དང༔ དེ་བཞིན་བདག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང༔ ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་ཉིད༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་ང་རྒྱལ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ས་བོན་ལྔ། །གནས་ལས་འོད་འཕྲོས་དུག་ལྔ་ཉིད། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར། །དབང་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྒོ་གསུམ་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བསྡུས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱ། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བསམ། །སེ་གོལ་བསྣོལ་བ་དཔུང་མགོར་བརྡབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མི་གཉིས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བདག་ལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱས་པས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གར་ནི། གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པ༔ སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ འབྲུ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་རྩེ་སྤྲད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་རྒྱ༔ བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན༔ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པར་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོས་དང་སྒྲ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྦྱར་བ་རྣམས༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏེ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཞེས་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུས་འབུལ་ལོ། །ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་རྩེས༔ མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ལྔ་པ་གཏོར་མཆོད་ནི། དྲི་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མང་པོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རབ་གསལ་ཕྱིར༔ དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ནས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་ཨུ་པེ་བྷྱཿཀ་མ་ལ་མཱ་ལེ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་འབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་གསང་ནན་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་པས་གསང་བསྣན་གྱི་མཆོད་པའོ། །བདུན་པ་སྒྲ་མཆོད་ནི། བརྡབ་དང་བརྡུང་དང་འབུད་པ་ཡི༔ སྦིར་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི༔ སྒྲ་ཡི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང༔ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གྲགས༔ སྒྲ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཀྱང༔ སྒྲ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད༔ སྒྲ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ ཞེས་རོལ་མོ་འབུལ། བརྒྱད་པ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ནི། ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས༔ མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའམ། ཁྲོ་བསྟོད་ཧོ་དྲུག་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་ཡིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཚོགས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ནི། ཡོ་བྱད་བཤམས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་འདྲེན་པ་ནི། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་མཆོད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ༔ སྐུ་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན༔ གར་ཡང་སྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཆེ༔ ཟླ་བ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཅན༔ མཱཾ་ས་ལ་སོགས་རོ་མཆོག་གསོལ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཙནྡན་དྲི༔ བཟང་རྒུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཡས་ཞལ་ལ་དམིགས་ནས་མཆོད། གསུམ་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ངག་གིས་ཚིག་སྨྲས་ཕྲ་མ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་བསམས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ལ་དམིགས་པས་བཤགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ནི། ལིངྒ་བཅས་པའམ་མེད་ན་ཚོགས་ཟན་ལ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་ལ༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་བྱ༔ བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ༔ རྡུལ་དུ་བྱས་ལ་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དོན་སྙིང་ནང་རོལ་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དབུས་ཞལ་ལ་བསྟབ་བོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་མགྲོན་གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གཉིས་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁས་བླངས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཁ་རག་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅོལ་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བྱམས་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། གཏོར་གཞོང་ལ་བྲོ་བརྡུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའམ་ཉལ་བ་ན། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཡོད་མེད་གང་བདེ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་རྟག་མཐའ་བསལ། ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལངས་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཁྲོམ་ཤོག་བྱེད་པ་ཉུང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་མཁྱེན་ལྡན་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་པ་ལྟར་བསྙེན་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-016&oldid=116480"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:07.


Terdzo-MANGALAM-003 - Rinchen Terdzö\nrin chen gter mdzod chen po'i kha skong dkar chag rin chen phreng ba\nVolume 66 (མངྒ་ལཾ) / Pages 399-414 / Folios 1a1 to ba1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 66 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rin chen gter mdzod chen po'i kha skong dkar chag rin chen phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66) by 'jam mgon kong sprul, 399-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang mtshan gyi rnga sgra mkhyen brtse'i sprul sku zhes brjid par grags kyang dam pa'i yon tan shin tu phra ba'i na tshod rgan por gyur pa bkra shis dpal 'byor du 'bod pas 'phags pa'i yul gyi smin grol gling dgon nges don dga' tshal gling du bris pa sarba sid+d+hi b+ha wa tu\ngter mdzod rgya gar du 'phrul par dang po'i kha skong\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་དུ་འཕྲུལ་པར་དང་པོ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྲུན་སྐབས་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་ཡི་གེའི་གཟུགས་འཆར་བས། །དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བར་གཅིག་ཏུ་གུས། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་དབྱེར་མེད་པའི། །རིན་ཆེན་བྱེ་བས་མི་མཚོན་པའི། །ངང་ཚུལ་ཤེས་པས་དད་པའི་བློས། །སྲི་ཞུ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་འདི་སྤྲོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གན་མཛོད་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཤིས་དང་རོ་གཅིག་པས་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། བསྟན་དང་སྟོན་པ་གཉིས་ཆར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་བློ་ཆེན་རྣམས་ལ་གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་འདོམ་པ་བཞིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྙེད་པས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཏེ་ཞི་བ་མཆོག་གི་སྒོ་འཕར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱེད་ཅིང་། ལྷག་པར་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཉི་ཚེའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ལའང་དབང་པོའི་བགོ་སྐལ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བགྲང་ལས་འདས་པས། བདེ་མི་ཟད་པའི་ངལ་སྟེགས་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྗེས་སུ་མཚོན་ཕྱིར་ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས། ཉན་འཆད་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཡི་སྒྲ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རྣ་བ་ལ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་པ་དང་། གདུལ་བྱས་རང་གི་རྣམ་དཀར་བསགས་པའི་སྟོབས་ནང་འཛོམས་པ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྐུ་ལུས་ལ་ཤ་ཡི་ཀོང་བུ་སྟོང་བྲུས་ཏེ་མར་མེ་སྦར་བ་དང་། མདག་མེའི་དོང་དུ་མཆོང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་སྟོང་གདབ་པ་དང་། དཔྱི་ལ་ཐུག་གི་བར་རྐང་པ་ཟད་བར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཆོས་ཚོལ་ཏེ་བསགས་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་གདུལ་བྱ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཕ་ནོར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྩོད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་འོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བསགས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བས་གཏམས་པའི་ཕྱག་རྗེས་མཆིས་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དུ་མེད་ན་རང་རེ་རྣམས་མུན་ནས་མུན་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་འོས་མེད་པས་སྟོན་མཆོག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་དུའང་ངེས་ཤིང་། ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་བླ་རྡོ། གླེགས་བམ་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ནུས་པའི་ཕན་བདེའི་བཙས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཁམ་རེའི་ཟས་ལ་འདམ་པའི་བྱེད་ལས་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་གཟུགས་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་མཆོག་ཉིད་ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཅེས་ནོར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་ཀུན་ལ་ཐུགས་མཁོ་ཆེ་བ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཤིང་སྤར་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཐུག་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་མ་རྫོགས་པས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དག་འཕྲུལ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཞིང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་སྤེལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཤར་བའི་ཚེ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། །དཀོན་ཞིང་ཆེས་ལྷག་སུ་ཞིག་ཐོབ་པ་འཚེངས། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་མཐུ། །ཤེས་བྱའི་ཁོངས་སུ་བཙལ་ཡང་གཞན་ལ་མེད། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ནི་དམ་ཆོས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། །མི་བཏང་ངལ་བ་བརྒྱ་ཡིས་འཚོལ་བར་བྱེད། །བློ་གྲོས་སྐལ་པས་དམན་རྣམས་རྙེད་དང་གྲགས། །འཚོལ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ཆོས་ལ་བྱེད་པར་མཐོང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་གཉིས། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་བྱེད། །གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནི་ཐོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་བཙལ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་དང་གྲུབ་པ་དེ་དག་གིས། །འཁྲུལ་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པར་ཐག་ཆོད་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་སྟེ། །རིས་སུ་གཅོད་པ་བླུན་པོའི་བྱ་བར་ཟད། །མ་ཐོས་པ་ལ་ཆོས་དཀར་གཞི་མེད་ཅིང་། །ཐོས་པ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས། །ཐོས་ཀྱང་སྣུམ་དྲེད་ཁྱེར་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱར་གསུངས། །བློ་ནུས་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་ཡང་། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ས་བོན་དང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དད་ཅིང་དོན་གཉེར་བློས། །བགྲང་བྱ་ཐལ་ཡང་དམ་ཆོས་འཚོལ་ལ་ཞུགས། །གྲགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མིན། །གཞན་ཕན་ནུས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཡང་། །ལྷག་བསམ་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས། །ཡི་གེ་འདི་ཡང་སྐལ་མཉམ་གསོས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་བྱ་བས་བཏང་པའི་མཁོས་ཆུང་སྲིན་བུ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གསོ་བ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་དང་། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ལུས་བསྐྱེད་ཕ་མས་གཙོས་འབྲེལ་ཐོག་དམིགས་ཅན་རྣམས་བྱང་གྲོལ་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དགེ་རྩར་དམིགས་ནས། རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་འདི་བརྩམ་པའི་ཚེ་ཁ་སྐོང་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་ཞིག་ཞུས་པའི་སྐོར་འདི་རྣམ་འདྲེན་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པས། སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ། ཐ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་དང་བསྐང་བཤགས་ཚུན་ཆད་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱག་ཐོ་དང་། དགོངས་པར་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་བཞིན་གནང་མ་གྲུབ་པ་དག་ལེགས་པར་ཁ་བསྐངས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཁུངས་དག་བརྒྱུད་པ་སེལ་མེད་ངེས་ལས་གང་བྱུང་དེས་ཆོག་མ་བྱས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་དག་ལ་ཐུགས་ཕན་སོད་རེས་ཞལ་སྐོང་དུ་ཞུས་པའི་གཙོ་བོ། མཆོག་གླིང་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་བརྒྱུད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཀྱང་། སྡེ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་མ་གྲུབ་པ་དེ་དང་། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ཆོས་སྐོར་ལས་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཙམ་ལས་རིན་གཏེར་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ས་གཏེར་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐོར་སོགས་དང་། བཀའ་ཡི་གསང་མཛོད་བདག་པོ་འཇམ་མགོན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྐོར་གང་བཞུགས་རིན་གཏེར་དུ་འཇུག་པ་དགོས་གནད་ཆེ་ཚུལ། ཐུགས་སྲས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་མཁན་ཆེན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏིའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས་གསལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་ཉག་བླ་ཨ་སྟོབས་སམ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱམས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོར་ཞུ་བསྐུལ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་ནང་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབང་ལུང་འཆད་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཅན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕྲན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་ནི། ཀ༽པ་ལ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ།༡༢ བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣༦ མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་གུ་ཎའི་གསུང་ལ་དྷརྨ་མ་ཏའི་ཞལ་སྐོང་ཅན་ལྡེབ། ༤ ཁ༽པ་ལ། བརྒྱུད་ཡིག་ཁ་སྐོང་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ བཅས་བཤམ་སྙིང་པའི་ཁ་སྐོང་ལྡེབ། ༨ རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་བཅས་བཤམ་ལྡེབ། ༤ ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༦ ག༽པ་ལ། ལོ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆོག་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ གནམ་ཆོས་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ང༽པ་ལ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མི་ཕམ་གསུང་ལྡེབ། ༡༦ རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རོལ་མཚོ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ།༡༠ ཅ༽པ་ལ། རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་། སྐོང་བཤགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད། བདག་འཇུག་བཅས་ལྡེབ། ༡༨ མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། དེའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༢ ཇ༽པ་ལ། སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༣ བྱང་གཏེར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་དམིགས་རིམ་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༩ ཐ༽པ་ལ། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རིག་འདུས་བསྐང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་དབང་གི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥༧ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༧ ཛཔ྄་བཀོལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༧ རྩ་གསུམ་སྐོང་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ད༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢༨ མ་མོ་སྔགས་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥ དེའི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་དབང་གི་ཆད་འཛུད་ལྡེབ། ༡ གནམ་ཆོས་ཌོམྦི་པ་སོགས་བླ་སྒྲུབ་ལྔའི་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་མཆོག་གླིང་བླ་སྒྲུབ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་དབང་གི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༩ དེའི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༤ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༦ དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལྡེབ། ༩ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། བ༽པ་ལ། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་བཤད་མི་ཕམ་གསུང་ལྡེབ། ༡༠༤ བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ མ༽པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་ཡི་དམ་བདེ་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༤ དེའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༣ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། ཙ༽པ་ལ། སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་སྨིན་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ལྡེབ། ༣ སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྔོན་འགྲོ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། བརྒྱུད་འདེབས་མཆོག་གླིང་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༣ ར༽པ་ལ། མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཐུགས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རིལ་སྒྲུབ་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༤ དེའི་རྩ་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༩ ལ༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་ཚེ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༦ དེའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གསུང་ལྡེབ། ༡༡ ཤ༽པ་ལ། མཆོག་གླིང་གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ས༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢༤ དེའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ ཧ༽པ་ལ། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ཀི༽པ་ལ། བྱང་གཏེར་ཕུར་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལའི་ཁ་སྐོང་ཅན་ལྡེབ། ༣ བཅས། ཁི༽པ་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་སྔོན་འགྲོ། བརྒྱུད་འདེབས། རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་ལྡེབ། ༩ དེའི་ཟུར་འདེབས་ལྡེབ། ༦ སྐོང་བ་ལྡེབ། ༣ བཅས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡ གཏོར་ཟློག་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༦ ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་མངྒ་ལ་ཟུང་གི་གསུང་ལྡེབ། ༨ གནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་ལྡེབ།༡༡ སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ མ་མོའི་བསྐང་བ་ལྡེབ། ༣ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། ཆི༽པ་ལ། མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མ་སྙིང་ཐིག་རྩ་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༣ འཕགས་སྙིང་ཚེ་ཡི་རྗེས་གནང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ བཅས་གཏེར་གཞུང་། འཕགས་སྙིང་བསྙེན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྦྱིན་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༡ མི༽པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༤ དེའི་དབང་ཆོག་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཛི༽པ་ལ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ། ༡༣ མཎྜལ་རྒྱས་པ་ལྡེབ། ༡ ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ། ༤ བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། ཝི༽པ་ལ། མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་མཁན་རཏྣའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཆོས་རྡོར་ཛཾམ་དཀར་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥ དེའི་རྒྱུན་ཁྱེར་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ཕྲིན་དབང་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༠ ཞི༽པ་ལ། ཆར་འབེབ་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་གསུང་། ཆར་བསང་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་མི་ཕམ་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༧ ཧཱུྃ༽པ་ལ། གསར་བསྣན་སྐོར་དཀར་ཆག་ལྡེབ། ༩ པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ལྡེབ། ༧ བཅས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིའི་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་པདྨ་གསང་ཐིག་སྐོར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་དུ་གཞུག་དགོས་ཞེས་རྗེ་དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བསྩལ་པ་བཅས། འདི་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་ནོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པོ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་། གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལས། ཡིག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་འབའ་སམ་ལྟ་བུ་མིན་ཚུལ་གཏེར་མཛོད་ཁ་པར་བརྒྱུད་ཡིག་གསང་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལགས་པས། ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་འདིའང་རྒྱུ་མཚན་གནད་བཀྲོལ་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་མཁྱེན་ལྡན་གཟུར་གནས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱན་ལྟོས་སུ་མཛད་པར་ཞུ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བློ་མིག་ན་ཕྲ་ཡང་། །རྒན་མོ་བསམ་དཀར་དཔེ་བཞིན་དད་གུས་བློས། །རིན་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པའི་གཏམ། །དྲང་པོར་བརྗོད་པའི་རྣམ་དཀར་དཔྱིད་ཀྱི་སྤྲིན། །བསྟན་འགྲོའི་མཁའ་ལ་མཛེས་པར་དཀྲིགས་པ་ལས། །ཕན་བདེ་མི་ཟད་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དབྱར་སྐྱེས་བསྐྱེད་བསྲིང་སྟེ། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བརྗིད་པར་གྲགས་ཀྱང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ན་ཚོད་རྒན་པོར་གྱུར་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་ངེས་དོན་དགའ་ཚལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MANGALAM-003&oldid=122258"