Wylie:Shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po\nVolumes List > Volume4> Text #42 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་. ༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 549-564. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmang du thos pa klu sgrub rgya mtsho. @#/_/shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 549-564. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎\n/ces pa'ang 'jam pa'i dbyangs dngos dpal mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho'i zhal snga nas stsal ba'i gsung ngag rin po che'i khrid yig las dbu ma'i lta ba'i sgom rim spyir btang ba'i tshul gyis khol du phyungs te bsdebs pa dge legs 'phel//_//_//\nLine 1: ༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ང་ ལྟ་ གཅིག་ ཁྲིད་\nnga lta gcig khrid\nRight side print: 549\nགཡོན་: ང་ ལྟ་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: nga lta (tibfolio#) khrid\nLeft: mtha' bral dbu ma\nText # in volume: 020\nText # in edition: 0074\nMaster text#: 0074\nBegin-End Pages (Western): 549-564\nEnd Tibetan page and line #: 8b7\nThe Instructions on the View of Madhyamika According to the Two Great Traditions Called "The Essence of the Nectar".\nམང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་. ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༥༤༩-༥༦༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmang du thos pa klu sgrub rgya mtsho. shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 549-564. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Shing_rta_chen_po_rnam_gnyis_kyi_gzhung_dang_rjes_su_mthun_pa%27i_dbu_ma%27i_lta_khrid_bdud_rtsi%27i_snying_po&oldid=49560"\nMang du thos pa klu sgrub rgya mtsho


ཕ་ཁི་སི་ཐན་སི་ཁཱ་ཏུའུ་རྫོང་ནས་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-09-07 09:56:09 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། ཀློག་གྲངས།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ཕ་ཁི་སི་ཐན་སི་ཁཱ་ཏུའུ་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་མཁས་དབང་སྐུ་ཞབས་མོའོ་ཧན་མོའུ་དྷ་ཡུ་སུ་ཧྥུ་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏི་མཆོག་གིས་ཧྲུག་ཆག་ཏུ་སོང་བའི་སྤུ་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཡིག་བརྐོས་ཡོད་པའི་རྡོ་རིང་གཅིག་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད། རྡོ་རིང་དེའི་ཡི་གེ་ལྟ་ཀློག་དང་འབྲུ་འགྲེལ་བྱེད་དུས། རྡོ་རིང་དེ་ནི་ཡུལ་ལུང་འདི་གའི་ཡུལ་མིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་མཆོད་འཚོགས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཕན་ཡོན་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ལ་བསྔོ་བ་ཕུལ་བའི་དཔང་རྟགས་སུ་བཞེངས་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ། རྡོ་རིང་དེ་ཆ་ཚང་པོ་མེད་རུང་། ཕ་ཁི་སི་ཐན་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་དང་སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་ནང་བསྟན་བྱེད་སྒོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་གལ་ཆེའི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་གོར་མ་ཆག\n[གནད་ཚིག] སྦལ་ཏི། བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་། སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས། རྡོ་རིང་ཡི་གེ\n2010ལོའི་ཟླ5པར། ཕ་ཁི་སི་ཐན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གདན་ཞུ་ལྟར། མཱ་ལི་ཧཱ་དང་ཝང་ཤིན་ཡང་། ཀྲང་ཁྲོའོ་དབྱིན། ཡཱིས་ཧྲུལ་སོགས་མི་སྣས་གྲུབ་པའི་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་གིས་ཕ་ཁི་སི་ཐན་ཁོངས་ཧིན་དྷུ་ཆུ་བོའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཡུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས། རྟོག་ཞིབ་བྱ་ཡུལ་དུ་ཕ་ཁི་སི་ཐན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦལ་ཏི་ཡང་ཚུད་ཡོད།\nསྦལ་ཏི( 巴尔蒂斯坦／Baltistan)ནི་ད་ཆའི་ཕ་ཁི་སི་ཐན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཅིའར་ཅི་ཐས( 吉尔吉特／Gilgit) དང་སྦལ་ཏི་དམིགས་བསལ་ས་ཁུལ་རེད། ས་ཁུལ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་དང་ཕ་ཁི་སི་ཐན་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བདག་དབང་འཛིན་པའི་ཇེ་མུའུ་ཀསྨིར་ཏེ་ཁ་ཆེའི(查谟-克什米尔／Jammu - Kashmir)ཡུལ་གྱི་བྱང་ངོས་སུ་ཡོད། ཡུལ་དེ་ཁཱ་ར་ཁུ་ནུ་རི་བོའི་རི་རྒྱུད( 喀喇昆仑山脉／Karakoram range)དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་བར་དུ་གནས་ཤིང་། དེའི་བྱང་ངོས་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ཤིན་ཅང་ཕ་སྨིར་ས་ཁུལ་ལ་སྦྲེལ་བ་དང་། ནུབ་ངོས་ནི་ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན( 阿富汗／Afghanistan)དང་སྦྲེལ་ཡོད། བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་ས་ཁུལ་འདིར་བྲུ་ཤ་ཟེར་བ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་པོའོ་ལོས་ཆེ་བ( 大勃律)ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ནུབ་ཡུལ་སྨད་ཆ་ལས། “བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས། བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་དང་སྦྲེལ། དེའི་ནུབ་ངོས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དང་ཨུ་རྒྱན་གཉིས་དང་སྦྲེལ། ཡུལ་དེར་ཡུས་ཅིན་མེ་ཏོག་བཞད། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མངའ་འོག་ཏུ་གཏོགས། ཐུང་ཐན་ཁྲི་ལོ་དང་པོར ①ཕོ་ཉ་ཐེངས་གསུམ་ཐང་ལ་འབྱོར། གོང་མས་དེའི་རྒྱལ་པོ་སུའུ་ཧྥུ་ཧྲེ་ལེ་ཀྲེ་ལི་ཉི་ལ་ཝང་གི་ཆོ་ལོ་གནང་། འདས་རྗེས། རྒྱལ་སྲས་སུའུ་ལིན་ཐོ་ཡི་ལ་ཝང་གི་ཆོ་ལོ་གནང་བས། དེས་སླར་ཡང་བཏང་བའི་ཕོ་ཉ་རྟེན་འབུལ་བར་འབྱོར། ”ཅེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས། “བྲུ་ཤ་ཆུང་བ་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དམག་དཔུང་དང་ལེ་དབར་དགུ་སྟོང་མཆིས། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དམག་དཔུང་དང་ལེ་དབར་སུམ་སྟོང་མཆིས། ཤར(ནུབ)ཕྱོགས་ཀྱི་ལེ་དབར་བརྒྱད་བརྒྱའི་མཚམས་ལ་ཨུ་རྒྱན་དང་། ཤར་ལྷོའི་ལེ་དབར་སུམ་བརྒྱའི་མཚམས་ལ་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ། ལྷོའི་ལེ་དབར་ལྔ་བརྒྱར་ཀསྨིར། ( 箇失密)བྱང་ཕྱོགས་ལེ་དབར་ལྔ་བརྒྱར་སཱོ་ལཱ་གྲོང( 娑勒城)མཆིས། རྒྱལ་པོ་ཉེར་ཏོ་གྲོང་དང་ལིན་སཱོ་ཡི་ཧྲུལ་ལ་བཞུགས། དེའི་ནུབ་རིའི་སྟེང་དུ་མཁར་རྫོང་ཡོ་ཀ་པུ་ལོ( 曰迦布罗)གནས། ”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་ན། བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་ནི་ལ་དྭགས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ལ་གནས་ཤིང་ཨུ་རྒྱན་དང་སྦྲེལ་བ་གསལ།\nསྦལ་ཏི་ཁུལ་དུ་རི་མཐོ་གཡང་གཟར་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་། ནང་ཁོངས་སུ་འཛམ་གླིང་ཐོག་རི་བོའི་མཐོ་ཚད་ཨང་གཉིས་པར་གྲགས་པའི་ཇོ་གོ་རི( 乔戈里峰／Qogir )ཚུད་པའི་མཐོ་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་རྨིད་བདུན་སྟོང་བརྒྱད་སྟོང་ཡན་གྱི་རི་བོ་མང་པོ་ཡོད། ས་ཁུལ་དེའི་རི་མཐོ་ལ་གཞོང་ས་གཏིང་རིང་། གངས་རི་མང་བས་འཁྱགས་རོམ་འཕྲེད་གཞུང་དུ་བསྟར་ལ་བསྒྲིགས་ནས་རྒྱ་ཁྱོན་ཡང་ཧ་ཅང་ཆེ་ལ། ཁཱ་ར་ཁུ་ནུ་རི་བོའི་ རི་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྱགས་རོམ་ཡོངས་ལ་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ18009ཡོད། དེའི་ནང་ནས་རིང་ཚད་སྤྱི་ལེ10ཡོལ་བ102ཙམ་དང་། སྦལ་ཏི་ཁུལ་དུ་ཁཱ་ར་ཁུ་ནུ་རི་ཁུལ་གྱི་འཁྱགས་རོམ་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ6160གནས་ཡོད། དེ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་རང་རྒྱལ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གངས་ཏི་སི་ལས་འབབ་པའི་སེང་གེ་ཁ་འབབ་སྟེ་ཧིན་དྷུ་ཆུ་བོ་རེད། ཧིན་དྷུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཡན་ལག་ཞིའི་ཀཱ་འར་ཆུ་བོ་དང་ཞིའི་ཡོས་ཁཱ་ཆུ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུག་ཁུལ་དུ་ལུང་རྡོ་དང་།( 隆多) སི་ཁཱ་ཏུའུ།( 斯卡杜) ཤི་ཀཱ་འར།(希格尔) ཧཱ་པོའོ་ལོ། ( 哈伯罗) ཁཱ་འར་མན། (克尔门) གུའུ་འར་དྷ་ལི།(古尔德里)སོགས་རོང་ས་དྲུག་ཙམ་ཆགས་ཡོད། རོང་ཁུལ་དེ་རྣམས་ས་བབ་ཅུང་དམའ་བས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་འཚོ་གནས་བྱས་ནས་ཞིང་ལས་བྱ་རུང་བ་ཡོད། སྦལ་ཏི་ཡི་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ25017ཡོད་པ་དང་། རོང་ས་རེར་གྲོང་ཚོ229ཙམ་ཡོད། མི་འབོར་ནི223296ཡོད།(1981ལོའི་མི་འབོར་ཟིན་ཐོ།) མཁས་དབང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྦལ་ཏི་ལ་མིག་སྔར་མི་འབོར་ཁྲི30ཡན་ཡོད་པའི་གདེང་ཚོད་གནང་གི་ཡོད།\nསྦལ་ཏིའི་ཡུལ་མི་མང་ཆེ་བ་བོད་རིགས་དང་ཁྲག་རྒྱུད་རུས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཉེ་པོ་ཡོད་པར་ངེས། རྒྱ་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་སྦལ་ཏི་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཁུལ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་རིགས་དང་ཐད་ཀར་རུས་ཁུངས་ནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཡོད་པའི་ཆང(羌)རིགས་ཀྱི་གནའ་མིའི་འབྲོག་ལས་གཉེར་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡང་སྦལ་ཏི་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པའི་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཞང་ཞུང་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་བོན་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། སྦལ་ཏིའི་ཡུལ་དེར་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་པོའོ་ལོས་ཆེ་བ(大勃律) ཟེར་ཞིང་། ཉེ་སྦྲེལ་གྱི་པོའོ་ལོས་ཆུང་བ (小勃律)དང་མཉམ་དུ་ཡུལ་དེ་གཉིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་སྤུ་རྒྱལ་ཕན་ཚུན་དབར་ནུབ་ཡུལ( 西域)②འཕྲོག་རེས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་ཡུན་རིང་བྱ་ཡུལ་ཡིན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ལས།“གླང་གྀ་ལོ(737)ལ། བློན་སྐྱེས：བཟང་ལྡོང་ཙབ་གྱྀས། བྲུ་ཤ་ཡུལ་དུ་དྲངས།”ཞེས་པ་དང་། “འབྲུགྀ་ལོ(740)ལ། ཇེ་བ：ཁྲྀ་མ་ལོད་བྲུ་ཤ་རྗེ་ལ：བག་མར་བཏང།”ཞེས་བཀོད་ཡོད།དེ་ལས་སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་དམག་དོན་དང་གཉེན་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་བདག་བཟུང་དང་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པར་མཚོན། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་བདག་གཉེར་བྱས་ནས་སྤུ་རྒྱལ་དང་བྲུ་ཤའི་དབར་གྱི་འགྲུལ་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། “བྲུ་ཤ་བརྒྱུད་ཨཱན་ཤི་སྡེ་བཞིའི③ཉེ་སར་བཅར་ནས་དར་ལམ(丝绸之路)བཟུང་སྟེ། ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་ཏ་ཟིག་སོགས་དབར་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་བདག་དབང་འཕྲོག་རེས་བྱ་ཆེད་རེད།”  སྐབས་དེར། ཐང་རྒྱལ་རབས་དང་སྤུ་རྒྱལ་དབར་ས་ཁུལ་དེ་ཚོར་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་དུས་ཕན་ཚུན་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་རེས་མོས་སུ་རྒྱལ་ཕམ་བྱུང་ཡོད་རུང་། “ཨཱན་ཧྲི་དུས་ཟིང”ལངས་རྗེས། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ནུབ་ཡུལ་ལས་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་དགོས་བྱུང་བ་དང་། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་ཆབ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཐད་ཀར་ས་ཁུལ་དེར་དབང་སྒྱུར་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་བྱས། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་མཚམས་བར་བདག་དབང་བསྐྱངས། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་བདག་བཟུང་བྱས་རྗེས། དམག་དཔུང་དང་དཔུང་སྡེའི་མཉམ་བགྲོད་མི་གྲངས་འབོར་ཆེན་གནས་དེར་བཏང་བས། ས་ཁུལ་དེ་གའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ལྟེ་གནས་དང་དེ་བས་འདྲ་མཚུངས་སུ་གྱུར། དེའི་རྐྱེན་ཀྱིས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཡུལ་དེར་སྐབས་ཤིག་རིང་དར་ཅིང་རྒྱས་པ་བྱུང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་ཞིག་སོང་རྗེས། ཡུལ་དེར་བོད་རིགས་མང་པོ་བསྡད་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་ཐོར་པ་དང་། ད་དུང་རི་ལུང་མང་པོས་བར་ཆོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འཁྱགས་རོམ་ཉིལ་ནས་ཤྭ་འོད་བརྒྱུགས་ཏེ་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སོང་བས། བྲུ་ཤའི་བོད་མི་རྣམས་བོད་ཡུལ་དང་དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཆད། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་རྒྱལ་རྒྱུད་སྲིད་དབང་འཛུགས་དུས། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ལ་དྭགས་གཏོགས་ཡོད་རུང་། བྲུ་ཤའི་ས་ཁུལ་ཚུད་མེད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་སྐབས་ཀྱི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལྗོངས་རྒྱུ་པ་དང་གནས་སྐོར་པ་གྲགས་ཅན་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་སྐབས་ཐོག་དེར་ཆེད་དུ་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནང་བསྟན་གནས་མཆོག་མཇལ་བར་སོང་། ཁོང་གིས་རྣམ་ཐར་དུ། “ཧིན་དྷུ་ཆུ་བོ་ནི་ཁ་ཆེའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་བྲུ་ཤ་དང་ཏ་ཟིག་ཏུ་རྒྱུག་པ་དང་། དེ་ནས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱུག” ཅེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་གིས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཟླ་བ་ལྔ་ཙམ་གནས་སྐོར་གནང་རུང་། བྲུ་ཤ་ལ་ཞབས་བཅགས་མེད། དེའི་ཐོག་ནས་དཀའ་ཚེགས་ཡོད་རྒུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཐུབ་མཁན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་པ་ཨུ་རྒྱན་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་གནས་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་དེར་ཕེབས་མེད་པར་མངོན།\nབྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་གྱི་ཡུལ་གཉིས་ཡུན་རིང་ཁེར་རྐྱང་འབྲེལ་མེད་ལྟ་བུར་གནས་རུང་། དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་ཚེགས་ལ་མ་འཛེམ་པར། མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་སྐད་དང་ཡུལ་སྲོལ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་ནས། སྦལ་ཏི་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་གཙོ་བོར་་གྱུར་ཡོད། སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མཁས་དབང་གིས་རྟོག་ཞིབ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ད་ཆའི་སྦལ་ཏིའི་སྐད་ནི་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་མང་པོ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྦལ་ཏིའི་སྐད་ལ་པར་ཟིག་སྐད་དང་། ( 波斯/Persian) ཨ་རབ་སྐད།( 阿拉伯语∕Arabic) ཧྲི་སྣ་སྐད། ( 希纳语∕Shina) པུའུ་རུ་ཧྲ་སེ་ཅི་སྐད།( 布鲁沙斯基语∕Burushaski)ཝར་ཏུ་སྐད( 乌尔都语∕Urdu)སོགས་མང་པོས་ཤན་ཞུགས་ཡོད། སྦལ་ཏིའི་ཡུལ་དུ་བོད་ཡིག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུན་ཆད་ཟིན། འོན་ཀྱང་དེར་གནའ་བོའི་ རྡོ་བརྐོས་བོད་ཡིག་ཁ་ཤས་ད་དུང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གླིང་སྒྲུང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཡང་དམངས་ཁྲོད་དུ་བཤད་རྒྱུན་ཡོད། སྦལ་ཏི་དང་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དབར་ད་དུང་ཕན་ཚུན་འགྲོ་འོང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་དཔེ་གཞི་ཞིག་ནི། ཆིང་ཆན་ལུང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི(1755)ཟླ་གཉིས་པར། ཆིང་དམག་གིས་ཐག་རིང་དུ་གཡུལ་བཤམས་ནས་ཇུན་གར་དང་འཐབ་དུས། དེ་མ་ཐག་ས་ཁུལ་དེའི་ཡུན་རིང་གི་ནང་འཁྲུག་ལྷིང་འཇགས་སུ་བཏང་། འོན་ཀྱང་ཡེར་འར་ཆང་དང་ཁཱ་ཧྲོ་གཱ་འར་ཁུལ་གྱི་དབྱེ་སེ་ལན་པཱལ་ཧྲན་ཕྱོགས་ཁག་གི་པཱ་ལོ་ཉིའི་ཏུའུ[ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཧཱ་སྒྲོ་ཆེ་བ( 大和卓 ) ཟེར།]དང་ཁོ་བོའི་གཅུང་པོ་ཧོར་ཅིའི་ཀྲན[ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཧཱ་སྒྲོ་ཆུང་བ( 小和卓)ཟེར།]གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་གྲགས་སུ་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་ཟིང་འཁྲུག་བསླངས། ཆན་ལུང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ(1758)གྱི་ལོ་འགོར། ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་དཔུང་ཆེན་བཏང་སྟེ་ཧཱ་སྒྲོ་ཆེ་ཆུང་གཏོར་བར་བསྐྱོད་ནས་དམག་འཁྲུག་ཛ་དྲག་བརྒྱབ། ཧཱ་སྒྲོ་ཆེ་ཆུང་གི་ཟིང་འཁྲུག་ལྷིང་འཇགས་སུ་བཏང་དུས། སྦལ་ཏི་དང་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་ལ་ཆིང་གོང་མས་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་གནང་ཡོད།དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཅང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགག་སྒོ་མང་པོ་ལ་དྭགས་དང་སྦལ་ཏི་གཉིས་དང་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱོད་རུང་བས། ཧཱ་སྒྲོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ས་ཁུལ་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་བྲོས་བྱ་བའི་ཉེན་འགོག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་དུས་སུ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་གཡུལ་སའི་དམག་དཔོན་ཚོས་འགག་སྒོ་ཚང་མ་ནན་སྲུང་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་མངགས་ཐེངས་མང་གནང་བ་དང་། ད་དུང་ཆན་ལུང་གིས་ལྷ་སར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པའི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་བའི་ལས་དོན་འགན་བཞེས་གནང་བཞིན་ཡོད་པའི་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེར། མངའ་རིས་དང་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཧཱ་སྒྲོ་ཆེ་ཆུང་འཛིན་བཟུང་བྱ་དགོས་ཚུལ་བཀའ་མངགས་གནང་། དེ་དུས་སྦལ་ཏི་རོང་ས་ཁག་གི་དབང་འགྱུར་བས། ལ་དྭགས་ཀྱི་ཚོང་པ་ལས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་དམག་དཔུང་གིས་ཤིན་ཅང་ལྷོ་ཁུལ་ལྷིང་འཇགས་བཟོ་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཀའ་ལུང་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས། ཡེར་འར་ཆང( 叶尔羌)གི་ས་ཆར་འབངས་བློན་བཏང་ནས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། ཕན་ཚུན་ཚོང་གཉེར་འབྲེལ་བ་འཛུགས་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུས། དེའི་རྐྱེན་ཀྱིས་སྦལ་ཏི་དང་ཆིང་སྲིད་གཞུང་དབར་འབྲེལ་བ་ཐེངས་མང་བྱུང་ཡོད། \nཡུན་རིང་གི་ལོ་ཟླའི་ནང་། མི་རིགས་གཞན་གྱི་འབྲོག་པའི་ཚོ་ཁག་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་དེ་ཁུལ་དུ་སླེབས་རྗེས། ཕན་ཚུན་ཡུན་རིང་འབྲེལ་འདྲིས་ངང་འཚོ་གནས་བྱས་རྐྱེན། དེ་ཁུལ་དུ་དཱར་དཱར་པ་དང་།( 达尔德人∕Dards)ཀསྨྀར་པ།( 克什米尔人∕Kashmirian) གྲུ་གུ་པ།( 突厥人∕Turks) དབྱི་ལང་པ ( 伊朗人∕Iranian) སོགས་མི་རིགས་གཞན་པ་མང་པོའི་རྒྱུད་པ་ཡང་འཕེལ། ལྷག་པར་དུ་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱེད་དུས། ས་ཁུལ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དར་སྤེལ་གཏོང་གི་ཡོད་པས། དུས་རབས་བཅུ་བཞིར་སྦལ་ཏི་ས་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དབྱི་སི་ལན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་བཙན་གནོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐེབས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཡུལ་གཞན་དང་ཁ་བྲལ་འབྲེལ་མེད་དུ་གནས་པའི་སྦལ་ཏི་པས་མི་གྲངས་མང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་རིག་གནས་རྨང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཙན་ཐབས་དང་བཅོས་འགྱུར་འོག་རིག་གནས་གཅིག་མཚུངས་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་མ་སོང་བར་མ་ཟད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པས་ཁོ་ཚོའི་ཡུལ་སྐད་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མང་པོ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་བྱུང་། དེ་ལྟར་དབྱི་རང་དང་། ཨ་ཧྥུ་ཀ་ནི་སི་ཐན། ཕ་ཁི་སི་ཐན་སོགས་དང་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པའི་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་དར་ཡུལ་ཁྲོད། དམིགས་བསལ་གྱི་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལ་དད་མོས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཡུལ་ཞིག་ཆགས། དེ་ནི་དབྱི་སི་ལན་རིག་གནས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཉམ་འདྲེས་བྱུང་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཆེས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཡིན། \n2010ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས10ཉིན། རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་དང་སི་ཁཱ་ཏུའུ་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་མཁས་དབང་མོའོ་ཧན་མོའུ་དྷ་ཡུ་སུ་ཧྥུ་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏི(Muhammad Yousuf Hussainabadi)དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་བ་དང་། ཁོང་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཉར་ཚགས་ཁང་ལ་ལྟ་སྐོར་གནང་། སྐུ་ཞབས་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏི་ནི་མི་སེམས་རྩ་འཁོལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྦལ་ཏིའི་རིག་དངོས་སྣ་ཚོགས་ཉར་ཚགས་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། རིག་དངོས་དེ་དག་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བ་དང་དེར་དོ་སྣང་དང་ཞིབ་འཇུག་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁོང་སྐུ་སྒེར་གྱིས་ཉར་ཚགས་གནང་བའི་རིག་དངོས་ཁྲོད། སྤུ་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་སྦལ་ཏི་ས་ཁུལ་གྱི་རིག་དངོས་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་ཆོས་རྫས་སོགས། དེའི་ནང་རིང་ཚད་ལ71 Inch(ལིའི་རྨིད།180.34) དང་། ཞེང་ཚད་ལ 8Inch(ལིའི་རྨིད20.32) མཐུག་ཚད་ལ5 Inch(ལིའི་རྨིད12.7) ཡིན་པའི་རྡོ་རིང་ཡོད། རྡོ་རིང་དེར་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ངེས་ལ་དེའི་སྟེང་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་བོད་ཡིག་རེད་འདུག སྐུ་ཞབས་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན། རྡོ་རིང་དེ་ནི་སི་ཁཱ་ཏུའུ་གྲོང་གི་སྔོན་མའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རྭའི་གྱང་སྟེང་ནས་རྙེད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་ཚུར་ཉོས་ནས་ཁོང་ལ་གནང་བྱུང་ཟེར། སྐུ་ཞབས་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏིས་ད་དུང་གསུང་དོན། རྡོ་རིང་དེའི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འཕྲེད་དུ་བརྐོས་ཡོད། དེ་རྙེད་ས་ཡང་ཡུལ་མི་བཅའ་སྡོད་བྱེད་ས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་རྡོ་རིང་དེ་རྒྱལ་སྒོའི་ རུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྒོ་ཐོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་མྱོང་བ་དང་། དེ་ཡང་དགོན་པ་ཞིག་གིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་མྱོང་བ་འདྲ། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གི་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་ཁང་གུ་དོག་པས། རྡོ་རིང་ཆ་ཚང་བ་པར་ལེན་བྱ་ཐབས་བྲལ། དེའི་ཕྱིར་པར་ལེན་པ་ཀྲང་ཧྲའོ་དབྱིན་གྱིས་རྡོ་རིང་ཆ་ཤས་སུ་བགོས་ནས་པར་དུ་བླངས་ནས་རྒྱལ་ནང་དུ་ལོག་རྗེས་འདྲ་པར་བསྡུ་བསྒྲིགས་བྱས།\nརྡོ་རིང་སྟེང་གི་ཡི་གེ་ལྟ་ཀློག་བརྒྱུད། ང་ཚོས་དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཞིག་ཡིན་པའི་བདེན་དོན་ར་སྤྲོད་ཐུབ་བྱུང་། ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ན། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་འོག་ཕྲེང་ཡིན་པ་དང་། གྲུ་བཞི་ནར་མོའི་ རྡོ་རིང་སྟེང་དུ་གཟོང་གིས་བརྡུངས་མྱོང་བའི་ཤུལ་མངོན་གསལ་འདུག དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རིང་དེར་ཐོག་མ་ཞེང་ཚད་རྨིད་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་མིས་ཆེད་མངགས་བཤགས་པར་ངེས། ཡང་སྙིང་ཆ་ཤས་ག་ཚོད་བཤགས་ཡོད་མེད་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རིང་གི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཁོ་ན་བཤགས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་དང་། འོག་གི་ཆ་ཤས་ས་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་ཡོད་པས་ད་བར་ལྷག་པ་ཡིན་མིན། གང་ལྟར་ཚོད་དཔག་བྱ་བར་དཀའ། འོན་ཀྱང་རྡོ་རིང་ཞེང་ཚད་རྨིད་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལས། རྡོ་རིང་གི་ཐོག་མའི་མཐོ་ཚད་རྨིད་གཉིས་ཡན་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nད་ལྟའི་རྡོ་རིང་ནར་མོའི་སྟེང་ཡིག་ཕྲེང་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཕྲེང་དང་པོར་ཡིག་འབྲུ་རེ་གཉིས་ལས་ལྷག་མེད་པས་ལྟ་ཀློག་དང་ངོས་འཛིན་བྱ་ཐབས་བྲལ། ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཡིག་འབྲུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།\n┈ མྱི་འཇིག་པར་གསོ་ཞིང་གཅེས་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཅུབ་ཀྱྀ་མཆོད་པའྀ་དུས་སུ། ཅེ་ཏེ་མཆོད་པའྀ་རྐྱེན་ཡང་། སོ་སོ་སྒོ་སྒོས་ཕུལ་ནས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྷ་རིས་དང་ཐང་ཡིག་གཞུང་གཅྀག་ཏུ་བྲིས་བཞག་གོ ། 。。。。། ། ཅེ་ཏེ་འདྀ་རྣམས།\n┈ གཡོག་རྣམས་སོ། 。。。。། ཅེ་ཏེ་འདྀའྀ་ཡོན་ཀྱིས། ། ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཚེ་རྀང་། ཆབ་སྲྀད་ཆེ། མཐར་བླ་ན་མྱེད་པའྀ་གོ་འཕང་བསྙེས་པ་དྔ། བདག་ཅག་དད་པ་མཐུན་པར་གསོ་དང་། ┈བླ་ན་མེད་པའྀ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོག །\nཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པར་བརྐོས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གི་འགྲེལ་པར། “མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅེས་ཡོད་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ཏུ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ།”ཞེས་བྲིས་འདུག ཡང་རྡོ་རིང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། དེའི་དོན་འགྲེལ་ནི། “ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་ཆེན་བཞིའི་ནང་གསེས། ཧོར་ཟླ་བཞི་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་གནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་ཟད་མི་སྐྱེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཆེན་ཡིན།”དེའི་ཐོག་ནས་རྡོ་རིང་ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པའི་བརྗོད་དོན་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཆེན་ཏེ། ད་ལྟ་ཚང་མས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཉིན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ས་ཁུལ་དེར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཆེན་ལ་མཆོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་དངོས་རྫས་ནི་ཡུལ་དེའི་དད་ལྡན་ཐེམ་དུད་སོ་སོ་ནས་འབུལ་དགོས། དེ་མིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དུས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་མཛད་སྒོ་སྤེལ་ཆེད། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་རྣམ་རི་མོར་བཞེངས་པ་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་རྣམ་ཡིག་ཐོག་བཤུ་འབྲི་བྱ་བ། དེ་ནས་རི་མོ་དང་མཛད་རྣམ་འབྲི་དེབ་མཉམ་དུ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་བཞག་ཡོད། དེར་བརྗོད་པའི་ཐེམ་དུད་སོ་སོ་ཞེས་པ་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་སོ་སོ་སྒོ་སྒོ་ཞེས་བརྐོས་ཡོད། སོ་སོ་ནི་དེང་རབས་བོད་ཡིག་ཏུ་རེ་རེ་བའམ་རང་རང་ཁག་ཁག་ལ་གོ། སྒོ་ནི་ཁང་པའི་སྒོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སོ་སོ་སྒོ་སྒོ་མིང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་སྤུ་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་གཞན་དུ་མཐོང་མྱོང་མི་འདུག ཕལ་ཆེར་ས་ཁུལ་དེ་གའི་ཡུལ་སྐད་ཡིན་སྲིད། རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་གོང་འོག་གི་བརྗོད་དོན་ལས། ང་ཚོས་མིང་ཚིག་དེ་ཐེམ་དུད་སོ་སོ་ལ་བསྒྱུར་པ་ཡིན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཐེམ་ཐོ་རྩིས་བཤེར་བྱེད་དུས་རྒྱལ་སྒོ་གཅིག་གི་མི་ཚང་ཐེམ་དུད་གཅིག་ལ་ཚད་འཛིན་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན།\nང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱུང་བར། འདིར་བཞེད་པ་ཐ་དད་ཡོང་ཉེན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་ནི། ཡིག་ཕྲེང་འདི་གའི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྷ་རིས་དང་ཐང་ཡིག་གཞུང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་བཞག་གོ་ཞེས་པར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་རེད། ལྷ་རིས་ཞེས་པ་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་དོན་མང་ལ་འཇུག་པའི་མིང་ཚིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། ༡ རྒྱལ་རིགས། ༢ ལྷའི་རི་མོ་འམ་ལྷ་རིས་པ། ༣ ལྷའི་རིགས་སམ་ཕྱོགས། ༤ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་ཡོད།  ང་ཚོས་འདིར་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་དོན་འགྲེལ་གཉིས་པ་དེ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དུས་མཚུངས་ང་ཚོས་ལྷ་རིས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ དུས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་ད་དུང་ལྷའི་མངའ་འོག་གམ་དགོན་པའི་མངའ་འབངས། དགེ་འདུན་གྱི་མངའ་འབངས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པར་ཡིད་འཇོག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། མཚུར་ཕུ་དགོན་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས། ལྷ་རྀས་ཀྱི་འབངས་དང་། དཀོར་ལ། ཁྲལ་མྱྀ་དབབ་པ་དང་། ཁྭ་དང་། ཆད་ཀ མྱྀ་བཞེས་པ་ལས་སྩོགས་པ་ཡང་། ལྷ་རིས་ཆེན་པོའི་ཐང་དུ།བཀའས་གནང་ངོ།། ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། འདིར་ལྷ་རིས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་ཐེངས་གཉིས་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། གོང་འོག་ནང་དོན་ལྟར་ན། དགོན་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ལ་གོ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་རྒན་ཝང་ཡོའོ་ལགས་ཀྱིས་དེར། “དགོན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མི་སེར་དང་ཐོན་ཁུངས་ཐོག། བཅའ་ཁྲལ་མི་བསྡུ་བ་དང་། ཁྲལ་འུ་ལག་རྒྱུག་མི་དགོས་པ། བོགས་དངུལ་མི་ལེན་པ། ཆད་པ་ཡང་མི་གཏོང་། དགོན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་མངའ་འབངས་མི་སེར་ལ་ཐོབ་ཐང་བཀའ་ཡིག་དེ་གནང་།” ཞེས་འབྲུ་འགྲེལ་བསྐྱོན་ཡོད།\nད་དུང་དཔེ་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། དེ་རྗེས་སུ་ཐོན་པའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་མིང་མངའ་རིས་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དུ་མངའ་བདག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ས་ཁུལ་རེད། ཡང་ལྷ་རིས་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱིས་ཐང་ཡིག་གི་གོ་དོན་ལ་ཐད་ཀར་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད། བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཐང་ཡིག་གི་འགྲེལ་པ། ༡ རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས། ༢ ཁ་ཆེམས་གཉིས་རེད་འདུག  འོན་ཀྱང་། མཚུར་ཕུ་དགོན་པའི་རྡོ་རིང་གི“ལྷ་རིས་ཆེན་པོའི་ཐང་དུ། བཀའས་གནང་ངོ།”ཞེས་པའི་འབྲུ་འགྲེལ་ནི། དགོན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་མངའ་འབངས་མི་སེར་ལ་ཐོབ་ཐང་བཀའ་ཡིག་གནང་། འདིར་ཐང་(ཡིག)ཞེས་པ་དགོན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་མངའ་འབངས་མི་སེར་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཡིག་ལ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་སྦལ་ཏི་ཁུལ་གྱི་རྡོ་རིང་འདིའི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྷ་རིས་དང་ཐང་ཡིག་གཞུང་གཅིག་ཏུ་བྲིས་བཞག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དགོན་པའི་ཐོན་ཁུངས་དང་ཐེམ་དུད་དེ་བཞིན་བཀའ་ཡིག་རྣམས་མཉམ་དུ་དཔེ་དེབ་ཐོག་བྲིས་ནས་བཞག་གོ་ཞེས་འབྲུ་འགྲེལ་བྱ་རུང་སྙམ།\nདེ་ལྟར་བྱས་ན། ང་ཚོར་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཞིག་འཕྲད་ཡོང་གི་ཡོད་དེ། སྐབས་ཐོག་དེར། སྦལ་ཏི་ཁུལ་དུ་མཚུར་བུ་དགོན་ལྟ་བུའི་དགོན་པ་བཞེངས་པ་ཡིན་ནམ།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་དགོན་པ་འདིའི་མིང་ཡིན་ནམ།མ་ཟད་དགོན་འདིའི་མངའ་འབངས་མི་སེར་དང་ཐོན་ཁུངས་ལ་བཙན་པོའི་ རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་གི་ཡོད་དམ།ཡང་ན། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐུ་འདྲ་དེར་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་མཁན་གྱི་ཐེམ་དུད་དང་རྒྱུ་དངོས་སྲི་ཞུ་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ད་དུང་ཚོད་དཔག་བྱ་ཆོག་པ་ཞིག་ནི། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས། སྦལ་ཏི་ཁུལ་གྱི་རྡོ་རིང་དེ་ནི་སྟོན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྡོ་རིང་སྟེ། ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་འདྲ་རྡོ་བརྐོས་བྱས་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་མིན་ནམ། དེར་ཞེང་ཚད་རྨིད2ཡོད་པ་ལས། གལ་ཏེ་མཐོ་ཚད་དང་ཞེང་ཚད་ཀྱི་བསྡུར་བ2:1ཡིན་པར་རྩིས་ན། རྡོ་རིང་གི་མཐོ་ཚད་རྨིད4ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་སུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་འདྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྐོས་ཡོད། དེའི་འོག་ངོས་ལ་བོད་ཡིག་ཡིག་ཕྲེང་ཁ་ཤས་བརྐོས་ནས་རྡོ་བརྐོས་སྐུ་འདྲ་འདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་སྐུ་བརྙན་ལ་མཆོད་པ་སྲི་ཞུ་ཕུལ་དོན་དེ་བཞིན་སྦྱིན་བདག་དང་རྡོ་བཟོ་ཆེ་མོ་པའི་མིང་སོགས་བརྐོས་ཡོད་པར་ངེས་སྙམ། འདི་རྣམས་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་མང་ཆེ་བ་བོར་བརླག་སོང་བས་ལྟ་ཀློག་བྱ་ཐབས་བྲལ། དེ་བས་འདིར་ང་ཚོས་དོགས་ཆ་ཙམ་འདོན་པ་ལས། དཔྱད་གཞི་གསར་པ་བཙལ་ནས་དེ་བས་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པར། གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ནི་ལྷ་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་ཐོན་འདུག བཙན་པོ་ཞེས་པ་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་ཆར“赞普”ཞེས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་འབྲུ་འགྲེལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཕོ་རབ་ཡིན། བཙན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་རྟགས་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ནང་ཡང་ཡང་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས། འདིར་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཡོང་དོན་མེད། ད་དུང་བཙན་པོའི་མདུན་དུ་ཡིག་འབྲུ“ལྷ”བསྣན་པས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡི་དོན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ཐོག་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།དཔེར་ན། ཀོང་པོ་དེ་མོ་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེའི་ནང་།མགོ་བརྗོད་དུ། “ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་དང་། ལྡེ་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱྀ་རིང་ལཱ།།”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་གོ་དོན་ནི། ནམ་མཁའི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་ལྡེ་སྲོང ﹙ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན ﹚ ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞེས་ཡིན་པ་དང་། ཡང་བསམ་ཡས་དགེ་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་དུ། “ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བརྩན”ཞེས་པ་དང་། ཁྲ་འབྲུག་དགོན་པའི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་དུ། “ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བརྩན།”ཞེས་བརྐོས་ཡོད། དེ་མིན་ལྷ་བཙན་པོའི་མདུན་དུ་ཚིག་འབྲུ“འཕྲུལ་གྱི”ཞེས་པ་བསྣན་པས་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཆགས།\nལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྙན་གྲགས་ལྡན་པའི་ཁྲང་ཆིང་མཐུན་འབྲེལ་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ནང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོར་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་འདིར་རྒྱ་ཡིག་ཏུ“ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ལྷ་བཙན་པོ།﹙圣神赞普﹚” ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། ཧྥ་རན་སིའི་མཁས་དབང་ཧྲེ་ཐད་ཨན་གྱིས་བཙན་པོའི་མཚན་སྙན་འབོད་སྟངས་དེར་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གནང་ནས་དཔྱད་རྩོམ་རིང་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་ཡིན་ཕྱིན། ཚང་མས་ཡིད་འཇོག་བྱུང་ངེས་ཞིག་ལ། “ལྷ་བཙན་པོའམ། ལྷ་སྲས་བཙན་པོ། འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ།”སོགས་ཀྱི་མཚན་སྙན་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན། དར་མ་འུ་དུམ་བཙན ﹙ གླང་དར་མ། ﹚ སོགས་བཙན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད། \nསྦལ་ཏིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ནང་དུ“ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཚེ་རྀང་། ཆབ་སྲྀད་ཆེ།” ཞེས་པ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཡིག་ཆའི་ནང་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་འདི་འདྲ་ཐོན་པ་ལས། རྡོ་རིང་དེའི་ལོ་ཚིགས་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ཡང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་དུས་རབས་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་སྐབས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སྦལ་ཏི་ཁུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་དུས་མཚམས་ལ་ཡིན་པར་ངེས།\nཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པར། ཅེ་ཏེ་འདྀའྀ་ཡོན་གྱིས། ། ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཚེ་རྀང་། ཆབ་སྲྀད་ཆེ། མཐར་བླ་ན་མྱེད་པའྀ་གོ་འཕང་བསྙེས་པ་དྔ། བདག་ཅག་དད་པ་མཐུན་པར་གསོ་དང་། བླ་ན་མེད་པའྀ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོག། ། ཅེས་པ་ལས། རྡོ་རིང་འཛུགས་མཁན་གྱི་འདུན་པར། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དུས་ཆེན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འཚོགས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པ། སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་བྲིས་ནས་མཆོད་འབུལ་ཞུ་བ་སོགས་དགེ་ལས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ་ཅོག་བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བསྔོ་བ་ཕུལ་ནས། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཆེ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་ནང་བསྟན་གྱི་འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་ནི། ནང་བསྟན་དེ་ཉིད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱོན་གྱིས་ནང་འདྲེན་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར། ཐད་ཀར་དོ་དམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། དེ་དང་མཚུངས་པའི་འདུ་ཤེས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་མངོན་གྱི་འདུག དཔེར་ན། བསམ་ཡས་དགེ་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་དུ། “ཇོ་མོ་རྒྱལ་མོ་བརྩན་ཡུམ་སྲས་ཀྱྀས་ཕྱོགས་བཅུའྀ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའྀ་སླད་དུ་ཅོང་འདི་བགྱིས་ཏེ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱྀ་སྟོབས་ཀྱྀས་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་ཡབ་སྲས་སྟངས་དབྱལ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་ཏེ་བླ་ན་མྱེད་པའྀ་བྱང་ཆུབ་དུ་གྲུབ་པར་སྨོནད་ཏོ།།”  ཞེས་པ་དེ་ལས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སུ་ནང་བསྟན་དད་ལྡན་པ་ཚོས་དགེ་ལས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བསྔོ་བ་ཕུལ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་གི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་། དང་ཐོག་བསྔོ་བ་བྱ་ཡུལ་བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་འཚོགས་ནས་ལྷ་བཙན་པོ་སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཆབ་སྲིད་ཆེ་བ་དང་། དྲིལ་བུ་རྡུང་བཟོ་བྱས་ནས་བཙན་པོར་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། དེ་རྣམས་བཙན་པོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཕུལ་ཀྱི་ཡོད། སྦལ་ཏིའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དེ་དང་བསམ་ཡས་དགེ་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་གཉིས་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་རྣམས་ལས། དེ་གཉིས་སྤྱིར་བཏང་དུས་རབས་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བརྟན་པོ་བྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nདང་པོ། དེ་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དུམ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དབྱིབས་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་དེ་ལྟ་བུའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ནི་དེ་སྔོན་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལྷ་ས་དང་། ལྷོ་ཁ། ཀོང་པོ་བཅས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ནས་རྙེད་པ་མ་གཏོགས། གཞིས་རྩེ་དང་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་སོགས་ལས་ཀྱང་རྙེད་མྱོང་མེད། དེའི་ཕྱིར་དེར་སྟོང་ཆ་ཁ་སྐོང་ཐུབ་པའི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ལས་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ལའང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་མྱོང་བ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།\nགཉིས་པ། དེ་སྔོན་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཚང་མ་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྡོ་རིང་ཤ་སྟག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྦལ་ཏི་ཁུལ་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེའི་ནང་དོན་ནས་བལྟས་ན་དམངས་ཁྲོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྡོ་རིང་ཞིག་རེད། དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་ཡིག་འབྲུ་མང་ཆེ་བ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་སྦལ་ཏི་ཁུལ་དུ་བཅའ་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་སྤུ་རྒྱལ་དཔུང་སྡེས་བརྐོས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ས་ཁུལ་དེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བརྐོས་པ་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དཀའ་རུང་། འོན་ཀྱང་ཡུལ་དེའི་ནང་བསྟན་གྱི་དད་ལྡན་པ་ཚོས་བརྐོས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་རུང་། དེ་བས་ཡི་གེའི་ཉམས་འགྱུར་ཐོག་ནས་ལྷ་ས་དང་ལྷོ་ཁ་ཁུལ་གྱི་སྤུ་རྒྱལ་རྡོ་རིང་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\nགསུམ་པ། སྦལ་ཏིའམ་བྲུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་ཞེས་འབོད་པའི་ས་ཁུལ་ནི། རྒྱ་གར་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་དབུས་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ལ་སྐྱོད་སྐབས་གལ་ཆེའི་བགྲོད་ལམ་རེད་ལ། ནང་བསྟན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དར་དུས་གལ་ཆེའི་བགྲོད་ལམ་ཡང་རེད། ཡུལ་དེར་སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་དབང་སྒྱུར་མ་བྱས་གོང་ནས་ས་དེའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་ལ་དད་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྡོ་རིང་དེས་ཡུལ་དེའི་ནང་བསྟན་དད་མོས་དང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་པས། དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོས་ཡུལ་དེར་དབང་སྒྱུར་བྱས་ཟིན་རྗེས་གཞི་ནས་བྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nསྤུ་རྒྱལ་གྱིས་ཏུན་ཧོང་ས་ཁུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་དུས་རྡོ་ཁུང་དྲུས་ནས་དགོན་པ་བཞེངས་པ་དང་། བཀའ་བསྟན་བསྒྱུར་པ། སྐུ་བརྙན་བཞེངས་བཟོ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོས་ནང་བསྟན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དོན་ནི། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤུ་རྒྱལ་ནང་ཁོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱ་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་གསར་དུ་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་ནང་བསྟན་དད་མོས་བྱ་ཁུལ་ས་གནས་ཐོག་ནང་བསྟན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཡུལ་དེའི་ནང་བསྟན་དང་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བཙུགས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་གྱིས་གསར་དུ་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་ས་ཁུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་སྲ་བརྟན་ཡོང་བའི་གལ་ཆེའི་ཐབས་ཇུས་ཤིག་རེད།\nབཞི་པ། སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ནང་བསྟན་གྱི་བྱེད་སྒོ་གང་འདྲ་སྤེལ་ཡོད་མེད་རྡོ་རིང་གཞན་དུ་ཧ་ལམ་བརྐོས་པ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ནང་དུ་ཡང་དེ་སྐོར་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་དུ་རྦ་བཞེད་དང་། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་སོགས་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཁོ་ན་གཞི་བཟུང་ནས་སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་སྒོའི་སྐོར་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྦལ་ཏིའི་བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཐོག་ཁ་གསལ་ངང་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དུས་ཆེན་སྐོར་བརྐོས་ཡོད་པ་དང་། ཐེམ་དུད་སོ་སོས་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་ཚོགས་མཆོད་འཚོགས་པ་དང་། སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པ། མཛད་རྣམ་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་བརྐོས་ཡོད། མ་ཟད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བཙན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བསྔོ་བ་ཕུལ་ནས་བཙན་པོ་དང་མངའ་འབངས་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། དོན་དུ་དེ་ཚོ་ཕྱིས་སུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་དགོན་ཆེན་གྱིས་ལོ་ལྟར་སྤེལ་བའི་ས་ག་ཟླ་བའི་སྨོན་ལམ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་ཚང་ཡོད། དེ་བས་རྡོ་རིང་དེས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ནང་བསྟན་གྱི་དུས་ཆེན་ཚོགས་མཆོད་སྤེལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱ་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བར་གལ་ཆེའི་རིན་ཐང་ལྡན་ཡོད།\nཟུར་བཀོད། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས།2010ལོའི་ ཟླ7པའི་ཚེས6ནས8བར་པེ་ཅིང་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོས་མཉམ་འབྲེལ་གཙོ་སྐྱོང་ཐོག་སྐོང་ཚོགས་བྱས་པའི་མཚོ་འགག་ངོགས་གཉིས་ཀྱི་སོག་པོ་རིག་པ་དང་བོད་རིག་པའི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་དུ་སྒྲོག་སྦྱང་ཞུས་པས།བགྲོ་གླེང་གི་ཚོགས་ཞུགས་མཁས་དབང་རྣམ་པའི་དོ་སྣང་བྱུང་བ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཧྲུས་ལིང་མཆོག་གིས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་སྐོར་ལ་རྩ་ཆེའི་དགོངས་འཆར་འདོན་གནང་བར་མ་ཟད། ཁོང་རང་གི་དཔྱད་གཞི་བེད་སྤྱོད་བྱ་དབང་ཡང་གནང་བྱུང་བས། འདིར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཧྲུས་ལིང་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ཝར་ཏུའི་སྐད་ཀྱི་རིགས་གཅིག་མཁས་དབང་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཕ་ཁི་སི་ཐན་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་སྐབས། སྦལ་ཏི་དང་སི་ཝ་ཐེས་རོང་ཁུལ་ལ་ཐེངས་མང་ཕེབས་མྱོང་ལ། ས་ཁུལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་རྩོམ་མང་པོ་སྤེལ་གནང་བ་དང་། ནང་དོན་མང་པོ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ཁོང་གིས་ཁ་པར་ལམ་ནས་གསུངས་དོན། སི་ཁཱ་ཏུའུ་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བྲག་གོང་ཞིག་གི་སྟེང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གསུམ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་བརྐོས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་བོད་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་བརྐོས་ཡོད། ཁོང་གིས་བོད་ཡིག་མཚན་བྱང་གི་འདྲ་པར་རྒན་ཝང་ཡོའོ་མཆོག་ལ་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་པས། རྒན་ཝང་ཡོའོ་ལགས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་དུས་རབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་ཡིན་པའི་ཐུགས་ཐག་བཅད་ནས། ནང་དོན་ནི་ནང་བསྟན་གྱི་སྨོན་ལམ་རེད་འདུག་ཅེས་གསུངས་། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་ནང་དོན་ཆ་ཚང་བ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཁོམ་པ་བྱུང་མེད། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་ད་ཐེངས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་སི་ཁཱ་ཏུའུ་གྲོང་བྱང་གི་བོད་ཡིག་མཚན་བྱང་ལ་ལྟ་ཀློག་དང་འགྲེལ་པ་བྱས་ན། ས་གནས་གཅིག་ནས་རྙེད་པའི་སྤུ་རྒྱལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་བོད་ཡིག་འདི་གཉིས་གཅིག་མདངས་གཅིག་འཕྲོ་དང་ཆར་པས་ཆུ་གྲོགས་ལྟ་བུ་ཡོང་བར་ངེས་ཞེས་གསུངས་གནང་བ་དང་། ད་དུང་ཁོང་རང་གི་དཔེ་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་རྩོམ་བྲིས་མ་ཡིག《སྦལ་ཏིའི(བོད་ལྗོངས་ཆུང་བ)ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས》ཀྱི་མདུན་ཤོག་པར་རིས་ནི་སི་ཁཱ་ཏུའུ་གྲོང་བྱང་གི་བྲག་གོང་སྐུ་བརྙན་འོག་གི་བོད་ཡིག་མཚན་བྱང་བཀོད་རྩིས་ཡོད་ཅེས་པ་དང་། དེ་ནི་ཁོང་རང་གཞོན་དུས་སུ་པར་ལེན་བྱས་པས། ད་ལྟ་ས་གནས་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཀྱང་འདྲ་པར་གསལ་པོ་འདི་འདྲ་ལེན་ཐུབ་ཐབས་མེད། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་འདྲ་པར་དེ་བེད་སྤྱད་ནས་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེར་ལྟ་ཀློག་དང་འགྲེལ་པ་བྱེད་པར་མོས་མཐུན་གནང་བྱུང་། སྐུ་ཞབས་ལུའུ་ཧྲུས་ལིང་གིས་ང་ཚོར་ཁོང་རང་གི་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་རྩ་ཆེའི་འདྲ་པར་བེད་སྤྱད་ནས་དེར་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་དུང་སེམས་ལ་ང་ཚོ་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་བྱུང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་དུ་སྒེར་གྱི་མཚན་སྙན་ལ་དགོངས་བཞེས་རྩ་བ་ནས་མ་གནང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། ཁོང་གི་བཀའ་བཞིན་ཞུས་ནས་ང་ཚོས་འདྲ་པར་དེར་ལྟ་ཞིབ་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་བྱང་དུ་ཟུར་བཀོད་བྱས་ཡོད་པས། དེ་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་དབྱེ་ཞིབ་མཁས་དབང་རྣམ་པས་གནང་ངེས་རེད་སྙམ།\nཡིག་ཕྲེང་དང་པོ། སྐུ་ཡོན་ཀྱང ┈ཡིག་ཕྲེང་གཉིས་པ། ཡང་། ཡུན་རྀང་པོར་བཙན་པོ་དང་། རྒྱུ་དྲུལ་ཡང\nཡིག་ཕྲེང་གསུམ་པ། པོ་མཆྀ་བའྀ་མདོར་བགྱྀས་བ་ལགས་པས།། ཀུན\nཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ། ཀྱྀས་ཀྱང་། ། མོས་པ་བསྒྱོད་ཅང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར\nཡིག་ཕྲེང་ལྔ་པ། གདབ་པ་དང་། ། སླད་རྗེས་ཚུན་ཆད་གྱང་། །དད་པ་ཅན\nཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པ། རྣམས་ཀྱྀས། ། དུས་དུས་སུ་ཚོན་གསལ་བར་གསོའི\nཡིག་ཕྲེང་བདུན་པ། མཆོད་པ་དུས་ཀྱི་ཚུལ་མྱྀ་ཉམས་པར་བགྱིའོ། །\nནང་དོན་ལ་བལྟས་ན། མཚན་བྱང་དེ་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ལ་བལྟོས་ཏེ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱས་ན། དེ་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་སྐུ་བརྙན་ཚང་མར་ཚོན་མདོག་བཏང་ཡོད་པའི་ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་སྐུ་འདྲ་རེད། ཚོན་མདོག་གི་བཀྲག་མདངས་མ་ཉམས་པ་དང་། ཚོན་མདོག་ཞིག་ནས་ཚོས་མ་ལོག་པའི་ཆེད་དུ། དུས་བཀག་གིས་ཉམས་གསོ་དང་ཚོན་མདོག་གསར་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་ལམ་སྲོལ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད།མཚན་བྱང་དེ་ནི་ས་ཁུལ་དེ་ཁའི་ནང་བསྟན་དད་ལྡན་པ་ཚོས་དུང་སེམས་དུས་བཅད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སེམས་ཀྱིས་དད་མོས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་སྐུ་བརྙན་ལ་དྲག་པོས་ཚོན་བཏང་ནས་ཚོན་མདོག་གི་བཀྲགས་མདངས་ཡུན་གནས་ཐུབ་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་བརྩི་སྲུང་དགོས་པའི་གཏན་འབེབས་ཤིག་རེད། བྲག་གོང་རྡོ་བརྐོས་སྐུ་བརྙན་དེ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས། དེར་ཚོན་གཏོང་རྒྱུ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་ལས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པར་བསམ་གཞིག་བྱེད་དུས། བྲག་གོང་རྡོ་བརྐོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་སྐུ་བརྙན་དེ་བཞིན་དེའི་མཚན་བྱང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\n（ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་དང་། མཱ་ལི་ཧཱ། མོའོ་ཧན་མོའུ་དྷ་ཡུ་སུ་ཧྥུ་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏི་ཡིས་བརྩམས།）\n③ ནུབ་ཡུལ།（西域） རྒྱ་ནག་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པས་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་ནུབ་ཡུལ་ཟེར་བ་དང་། ཡུལ་གྲུ་དེ་རྣམས་སྤྱིར་བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། འདིར་བརྗོད་པའི་ནུབ་ཡུལ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བོད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་དར་ལམ་སྟེང་གི་ཡུལ་གྲུ་ལ་གོ་དགོས་སྙམ།\n  ཀླུའུ་ཧྲོལ་ལིན། ཆན་ལུང་སྐབས་སྦལ་ཏི་ཁུལ(བོད་ལྗོངས་ཆུང་བ)དང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། 2004(1) 陆水林：《乾隆时期巴尔蒂斯坦（小西藏）与清朝关系初探》)\n དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992:153﹒\n ཡང་མིང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྲུང་གོ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་སྤུ་རྒྱལ་དང་བྲུ་ཤ་བར་གྱི་ལམ་བུར་དཔྱད་པ། བོད་རིག་པའི་དུས་དེབ་གསུམ་པ། སི་ཁྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2007ལོར། ( 杨铭. 唐代中西交通吐蕃—勃律道考)\nབསོད་ནམས་འོད་ཟེར། ཨུ་རྒྱན་པའི་རྣམ་ཐར། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997:75.\nསྦལ་ཏི་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི། [སྦལ་ཏི]མོའོ་ཧན་མོའུ་ཏཱ་ཡུ་སུ་ཧྥུ་ཧའུ་སེ་ཡེ་ཨཱ་པ་ཏི་དང་མོའོ་ཧན་མོའུ་ཏཱ་ཧཱ་སངས་ཨཱ་སེ་ལཱ་ཐེ་ཡིས་བརྩམས། ཀླུའུ་ཧྲོལ་ལིན་གྱིས་བསྒྱུར། སྦལ་ཏི(བོད་ལྗོངས་ཆུང་བ)ཡི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། ( 陆水林译：《巴尔蒂斯坦（小西藏）的历史与文化》)\n   ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།བོད་ རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993:689-690﹒3089﹒1144\n      ཝང་ཡའོ། སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ། རིག་དངོས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982:178-180﹒95-101﹒185﹒191﹒3-5﹒185-186 ﹒ ( 王尧：《吐蕃金石录》)\n [ཧྥ་རན་སི]ཧྲེ་ཐད་ཨན་གྱིས་བརྩམས། ཀང་ཧྲན་གྱིས་སྒྱུར།འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོར་དཔྱད་པ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་སོའུ་ནས་བསྒྲིགས། བོད་རིག་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་བསྒྱུར་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དུས་དེབ་གཉིས་པ། 1983ལོར།( 耿昇译：《圣神赞普考》)\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན་ལགས་ཀྱི《བོད་ཡིག་རྡོ་རིང་ཞིབ་འཇུག》ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། རྡོ་རིང་གི་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་ན། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རིང་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་དུས། དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྒྱུར་ཐབས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས\nཞིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་གི་གློག་འཕྲིན་ལྟར། ཟླ5བའི་ཚེས17ཉིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་པེ་ཅིན་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་ཕ་ཁི་སི་ཐན་གྱི་ཕྱི་སྦྱོང་སློབ་མ་ཡོངས་ལ་འཕྲིན་ལན་བསྐུར་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕྱི་སྦྱོང་སློབ་མ་ཀྲུང་གོར་ཡོང་ནས་སླ


Terdzo-A-028 - Rinchen Terdzö\nGter kha bdun pa bcud len cong zhi ma\nbcud len gyi cho ga mchog tu zab pa'i gdams pa\nin cycle གཏེར་ཁ་བདུན་པ་བཅུད་ལེན་ཅོང་ཞི་མ་ (Gter kha bdun pa bcud len cong zhi ma)\nVolume 30 (ཨ) / Pages 671-688 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #30 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bcud len gyi cho ga mchog tu zab pa'i gdams pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 671-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon: མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས༔ གཏེར་ཁ་བདུན་པ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོའོ། །ཤུ་བྷཾ་\nRevealer colophon: mnga' bdag gsung sprul gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gis gter kha bco brgyad zhal phyes pa las:_gter kha bdun pa lho brag mkho mthing lha khang gi snang ba mtha' yas kyi phyag mtheb nas gnyan ston dzam+b+ha la pho nyar mngags te spyan drangs pa'i bcud len gyi gdams skor zab mo'o/_/shu b+haM\nsee Schwieger 1995, pgs 523-525.\ngter mdzod chos dbang bcud len sna tshogs\nThere are fourteen short works included under this title\n༄༅༔ བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་ཁ་བདུན་པའོ།། བཅུད་ལེན་ཁྱད་འཕགས་་་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ན་མེད་པ་ཟབ་པའི།ཐེམ་བྱང་བཤད་པར་བྱ༔ ཤིང་་་གི།བཅུད་རྩ་བ་དྲུག་གི་བཅུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཚེ་བསྲིང་བ།དང་གཅིག༔ སྨན་བཅུད་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་དབང་པོ་གསལ།དང་གཉིས༔ སྨན་བཅུད་ཨ་རུ་ར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་དུག་ཞི།དང་གསུམ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཕོ་བ་བཟང་།དང་བཞི༔ ས་བཅུད་མུ་ཟི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་བ་་་ཤ་ལུས་རྒྱས་བཀྲག་མདངས་སྐྱེད།དང་ལྔ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་བྱིན་རླབས་ཆེ།དང་དྲུག༔ སྨན་མར་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་པ་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅུད་བླང་བ་་་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་རྒྱས།དང་བདུན༔ རྩི་བཅུད་འོ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ཤ་གཞོན་ནུར་ལྡན་པ།དང་བརྒྱད༔ སྐོམ་སེལ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ།དང་དགུ༔ རླུང་དང་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ནུས་པ་ཆེ།དང་བཅུ༔ སྔོ་བཅུད་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅུད་བླང་བ་་་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ།དང་བཅུ་གཅིག༔ ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་་་འཇམ་དཔལ།དང་བཅུ་གཉིས༔ མིག་སྨན་སྒྲུབ་པ་་་སྤྱན་རས་གཟིགས།དང་བཅུ་གསུམ༔ རྐང་མགྱོགས་བསྒྲུབ་པ་་་ཕྱག་རྡོར།དང་བཅུ་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་བ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རྩ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན༔ ར་མོ་ཤག་་་ཆ་ཆེ།དང༔ ཉེ་ཤིང་དང༔་་་ཆ་འབྲིང་། ལྕ་བ་དང༔་་་རྒོད་གཡུང་གཉིས་ཡོད་གསུངས། ཨ་ཤོ་གནྡྷ༔་་་བ་སྤྲུ། གཟེ་མ༔་་་ཆ་ཆེ། དབང་པོ་ལག་པ༔་་་རྩ་བ་ལྔ་ཡི་ཕབས་དང་འདྲ། གྲོགས་ཀྱི་སྨན་ལ༔ བཅུད་ཆེ།་་་འབྲས་བུ་གསུམ༔་་་ཨ་རུ་ར་བརྒྱད། བ་རུ་ར་བཞི། སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཅིག །བདུད་རྩི་བཞིའོ༔་་་མཚེ་འོམ་བུ་ཤུག་པ་བ་ལུ། སྟོབས་ཀྱི་ངར་སྐྱེད་པ་ལ༔ ཨ་འབྲས༔ སྲ་འབྲས༔ འཇམ་འབྲས༔ ཅོང་ཞི༔ བུ་རམ༔་་་བསླད་མེད། བཅུད་ཀྱི་ངར་བསྐྱེད་པ་ལ་རོ་འདྲ་བའི་སྨན་་་མཆིལ་བའི་ཤ་འོ་མར་བཙོས་པའི་ཁུ་བ། ད་བྱིད་འཁྲུལ་མེད།་་་རྣམས་སོ༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་ནུས་པ་གསོ་བ་ལ༔ མཁལ་མ་གསོ་བའི་སྨན་་་སུག་སྨེལ་བྲེ་ག་མཁལ་མ་ཞོ་ཤ།རྣམས་སོ༔ སྨན་གཏའ་ནི་བུ་རམ༔ སྦྲང༔ མར༔ འོ་མ་རྣམས་སོ༔ རྩ་བ་དྲུག་བརྐོ་བའི་དུས་ནི་ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཀ་ཉེ་བར་་་སྟོན་ཡང་བཏུབ།གྲིབ་སྐམས་་་་མ་རུལ་བར་བསྐམས་པས།སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ༔ མང་ཉུང་ནི་་་རྩ་བ་དྲུག་སྣ་རེ་རེ་ལ།གཞི་ཕུལ་དོ་དོ༔ སྦྱར་བས་ན་ཕུལ་བཅུ་གཉིས་སོ༔་་་བརྩིགས་མ་ཡང་བཟའ་བཏུབ། ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུངས་ལ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞག་འགའ་སྦངས་ལ་ཁུ་བ་ཡང་ཡང་གདོན་དེ་་་བཙིར་གདུར་བྱ།རྫ་སྣོད་གཙང་མར་་་ཟངས་སུ་བྱས་ན་དུག་འགྱུར།བཙགས་ལ༔ འོག་ནས་མེ་བཏང་ལ་དཀྲུག་ཅིང་་་གཡའ་མེད་པར།གདུ་འོ༔ དེའི་དབུས་སུ་ནང་དུ་མཚེ༔་་་ལོ་མ། འོམ་བུ༔་་་ངར་བ། བ་ལུ༔་་་ལོ་མ། ཤུག་པ་་་བྱ་སྡེར་ཅན།རྣམས་ཆག་པ་རེ་རེ་ཙམ་བརྡུང་ནས་ལབ་ལེབ།་་་བཙིར་མེ་ལ་གདུས་ལ་གདོན།་་་པའི་ཁུ་བ་ཕུལ་གང་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གདབ༔ ལྷོག་ལྷོག་་་ཁཎྜ་ལྟར་་་བསྐོལ་ལ་སྐ་བར་གྱུར་པ་་་ཕུལ་བཅུ་གསུམ་ཙམ།ལ༔ འོ་མ་བྲེ་གསུམ་བླུགས་ལ་་་མང་ན་བཟང་།གདུ༔ ཆུ་སྐམས་འོ་མ་བྲེ་དོའི་ཚད་དུ་སོང་བ་་་དེ་ལས་སྐམས་ན་འཚིག།དང༔ མར་ཞུན་་་སྲང་བཅུ་ཙམ།ལ་འོ་མ་བསྟིམ༔ དེའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཐུན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིབ་པར་བཏང་ལ་གདབ༔ ངར་སྨན་གསུམ་ཚན་་་སྟོབས་ངར་དང་བཅུད་ངར།རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཚར་གདབ༔ འོ་མ་སྐམས་པའི་ཚད་ནི་ཁོལ་དུས་སྐད་ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་ན་གྲང་དུ་གཞུག༔ ངད་་་ཡལ་ལ།བུ་རམ་་་ཆ་ཆེ།དང་སྦྲང་་་ཨེན་ཆུང་།བཏབ་ལ་དཀྲུག་ཅིང་བགྲང་སྟེ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས།་་་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཐུར་མ་བཟང་པོ་གསུམ་རེ་ཟོས་ན་སྦྲུལ་ལྤགས་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་་་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ནོ།གཞོན་ནུར་འགྱུར༔ རྒན་པོས་འཚལ་ན་དར་མར་འགྱུར༔ དར་མས་འཚལ་ན་མིས་མི་ཐུབ་པའི་གྱད་དུ་འགྱུར༔ བྱིས་པས་ཟོས་ན་དར་མར་འགྱུར༔ ལུས་ཟུངས་འཕེལ་ཁུ་བ་རྒྱས༔ མཁལ་ནད་གྲང་རླུང་ཡུལ་ནས་འདོན༔ རྒས་སྲ་ཚེ་རིང་མཐར་སྐྱོལ་ངེས༔ མི་འཛད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་བཅུད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་་་ཚེ་དཔག་མེད།ཕྱག་ལ་གཏམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ།་་་འགྲོ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ་འོ་གུ་ཧྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གང་ཞེ་ན༔ ཨ་རུ་ར་བརྒྱད་ཅུ༔ བ་རུ་ར་ཉི་ཤུ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་ཙམ་བཅུའོ༔ དེ་རྣམས་ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུངས་ལ་ངར་བླུད་པ་ནི༔ ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཅོང་ཞི་ཆུ་ལ་གདུ༔ དེས་འབྲས་བུ་གསུམ་གདུ༔ དེ་འོ་མར་གདུས་པའི་ཁུ་བ་ལ༔ རྩ་བ་དྲུག་་་ལྕ་བ། ར་མཉེ། ཉེ་ཤིང་། བ་སྤྲུ། གཟེ་མ། དབང་ལག།གི་ཁཎྜ་ཡང་གདབ༔ བདུད་རྩི་བཞི་་་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཁན་པ་མཚེ།པོའི་ཁཎྜ་ཡང་བླུགས་ཏེ་འོ་མའི་ཚད་དུ་གདུ་འོ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམས༔ མར་ཁུས་སྐད་ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་བ་བྱུང་ན་ཕོག་ལ༔ ངད་ཡལ་བ་ལ་སྦྲང་བུར་ཁ་ཚར་གདབ༔ སྔོན་དུ་ཆུའི་བཅུད་བླངས་པའི་རྗེས་ལ་སྨན་འདི་བཏང་བས་ཚེ་རིང༔ རོ་ཙ༔ བཅུད་ལེན་འགྲུབ༔ འདུ་བའི་ནད་སེལ༔ དབང་པོ་མིག་གསལ༔ ལུས་བདེ༔ ཡིད་གཞུངས༔ རྒན་པོ་གཞོན་ནུར་འགྱུར་རོ༔ སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་བཅུད་ལེན་འདི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ་གུ་ཧྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ཨ་རུ་ར་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་གང་ཞེ་ན༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཁོ་ན་ལ༔ ཤ་པགས་པ་་་བཅུད།ཁྲག༔ སྙིང་པོ།་་་རུས་པ་གསོ་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་བཞི་ཚང་བས་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ གསེར་མདོག་་་བཟང་པོ།སུམ་ཅུ་་་མ་རུལ་པ།ཐམ་པ་ལ༔ མཚེ་དང་འོམ་བུའི་ཁཎྜ་་་འཕྲོད་པ་ཡིན།མང་དུ་བསྟིམ༔ དེ་ལའང་ངར་སྨན་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ༔ ཅོང་ཞིའི་ཆུ་དང༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཨ་རུ་ར་རང་གིས་བཏུལ་པའི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔་་་མ་འབྱོར་འོམ་བུའི་ཁུ་བ་བྱེད། དེ་ནས་འོ་མ་ཨ་རུ་ར་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ལར་ཨ་རུ་ར་རང་ལ་ཁུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཐིམ་དུ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ལྟོ་སྟོང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཨ་རུ་ར་རེ་མུར་ན༔ ཕན་ཡོན་བདུད་རྩི་དྲུག་གི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ཐོབ་བོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཁམས་བདེ༔ ཤེས་པ་གསལ༔ ཤ་བཀྲག་དྭངས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བའི་ནད་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྨན་མཆོག་ཨ་རུའི་བཅུད་ལེན་མཆོག༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པད་མའི་བཀའ་འདི་བཙན་པར་ངེས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅོང་ཞི་གང་ཞེ་ན༔ ཕོ་ལ་ཕན་པ་མོ་ཅོང་ནི༔ དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཤེལ་ལམ་དུང་འདྲ་བ་དེའོ༔ མོ་ལ་ཕན་པ་ཕོ་ཅོང་སྟེ༔ ཁམ་་་རྒྱབ།སྦལ་རྒྱབ་འདྲ་བ་འཐུག་པ་དེའོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པ་་་མ་ནིང་སྟེ།བྲག་ཅོང་བཟང་པོ་དེའོ༔ གང་ལ།་་་གང་འཕྲོད་བཟང་པོ་བྲེ་གསུམ་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ༔ དང་པོ་དཔལ་སྐྱེད་པ་ནི༔ གངས་ཐིག་དང༔ སྦལ་རྒྱབ་ལ་སོགས་རྡོ་སྨན་བཟང་པོ་བཏབ་ལ་དཔལ་སྐྱེད༔ དེ་ནས་ངར་བླུད་པ་ནི༔ ཨ་རུ་ར་དང༔ ལྕགས་ཁུ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་བཏུལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ཨ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རོ་ཙ་བའི་སྨན་གྱི་ངར་གསོ༔ དེ་ནས་གྲོགས་གཏོང་བ་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཅི་རིགས་ཤིག་དང༔ རྩ་བ་དྲུག་གི་ཁཎྜ་གདབ༔ སྦྱར་ཐབས་་་ཁུ་བར་འོ་མ་མར་ཁ་ཚར།གོང་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྟེན་ན་ཡོན་ཏན་གོང་དང་མཚུངས༔ ཁྱད་པར་དུ་མདོག་དཀར༔ སྟོབས་ཆེ༔ རུས་པ་མཁྲེགས༔ སྐྲ་དཀར་མི་ཡོང༔ སེའུ་སྐྱེ༔ ཚེ་རིང་ངོ༔ རྡོ་བཅུད་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏམས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ པདྨའི་བཀའ་ཡིན་སླུ་མི་སྲིད༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ས་བཅུད་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མུ་ཟི་གང་ཞེ་ན༔ འབྲི་ཚིལ་འདྲ་བ་བྲེ་གང་ལ༔ བ་ཆུ་བྲེ་གང་་་གཉེན་པོ་ཡིན།དུ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སེང་ལྡེང་་་བཀྲག་སྐྱེད།སྤྱི་ཞུར་་་རུས་པ་མཁྲེགས།གྲང་བསེངས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཉེ་ཤིང་ར་མྱེའི་ཁུ་བ་བསྟིམ༔ ཆུ་སེར་ཆེའམ་མཛེ་འཕྲོ་ཡོད་སྲིད་ན༔ སོ་མ་རཱ་ཛ་ཐལ་ཀར་རྡོ་རྗེ༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་ཁ་ཚར་གདབ༔ མེད་ན་མི་དགོས༔ དེ་ནས་འོ་མ་ལ་བསྟིམ༔ འོ་མ་འབྲི་མར་ལ་བསྟིམ༔ བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་བཏབ་སྟེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དེ༔ ཆུ་བཅུད་བླངས་རྗེས་ལ་བསྟེན་ན༔ བཅུད་ལུས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་རིང་ཞིང༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཡང་འཇོམས༔ ཆུ་སེར་ལས་གྱུར་ནད་ཀུན་སེལ༔ གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས༔ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེའོ༔ ས་བཅུད་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ལ་གཏམས༔ ལས་འཕྲོ་སྐལ་པ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་རྫས༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་གང་ཞེ་ན༔ ནས་བཟང་པོ་་་བྲུས་མ།མགོ་སེར་ཙམ་བརྔོས་པའི་ཟན༔ ལོ་ཚོད་སྔོ་ངད་ཚ་སྤངས་ཏེ༔ བཟའ་རན་པར་ཟོས་ཏེ༔ ཟས་གཞན་སྤངས་པའི་དྲི་ཆེན་ཐོ་རངས་ཁ་གཡམ་ལེབ་གཙང་མའི་ཐོག་ཏུ་བཏང་ལ༔ རྩ་བ་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་བོར་ལ༔ དེ་ཉིད་མ་རུལ་མ་སུམས་པར་བསྐམས་པའི་ཕྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་བཞི་ཙམ་བཏགས་ཏེ༔ དེ་དུས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་་་་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་གཉིས་སྔོན་མ་ཐོར་གཅིག་ཕོ། ཕྱི་མ་དབྱུང་བའི་བར་པ་དེ་ལ་བྱའོ།བར་པས་གདུ་ཞིང་བསྟིམ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་འཕྲོད་དང་ཨ་མྲྀཏ་བཟང་པོའི་འཕྲོད་གཏོང་ལ་ངར་བླུད༔ མར་གྱི་འོལ་སྐོམ་ཕོལ་ལེ་བ་བྱས་ལ༔ མངར་གྱིས་བྲན་ལ་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་ལྔར་བླུགས་ལ༔ དར་སྣ་ལྔས་ཁ་བཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད་ལ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལྟར་བྱ་བའམ༔ འོན་ཏེ་དམ་རྫས་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུས་ཐོད་པ་གང་བར་བསམ་ལ༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔་་་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་སོ། །ཅེས་འབུམ་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མཆོད༔ ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་འཁུ་འཁྲིག་་་རྣམ་རྟོག་དུག་ཡིན་པས།སྤངས་ཏེ་ཟོས་ནས༔ ཟད་པ་དང་བསྐྱར་ཞིང་སྒྲུབ་ན་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར༔ མཛེ་འུར་འདོན་ལ་འགྲོ༔ ལུས་ཤུན་སྦྲུལ་ལྤགས་བརྗེས་པ་ལྟར་གཞོན་ནུར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་མ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བར་ངེས་སོ༔ དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ རྗེས་ལ་འབའ་སམ་ཟོས་པས་མཆོག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ནང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ རིག་འཛིན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་བཙན་འཕྲད་པར་ངེས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ བདུད་རྩི་འབྲུ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔་་་འདི་བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་གནས་ཡིན། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་པ་འབྲུའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ནས་དཀར་མོ་ཞོ་གཅིག་བསལ་བཏུས་ལ༔ ནས།་་་ཞོ་གསུམ་བཞི་ལྔ་དྲུག་བཅུད་ཡང་ཡང་དུ་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་ཆང་དུ་བཙོ་ཞིང་རང་སར་བསྟིམ༔ ཚོས་པར་བྱ༔ མར་དང་ཕབས་་་བུ་རམ་དང་སྦྲང་སྦྱར།མང་དུ་གདབ༔ གླུམ་དེ་ལོངས་པ་དང་་་སྐྱུར་མོར་མི་འགྲོ་བར།གྲང་དུ་བཅུག་ལ༔ དྲོ་ཅན་ཙམ་བསྲོས།་་་ཆང་ངམ་ཆུས་བསིངས་ལ༔ གོང་འོག་གི་བཅུད་ལེན་གང་ཟ་ཡང༔ ཟོས་རྗེས་ལ་ཆང་འཁྱོར་རེ་འཐུངས་ན༔ དེའི་ནུས་པས་བཅུད་རྣམས་རྩ་མིག་ཏུ་འདྲེན་ནུས་སོ༔ བཅུད་ལེན་གང་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་ནོ༔ དེ་ལས་མང་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་དོ༔ གང་ཞིག་ཤ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས༔ ཨ་རུ་ར༔ མུ་ཟི་སེར་པོ༔ བྲག་ཞུན་དེ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ་དང་མཆིལ་པའི་ཤ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ལ་བསྟིམ༔ ཤ་ཁུ་འོ་མ་ལ་བསྟིམ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམ༔ མར་ལ་སྦྲང་བུར་བཏབས་ལ༔ ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་བཟའ༔ རྗེས་ལ་ཆང་ཁྱོར་བ་རེ་བཏུང༔ སྦྲུལ་ཤ་འོ་མ་ལ་བཙོས་པའི་ཚོད་མ་དུམ་རེ་བཏང༔ དེས་ནི་ཤ་སྐྱེ་རྟག་ཏུ་ཉམས་དང་ལྡན་ནོ༔ མི་ཉམས་པོ་ཆེས་བྱར་མི་བཏུབ༔ ཤ་སྐེམ་པོ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན༔ ཧ་ཅང་་་ཤ་སྐྱེ་བ།ཆེས་ན་ཆུའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ དེ་རྗེས་མུ་ཟིའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ བདུད་རྩི་འབྲུ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྐྱེས་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ བདུད་རྩི་འོ་མའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་འོ་མའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ དེའང་རྒྱུ་ནི་བ་དམར་མོ་ཡར་མ་གཅིག་ལ་བསྟེན་ལ་བཅུད་བླང༔ དབྱར་ཡིན་ན་ཡར་མ་འགའ་ལ་བསྟེན་ལ་བཅུད་བླང༔ བླང་ཐབས་ནི་རྩ་བ་དྲུག་ཕུལ་རེ༔ ཨ་རུ་ར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ བ་རུ་ར་བཅུ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་ཙམ་ལྔ༔ བདུད་རྩི་བཞི་པོ་་་ཤུག་པ་བ་ལུ་མཚེ་མཁན་པ།ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་ཙམ༔ མཆིལ་པ་བུབས་གཅིག༔ སྦྲུལ་ཤ་བུབས་གཅིག༔ ཨ་འབྲས༔ འཇམ་འབྲས༔ སྲ་འབྲས་རྡོག་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་དང༔ སྦྱར་ཐབས་་་རྩ་བ།དྲུག་་་བདུད་རྩི།བཞི་ཕུལ་གང་རེ་ཁུ་བ་ཕྱུངས་ལ་གདུ༔ དེ་འོ་མ་ལ་གདུ༔ དེ་མར་ལ་བསྟིམ༔ བཅུད་འབྲས་བུ་གསུམ་་་ཨ་རུ་བ་རུ་སྐྱུ་རུ།ཟུངས་སྐྱེད་སྨན་ཡིན་པས་བཏབ་པས་ཆོག༔ ཆུ་ཆོད་མ་ལུས་པ་ལ་སྦྲང་བུར་གདབ་སྨན་མར་ཁྱེམ་བུ་རེ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པས་ཕུལ་ནས་འཐུངས་ན༔ ཟས་གཞན་རྒྱུན་བཅད་ཀྱང་ལུས་ཟུངས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཁ་ཟས་རན་པར་ཟོས་ཏེ་རྟག་པར་འདི་བསྟེན་ན༔ བཅུད་ལེན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང༔ ལུས་ཡང༔ མདངས་ཆེ༔ ས་བོན་འཕེལ༔ བུ་ཆུང་ཞོ་འཐུང་གི་མདོག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ བདུད་རྩི་འོ་བཅུད་མཐའ་ཡས་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ༈ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཀའ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ཆུ་སྐོལ་འབའ་ཞིག་འཐུངས་ནས་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པ་ལ་བཅུད་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་མེད་ན་བཅུད་ལེན་གཞན་རྣམས་བུལ་ཕྱིར་འདིའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ དང་པོ་ལྟོ་བར་གང་འཐད་འགྲངས་པར་ཟ༔ དེ་ནས་རྩམ་པ་རྒྱུན་བཅད་ལ༔ ཆུ་སྐོལ་གསུམ་ཡར་དུ་བཏུང༔ དེའི་ཚེ་མགོ་འཁོར་ཁམས་ལོག་ན་འོ་མ་བསྐོལ་ལ་བཏུང༔ ཡང་ན་སྲེ་ལོང་པ་དང་ལུག་གི་གཞུག་རུས་གདུས་ཁུ་བཏང༔ རླུང་ལངས་ན་འབྲས་བུའི་སྨན་མར་རམ་བཅུད་ཆེན་དམ་དུམ་བཏང༔ སྲིན་ལངས་ན་མ་རུ་ཙེ༔ བྱི་ཏང་ཀ༔ ལང་ཐང་རྩེ༔ ཤིང་ཀུན་རྣམས་བཏང༔ ཕྱི་ས་མ་ཐོན་ན་མར་དཀར་ཁམ་གསུམ་དེ་ཁ་ཙུགས་ཀྱང་སར་པར་བཟའ༔ ལྟོགས་ན་སྣམ་བུ་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ལ་བསྒོམ་བྱ༔ སྒོམ་ནི་འཇམ་རླུང་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ རླུང་གིས་གསུས་པ་ཐེར་རེ་བྱས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་གང་འཐད་ཀྱི་ཟས་ཞིམ་མགྲིན་པ་ནས་མར་བྱི་ལི་ལི་ཁོང་པ་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཡིད་ཙམ་དྲངས་ཏེ༔ མར་ཁུ་འཐུངས་པ་ལྟར་སྐྱུགས་ལོག་གེ་ཁམས་མེ་རེ་ཡོད་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་རྗེས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལྟེམ་རྩེར་བཞག༔ རྩམ་པའི་དྲི་མི་བསྟེན༔ ཞོ་དང་ཆང་བསིངས༔ མར་སོགས་མ་བཀག༔ ཉུང་མ་སྔོ་རིགས་སྤང༔ ཇ་བཏུང༔་་་འབྲིང་། འོ་མ་བསྐོལ་ལ་བཏུང༔་་་རབ། རྩམ་པ་ཚྭ་དང་གུང་གཉིད༔་་་ནད་བསླང་། འགྲམ་པའི་དྲག་ལས་སྤང༔་་་་གལ་ཆེ། ལྟོགས་དུས་ཆུ་སྐོལ་བཏུང་ཞིང་བསམ་གཏན་ཟས་གོང་བཞིན་བཟའ༔ ནམ་ལྟོགས་དུས་སུ་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ གཏན་དུ་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པ་གཅེས༔ སྲིན་ཐག་ཞག་བཅུ་བཞི་ན་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་སྨན་མར་་་ཨེན་ཙམ།ཟ་ན་བཏང༔ མི་ཟ་ན་ནས་རྩི་བཤུས་པའི་ཁྲུས་མ་ཁམ་རེ་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་མི་འགལ༔ མེད་ན་མི་གདུང་ཡི་དྭགས་རྒྱུ༔ ཡོད་ན་ཆགས་མེད་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ བདུད་རྩི་ཨེན་ཙམ་ཟོས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་ལོངས་ཚེ་འདིར་འཁྲུལ་སྣང་འཇིག༔ འཁྲུལ་པ་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཞག་བཅུ་བཞི་མན་ཆད་ལུས་ཤེད་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་དེ་བྲེད་མི་དགོས་་་ཏིང་འཛིན་གསལ།ཞག་བཅུ་དྲུག་ཡན་ཆོད་ཤེད་སྙམས་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ༔ འོལ་སྐོམ་བག་རེ་བཏང༔ ཡང་ན་བཅུད་ཅན་བག་རེ་ཙམ་བཏང༔ སྲིན་ལངས་པ་ལ་བྲེད་མི་དགོས༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་གིས་གེགས་ལས་གྲོལ༔ ཆུ་གཅོད་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སྨན་མར་ཀུན་ཟོས་ན་ནུས་པ་བཅུ་ལོག་གིས་སྐྱེ༔ ཆགས་ཞེན་འཇིག་གོ༔ ཆུའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩི་རྒྱུན་གཅོད་འདི༔་་་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ལེགས། ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ སྤྲུལ་སྐུ་བྱམས་སེམས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རླུང་དང་རིག་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རླུང་རིག་བཅུད་ལེན་གང་ཞེ་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུད་ལ་བོར་ཏེ༔ ཐང་ཤིང་ལྟར་ལུས་དྲང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་མགྲིན་པ་དགུག༔ སེངྒེ་ལྟར་རོ་སྟོད་བསེང༔ རེ་མིག་ལྟར་རྐང་པ་བསྣོལ༔ ཞགས་པ་ལྟར་ལག་པ་བསྡམ༔ ཀ་བ་ལྟར་ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར༔ རེ་ཁ་ལྟར་ཡ་སོ་མ་སོའི་བར་རྟ་རྔ་ཤོང་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་གནས་བཞིར་གཏད་པ་ནི༔་་་དང་པོར་སྣ་རྩེར། བུདྡྷ་གཙུག་ཏོར༔་་་གནམ་ལ། བདུད་འཁྱིལ་བ༔་་་སྨིན་ཕྲག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ༔་་་ཐད་ཀར། འོག་རླུང་་་ཨ་ལོང་།བསྡམ༔ སྟེང་རླུང་མནན༔་་་མ་ཐུབ་ཙ་ན་ཁད་ཀྱིས་བཏང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་ལ་གཏད༔ ལྟོ་ཞིམ་ལ་་་འགྲང་ན་མི་བདེ་བས།ཆུང་བར་བཟའ༔ ངལ་དུབ་ཀྱིས་འཇིགས་པས།་་་བྱ་བ་བཏང་ལ༔ བསྒོམ༔ འགྲོས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་མི་བྱ༔ འཇམ་རླུང་ཁད་ཀྱིས་གོམས་སུ་གཞུག༔་་་དྲག་ཤུལ་བྱས་ན་རླུང་ལྡོག །རླུང་དྲོ་སྐད་གཅིག་ཐུབ་ན་ཚེ་རིང༔་་་བསམ་གཏན་དེ་འདྲ། གྲུབ་པ་སྣ་གཅིག་གཉིས་ཐོབ༔ ཕྱི་སྐད་གཅིག་ཐུབ་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་འགའ་འབྱིན་ནུས༔ ཉིན་གཅིག་ཐུབ་ན༔ འདིས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱིན་ནུས༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་བོ༔ མངོན་ཤེས་འཆར༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས༔ ཆུ་ལ་མི་བྱིང་ངོ༔ ཞག་གཅིག་ཐུབ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བལྟ་ནུས་སོ༔ ལུས་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས༔ དབང་བཅུ་ངེས་པར་འཐོབ་པས་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རླུང་དང་རིག་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་གཡས་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་གཏད༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ་ྵརྒྱ་ྦྷརྒྱ་ྰརྒྱ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འོད་ལྡན་སྔོ་ཡི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྔོ་འོད་ལྡན་གང་ཞེ་ན༔ རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་ཀུན་ལ་བག་རེ་ཡོད༔ ཁྱད་པར་དུ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཕུ་མདའ་དང༔ སྤ་གྲོ་དང༔ བུམ་ཐང་དང༔ ཙ་རི་དང༔ ཏི་སེ་ལ་ཡོད༔ དེ་ཡང་ཕྲ་སྦོམ་ལྕེ་ཚ་བའི་མེ་ཏོག་ཙམ༔ མེ་ཏོག་པར་བུ་ལྟ་བུ་ཆུ་འཛིན་པ༔ སྔོ་གཞན་གྱི་ཟིལ་པ་སངས་ཀྱང་ཁོའི་མི་སང་པ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་རྩ་ལོ་སྡོང་བུར་བཅས་པ་་་བཙས་མའི་དུས་སུ་བཏུའོ།བརྔས་ལ༔ གྲིབ་སྐམ་བྱ༔ ཞིབ་ཏུ་བརྡུངས་ལ༔ སྨན་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་སུམ་ཆ་སྦྲང་་་ལ་གཏའ་བྱས་ན་རབ་ཡིན། བུ་རམ་བཟང་པོ་ཡང་རུང་།བཏང༔ སུམ་གཉིས་མར་ཆུ་བཅད་བཏང༔ མུ་ཟི་སེར་པོ་་་དྲི་ཆེན་དང་དབང་ལག་སུན་ཙམ་བཏང་།ཐུན་གསུམ་གྱིས་ངར་བླུད༔ དེ་རྣམས་་་ཕྱེ་ཐུག་དང་ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན།སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ནས་སུམ་ཡར་མིད་པ་དང༔ ཆུ་སྐོལ་ལ་བཏབ་ནས་བཏུང་བ་གང་བདེར་བྱའོ༔ རྩམ་པ་བཅད་ལ་རིལ་བུ་གསུམ་དྲུག་དགུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པས་དཔག་སྟེ་འཇུ་སྟོབས་དང་སྦྱར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཟོས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ ལོ་དྲུག་བར་དུ་ཟོས་ན༔ ལོ་བདུན་སྟོང་ཐུབ་བོ༔ འདིའི་ཡོན་ཏན༔ ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ༔ ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དང་མཉམ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔ རྐང་མགྱོགས་བྱ་དང་འདྲ༔ སྟོབས་གླང་ཆེན་དང་མཚུངས༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྔོ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་བས་འདི་ཡོན་ཏན་ཆེའོ༔ སྨན་མཆོག་མདངས་ལྡན་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་ཉེར་བརྒྱད༔ བ་རུ་ར་བཅུ་བཞི༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཅིག༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་བཞི་ཕུལ་དོ༔ ཛཱ་ཏི་རྡོག་མ་བཅུ༔ སྙིང་ཞོ་ཤ་བཅོ་ལྔ༔ ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་་་བ་དམར་མོའི།འོ་མར་བཙོ༔ དེ་ཉིད་མར་ལ་བསྟིམ༔ བུར་སྦྲང་བཏབ་ལ་སྦྱར་ལེགས་བྱ༔ དེ་ནས་སྙིང་བཤལ་བཏང་རྗེས་ལ༔ ནངས་མ་རེ་རེ་ཐུར་མགོ་རེ་རེ་བཟའ༔ དེས་ནི་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང༔ ཤེས་རབ་འབར༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཨ་རུ་ར་བཅུ༔ བ་རུ་ར་ལྔ༔ སྐྱུ་རུ་ར་ཚོམ་གཉིས༔ ཨ་བ༔ གོ་སྙོད་ཕུལ་རེ་རེ༔ ལྕགས་ཚལ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྡར་ལ་ཞིབ་བཏགས་འོ་མར་བཏབ་ཅིང་བཙོ༔ འོ་མ་མར་ལ་བསྟིམ་བུར་སྦྲང་བཏབ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར༔ དྲོ་གོང་་་ལྟོ་སྟོང་ལ།ཁྱེམ་བུ་རེ་རེ་སྦྱར་ལ་བཏང༔ ཁ་ཟས་བ་ཞོ་བ་མར་བཏང༔ ཕག་ཚིལ་སྦྲང་རྩིར་སྦྱར་ལ་རྐང་མཐིལ་བྱུགས༔ མིག་གི་ནད་དེ་གཅིག་པུས་སེལ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མཐོང་བར་ངེས་སོ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་མགྱོགས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྟའི་པགས་པ་ལ་འུག་པའི་ཚིལ་བུ་བྱུག་པའི་ལྷྭམ་བགོ༔ གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ༔ ཉུངས་དཀར་མར་ལ་སྔགས་འདི་བདུན་སྟོང་བསྙེན་པ་བྱས་ལ༔ འགྲོ་ཁར་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བྱུག་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ཡང་འབྲས་བུའི་སྨན་མར་དང༔ འོ་མ་བུ་རམ་བསྐོལ་བ་ཟོས་ཏེ་སོང་ན༔ དཔག་ཚད་སྟོང་ཐུག་བར་བགྲོད་ཅིང༔ སླར་ཁྱིམ་དུ་འཁོར་ནུས་སོ༔ དེའི་སྔགས་འདིའོ༔ ཨོཾ་ཀི་ན་ར་གོ་བ་རུ་རུ་མ་ཎ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས༔ གཏེར་ཁ་བདུན་པ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གཉན་སྟོན་ཛམྦྷ་ལ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-028&oldid=123779"


ཡོང་ཁུངས།：《ཏང་གི་འཚོ་བ》 རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2020-07-16 09:40 རྡེབ་ཚད།：64518\nཀྲང་ཞོ་ཆིན། ཡིང་མིན་ཆོན། སྟག་ལས་བསྒྱུར།\nའཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གོམ་འགྲོས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རེ་བ་མངོན་གསལ་དུ་ཇེ་ཆེར་གྱུར། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐད་ཨ་མེ་རི་ཁས་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། ལོ་མང་པོའི་རིང་ལ་འཛམ་གླིང་གི་མདུན་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མཛད་རྗེས་མཐོང་བ་ཉུང་ཞིང་། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ད་གཟོད་བྱ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་པོར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ཚེ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་འཆིང་རྒྱ་ཐེབས་པ་དང་མཉམ་དུ་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་ཚན་རྩལ་འགྲན་རྩོད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆིང་རྒྱ་ཐེབས་པ་དང་། དེའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་ལ་འཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་མ་ཟད། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངོན་པར་གསལ་བ་རྟོགས་ཐུབ།\n1. དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས90པའི་ སྔོན་དུ། དྲང་སྙོམས་དང་ཕན་ཁེ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ ལ། རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མགོ་ཚུགས་པའི་དུས་སུ་གནས་ཡོད།\nདུས་རབས20པའི་དུས་སྟོད་དུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་བཟོ་ལས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤིང་འབྱོར ་འབྲིང ་གྲལ ་རིམ ་དར ་བས ། ན ་གཞོན ་རྣམས་ལ་ཅུང་བཟང་བའི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གསོ་ཐོབ་པ་དང་། ལས་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅུང་ལེགས་2019/6\tୱཕྱི་\tརྒྱལ།པོ་ཞིག་ལྡན་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི། སྐབས་དེའི་ཨ་རིའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གནད་འགག་ཡིན ། དུས ་སྐབས ་དེར ་ཨ ་མེ ་རི ་ཁའི ་གཞུང ་བཙུགས་སློབ་འབྲིང་མང་དུ་འཕར་ཞིང་། སློབ་གསོ་དང་འཚོ་བའི་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་དུ་གྱུར། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས50པའི་རྗེས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་གཙོ་གནད་ནི་གྲངས་ཚད་ནས་སྤུས་ཚད་ལ་སྙེག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སྐྱེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོ་སྤེལ་གང་ཐུབ་བྱས་པར་མ་ཟད།བྱིས་པ་དཀྱུས་མའི་སློབ་གསོ་ཡང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་པོ་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱས། 1958ལོར་སུའུ ་ལེན ་གྱིས ་མིས ་བཟོས ་འཁོར ་སྐར ་མཁའ ་དབྱིངས་སུ་བཏང་བའི་གནོན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས《རྒྱལ་སྲུང་སློབ་གསོ་བཅའ་ཁྲིམས》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། རྨང་གཞི་ཚན་རིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་གསོ་དེ་སློབ་གྲྭའི་སློབ ་གསོའི ་དམིགས ་ཚད ་དུ ་འཛིན ་པ ་གཏན་འབེབས་གསལ་བོ་བྱས་ཤིང་། ཚན་རྩལ་མི་སྣ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་ཀྱིས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་དང་།ཨ་མེ་རི་ཁས་ཚན་རྩལ་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཕུལ་བྱུང་୲ 2019/6ཤེས་ལྡན་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་དགོངས་དོན་ཤེས་ཐུབ། 1996ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའ《རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་ གསོ་བཅའ་ཁྲིམས》དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། དེས་ཨ་མེ་རི་ཁས་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ སློབ་གསོ་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་མགོ་ ཚུགས་པ་མཚོན་ལ། མཐར་ཐུག་མཐོ་རིམ་སློབ་ གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་ བསྒྱུར ་བ ་དེ ་རྒྱལ ་ཁབ ་འདུ ་ཤེས ་ཀྱི ་རིམ ་པར ་ འཕར་བའི་མགོ་ཚུགས་པ་མཚོན་ནོ། །\nདུས་རབས20པའི་ལོ་རབས60པའི་རྗེས་སུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ན“ སྟོབས་ཞན་ཚོགས་སྤྱི”ལ་གཏད་ཅིང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གི་བྱིས་པར་རོགས་སྐྱོར་སློབ་གསོ་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་ཕྱོགས ་ཡོངས ་ནས ་སྙོམས ་སྒྲིག ་དང ་མཐོར ་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན།\nདུས་རབས20པའི་ལོ་རབས70པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། ཨ་མེ་རི་ཁ“ རྨང་གཞི་རིག་ཚན་ཕྱིར་ལོག་ལས ་འགུལ ”ཞེས ་པ ་ཁྱབ ་སྤེལ ་བྱས ་ཏེ ། ཡང ་བསྐྱར་བྱིས་པ་དཀྱུས་མ་ནི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ལྟེ་བར་བཞག གོང་ནས་འོག་ཏུ་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོའི་གོ་སྐབས་ཆ་སྙོམས་དང་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ལ། དེ་ནི་ལོ་རབས70པའི་སྲིད་ཇུས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་རྩ་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཡིན། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པར་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དམའ་གནས་དུས་སྐབས་སུ་སླེབས།རང་མོས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བསམ་བློས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་དབང་གིས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་སྲིད་ཇུས་ཀྱིས་ཐེ་གཏོགས་མི་བྱེད་པ་དང་།རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ནི་གཙོ་བོ་དམངས་ཁྲོད་སློབ་གསོ་ཚོགས་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཡིན། 1983ལོར། ཨ་མེ་རི་ཁས《རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་ཁའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཀྱང་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ངེས་པར་དུ་སྤེལ་དགོས》ཞེས་པའི་སྙན་ཞུ་སྤེལ་ཞིང་། འདྲ་མཉམ་དང་སྤུས་ཚད་ནི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་དུ་འཛིན་པ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས ་པ ་གཏན ་འབེབས ་གསལ ་པོ ་བྱས ། ན ་གཞོན་རྣམས་ལ་རང་གི་ཕུགས་བསམ་དང་ནུས་པར་བརྟེན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོ་སྐབས་སྟེར་བར་གཞོལ་བ་དང་། གང་ཐུབ་ཀྱི“ ཕལ་བའི་སློབ་གསོ”ལས་བརྒལ་གང་ཐུབ་བྱས། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་གསོ་འདྲ་མཉམ་ཡོང་བ་ཁག་ཐེག་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།དུས་རབས20པའི་མགོ་དང་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས80པའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ན། ང་ཚོས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་སྐབས་དེའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་བཅོས་སྒྱུར་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་པ་རྟོགས་སླ་བ་ཡིན།\n2. དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས90པའི་ རྗེས་སུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་ཕྱིན།\nདུས ་རབས 20 པའི ་ལོ ་རབས 90 པར །འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གཞི་གཅིག་ཅན་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་ལ་རེ་བ་གསར་བ་བཏོན་པ་སྟེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་རྒྱ་ལྡན་པའི་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་གྱི་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས་པས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་མགོ་བརྩམས།\n1989ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ། ཨ་མེ་རི་ཁས《ཨ་མེ་རི་ཁ་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་སྙན་ཞུ》ཞེས་པར། མ་འོངས་པའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་དམིགས་ཚད་ཆེན་པོ་དྲུག་བཏོན་པ་དང་། དེ་ལས་དམིགས་ཚད་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི།“མི་དར་མ་སོ་སོར་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་ལྡན་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་བྱེད་སྒོའི་ཁྲོད་འགྲན་རྩོད ་ཀྱི ་ནུས ་ཤུགས ་ལྡན ་དགོས ་པ ”དེ ་ཡིན །1991ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་འཛིན་པུའུ་ཧྲིས་མིང་བཀོད་པའི《 2000ལོའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོའི་འཐབ་ཇུས》ཞེས་པར་དམིགས་ཚད་ཆེན་པོ་དྲུག་བསྐྱར་སྒྲོག་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ།དེར་མཐུན་གྱི་འཐབ་ཇུས་བཞི་བཏོན་པ་དང་། ལོ་དགུའི་ཕྱོགས་བསྡུས་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་འཆར་གཞི་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས། དེ་ལས་འཐབ་ཇུས་གཙོ་བོ་ཞིག ་ནི །“མ ་འོངས ་པའི ་དུས ་རབས 21 པའི ་དགོས་མཁོ་བསྐང་ནུས་པའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭ་གསར་བ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན”པ་དང་།ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར ་བ ་གྲོས ་བསྡུར ་བྱ ་བའི ་ལས ་རིམ ་དུ ་ཞུ ་འབུལ་བྱས།\n2000ལོར། ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་སྤྱི་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བརྗེད་ཐོ་ཐོག་མ་དེར་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་། ལོ་དེར《ཨ་མེ་རི་ཁ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོར་བསྐྱོད་པའི་སྲིད་ཇུས》ཞེས་པ་དངོས་སུ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། བྱིས་པའི་ཕྱི་སྐད་སློབ་གསོ་ནི་བྱིས་པ་ནས་དམའ་འབྲིང་དུས་རིམ་གྱི་སློབ་གསོའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་གསལ་པོ་བྱས་ཏེ། སློབ་མར་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་རྒྱ་ལྡན་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་ལས་བྱེད་ཤེས་པར་བྱས། 9﹒ 11དོན་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོར་དོ་ཁུར་བྱེད་ཚད་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་གྱུར།\n2001ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་གྲོས་ཁང་གོང་མས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་དང་། དེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ སློབ་གསོ་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་བཀག་རྐྱེན ་མེད ་པར ་བྱས །\n2002ལོར《9﹒11ལས་བརྒལ་བ། རྒྱལ་སྤྱི་སློབ་གསོའི་ཕྱོགས་བསྡུས་རྒྱལ་ཁབ་སྲིད་ཇུས》ཞེས་པ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭར་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་སྦྱོར་དགོས་པ་ནན་བཤད་བྱས་པ་སྟེ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གྲྭ“ ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ”མང་པོ་བསྡུ་རུ་བཅུག ལོ་དེའི་ཟླ9པར། ཨ་མེ་རི་ཁ་ཡང་བསྐྱར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་ཚན་རིག་རིག་གནས་རྩ་འཛུགས་སུ་ཞུགས། དེ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\n2003ལོར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའ《 ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཁེ་ཕན་དང ་འཚམ ་པ ། རྒྱལ ་སྤྱི ་སློབ ་མར ་དགའ ་བསུ ་ཞུ》ཞེས་པ་དང་། 2004ལོར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པའ《 འཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་དམངས་བྱང་ཚད་སྟ་གོན》སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རུ། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་ཁ་ཕྱོགས་སྔར་བས་གཏན་འབེབ་གསལ་པོ་བྱས། དེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གང་ལེགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གསོ་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མར་ཁ་མིན་དོན་གྱི་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཆགས་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐོང་རྒྱ་ལྡན་པར་བྱས།\n2005ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་ཆེན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོ་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས《ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་རྩོད་ནུས་ཤུགས། རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཁེ་ཕན་བཅས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་ཆེད་ཨ་མེ་རི་ཁའི་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་ལམ་ལུགས་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་བའི་གྲོས་གཞི་ཡི་གེ》ཞེས་པ་ཞུ་འབུལ་བྱས་པ་དང་། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་བསམ་འཆར་བཏོན།\n2006ལོའི་ཟླ10པར།ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་བློ་འདྲི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས《ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་སྐྱེ ད ་སྲི ང ་ད ང ་སློ བ ་ག སོ ། ཚ ན ་རི ག ་ཞི བ ་འཇུག》ཅེས ་པའི ་སྙན ་ཞུ ་སྤེལ ་ཞིང ་ ། དེའི ་དགོངས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྨང་གཞི་སློབ་གསོའི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡ་གླིང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་རེ་བ་དངོས་སུ་བཏོན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་དང་གྲངས་རིག་པའི་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན།\n2008ལོར《རྒྱལ་སྤྱི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཁབ་འགྲན ་རྩོད ་ནུས ་ཤུགས ་ཇེ ་མཐོར ་གཏོང ་བའི ་ཁྲིམས་དོན་གྲོས་གཞི》ཞེས་པར་དངོས་སུ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བ་དང་། ཁྲིམས་དོན་གྲོས་གཞི་དེར་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཨ་མེ་རི་ཁས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་།མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ་དང་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་འགུག་པར་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པ་བསྟན།2008ལོའི་འཛམ་གླིང་དངུལ་རྩ་ཉམས་ཉེན་གྱི་རྗེས་སུ། ཨོ་པ་མ་སྲིད་གཞུང་གིས་་སློབ་གསོ་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་བརྗེ་རེས་སྤེལ་གང་ཐུབ་བྱས།\n2009ལོའི་ཟླ6པར། ཨོ་བ་མས་ཨ་མེ་རི་ཁས་སྔར་ལས་ལྷག་པར་རྒྱལ་སྤྱི་བརྗེ་རེས་ལས་གཞི ་སྤེལ ་བ ་དང ་ ། རྒྱལ ་སྤྱི ་བརྗེ ་རེས ་ཀྱི ་ལས ་གཞིའི་གྲངས་ཚད་ཇེ་མང་དང་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མའི་འགུག་ནུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ་མང་པོ་ཨ་མེ་རི་ཁར་ཕེབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བརྗེ་རེས ་བྱེད ་དུ ་འཇུག ་དགོས ་པའི ་བསམ ་ཚུལ ་བཏོན། ལོ་དེའི་ཟླ11པར། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བ ་མ་ཀྲུང་གོར་འཚམས་འདྲིར་བས་དུས། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་འགྲིམ་མི་སྣར་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་སྲིད་ཇུས་ལེགས་པོ་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་བཏོན་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཕྱི་འགྲིམ་སློབ་མ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཨ་མེ་རི་ཁར་ཕེབས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གནང་།\n2010ལོའི་ཟླ5པར། ཨ་མེ་རི་ཁ་དང་ཀྲུང་གོས་གྲོས་ཆིངས་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་སྒྲུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས།གྲོས་ཆིངས་ལྟར་ཨ་མེ་རི་ཁས2014ལོའི་བར་བསྡོམས ་པས ་ཨ ་མེ ་རི ་ཁའི ་ཕྱི ་འགྲིམ ་སློབ ་མ ་འབུམ་གཅིག་ཀྲུང་གོར་མངགས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དང་། གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཁོངས་མང་པོའི་ཁྲོད་མཉམ་ལས་བྱས། དེ་ནི་ཨོ་བ་མ་སྲིད་གཞུང་གི“སློབ ་གསོ ་བརྗེ ་རེས ་ཀྱི ་འཆར ་གཞི ་འབུམ ་གཅིག”ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་མ་ཀྲུང་གོ་རུ་སློབ་སྦྱོང་དུ་ཕེབས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nགོང་གི་ཕྱིར་རྟོག་ལས། ང་ཚོས་དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས90པའི་རྗེས་སུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་ཤིང་། སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྐུལ་འདེད་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་དོན་གྲོས་གཞི་རབ་དང་རིམ་པ་བསྟུད་མུར་བཏོན་པ་དང་། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་དེའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། ཁྱད་དུ་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཏང་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་རེས་མོས་སྒོས་བདམ་ཐོན་འགྲན་རྩོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་བ་དེས་ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་ཇུས་ཁ་ཤས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད་པས། རྨང་གཞི་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་གཡོ་འགུལ་བཏང་། དཔེར་ན། ཨོ་བ ་མ་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གང་ཐུབ་བྱས་པ་དང་།2011ལོའི་ཟླ8པ་ནས་བཟུང་། རྙོག་འཛིང་མེད་པ་དང་སྟབས་བདེ་བའི་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་མགོ་བརྩམས་མོད། འོན་ཀྱང་། 2017ལོའི་ཟླ6པར་ཐེ་རོན་ཕུ་སྲིད་གཞུང་གིས་འཐུས་མཆན་འགོད་པའི་ཞིབ་བཤེར་ཇེ་དམ་དུ་བཏང་ནས་སྲིད་ཇུས་དེ་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་བ་ལྟ་བུ། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྲིད་ཇུས་དེ་འདྲའི་གཏན་འཇགས་མིན་པ་དང་རྒྱུན་མཐུད་མིན་པ་དེས་ཀྱང་སློབ་གསོ་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་སོ། །


ལེའུ་དང་པོ། 2:1-21 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nལེའུ་དང་པོ། 2:1-21 (Gospel of Luke)\nApril 4, 2017 DAVID ZLeaveacomment\nདེའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་སེ༷་སར་ཨུ༷་རྒ་ཟི་ཏུ་ཡིས་རོ༷་མ་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བཀའ་བཏང༌། དེ་ནི་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ་སི༷ར་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཀུ༷་རེ་ནུ་ཡི་དུས་སུ་བྱུང༌། མི་ཐམས་ཅད་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཕྱིན། ཡོ༷་སེབ་དཱ༷་བིད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཁོང་ཡང་ག༷་ལིལ་ཡུལ་གྱི་ན༷་ཙ་རེལ་གྲོང་ཚོ་ནས་ཡ༷་ཧུ་དཱ་ཡུལ་གྱི་བེ༷ད་ལེ་ཧེམ་ཞེས་བྱ་བའི་དཱ༷་བིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཕྱིན། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླར་འགྱུར་བ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་དང༌། མངལ་དང་ལྡན་པའི་མི༷ར་ཡམ་ཁོང་མཉམ་དུ་ཐོ་རྒྱག་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱིན། ཁོང་ཚོ་དེར་བཞུགས་དུས་མི༷ར་ཡམ་གྱི་བུ་བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབས་ཏེ། སྲས་དང་པོ་འཁྲུངས། མགྲོན་ཁང་ལ་སྡོད་ས་མེད་པས་རས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་བྲེས་ཤིག་གི་ནང་ལ་བཞག ཡུལ དེར་རྩྭ་ཐང་སྟེང་ལ་བསྡད་པའི་ལུག་རྫི་ཡིས་མཚན་མོར་ལུག་ཁྱུ་བསྲུངས་ཏེ།\nདཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མྱུར་དུ་དེ་ཚོའི་མདུན་དུ མངོན་པར་གྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་དེ་ཚོའི་སྐོར་ལ་འཕྲོས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་ཕོ་ཉ་དེས་“མ་འཇིགས་ཤིག གཟིགས་དང༌། མི་ཚང་མའི་ཕྱིར་ངས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་འཕྲིན་བཟང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དེ། དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཱ༷་བིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཞིག་འཁྲུངས་ཡོད། ཁོང་ནི་གཙོ་བོ་མཱ༷་ཤི་ཀ་ཡིན། དེ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཁོང་གི་རྟགས་འདི་ཡིན། བྲེས་ཞིག་ནང་ལ་རས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་མ་འབྱར་ཉལ་བ་ཞིག་མཇལ་བར་འགྱུར་”ཞེས་གསུངས་ནས་ གློ་བུར་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཕོ་ཉ་དང་མཉམ་དུ་མངོན་པར་གྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་དེ་\nབླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཞིང༌༎ ས་ལ་ཁོང་གི་ཐུགས་མཉེས་པའི་མིར་ཞི་བདེ་འབབ་པར་ཤོག ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིར་ལོག་ནས་ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་“གཙོ་བོས་ང་ཚོར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ད་བེ༷ད་ལེ་ཧེམ་དུ་ཐད་ཀར་འགྲོ་”ཞེས་བཤད་པས།\nཁོ་ཚོས་མགྱོགས་པོར་ཕྱིན་ནས་མི༷ར་ཡམ་དང་ཡོ༷་སེབ་བཙལ་ཏེ་བྲེས་ཀྱི་ནང་ལ་ཉལ་བའི་མ་འབྱར་མཇལ། དོན་དེ་མཐོང་ནས་ཕྲུ་གུ་དེའི་སྐོར་ཁོ་ཚོར་གང་གསུངས་པའི་གཏམ་གང་སར་བཤད། ཡང་ལུག་རྫིའི་གཏམ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་མི༷ར་ཡམ་གྱིས་དོན་ དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་སེམས་གཏིང་ལ་བཞག་ནས་བསམ་ཞིབ་བྱས། ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་ནས་ཕྱིར་ལོག ཉིན་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡ༷་ཧུ་དཱ་པའི་རྟགས་རྒྱག་སྐབས་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཡེ༷་ཤུ་ཞེས་བཏགས། དེ་ནི་ཁོང་གི་ཡུམ་མངལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བའི་སྔོན་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉས་གནང་བའི་མཚན་ཡིན་པས་སོ།\nIn those daysadecree went out from Caesar Augustus that all the world should be registered. This was the first registration when Quirinius was governor of Syria. And all went to be registered, each to his own town. And Joseph also went up from Galilee, from the town of Nazareth, to Judea, to the city of David, which is called Bethlehem, because he was of the house and lineage of David, to be registered with Mary, his betrothed, who was with child. And while they were there, the time came for her to give birth. And she gave birth to her firstborn son and wrapped him in swaddling clothes and laid him inamanger, because there was no place for them in the inn.\nAnd in the same region there were shepherds out in the field, keeping watch over their flock by night. And an angel of the Lord appeared to them, and the glory of the Lord shone around them, and they were filled with great fear. And the angel said to them, “Fear not, for behold, I bring you good news of great joy that will be for all the people. For unto you is born this day in the city of DavidaSavior, who is Christ the Lord. And this will beasign for you: you will findababy wrapped in swaddling clothes and lying inamanger.” And suddenly there was with the angelamultitude of the heavenly host praising God and saying,\nལེའུ་དང་པོ།, 路加福音, Gospel of Luke, Tibetan Script\nམཛད་པ། 17:1-9 (The Acts of the Apostles)


ཁ་བརྡ། | དོན་དངོས་སུ་ཋམ་(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༤)\nདང་པོ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོ་ལ་ཋམ་གྱིས་་ཨ་རི་བ་ཡང་བསྐྱར་རླབས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་དང་། ཨ་རི་བ་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བའི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྲིད་འཛིན་ལམ་དུ་སྐྱོད་ཡོད་ལ། སྲིད་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ལའང་རྩ་དོན་དེ་མུ་ཐུད་ནས་བཟུང་ཡོད། རེད་དེ། ཞིབ་དུ་མ་བསམ་ན་རྩ་དོན་དེ་ནི་ཨ་རི་བ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་སུ་ཋམ་གྱི་ཨ་རི་བ་ཞེས་བའི་ཁ་དབྱངས་དེ་ནི། ཨ་རིའི་གཞུང་དུ་བཅའ་ཁྲལ་འབུལ་མཁན་ཡོད་ཚད་ལ་བཤད་ཀྱི་མེད། དེའི་ཕྱིར། ཋམ་གྱི་ལྟ་བ་ཤེས་བ་ལ་ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཙམ་ཤེས་དགོས་ལ། ཁོའི་ཉིན་རེ་བྱེད་ལས་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱང་གང་ཙམ་ཤེས་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་དག་མ་ཤེས་བ་ཡིན་ན་ཁོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་རྟོགས་དཀའ།\n1. ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་ནས་ཡོ་རོབ་གླེང་གི་མི་རྒྱུད་དཀར་པོ་ཨ་རིར་ཡོང་ནས། གནས་དེའི་གདོད་མིའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། གོམས་གཤིས་རྩ་མེད་བཟོས་ཤིང་། མི་ནག་བ་བྲན་གཡོག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་རྗེས་འཇུག་པ། རིགས་རྒྱུད་དཀར་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཁོ་ནའི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཚོ་ནི། ཋམ་གྱི་ཆབ་སྲད་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཡིན།\n2. ཋམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ལྟ་བ་དང་། དེའི་དད་མོས་ཆེད་དུ། རིག་རུས་མི་གཅིག་པ་དང་དད་མོས་མི་གཅིག་པ། གོམས་གཤིས་མི་གཅིག་པའི་ཨ་རི་བ་ཚོ་ལ། ཋམ་གྱིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བརྙས་བཅོས་དང་སྨ་འབེབས། ཁྱེད་ཚོ་གང་ནས་ཡོང་པ་དེར་ཕྱིར་སོང་སོགས་བཤད་དེ། ཨ་རི་བ་ནང་ཁུལ་དུ་འགལ་ཟླ་བཟོས་ཤིང་མི་འཆམ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་ཋམ་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན།\nགཉིས་པ། ནེའུ་ཡོག་དུས་བབས་གསར་ཁང་གི་ལོ་༢༠༡༨/༢/༢༣་ཉིན་ལ་བཀོད་པའི་གསར་འགྱུར་ནང་དུ་ཋམ་དང་ཨ་རུ་སུའི་བར་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་བྱས་བའི་བསྐོར། ༢༠༡༩/༡/༢༥་ཉིན་ཁ་ཅེ་གསལ་བྱས་དེ་ཨ་རིའི་དམིགས་གསལ་ནག་ཉེས་ཞིབ་འཇུག་བ་རོབབྷམོལརRobert S.Mullerགྱིས་མི་༣༤ དང་ཚོང་ལས་ཁང་གསུམ་བཅས་སུ། ༢༠༡༦ལོའི་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་འགལ་རྒྱ་ཙམ་བྱས་ཡོད་པའི་ནག་ཉེས་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་དག་་ལས། ༡༢ ཨུ་རུ་སུའི་དམག་སྡེ་གསང་བའི་ལས་མི་དང་། ༡༣ ནི་ཨུ་རུ་སུའི་མི་སེར་ཡིན་པ་དང ། ཉེས་ཅན་པ་དྲུག་ནི་ཋམ་གྱི་གྲོགས་པོ་དང་། ཁོ་སྲིད་འཛིན་འགྲན་ཞུགས་སྐབས་རྒྱལ་སྲོང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཋམ་དང་འགྲོགས་པའི་ཁོའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཡིན་འདུག\nཁོའི་སློབ་སྟོན་པ་གཙོ་བོ་གཉིས་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པ། ཕྱི་འབྲེལ་སློབ་སྟོན་པ། རྒྱལ་ཡོངས་བདེ་འཇགས་སློབ་སྟོན་པ་བཅས་ཀྱིས་ཨུ་རུ་སུ་ལ་ངན་འབྲེལ་དང་། གཡོ་རྒྱུའི་ལམ་ནས་དངུལ་ཁང་ལས་སྒོར་མོ་བླངས་ཚུལ་དང་། དེ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་འགལ་པ་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་བྱས་དེ་ཁྲིམས་ཆད་དང་ལེན་བྱ་དགོས་བྱུང་འདུག། དེའི་བསྐོར་རྒྱས་བ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདོ་ལ་ལྟོས: https://www.nytimes.com/2018/02/23/us/politics/mueller-investigation-charges.html\nགཞན་པ་REUTERS གསར་ཁང་གིས་ཋམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་རྒྱད་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཡོད་པ་ཟེར་བ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། : https://www.reuters.com/article/us-usa-trump-bannon-associates-factbox/factbox-here-are-eight-trump-associates-arrested-or-convicted-of-crimes-idUSKBN25G1YU\nདང་པོ། ཨ་རའི་འོས་བསྡུའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ནི་སྲིད་འཛིན་ཋམ་གྱིས་༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་འཛིན་འགྲན་བསྡུར་སྐབས། རང་གི་སྤྱོད་ངན་མི་དམངས་ལ་མི་ཤེས་ཆེད་ཆགས་སྤྱོད་བརྙན་འཕྲིན་གར་མ་stormy Daniels དང་ Karen McDougal ཟུང་ལ་ལྐོག་ནས་དངུལ་སྤྲད་པ་དེ་རེད། དེའི་བསྐོར་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། ., https://www.washingtonpost.com/politibroke-campaign-finance-laws/cs/2018/12/14/evidence-that-trump-\nགཉིས་པ། ཋམ་རང་ཉིད་ཨུ་རུ་སུ་དང་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་མི་ཤེས་ཆེད་ཨ་རིའི་ཆེས་མཐོ་FBI གསང་བའི་ཉེས་རྟོགས་ལས་ཁུང་གི་འགན་འཛིན James Comey་ལས་སྣེས་ནས་ཕུད་དེ་བདེན་པ་འགོག་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་པ། དེའིབསྐོར་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད་ https://www.brookings.edu/blog/fixgov/2017/10/10/did-president-trump-obstruct-justice/\nགསུམ་པ། ཋམ་དང་ཁོའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་ཋམ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེས་ཕན་ཐོབ་ཆེད་་Ukraine ལ་དཔལ་འབྱོར་རོགས་སྐྱོར་བཀག་དེ་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་པ། དེའི་བསྐོར་ཤེས་འདོ་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད།: https://www.npr.org/2019/12/06/785349739/why-the-trump-decision-to-delay-aid-to-ukraine-is-under-scrutiny\nབཞི་བ། ཋམ་གྱིས་ཁོ་ཨུ་རུ་སུ་དང་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་བྱས་བའི་བསྐོར་ཨ་རིའི་དམིགས་གསལ་ནག་ཉེས་ཞིབ་འཇུག་པ་Mueller་གྱིས་ལོ་ངོ་གཉིས་ལྷག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཀྱང་ནག་ཉེས་མ་རྙེད་པས་ང་རང་དཀར་པོ་ཡིན་བཤད་ཀྱང། Mueller་གྱིས་ “གལ་སྲིད་ཋམ་གྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་མེད་ན་ངས་ཁོ་ལ་ནག་ཉེས་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱི་རེད་དང་།་” ཡང་ཁོས་”གལ་སྲིད་ཋམ་སྲིད་འཛིན་མིན་ན་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁྲིད་སྲིད་ཀྱི་རེད་”ཟེར་བ་ལྟས་ན་ཋམ་ཨུ་རུ་སུ་དང་ངན་འབྲེལ་བྱས་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རྟོགས་ཐུབ། ཡིན་ཡང་། ཨ་རིའི་ཉེས་རྟོགས་ཁང་ངམ་ཁྲིམས་ཁང་གི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ན་ལས་འགན་ཁུར་བཞིན་པའི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ་དེའི་ཕྱིར། ཋམ་ལ་སྲིད་འཛིན་ཡིན་པའི་སྐབས་རླུང་རྟ་ཡག་པོ་རེད། གལ་སྲིད་Mueller གྱི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཞུ་ཤེས་འདོན་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། : https://www.justice.gov/storage/report.pdf\nགཞན་པ་༢༠༢༠/༨/༡༨ ཨ་རིའི་ཁྲིམས་འཛིན་་ལྷན་ཁང་གིས་ཋམ་དང་ཨུ་རུ་སུ་བར་ངན་འབྲེལ་དངོས་སུ་བྱས་ཡོད་པ་Mueller ལས་ཀྱང་ཁ་གསལ་སྙན་ཞུ་དེ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད། https://www.intelligence.senate.gov/sites/default/files/documents/\n2020 Sep 2, in སྣ་ཚོགས། |\n“ དོན་དངོས་སུ་ཋམ་(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༤) ”སྐོར་ལ་མཆན་ 14 འདུག\n#1 ར་ས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་རིའི་ནང་བསྡོད་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་བོད་ཡིག་མཐོང་ཆུང་བྱེད། དབྱིན་ཡིག་ཁུངས་མི་ཁྱོལ། གནས་དོན་གཅིག་གཉིས་ཡིད་ཆེས་ནས་ཏྲོམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་ཤུགས་ཆེ་བཤད་ཀྱི་འདུག་པ་དེར་མིག་འབྱེད་ཡག་ཡག་པོ་འདུག།\nSeptember 4th, 2020 at 1:17 am\nཊོ་རོམ་ཐོབ་དུས། ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། བོད་མི་རང་སྒེར་གྱི་དོན་དང་། བོད་སྤྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་གཉེར་འཚོལ་དགོས་རེད། ཊོ་རོམ་གྱ། མི་གཤིས་ཡག་མིན་དང་། ཁོང་མི་དྲང་ལོས་ཡོད་མེད་དེ། ང་ཚོ་བོརིགས་ཚོར་བྱུས་གཏོགས་དེ་ཙམ་ཡོད་མ་རེད།\nཊོ་རོམ་གྱིས། བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་མངས་གཙོ་དང་། ཞི་བདེའི་དྲང་བདེན་ལ། འགྲོ་སའི་ལམ་སྟོན་དང་། གོ་སྐབས་སྤྲད་ཟིནད་པ་རེད། ད་ཨ་རི་དང་ཛ འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་ན། དམག་གིས་གདོང་ཐུག་གིས་བཅོམ་རྒྱུ་ལས་ལྷག་ཡོད་མ་རེད་དོ།།\nརྩོམ་པ་པོས་ཞིབ་འཇུག་དང་ཊམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡག་མོ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཊམ་ཁོ་རང་གི་བཟའ་ཟླ་ཡང་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་གྲལ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོས་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་ཚོོར་སྡང་ཟུག་བྱེད་ཀྱི་རེད། མ་གཞི་ནས་ཨ་རིའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་ཚང་མ་བཙན་འཛུལ་བ་དང་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་རྐྱང་རེད། ཁོང་ཚོ་ཡུ་རོབ་དང་དབྱིན་སོགས་ནས་སླེབས་ནས། ཨ་རིའི་གདོད་་མའི་མི་རིགས་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོས་ནས། ཁོང་ཚོས་བཙན་བཟུང་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་རེད།\nར་ས་ཕོ་ཉ་ལགས། ཁྱི་ངན་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་དག་རྒྱུག ཅེས་པ་ཐོས་མྱོང་ངམ། ཁྱེད་རང་ཨ་རིར་གནས་སྡོད་ཅིག་ཡིན་ན་ཨ་རིའི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐྱོན་ཆ་འཚོལ་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་སྲིད་འཛིན་ཁྲོ་ཕུར་ལ་སྐྱོན་ཆ་དེ་དག་ལྡན་ཚེ་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་སྲིད་པ་རེད། སྐྱོན་ཚ་དེ་དག་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོང་སྲིད་སྟེགས་ནས་ཕུད་མ་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱིར་སྲིད་འཛིན་ཁྲོ་ཕུར་ནི་གཞན་དང་བསྡུར་ན་གཏུམ་དྲག་དང་། ཁ་རུ་ཁ་ཐུག ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ། གཏམ་བཤད་སོགས་ལ་མཁས་པ་མ་རེད། གཞན་གྱིས་གང་བཤད་པ་དེར་ཆ་འཇོག་མ་བྱེད། གང་བཤད་པ་དེར་སོ་སོས་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་སྲིད་འཛིན་ཕྲོ་ཕུར་བསྐྱར་དུ་སྲིད་འཛིན་ལ་ཐོབ་ངེས་རེད། དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ནོར་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། །\nགསལ་བཤད་། ངས་བཤད་པ་ནི་མང་གཙོ་ཚོགས་པའམ་། ཡང་ན་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད་། ཡིན་ཡང་Tump ནི་གང་ཟག་སྒེར་བ་མིན་པར་ཨ་རིའི་ཚབ་མཚོན་ཡིན་པས་ཁོས་གང་བཤད་དང་ཅི་བྱེད་ཨ་རིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་དགོས་བ་ལས་ཁོའི་སྒེར་ཕན་ཆེད་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པའི་། ངས་བསམ་བློ་རྣམ་དག་གིས་ཁུང་ལུངས་ཡོད་པའི་དྲ་ཚིགས་དང་ཞིབ་འཇིག་སྙན་ཞུ་བཅས་བཀོད་ཡོད་། གཞན་Tump ༢༠༡༦ ལོར་མི་མང་གི་ངོས་ནས་རྒྱལ་མེད་ལ་ད་ལོ་ཡང་མི་མང་གི་ངོས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཀྱི་མ་རེད་། རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁོས་ཉིན་རེ་བཤད་སྟངས་དང་བྱས་སྟངས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ཡོད་།\nSeptember 6th, 2020 at 3:58 pm\nབཞག་སྡོམ་ལགས། ཁྱོད་ཅི་འདྲའི་ལྐུག་རྟགས་ལ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཡིན་ད། ང་སྡོད་གནས་མངའ་སྡེ་འདིར་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ལ་དགའ་མཁན་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ང་སྡོད་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ན་བརྒྱ་ཆའི་གོ་དགུ་ཁོང་ལ་དགའ་ཡི་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་རེད། སོ་སོས་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རེད། ང་ལ་མཚོན་ན་ངེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད། མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱང་ངའི་མངའ་སྡེ་འདི་རེད། ཁྱོན་སྡོམ་འོས་ཤོག་༥༥་ཡོད་པ་རེད། མངའ་སྡེ་གཞན་ལ་འདི་འདྲའི་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁོང་ལ་ཐོབ་མིན་མངའ་སྡེ་ཚོའི་འོས་ཤོག་གི་གྲངས་ཀ་རྩིས་པ་ལས་མི་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། །There areatotal of 538 electoral votes all states, 55 CA so.\nའདི་ནི་The Electoral College ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གི་ནོར་ཁྲུལ་ཆེས་ཤོས་དེ་ཡིན་། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་དམངས་མང་བ་གཙོ་བ་ལས་ཉུང་བ་གཙོ་བོ་བྱས་ཡོད་། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་རིང་འོས་བསྡུ་ནི་སྲིད་འཛིན་གཅིག་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་། གལ་སྲིད་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་གང་མང་ཞིག་གི་རྐུབ་བཀྱག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་ནས་ཤོར་ན་ཋམ་ལ་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་གོ་སྐནས་་ཐོབ་ཀི་མ་རེད་།\nSeptember 6th, 2020 at 6:48 pm\nདེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བློ་འཁྱེར་སོ་ཙམ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་གཅིག་བུའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ན། ཨོ་བྷ་མ་དང་ཁུ་ལིན་དྲན་གཉིས་ཅི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་རེད། འོས་ཤོག་རྩིས་སྟངས་གསར་པ་གང་ཡང་མ་རེད། དེ་སྔོན་ནས་ཡོད་པ་རེད། རེས་མོས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་ཀི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འོས་ཤོག་རྩིས་སྟངས་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། གནས་འགག་དངོས་ནི། མི་མང་སྲིད་འཛིན་ལ་ཐང་ཆད་ན་དེ་ནས་མི་མང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་ཀི་ཡོད་འདུག མི་མང་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ལ་ཅི་ཙམ་ཐང་ཆད་ཡོད་མེད་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ཤེས་ཀྱི་རེད། དེ་ཙམ་ཡིན། །\nརང་རིག་ལགས་ཁྱེད་རང་ཨ་རི་ལ་སླེབས་ཟིན་མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡང་ཐོབ་ཟིན་ཡིན་ས་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མི་གཞིས་སྤོས་ལ་དགྲ་འཛིན་བྱེད་མཁན། མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་མཆོག་དམན་བཟུང་མཁན་གྱི་ལྟ་བ་ཐལ་ཆེར་འཛིན་མཁན་ཊམ་ལ་དགའ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྟོད་ར་བྱེད་སྟངས་ལས་ཤེས་སོང། ཊམ་ཐོབ་མིན་བལྟ་རྒྱུ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁོས་གཡོ་འཕྲུལ་འདྲ་མིན་ཁྲབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། དང་པོ་ནད་རིམ་གྱིས་རྐྱེན་པས་འོས་དུས་ཐོག་ཏུ་མི་བླུག་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་བཤད་པར་མི་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་རེད། གཉིས་པ་འོས་ཡིག་བསྐྱེལ་བརྒྱུད་ནས་བླུག་རྒྱུ་བྱས་དུས། ཁོས་ཨ་རིའི་་ཡིག་ཟམ་གྱི་དབུ་འཛིན་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ནས་ཡིག་ཟམ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་སོགས་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་རྩིས་བྱས་པ་རེད། ད་དུང་གང་ཤེས། ག་རེ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་མེད།\nབན་དེ་བས་བཤད་པ་བདེན་པ་ཡིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་། Trump་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་གཡོ་རྒྱུ་ཁོ་ན་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་། མི་བདེན་འདོན་ནི་ཡོད་ན་། བསམ་པ་དྲང་བོས་སྒོ་ནས་ཁོའི་ཕ་རྒན་ནས་Trump གྱི་དེ་རིང་བར་ཞིབ་གཅོད་ཡག་པ་བྱས་དང་ཁོས་གཡོ་རྒྱུ་མ་བྱས་བའི་ལས་ཞིག་ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་། ད་དུང་ཁོ་སྒེར་ལ་་ཕན་པ་མེད་པའི་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་ཁོས་ནམ་ཡང་གུས་ཞབས་བྱེད་ཀྱི་མེད་། དེའི་ཕྱིར་། ཁོ་ལ་ཡང་སྐྱར་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ན་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་བའི་མང་གཙོ་རྒྱལ་ཁམ་ཚོ་ལ་ཆག་སྒོ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་འཛུལ་དང་གཉའ་གནོན་འོག་ན་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཚོ་ལ་དེ་བས་དཀའ་ངལ་མྱོང་གི་རེད་།