རྩོམ་པ་པོ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-6-14 10:37:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་རིགས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གྱོད་བཤད་ལས་རྫིག་ཅེས་པའི་ངག་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེའི་གོ་དོན་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་དཔེར་བཀོད་ཅིང་། རྫིག་ཅེས་པ་ནི་ལྡེའུའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། རྫིག་ལྡེའུ། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ།\nརྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིག་དང་། ། གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་གྲོས་ཁྱད་ཞུགས་ནས། ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། མངོན་སུམ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའི་བྱ་དངོས་དག་ལའང་དཔྱད་གསུམ་དག་པས་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་པར་འདི་བདེན་དང་འདི་རྫུན་གྱི་ཁ་ཚོན་གཅོད་རྒྱུ་དཀའ་ཙམ་གདའ་ན། ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ལུགས་དང་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་དེ་བས་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དཔྱད་དགོས་པ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་ལ། ལྡེའུ་ཞེས་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་པ་འདི་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཡང་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དཔྱད་བརྫོད་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད། དེ་ཡང་མི་རིགས་རང་གི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ལྷ་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་སོགས་ལས་མི་རིགས་གང་དེའི་གདོད་མའི་དད་མོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་མཐོང་ཐུབ་པ་བཞིན། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་པ་ལྡེའུའི་གྲིབ་གཟུགས་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་འཚོལ་བ་ལས་འོས་མེད་དོ། ། དེས་ན་ལྡེའུའི་གོ་དོན་དང་རྣམ་པ། བྱེད་ནུས་དང་རིགས་དབྱེ་སོགས་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ཆེད་དུ་མི་བརྫོད་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་མདོ་ཁམས་མགོ་ལོག་གི་དམངས་ཁྲོད་གྱོད་བཤད་ལས་རྗེས་ཤུལ་མ་ཡལ་ཙམ་གྱི་རྫིག་ཅེས་པའི་ངག་རིག་སྒྱུ་རྩལ་འདིའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་རགས་ཙམ་གྱིས་འདི་ཉིད་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་རིག་པ་ལྡེའུའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་སྐོར་གླེང་བར་བྱའོ། །\nརྫིག་ཅེས་པ་ནི་གྱོད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་གིས་གྱོད་གཞི་གཟུ་བའམ་རྫིག་པ་བརྒྱུད་ཕ་རོལ་པོར་དཔེ་ཡི་སྒོའམ་གབ་སྦས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པའི་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིགས་ཤིག་སྟེ། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས། “རྫིག་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་བའི་ཚིག་དངོས་མ་སྨོས་པར་གངས་རི་དང་སེང་གེ རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཞག་ཅིང་། དཔེའི་སྟེང་ནས་གྱོད་ཀྱི་དོན་འབྲས་བཤད་པ་ཞིག”①ཅེས་དང་། “རྫིག་བཤད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་བོར་མཚང་འདྲུ་ཞིང་བཙན་གཏམ་བསྒྲགས་པ”②ཞེས་རྫིག་རྔམ་གྱི་རྫིག་འདི་འབྲི་ཞིང་། “ལྡེའུ་ལ་ཡང་རྩེད་མཚར་དུ་སྤྱོད་པའི་ཁེད་དང་སྲིད་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྫུག་འདེབས་པ་ཞེས་དང་། གྱོད་དང་ཤགས་འདེབས་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྫུགས་སུ་གྲགས་པའི་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ”③ཞེས་པ་སོགས་རྫིག་དང་རྫུགས། རྫུག་སོགས་ངེས་མེད་ལྟར་འབྲི་བ་ལས་རྫིག་ཅེས་པ་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་མ་མཐོང་བས། འདི་ལའང་གྲོས་གཞིའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་དྲན་ཚུལ་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ། །\nརྫིག་ཅེས་པ་ནི་གཟུ་བས་གྱོད་གཞི་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སྐབས། ཕྱོགས་སོ་སོའི་མི་བུ་ཤེས་རྒྱ་ཅན་ཞིག་གམ་ཡང་ན་རྒན་པོ་བསམ་ཤེས་ཤིག་གིས། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་ཡོད་ཚད་མདོར་དྲིལ་ཏེ། དེ་ལ་གཏམ་དཔེ་དང་རྒྱན་གང་རུང་གིས་བརྒྱན་ནས་རྫིག་པའམ་གཟུ་བར་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ལ་ཟེར། མགོ་ལོག་ས་ཆར་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་གང་རུང་ཞིག་གྱོད་ལ་ཐུག་སྟེ་གཟུ་བས་གྱོད་བཤད་སྐབས། དེ་མ་ཐག་གྱོད་ཡ་ངོ་གཏུགས་ཀྱིས་མི་བཤད་པར་གཟུ་བས་ཕན་ཚུན་གྱི་བསམ་ཚུལ་དང་རྒྱུ་མཚན་སོ་སོར་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་འགན་ལེན་དགོས་ཤིང་། སྐབས་འགར་རྫིག་པ་ཞེས་ཆེད་དུ་རྫིག་འཁྱེར་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཀྱང་གཟུ་བའི་ལག་རོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ངེས། གྱོད་པ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཀྱང་མི་རེ་ཡིས་གཏམ་རེ་བཤད། རྟ་རེ་ཡིས་བང་རེ་བླངས་ན་དུས་ཚོད་འགྱངས་ཤིང་སྐད་ཆ་ཉོག་འགྲོ་བས། བརྒྱ་བཤད་ཚིག་གི་རྩ་བ་གཟུ་བར་ཞུ་དགོས་ཤིང་གཟུ་བར་ཞུས་པའི་སྐད་ཆ་དེའང་གཟའ་འཁོན་ལྟ་བུའི་ཚིག་ནག་རྐྱང་བ་མ་ཡིན་པར། གཏན་ཚིགས་ལྡན་ལ་གབ་སྦས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་བོར་ཅོ་འདྲི་བའམ་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་དེ་ལ་རྫིག་བརྡབས་པ་ཞེས་ཟེར། རྫིག་གི་དོན་ནི་འཇིགས་སྐུལ་ལམ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་འཇིགས་ཉམས་སྟོན་པ་སྟེ། རྫིག་རྔམ་ཅན། ཕྱི་རྫིག་ནང་སྟོང་ལྟ་བུ་དང་། རྫིག་སྤམ་མི་ཤོར་ཆེད་གཡོ་སྒྱུའི་ཐབས་འཕྲུལ་ཞིག་བྱས་པར་མངོན་ཞིང①ཞེས་པ་སོགས་གྱོད་པས་ཕ་རོལ་བོ་ལ་སྐད་ཆ་རྫིག་པོའམ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་གོ་ནའང་ཆོག་མོད། སྐད་ཆ་རྫིག་པོའམ་དྲག་པོར་བཟློ་རྒྱུ་ནི་སྐབས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དངོས་མིན་པར་འདོད་དེ། རྫིག་རྡེབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་བོར་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ་རུ་འཇུག་པ་ཙམ་མིན་པར། ཚུར་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་བདེན་པ་ཕ་རོལ་བོར་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་སམ་གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དེ་ཁས་ལེན་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། སྐད་ཆ་རྫིག་རྫིག་བཤད་པ་ཞེས་པས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོན་མི་ནུས་པར་འདོད། ཡང་ཁ་དཔེར། ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་མྱི་མེད་རུང་། བསྐལ་བ་སྟོང་གི་ཚིག་ལོས་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟར། རྫིག་ཅེས་པའི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་སམ་གོ་དོན་དངོས་དེ་ད་ལྟའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཙམ་མམ་ད་ལྟའི་མི་ཡི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་གདངས་ཙམ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཐག་བཅད་ན་མི་འོས་པ་ཤོད་ལ་རྫོས་དང་། བཤད་ལ་བརྫས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མང་བ་བཞིན། རྫིག་ཅེས་པ་འདིའང་སྔར་གྱི་སྒྲ་གདངས་གང་ཞིག་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའམ། སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་སོང་བ་གང་རུང་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཡིན་དགོས་ལ། ད་ལྟའི་སྒྲ་གདངས་ལྟར་ཡི་གེར་སྦྱར་ན་དེ་འདྲའི་འཚམ་པོ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཀྱང་བཤད་དཀའ་བས། རྗེས་མ་སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བར་འདོད་དེ། སླ་ལ་རྩ་དང་། ཟླ་ལ་རྫ་སོགས་འདོན་པ་ལྟ་བུའང་མང་བར་འདུག་པས་སོ། ། ཡང་རྫུ་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས་གཞན་འཕྲུལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། རྫུ་བག་དང་རྫུ་འཕྲུལ། རྫུ་བྱས་ལྟ་བུ་སོགས་གང་ལའང་དོན་འབྱོར་ལེ་བ་རེ་སྣང་ལ། རྫུ་ཞེས་པ་སྔར་གྱི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས་གཞན་འཕྲུལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཞེས་པར་བལྟས་ན། གྱོད་གཞི་འཆད་པར་སོ་སོའི་ཡོད་ཚད་དྲང་མ་དྲང་གཞག་གིས་འཆད་པའི་ངེས་པ་མེད་མ་མཆིས་ཏེ། བློ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་ལས་རྒྱལ་བར་བརྩོན་དགོས་པས་ལན་རེར་རྫུ་བག་གི་ཆ་འདྲེས་ཀྱང་སྲིད་ལ། ཤགས་འགྱེད་དང་གྱོད་བཤད་བྱེད་སྐབས་ཚིག་ནག་རྐྱང་བཤད་ཀྱིས་གྱོད་གཞི་མི་བཤད་པར། དེ་ཉིད་གབ་སྦས་དང་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྫུ་བག་གི་ཆ་འདྲེས་ཤིང་། གཟུ་བས་ཀྱང་གྱོད་པ་སོ་སོའི་རྫུ་བག་ལ་བློ་གཟུ་བོས་དཔྱད་པ་བཏང་མཐར་གྱོད་ཀྱི་དོན་འབྲས་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། ཡང་སྒྲས་ཟིན་ཚོད་དེ་ཚིག་དེའི་དགོངས་པ་མིན་པར་ལོགས་སུ་བཤད་ནས་འདི་ལ་བསམས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཐད་ཀར་མི་སྟོན་པ་འཁྱོག་པའི་ངག་གིས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་འདིའོ་ཞེས་དགོས་པ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། ལྡེམ་པོའམ་ལྡེའུའི་ངག་ནི་འཁྱོག་པོ་ཡིན་པས་སོ①ཞེས་པ་ལས་རྫིག་ཅེས་པ་ནི་ལྡེའུ་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལའང་ཅུང་ཟད་འཁྱོག་པོའམ་རྫུ་བག་གི་ཆ་ཞིག་འདྲེས་པ་ཨེ་ཡིན་ཀྱང་སྙམ་མོ། ། ཡང་ཁ་སྐད་དུ་རྫིག་བརྡབས་པའམ་རྫིག་རྡེབ་པ་ཟེར་བར་བལྟས་ནའང་རྫིག་པའི་འོས་འགན་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་སྐད་འཁྱེར་ཙམ་མིན་པ་རྟོགས་ཏེ། “མྱྀ་ཆིག་གིས། ། མཐོང་ཡང་། ། ཉེ་པ་འྀ་བློ་གདབ་ཏུ་མ་འོས་པ་འྀ་ཆད་པ་ནན་ཆེས། ཚིག་དྲག་གྀས། ། ཇི་ག་སུས་ཀྱང་བློ་གདབ་དུ་མ་ཕོད་དོ”②ཞེས་པའི་གདབ་ནི་བཤད་པ་དང་བཅོས་པ། གཏུགས་པ་སོགས་ལའང་འཇུག་པས། རྫིག་རྡེབ་ཅེས་པ་ནི་གདབ་དང་དོན་འདྲ་ལ། རྫུ་གདབ་ཅེས་པའི་གདབ་ཀྱི་སྔོན་འཇུག་ཡར་འབྱར་ཏེ་རྫིག་དང་རྫིག་རྡབ་བམ་རྫིག་བརྡབས་སོགས་གང་བདེར་འགྱུར་སོང་བ་ཨེ་ཡིན་ཀྱང་སྙམ་མོ། །\nབྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་ལ་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ངེས་པར་ཡོད་ལ། དེའང་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཅིག་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ལས་འགྱུར་ལྡོག་གང་མང་འབྱུང་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གཙོ་ཕལ་གྱི་གོ་སའང་ངེས་མེད་དུ་འདུག་པ་བཞིན། རྫིག་ཅེས་པའི་ངག་རིག་སྒྱུ་རྩལ་འདི་ལའང་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཡོད་དགོས་ཏེ། མགོ་ལོག་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ལས། ལྡེའུ་ལ་ཡང་རྩེད་མཚར་དུ་སྤྱོད་པའི་ཁེད་དང་སྲིད་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྫུགས་འདེབས་པ་ཞེས་རྫིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལྡེའུ་ཡིན་པའམ་རྫིག་ཅེས་པ་ལྡེའུའི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལྟར། རྫིག་ཅེས་པ་ནི་གྱོད་བཤད་དང་ཤགས་འགྱེད་སོགས་སྲིད་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་ལྡེའུའི་རིགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པར་འདོད། དེས་ན་ལྡེའུ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་སྔ་ཤོས་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ་ལས། “ལྡེའུ་ཡང་སྟེང་ན་དབུ་ཉི་མ་བ། འོག་ན་ཆུ་ཆར་ཅི་ཡིན་བྱ་བས་སྣ་དྲངས་པ། ཐེམ་སྙེར་ལྦ་བ་ཕྱིས་ཅི་ཡིན། དམར་བོ་སྤུ་མེད་བཅུག་ཅིང་ཕྱུང་། སེར་བོ་མགོ་ཆེ་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱགས་ཅི་ཡིན། བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་པང་ན་གཟུགས་བརྙན་དུ་བཀོད་ནས་ཡོད་དོ”①ཞེས་པས་ལྡེའུ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་མཚན་གཞི་གསལ་བོར་འཁོད་པ་སྟེ། ལྡེའུ་ནི་བརྗོད་བྱ་དངོས་དེ་སྦས་ཤིང་ཞིང་གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཅན། གསང་བའི་ཟབ་གནད་སྟོན་པའི་བྱེད་ནུས་ཅན་གྱི་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ལ། རྒྱལ་བོ་བཀའི་ཐང་ཡིག་ལས། “རིག་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྡེའུ་བསྟན”②ཞེས་དང་། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལས། “དེ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་རབས་ཉེར་གསུམ་དུ་བོད་ལ་ཆོས་མེད་པས་མུན་པའི་དམག་དང་འདྲའོ། ། དེའི་དུས་སུ་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་དང་ལྡེའུ་དང་བོན་གསུམ་གྱིས་གཙོས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འབྱུང་བའི་སྔ་བལྟས་སོ”③ཞེས་པ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་ལས། “གཞན་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྒྲུང་དང་འདེབས་དང་བོན་རྣམས་བསྟན། རྒྱལ་བོས་མཛད་པའི་སྒྲུང་རྒྱུད་དང་ལྡེམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གློ་བུར་ན་བྲིས་ཡོད་དོ”④ཞེས་པ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། ལྡེའུའི་འབྱུང་དུས་ཐད་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་རེ་འགའ་ཡོད་པ་ལས། ལྡེའུ་ནི་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པ་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་ཁས་འཆེས་ཤིང་། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། “ཞེས་འདྲི་བ་སོགས་ཏེ་བོན་ལྡེའུ་སྒྲུང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལྷ་སའི་གདུང་རྣམས་ལ་བྲིས་ཡོད”⑤ཅེས་པའི་སོགས་སྒྲ་ལས་ལྡེའུ་ཁེད་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་མིན་པར། དེ་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བའམ་བྱེད་ལས་རེ་འགའ་ཡོད་པའང་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པར་འཁུམས། ལྡེའུའི་གོ་དོན་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་། ལྡེའུ་ཞེས་པ་ནི་གནའ་རབས་ཀྱི་གབ་ཚིག་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་བར་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་རིང་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཞེས་པའི་ལྡེའུ་ནི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་ནང་དོན་ངོ་མཚར་ལ་དགོད་བྲོ་བ་དང་། དེར་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པའི་རིག་རྩལ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་བསམ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ངོ་མ་སྦས་ནས་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་དངོས་པོ་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་སྒྲ་འདྲ་བ་དབྱིབས་འདྲ་བ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་ཐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཤེས་དེའི་སྒོ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཚན་རིག་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཆོག་པ་རེད①ཅེས་པས། ལྡེའུ་ནི་གབ་བྱའི་དོན་གང་ཞིག་གབ་བྱེད་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ལ་དྲི་བ་བཏོན་ཏེ་གབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རིགས་ཤིག་གམ། ཡང་ན་དྲི་བ་དྲི་ལན་བྱེད་པ་དང་དགོད་སློང་བ། ཕན་ཚུན་རྒྱལ་ཕམ་འབྱེད་པའི་ངག་རྩེད་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པར། མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པ་དང་ཕ་རོལ་བོར་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གོ་དོན་ལྡན་པའི་གཏམ་བཤད་པ་དང་དངོས་པོ་སྤྲད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གོ་དོན་ཀྱང་ཡོད་ལ། རྫིག་གི་བྱེད་ནུས་གཙོ་བོའང་འདིའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་རྫིག་ཅེས་པའང་ལྡེའུའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་རིགས་བསྒྲེས་བགྱིས་ན་འགལ་བ་མེད་པར་འདོད་དོ། །\nསྐད་ཆ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅིག་ཡིན་ལ། རྩོམ་རིག་གང་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་ནང་དོན་ཀྱང་སྐད་ཆ་ཡིས་ད་གཟོད་མཚོན་ཐུབ་པས། མི་རིགས་སོ་སོར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རྩོམ་གཤིས་ལྡན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་ཡོད་སྲིད་ལ། སྐད་ཆར་ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་མིན་དང་བརྗོད་བྱ་འཚམ་མིན། བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་ཚིག་བརྗིད་ཅིང་གོ་དཀའ་བས་བཅིངས་པ་ཡོད་ལ། ཀློག་ན་ཁ་ལ་བདེ་ཞིང་ཉན་ན་རྣ་བར་སྙན་པ། དོན་གོ་སླ་ཞིང་ཡིད་དབང་འགུག་པའང་ཡོད་པས། སྐད་ཆ་ཡིས་ད་གཟོད་ཕྱི་རོལ་འཚོབའི་སྣང་ཚུལ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྩོམ་རིག་གི་རྒྱུ་ཆ་གྲུབ་པ་རེད། རྫིག་རྡེབ་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྫིག་རྡེབ་མཁན་ནི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཡིན་པས། རྫིག་གི་སྐད་ཆ་རེ་རེའང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་། འཚོ་བའི་བརྙན་རིས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་པ་ལས་བརྒལ་བའམ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་རིགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་བས་ན་རྫིག་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ལའང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་དུ་འདུག་མོད་རྒྱས་པར་དོགས་ཏེ་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་འགོད་པར་བྱའོ། །\nགཏམ་དཔེ་མེད་དེ་གོ་དཀའ། སྣོད་ལོང་མེད་དེ་འཇུ་དཀའ་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། སྒྱུ་རྩལ་ལམ་མཇེས་པ། ཡང་ན་གནས་ལུགས་སོགས་གཏིང་ཟབ་པའི་དོན་རྣམས་དཔེ་ཡིས་བརྗོད་ན་གོ་སླ་བ་ལས། ཐད་ཀར་རྗེན་པར་བརྗོད་པ་དཀའ་ཞིང་བརྫོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་ཡུལ་ཅན་གང་དེའི་དབང་བོའི་གསོས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་མི་ཐུབ་པས། དཔེས་མཚོན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ཡོད། རྫིག་རྡེབ་པའང་གནའ་སྔ་མོ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཞིང་སར་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་རྒྱས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་སྐད་ཆ་དང་མ་འབྲེལ་བ་མི་སྲིད་ལ། དཔེ་འཇོག་གི་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་ཕྱུག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྔོན་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གི་རྟ་རྐུན་ལ་ཤོར་ཞིང་། རྟ་རྐུན་སུ་ཡིན་པ་གོ་བས་ཕན་ཚུན་གྱོད་ལ་ཆད་པ་དང་། དེར་གཟུ་བ་གདན་དྲངས་ཏེ་གྱོད་བཤད་པ་ལ། གྱོད་པས་ཕ་རོལ་བོ་རྟ་རྐུན་དུ་ངོས་གཟུང་བའམ་རྟ་རྐུན་རེད་ཅེས་པར་རྫིག་བརྡབས་པ་ལ། “《ངའི》སེ་ལུ་བྲུག་དཀར་རྨ་བྱ་འདྲ་བོ། གྱོ་སེར་སྔོ་ནག་ཆུ་རྡོ་འདྲ་བོ། རྫ་ཁྲ་ཡག་རྨིག་སྣེ་མི་ཐོགས་རྐ། ཆུ་རྨ་ཆུ་རྨིག་ངོ་མི་འགོ་ནོ། །གཅིག་ཡོད་ནོ་འདོགས་དབང་མ་བྱིན། ། གཉིས་ཡོད་ནོ་འཚོ་དབང་མ་བྱིན། ། ཁྱོས་ཕོ་བའི་ནང་རྫོངས་ར། ཕུ་རུང་གི་ཁ་མཐུད་བྱས་ཡོད་ལ་མེད་རྫས”①ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རྟ་བདག་གིས་རང་གི་བོར་སོང་བའི་རྟ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཞོར་དུ་རྐུ་མཁན་ཁྱོད་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། རྟ་སེ་སེ་བྲུག་ཐོག་དཀར་བོ་ཅན། ཡག་སྤུ་ཁ་འཛོམས་པ་རྨ་བྱ་ལྟར་མཛེས་པ་བཤད་དེ། སེ་བོ་བྲུག་དཀར་ལས་རྟ་མདོག་གསལ་བོར་བསྟན་ཅིང་། རྟ་དེ་ནི་རྟ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བའམ་རྟ་རང་ག་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཡག་སྤུ་ཁ་མཛེས་ལྡན་རྨ་བྱར་འགྲན་ནུས་ལ། གྱོ་སེར་སྔོ་ནག་ཆུ་རྡོ་འདྲ་བོ་ཞེས་པ་ལས་རྟ་གྱོ་སེར་སྔོ་ནག་གི་ཆ་འདྲེས་པ་ཆུ་ནང་གི་རྡོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེའང་རྟ་ཤ་མེད་རིད་པོ་ཉམ་ང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཡུན་དུ་བརྡབས་པ་ལས་ཟ་ཟུར་མངོན་གསལ་མིན་པར་འཇམ་ཤ་དང་ལྡན་པ། འགྱིང་རྡུང་ངམ་འོད་འཁྱུག་པའི་ཆུ་རྡོ་ཞིག་དང་འདྲ་ཞེས་རྟ་ཤ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་དཔེར་ཆུ་རྡོ་བཀོད་པ་འཚོ་བར་ཁད་ཉེ་ཞིང་། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བྱ་དངོས་དཔེ་རུ་བཀོད་ཡོད་པས་མངོན་སུམ་ལྟར་ཉན་པོའི་སྣང་ངོར་འཆར་ཐུབ་པའོ། །འོ་ན་རྨ་བྱ་དཔེ་རུ་བཀོད་པ་འབྲོག་པས་རྒྱུན་དུ་མཐོང་ཐུབ་བམ་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་བོད་མིའི་སྣང་ངོར་རྨ་བྱ་ནི་མཛེས་པའི་ཕུད་དམ་གཙུག་ཏུ་འགོད་པའི་དཔེ་འཇོག་ཆུང་དུས་ནས་ཁ་བྱང་རྣ་བྱང་དུ་སོང་ཡོད་པས། རྨ་བྱ་རྒྱུན་དུ་མ་མཐོང་ཡང་། རྨ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རང་རང་གི་སེམས་ངོས་ཀྱི་མཛེས་པ་གང་དེའི་མཚོན་བྱེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་གླུ་དང་ལ་གཞས་སོགས་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་ཐུབ་པས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཡག་སྤུ་ཁ་དང་ཤ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དཔེ་རུ་བཀོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། སླར་ཡང་རྟ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཁ་སྣོན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫ་ཁྲ་ཡག་རྨིག་སྣེ་མི་ཐོགས་ནོ།། ཆུ་རྨ་ཆུ་རྨིག་ངོ་མི་འགོ་ནོ་ཞེས་རྫ་རི་སོགས་རི་རྒྱུད་མཐོན་པོ་གང་ལ་འགོས་ནའང་རྨིག་སྣེར་མི་ཐོགས་པའམ་རྨིག་སྣེ་རྡོལ་མི་ཐོགས་པ་སྟེ། ལ་མཐོན་པོར་འགོས་ན་བཟང་ཞིང་རྒྱུད་པ་མི་འདར་བ། རྫ་རྡོ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་མི་ཐེབས་པ། ཆུ་ཆེན་པོར་བརྒལ་ན་ངར་ཞིང་འགྲོས་མགྱོགས་པའི་ཚུལ་བཅས་ཅུང་ཟད་རབ་རྟོག་གི་ཚུལ་གྱིས་དཔེ་རུ་བཀོད་པ་རེད། འདི་ལྟ་བུའི་ཡག་སྤུ་ཁ་འཛོམས་ཤིང་གོམ་ལག་བདེ་བ། ཤ་ཤེད་རྒྱས་ཤིང་བྱང་ལམ་ཆོད་པའི་རྟ་ཕོ་གཉིས་དེ། རྟ་བདག་རྒད་པོར་འཚོ་དབང་དང་འདོགས་དབང་མ་བྱིན་པར་ཤོར་སོང་བ་དེ། ཁྱེད་ཚང་གི་ཕོ་བའི་ནང་རྫོངས་དང་ཕུ་རུང་གི་ཁ་མཐུད་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཞེས་པ་སྟེ། ཕོ་བའི་ནང་རྫོངས་དང་ཕུ་རུང་གི་ཁ་མཐུད་ཅེས་རྟ་ཤ་ཟོས་པའམ་རྟ་ལྤགས་ཀྱིས་ཕུ་རུང་ལ་སྣེ་མཐུད་རྒྱག་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚང་གིས་རྟ་བརྐུས་ཏེ་བཙོངས་པའམ་བདག་ཏུ་བཟུང་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་མིན་གྱི་གནས་ལུགས་དང་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོར་ཤོད་ཅེས་བརྗོད་དོན་གང་ཞིག་ཚིག་ངོར་དྲང་ཐད་དུ་མི་སྟོན་པར་དེ་དང་མཚུངས་ཆོས་གང་རུང་ཞིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དང་གཞན་ལ་དཔེ་ཅི་རིགས་སུ་བཞག་སྟེ་འཁྱོག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན①པར་བྱས་པ་སྟེ། བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བར་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་བ་དངོས་གང་རུང་དཔེ་རུ་བཀོད་འདུག་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་འདུག་གོ།\nརྫིག་རྡེབ་པ་ནི་ཁེད་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་རྩེད་མཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་དྲི་བ་དྲི་ལན་འགོད་པ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། གཟབ་ནན་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ངེས་པར་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་སོང་ན་གྱོད་དོན་ཡོངས་སུ་ཕམ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁའང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་གདབ་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་ཐོན་ཡོད་ཅིང་ལན་རེར་ཕན་ཚུན་ལ་ཤགས་འགྱེད་དང་མཐོང་ཆུང་། དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫིག་རྡེབ་པའམ་རྒྱལ་ཕམ་རྩོད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། “སྔར་མྱི་རྐྱང་བཀྲ་རྒྱ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་འབྱོར་བ་དང་ཐོབ་གོ་ས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་དང་། འཁྱམས་པ་འུག་ཆོ་ཞེས་འབྱོར་བ་དང་རྒྱབ་རྩ་ཞན་པའི་མི་ཞིག་གྱོད་ལ་ཆད་པར། མྱི་རྐྱང་བཀྲ་རྒྱས་འཁྱམས་པ་འུག་ཆོ་ལ། ང་མྱི་རྐྱང་བཀྲ་རྒྱ་སྟག་རེད། ཁྱོ་འཁྱམས་པ་འུག་ཆོ་ལྦ་རེད་རྫོས། ཞེས་དམའ་འབེབས་དང་མཐོང་ཆུང་གིས་ཕ་རོལ་བོ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་རྫིག་ཚིག་ཅིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྡབས་པར། འཁྱམས་པ་འུག་ཆོས་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ཏེ་རྫིག་གདབ་པ་ལ། ང་འཁྱམས་པ་འུག་ཆོ་ལྦ་རེད། ལྦ་ཅི་འདྲ་ངན་རུང་ཞྭ་རེད། ཁྱོད་མྱི་རྐྱང་བཀྲ་རྒྱ་སྟག་རེད། སྟག་ཅི་འདྲ་བཟང་རུང་སྟན་རེད”①ཅེས་རྫིག་ལན་སྦྲན་པས་རྒྱལ་སོང་བའི་བཤད་སྲོལ་འདུག་པ་ལྟར། རྫིག་རྡེབ་སྐབས་ཕ་རོལ་བོར་མཚང་འབྲུ་དང་དམའ་འབེབས་སོགས་ཆགས་སྡང་རུས་སུ་ཐོན་པ་ཤགས་འགྱེད་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་སྟེ། བོད་བློན་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་དང་རྒྱ་བློན་འྭོང་ཀེར་ཞང་ཤེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤགས་བཀྱེས་པའི་ཚིག་ལས། “མགར་ཁྲི་འབྲིང་གྀས་ལན་བཏབ་པའ། མང་ཉུང་གྀ་ཁར་མྱི་དོར་རོ། བྱེ་འུ་མང་མང་ཡང་ཁྱ་ཆིག་གྀ་ཉོད་པའ། ཉེ་འུ་མང་མང་ཡང་སྲམ་ཆྀག་གི་ཉོད་པ། ། ཤ་བ་རྭ་མང་སྟེ་འགྱེན་ཏམ། གཡག་རུ་ཐུངེ་སྟེ། འགྱེན་པ་བལྟསོ། ཐང་ཤིང་ལོ་བརྒྱའ་སྐྱེས་པ་ཡང་། ། སྟ་རེ་གཅིག་གྀ་དགྲའོ ། །ཞེས་དང་། ཆུ་ཟངས་གང་གྀ་ནང་ན། ། ལན་ཙ་ཁྱོར་གང་བཏབ་ན། ། ཆུ་བྲོ་འམ། ། ལན་ཙ་བྲོ་བ་བལྟ་འོ། ཡང་དེ་ལས། ང་འྀ་རྫིདམག་ནི་རྩ་མང་པོ་ལ་ཟོར་བ་གཆྀག་གིས་གཅོད་པ་དང་མཚུངསྟེ་ཆོད་ཀྲང་། ། གཡག་ཆེད་པོ་ལ་མདའ་ཕྲ་མོས་འཕང་སྣ་སོད་ཀྲང་”②ཞེས་གཏམ་ལན་གནད་དུ་འཁེལ་བ་མཛད་འདུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཕ་རོལ་བོ་ལས་བློ་རིག་པ་དང་ལུས་དཔའ་རྩལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེད་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་སྟེ། དྲི་ལན་གནད་དུ་འཁེལ་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་མ་ཟད། ཤགས་འགྱེད་བཞིན་ཚོར་འདུ་ཤུགས་དྲག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་དོ ། །\nརྫིག་ཅེས་པ་ཉ་ཉུང་ཉོག་བསྲེས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཕུང་བོ་མ་ཡིན་ལ། ལ་བཤད་ལུང་བཤད་ཀྱི་རྗོད་པ་མགོ་མཇུག་མི་གསལ་བ་ཞིག་ཀྱང་མིན་པར། དེ་ནི་གྱོད་ཡ་ཕྱོགས་གང་རུང་གི་སྐད་ཆའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་ཏེ། གྱོད་གཞི་གང་རུང་ཞིག་ཕ་རོལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་སྐད་ཆའི་ཪྙི་གུ་ཞིག་དང་ཡང་འདྲ་བར། གཞན་དག་ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ངང་དྲི་བའི་ཪྙི་རུ་ལྷུང་ཞིང་ལྐུགས་པར་བྱེད་ལ། དོགས་པའི་རྒྱ་རུ་ཚུད་དེ་རྨོངས་བར་བྱེད་ཀྱང་དགོས་པས། ཁ་དཔེ་ལའང་སྐད་ཆ་མང་ན་འཕྱུག་འགྲོ། སྐུད་པ་རིང་ན་ཆད་འགྲོ་ཞེས་པ་ལྟར་སྐད་ཆ་མང་ན་ནོར་འཁྲུལ་འབྱུང་སླ་བས་ཚིག་སྡུད་ཆེ་ཞིང་བརྗོད་དོན་གནད་དུ་ཐིངས་པ། གཏེན་ཚིགས་ངེས་ཅན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཅིས་ཀྱང་བརྩོན་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ་དཔེར་ན། “སྦྲ་མཐིང་སྨུག་གི་སྒོ་དར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ས། གདན་ཕྱིང་དཀར་གྱི་ཁ་ཆུ་ཐིང་ངེ་འཁྱིལ་ས། ཕ་ཁྲིམས་ཀྱི་བཀའ་དོག་ས། མ་ཁྲིམས་ཀྱི་སོ་རྣོ་ས། གཟུ་བ་ཀླད་ཡིན་ས། གྱོད་པ་ཐད་ཡིན་ས་འདི་ནས། ཁྱོད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལ་རྡོ་འཕེན་ས་དང་། ཁྲོམ་ར་ནང་ལ་ཚིག་བཤད་སར་ཐོན་ན། ཐོག་མར་ཁྱོས་སོ་སུམ་ཅུའི་དུང་སྒོ་ཕྱེས་ནས། ལྕེ་དར་མའི་མདུད་པ་བཤིག་ནས། ཁྱོད་མགོ་དར་འཕྲུ་ཅན་གྱི་རྨོག་དཀར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ད། རྒྱབ་ལནྫ་ཅན་གྱི་ཁྲབ་དཀར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ད། ལག་བ་དན་ཅན་གྱི་མདུང་མོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལན་ཐོབས”①ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྫིག་ལ་མཚོན་ན། ཚིག་ངོས་རྐྱང་བར་གོ་བ་མི་ལོན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་མོད། དེའི་ཤུགས་བསྟན་ནམ་རྒྱབ་ངོས་ནས་ལན་ལྡོག་དཀའ་བའི་གནད་ཅིག་ཡོད་པ་མཇུག་གི་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་ཐུབ་ལ། ཕ་རོལ་བོས་རེ་ཞིག་དྲི་ལན་མི་ཐོབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ལྡན་པ་རེད། སྐབས་འདིར་ཕ་རོལ་ཉན་པ་བོས་ཀྱང་སྡུད་ཆེ་བའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཤུགས་བསྟན་ལས་སྣང་བརྙན་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་རིག་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། རྟོག་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ་ལྐོག་གྱུར་བའི་གནད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་བོའི་དྲི་བར་དྲི་ལན་ལྡོན་དགོས་པ་རེད། ཡང་དཔེར་ན་གྱོད་ཀྱི་མ་ལན་གོས་གསུམ་མམ་གྱོད་གཞི་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕ་རོལ་བོ་ལས་བྱུང་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་འདྲེན་པའི་རྫིག་ལ། སྔར་མི་སྡེ་གཉིས་གྱོད་ལ་ཆད་དེ་ཕ་རོལ་བོ་གྱོད་གཞི་སློང་བའི་གཤེད་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། “རྐྱང་ཧོ་རེངས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོ་གནམ་ལ་མ་གཡུག་ན། དགུང་ཨ་སྔོན་གཡའ་རུ་གཡའ་དྭངས་སུ་འགྱུར་དོན་མེད། དགུང་ཨ་སྔོན་དེ་གཡའ་རུ་གཡའ་དྭངས་སུ་མ་གྱུར་ན། ནས་འབྲུ་དྲུག་སྔོན་མོ་དེ་སད་ཀྱིས་འཁྱེར་དོན་མེད། ནས་འབྲུ་དྲུག་དེ་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་ན། མཐར་ཞིང་བདག་རྒད་པོ་དེ་མུ་གེས་འཆི་དོན་ཡོད་ལ་མེད་རྫོས”②ཞེས་མི་རིགས་དང་ས་ཁུལ་གང་དེའི་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བསམ་བློའམ་གནས་ལུགས་ཤིག་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ལྟར་གྱོད་ཀྱི་གཞི་མ་ནི་ཕ་རོལ་བོས་རྒྱུ་དེ་དང་འདི་ལྟ་བུ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ ། རྫིག་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་འཚོ་བ་དངོས་ལས་བརྒལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་སྔོན་དུས་སུ་གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། སླར་ཡང་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གྲུ་ཟུར་གང་རུང་ནས་ཀྱང་རྫིག་གི་རྣམ་པའམ་གྲིབ་གཟུགས་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་ལས། “ད་ལོ་ཧོར་དམག་ཚུར་ཡོང་འདི། ། སྡོང་བོ་ལན་ནམ་ལོ་མ་ལན། ། ལྗང་ཆུང་ལན་ནམ་འབྲས་བུ་ལན། ། ལྷོ་སྤྲིན་ལན་ནམ་བ་མོ་ལན། ། ལན་ངེས་པའི་རྩ་བ་སུ་ལ་ཐུག། སྡོང་བོ་ལན་ན་རྩ་བ་འབྲེག། ལོ་མ་ལན་ན་རྩེ་ནས་བཞར། ། ལྗང་ཆུང་ལན་ན་ཐན་པས་བསྲེག། འབྲས་བུ་ལན་ན་སེར་རྒོད་འབེབས། ། ལྷོ་སྤྲིན་ལན་ན་རླུང་གིས་གཏོམ། བ་མོ་ལན་ན་སྨུག་པས་འགེབས། ། ལན་ཆེ་བའི་རྩ་བ་སུ་ལ་ཐུག”①ལྟ་བུ་རྩོམ་རིག་གི་རྣམ་པའམ་འཚོ་བའི་གྲུབ་ཆ་གཞན་དང་གཞན་དུའང་རྫིག་གི་བློ་ཐབས་འགོད་དང་བཀོལ་བཞིན་པའོ།།\nསྤྱིར་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མང་བོ་ཞིག་གསང་རྒྱར་འཛིན་དགོས་ཤིང་། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུའང་ལྡེའུའི་རིག་པ་བཀོལ་ཏེ་ཕ་རོལ་བོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐོར་མང་སྟེ། བཙན་མོ་སད་མ་ཀར་གྱིས་གཡུ་རྙིང་བསྐུར་བའི་སྐོར་དང་། བློན་པོ་མགར་རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱ་བཟའ་སློང་བར་ཆས་ཏེ་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས་འཕྲིན་ལན་དུ་བཏང་བའི་གསང་གནད་མཚོན་པའི་སྐད་ལྟ་བུ་མང་ངོའོ། ། ཡང་རྫིག་ནི་ལྡེའུའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཁྱོག་པོར་བརྗོད་པའམ་གབ་སྦས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་བདོག་སྟེ། དཔེར་ན། “ཁྱོས་ངའི་ཡང་དག་ལྷ་ལམ་དཀར་བོའི་ནང་ལ། མི་དག་འདྲེ་མོའི་རྐང་རྗེས་ཟིག་བཀོད་ཡོད་ལ་མེད། ངའི་འབྲུ་དྲུག་ནས་ཀྱི་ཞིང་ནང་ལ། ལྟས་ངན་ཙི་གུའི་རྔ་རྗེས་ཟིག་ཕབ་ཡོད་ལ་མེད་ལྟ་བུ་དང་། ས་འདི་ནས་ཡར་ལ་ལྟོས་ར། རི་སེར་གསུམ་གྱི་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་མཉམ་ནོ། ཆུ་དྭངས་མོའི་འབབ་སྐད་རྫ་ལ་རྒྱག་ནོ། ཕོ་རྫ་ཁྲོབ་ཁྲོབ་ཟེར་ས་བོ། མོ་རྫ་གཡུ་སྐད་གྲགས་ས་བོ་འདི་ན། རྩྭ་ཡར་སྐྱེས་སྨན་ཏོག་གི་རྩེ་མོ་མེད་ནོ། རྩྭ་མར་སྒུར་བཟང་དྲུག་གི་རྩ་བ་མེད་ནོ། སྐྱ་ཐིང་ངེ། སྐྱོ་ལྷང་ངེ་ཡོད་ནོ་འདི། ཁྱོས་ཤྭ་ཡིས་ཟོས་ཐལ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ན། གླ་ཡིས་ཟོས་ཐལ་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན། དྲིས་ཀི་ཨ་ལན་དྲང་ཀི་ཆུགས། བཤད་ཀི་སྐད་མགོ་གསལ་ཀི་ཆུགས”②ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གྱོད་གཞི་བཤད་པར་ཐད་ཀར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ལ་མི་འདོད་པའི་བྱ་བ་འདི་བྱས་སམ་མ་བྱས། ངའི་རྟ་བརྐུས་སམ་མ་བརྐུས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་རྩྭ་ཟོས་སམ་མ་ཟོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བྲོ་མེད་ཀྱི་ཚིག་ནག་མ་ཡིན་པར། འབྱོར་ལ་རྒྱུས་ཆེ་བའི་དཔེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ་ཕ་རོལ་བོར་འཁྱོག་པོར་བརྗོད་པའམ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པས། བོད་སྐད་ཤེས་མཁན་སུས་ཉན་ཀྱང་ཡིད་དབང་འགུག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཛེས་ཚོར་དབང་མེད་སྐྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nརིག་གཞུང་ངམ་རིགས་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་ལ་དམིགས་བསལ་ལམ་གཏན་འཁེལ་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་ཤིག་མེད་པར། རང་རང་སོ་སོའི་བློ་གྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྐྱེན་གང་རུང་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའམ་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་པར་བྱེ་བྲག་གི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ན་འཚམ་པ་ལྟར། ལྡེའུའི་རིག་པའམ་རྫིག་གི་རྡེབ་སྟངས་གང་ཡིན་རུང་གྱོད་དོན་ཁོ་ནར་བཀོལ་དགོས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གང་རུང་ལའང་དེའི་རིགས་ལམ་འོས་འཚམ་གྱིས་བཀོལ་ཆོག་ཆོག་ཡིན་ཏེ། གླིང་སྒྲུང་ལས། “དེའི་ཕྱི་ཉིན་མགར་བས་བུ་ཆུང་ནང་ལ་བོས་ནས། བུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཀ་ཅི་ཤེས་དྲིས་པས། ངས་ཆོས་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར། ཕྱི་དགྲ་ནང་ལ་མི་ལེན། ནང་གི་རྒྱུ་རྫས་ཕྱི་ལ་མི་འཕུད། དེ་མ་གཏོགས་ལས་ཀ་ཅི་ཡིན་ཡང་ཤེས་ཟེར། མགར་བས་དེ་རྣམས་ལས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀ་རེ་ཤེས་ན་གལ་ཆེ་ཟེར། དེའི་ཕྱི་ཉིན། བུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལག་བསྐོར་གྱིས་རྩམ་པ་འཐག་ཨེ་ཐུབ་ཟེར་བས། ངས་ལག་བསྐོར་མི་ཤེས། ཁ་སང་ཁྱོད་ལ་ཆོས་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁང་བའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཕྱགས་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཟེར། ཨ་ཕ་ལགས། ངས་ཁ་སང་ནང་གི་རྒྱུ་རྫས་ཕྱི་ལ་མི་འཕུད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཁྱོད་དེ་རིང་བུད་ཤིང་འཐུ་རུ་སོང་ཟེར་བས། དེ་ངས་ཁ་སང་ཕྱི་དགྲ་ནང་ལ་མི་ལེན་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཟེར”①ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ནི་རྫིག་གི་རིགས་ལམ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བར་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་ཞིང་། ཡང་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་རང་གི་བུ་ལ་གསེར་སྲང་བདུན་བསྐུར་ཚུལ་སོགས་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དྲན་འཛིན་གྱི་ཡོལ་གོར་ངོས་སུ་མངོན་སུམ་འཆར་ཐུབ་པའོ། །\nབོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ངག་རིག་ལྡེའུ་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའམ་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་རྟག་པར་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་བར་མངོན་ལ། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ལྡེའུ་འདིའང་སྔར་ལས་ཆ་ཚང་ངམ་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། ཐོག་མར་ཁེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆིག་རྐྱང་བའམ་ཁེད་ཙམ་དུ་འདོད་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་ངོ་བོར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་རིག་ཇེ་རྒོད་དུ་སོང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཞིན་ཁེད་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་སོ་ཟེར་ན་ཅུང་ཟད་མི་འཚམ་ལ། བོད་རྒྱལ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་མགུར་གླུ་སོགས་ལས་ཀྱང་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཡར་མར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་གི་མཇུག་ཏུ་ཁེད་ཙམ་བཤད་པས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་མི་ནུས་པར་འདོད། དེས་ན་ལྡེའུའི་གབ་བའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་གཏིང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བ་དང་གབ་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་ངག་ལྡེའུ་དང་ཡིག་ལྡེའུ་སོགས་སུ་གྱེས་ཤིང་། ངག་ལྡེའུ་ཀྱང་རྩེད་མཚར་སོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཁེད་དང་ཤགས་འདེབས་དང་གྱོད་བཤད་སོགས་སྲིད་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྫིག་སོགས་སུ་གྱེས་པར་འདོད་དོ། །\nལྡེའུ་ནི་ཁེད་དམ་ཁེད་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་གམ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དངོས་གབ་སྟེ་ཕ་རོལ་བོར་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཞིག ཡང་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གསང་བརྡ་སྟོན་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་སོགས་ལ་རགས་པར་བསམ་ན། ཐོག་མའི་ལྡེའུ་ལ་ཨ་ཆགས་ཆགས་དགུ་དང་ཐེམ་ཉེར་ལྦ་བ་ཆེ་སོགས་དཔེ་རུ་དྲངས་འདུག་པའང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། དེ་དག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཁྱབ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྡེའུ་དང་རྩེད་མཚར་གྱི་ལྡེའུ་སོགས་སུ་གྱེས་ཏེ་ད་ལྟ་དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པའི་རྫིག་དང་ཁེད་སོགས་བྱུང་བར་འདོད་ན་འཚམ་པར་འདོད། དེ་ལས་ལྡེའུའམ་རྫིག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དངོས་གབ་སྟེ་ཕ་རོལ་བོར་བརྡ་སྟོན་པར་བལྟས་ན། སྐབས་དེའི་ལྡེའུའམ་རྫིག་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དེའང་ཕལ་ཆེར་གསང་འཕྲིན་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་བར་འདོད་དེ། ངག་གམ་བརྡ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་གསང་བ་སྐྱེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན། དེ་བཞིན་རྫིག་བརྡབ་པའམ་རྫུ་གདབ་ཅེས་པའི་གདབ་ནི་མཚོན་ཆ་དང་དབྱུག་པ་སོགས་ལ་གོ་བའང་འདུག་པས། རྫིག་ཅེས་པའང་ངག་ལྡེའུ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར། རྫས་ལྡེའུ་ཡི་ནུས་པའང་ཞར་ལ་ཡོད་དམ་སྙམ་ཡང་འགོད་དུ་རུང་བའི་དཔེ་མཚོན་མ་ཪྙེད། གང་ལྟར་ངག་ལྡེའུ་ཡི་རིགས་སུ་གྱུར་བའི་རྫིག་ནི་བརྗོད་བྱ་དངོས་གབ་སྟེ་ཕ་རོལ་བོར་གསང་འཕྲིན་གཏོང་བའམ། རིག་པ་འགྲན་ཏེ་ཕ་རོལ་བོ་ལན་མེད་པར་བཏང་རྗེས་རྒྱལ་ཁ་བླངས་པ། ལྷག་པར་འགལ་ཟླ་ལས་བྱུང་བའི་གྱོད་དོན་སྣ་ཚོགས་ཐག་གིས་གཅོད་པའམ། གྱོད་ཀྱི་གཞི་མ་གསལ་བོར་རྟོགས་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྲིད་སྐྱོང་བྱ་ཐབས་ཤིག་སྟེ། “བོད་བློན་རྣམས་རྫུས་མའི་སྤྲང་བོ་ཞིག་བཏང་བྱུང་ངོ་། དེར་བློན་པོ་ལོག་པའི་སྐད་བྱས་ཏེ་ར་ཕོ་རྒྱ་བོ་ལ་ངོ་ཤེས་མི་བྱའོ། ། ཁ་རོག་སྡོད་ལ་ཀུ་ཅོ་ཐོང་། ། ནག་མོ་ལྕགས་མཁར་ཐུག་ནས་ཡོད། ། ལུང་པ་ཕུ་བརྡུག་མདའ་བརྡུགས་སུ། ། ཐུ་རུ་ཅོ་བྲགས་ཁོང་ལ་ཞོག། དར་དཀར་དྲིལ་ལ་དར་ནག་བསྐྱོད། ། ཟླ་བས་ཉི་མའི་རྩ་རུ་སླེབ”①ཞེས་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་ཀླི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་ལས། “བཙན་མོ་ལྷ་ལྕམ་སད་མ་ཀར་གྱིས་བཙན་པོས་མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་ལ་བླངས་པའི་མགུར་ལ། མཆིལ་པ་འྀ་ནི་རུ་སྲུབས་ལ། ། སྟགི་ནྀ་ཤ་བཏགས་ཤིང་། ། གཡས་སུ་ནྀ་མ་ཡོ་ཤིག གཡོན་དུ་ནྀ་མ་རྡལ་ཆིག གཡས་སུ་ནྀ་ཡོ་བ་ན། ། སོ་བ་ནྀ་གྲེ་བོ་ཆུང་། ། གཡོན་དུ་ནྀ་རྡལ་བ་ན། ། སྲམ་བུ་ནྀ་གོང་ཏེ་དངུལ། ། མར་གྱོ་ནྀ་ཆང་ཆང་ལ། ། གྱུར་གྱིས་ནྀ་མ་མནབས་ན། ། སིང་པྱི་ནི་གནངས་སླད་ན། ། སྲམ་གྱིས་ནྀ་འཚལ་ཏ་རེ ། ཟ་དུར་ནྀ་བཏབ་ཀྱང་རུང་”①ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ངག་ལྡེའུ་དག་ཀྱང་སྐབས་དེའི་རྫིག་གི་གྲིབ་གཟུགས་རྨ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལ། ཡང་རྗེས་ཀྱི་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་ཡུམ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱིས། “རང་རེ་མ་བུ་གཉིས་ཀའི་ཕྱིར་དུ་སྲོག་ཟོན་དམ་པར་གྱིས། རྒྱགས་ཆད་ན་ལུང་བ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ། སྤྲིན་ནག་པོ་ལྡིང་ཞིང་། སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འཆར་བའི་འོག་ན་རང་རེའི་ཉེ་ཚན་གྲོང་བ་བདུན་ཡོད་པས། དེ་ནས་རྒྱགས་ཅི་འདོད་ལོངས། རྩད་མ་ཆོད་ན་ལུང་བ་དེའི་ནང་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་འདི་རང་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་འདྲི་བྱ་བ་ཞིག་འདུག”②པ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ད་ལྟའི་རྫིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཏེ། གསང་འཕྲིན་བཏང་སྟེ་དམག་བརྡ་རྒྱག་པའམ་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ན་ཐོག་མའི་རྫིག་གི་རྣམ་པ་བཅད་ལྷུག་གང་རུང་དུ་སྣང་ཞིང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འདུ་སྟོབས་ཞན་པའམ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ལ་ལྷུག་བརྗོད་ཀྱི་ཆའང་འདྲེས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ཁྲོད་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་དུ་མར་གྱེས་ཏེ་སོ་སོའང་རང་གི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་སོང་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་ལྡེའུས་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་ཞེས་པའང་རྫིག་གི་རྣམ་པར་གོ་ཆོག་ཅིང་དེའང་གཙོ་བོ་གསང་འཕྲིན་སྐྱེལ་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་ལྟ་བུའི་བྱེད་ནུས་ཏེ། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོར་སྤྱོད་པའི་གློག་འཕྲིན་གྱི་ཚབ་བྱེད་ཆོག་ལ། གསང་འཕྲིན་དེ་དཀྲོལ་མཁན་ཀྱང་མི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་མ་ཟད་སྐད་འཁྱེར་མཁན་ཀྱང་མི་རང་ག་བ་ཞིག་གིས་མི་ནུས་པས་ངེས་པར་སྨྲ་བརྗོད་དག་ཅིང་ཡིད་འཛིན་བཟང་བ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། རྫིག་གིས་གསང་འཕྲིན་སྐྱེལ་ནུས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་རྫིག་གིས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་པའམ་གྱོད་གཞི་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཪྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་སུ་ལའང་ཤེས་སུ་མ་བཅུག་པར་གྱོད་དོན་ཐག་བཅད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར། བརྗོད་བྱའི་དོན་དངོས་གབ་སྟེ་རྗོད་བྱེད་དཔེ་འཇོག་དང་འཁྱོག་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་། སླར་ཡང་བརྡ་ལན་ལྡོན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་པས་ན་རྫིག་ལ་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་བྱེད་ནུས་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲའོ།།\nའཇུ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། “ལྡེའུ་ནི་ད་ལྟ་སྡེབས་རྒྱགས་པའམ་བསྐུལ་བར་ཡང་གྲགས་ཞེས་བཤད་དེ། གྲོང་བ་ཕལ་བ་དག་གི་ཁ་མཚར་གྱི་གབ་ཚིག་དང་ཆ་འདྲ་བའོ”①ཞེས་ལྡེའུ་དང་ཁེད་གཉིས་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལས་ལྡེའུ་དང་ཁེད་གཉིས་ཡོངས་སུ་གཅིག་གོ་ཞེས་ཁ་ཚོན་བཅད་མི་འདུག་ལ། མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུས། “ཁེགས་འདི་རིགས་ལྡེའུ་དངོས་མིན་ནའང་ལྡེའུ་ཞེས་པ་དེའི་ཆ་ལག་ཅིག་ཡིན་ངེས་པ་དང་། གནའ་བོའི་མི་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁེགས་འདི་རིགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཞིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་ལྡེའུ་ཞེས་པ་དེ་ཁེགས་རིགས་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་པ་དེ་ནི་ནོར་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ”②ཞེས་པའི་ཁེགས་ནི་ཁེད་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ཁེད་ནི་ལྡེའུའི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་ལྡེའུ་དང་ཁེད་ནི་བརྡ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་རམ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མིན་པའང་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་ཁེད་ཅེས་པ་ནི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཆེ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཀུ་རེ་བྱེད་པ་དང་རིག་པ་འགྲན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་སྦས་ནས་བཤད་ཅིང་། དེ་ཨེ་ཁེད་མི་ཁེད་བལྟ་བའི་གབ་ཚིག་རིགས་ཤིག་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོད་ཀི་ཆུ་རྡོ་དམར་ཡག ཇ་རྟའི་གྲི་ཟིག་བཏགས་ཡོད། སྨད་ཀི་ཕ་ལོང་ཧྲེ་བོ། གོས་དཀར་པོའི་ལྭ་ཟིག་མནབས་ཡོད། ཅི་ཁེད་ཅེས་པའི་ལན་དུ་རིམ་བཞིན་གློ་དང་གྲོད་པུ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་རྩེད་མཚར་རམ་རིག་པ་སྦྱོང་བར་ཕན་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་རྩེད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྫིག་ནི་མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་པ་གང་རུང་ཕན་ཚུན་གྱོད་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། གྱོད་པས་གཟུ་བ་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་ལ་དཔེ་སོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་གབ་སྦས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་བ་འདོན་པའི་ངག་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ཞིག་ཡིན་པས་གཙོ་ཆེར་གྱོད་བཤད་སོགས་སུ་བཀོལ་བ་རྒྱུག་ཆེ་ཞིང་། ཁེད་དང་འདྲ་བར་རྩེད་མོ་ཙམ་དུའང་མ་ཡིན་པར་གཟབ་ནན་དང་ཆགས་སྡང་གིས་གཏམས་པའི་ལྡེའུའི་རིགས་ཤིག་ཏུ་འདོད། རྫིག་དང་ཁེད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཐད་ལ་བསམ་ནའང་ཁེད་ཀྱིས་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བདུན་རིང་ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱུ་ཁེགས་པོར་སྣང་སྟེ། དྲང་བོ་ཐེམ་རིས་ལྦ་བ་ཆེ་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་ཁེད་ན་རྒྱལ་བ་དང་མ་ཁེད་ན་ཕམ་པའམ། ཨ་གཅིག་ཆ་གཅིག་ཅི་ཁེད་ཅེས་ཁེད་ན་རྒྱལ་བ་དང་མ་ཁེད་ན་ཕམ་པར་བརྩི་བ་ཙམ་གྱིས་གནས་ལུགས་དང་བདེན་པ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་སེམས་ཀྱང་ཚིམ་དཀའ་བས། ལྡེའུས་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས་ཞེས་པའང་གཙོ་བོ་དམངས་ཁྲོད་གྱོད་བཤད་ཁྲོད་ད་དུང་གྲིབ་གཟུགས་མ་ཡལ་ཙམ་གྱི་ངག་རིག་སྒྱུ་རྩལ་རྫིག་ཅེས་པར་གོ་དགོས་ཤིང་། ལྡེའུ་དང་ཁེད་གཉིས་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་རྫིག་ཅེས་པའང་ཁེད་དང་འདྲ་བར་ལྡེའུའི་བྱེ་བྲག་ཅིག་གོ།\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ། ཕ་ཡུལ། མཚོ་སྔོན་མགོ་ལོག ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི2012ལོའི་ཤེས་རམས་པ། མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན། བཀའ་མགོན།\n①ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུངས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོར་པར། ཤོག་ངོས་249\n②རྭ་ཡུམ་སྐྱབས། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བཤད་པ་གཅེས་བསྡུས། མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ། 2001(4)ཤོག་ངོས་64\n③དོན་གྲུབ་དབང་རྒྱལ་དང་ནོར་སྡེ། མགོ་ལོག་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར།[ M]ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོར་པར། ཤོག་ངོས་63\n①བཙན་ལྷ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས། བརྡ་དཀྲོལ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [ M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1997ལོར་པར། ཤོག་ངོས་75l\n①རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོར་པར། ཤོག་ངོས་351.\n②གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོར་པར། ཤོག་ངོས་24\n①ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ། བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར་པར། ཤོག་ངོས་5\n②ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་གླིང་པ། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོར་པར། ཤོག་ངོས་l15\n③ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར་པར། ཤོག་ངོས་105\n④དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ། རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོར་པར། ཤོག་ངོས་134\n⑤དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོར་པར། ཤོག་ངོས་164\n①དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར་པར། ཤོག་ངོས་l l72\n①མགོན་པོ་སྐྱབས། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོར་པར། ཤོག་ངོས་ l37\n②གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ཚིག་དོན་ཀུན་ཁྲོལ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོར་པར། ཤོག་ངོས་399.\n①གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་དང་ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོར་པར།ཤོག་ངོས་986\n①གཅོད་པ་དོན་གྲུབ་དང་ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན། ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོར་པར། ཤོག་ངོས་1080\n①ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོར་པར། ཤོག་ངོས་119\n①དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོར་པར། ཤོག་ངོས་5\n②རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོར་པར། ཤོག་ངོས་43\n་①ཆབ་འགག་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། བོད་ཀྱི་གབ་ཚིག་གི་བྱུང་འཕེལ་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ། [J]བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 1989(1)ཤོག་ངོས་7\n②ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུངས་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོར་པར། ཤོག་ངོས་249


ལུག་མགོ་བཀལ་ནས་ཁྱི་ཤ་ཚོང་བའི་ཤན་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཅི་ཞིག་ནོར་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་དེ་བཀླགས་པར། བློ་མ་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་། འབྲི་བ་པོ་དེས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་སྒལ་རལ་བཙོང་བ་དང་། སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་འདྲི་ཞིབ་བྱས་པའི་ནང་མའི་བརྒྱུད་རིམ་མང་དག་ཅིག་བཀོད་འདུག་པར་བལྟས་ན། བློ་གཟུ་བོར་གནས་ཏེ་གནད་དོན་གླེང་སློང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་དོན་རྐྱེན་དེའི་ནང་ཚུད་པའི་སྡུག་གྱོང་ཁུར་མ་འདོད་པའི་ཚོར་བའི་དབང་དུ་ཕྱིན་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག་ལ། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པའི་སྐོར་ལ་དག་འབུད་དང་། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་བཅའ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུག་པའི་དོན་རྐྱེན་དེའི་སྐོར་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལའང་མཇལ་འདུག་པར་བལྟས་ན། རྩོམ་འབྲི་པ་དེ་ནི་ཁྲོམ་སྲང་ན་རྒྱུགས་པའི་ཙི་ཙི་ཇི་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་ཀྱི་ཀློང་ན་གར་འགྲོ་འདི་འགྲོ་མ་ཤེས་པར་ལུས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་ལུག་མགོ་བཀལ་ནས་ཁྱི་ཤ་འཚོང་མཁན་གྱི་ཤན་པ་ ༣༡ གྲས་ཤིག་ཀྱང་མིན་ནམ་སྙམ། ད་དུང་རང་སྣང་ཚད་མར་བཟུང་སྟེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཐོག་རྩོད་སློང་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། རྩོམ་འབྲི་པ་ནི་རྩོད་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱིས་དེད་དེ་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་རང་མཚང་སྦེད་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའང་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nརྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཐོག་ལ་ཡིན་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་དེར་་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིར་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཏག་ཏག་བསྡད་ཡོད་དམ། ་་་་་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ གོང་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ལག་བསྟར་གནང་མེད་པ། ་་་་ མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ད་བར་གསལ་བརྗོད་མ་གནང་དོན་ཅི། ་་་་ སྤྱི་འཐུས་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གནས་དབྱུང་བཏང་ཆོག་གམ། ་་་་ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་སྐབས། ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དེའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཡོད་ཅེས་མཐར་གཏུག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་མཁན་ནས་གསུང་ཐུབ་མེད་པ། ་་་་ བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པ་དང་། དོན་ཚན་ ༦༦ དང་། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་འཛུགས་ཡུལ་གནད་དོན་གསུམ་བར་གྱི་མ་འགལ་མ་ལྷག་པའི་ནང་དོན་གསལ་འགྲེལ་གནང་མེད་དོན་ཅི། ་་་་ དེ་སྔ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་དག་སེལ་གྱི་གོ་སྐབས་གང་ཡང་མི་སྤྲོད་པར། ་་་་ བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན། འགལ་བའི་ཆ་དེར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ངོས་ལེན་ཞུ་དཀའ་ཞེས་བཞུགས་མ་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་ནམ། ་་་་ ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཕྱག་བསྟར་ཆོག་པ་བསྟན་ཡོད་ཅེས་གསལ་པོ་དག་པོ་ད་བར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་མེད། ་་་ སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལོག་འཁྲིད་བྱས་ཚུལ་བཀོད་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ར་ལུག་ལྟ་བུ་གར་དེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ་་་་ དེ་སྔ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ཉིན་སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༥༡ དགོངས་དོན་འོག་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོའི་གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱེད་དགོས་ཆགས་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད། ་་་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བཏང་བའི་བཀའ་ཁྱབ་ནང་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་རབ་བཀོད་ཡོད། ་་་་ ཁ་དན་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ། ་་་ གྲོས་ཚོགས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱིས་མི་གནོད་ཚུལ་གསུང་ཐུབ་མཁན་དཀོན་པོ་བྱུང། ཞེས་སོགས་ནང་གསེས་ཚན་པ་ཁག་ཅིག་བཀར་ཏེ། དོགས་སློང་དང་དྲི་བ། དགག་པ། ཚོར་བ། རྣམ་རྟོག ཚོད་དཔག འཕྱ་དམོད་བཅས་འཆལ་ཉོག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བཀོད་འདུག\n༡།རྩོམ་འབྲི་བ་འདིའི་ཁྲིམས་ཡིག་ལོག་འགྲེལ་དང་། གོ་ལོག་བརྡ་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་མུ་ཅོར་རྣམས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལ་བཏང་བའི་བཅད་ཁྲ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བཤད་ནང་བརྡ་སྟོན་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ཚགས་གནང་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་ནོར་ཝེ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་བཅར་འདྲིའི་བཀའ་ལན་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པར་སྦྱངས་པ་ཐོན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གི་དཔྱད་རྩོམ། ལྷག་དོན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིམས་དོན་ངོས་འཛིན་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་བདེན་རྫུན་དཀར་ནག་ཤན་འབྱེད་གསལ་པོ་བསྟན་ཟིན་པས། འདིར་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱིས་གོ་བ་བསྐོན་འདོད་མ་བྱུང་།\n༢།ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་ར་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་ཤེས་ལ་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་སྔ་ཕྱིར་རྩོད་ཤགས་བྱས་པ་དེར། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་གཉིས་ཀའི་ནང་ཕྲུ་གུར་འབྲི་ཀློག་བསླབས་པ་ལྟར་གོ་བརྡ་སྤྲད་འདུག་ཀྱང་། ད་དུང་དེའི་གོ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལོན་ན།བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཁ་ཤས་ཡར་འདེད་མར་འདྲེན་དང་། དངོས་བསྟན་གོ་དོན་ལ་མཐོ་བཤད་དམའ་བཤད་བྱས་པ་དེ་རིགས་ལ་དཔྱད་རིན་མ་མཐོང་།\n༣།མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྗིད་མཉམ་སྟངས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རིམ་སྒྲོམ་གཞིར་འཛིན་སྐྱོང་དང་། ཁྲིམས་བཟོ། ཁྲིམས་འཛིན་བཅས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དེ་དག་འགན་ཁུར་དང་། དབང་ཚད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ལྟ་རྟོག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཏེ། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་ནས་ལས་དོན་སྙན་སེང་དང་། དྲི་བར་ལན་འདེབས། རྩིས་རྒྱག་འགན་ཁུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་གང་རུང་ངམ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བ་ཡིན་ན། འགལ་བའི་ཆ་དེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩ་འཛིན་མེད་པ་བཟོ་ཆོག་པ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པ་དང་ ༦ པས་བསྐུར་ཡོད་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་ངོས་འཛིན་འདི་ཙམ་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཚེ། དོ་བདག་གིས་རྩོད་སློང་མ་བྱས་གོང་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་བྱར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ལས། སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཆགས་ན་གོ་རྟོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ལམ་ཁེགས་འགྲོ་གི་རེད།\n༤།བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༦ པར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཐང་དང་། དོན་ཚན་ ༥༨ པར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་བརྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པ། དེ་བསྟུན་དོན་ཚན་ ༥༤ ནང་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གནང་ཡོད་པ་འདིས། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གཉིས་ཀའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་གཞན་གྱི་གནོན་ཤུགས་མེད་པར་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་ལས་འགན་ལག་བསྟར་ཐུབ་རྒྱུར་དམིགས་ཡོད་པས། དབང་ཆ་སུར་མཐོའི་ཚད་གཞི་ཐོག་ནས་སྐེ་དཀྱོགས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་དེ་ནི་རྒྱ་མ་ཆག་ཧྲུལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལྗིད་ཚད་འཇལ་འདོད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༥།ང་ཚོ་ནི་གྲོས་ཚོགས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ལམ་ལུགས་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ནི་མཁས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ལས་གཞི་རྟེན་མེད། དཔེར་ན། ༡༩༩༡ ལོའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ། ཁྲིམས་ཡིག་བཟོ་འགོད་དང་། གཏན་འབེབས་ཀྱི་དབང་ཚད་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཞིག དེར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཆོག་མཆན་བསྩལ་བ་ནས་ནུས་ལྡན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་མོས་མཐུན་མ་བྱུང་ཚེ་ཕྱིར་སློག་གནང་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་མ་ཚུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་བཀའ་རྩ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཁྱབ་བསྒྱུར་མཛད་ཆོག་པས། གྲོས་ཚོགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་ཁྲིད་དབར་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་ཚད་ཆ་བགོས་གནང་ཡོད་ཀྱང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་བཟོ་འགོད་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཞིག་ལ་༸གོང་མཆོག་གིས་ཆོག་མཆན་བསྩལ་རྒྱུ་ལས་ཕྱིར་སློག་གནང་ལམ་མེད་པ་མ་ཟད། དེར་བཀའ་རྩ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་བཞག་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n༦།ཚོགས་གཙོ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཚུལ་ཤོད་སྟངས་དང་།རྩོམ་འབྲི་པ་འདིའི་འབྲི་སྟངས་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་འདི་བྱ་རིམ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དབང་ཚད་ཅིག་ཡིན་མིན་དབྱེ་བ་བཀར་ཤེས་མེད་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་གཉིས་ཀའི་ནང་དེའི་ཐོག་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གོ་བསྐོན་གནང་ཟིན་འདུག་པ་དེ་ད་དུང་མགོ་ཚོས་ཡོད་ཚོད་རེད་མི་འདུག\n༧།བཅའ་ཁྲིམས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་དང་དེའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ཁག་རྩ་འཛིན་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལས་འགན་ལ་གནོད་འགལ་བྱེད་པོར་བཀོད་འདོམས། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངོ་བོ་དང་འགན་དབང་བཅས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པ་དང་། དོན་ཚན་ ༡༤ པ་དང་། དོན་ཚན་༦༦ པར་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་ལག་བསྟར་གྱི་བྱ་རིམ་རྣམས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་བཀོད་མེད་པ་བདེན་པ་དང་། འགོད་སྲོལ་མེད་ལ། འགོད་དགོས་དོན་ཡང་མེད་པ་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། འགྲོ་ལུགས་བཟོ་རྒྱུ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ པའི་ནང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བསྐུར་ཡོད་པས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་བཟོ་འགོད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་འགན་དབང་གནང་ཡོད་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཁྲིམས་ཡིག་གི་བྱ་རིམ་ཡང་བཟོ་མི་ཆོག་པའི་རྩོད་སློང་བྱེད་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེར་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།\n༨།ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲའི་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྐབས། ༡༩༦༣ ལོའི་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་། རྒྱ་གར་དང་། ཨ་རི། དབྱིན་ཇི་བཅས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་འགྲོ་ལུགས་བཅས་མཉམ་སྦྲགས་ཀྱིས་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེར་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་ཞེས་འཕྱ་བ་ནི་ཁོང་དགོད་གཏིང་ནས་ཤོར་བའི་གླེན་རྟགས་ཤིག་སྟེ། ང་ཚོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་ ༡༩༦༣ ལོའི་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་ཁྲིམས་རྒྱུད་ common law ལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་དོན་དངོས་དེའི་ཟུར་ཙམ་ཤེས་ཡོད་ན། ཆུ་མགོ་གངས་ལ་གཏུགས་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་གནམ་ཟུག་རྒྱག་དགོས་དོན་མེད།\n༡།རྩོམ་འབྲི་པ་འདིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཁ་དན་ཚིག་ལ་མ་གནས་པའི་དཔེ་མཚོན་དུ། དང་པོ་གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་གཉིས་ཀ་འཕྲོག་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་དང་། ཕྱིས་སུ་འདེམས་བྱེད་མ་གཏོགས་བཀག་མེད་ཚུལ་བཀོད་པ་ནི་བརྡ་ཐོ་དང་བཀའ་ཁྱབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲིམས་ཡིག་གི་མགོ་སྔ་མ་རྟོགས་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ཞིག་སྟེ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོ་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་དང་པོ་དེར་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པར། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་གང་ཡང་བྱས་མེད་པའི་གསལ་འདེབས་ཞེས་པ་ཞིག་༢༠༢༠།༨།༢༥ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཕུལ་བར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་༢༠༢༠།༨།༢༧ ཉིན་གསལ་འདེབས་ཡི་གེ་དེ་ཕྱིར་སློག་གི་བརྡ་ཐོ་བཏང་འདུག་པ་དང་། བརྡ་ཐོ་གཉིས་པ་ ༢༠༢༠།༨།༣༡ ཉིན་བཏང་བ་དེའི་ནང་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༢༨ པ་དྲངས་ནས་གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་འཕྲོག་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་སྤྲད་པ་དེར་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱས་ཏེ། ༢༠༢༠།༩།༡ཉིན་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་རིམ་བརྩི་མེད་ཡོང་བའི་ཞུ་སྐུལ་ཞེས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་འོག་ཏུ་ནོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་བརྡ་ཐོ་གཏོང་མཁན་ཁྲིམས་དྲུང་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་མཁན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཡིན་དགོས་ལ། ཁྲིམས་དྲུང་གི་བརྡ་ཐོ་དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་བཀའ་ཁྱབ་ལག་བསྟར་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྲིམས་དྲུང་གི་བརྡ་ཐོར་བརྩི་བཀུར་ཞུས་ཏེ་ངོས་བཞེས་བརྩི་མེད་ཡོང་བའི་ཞུ་སྐུལ་ཡི་གེ་ཕུལ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་བཀའ་ཁྱབ་གསུམ་ཀར་ཉམས་ལེན་ཞུས་མེད་པའི་དོན་དངོས་སྦས་ཏེ། ད་དུང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཁ་དན་ལ་མ་གནས་ཚུལ་ཀླན་འདེབས་དང་། (ཆད་འགེལ་)ཆག་ཡང་གཏོང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་ལམ་ཁ་མེད་ལུགས་སྒྲོགས་པ་ནི། རྐུ་མས་རྒྱུ་བདག་ལ་རྒྱུ་ནོར་ཆ་ཚང་རྐུ་རུ་མ་བཅུག་པའི་རྩོད་གླེང་བྱེད་པ་དང་འདྲ་མཚུངས་རེད།\n༢།ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཀའ་ཁྱབ་སྔ་རྗེས་གསུམ་དང་། བརྡ་ཐོ་སྔ་རྗེས་གཉིས་བཏང་འདུག་པ་དང་། དེ་དག་གི་ནང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་གསལ་བཤད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཁྲིམས་ཡིག་ངོ་སྤྲོད་དང་། བྱ་རིམ་ལམ་སྟོན་གནང་སྟེ་རྒྱུན་ལས་ ༡༡ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་འོག་ཏུ་བཅུག་ཐོག སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཅིག་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པ་ཡིན་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠ པའི་དགོངས་དོན་ལ་བརྡལ་བཤིག་བཏང་བ་ཡིན་པས། དུས་བཀག་ནང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐབས་ལམ་བསྟེན་གལ་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་དང་ངོ་དེབ་ནང་ཡིག་ཆ་འགོད་འཇུག་གནང་འདུག་པ་དེ་དག་ནང་གསལ་པོ་བཀོད་འདུག་པས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་དག་སེལ་གྱི་གོ་སྐབས་གང་ཡང་མི་སྤྲོད་ཟེར་བ་ནི་དཀར་ནག་གོ་ལྡོག་ཆགས་འདུག\n༣།ཁྲིམས་ཞིབ་་རྣམ་པའི་གསལ་བཤད་དོན་ཚན་ ༦ ནང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་རིམ་ཚུལ་མིན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལོག་འཁྲིད་བྱས་མཐར། ་་་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་རྨང་ནས་བསྒྱེལ་ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། དོན་ཚན་ ༤ པར། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་བའི་བརྒྱུད་རིམ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་བཀའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཅས་པར་དངོས་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ལ་འགྲེལ་ལོག་དང་། སྒྲིག་གཞིར་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསང་བའི་འོས་བསྡུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག་པ་ལས། ལོག་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཡིན་སྐོར་གསལ་མེད་པས། རྩོམ་འབྲི་པས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལོག་འཁྲིད་བྱས་ཚུལ་བཀོད་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ར་ལུག་ལྟ་བུ་གར་དེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་ཨ་མ་དང་ར་མ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་འཚོ་མ་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཆོལ་བཤད་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ།\n༤།ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱི་བྱ་རིམ་འདི་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ནི་རང་རེའི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེ་ཚན་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་ནའང་།ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་གནང་ཟིན་པའི་ཁ་མཆུ་དེར་བརྡ་ཐོ་དང་བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་རྒྱུའི་འགྲོ་ལུགས་གསལ་ཙམ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། རྩོད་བཤད་སྐབས་སུ་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ངམ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འགལ་བྱེད་མཁན་རྩོད་ལན་པར་གདོང་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱིས་མཚོན་པའི་འགྲོ་སྟངས་ཞིབ་གསལ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འབུས་མ་ཐག་པའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མྱུ་གུ་རྩ་ཆེན་འདི་རྩ་བ་ཟུག་ཅིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་གྲོགས་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་རེ་སྙམ་པ་ཞོར་འཕྲོས་སུ་ཐལ་བའོ། །\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་། དོན་ཚན་འདི་གཉིས་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་བཀུར་བའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་དབང་ཡིན་པ་དང་འགན་དབང་འདི་རྒྱུད་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གང་ཡང་བཟོ་ཆོག་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༦༦ དང་ ༦༧ གཉིས་ནས་གསལ་པོ་བསྟན་འདུག་པ་དབང་པོ་ནུས་མེད་མིན་ན་ཚང་མས་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་།\nIt isalong essay but one simple thing writer himself not known and blaming everything on Chithue. What is the point of writing long if you don’t know that the suo-motu isaspecial power or stages of legal proceeding. Suo-motu isapower that the court can act by itself to direct government and refrain any act. However, such power not given to TSJC in the Charter and it has accepted to former Chitthue Lobsang Chonjor on his hearing. The author wrote long essay to emphazie that all the mistakes are done by Chithue and TSJC is super hero. This is totally bias and an attempted to blame Chithue. It is wasting your time and ours too. It is disrespect to Chithues and shows no moral value of writer.\nལུག་མགོ་བཀལ་ནས་ཁྱི་ཤ་ཚོང་མཁན་གྱི་ཤན་པ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་ཟེར་བ་འདི་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་རེད་ལྷ་བདུད་དུ་བབ་ཟེར་བ་ལྟར་དེང་སྐབས་ཤར་ཁུག་གིས་ཨ་རོགས་དམ་ཉམས་ཚོར་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་ཚོའི་ཁོག་པ་བརྒྱངས་ཏེ་རང་གཞན་རོགས་གསུམ་རྩ་མེད་བཟོ་བའི་ངན་ཇུས་འཐེན་བཞིན་འདུག་ཟེར། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནག་པོ་བཟོས་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་མེད་པ་བཟོས་ན་བོད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཐོར་འགྲོ་བ་ཉག་ཅིག་རེད། གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བོད་གཞུང་མེད་པ་ཆགས་ན་ང་ཚོ་ཚང་མའི་གྱོང་རེད། དགྲ་དགའ་ཉེན་སྡུག་ཆགས་རྒྱུ་ལས་སུ་གང་ལ་ཕན་ཐོག་ཡོད་མ་རེད་ལ་སྤྱི་འཐུས་དམ་ཉམ་དེ་ཚོར་ཡང་ལྐོག་རྔན་ཞིག་རེག་གི་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་བོད་སྤྱི་བར་ཕན་ཐོག་པ་ཞིག་མ་རེད།\nབློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་མིན་པ་འདྲ། བློ་བཟང་ཆོས་འབྱུང་རེད་འདུག རྩ་དགོངས་ཞུ་མཁན་དེ་རེད་མི་འདུག་པས། དེ་ལ་དགོངས་དག་ཞུ།\nབློ་བཟང་ཆོས་འབྱུང་ལགས། བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེར་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད་ཟེར་བའི་ཚིག་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་ཕོད་པ་དང་འབྲི་ཕོད་པའི་བློ་ཁོག་དེ་སུས་སྤྲད་སོང་། བློ་ཕམ་བྱུང་། བཅའ་ཁྲིམས་ཧ་མ་གོ་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་མཁན་གྱི་མི་དེ་ཁྱོད་ཡིན་བསམ་སོང་།


Posted on 2008-06-12 By དགེ་རབ་\t6 Comments on ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་དེའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཀོད་འདུག་ཟེར། དེ་བདེན་པ་རེད་པས།\nདེང་སང་གོ་ཐོས་ལ། ལྷ་ས་གཙོས་པའི་བོད་ཡུལ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་དེ་བྲིན་པོ་འདུག་ཟེར། ད་ལོ་ས་བྱི་ལོའི་སྐར་རྩིས་ནང་ས་ཡོམ་དང་། ནད་ཡམས། དེ་བཞིན་ཆུ་གློག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་གསལ་པོར་འཁོད་འདུག་ཟེར། ལོ་ཐོ་དེ་ཚོའི་ནང་ད་དུང་བཟློག་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ཞབས་རིམས་སོགས་ཀྱང་འཁོད་ཡོད་སྟབས་བོད་མི་ཚོས་གསང་བའི་ཐོག་དེ་དག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་ཟེར།\nPrevious Post: ཅི་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཟེར།\nNext Post: ཕ་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཆའི་དབྱངས་འགྲོས།\nComments (6) on “ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་དེའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཀོད་འདུག་ཟེར། དེ་བདེན་པ་རེད་པས།”\n2008-06-13 at 7:39 am\nལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་མེད་ཤེས་མ་བྱུང་། བོད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཅིག་ལ། རྩིས་པ་མོ་བ་ལྷ་བ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྫུན་མཁན་གསུམ། ཟེར་བ་རེད། རྒྱུ་སྐར་མིག་དམར་ (Mars) གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་རིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཞིག་སླེབས་པ་འདི་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོར་གསལ་ཡོད་དམ།\n2008-06-13 at 8:45 am\nI think it is very right that Gyirab said the three of layer in this world and if Lhasa calender is right talk everything. Whey didn’t talkalot of Tibetans uprising in Tibet?\n2008-06-13 at 8:47 am\nI think it is very right that Gyirab said the three of layer in this world and if Lhasa calender is right talk everything. Why in Lhasa calendar didn’t talkalot of Tibetans uprising in Tibet?\n2008-06-16 at 2:53 am\n2009-08-05 at 9:59 am\nལྷན་རྒྱས་གསུམ་ནས་ལྷ་ས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་མེད་དང་། དེ་བདེན་པར་འཛིན་མིན་ཐད་བགྲོད་གླེང་བྱས་པ་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་རེད། མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་འབྲི་ཁུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའང་ལེགས་པོ་རེད་དེ། ཡིན་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་མཐོང་ཆུང་གི་ཚུལ་གྱི་དགོས་མེད་ཚིག་སྦྱོར་དེ་ཚོ་ཉུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱེད་གལ། དཀར་དཔྱད་རྩིས་རིག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་པའི་མཐོང་ཆུང་དང་སྣང་ཆུང་གི་ཚུལ་དུ་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་རྗེས་སུ་མི་གསུང་པར་ཞུ།\n2009-11-23 at 5:57 pm\nབོད་པ་ང་རང་ཚོས་རང་གི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་་ཡུལ་ས྄ྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་ལ་ཆད་མོས་དང་ཐོང་ཆུང་བྱས་ན་ ཧ་ཅང་གི་ཐབས་ས྄ྡུག་པ་ཞིག་རེད་བསམ་ གང་ལ྄ྟར་ས་ཡོམ་ར྄ྒྱབ་པའི་ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་མཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་ཡོད་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། ངའི་བསམ་པར་དགེ་རབ་ལགས་ཁྱེད་རང་བོད་པ་ཡིན་ན་ ་དུས་ར྄ྒྱུན་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐད་དོ་ས྄ྣང་མང་ར྄ྩམ་གནང་ན་ལེགས་བསམ།


#Tibetan Text – The Life of Yeshu\nTag: #Tibetan Text\nBe Fruitful for Jesus – Foundation Class – Genesis 1:26-27\nJuly 2, 2022 June 30, 2022 David Z\nས་བོན་ས་རྒྱུ་བཟང་པོ་ལ་འཐོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཐོས་ནས་རྟོགས་པའི་མི་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཁ་ཤས་ལྡབ་བརྒྱ་དང༌། ཁ་ཤས་ལྡབ་དྲུག་ཅུ། ཁ་ཤས་ལྡབ་སུམ་ཅུ་བཅས་སྨིན་” ཞེས་གསུངས།\nThe key to being fruitful for Jesus is “the one who hears the word and understands it”. Knowing and understanding the words of God is foundational to obedience and doing the will of God.\nThis lesson address our human history as God revealed in scripture truth and not what the world is promoting as scientific theory of evolution by natural selection.\nMan wasaunique creation of God as all the other living creatures were also created by God\n26 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཉ་རྣམས་དང་། བྱ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་ནང་གི་སྒོ་ཕྱུགས་ཆེ་ཚུང་ཆང་མ་དང་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་མིའི་རིགས་ལ་བཟོ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། 27 དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་ལ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟར་མི་ཕོ་མོ་གཉིས་བཀོད་དོ།\nGenesis chapter one revealed the creations of livings creatures and Man by God here on Earth. What set Man apart from all other created living creatures –\n1) created in the image of God to reflect God’s character. Human are not mini gods but designed and created with the ability to function with knowledge and understanding of the righteousness, truth, and justice of God, reflecting the character of God in our life.\n2) created with ability to communicate through vocal speech. Man was designed and created with the ability to talk and communicate with God and fellow humans through recognizable speeches. The two recorded incident of animal talking – the serpent talking to Eve (Genesis 3:1) and the donkey talking to Balaam (Numbers 22:30) were abnormal, something not supposed to happen by their own ability as they were crated to function.\n3) created to be God’s appointed steward to manage the well-being of Earth’s living environment. It is very sad and sobering to know that our living environment on Earth today is saturated with pervasive lack of peace and human strive, unjust violence and reckless bloodshed, not according to what was created to be. The world today is heading towards being more chaotic and overflow of spiritual darkness and the root of it all is in human’s acts of sin against the words and teaching of God revealed in Scripture. Man was created to uphold and promote God’s righteousness, truth and justice, but sin against God crippled our ability to obey God.\nTo know our true human history, our root and origin, is fundamental to our daily living today and our future.\nIf Man continues the path of sin we are all heading for eternal death and destruction. But if we consider what we did wrong against God our creator and repent of our sin and learn to walk in obedience to God’s word there is hope of redemption and restoration to eternal life and blessing with God.\nThe Apostle Paul taught on the same principle\nབདག་ཅག་འཚོ་ན་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་འཚོ༌ཞིང༌། ཤི་ནའང་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་ཤི་བ་ཡིན༌པས། བདག་ཅག་ནི་ཤི་གསོན་གང་ཡིན་ཡང་གཙོ་བོའི་མི་ཡིན་ནོ།།\nPaul was teaching the believers and disciples of Jesus to live according to the righteousness and justice of God revealed in scripture.\nThose who believe in the evolution of Man from Ape rejected any accountability to God and therefore have no regards to the words and teachings of God.\nGenesis 1:1 taught us about our first foundational faith in God as creator and owner. And Genesis 1:26-27 revealed to us our unique creation as God created us to function.\nScripture truth teaches us accountability to God with the expected reward of blessing through obedience and judgement because of disobedience.\nWe were created with obligation to serve God and obey His words. Jesus also taught about the importance of doing obedience to God’s words.\n15དེ་ནས་ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་ན་བདག་གི་བཀའ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར། 16བདག་གིས་ཡབ་ལ་ཞུ་བ་བྱེད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྡོངས་གྲོགས་གཞན་ཞིག་གནང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། 17དེ་ནི་བདེན་པ་སྟོན་མཁན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཡིན༌ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་མི་མཐོང་ཞིང་ངོ་མི་ཤེས་པས་དང་དུའང་ལེན་མི་ནུས་སོ།། འོན་ཀྱང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ནི་ཁྱོད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཤིང་ཁྱོད་ཅག་གི་སེམས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར༌བས། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ངོ་ཤེས༌པ་ཡིན། 18ངས་ཁྱོད་རྣམས་དྭ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱུར་བར་ང་རང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་ཡོང་ངེས༌ཡིན། 19ཡང་དེ་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བའི་རྗེས་སུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་མི་མཐོང་ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་མཐོང་བར༌འགྱུར། ང་རང་གསོན་པོར་གནས་པས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ༌ཅིང་། 20ཉིན་མོ་དེར་བདག་ནི་ཡབ་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་ཁྱོད་རྣམས་བདག་གི་ནང་དུ་གནས་པ༌དང༌། ང་རང་ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར། 21བདག་གི་བཀའ་ཐོབ་པ་དང་བཀའ་དེ་རྣམས་སྲུང་མཁན་ནི་ང་རང་ལ་བྱམས་ཤིང་གཅེས་མཁན་ཡིན། ང་རང་ལ་གཅེས་མཁན་དེར་བདག་གི་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཅེས༌ཤིང༌། ངས་ཀྱང་མི་དེ་ལ་བྱམས་ཤིང་གཅེས་པ་དང་ང་རང་ཡང་མི་དེ་ལ་མངོན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n22དེ་ནས་ཨི་སི་ཀར་རེའི་ཡུ་དཱ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡུ་དཱ་ཞེས་འབོད་པའི་ཐུགས་སྲས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ངེད་ཅག་ལ་མངོན་པར་མཛད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཀུན་ལ་མངོན་པར་མི་མཛད་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། 23སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བདག་གཅེས་པར་འཛིན༌ན། ངའི་བཀའ་ཡང་བསྲུང་ངེས་ཤིང་བདག་གི་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གཅེས་པ༌དང༌། ངེད་ཅག་ཀྱང་ཁོའི་གམ་དུ་ཡོང་ནས་ཁོ་དང་ལྷན་དུ་གནས་པར་འགྱུར། 24བདག་གཅེས་པར་མི་འཛིན་པ་དེས་བདག་གི་བཀའ་ཡང་མི་བསྲུང༌ལ། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཐོས་པའི་བཀའ་ནི་བདག་གི་བཀའ་མ་ཡིན་པར། ང་རང་མངགས་མཁན་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ཡིན།\nIn brief Jesus was talking about our duty and responsibility to obey God’s teachings and commandments.\nGod created Man to obey His words and the quality of our relationship with God is based on our acts of obedience to His words.\nMan because of sin and disobedience became separated from the presence of God. Human relationship with God was broken due to disobedience.\nJesus as God’s appointed Messiah is teaching and leading us back to fellowship with God through obedience. Jesus is helping restore our human relationship with God through our acts of obedience.\nམད་ཐཱ། 25 – Gospel of Matthew 25\nJuly 1, 2022 June 29, 2022 Bro Brian.\n“Then the kingdom of heaven will be like ten virgins who took their lamps and went to meet the bridegroom.\n25:2 དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལྔ་ནི་བླུན་པོ་དང༌། ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན།\nFor when the foolish took their lamps, they took no oil with them,\nbut the wise took flasks of oil with their lamps.\n25:6 ནམ་ཕྱེད་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆེན་པོས། ལྟོས་ཤིག མག་པ་སླེབས་བྱུང༌། ཁོང་མཇལ་བར་ཤོག་ཅེས་ཟེར་བས།\nBut at midnight there wasacry, ‘Here is the bridegroom! Come out to meet him.’\nAnd the foolish said to the wise, ‘Give us some of your oil, for our lamps are going out.’\n25:9 ལན་དུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་འདང་བར་འགྱུར་བས་སྣུམ་འཚོང་སར་སོང་ལ་རང་གི་དོན་དུ་སྣུམ་ཉོས་ཞེས་ཟེར།\nBut the wise answered, saying, ‘Since there will not be enough for us and for you, go rather to the dealers and buy for yourselves.’\n25:10 བླུན་པོ་རྣམས་སྣུམ་ཉོ་བར་འགྲོ་དུས་མག་པ་སླེབས། གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་བག་སྟོན་ཁང་ལ་སོང་ནས་སྒོ་བརྒྱབ།\n25:11 དེའི་རྗེས་སུ་གཞོན་ནུ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སླེབས་ནས། གཙོ་བོ་ལགས། གཙོ་བོ་ལགས། སྒོ་འབྱེད་དང་ཞེས་ཞུས་ནའང༌།\nAfterward the other virgins came also, saying, ‘Lord, lord, open to us.’\n25:12 མག་པས། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ངོ་མི་ཤེས་ཞེས་བཤད།\nBut he answered, ‘Truly, I say to you, I do not know you.’\n25:15 རེ་རེའི་ནུས་ཚད་ལྟར་ཁོས་གཅིག་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་དང༌། གཅིག་ལ་ཉིས་སྟོང་དང༌། གཞན་ཞིག་ལ་ཆིག་སྟོང་སྟེར་ནས་སོང༌།\nHe who had received the five talents went at once and traded with them, and he made five talents more.\nSo also he who had the two talents made two talents more.\n25:18 འོན་ཀྱང་གསེར་ཊམ་ཀ་ཆིག་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཕར་སོང་ནས་ས་ལ་ཁུང་ཞིག་དྲུས་པ་དང༌། རང་གི་བདག་པོའི་གསེར་ཊམ་ཀ་སྦས་ཏེ་བཞག\nBut he who had received the one talent went and dug in the ground and hid his master’s money.\n25:20 གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཡོང་ནས་གཞན་གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་འཁྱེར་ཏེ། དཔོན་པོ་ལགས། གཟིགས་དང༌། ང་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་ཁེ་བཟང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་ནས།\nAnd he who had received the five talents came forward, bringing five talents more, saying, ‘Master, you delivered to me five talents; here, I have made five talents more.’\n25:21 དཔོན་པོས་ཁོ་ལ། གཡོག་པོ་བཟང་ཞིང་བློ་གཏད་ཆོག་པ་ཁྱོད། དངོས་པོ་ཉུང་ངུའི་ནང་ལ་དྲང་པོ་བྱས་པས་ངས་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་མང་པོའི་དོ་དམ་པར་སྐོ་བར་བྱ། ད་ང་དང་མཉམ་དུ་དགའ་སྤྲོ་བྱེད་པར་ཤོག་ཅེས་ཟེར།\n25:22 ཡང་གསེར་ཊམ་ཀ་ཉིས་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཡོང་ནས་ཁོ་ལ། དཔོན་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ཉིས་སྟོང་གཏད་བྱུང༌། གཟིགས་དང༌། ང་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཁེ་བཟང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས།\nAnd he also who had the two talents came forward, saying, ‘Master, you delivered to me two talents; here, I have made two talents more.’\n25:23 དཔོན་པོས་ཁོ་ལ། གཡོག་པོ་བཟང་ཞིང་བློ་གཏད་ཆོག་པ་ཁྱོད། དངོས་པོ་ཉུང་ངུའི་ནང་ལ་དྲང་པོ་བྱས་པས་ངས་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་མང་པོའི་དོ་དམ་པར་སྐོ་བར་བྱ། ད་ང་དང་མཉམ་དུ་དགའ་སྤྲོ་བྱེད་པར་ཤོག་ཅེས་ཟེར།\n25:24 དེ་ནས་གསེར་ཊམ་ཀ་ཆིག་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཡོང་ནས། དཔོན་པོ་ལགས། ཁྱེད་ནི་མ་བཏབ་ས་ནས་རྔ་བ་དང༌། སོན་མ་གཏོར་ས་ནས་སྡུད་མཁན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་པས།\nHe also who had received the one talent came forward, saying, ‘Master, I knew you to beahard man, reaping where you did not sow, and gathering where you scattered no seed,\n25:25 ང་འཇིགས་ཏེ་ཕར་སོང་ཞིང་གསེར་ཊམ་ཀ་དེ་ས་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག གཟིགས་དང༌། ཁྱེད་རང་གི་ཡིན་པ་འདིར་འདུག་ཅེས་བཤད།\nso I was afraid, and I went and hid your talent in the ground. Here, you have what is yours.’\n25:26 འོན་ཀྱང་དཔོན་པོས་ཁོ་ལ། གཡོག་པོ་ངན་པ་ལེ་ལོ་ཅན་ཁྱོད། ང་ནི་མ་བཏབ་ས་ནས་རྔ་བ་དང༌། སོན་མ་གཏོར་ས་ནས་སྡུད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སམ།\n25:27 འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་དངུལ་ནི་དངུལ་ཁང་ལ་བཞག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ངའི་དངུལ་དེ་སྐྱེད་ཀ་དང་བཅས་པར་འཐོབ་ཅེས་བཤད།\nThen you ought to have invested my money with the bankers, and at my coming I should have received what was my own with interest.\n25:28 དེ་བས་ན། གཡོག་པོ་འདི་ནས་གསེར་ཊམ་ཀ་ཆིག་སྟོང་བླངས་ནས་གསེར་ཊམ་ཀ་ཁྲི་གཅིག་ཡོད་མཁན་ལ་སྟེར་ཞིག\nSo take the talent from him and give it to him who has the ten talents.\n25:29 གང་ཡིན་ཟེར་ན། སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སུ་ལ་མེད་པ་དེ་ནས་གང་ཡོད་པའང་ལེན་པར་འགྱུར།\nAnd cast the worthless servant into the outer darkness. In that place there will be weeping and gnashing of teeth.’\n25:31 “མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འབྱོན་པའི་སྐབས་སུ། རང་གི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་བཞུགས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌།\n“When the Son of Man comes in his glory, and all the angels with him, then he will sit on his glorious throne.\n25:32 མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བསྡུད་ནས། ལུག་རྫི་ཡིས་ར་རྣམས་ལས་ལུག་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའང་འབྱེད་པར་གྱུར་ནས།\nBefore him will be gathered all the nations, and he will separate people one from another asashepherd separates the sheep from the goats.\n25:33 ལུག་རྣམས་ཁོང་གི་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། ར་རྣམས་ཁོང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇུག\nAnd he will place the sheep on his right, but the goats on the left.\n25:34 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ངའི་ཡབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཁྱོད་རྣམས། ཤོག་ལ། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕྱིར་བཤམས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཞིག\nThen the King will say to those on his right, ‘Come, you who are blessed by my Father, inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world.\n25:35 རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལྟོགས་པ་ལ་ཟས་སྟེར། སྐོམ་པ་ལ་བཏུང་བ་སྟེར། ངོ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཚང་བཏང༌།\n25:36 གོས་མེད་པ་ལ་གོས་སྟེར། ན་བ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱས། བཙོན་ཁང་ལ་ཡོད་པ་ལ་ང་མཇལ་བར་ཡོང་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\nI was naked and you clothed me, I was sick and you visited me, I was in prison and you came to me.’\n25:37 དེ་ནས་དྲང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ལགས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་བཀྲེས་པའམ། སྐྱེམས་པ།\nThen the righteous will answer him, saying, ‘Lord, when did we see you hungry and feed you, or thirsty and give you drink?\n25:38 ཞལ་མི་ཤེས་པའམ། གོས་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། ཞལ་ཟས་སམ། སྐྱེམས། གནས་ཚང་ངམ། ན་བཟའ་ག་དུས་ཕུལ།\n25:39 ཡང་ན་བའམ། བཙོན་ཁང་ལ་མཐོང་སྟེ་ག་དུས་མཇལ་བར་ཡོང་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར།\nAnd when did we see you sick or in prison and visit you?’\n25:40 རྒྱལ་པོས་ཁོ་རྣམས་ལ། ངས་ཁྱོད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་ཚོས་ངའི་སྤུན་ཟླ་ཆུང་ཤོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས། ང་ལའང་བྱས་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\n25:41 དེ་ནས་ཁོང་གིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། དམོད་པ་ཕོག་པ་ཁྱོད་ཚོ། ངའི་མདུན་ནས་བདུད་རྒྱལ་དང་ཁོའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཤམས་ཏེ་གསོད་པར་མི་བྱེད་པའི་མེ་ལ་ཕར་རྒྱུགས་ཤིག\n25:42 རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལྟོགས་པ་ལ་ཟས་མ་སྟེར། སྐོམ་པ་ལ་བཏུང་བ་མ་སྟེར།\n25:43 ངོ་མི་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཚང་མ་བཏང༌། གོས་མེད་པ་ལ་གོས་མ་སྟེར། ན་བ་ལ་བདག་སྐྱོང་མ་བྱས། བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་པ་ལ་ང་མཇལ་བར་མ་འོངས་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\nI wasastranger and you did not welcome me, naked and you did not clothe me, sick and in prison and you did not visit me.’\n25:44 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང༌། གཙོ་བོ་ལགས། ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་བཀྲེས་པའམ། སྐོམ་པ། ངོ་མི་ཤེས་པའམ། གོས་མེད་པ། ན་བའམ། བཙོན་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་ག་དུས་བདག་སྐྱོང་མ་བྱས་ཞེས་ཟེར་བར་འགྱུར།\nThen they also will answer, saying, ‘Lord, when did we see you hungry or thirsty orastranger or naked or sick or in prison, and did not minister to you?’\n25:45 ལན་དུ་ཁོང་གིས། ངས་ཁྱོད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་ཚོས་ཆུང་ཤོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས། ང་ལའང་མ་བྱས་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\nThen he will answer them, saying, ‘Truly, I say to you, as you did not do it to one of the least of these, you did not do it to me.’\n25:46 དེ་ནས་འདི་རྣམས་མཐའ་མེད་པའི་ཆད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། དྲང་ལྡན་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ལ་འགྲོའོ་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nམད་ཐཱ། 24 – Gospel of Matthew 24\n24:1 ཡེ་ཤུ་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་ར་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས། དེའི་ཁང་པ་རྣམས་ཁོང་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་གནས་རྣམས་ཡོང་བ་དང༌།\nJesus left the temple and was going away, when his disciples came to point out to him the buildings of the temple.\n24:2 ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ཁང་པ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འདི་རུ་རྡོ་ཕ་བོང་གཅིག་སྟེང་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་འགྱུར་རོ་”\nBut he answered them, “You see all these, do you not? Truly, I say to you, there will not be left here one stone upon another that will not be thrown down.”\n24:3 ཡེ་ཤུ་སྐྱུར་རུ་ཤིང་གི་རི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉེ་གནས་རྣམས་ཟུར་དུ་ཁོང་གི་མདུན་ལ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “དོན་འདི་རྣམས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འབྱུང་ཞིང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་ང་ཚོར་གསུང་རོགས་” ཞེས་ཞུས།\nAs he sat on the Mount of Olives, the disciples came to him privately, saying, “Tell us, when will these things be, and what will be the sign of your coming and of the end of the age?”\n24:4 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་ “མི་སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག\nAnd Jesus answered them, “See that no one leads you astray.\nFor many will come in my name, saying, ‘I am the Christ,’ and they will lead many astray.\n24:6 ཁྱེད་ཚོས་དམག་འཁྲུག་དང་དམག་འཁྲུག་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཐོས་པའི་སྐབས་སུ་མ་འཇིགས་ཤིག དོན་འདི་ཚོ་འབྱུང་ངེས་ཀྱང་དེ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་མཐའ་མ་ད་དུང་མ་ཡིན།\n24:7 རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་འཁྲུག་ཅིང་རྒྱལ་ཁམས་དང་རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུག་པ། ས་ཆ་ཁ་ཤས་ལ་མུ་གེ་དང་ས་ཡོམ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར།\nFor nation will rise against nation, and kingdom against kingdom, and there will be famines and earthquakes in various places.\nAll these are but the beginning of the birth pains.\n24:9 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པར་གཏད་ནས་གསོད་པར་འགྱུར། ངའི་མིང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རིགས་ཚང་མས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྡང་བར་འགྱུར།\n“Then they will deliver you up to tribulation and put you to death, and you will be hated by all nations for my name’s sake.\nAnd then many will fall awaya and betray one another and hate one another.\nAnd many false prophets will arise and lead many astray.\n24:15 ལུང་སྟོན་པ་ད་ནི་ཨེལ་གྱིས་གསུངས་པའི་སྟོང་བར་བྱེད་མཁན་གདུག་པ་ཅན་གནས་མཆོག་ལ་ལངས་བསྡད་པར་མཐོང་བའི་ཚེ། (འདི་ཀློག་མཁན་གྱིས་ཧ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག)\nLet the one who is on the housetop not go down to take what is in his house,\nand let the one who is in the field not turn back to take his cloak.\nAnd alas for women who are pregnant and for those who are nursing infants in those days!\n24:20 ཁྱེད་ཚོ་འབྲོས་པ་དེ་དགུན་ཁར་དང༌། ཡང་ན་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོས་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག\nPray that your flight may not be in winter or onaSabbath.\n24:21 དེའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཡོང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་མ་མྱོང་ལ་རྗེས་སུའང་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་མི་སྲིད།\n24:22 ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིན་དེ་རྣམས་ཉུང་བར་མ་མཛད་ན། མི་སུ་ཡང་ཐར་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་བདམས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་དེ་རྣམས་ཇེ་ཉུང་དུ་མཛད་པར་འགྱུར།\n24:23 དེའི་དུས་སུ་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་འདི་རུ་ཡོད། ཡང་ན་ལྟོས་ཤིག མཱ་ཤི་ཀ་དེ་རུ་ཡོད་ཟེར་ན། དེར་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིག\nThen if anyone says to you, ‘Look, here is the Christ!’ or ‘There he is!’ do not believe it.\n24:24 གང་ལགས་ཟེར་ན། མཱ་ཤི་ཀ་རྫུན་མ་དང་ལུང་སྟོན་པ་རྫུན་མ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལས་དང་རྟགས་མཚན་བསྟན་ནས་མགོ་སྐོར་བཏང་སྲིད་ན། བདམས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་མགོ་འཁོར་བར་འགྱུར།\n24:25 ཉོན་ཞིག ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྔོན་ལ་བཤད་པ་ཡིན།\n24:26 དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ། ལྟོས་ཤིག ཁོང་དབེན་གནས་སུ་འདུག་ཅེས་ཟེར་ན་མ་འཐོན་ཞིག ཡང་ན། ལྟོས་ཤིག ཁོང་ཁང་པའི་ཕུག་ནང་འདུག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིག\nSo, if they say to you, ‘Look, he is in the wilderness,’ do not go out. If they say, ‘Look, he is in the inner rooms,’ do not believe it.\n24:27 རྒྱུ་མཚན་ནི་གློག་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱུག་པ་ལྟར། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་འབྱོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར།\nWherever the corpse is, there the vultures will gather.\n24:29 “དུས་དེར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེའི་རྗེས་སུ། ཉི་མ་སྒྲིབ་ཅིང་ཟླ་བའི་འོད་མི་སྤྲོ།། རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་རྣམས་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་ཞིང༌།། བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་དབང་ལྡན་གཡོ་བར་འགྱུར།།\n24:30 དེ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་རྟགས་ནམ་མཁར་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་སྡེ་ཚང་མས་མྱ་ངན་བྱེད། ཁོ་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་དབང་ཆེན་པོ་དང་གཟི་བརྗིད་ངང་ནས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་ནང་ནས་འབྱོན་པར་མཐོང་ཡོང༌།\n24:31 ཡང་དམག་དུང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་ཁོང་གིས་རང་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་མངགས་ཏེ། དེ་ཚོས་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་མཐའ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་བར་བདམས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་སྡུད་ཡོང༌།\n24:32 ཁྱེད་ཚོས་བསེ་ཡབ་ཤིང་ནས་དཔེ་ཞིག་ལོངས་དང༌། དེའི་ཡལ་གར་ལོ་མ་འབུས་ནས་མཉེན་པའི་དུས་སུ། དབྱར་ཁའི་དུས་ཉེ་བར་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོས་ཤེས།\n“From the fig tree learn its lesson: as soon as its branch becomes tender and puts out its leaves, you know that summer is near.\n24:33 དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཚོས་རྟགས་མཚན་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མཐོང་ཚེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོང་ཡང་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཉེ་བར་སླེབས་ཡོད་པའང་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག\n24:34 ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། མི་རབས་འདི་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་སྔོན་ལ་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར།\n24:36 ཉིན་མོ་དེ་དང་དུས་ཚོད་དེའི་སྐོར་ཡབ་དཀོན་མཆོག་གིས་མ་གཏོགས། སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས།\n24:38 གང་ལགས་ཤེ་ན། དུས་དེར་ཆུ་ལོག་མ་འབྱུང་བའི་སྔོན་ལ། ནོ་ཨ་ཁོང་གྲུ་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་དེ་ཚོས་བཟའ་འཐུང་བྱེད་ཅིང༌། བག་མ་གཏོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nFor as in those days before the flood they were eating and drinking, marrying and giving in marriage, until the day when Noah entered the ark,\n24:39 ཆུ་ལོག་གིས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཕར་འཁྱེར་བའི་བར་དེ་ཚོས་མ་རྟོགས། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་འབྱོན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འགྱུར།\nThen two men will be in the field; one will be taken and one left.\n24:41 བུད་མེད་འབྲུ་འཐག་མཁན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། གཅིག་ལེན་ཅིང་གཅིག་འབོར་བར་འགྱུར།\nTwo women will be grinding at the mill; one will be taken and one left.\n24:43 ཁྱིམ་བདག་གིས་རྐུན་མ་སླེབས་པའི་དུས་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། གཉིད་མ་ལོག་པར་སྒུག་ནས་ཁང་པར་འཛུལ་དུ་མི་འཇུག་པ་དེ་རྟོགས་པར་གྱིས།\n24:44 དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོའང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སེམས་པའི་དུས་ལ་ཕེབས་ངེས་ཡིན་ནོ།།”\n24:45 “བློ་གཏད་ཆོག་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་གཡོག་པོ་དེ་སུ་ཡིན། ཁྱིམ་བདག་གིས་མི་དེ་ལ་དབང་ཆ་སྤྲད་ནས་ཁོས་དུས་ལ་འབབ་སྐབས་གཡོག་པོ་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྐལ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན།\n“Who then is the faithful and wise servant,c whom his master has set over his household, to give them their food at the proper time?\n24:47 ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཁོ་ལ་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོག་པོ་དེའི་དབང་འོག་ཏུ་འཇུག་ངེས་ཡིན།\nBut if that wicked servant says to himself, ‘My master is delayed,’\nand begins to beat his fellow servants and eats and drinks with drunkards,\n24:50 གཡོག་པོས་མི་སེམས་པའི་ཉིན་དང༌། མི་ཤེས་པའི་དུས་ཚོད་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཡོང་སྟེ།\nand will cut him in pieces and put him with the hypocrites. In that place there will be weeping and gnashing of teeth.\nBe Fruitful for Jesus – Foundation Class – Genesis 1:26-27 July 2, 2022


Terdzo-KI-003 - Rinchen Terdzö\nRlung gi bcud len bka' babs bar ma\ngrub pa'i dbang phyug dzA ha bI ra yi gdams pa thun mong ma yin pa\nby འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ (Jamyang Khyentse Wangchuk)\nrevealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ (Jamyang Khyentse Wangchuk)\nin cycle རླུང་གི་བཅུད་ལེན་བཀའ་བབས་བར་མ་ (Rlung gi bcud len bka' babs bar ma)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 67-77 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug. grub pa'i dbang phyug dzA ha bI ra yi gdams pa thun mong ma yin pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 67-77. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 70: ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི། །དམ་པའི་ཞལ་ངོར་འབྲི་སྙམ་ཚེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །བླ་མས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གནང་། །དེ་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀས་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སྤྲང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nSecond colophon page 76: ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ལྷ་རིགས་འ་ཞའི་བནྡྷེ་འཇམ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་རབ་བརྟན་གྱིས་རྗེ་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་གྲོ་མོ་ལུང་དུ། ཤུགས་འབྱུང་མགྱོགས་བྲིས་སུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།\nFirst colophon page 70: yi ge med pa'i snyan brgyud 'di/_/dam pa'i zhal ngor 'bri snyam tshe/_/rmi lam nyams kyi snang ba la/_/bla mas yi ger bkod nas gnang /_/de don tshang la ma nor bar/_/yi ger bkod pa'i dge ba yis/_/mkha' khyab 'gro kun chos kyi dbyings/_/kun tu bzang po mngon gyur shog_/ces pa chos rje mkhyen ldan grub pa'i dbang phyug stobs ldan 'od zer gyis bkas bskul nas/_rgyal khams kyi sprang po mkhyen brtse'i dbang phyug gis bla ma'i gsung bzhin yi ger bris pa nyi zla ltar gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\nSecond colophon page 76: zhes grub thob dzA ha b+hIr nas brgyud pa'i tshe sgrub kyi nyams khrid 'di nyid drin can rdo rje 'chang bsod nams chos 'phel gyi bka' gnang ba ltar/_lha rigs 'a zha'i ban+d+he 'jam dbyangs ngag gi dbang phyug rgyal mtshan rab brtan gyis rje bla ma'i bzhugs gnas gro mo lung du/_shugs 'byung mgyogs bris su sbyar ba 'dis kyang sems can thams cad 'chi med kyi go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM/\ngter mdzod dzA bIr rlung bcud brgyud pa bar ma\n༄༅། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱི་ར་ཡི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་པ་བར་མ། ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཡ། མཐའ་ཡས་དམ་ཆོས་ནོར་བུའི་མཛོད་བཟུང་ནས། །སྐལ་ལྡན་གྲུབ་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་དཔལ། །འཆི་མེད་བརྙེས་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་གསང་ཆེན་ཡི་གེར་འབྲི། །གང་ཞིག་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་་་རླུང་།དབང་དུ་བྱ། །དེ་ཡི་ཚུལ་ཡང་བསམ་ཡས་ལས། །ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་འདི་ཉིད་ལོངས། །རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྒོམ། །ཉི་མར་དབྱུང་ནས་ཟླ་བར་རྔུབས། །ཀེང་རུས་གདན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། །ཀ་ལིང་ཀ་་་ཁ།ནས་དྲག་པོར་གསུམ། ཁོང་འདར་ཤིན་ཏུ་ཐོན་པར་དབྱུང་། །ཅི་བདེར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱ་ལམ་་་ནམ་མཁའ།བཟའ་ཞིང་དྲག་པོར་རྔུབས། །ཇི་སྲིད་ལྟོ་བ་མ་ཁེངས་བར། །དེ་སྲིད་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བྱ། །སོ་མ་སིནྡྷེ་་་ལྟོ་བ།ཅི་བདེར་བཞག །འགྲོ་བར་བརྩམས་ན་ཅུང་ཟད་མནན། །འདི་ལྟར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་རྒྱས་ནས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ངེས་པར་ཐོབ། །སྒོ་བཞི་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དགུ་ཕྲུགས་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མ་དཔེར་འགོ་བའི་ནད་ཟེར་བའང་འདུག་ཀྱང་ཁྲིད་ཀྱི་དགོངས་པར་མགོ་བོའི་ནད་ཟེར་བ་འདི་ཀ་ཡིན།་་་མགོ་བོའི་ནད་རྣམས་ཀུན་བྱང་ནས། །སྐྲ་ལི་ནག་ཅིང་འཁྱིལ་བར་འགྱུར། །ཡུན་རིང་བསྡོམས་ནས་ཤུགས་དྲག་པར། །མཐོང་ལམ་ནས་བྱུང་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ། །མིག་གི་རབ་རིབ་མཐའ་དག་སེལ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ལ་འོ། །སྒོ་དགུ་བགགས་པའི་བསམ་གཏན་དང། །རྡོ་རྗེའི་་་པད་ཀོར།གར་དང་བཅས་པའི་གླུ།་་་དམིགས་བསལ་མེད། གང་རུང་།་་་ཁྲོ་བོས་བགེགས་དཔུང་ངེས་འཇོམས་པས། །ཐུན་གྱི་ཐོག་མ་མཐའ་མར་བསྒོམ། །བྷྲཱུ་རླུང་འདི་ཉིད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། །ཟས་གཞན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་དྲུག །བསྒོམ་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ་བོ་གསུངས། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནུབ་ཕྱོགས་པ། །འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས། །མེ་དང་ཆུ་ཡིས་མི་གནོད་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་གྱུར། ཁོ་བོ་བློ་ཞན་བརྩོན་འགྲུས་དམན། །འོན་ཀྱང་ཞག་བདུན་ཉམས་བླངས་པས། །ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་མང་དུ་བྱུང་། །དེ་སླད་འདི་ནི་དོན་བརྒྱུད་ཡིན། །སྔོན་ཆད་ཆ་ལག་ཕྲ་མོ་ལས། །རྫོགས་པར་སུ་ལའང་བསླབ་པ་མེད། །ད་ལམ་སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །སྦ་བསྲི་མེད་པར་ཕུལ་བ་ལགས། །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི། །དམ་པའི་ཞལ་ངོར་འབྲི་སྙམ་ཚེ། །རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །བླ་མས་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གནང་། །དེ་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་ལྡན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀས་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་སྤྲང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །འདི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས། གང་དགོས་གཅིག་བྱས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ།། ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཆི་མེད་བྷྲཱུ་རླུང་གི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་ནམ་མཁའ་སྔོ་སང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་སར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ནི། དང་པོར། རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་་་མཆན་རྙིང་པ་ཞིག་ཏུ། སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཅན་མེད་ཅེས་སྣང་།རང་གི་ལུས་གནས་ཁང་ལུང་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པར་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་ཞིག་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་་་མཆན་རྙིང་དུ། རང་ཐ་མལ་པ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར། ཞེས་སྣང་།དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་ཅན་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་མཐིལ་སྦྱར་བའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཟུག་པ། ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་ལ། རང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལྟུང་བ་ཉེས་པ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྙམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་འདེབས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བྷྲ་མ་ནཱ་ཐ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྙན་བརྒྱུད་མཛོད་འཛིན་མ་ཎི་ནཱ་ཐ་དང་། །ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས། །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་གྲུབ་བརྙེས་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་པ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་པདྨའི་མཚན། །རྨོར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སློབ་བཤད་འཛིན་མཁས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །མཚུངས་མེད་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས།་་་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ཆད་འཛུད་དཀྱུས་སུ་བྱས། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །དངོས་གཞི་སྟོང་པ་རྔུབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལན་གསུམ་ཡན་ཆད་བརྗོད། དེ་ནས་ལག་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་སྨིན་མཚམས་སུ་དེངས་བྱས་ནས། ན་མས་ཛ་ཧཱ་བྷཱིར། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བླ་མ་དགྱེས་ཞིང་འཛུམ་པས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྣུམ་པ། འཚེར་བ། འདྲིལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅུང་ཞིག་བཞག །དེ་ནས། ཉི་མར་དབྱུང་ནས་ཟླ་བར་རྔུབས། །ཞེས་པའི་དོན་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག་ལ་གཡས་ནས་ཕྱིར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུང་ནས་དུ་བ་ཐོན་པ་ལྟར་སོང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་འབུད། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སོང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ་ཅུང་ཞིག་རླུང་འཛིན། ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་བཀག་གཡས་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་འབུད་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལན་གསུམ་སོང་རྗེས། ཀེང་རུས་གདན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། ཀ་ལིང་ཀ་ནས་དྲག་པོར་གསུམ། ཁོང་འདར་ཤིན་ཏུ་ཐོན་པར་དབྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་་་མཆན་རྙིང་དུ། པུས་མོ་གཡས་པ་གཙུག་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརླར་བརྟེན་ཞེས་སྣང་།འོག་སྒོ་སྟན་ལ་མ་རེག་པར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་ལ་རྟིང་པའི་སྟེང་དུ་འཕོངས་བཞག་ལ་མཐེབ་ཆེན་སྟན་ལ་གཏད། ལག་གཉིས་ཀྱིས་མཐེབ་ཆེན་གྱིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྡམས་པ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཅུང་ཞིག་སྒུར་བར་བྱས། ཁ་ནས་ཧཱ་ཞེས་རླུང་དྲག་ཏུ་སྲིངས་ལ་ལུས་ཀུན་བསྒྲིལ་ཞིང་ཁོང་འདར་ཐོན་པར་བྱ། ཡང་ངལ་གསོ་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་འདྲ་ལན་གཉིས་ཏེ་གསུམ་བྱ། དེ་ནས། ཅི་བདེར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱ་ལམ་བཟའ་ཞིང་དྲག་པོར་རྔུབས། །ཇི་སྲིད་ལྟོ་བ་མ་ཁེངས་བར། །དེ་སྲིད་ཚོད་དང་སྦྱར་ཞིང་བྱ། །ཞེས་པས་ལུས་གང་བདེ་བར་བསྡད་ནས། སེམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྔོ་མེ་རེ་རེ་བྱུང་ནས་ལུས་སྔོ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན། ཁ་ནས་རླུང་སྒྲ་བཅས་སུ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང་ལྟོ་བ་ལྡིར་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་། སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་རླུང་ཁ་སྦྱར། མི་ཐུབ་ཙ་ན་དལ་བུས་བཏང་། བསྒོམ་བྱའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ལན་གང་མང་བྱ། ཡང་སྐབས་འགར་སྐོམ་པ་སོགས་བྱུང་ན། རང་གི་མདུན་འདོམ་གང་གི་ནམ་མཁར་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞབས་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར་བ་ཕྱག་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ཁ་ནས་རླུང་རྔུབས་པས་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་སྐྱ་ནུར་ནུར་བྱུང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཡོད་པར་བསམ་ལ་རླུང་འཛིན་པ་ལན་འགའ་རེ་བྱ། རྗེས་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒོ་བཞི་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དགུ་ཕྲུགས་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགོ་བོའི་ནད་རྣམས་ཀུན་བྱང་ཞིང། །མིག་གི་རབ་རིབ་མཐའ་དག་སེལ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་གཞན་ལ་འོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལག་པའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་རྣ་བ་གཉིས། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་གཉིས། གུང་མོས་སྣ་གཉིས། སྲིན་ལག་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྟེ་སྒོ་བཞི་བཀག་ཅིང་རླུང་བཟུང་སྣ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ། གཡོན་དུ་ལན་གསུམ། ཡང་གཡས་སུ་གསུམ་རེ་བསྐོར། མིག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ལིང་ཏོག་རབ་རིབ་སོགས་མིག་ནད་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པས་མིག་ནང་ནས་འཐོན་ཞིང་རླུང་གིས་དེད་པར་བསམ་ལ་མིག་ཕྱེ། གཞན་རྣམས་མ་བསལ་བར་བཞག །མ་ཐུབ་ན་བསལ་ལ་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་། དེས་གཞན་ལ་ཡང་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། འདི་ལྟར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རབ་རྒྱས་ནས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ངེས་པར་འཐོབ། །ཅེས་དང་། བྷྲཱུ་རླུང་འདི་ཉིད་བདུན་ཕྲག་གསུམ། །ཟས་གཞན་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་དྲུག །བསྒོམས་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ་བོ་གསུངས། ཁོ་བོའི་བླ་མ་ནུབ་ཕྱོགས་པས། །འདི་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས། །མེ་དང་ཆུ་ཡིས་མི་གནོད་པའི། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་གྱུར། ཁོ་བོ་བློ་ཞན་བརྩོན་འགྲུས་དམན། །འོན་ཀྱང་ཞག་བདུན་ཉམས་བླངས་པས། །ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་མང་དུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་ལྟ་བུ་ཟས་སྐོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་ཐུན་གྲངས་དང་ཚད་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཟླ་དྲུག་བཏང་ན་ངེས་པར་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་འདི་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། ལྷ་རིགས་འ་ཞའི་བནྡྷེ་འཇམ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་རབ་བརྟན་གྱིས་རྗེ་བླ་མའི་བཞུགས་གནས་གྲོ་མོ་ལུང་དུ། ཤུགས་འབྱུང་མགྱོགས་བྲིས་སུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཛཱ་ཧ་བྷཱིར། བྷྲ་མ་ནཱ་ཐ། མ་ཎི་ཀ་ནཱ་ཐ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །འཕགས་མཆོག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་པ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། གནས་གསར་བ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། རིག་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་སྙན་གྲགས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་བསྩལ་པའོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-003&oldid=112972"


Terdzo-DI-008 - Rinchen Terdzö\nsgrub pa dang las byang spyi la dgos pa khong pa'i snying lta bu gnad kyi man ngag byin chen dbab thabs ngo mtshar can\nVolume 41 (དི) / Pages 165-177 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. sgrub pa dang las byang spyi la dgos pa khong pa'i snying lta bu gnad kyi man ngag byin chen dbab thabs ngo mtshar can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 165-177. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon (treasure): ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ངས༔ སྒྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་འདྲ་བའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཆོག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་འདི་བསྟན་པས༔ ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་དང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer): བདག་འདྲ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་བཤུས་སོ།།\nSecond colophon: །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ\nFirst colophon (treasure):ema bdag 'dra pad+ma 'byung:_gsang sngags bla ma chen po ngas:_sgrub pa las byang kun gyi ni:_khog pa'i nang gi snying 'dra ba'i:_gnad kyi man ngag zab mo mchog:_byin chen dbab thabs 'di bstan pas:_kun gyis gces par zungs shig dang:_gang bsam thogs med 'grub par 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:\nFirst colophon (revealer): bdag 'dra rol pa'i rdo rje ngas/_/ke rong rdo rje cong phug gi_/sra mkhregs brag gi dkyil nas bton/_/shog dril gnyis pa las bshus so//\nSecond colophon: rol pa'i rdo rje rang nyid kyis smras so\nྈ སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་གི༔ ཆ་ལག་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཐབས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བསྟན༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཆེན་བྱེད་པ་འམ༔ གཞན་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་དང༔ རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སོགས༔ གལ་ལ་ཐུག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་འདི་ལ་འབད༔ རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཆས་བརྒྱན༔ རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁྲོལ༔ ཁྱད་པར་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་བརྡུང་ཞིང༔ ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་བཏགས་པ་གཡབ༔ བདུད་རྩི་དང་ནི་རཀྟ་ཕྱར༔ དཔལ་གཏོར་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བཏེག༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་སྤར་བྱས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་སུ༔ དབྱངས་སྙན་ངག་གིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་མཆོག་ན༔ སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བཞུགས༔ ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཞིང་གི་བཀོད་པ་རབ་འཛིན་ཞི་རྒྱས་དང༔ དབང་དྲག་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འགྱེད༔ བླ་མེད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ༔ འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་གསལ་འཚེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པར་འགྱེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་ནི་དེས་སྤྲུལ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་དག་ཅིང་གྲངས་མེད་ནས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་ཁྲོ་གར་སྟོན་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་མངའ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་སོ་སོ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཛིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཉིད་མཁྱེན༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་པུ༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགྲོ་འདུལ་པོ་ཊ་ལ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྲེག་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ འཇིགས་རུང་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བསྐལ་མེ་རབ་འབར་རྔམ་བརྗིད་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ༔ རྦོད་གཏོང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཁྲིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ༔ རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མེ་དཔུང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ༔ མོ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་ནས༔ བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀུན༔ འགྲོ་བློ་མོས་པའི་ཚུལ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་བ་གསུམ་པོས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་བབ་སི་ལི་ལི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གློག་འགྱུ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཀྱི་ལི་ལི༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡི་རི་རི༔ དཔའ་བོ་མང་པོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གསང་སྔགས་བརྡ་ཡི་རང་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ དབུ་ལ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་ཕེཾ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་ལྡི་རི་རི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་གུར་ཁང་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་རྔམ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ བགེགས་འདུལ་ཐུན་གྱི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ དགྲ་འདུལ་མཚོན་ཆའི་བརྡེག་ཆར་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ རྣལ་འབྱོར་ལ་དགྱེས་འཛུམ་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བའི་བཞད་གད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གདན་འདི་རུ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་གཙང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན༔ ཁྱད་པར་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་རྫས་མཆོག་ནི༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཤ་ཆེན་གསུར་དང་སྤོས་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྐད་འུ་རུ་རུ༔ མདའ་དར་གཡབ་མོ་གཡབ་དར་ལིངས་སེ་ལིང༔ མེ་ལོང་གསལ་བའི་འོད་མདངས་ཡ་ལ་ལ༔ སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དུ་མ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ རཀྟ་དམར་གྱི་རྦ་རླབས་ཕྱ་ར་ར༔ བ་ལིན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མེ་འོད་ཏ་ལ་ལ༔ ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འོད་ཕུང་འབར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཆ་ལུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འགྱུར་མེད་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་རང་རང་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་སོ་སོོ་ཡི༔ སྐད་མཐུན་དེ་དག་ཡིད་འོང་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་ཞིང་ཞི་རྒྱས་དང༔ དབང་དྲག་ལ་སོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་ཚུལ༔ དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྣལ་འབྱོར་ངག་དང་སོ་སོའི་གསུང་རྟེན་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་བདེ་བ་ཆེ༔ སྟོང་གསལ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་འདུས་མ་བྱས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བ་བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཡིད་དང་སོ་སོའི་ཐུགས་རྟེན་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དགོས་འདོད་བསམ་འབྱུང་ཀུན་ཡིད་རེ་བ་བསྐང༔ འཛད་མེད་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཚུལ་མཐུན་པའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་མཛད་ཅིང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕུང་ལྔ་དང་ནི་རྫས་མཆོག་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ ཐབས་མཁས་སྣ་ཚོགས་བསམ་འདས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ འགྲོ་ཀུན་དུག་ལྔའི་གཡང་ལས་ཐར་མཛད་ཅིང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད༔ ཟབ་ཡངས་བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་མ་འགགས་སྤྱོད་པ་ལ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་སྟོང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་གསུང༔ གྲགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ མ་འགགས་ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ནི་བཟའ་བཅའ་ཀུན༔ ཆགས་ཞེན་མེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཙ་ན༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཟླས་ཙ་ན༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་ཙ་ན༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཙ་ན༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་གང་འདུལ་བསྒྲུབ་ཙ་ན༔ ཕྲིན་ལས་འཛད་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་བདེ་ཆེན་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་འཛིན་བྲལ་འབྲས་སྨིན་མཛོད༔ འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ཀུན་སྣང་དབང་སྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག༔ གང་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་དུ་ཐོབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ རང་སྔགས་དབྱངས་སུ་ལེན་པར་བྱ༔ གར་དང་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་ནི༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་འབུལ༔ དེ་ཡི་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་འཁྲུགས་པ་བཞིན༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁེངས༔ རང་དང་བརྟེན་པའི་རྫས་མཆོག་ལ༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱེར་མེད་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་ཉམས་འུར་ཞིང༔ རྡུལ་དང་བདེ་དྲོད་འབར་བ་འོངས༔ ངག་ལ་ཕེབས་རྟགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྐད་ནི་སྙན་པར་འགྱུར་བ་དང༔ ཉམས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ལེན་སྙིང་འདོད༔ སྨྲ་བ་དག་ཅིང་ལྕེ་བདེ་འགྱུར༔ རང་གིས་ཡིད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ བདེ་ལ་སྟོང་པ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་དང༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ནེ་འཆར༔ ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་གཉིས་མ་གྲུབ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངང་གིས་འཆར༔ རྟེན་སོགས་གང་ལའང་བབས་པའི་ཚེ༔ དེ་དག་འོད་དང་བཀྲག་མདངས་གསལ༔ ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་འབྱུང༔ དེ་ཡི་དུས་སུ་དགའ་སྟོན་གྱི༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྒྱས་པ་འབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱོངས༔ བྲོ་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་འང་བྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་སྔགས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ངས༔ སྒྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཁོག་པའི་ནང་གི་སྙིང་འདྲ་བའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཆོག༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་འདི་བསྟན་པས༔ ཀུན་གྱིས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག་དང༔ གང་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ངས། །ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་གི །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་གི་དཀྱིལ་ནས་བཏོན། །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་ལས་བཤུས་སོ།། ༈ །།ཨ་ལ་ལ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དེ་ཕྱི་རུ་ཤར། །གནད་གསུམ་གྱི་གར་སྟབས་མཁའ་ལ་བསྒྱུར། །སྤྲིན་འཁྲིགས་སྡོད་འགྲོ་འོང་ངོ་རེ་མཚར། །འདི་ཐོས་མཐོང་གོའམ་སྐྱེ་དགུ་ཚོ། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-008&oldid=123628"