Chapter 8: Returning home | Nettle\nThe enlightenment of Rechungpa, Milarepa's student. From Himalayan Art.\nIn Chapter 8, Milarepa returns to his homeland. In this Unit, you will read the eighth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about nominalizing particles and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Eight, begin with 8.1 Grammar Preview and 8.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 8.3 Reading & Translation. From this Chapter onwards, there will be no verb or noun hints. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 8.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 8.6 Reading Aloud. Finally, in 8.7 you may viewashort introduction to the Tibetan collection at the University of Toronto.\n8.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 8.\n8.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 8.\n8.3 Reading & Translation\nThe deed of leaving the lama’s presence and returning home\nལྔ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་མར་པའི་དྲུང་ནས་འབྱོན་པ་དེ་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བསྐུལ། མར་པའི་གསུང་གིས་ལོ་ཤས་སྡོད་གསུང་བ་འདུག་པ་ཇི་ཙམ་བཞུགས་ཞུས་པས།\nFive. Again, Rechungpa asked, “The departure from Lama Marpa’s presence was encouraged by what circumstances? Marpa told you to stayafew years. How long did you stay?”\nརྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་དེར་ལོ་མང་མ་བསྡད། ལན་གཅིག་ཐོ་རངས་གཉིད་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་ན། ཕ་ཡུལ་སྐྱ་རྔའི་རྩ་ན་སླེབ་པས། ཁང་བ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དེ་རལ། དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ་ཐིགས་པས་གདུངས། ཞིང་འོར་མ་གྲུ་གསུམ་དེ་འཇག་སྐྱས་འཕྱུར། མ་རྒན་མོ་དེ་ཤི། སྲིང་མོ་དེ་སྤྲང་བ་ལ་འཁྱར་བ་རྣམས་བྱུང་བས། སྐྱོ་བ་ལ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཨ་མ་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ནས་བོས་ནས་མང་པོ་ངུས་པ་ཞིག་རྨིས་པ་ལས། གཉིད་སད་པ་དང་སྔས་མཆི་མས་བངས་འདུག ། ཨ་མ་དྲན་དུ་རང་སོང་། ངུ་མང་པོ་ཤོར་ཏེ། ད་མ་རྒན་མོ་དང་ཅིས་ཀྱང་འཕྲད་པ་བྱེད་བསམ། ནམ་ལངས་པ་དང་བུག་སྒོ་བཤིགས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུར་ཕྱིན་པས། བླ་མ་མནལ་དུ་སོང་བ་དང་ཐུག་བྱུང་། དེར་དབུའི་སྔས་མགོར་དམན་ཆ་བཟུང་བའི་ལུས་ངག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མནལ་སད་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་ཁྱོད་འཚམས་དམ་པོ་ལ་ཧར་འདོན་བྱས་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུང་བ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ཚུལ་ཞུས་པས།\nJetsun replied [as follows]. I didn’t stay there many years. Once I fell asleep at dawn and inadream, [the following happened]. I arrived at my homeland Kyangatsa, and my house, Kazhi Dunggye, was cracked. The holy dharma book, the Ratnakūṭa, was damaged by dripping [water]. The field, Orma Triangle, was overflowing with grass. My old mother was dead. My sister had wandered off asabeggar. Because of all this, I was filled with immeasurable sorrow. I called out the names of my mother and sister and cried. Waking up from my dream, my pillow was soaked with tears. Only because of missing my mother, I criedalot. I thought I’d do anything to meet with my mother again.\nHe was asleep when I arrived to meet him. Assuming an inferior position in body and speech there, at his pillow, I madeapetition. The lama woke up, and the lama said, “Son, for what reason have you come, breaking suddenly your strict retreat?” I told him about how it happened in my dream.\nབླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་རུང་ཨ་མ་དང་ཕྲད་པ་དཀའ། གཞན་རྣམས་ཐད་ཀར་ཨེ་ཡོང་མི་ཤེས། ད་འགྲོ་ན་གཏོང་བ་ལས་འོས་མི་འདུག་པས། བདག་མེད་མ་མཆོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་ནས། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་བརྡའི་དབང་དང་། གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་ནས། གདམས་ངག་འདི་རྣམས་ང་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཁྱོད་རང་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས་བྱིན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཐོག་མར་གང་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་བྱིན་ཅིག ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བྱུང་ན་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་མེད་རུང་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་ཅིག ། ཏི་ལོས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཚར་བཅད་པའམ། ངས་ཁྱོད་རང་ཚར་གཅོད་པ་ལྟར་བྱས་ན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་པས། དེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་འཚམས་གྱིས། སྙིང་རུས་སྐྱེད་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་ཅིག ། བུ་ཁྱོད་འགྲོ་བ་འདི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཅགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བྱ་ཐབས་མེད། འོན་ཀྱང་ཞག་འགའ་སྡོད། གདམས་ངག་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་ཐོང་ལ་དོགས་པ་རྣམས་ཆོད་གསུང་། དེར་ངས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཞག་འགའ་བསྡད། བླ་མས་རང་རེ་ཕ་བུ་གཉིས་ཚེ་འདིར་མི་ཕྲད་པར་འདུག ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཕྲད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་དགའ་བར་གྱིས་གསུངས་།\nThen the lama bestowed in full the ripening path symbolic initiations of the dakini aural transmission and the liberating path oral instructions,atransmission handed down to only one person and not known to others.\nIf you do it like Tilo subjugated Lord Naropa or like I subjugated you, there will be no benefit to those of lesser capacity, so do the appropriate dharma teachings for the system of that [person]. Persevere, and raise the victory banner of your accomplishment. Son, this departure of yours has really broken my mind [i.e., heart].\nThere I stayed forafew days, according to the lama’s command.\nདེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བདག་མེད་མ། ནང་པར་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འགྲོ་བའི་གྲབས་གྱིས། ཡིད་སྐྱོ་མོ་ཞིག་ཡོང་རུང་སྐྱེལ་མ་ལ་འགྲོ་དགོས་གསུང་། ང་ལ་ཁྱོད་རང་དོ་ནུབ་ངའི་སར་ཉོལ། ཕ་བུ་གླེང་མོ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། ངས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཉལ་བས། དེར་ཡུམ་ཡང་ཕེབས་བྱུང་སྟེ། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་མང་པོ་མཛད་ཅིང་བཤུམས། ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དང་། དཔོན་སློབ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་གྱིས། ཚ་ལམ་གཅིག་གི་བར་སྐྱེལ་མ་མཛད། དེ་ནས་ཆོས་ལྷ་སྒང་དུ། བླ་མས་ངའི་ལག་པ་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ། ཡུལ་དུ་ཞག་བདུན་ལས་མང་བ་མ་སྡོད་པར། རི་ཁྲོད་ལ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་ཐོན་ཅིག རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་གསུང་། ཡིད་སྐྱོ་ཕྱོང་ངེ་བ་ཅིག་ལ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། ང་རང་གི་ཡུལ་དུ་འོངས་པས། ཞག་གསུམ་ལ་སླེབ་སྟེ། རླུང་གི་ནུས་པ་ཡང་དགའ་རབ་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་མཐོང་བྱུང་གསུང་། བླ་མའི་དྲུང་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།\nThen the lama said, “Dakmema, Mila Dorje Gyaltsen is preparing to leave in the morning. Although it will make me sad, I must go and see him off.” To me he said, “Tonight you sleep near me. Father and son will talk.” I slept near the lama, and the lady arrived there also; expressing great experiences of sadness, she cried. In the morning, dawn broke, and around thirteen disciples accompanied me forahalf day’s journey. Then, at Cholagang, the lama took my hand and said, “Without staying more than seven days in your region, set out directly to practice inamountain retreat. This is for the benefit of yourself and all others.” While feeling sad, I entered the path, and then I reached my region, arriving in three days. I was delighted at my ability [to control the subtle inner] winds, andafeeling of importance arose, thinking that. This is the fifth [of the supreme deeds], the deed in which he departs from the lama and returns home.\nདྲུག་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས་མནལ་ལམ་བཞིན་བྱུང་ངམ་ཡུམ་དང་མཇལ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངན་པའི་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བཞིན་མ་དང་ཕྲད་པའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་གསུང་། ཡང་རས་ཆུང་པས། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིམས་ཁང་དུ་འབྱོན་ལུགས་གང་ལྟར་མཛད་ཞུས་པས། ངས་ཐོག་མར་ལུང་བའི་ཕུ་དེར་ཕྱུགས་རྫི་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། ངེད་རང་གི་ཁང་བ་ལ་གཏད་ནས། ཡུལ་མ་ཀི་ལ་ཅི་ཟེར། ཡོན་བདག་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་བྱས་པས། མ་ཀི་ལ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་ཟེར་ཏེ། ཡོན་བདག་འདྲེ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར། མ་ཀིའི་མི་རྣམས་ཤི་བའམ་ཡུལ་ཐོན་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པས། ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་སྨྲས་པས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཉི་མ་མ་ནུབ་བར་ལྐོག་ཅིག་ཏུ་ངུ་ཞིང་བསྡད། ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པ་དང་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། མི་རུས་མང་པོ་སྐྱ་ཁྲོལ་ཐོན་བྱུང་བས། མའི་རུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དྲན་དྲགས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ལ་བཟོད་བཀླགས་མེད་པར། བསམ་མི་ཤེས་ཤིང་སྨྲ་མི་ཐུབ་པའི་སྙིང་རླུང་ལངས་ནས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་ཚད་བྱུང་བས། དེ་མ་ཐག་བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་ནས། མའི་རྣམ་ཤེས་དང་ང་རང་གི་སེམས་བསྲེས། དེ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེས་ཏེ་ཨ་མའི་རུས་པ་ལ་སྔས་བྱས། སྒོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་འོད་གསལ་ལ་བསྡད་པས། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་བདེན་པ་མཐོང་། ཞག་བདུན་སོང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་བས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། མའི་རུས་པ་འདི་ལ་ཚ་ཚ་བཏབ་པ་དེའི་ཡོན་དུ་དཀོན་བརྩེགས་ཕུལ། ང་རང་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་ཉིན་མཚན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཕྱིན། སླར་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་གསལ་ཐེབས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་དམ་བཅས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།\nབཟོད་བཀླགས་ should be བཟོད་བརླག\nSix. Again Rechungpa asked, “When Jetsun Lama reaching the region of his birth, did it happen as in his dream, or did he meet his mother?” Jetsun said, “I did not have the luck to meet my mother, just as I saw in my bad dream.” Again Rechungpa said, “So, how did Jetsun arrive at his home?” I first [reached] the upper end of the valley and there were many herdsmen. I pointed at our house and said, “The place over there, what’s it called? What are the benefactors called?” They said, “Over there it’s called Kazhi Dunggye. It’s benefactors are none but ghosts.” I asked in detail, “Are the people over there dead, or did they leave the region?” They gave me the detailed story, and my mind became really sad, and I sat crying inasecret spot until the sun went down.\nSuddenly I remembered the lama’s oral instructions, and I blended my mother’s consciousness with my mind, and I blended those with the wisdom mind of the Kagyu lamas. I madeacushion on my mother’s bones, and I sat in luminosity without my three gates wavering for even an instant. I saw the truth of liberating both my father and mother from the suffering of cyclic existence. Seven days passed, and rising from my meditative absorption, I thought about things. “I am certain that all of cyclic existence lacks an essence, and so with these bones of my mother I will make figurines, and as payment for that, I will offer the Ratnakūṭa [texts]. I will go to Drakar Taso to practice day and night. This is the sixth [supreme deed], the deed in which, being reminded once again that cyclic existence has no essence, he vowed to practice.\nབདུན་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐོག་མར་དཀའ་སྤྱད་དང་སྒྲུབ་པ་གནས་གང་དང་གང་དུ་མཛད་ཞུས་པས། ངེད་རང་གི་ཁང་བའི་རྒྱབ་རི་ལ་བྲག་ཕུག་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་སྒོམ་ཞིང་བསྡད། བརྒྱགས་ཆུ་རྣམས་ལ་སྲིས་སེ་བྱས་པས་ལུས་ཟུངས་ཕལ་ཆེར་ཟད་རུང་དགེ་སྦྱོར་སྨར་བར་བྱུང་ཞིང་ཟླ་བ་འགའ་ཐུབ། དེ་ནས་བརྒྱགས་ཆུ་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཟས་ཡེ་མེད་པ་རང་ལ་ཡུན་རིངས་མ་ཚུགས་པས། འབྲོག་སློངས་ལ་ཕྱིན་ཏེ་སྦྲ་ཅིག་གི་འགག་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆུ་སྡོར་གྱི་སློང་མོ་ཞུ་བྱས་པས། ཨ་ནེའི་སྦྲ་དང་ཐུག་སྟེ། ཨ་ནེས་ང་ངོ་ཤེས་ནས། སྙིང་མི་དགའ་བས་ཐོག་མར་ཁྱི་རྣམས་སྦད་བྱུང་བ་རྡོ་དང་བེར་ཀས་བསྲུངས་པས། ཨ་ནེ་རང་གི་སྦྲའི་ཚུགས་ཤིང་ཁྱེར་ནས་ཕ་བཟང་གི་རྐང་འདྲེན་ཟེར་ཞིང་མང་པོ་བརྡེག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། ངས་ཕྱིར་བྲོས་པས་འཚོ་བ་ངན་པས་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པ་དང་། རྐང་བ་རྡོ་ལ་ཐོགས་ནས་རྐོ་ཆུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འགྱེལ་ནས་འཆི་ཚད་པ་ཞིག་བྱུང་། ངས་ཅི་ལོངས་ཞིག་བྱས་ཏེ་བེར་ཀ་ལ་ལུས་བརྟེན་ནས་ཨ་ནེ་ལ་ངུ་ངག་གིས་གླུ་གཅིག་བླངས་པས། ཨ་ནེའི་ཕྱི་བཞིན་བུ་མོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཆི་མ་ནར་བྱུང་བ་དང་། ཨ་ནེ་ཡང་སྐྱེངས་ནས་གཉི་ཀ་ནང་དུ་སོང་སྟེ། མར་རིལ་གཅིག་དང་ཐུད་ཕྱེ་རུལ་བ་མཚོན་པ་ཅིག་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྐུར་བྱུང་། ཡང་རྩ་ཕུའི་ཞིང་པ་རྣམས་ལ་བསོད་སྙོམས་སླངས་པས། ཨ་ཁུས་ཤེས་ནས་རོ་ལྟར་རྒས་རུང་རྡོ་འཕངས་པ་འཕོག་ཚོད་པ་བྱུང་བ་ངས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ནས་བྲོས་ཕྱིན་པས། མདའ་གཞུ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱུང་སྟེ། མདའ་རྒྱག་ཏུ་བྱུང་། དེར་ཡུལ་པའི་ཕོ་གཞོན་འགས་ཀྱང་རྡོ་བ་རེ་ཙམ་འཕངས་བྱུང་བ་ལ། ངས་ཀྱང་སྔར་མཐུ་བཏང་བའི་གནོང་གིས་གང་མིན་བྱུང་གིས་དོགས་ནས། མཐུས་སྡིགས་མོ་བྱེད་སྙམ། ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཁྲག་འཐུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགྲ་བྱུང་ངོ་། རམ་འདའ་ལོག་ཅིག། ང་ཤི་རུང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད་དོ་བྱས་པས། ཁོང་རྣམས་འཇིགས་ནས་ཀུན་གྱིས་ཨ་ཁུ་བཟུང་། ངེད་རང་ལ་དཀར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚམས་བྱས། རྡོ་བརྡེག་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱས། ཨ་ཁུས་ནི་བསོད་སྙོམས་ཡང་སྟེར་མ་ཉན། གཞན་ཡུལ་པ་སྤྱིས། བསོད་སྙོམས་དྲག་པ་རེ་བྱིན་བྱུང་པ་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ། ད་ཡུལ་འདིར་བསྡད་རུང་ཁོང་ཚོའི་ཞེ་སྡང་སོག་པར་འདུག་པས། འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། སྔར་གྱི་གནས་དེ་ཀར་ཞག་ཤས་བསྡད་ན་བཟང་བའི་བརྡ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། ཞག་འགའ་དེ་ཀར་བསྡད་པས་མཛེས་སེས་ཚོར་ནས། ཟས་ཆང་བཟང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་ཕྲད་དུ་བྱུང་བས་འཕྱངས་ནས་མང་པོ་ངུ་ཞིང་འདུག ཨ་མ་ཤི་ཚུལ་དང་། སྲིང་མོ་འཁྱར་ཚུལ་བཤད་བྱུང་བས་ཤིན་དུ་སྐྱོ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ང་རང་ཡང་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར། ངས་མོ་ལ་ཁྱོད་ད་དུང་ཁྱིམ་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཕྱི་ཐག་རིང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཇིགས་ནས་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་མ་བྱུང་། བྱུང་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཆོས་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྤྲང་པོ་བས་ངན་པ་འདི་འདྲའི་ཆོས་པ་སྔར་མ་མཐོང་། འདི་ཐེག་པ་གང་གི་ཆ་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བས། འདི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཆོས་བརྒྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཡིན་བྱས། ངས་མོ་ལ་ཁྱོད་རང་ཡང་ནུས་ན་ཆོས་གྱིས། མི་ནུས་ན་ཁང་ཞིང་འཁྱེར་ལུགས་སྔར་ལྟར་གྱིས་ལ་སོང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཆོས་ཤིག་བྱེད་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་འདི་འདྲ་མི་ནུས་པར་གདའ་ཟེར་སོང་ངོ་།།\nལོག should be spelled རློག་ and ཅིག should be ཞིག་\nདཀར་མི refers to "good people," or people who treat Mila well.\nSeven. Again Rechungpa asked, “Where did Jetsun first practice austerities and meditation?” [Milarepa continued.] There wasacave in the mountain behind our house, and I stayed there and meditated. Because I was stingy with food and water, most of my physical strength was consumed, although my practiced improved; I lasted for several months. Then, my food and water ran out and with nothing to eat, I couldn’t bear it for long. I went to beg from the nomads, and blocked byatent, I called,\nAunt carried her tent poles and beat me many times, saying, “A disgrace to your good father!” I ran away, but because I had been poorly nourished, my physical strength had deteriorated, and my feet hitarock and I fell intoawell, and I nearly died. I got up however [I could], and supporting my body onastick, I sangasong to my aunt, withatearful voice. A girl who was standing behind Aunt broke into long sobs, and even Aunt was ashamed. Then they both went inside. She came back carryingaball of butter andahalf ofasweet cake that looked rotten. Again I was begging alms of farmers in the upper valley of Tsa, and my Uncle recognized me, and although he was old likeacorpse, he threwastone [at me] nearly hitting me. I also recognized him, and I went to run away, so he came out carryingabow and arrow and started shooting. A few young men from the region there also threw stones. I was terribly afraid due to the remorse of having cast magic [in the region] previously. I decided to threaten them with magic. I said, “Father Kagyu lamas, ocean of oath-bound blood drinkers! This yogin,adharma practitioner, is beset by enemies. Help me, and destroy them. Though I may die, the dharma protectors are immortal.” They were scared, and they all seized my uncle. People who were good to me intervened. Those men who threw stones begged forgiveness. Uncle refused to give me alms, but the other countrymen each gave excellent alms, which I carried off. Because I would stimulate their anger staying in this region now, I decided I must go. That night inadreamasign appeared that it would be good if I stayedafew days in that place where I had previous lived.\nI asked her, “Why are you still not married after so long?” She said, “[People] were afraid of your dharma protectors, and so no one emerged to say he wanted me. Even if one had, I wouldn’t have gone. Your dharma practice is really wonderful. I have never seenadharma practitioner like this, your clothes worse thanabeggar’s. What kind of religious tradition’s dress is this?” I said, “It is the dress of the most excellent of all traditions, the tradition that is called ‘casting the eight worldly concerns to the wind in order to attain buddhahood in this life’.” I said to her, “You should also practice dharma if you can. If you can’t, take my house and fields as I have already said, and go.” She said, “I will practice dharma but I can’t do it like you.”\n8.4 Grammar Verse\nན་རོ་ཡོད་མེད་པ་བ་མ། ། བདག་པོའི་སྒྲ་སྟེ་ག་ད་ན། ། བ་མ་ས་དང་དྲག་མཐར་པ། ། ང་འ་ར་ལ་མཐའ་མེད་ལ། ། བདག་སྒྲ་ཡར་གྱུར་བ་དང་ནི། ། ཆ་ལ་པ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ལེགས། །\nAfter nga, 'a, ra, la; and where there is no suffix,\nThe nominalizing particle to use is ba,\nBut it is good to use pa where there is an even number of syllables.\n8.5 Sequencing Practice\n8.6 Reading Aloud\nབླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་རུང་ཨ་མ་དང་ཕྲད་པ་དཀའ། གཞན་རྣམས་ཐད་ཀར་ཨེ་ཡོང་མི་ཤེས། ད་འགྲོ་ན་གཏོང་བ་ལས་འོས་མི་འདུག་པས། བདག་མེད་མ་མཆོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཤོམས་ཤིག་གསུངས་ནས། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་བརྡའི་དབང་དང་། གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་ནས། གདམས་ངག་འདི་རྣམས་ང་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཁྱོད་རང་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་ཡོད་པས་བྱིན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་མ་ཐོག་མར་གང་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་བྱིན་ཅིག སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བྱུང་ན་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་མེད་རུང་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་ཅིག\n8.7 University of Toronto's Tibetan Collection\nLauran Hartley of Columbia University discusses the Tibetan Collection in the library at the University of Toronto.


Official website of CST Dalhousie Golden Jubilee Celebration 2013 | CST Dalhousie 50 years | Page 2\nPresent School Staff\nImportant AnnoucementAll the Ex-students, former staff members, students and staff members are very humbly requested to contribute your valuable write-ups (in English, Tibetan or Hindi) such as success stories, articles, poems, songs, anecdotes, memoirs, etc. for publication in the Golden Jubilee Souvenir. Photographs along with entries are requested to be sent to us latest by 28th February 2013.\nA school Golden Jubilee Magazine "SOUVENIR" is being proposed to be released by His Holiness the Dalai Lama on the occasion.\nHis Holiness the Dalai Lama to address CST Dalhousie Alumni\n༄༅། །ཌལ་ཧོར་བོད་མིའི་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྐབས་ཌལ་ཧོར་སློབ་ཟུར་ཡོངས་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་བཅས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ་བཅས་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པས། ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཟུར་པ་ཚོ་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུ།།\nCST Dalhousie 50 years\tABOUT SCHOOL Brief History Lists of Principals Lists of Rectors Present School Staffs Alumni Corner How to reach 50th ANNIVESARY Tentative Program Organising Committee To all the Participants Representatives Registrations DONATION Donation Request Proposed Budget REPRESENTATIVES REGISTRATION CONTACT


རུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདུག | Tsem Rinpoche\nMay 27, 2018 | Views: 5,226\nརུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་མུ་འཐུད་ནས་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་རྩོམ་བྲིས་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་འདུག ། ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཞི་འཇམ་དང་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད།\nང་རང་ཚོ་ནང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་འགྲིགས་འཇགས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་འདི་ནང་མཐུན་གཤིབ་ཚད་དང་ལྡན་པ་འཁྱེར་ཐུབ། ང་རང་ཚོའི་དུས་འདིར། སྔ་དུས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་དག་སྐྱར་དུ་མ་ཡོང་བར་དེ་དག་ལས་ཐར་ཐབས་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། འཛམ་གླིང་འདི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་མི་འགྲོ ། ང་ཚོས་གནད་དོན་དེ་དག་ད་ལྟ་གང་འདྲ་སེལ་ཐབས་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པས། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ཡར་རྒྱས་འགྲོའི་ཡོད་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཅན་དང་ཡུན་གནས་ཀྱི་ནོར་སྐལ་ཐོབ་ཐང་སོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ། ང་ཚོས་སེམས་ནང་གང་ཉར་དགོས་ཟེར་ན། ང་རང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ནི་ཁྱོད་དང་ང་། ཁོང་ཚོ་དང་ང་ཚོ། མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། གཞི་རྩ། དུས་རབས། འཛམ་གླིང་ག་ནས་ཡིན་པ་དང་། དེ་མིན་མིང་བྱང་གཞན་དག་ཆ་ཚང་ང་རང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་ཚུལ་གྱིས་ང་རང་ཚོ་ཁ་བྲལ་བཟོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་སྐད་ཆ་འདི་དག་སེམས་ནང་ཉར་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོའི་བར་ལ་ཞི་འཇམ་དང་མཐུན་གཤིབ་ཡོང་བ་བཟོས་ཐུབ། འདི་ང་རང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ། ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ནང་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་སྔོན་ནས་དར་ཚར་བ་དང་། ད་དུང་ཡང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ཚང་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་དང་རེ་བ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན། སུ་ཞིག་གི་ཀྱང་བསམ་བློ་མ་འཁོར་བའི་གནད་དོན་ཞིག་འབྱུང་ཡོད་པ་རེད། གནད་དོན་དེ་བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་བར་འབྲེལ་ལམ་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་སྐོར་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༣ ལོའི་ཀོ་རི་ཡའི་དམག་འཁྲུག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ད་བར་རྒྱབ་ཁབ་འདི་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཟིང་ཆ་ཚ་པོ་ཡོད་སྡད་པ་རེད། བཟོ་ལས་ཀྱི་སྐོར་དང་ཡང་དངོས་འབྲེལ་ཞུས་ན། རྒྱབ་ཁབ་འདི་གཉིས་བར་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་སྐོར་ཆིང་ཡིག་རྩ་བ་ནས་ངོས་ལེན་མེད་པ་དང་། རྟག་པར་དམག་འཁྲུག་མཚམས་འཇོག་གི་གྲོས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ལོ་ངོ་ ༦༥ རིང་གར་དམག་འཁྲུག་འབྱུང་བ་རེད། དེར་བྱང་ཀོ་རེ་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་དབུ་ཁྲིད་གཉིས་ཀ་ཐུག་འཕྲད་གནང་བ་དེ་མི་སུས་ཀྱང་བསམ་བློ་ལ་མེད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་འབྱུང་བ་རེད། རྒྱབ་ཁབ་གཉིས་ཀའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་མི་མང་དེ་ཚོ་ཕན་ཚུན་ཁ་བྲལ་ཏེ་གནས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་འདོད་ཡོད་འདུག །། རྒྱལ་ཁབ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་བར་ལ་འགལ་ཟླ་ཆེན་པོ་དེ་སེལ་བར་ཐུག་འཕྲད་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་གནང་བ་དེ་དྲན་རྟེན་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན། ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས། ཁོང་རང་ཚོའི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་གི་འབྲེལ་བ་འཚབ་འཚུབ་དེ་བཞག་ནས་མཐུན་འབྲེལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མང་ཚང་མའི་དོན་དུ་སོ་སོའི་དབྱེ་མཚམས་དེ་དག་སེལ་བར་ལམ་ཕྱོགས་འདི་བཟུང་བ་རེད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རེན་དྷར་མཱོ་དྷི་མཆོག་གིས་ནང་ཁུལ་འགྲིགས་འཇགས་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞཱི་ཅིང་ཕིང་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་བ་རེད། སྲིད་བློན་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རེན་དྷར་མཱོ་དྷི་མཆོག་ནི་སྲིད་འཛིན་ཞཱི་ཅིང་ཕིང་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་བར་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་སེམས་ངར་སྐྱེས་ཡོད་པས། ཐུག་འཕྲད་གནང་བར་ཉིན་མ་ཁ་ཤས་སྔོན་ལ་ཕེབས་པ་རེད། ཡང་འདི་ང་ཚོ་སུས་ཀྱང་སེམས་ནང་བསམ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དབུ་ཁྲིད་འདི་གཉིས་ནས་མ་འོངས་པའི་སྐོར་བསམ་བློ་འཁྱེར་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་ཨེ་ཤི་ཡ་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་ནས་མི་མང་བརྒྱ་ཆ་ ༣༥ རྒྱལ་ཁབ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེར་ཁོང་གཉིས་བར་ལ་འཁྲུག་རྩོད་བྱུང་ན། ཁོང་རང་ཚོ་ལ་གནོད་པ་མ་ཟད་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ལ་ཡང་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་འགྲིགས་འཇགས་བཟོས་ནས་ལས་དོན་མཉམ་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་ཚང་མ་ལ་ཁེ་བཟང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nདུས་ཡུན་མཚན་གཅིག་ནང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་འབྲེལ་བ་དང་བྱང་ཀོ་རི་ཡ་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་བར་མཐུན་གཤིབ་ཡོང་མི་ཐུབ་ནའང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གནས་ཚུལ་ཡག་ཏུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ནི་གསལ་པོ་རེད། གང་ཟག་སུས་ཀྱང་འཇིགས་སྣང་དང་། བློ་མི་མཐུན་པ། བློ་གཏད་མི་ཐུབ་པ་ཡོད་སར་གནས་མི་འདོད་པ་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། དཔེ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་སྟོན་པ་དང་། མུ་མཐུད་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་དུ་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་༡༤པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་བའི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་གཅིག་བསྒྲིལ་ཡོང་བར་ཕྱག་ལས་འགོ་འཛུགས་ཚར་བ་རེད། ཉེ་ཆར་༢༠༡༨ཟླ་༤ཚེས་༢༥ཉིན་ཁོང་གི་བསྒྲགས་གཏམ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྐོར་ནས་ངོས་ལེན་གནང་བ་དེ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་བར་གྱི་སེར་ཁ་དེ་བསྐྱར་གསོ་གནང་དགོས་པ་དང་། འདི་ཉིད་བར་འགྲིགས་འཇགས་དང་ཞི་འཇམ་ཡོང་ཐུབ་པ་བཟོས་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་སྤེལ་བ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་འཇམ་དབྱངས་མཁན་བརྩེ་དབང་པོས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡང་སྲིད་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཕེབས་ཡོད་པའི་དཔེ་བཞག་སྟེ་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་ངོ་མ་ཡིན་པ་བསྐོར་ནས་གསུངས་པ་རེད། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་རང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཆ་ཚང་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡང་གསུངས་བ་རེད། ཁོང་གི་འགྲེལ་བརྗོད་འདི་ལ་རྟེན་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རིང་གར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྲུག་གུ་ལ་སྟངས་འཛིན་ལོག་པ་བྱེད་ཡོད་ཞེས་བོད་མི་རྣམས་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ཁུངས་མ་སྐྱེལ་བའི་གནད་དོན་དེ་ད་འགྲེལ་བརྗོད་དེས་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nའདི་འདྲ་འགྲིགས་འཇགས་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་གྲུབ་འབྲས་མི་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད་པ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་མ་འོངས་པ་ན། གཅིག་གི་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བར་ག་རེད་བྱེད་དགོས་ཞེས་བསམ་བློ་བཏང་དགོས་ཀྱི་འདུག ། འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ནས་དཀའ་ངལ་སོགས་སེལ་བར་འབད་རྩོན་གནང་བ་ཡིན་ན་གྲུབ་འབྲས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་ལྟ་བུ་ནི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཡ་ལས་སླ་པོ་རེད། ལོ་མང་པོའི་རིང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོངས་ནས་བཙན་འབུད་བཏང་ཡོད་པ་དང་། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ། དེ་དག་མཉམ་དུ་གཏམ་མི་སྨྲ་བ་དང་ཟས་མི་ཟ་བ་སོགས་ཐབས་སྡུག་གི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་བྱེད་པ་རེད། གལ་སྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་བཀག་སྡོམ་གནང་བ་དེ་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུའི་སྐོར་གསུང་ཡ་དེ་ལས་སླ་པོ་རེད། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཡོད་པས། འདིའི་གོང་དུ་དཀའ་ངལ་གཞན་དག་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་པའི་ཡི་གེ་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་འབྲི་ཡོད།\nགཅིག་སྒྲིལ་དང་མཉམ་སྦྲེལ་བྱེད་ན་ང་རང་ཚོ་མ་འོངས་པ་ན་མི་ཚེ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་དང་། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ན་སེམས་ནང་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་འགྲིགས་འཇགས་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོས་ག་རེད་ཡིན་ན་ཡང་དོན་འབྲས་ཐོབ་ཐུབ། ང་ཚོ་ཚང་མའི་བར་ལ་མུ་མཐུད་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐོར་ངས་ངོས་ནས་བསམ་ཚུལ་བཀོད་པ་དེ་རུའི་ཊར་གསར་ཁང་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་འདུག་པས། རུའི་ཊར་གསར་ཁང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནས་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་དང་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་གང་ཞུས་འདོད་ཡོད་ཟེར་ན། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དང་ཁ་བྲལ་གཏོང་བ་སོགས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ནས། གཅིག་སྒྲིལ་དང་ཞི་བདེ་ཡོང་བ་ཞིག་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་རེ་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ན་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་མི་ཡོང་བ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡིན་ན་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགྲིགས་འཇགས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ན་འཇམ་གླིང་ནང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་རེད། དོན་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་གནང་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཚང་མས་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྤེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན་ངའི་སྨོན་ལམ་དེ་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་པར། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད།\nང་རང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ནང་ཕན་ཚུན་འགྲིགས་འཇགས་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ང་རང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོ་ཁ་བྲལ་གཏོང་མཁན་གྱི་རྐྱེན་དེ་མེད་པ་བཟོས་དགོས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུ་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཐོན་ཁུངས། https://www.reuters.com/brandfeatures/venture-capital/article?id=35851 པར་ཆེ་རུ་བཏང་བར་གནོན་རོགས།\nངོས་ལེན་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས། བརྙན་འཕྲིན་འདི་སྡེ་པ་གསུམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་རེད། དྲ་རྒྱ་འདིར་བཀོད་སྒྲིགས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་བདག་ལ་ཐོབ་ཅིང་། བརྙན་འཕྲིན་འདི་ཚོང་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པར། སློབ་གསོ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཀོད་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས།\nབརྙན་འཕྲིན། France 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས་པ།\nA Stunning Chenrezig Thangka »\n19 Responses to རུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདུག\nPastor Shin Tan on Dec 10, 2018 at 12:21 pm\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 6:07 pm\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:24 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:22 am\nJoy Kam on Aug 2, 2018 at 3:23 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 7:52 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:42 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 2:05 am\nPastor Adeline Woon on Jul 28, 2018 at 6:01 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 9:28 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:39 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 8:19 pm\nJoy Kam on Jun 28, 2018 at 2:49 am\nThupkunga on May 30, 2018 at 11:59 am\nདེ་གོང་གི ༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་སྐྱིད་སྡུག་གཏོང་དགོས་པ་སྐྱིད་སྡུག་གཏང་། གནས་དབྱུང་གཏང་དགོས་པ་གནས་ཡུམ་གཏང་ཞི་དྲག་ཡག་པོ་གནང་ཤ་ཟེར་བའི་བཀའ་སློབ་ཚན་པ་དེ་། དམིགས་གསལ་ཤུགས་ལྡན་རྗེས་སྟོན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་གསུང་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་མིན་པ་བཀའ་སློབ་ཆ་ཚང་གསོན་གཟིགས་གནང་དང་ཤེས་ངེས་རེད། ད་ལྟ་བཀའ་སློབ་དེ་གཏུབ་ནས་འཇོག་པ་ཞིག་རེད་འདུག\nThe vidoe of his holiness on dorjey sudhen practitionel was not posted fully, it was cutted and posted very shortly, if you will see full of this vidoe you will know that is not about dorjer sudhen practitionel. Misunderstanding makes extra problems. So don’t post like that it bring more suffering. We all human being happy and peaceful.\nMore articles from Current Affairs & News / Dorje Shugden / བོད་ཡིག


གཞོན་ནུ་མ་ལེན་དང་དཔྱོད་པ་བའི་ལྟ་བ། (कुमारिल भट्ट) གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཀུ་མཱ་རི་ལ་སྟེ་མཚན་གཞན་ལ་ཀུ་མཱ་རི་ལ་བྷ་ཊྚ(སྤྱི་ལོ་༧༣༠)བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་པའི་ནང་ཙམ་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་དང་སློབ་དཔོན། ཛེེ་མི་ནིའི་དཔྱོད་པའི་མདོ་ཤཱ་བ་རའི་བཤད་པའི་འགྲེལ་མཛད་མཁན་པོ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གོ། འདིའི་ཡབ་ནི་ཡཉྫེཤྭར་བྷ་ཊྚ་དང་། མ་ནི་ཙཱཾ་གུ་ཎཱའོ།། ལོ་རྒྱུས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་འདིས་ནང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དྷརྨ་པཱ་ལ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་བྱ་བ་ལས་ནང་བའི་གནས་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བཤད། ཁོང་གི་སྐྱེས་ཡུལ་ནི་ཨ་སམ་དང་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའོ།། དེ་ལྟ་ནའང་ཏཱ་རཱ་ནཱ་ཐ་མཆོག་གི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ནམ་མིང་དངོས་ལ་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཞེད། འཁྲུངས་དུས་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་ནའང་། དུས་རབས་བདུན་པའམ་བརྒྱད་པ་ཙམ་དུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྲགས་ཅན་ཤཾཀཱརཱཙཱརྱ་ལས་སྔོན་ལ་བྱོན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༨༥༠ལོར་འཁྲུངས་པའི་ངག་བདག་བསྲེས་པོ་ལས་ཀྱང་སྔོན་དུ་བྱོན་པར་བཞེད། དེ་བཞིན་ནུབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགས་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་དར་བའི་སྐབས་ནི་སྤྱི་ལོ་༦༦༠་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། མཾཌན་མིཤྲ་དང་ཀུ་མཱ་རི་ལ་བྷ་བ་བྷཱུ་ཏི(༦༢༠-༦༨༠)གཉིས་ཁོང་གི་སློབ་མར་བཞེད་པས། ཁོང་བྱོན་པའི་དུས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བཞག་ན་འགྲིག་པར་འདོད་དོ།།\n१ श्लोकवार्तिक ཚིགས་བཅད་རྣམ་འགྲེལ། (ལེའུ་དང་བོའི་ཚིགས་རྐང་དང་བོའི་ཤཱ་བ་རིའི་བཤད་པའི་འགྲེལ་བ)\n२ तंत्रवार्तिक རྒྱུད་རྣམ་འགྲེལ། (ལེའུ་དང་བོའི་ཚིགས་རྐང་གཉིས་པ་ནས་ལེའུ་གསུམ་པ་བར་གྱི་འགྲེལ་བ)\n३ टुप्टिका རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་ཊི་ཀཱ (མཐའ་མའི་ལེའུ་དགུ་བོའི་བསྡུས་འགྲེལ)\nདེ་ཡང་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་སྐོར་ལ་བོད་རང་གྲགས་པ་གཉིས་ཙམ་མཇལ་བྱུང་སྟེ། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསེར་ཐང་དང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལགས་ལ། དཔེ་མང་ལྷོགས་མི་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། འདི་མ་ལུས་པར་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་དེའི་སྐོར་གསུངས་པ་ཞལ་འཕངས་ནའང་། དཔེ་མ་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་བསྐྱུར།\n“དུས་འདི་ཙམ་ལས་མི་ཕྱི་བ་ཞིག་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟོག་གེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རི་ལའམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་བྱ་བ་ཡང་བྱོན། དེ་ཡང་འདིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་བོའི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བླངས་པས་མིང་དེ་སྐད་གྲགས་སོ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་ཟེར། ཡུལ་ཞིག་ན་རྒྱལ་བོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བར་རྩོད་རྔ་ཡོད་པ་དེ་བརྡུངས་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་རྒོལ་བ་བྱེད་དུ་འོངས་པས་ནང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྲིད་ནས་རྒྱལ་བོ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་རྩོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་བྱུང་ངོ་ཅོག་ཕམ་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་བོའི་བཙུན་མོ་བྲམ་ཟེ་ལ་མོས་པ་དེ་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་ནས་གཡོག་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་རྩོད་རྔ་བརྡུང་དུ་འོངས་ན་ཐོག་མར་ང་ལ་སྦྲོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།། དེར་ཀུ་མཱ་རི་ལ་རྟོག་གེ་ལ་བྱང་བར་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་རྩོད་དུ བསླེབས་པས་རྔ་མ་བརྡུང་བ་ལ་གཡོག་པོས་བཙུན་མོར་སྦྲན། བཙུན་མོ་བསླེབས་ནས་ཁྱོད་ཅི་འདོད། ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་འདོད་དོ།། ཁྱོད་ནང་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་སྦྱངས་སམ། མ་སྦྱངས་སོ།། འོ་ན་ཁྱོད་རྩོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ཇེ་རབ་ཏུ་ཕྱུངས་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་སློབ་ཅིག དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལོ་ཤས་སྡེ་སྣོད་ལ་སྦྱངས་ནས་ད་བྱ་བ་ཟིན་པས་འགྲོ་སྙམ་ཚེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་ཕྱིན་པས་དེའི་སྤྱི་བོ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཞིག་གིས་སྣུམ་བྱུགས་ཏེ་བསྐུ་མཉེ་བྱས་པ་ན་ར་རོ་སྟེ་རིགས་པའི་གསང་ཚིག་རྣམས་ལབ་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཐུག་པས། བདག་གིས་གང་ཡང་མ་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་སླར་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྡད་ཉིན་དགེ་ཚུལ་གཅིག་གཞན་དུ་སོང་ཤུལ་དུ་སྣུམ་འཁྱེར་ཏེ་ཕྱིན་ནས་བདག་གིས་མཁན་པོའི་དབུ་མཉེ་བར་བྱའོ།། མཉེ་ནས་ར་རོ་བ་དང་ཉིན་གཉིས་གསུམ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ། དེ་ནས་བཟུང་གསང་ཚིག་རྣམས་ལབ་བརྡོལ་དུ་སྨྲ། ལོ་གཅིག་བར་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ནས་ཟློས་བུར་ལས་གསར་བ་ཅི་ཡང་མ་ཕྱུངས་པས་རྫོགས་པར་ཤེས་ཏེ། སླར་ཁྱིམ་དུ་ལོག མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བླངས་ནས་འོངས་ཏེ་རྩོད་རྔ་བརྡུང་བ་ན་བཙུན་མོ་འོངས་ནས་ཁྱོད་ནང་བའི་ལུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་སམ། སྦྱངས་སོ།། འོ་ན་ཁྱོད་གལ་ཏེ་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས་པ་དག་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་སྨྲས་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལས་མི་འོངས་པས་སུ་ང་དང་ལྷན་དུ་རྩོད་མི་ནུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་འདི་ལ་འཇུག་དགོས་སོ་སྨྲོས་ཤིག་དང་རྒྱལ་བོ་དང་ཡུལ་འཁོར་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།། དེར་རྒོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ཏེ་ཐོག་མར་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཚར་བཅད། དེ་ནས་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྩོད་པས་ད་དུང་མ་རྫོགས་པས་དེ་ན་རེ། བདག་ཤིན་ཏུ་རྒས་ཤིང་མཚན་མོ་རྩོད་པ་ལ་བསམ། ཉིན་མོ་རྩོད་པས་བྲེལ་བས་མི་ལྕོགས་པ་ད་རྩོད་པ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱའོ།། འོ་ན་བདག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་འཚལ། ཡང་ན་ནི་གཡང་ལ་མཆོངས་ཤིག དེར་གནས་བརྟན་བདག་གཞོན་ནུ་ནས་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པས་ད་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་མི་འདོད། རྩོད་པས་ཕམ་སྟེ་མུ་སྟེགས་མང་བོ་གཡང་ལ་ལྕེབས་སུ་བཅུག་པས་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡིན་པས་གཡང་ལ་མཆོངས་པར་བྱེད་དོ་སྨྲས་ཏེ་མཆོངས་སྐད། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་བོ་ཡུལ་འཁོར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལས་བསྒྱུར། དུས་ཕྱིས་ཤིག་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་སློབ་དཔོན་བསད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མའི་མེ་མ་མུར་གྱི་ནང་དུ་མཆོངས་ཏེ་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་བཞིན་གདུངས་པ་དྲག་པོ་བྱུང་སྟེ་རང་གིས་རང་བསད་སྐད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་བྲམ་ཟེ་བླ་མ་གསེར་རྒྱལ་གྱིས་སྔ་མོ་ཞིག་ལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་གཟིགས། ཕྱིས་སུ་དཔེ་དེ་ཇི་ལྟར་རྩད་བཅད་ཀྱང་མ་རྙེད། སངས་རྒྱས་པའི་དགོན་གནས་དང་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོ་ལ་མ་བཀོད་པས་བརྗེད་དེ་མི་འདུག་ཟེར། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་ཡང་ཐོས་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་འདི་ག་རང་སོར་བཀོད། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་རྟ་དབྱངས་དང་ཨརྱཱ་དེ་ཝའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཕན་ཆུན་དཔེ་གབ་སྟེ་ཕྱི་མོ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པར་བྱས་པ་འདི་ཡང་དེ་འདྲའི་ནང་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས་བདེན་རྫུན་དཔྱོད་པའི་རྟེན་རྙེད་དཀའ་མོད། མཚར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བྲིས། གཞན་དག་འདིའི་མིང་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་བྱ་བར་བྱས་མོད། འགའ་ཞིག་གིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་བོའི་བུ་མོ་ཆུང་མར་བླངས་པས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་པར་གྲགས་ཞེས་ཟེར། འདི་མུ་སྟེགས་དཔྱོད་པ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞིང་། ཞི་བ་འཚོས་ཏཏྟྭསཾགྲཧ་ཡང་གཙོ་བོར་འདི་དགག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཟེར་ལ། དུས་ཀྱང་ཞི་འཚོའི་སྟོད་ཙ་ན་ཡིན།” ཞེས་འདོན་པ་ཡིན།\nགསུང་མཁན་སུ་ཡིན་ནམ? དེ་ཡང་གསེར་ཐང་གི་ལྡེབས་༣༠ཙམ་ལ། “ཧེམ་ར་ཛ་དེ་ལོ་བདུན་ཅུ་ཙམ་བསླེབས་པ་མགོ་བོ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཚན་རིག་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་གདངས་འདར་འདུར་དང་བཅས་པ་སྐྱོར་ཚེ་ཡིད་གཡོ་བར་ནུས་པ་ཞིག་འདུག པཎྜིཏའི་གཡོག་པོ་མི་ཕལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་ན་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་འདུག་པས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དངོས་མ་ཞིག་མཇལ་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཞེས་སྨྲ་ཡིན་འདུག་ཟེར། འདིས་གསུངས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་དུ་ཡོད། རྣམ་འགྲེལ་ལ་བལྟས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་གཞུང་གི་གནད་མང་བོ་གོ་ཟེར།” ཞེས་པ་ལས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དངོས་སུ་གསུང་མཁན་ནི་སྐབས་དེའི་བལ་རྒྱལ་གྱི་མདུན་ན་འདོན་ཧེམ་རཛ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་གསེར་རྒྱལ་བྱ་བ་དེས་གསུངས་པར་བཤད་དོ།།\n“དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གསང་ཚིག་སློབ་པར་བཞེད་ནས། ཁོལ་བོའི་ཆ་ལུགས་སུ་བརྫུས་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱོན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་འགྲན་གྱོ་དོ་མེད་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་ཡིན་ཟེར། འདི་ལ་བོད་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ཟེར་བ་ནི། ཀུ་མཱ་ར་ལཱི་ལ་ཞེས་པ་བསྒྱུར་མ་ཤེས་པའམ། ཡི་གེ་ནོར་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞང་བོ་ཡིན་ཟེར་ནའང་རྒྱ་གར་ན་ཡེ་མ་གྲགས། གྲུབ་མཐའི་གསང་ཚིག་བརྐུ་བའི་ཚེ། བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མའི་རྐང་བའི་སྲིན་མཛུབ་ལ་ཐ་གུ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པ་ཡང་རྒྱ་གར་པ་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་། བདེན་བདེན་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ། དེར་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་དེ་རྒྱལ་བོ་ལས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་མང་བོ་དང་ལྡན་པ། བྲན་ཕོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བྲན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་མང་བོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེར་ཕྱི་ནང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན་ཕོ་ལྔ་བཅུ་བྲན་མོ་ལྔ་བཅུའི་ལས་སློབ་དཔོན་གཅིག་པུས་གྲུབ་པ་ན། གཞོན་ནུ་རོལ་བ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་དགའོ།། ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཟེར་བ་ལས། གྲུབ་མཐའ་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་བྱས་པས། གཞོན་ནུ་རོལ་བ་སློབ་མ་ལ་རིག་པ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉན། གསང་ཚིག་བུ་དང་ཆུང་མ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་བས་དེའི་བུ་དང་ཆུང་མ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་ཤེས་སོ།། དེར་གྲུབ་མཐའི་གནད་ཐམས་ཅད་ཤེས། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ། སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་སློབ་པའི་ཡོན་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་སོ།། དེར་རིག་པ་གསར་དུ་ཤེས་པ་དང་ཡོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྩིས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ནོར་ལ་སྲེད་པས་ཡོན་མ་བྱིན་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་པའི་ལག་གི་གླ་དངུལ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་ཡོད་པདང་། ཕྱོགས་དེ་ན་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་ལས་ཀྱང་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་བདུན་སྟོང་བླངས། གསེར་རྣམས་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་ལ་བྱིན། དངུལ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་ཆེར་བྱས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ཉིད་བྲོས་ནས་བྱོན་ནོ།། དེར་ཀུ་ཀ་གུ་ཧྱ་བྱ་བའི་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། རྒྱལ་བོ་དྲུཿམ་རི་པུ་བྱ་བ་ཡོད་པའི་སར་སྒོ་ཡིག་བཏབ་སྟེ་རྩོད་པར་འདོད་པ་སུ་ཡོད་བྱས་པས། གཟེགས་ཟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བརྩད་པས། རིམ་གྱིས་ལྔ་བརྒྱ་བོ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅུག རྒྱལ་བོས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་བྲམ་ཟེ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་ནང་བའི་ཆོས་གཞི་རེ་རེ་འཛུགས་སུ་བཅུག གཏམ་དེ་གཞོན་ནུ་རོལ་བས་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ། རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་རྩོད་པར་འོངས། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་རྒྱལ་ན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོད་ཅིག གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་རྒྱལ་ན་ང་སོད་ཅིག་ཅེས་རྒྱལ་བོ་ལ་བསྒོས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་རྒྱལ་ན་བདག་མུ་སྟེགས་ལ་འཇུག་གམ། གསོད་དམ། བརྡེག་གམ་འཆིང་བ་ནི་རྒྱལ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ།། གལ་ཏེ་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ན་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་གསོད་དུ་མི་འཚལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་གསུང་། དེར་བསྟན་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་བརྩད་པས། གཞོན་ནུ་རོལ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་བརྒྱས་སུན་ཕྱུང་། དེར་གཞོན་ནུ་རོལ་བས་ཀྱང་ནང་བ་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། བྲམ་ཟེ་ལྔ་བརྒྱ་བོ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་རིགས་པར་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།” ཞེས་འདོན་པ་ཡིན།\nགཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལུགས་ནི་གཙོ་བོར་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་བྱེད་ཆོག་སྟེ། ཤེས་པ་དཔྱོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་དཔྱོད་པ། དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་དཔྱོད་པ་གསུམ་མོ།། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་དཔྱད་པ་ལྷུག་པར་མཛད་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ལྟ་བའི་ཤེས་པའམ་ཡང་ན་ཚད་མའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔར་མ་ཤེས་པའམ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ལ་ཚད་དུ་འཇོག་ཅིང་། ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་པ་ཞིག་དང་དེ་རྒྱུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ།། སྒྲུབ་བྱེད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་དམ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚད་མ་ཟེར་ཞིང་། ཚད་མར་དབྱེ་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག དཔེ་ཉེར་འཇལ། སྒྲ་དང་དོན་རྟེན་ཅན། མ་ཐོབ་པ་བཅས་དྲུག་ཏུ་འདོད། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་སྨྲ་བའི་རིག་བྱེད་མཐའ་བས་ཀྱང་ཚད་མ་འདི་དྲུག་འདོད་པ་ཡིན། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལྟར་ན་ཤེས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་དང་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ནི་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཉམ་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། ནམ་ཆོས་གང་ཞིག་འཛིན་པའི་དུས་དེ་མ་ཉིད་དུ་དེའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་འདོད། དེའི་བདེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་ངེས་པར་མི་དགོས་ནའང་། ཤེས་པ་དེའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་རྗེས་སུ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འགལ་བ་མཐོང་བ་དང་ཡང་ན་དེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཚེ་རྟོགས་པར་བཤད་པས། དཔྱོད་པ་བས་ཤེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ཚད་མ་འདོད་པ་ཡིན། དཔྱོད་པ་བའི་ལུགས་སུ་ཚད་མ་རང་ལས་བྱུང་བ་དང་ཚད་མིན་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་ཅིང་། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་དང་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཀས་འདི་ཁས་ལེན་པའོ།། དཔྱོད་པ་བའི་ལུགས་སུ་ཕྱི་དོན་མི་འདོད་ཅིང་། འཁོར་བ་ནི་གཉིས་མེད་སྨྲ་བའི་རིག་བྱེད་མཐའ་བ་དང་དེ་བཞིན་ནང་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ལྟར་དུ་རྫུན་པར་འདོད་པ་ཡིན། འཁོར་བ་བདེན་ཞིང་། འཁོར་བ་དང་ཕྱི་དོན་ནི་ཡིད་ལས་རང་དབང་དུ་ཡོད་པར་འདོད། དེ་ལ་ཕྱི་དོན་ནི་ལྔ་སྟེ། རྫས་དང་། ཡོན་ཏན། ལས། སྤྱི་དང་དེ་བཞིན་དངོས་མེད་བཅས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་བྱ་བའི་དབྱེ་སྒོ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་སྟེ། དང་བོ་བཞི་དངོས་པོའི་ཕྱི་དོན་ཟེར། དངོས་མེད་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་སྔར་ནས་མེད་པ། ཞིག་ནས་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ། ཕན་ཚུན་མེད་པ་བཅས་བཞི་རུ་འདོད་པའོ།། དེ་ཡང་རྫས་ནི་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའོ།། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལྟར་ན་རྫས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས། ཆུ། རླུང་། མཁའ། བདག ཡིད། དྲི་མ། ཕྱོགས། མུན་པ་དང་སྒྲ་བཅས་སོ།། དེ་དག་ལས་དང་བོ་དགུ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་དང་། ཁོ་ལྟར་ན་མུན་པ་དང་སྒྲ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་རབ་བསྟན་ཞབས་ཀྱི་ཤན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་ཡོད་པ་སྟེ། རབ་བསྟན་ཞབས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་༢༤འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་གཟུགས། རོ། དྲི། རེག་པ། གྲངས། འབྲས་བུ། སོ་སོ་ཉིད། སྦྱོར་བ། རྣམ་དབྱེ། གཞན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད། ལྕི་བ་ཉིད། གཤེར་བ་ཉིད། ཆགས་པ། ཤེས་པ། འདོད་པ། ཁྲོ་བ། རྩོལ་བ། བདེ་བ། སྡུག་བསྔལ། འདུ་བྱེད། སྒྲ། མངོན་བྱུང་དང་ནུས་པ་བཅས་སོ།། དེ་དག་ལས་རབ་བསྟན་ཞབས་ཀྱི་ཤབྡ་སྟེ་སྒྲ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་དྷྭནི་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་མངོན་བྱུང་དང་ནུས་པ་བཞག་གོ།\nལས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་དུ་དབྱེ་བ་ལྔ་འཇོག་པ་སྟེ། ཕབ་པ་དང་། འདེགས་པ། བསྐུམས་པ། བརྐྱངས་པ། འགྲོ་བ་བཅས་སོ།། འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་ལྟར་ན་ལས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་འདོད་ནའང་། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡིན་པར་བཤད་ལ། སྤྱི་ནི་གཉིས་ཀས་བདེན་པར་བཞེད། ཁོ་གཉིས་ཀའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན་སྤྱི་དེ་དབང་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་འདི་ནང་བ་དང་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་སོང་བ་སྟེ། ནང་བས་སྤྱི་གཞི་གྲུབ་ཏུ་ཁས་མི་འཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་འཁོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་གང་དུ་མི་འདོད་དེ་འཁོར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་དེ་བཞིན་འཇིག་པ་ནི་ནམ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ནི་ནམ་ཡང་འབྱུང་ནའང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འཇིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཟེར་ཞིང་། རིགས་པ་ཅན་པ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་མི་འདོད་པར་མ་ཟད། གཏན་ཚིགས་དུ་མས་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་ན་རིགས་པ་དང་མི་མཐུན་ཚུལ་བསྒྲུབས་ཡོད་དོ།། དེ་ཡང་བདག་གི་འདོད་ཚུལ་ལ། བདག་ནི་རྟག་པའི་རྫས་ཤིག་དང་། གཙོ་བོ་དང་ཁྱབ་པ། ལས་བྱེད་པོ་དང་དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་བོ་གཉིས་ཀར་འདོད། བདག་དེ་ལུས་དང་དབང་བོ། ཡིད་དང་དེ་བཞིན་བློ་ལས་གཞན་ཡིན་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཙམ་དུ་མི་འདོད་དོ།། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་ནང་བ་བདག་མེད་སྨྲ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་མཁན་དག་ལ་རིགས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བརྒལ་ལོ།། ཁོ་ལྟར་ན་བདག་གི་ཡོད་པ་ནི་མྱོང་བ་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཅན་དང་རྟག་པར་འདོད་དོ།། བདག་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཞིག་དང་བེམ་པོའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བེམ་པོའི་ཆ་དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་། བདེ་སྡུག འདོད་པ་དང་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་བོ་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་བའི་ཚེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་དེའོ།། ལེགས་པར་མནལ་བ་དང་ཐར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ལ་སེམས་མེད་པ་དང་།བདག་ནི་ཡུལ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གཉིས་ཀར་འདོད་ཅིང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་སྟེ། བདག་ནི་ཚངས་པའོ།། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཆེན་པོ་བཞི་བཤད་པར་བྱའོ།།\nརིམ་པ། ངག དོན། ཉེར་གུས་ཀྱི་གཞུང་། རིག་བྱེད།\n1 प्रज्ञानं ब्रह्म ཤེས་རབ་ནི་ཚངས་པའོ།། ཨེཏརེཡ། ལྔ་བ། ༣ ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད།\n2. अहं ब्रह्मास्म བདག་ནི་ཚངས་པའོ།། ནགས་ལྡན། དང་བོ། ༤།༡༠ མཆོད་སྦྱིན་རིག་བྱེད།\n3. तत्त्वमसि དེ་ཁྱོད་ཉིད་དོ།། ཚནྡོགྱོཔནིཥད། དྲུག་པ། ༨།༧ སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད།\n4. अयमात्मा ब्रह्म བདག་འདི་ཚངས་པའོ།། མཱཎྜཱུཀྱ ཨུ་པ་ནི་ཥ་ད། ༢\nརིག་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལས་དང་། འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན། རྟག་ཏུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལས་གསུམ་མོ།། དེ་ཡང་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གང་ཞིག་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། མཐོ་རིས་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།། འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་རིག་བྱེད་རྣམས་སུ་བྱེད་དུ་མ་གནང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་བའོ།། རྟག་ཏུ་བའི་ལས་ནི་ལས་གང་ཞིག་ཉིན་རེ་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།། སྐྱེས་བུས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་སྨིན་ངེས་པར་ཐོབ་པར་བཤད་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་བ་དག་སྔོན་མེད་བྱ་བ་ཞིག་འཆད་ཅིང་། ཨཔཱུརྦ་སྟེ་སྔོན་མེད་ནི་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ། ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་པ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ། དེ་ཡང་སྔོན་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ལ་རང་གི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་བར་གྱི་མི་མཐོང་བའི་ལྕགས་ཐག་ཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ།།\nགཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་ལུགས་སུ་རིག་བྱེད་མཐའ་བ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ནི་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བཤད་ཅིང་། ཐར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ནི་ལུས་དང་། དབང་བོ་དང་། བློ་དང་དེ་བཞིན་འཁོར་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གཏན་དུ་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐར་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བདེ་བའང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐར་བ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་སྐྱེས་བུས་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལས་དང་མ་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱེད་དགོས་ཀྱི། རྟག་ཏུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ལས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤྱོད་དགོས་སོ་གསུངས་སོ།།\n ཏཱ་རཱ་ནཱ་ཐ། རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང་། ལྡེབས། ༡༦༧ ཤེས་རིག་དཔར་མ།\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ། གསུང་འབུམ། སྟོད་ཆ། ཟི་་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོར། དཔར་ཐེངས་གསུམ་པ། ལྡེབས། ༢༦༧\n ཏཱ་རཱ་ནཱ་ཐ། དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ལྡེབས། ༡༨༣ ཤེས་རིག་དཔར་མ།\n 1, Pratyakṣa (प्रत्यक्षाय) – perception, 2, Anumāṇa (अनुमान) – inference, 3, Upamāṇa (उपमान) – comparison, analogy, 4, Arthāpatti (अर्थापत्ति) – postulation, derivation from circumstances, 5, Anupalabdi (अनुपलब्धि) – non-perception, negative/cognitive proof, 6, Śabda (शब्द) – relying on word, testimony of past or present reliable experts\n प्रभाकर རབ་གསལ་འབྱུང་གནས་ཏེ། གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་རྗེས་འཇུག\n प्रशस्तपाद, རབ་བསྟན་ཞབས་ཏེ། གནའ་བོའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྟོག་གེ་བ་ཞིག། ཁོང་གིས་ཕྱི་དོན་གྱི་ཆོས་བསྡུས་པ་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་རབ་བསྟན་ཞབས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་གཉིས་མཛད་དོ།།\n अपूर्व ཨཔཱུརྦ སྔོན་མེད། བླ་མེད།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 31 ཉིན། at 20:07\n༄ ། བུ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག བོད་ལ་ཕན་ཐོཊ་པར་ཤོག\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 28 ཉིན། at 23:08\nཟླ་བ་གཞོན་ནུ། རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་གཞོན་ནུ། མུ་འཐུད་དུ་རྩོན་ཅིག རེ་བ་ཆེན་པོ་འདུག\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 27 ཉིན། at 21:52\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (144,812℃)\nསྙིམ་པའི་གླུ། গীতাঞ্জলী (39,660℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (31,909℃)\nསོག་པོ་སྟག་ཁྲིད། སྒོ་དམར་དགེ་འདུན་དོན་འགྲུབ། (29,040℃)


ལྡོམ་པོ་སྐྱིད། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nལྗང་ཁུ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2011-11-10\nཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་རྫོང་ཐོག་ནས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཁྱེར་ནས་ཞང་སློབ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཡི་གེ་དེ་ནི་རང་གི་བུ་དབང་འདུ་ཡིས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཁག་ཐེག་བྱས་ནས་དགའ་སྤྲོས་གཏོས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཅི་ཞིག་ཐོས་པར་བྲེལ་འཚུབ་ཀྱིས་བསྐྱོད་བཞིན་འདུག དབང་འདུ་ནི་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོའི་བུ་ཡིན་ལ་ཞང་སློབ་ཆུང་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་རྫོང་སློབ་འབྲིང་ལ་རྒྱུགས་འཕྲོད་སོང་བ་མ་ཟད་དེ་གེའི་མཐོ་འབྲིང་ལོ་རིམ་གཉིས་པ་ན་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n“ཐག་ཐག་་་་”དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རང་གི་ཁང་བའི་རྡུང་བཞིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་རྗེས་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་བཞིན་སྒོ་ཕྱེ་བ་ན། མ་གཞི་དེ་ནི་རང་གི་སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མ་དབང་འདུ་ཡི་ཕ་རྒན་ཡིན་པ་ཤེས་ནས་ལམ་སང་ནང་དུ་བསུས། ཁང་བའི་ཕུག་གི་མལ་ཁྲི་དེའི་སྟེང་གི་མལ་གོས་ཀྱང་ལྟེབ་མེད དྲ་མའི་སར་མདུན་ཅོག་ཅིག་ཡོད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་ཆ་འགའ་བརྩེགས་ཡོད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ལོ་རིམ་ལྔ་བའི་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཅིག་བཞག་འདུག དེའི་འགྲམ་ན་སློབ་མ་ཚོའི་ལས་ཡིན་སྙམ་པའི་འབྲི་དེབ་མང་བོ་ཞིག་སྤུངས་ཡོད དེ་ལས་གཞན་ལྕགས་ཐབ་ཅིག་དང་སྐུབ་སྟེགས་གཉིས་ལས་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མིག་ཕུར་ཕུར་བྱེད་ཞོར་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོར་ཇ་ཕོར་ཞིག་བཀྲུས་ནས་ཇ་ཞིག་ལྡུག་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྱས་ཀྱང་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ཚིག་ཐོག་མནའ་ཡིས་བསྒགས་ནས་ཇ་ཕོར་བཀྲུ་རུ་མ་བཅུག ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ལ་བལྟ་ཙམ་བྱས་ནས་“ཅི་རེད་ ཁྱོད་ད་སོ་མར་ཡར་ལངས་པ་ཡིན་ནམ”“མིན་མིན ཉིན་གུང་དུས་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གཉིད་ན་ཕྱི་དྲོད་རྣམ་རིག་དྭངས་པས།ང་རང་ཉིན་རྒྱུན་ཉིན་གུང་དུས་དུས་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གཉིད་པ་ཡིན།”“དེ་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་བར་ཆད་བྱས་སོང་།”“སྐྱོན་མེད།”ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་རུམ་ལ་ལག་ཉོབ་བྱས་བཞིན་འཕྲིན་ཡིག་དེ་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག་ནས་“ཡི་གེ་ཞིག་འབྱོར་བྱུང་། ཕལ་ཆེར་རྫོང་ཐོག་ནས་ཞི་ལུས་བསྐུར་ཡོང་བ་འདྲ།”དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དེར་བལྟ་བཞིན་བལྟ་བཞིན་གདོང་ལ་གཟབ་ནན་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཉམས་ཤིག་བཏོད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཐེངས་གཅིག་ལ་བལྟས་པ་ན་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ཡང་གནས་ཚུལ་མི་ལེགས་པ་ཤེས་ནས་“ཅི་རེད་་་་་ དབང་འདུ་ལ་དོན་དག་འདྲ་བྱུང་བ་མིན་ནམ།”“ དབང་འདུ་ ཉིན་འགའི་སྔོན་ལ་སློབ་གྲྭ་ནས་བྲོས་སོང་ཟེར།འདི་འཛིན་བདག་གིས་བསྐུར་ཡོང་བ་རེད།” “ཅི་ཟེར། དབང་འདུ་སློབ་གྲྭ་ནས་མ་བསྡད་པར་བྲོས་སོང་བ་ཡིན་ནམ། གང་ལ་བྲོས་སོང་བ་ཤེས་སམ།”དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མགོ་བོ་གཡུག་ཙམ་བྱེད་བཞིན་“ཡི་གེའི་ནང་ན་ཅི་ཡང་བཤད་མི་འདུག”\n“ཨ་་་ དབང་འདུ། དབང་འདུ་བྲོས་སོང་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ དེར་ཅི་ཞིག་བྱུང་སོང་བ་རེད། ཝུའུ་ཝུའུ་་་་་” ཨ་མ་ཚེ་སྐྱིད་དེ་ལྟར་ངུ་དངངས་བྱེད་ཞོར་“བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། འདི་སློབ་སྦྱོང་གི་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཡིན་ནམ། གང་ཞིག་ལ་འཚོལ་དུ་འགྲོ་འམ།”ཟེར་བ་ན་བུ་མོ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཨ་མའི་སྐད་ཆར་ལན་ཞིག་སྟེར་དགོས་བའི་ཉམས་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོར་བལྟས་པ་ན་འབུམ་ལོས་ཀྱང་དངན་པ་རིང་མོ་ཞིག་འཐེན་བཞིན་ “མ་འཚབ་དང་། སང་ཉིན་ང་རང་དགོན་པར་སོང་ནས་ཨ་ལགས་ཚང་ལ་ཕྱག་མོ་ཞིག་གཟིགས་སུ་འཇུག་དང་། དེ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད།”ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་སྡོམ་ཚིག་ཅིག་གི་ཚུལ་དུ་དེ་ལྟར་བཤད།སྤྱིར་ཡིན་ན་སྐབས་འདི་ནི་ནུབ་ཚལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནའང་དོ་དགོང་ནུབ་ཚལ་འཐུང་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ཐ་ན་གྲ་སྒྲིག་ཀྱང་བྱས་མེད་ལ་ཐབ་ནང་གི་མེ་ཡང་ཞི་ལ་ཉེ། དབྱར་ཟླ་ལྔ་བ་ཡིན་ཀྱང་རྩྭ་ཐང་གི་གནམ་གཤིས་མ་གཞི་ནས་དྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ་ལྷག་ཏུ་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་ཚང་གི་སྦྲང་ནང་ན་གྲང་རླུང་ལྷག་མ་ཞིག་ལྡང་བཞིན་ཡོད་པས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་འཁྱག་པས་བསྡམ་ལ་ཉེ་ཡང་། བཟའ་མི་ཚང་མས་རང་རང་གི་ས་ན་ཅི་ཞིག་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བཞིན་འདུག\n“དབྱར་ཕ་མ་འདྲ་བོ་འདིའི་ནང་ལ་ཕྱུག་ཟོག་སེམས་ཅན་རྩྭ་ཁར་མ་དེད་ན་ཤ་ཤེད་ཅིག་གང་ནས་རྒྱས་དགོས་”རྩྭ་ཐང་གི་ཨ་མ་ཚོས་སྐྱ་རེངས་མ་བཏེགས་སྔོན་ལ་ལོས་བདེན་སྙམ་པའི་གནས་ལུགས་རི་འདྲ་བ་རེ་བརྩིགས་ནས་བདེ་བའི་མལ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འགྲིམས་བཞིན་པའི་བྱིས་པ་ཚོ་ཡར་བསླངས་ནས་ཕྱུགས་རྗེས་སུ་མངགས་བཞིན་འདུག ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་ལ་མཚོན་ན་མུ་མཐུད་དུ་ཉལ་རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁ་ལག་གཙང་མར་བཀྲུས་རྗེས་ཁ་བཏགས་ཤིག་རུམ་ལ་བཅུག་ནས་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་། ཕྱུག་རྫི་དག་གིས་ནོར་ལུག་དེད་ནས་རི་ཁར་ཐོན་འདུག་པ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་མཐོང་། ཁོ་རང་གོམས་ལོབས་སུ་སོང་བའི་ལམ་དུ་རྟ་ལ་ཡོབ་རྡུང་བྱེད་བཞིན་སོང་།\nདུ་སྨུག་བན་བུན་ཞིག་གི་ཁྲོད་ན་ལྷོད་ཆགས་སེར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་མཐོང་བ་ན་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་རྟ་གོང་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོར་སྦྱར་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱེད་ཞོར་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་། “ཨ་ལགས་བཞུགས་སམ”ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ནང་ཆེན་སྒོ་ན་གད་དར་བྱེད་བཞིན་པའི་བན་དེ་ཆུང་ཆུང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ན།བན་དེ་དེས་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོར་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཙམ་བྱས་ནས་“བཞུགས་ཀི”ཞེས་ལན་བཏབ། ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་རང་གི་རུམ་གྱི་ཁ་བཏགས་དེ་བླངས་ནས་ནང་ཆེན་ནང་དུ་སོང་། ཨ་ལགས་ཚང་བཞུགས་སའི་གཟིམས་ཁང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་རྗེས་གཟིམ་ཁང་དུ་སོང་། ཨ་ལགས་ཚང་གིས་ཁ་བཏོན་ཞིག་བཟློ་བཞིན་པ་འདུག་ལ་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་ནང་དུ་ཡོང་བ་མཐོང་རྗེས་འདོན་མཚམས་བཞག ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ལག་པ་ཟུང་གིས་ཁ་བཏགས་དེ་ཨ་ལགས་ཚང་ལ་འབུལ་རྗེས་ཕྱིར་བསྣུར་ཙམ་བྱས་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་བསྡད་པ་དང་དབང་འདུ་སློབ་གྲྭ་ནས་བྲོས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་མོར་ཞུས་པ་དང་བཙལ་དུ་སོང་ན་བཟང་མིན།བཟང་ན་ས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ལ་འཚོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཚུལ་ལ་ཐུགས་དལ་དལ་གྱིས་ཕྱག་མོ་ཞིག་གཟིགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུས་པ་ན། ཨ་ལགས་ཚང་གིས་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་པ་དང་མིག་ཟུང་བཙུམ་ནས་དུས་ཡུན་ཅུང་རིང་བོ་ཞིག་འགོར་བ་རྗེས་“ད་ལྟ་མྱུར་དུ་འཚོལ་དུ་སོང་ན་ཕན་ཐོགས་མེད་པས། ཉིན་རྒྱུན་བསང་མཆོད་བྱོས་དང་སྐྱོན་མི་འདུག” “བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། བཅའ་བ་དང་རིམ་གྲོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ནའང་ངེས་པར་དུ་གསུངས་རོགས།”ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་འུ་ཐུག་པའི་ངང་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན།ཨ་ལགས་ཚང་གིས་སེམས་གསོའི་ཚུལ་དུ་“ཁྱོད་མ་བྲེལ། སྐུ་རིམ་ཅང་མེད་ཀི ཕྱིར་སོང་ནས་བསང་མཆོད་རེ་བྱོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལ་ཉེན་ཁ་དང་བགེགས་ཆེན་པོ་མི་འདུག ”ཅེས་ཧ་ཅང་ཚིག་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་གསུང་བས་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོའི་བློ་རྩ་ཡང་ཅུང་བརྟན་པོར་གྱུར་སོང་བས་ཕྱིར་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོགས།\n“ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་ལ་ཡང་ལྡོམ་སོང་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།”“ཨོ་ལེ་་་་་་འགོ་བ་ཚང་ལ་བག་མར་བསྐྱལ་ནས་ཉིན་འགའ་ལས་འགོར་མེད་ནའང་ལྡོམ་སོང་ཟེར། དེ་མ་ཟད་ད་ཐེངས་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་རི་འགོ་ལ་ཟོག་འདེད་དུ་འགྲོ་བར་ཁ་གཡར་ནས་རི་འགོ་བརྒྱུད་ནས་བྲོས་སོང་ཟེར། དེ་བས་ཁོ་མོའི་མིང་ལ་མནའ་མ་རི་དྭགས་སྐྱིད་ཀྱང་ཟེར་ཀྱིན་འདུག”“དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། བུ་མོ་འདི་གཟའ་ཡིས་བཟུང་བ་ལོས་ཡིན། འགོ་བ་ཚང་ལ་བུ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་འཛོམས་ཡོད་པ་མིན་ནམ” སྟག་ལུང་སྡེ་བའི་མ་ཎི་འཁོར་ཁང་ན་མ་ཎི་བསྐོར་ཞོར་ལུང་ཁོག་འདིར་གྲགས་ཆེ་བའི་མནའ་མ་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གླེང་བཞིན་ཡོད། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ལ་ཐེད་རྒྱུ་དང་རྙིང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་སྟག་ལུང་གི་མི་འདི་ཚོའི་ཁ་ནས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཐེད་སོང་བ་ཁོ་ཐག་ཡིན། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལུང་ཁོག་འདིའི་ཁྱིམ་ཚང་ཕྱུག་ཆེན་རྒྱུ་ཆེན་བཅུ་ལྷག་ལ་བག་མར་སོང་མྱོང་་མོད་གནས་ཚང་ནས་ཆེས་རིང་ན་ཉིན་བཅོ་ལྔ་ལས་བརྒལ་ནས་བསྡད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པས་ཚང་མས་ཁོ་མོའི་མིང་ལ་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་དུ་བཏགས། གནས་ཚང་ནས་ལྡོམ་ཡོང་དུས་གཉེན་ཉེ་དུ་དག་གི་ཁ་ལ་ཉན་ནས་ཕྱིར་གནས་ལ་འགྲོ་བའི་དཔེ་ཡང་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་།\nལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱང་སྟོད་ལུང་སྡེ་བའི་མི་ཡིན་ལ། ཁོ་མོའི་ཨ་མ་དཔོན་རྒྱུད་ཚང་ཞིག་ལ་བག་མར་སོང་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན། རྗེས་སུ་དཔོན་ཚང་ཚང་གི་མི་རྒྱུད་བཟང་བའི་ཁེངས་དྲེགས་ཀྱིས་མཐོང་ཆུང་དང་བརྙས་བཅོས་བྱས་པས་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལོགས་ཀ་མེད་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེ་ལ་“བུ་ཕ་རྗེས་དང་བུ་མོ་མ་རྗེས་”ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱང་རང་གི་ཨ་མའི་རྗེས་དེད་ནས་ཡོང་།ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཨ་མའི་མིང་བོ་ལ་ཡང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་དང་ལོ་ན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བའི་བུ་གཉིས་དང་བུ་མོ་གཅིག་ཡོད། ཁོ་ཚོ་རྒྱུན་དུ་མཉམ་པོར་རྩེད་མོ་བརྩེ་ནས་ལག་ཆགས། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཨ་མ་ནི་ལུང་ཁོག་འདིའི་མཛེས་མ་ཡིན་པས་རིང་བོ་མ་འགོར་བར་སླར་ཡང་གནས་ལ་བུད་སོང་།\nཞང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱིམ་དུད་རེ་རེ་ནས་མ་མཐའ་ཡང་བྱིས་པ་གཅིག་རེ་སློབ་མངགས་དགོས་པའི་བཀའ་ཐོགས་ལྟ་བུ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་བབས། རྒྱུ་དང་འབྱོར་བ་འཛོམས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཚོས་སློབ་གྲྭ་འགྲོ་བའི་བྱིས་པ་རེ་གླས་ནས་སློབ་གྲྭར་མངགས་བཞིན་ཡོད། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཨ་ཞང་ཚེ་རིང་ལ་མཚོན་ན་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མཁན་གྱི་བྱིས་པ་ཞིག་གླ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་ཡེ་ནས་མེད་ལ་རང་གི་བྱིས་པ་གསུམ་པོ་ཡང་སློབ་གྲྭར་མངགས་འདོད་མེད་དེ། བུ་ཆེ་བ་ལ་ཆུང་མ་བསུས་ནས་ཁྱིམ་ཤུལ་འཛིན་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་བུ་ཆུང་བ་དགོན་པར་སྐྱེལ་ནས་གྲྭ་བ་བྱེད་པ། བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཆུང་དུས་ནས་བཞོ་བཞོ་རྒྱུ་སོགས་ཁྱིམ་ལས་ཙག་ཙིག་སློབ་དུ་བཅུག་ནས་གནས་ལ་སྐྱེལ་རྒྱུ་སོགས་ནི་སྔ་མོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པའི་འཆར་གཞི་ཡིན། ཡིན་ཡང་སེམས་ཚེགས་སྤུ་ཙམ་ཀྱང་བྱེད་མི་དགོས་ཏེ་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལ་བྲོ་ཁུག་ཅིག་བཟོས་ནས་སློབ་གྲྭར་མངགས་པས་ཆོག\nཞང་སློབ་ཆུང་ནས་དབང་འདུ་དང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་གཉིས་སྟེས་དབང་གིས་གྲལ་མཚེས་སུ་གྱུར་བ།དབང་འདུ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ནས་ཁ་གྲགས་རྒྱུར་དགའ་བའི་བྱིས་པ་ཞིག་མིན་མོད་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་དང་ཁོ་གཉིས་ཉིན་རེ་རེ་སློབ་ཁང་ནས་མཉམ་དུ་འདུག་དགོས་ལ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་མཉམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པས་དབང་འདུ་ལ་ཟས་ཞིམ་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལ་སྐལ་བྱེད་སྲིད་ལ།ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་དབང་འདུ་ལས་ལོ་གཅིག་གིས་ཆེ་བས་བྱིས་པ་གཞན་གྱིས་དབང་འདུ་ལ་ཐུབ་ཚོད་བྱས་ན་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པས་ཁོ་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུའི་གྲོགས་པོར་གྱུར། དེ་ལྟ་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་འཚོ་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིས་བསྐྱེལ་རྗེས་དབང་འདུ་མུ་མཐུད་དུ་རྫོང་སློབ་འབྲིང་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལུག་རྩི་རུ་གྱུར།དབང་འདུས་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལ་ངས་བྱ་བ་ལོན་སོང་ན་ངས་ཁྱོད་ཆུང་མར་ལེན་ཁོ་ཐག་ཡིན་ཞེས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་གཏམ་ཞིག་རྣ་རྩར་བརྒྱབ་པ་དང་། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངས་ཁྱོད་ལ་སྒུག་ཐག་གཅོད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེངས་ཉམས་འདྲེས་མའི་ངང་ལན་ཞིག་བྱིན་རྗེས་རང་རང་སར་འགྲོ་དགས་བྱུང་།\nལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པའི་ལོ་དེར་བྱད་བཞིན་བཟང་ལ་སྐྱེས་གཟུགས་དྲང་བས་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱི་ཁྲ་ཆུང་མིག་གི་བལྟ་སར་གྱུར་བས། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཕ་འཛོམས་མ་འཛོམས་མིན་ན་ཡང་ཅི་འདྲ་བཤད་རུང་དཔོན་ཚང་གི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པས་གཉེན་སློང་དུ་ཡོང་མཁན་རྒྱུན་ཆད་མེད། ཡིན་ནའང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཨུ་ཚུགས་མཐར་སྐྱེལ་ངང་གནས་ལ་འགྲོ་རྒྱུར་འཐད་པ་མ་བྱུང་། ཨ་ཞང་ཚེ་རིང་རྒྱུ་ལ་དགའ་བས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཐེངས་འགའ་ལ་གནས་སུ་སྐྱེལ་ན་ཡང་ཕྱིར་ལྡོམ་ཡོང་། མཐའ་མ་འགོ་བ་ཚང་ལ་གནས་སུ་སྐྱེལ་སྐབས་ཨ་ཞང་ཚེ་རིང་གིས་མཐའ་ཚིག་ཐོག་འདྲ་བ་ཞིག་བབས་པ་ནི་གལ་སྲིད་ཐེངས་འདིར་ལྡོམ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཕྱིར་ཁྱིམ་འདིར་ཡོང་མི་ཆོག་ཅེས་པ་དེ་རེད། མི་ཚང་མས་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀྱང་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་གནས་ནས་མི་ལྡོམ་ཟེར་ན་ཆུ་བོ་ཡར་ལ་བཞུར་བ་དང་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ལྡོག་པའི་དོན་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་ཆོག་ཡིན་པས།སྔར་བཞིན་འགོ་བ་ཚང་ནས་ལྡོམ་སོང་བ་མ་ཟད་ཨ་ཞང་ཚེ་རིང་གི་བཀའ་ལྟར་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་ཡང་མ་ལོག་པར་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར།\nད་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འདིའི་ནང་ལ་ཆར་འབབ་རྒྱུ་མང་བས་བསྟུད་མར་ཉིན་འགའ་རེར་ཆར་བ་འབབ་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུན་ལྡན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག ཡིན་ཡང་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ཉིན་རྒྱུན་ལྟར་ཨ་ལགས་ཚང་གི་བཀའ་བཞིན་བསང་མཆོད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཉིན་གཅིག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ནོར་ལུག་རྩྭ་ཁར་སྐྱེལ་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་མ་ཟད་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ཡོད་པའི་འབྲོག་ཁྱིམ་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་བསང་ཁྲི་དེ་ད་ལྟ་མཐོན་པོར་བརྩིགས་ནས་བསང་ཁུང་དུ་བསང་ཕུད་ན་ཆར་གྱིས་གནོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པར་བྱས་འདུག\n“འབུམ་ལོ་ ཨ་རོགས་་་་་འབུམ་ལོ”ཨ་ཁུ་སྡེ་དཔོན་གྱིས་སྐད་བརྒྱབ་ནས་འབོད་བཞིན་ཡོད་པར་བལྟས་ན་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་ཐག་གིས་ཆོད་པ་འདྲ། ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་ཕྱི་རོལ་ན་རང་གི་མིང་ནས་འབོད་བཞིན་པ་ཐོས་རྗེས་མྱུར་དུ་སྡེ་དཔོན་གྱི་སར་སོང་།ཁའི་འགྲམམ་གཉིས་ན་ཝུ་བ་སྲབ་མོ་རེ་ཆགས་ཡོད་པར་བལྟས་ན་ད་ནངས་ཡང་བསང་འབོད་ཡིད་འཚིམ་ཞིག་བྱས་ཟིན་པ་འདྲ། སྡེ་དཔོན་གྱིས་ཡི་གེ་ཞིག་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོར་སྤྲོད་བཞིན་“ད་དུང་ཡང་དབང་འདུའི་གནས་ཚུལ་འདྲ་མ་གོའམ”ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་མགོ་བོ་འཕྲེད་དུ་གཡུག་བཞིན་“ཟླ་ངོ་གཅིག་ལྷག་འགོར་སོང་ཡང་གནས་ཚུལ་རྟ་རྔ་ཙམ་མེད་ཀི”“འོ་ རེད་ཡ ཡི་གེ་འདི་ཞང་སྲིད་གཞུང་ན་འདུག ཁ་སང་ཚོགས་འདུ་ལ་སོང་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན། དབང་འདུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདྲ་ཡིན་སྲིད།”“ཡ་ཡ་ བཀའ་དྲིན་ཆེ།”ཟེར་བཞིན་འཚབ་འཚུབ་ངང་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ལོགས་པ་དང་ནངས་ཇ་ཡང་མ་འཐུང་བར་ཞང་ཐོག་ལ་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་འཚོལ་དུ་སོང་།\nཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་སློབ་གྲྭར་ཐོན་པ་ན་ལྷིང་འཇགས་སེར་འདུག་ལ་རྒྱ་སྒོའི་འགྲམ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་ལྕང་དག་ལས་བྱེའུ་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་ཐོས་རྒྱུ་མི་འདུག ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་སློབ་གྲྭའི་རྒྱ་སྒོ་བརྒྱུད་ནས་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ན་དེ་གར་འགྲོ་བཞིན་པའི་དགེ་རྒན་བུད་མེད་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས་“དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་འཚོལ་བ་ཡིན་ནམ།”ཞེས་དྲིས་པ་ན།ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་ད་གཟོད་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར་“ཡིན་ ཅི་རེད། དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་མེད་པ་ཡིན་ནམ།”“མ་རེད། མ་རེད། སྐབས་འདིར་ཁོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་པའི་ལྒང་ཡིན་རྒྱུ་རེད།”ཅེས་སློབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སུ་མཛུབ་མོ་ཀེར་ནས་བསྟན། “ཡ་ ངས་འདི་ནས་སྒུག་ཆོག་”ཅེས་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྩིག་པར་རྐུབ་སྟེགས་བྱས་ནས་བསྡད།\nཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་སློབ་ཁྲིད་གྲོལ་བའི་བརྡ་བརྒྱབ་པ་ན་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་གྱིས་ཁྲིད་དེབ་ཅིག་མཆན་ལ་བཙིར་ནས་ཐོན་བྱུང་། སོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ནུབ་ལྭ་ཞིག་གྱོན་ཡོད་ལ་སྒྲོག་གུ་ཡང་བརྒྱབ་མེད་པས་ནང་གི་བལ་ལྭ་དཀར་བོ་དེ་ཡང་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ། “འདི་འདྲ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཐོན་བྱུང་ངམ། ཡ་ ནང་ལ་འགྲོ”དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སྒུག་ཏུ་བཅུག་པར་བཟོད་གསོལ་ཞུ་བ་ལྟར་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ན།ཨ་ཁུ་འབུམ་ལོས་“ནང་ལ་འགྲོ་མི་དགོས། ད་ནངས་འཕྲིན་ཡིག་འབྱོར་བྱུང་།”ཟེར་བཞིན་སྡེ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེར་ཡོང་བའི་འཕྲིན་ཡིག་དེ་དགེ་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལག་ཏུ་བཞག\nཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ངའི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཁུར་བྱས་ནས་ཅི་བྱ་གཏོད་བྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད་པ་ཚོར་ཡོད། ཕོ་ལོ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པའི་བུ་རལ་ངས་ཁྱེད་ཅག་གི་རེ་བ་ཡོད་ཚད་ཐལ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་མ་ཟད་སེམས་སྡུག་གི་གཡང་ལ་བསྐྱུར་བར་སེམས་གཏིང་ནས་འགྱོད་གཤགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་སྟག་ལུང་ས་ཁུལ་ནས་ལྡོམ་སོང་བ་ཁྱོད་ཚོས་གོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད།ངེད་གཉིས་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རྩེད་རོགས་ཡིན་པ་མ་ཟད་སློབ་ཆུང་གི་སྐབས་སུ་གྲལ་མཚེས་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་འགོར་སོང་། ད་བར་དུ་འདི་ལྟར་ལྡོམ་དོན་ངའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་ལྡོམ་པོ་སྐྱིད་ཅེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ང་ལ་སྒུག་ཆེད་ཐོགས་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ན་མཐོ་འབྲིང་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་གྲོས་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ནའང་། ཁོ་མོ་ང་ཡོད་སར་འཚོལ་དུ་ཡོང་བས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རང་ཐག་རང་གིས་བཅད་ནས་བུད་སོང་བར་དགོང་འཇགས་མཛོད། ཁྱེད་ཚང་མས་སེན་མགོ་རྣག་དང་སེན་རྩ་ཁྲག་བྱས་ནས་ང་རང་སློབ་གྲྭར་སྐྱེལ་བ་ངའི་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་གསལ་ན་ཡང་ཁོ་མོ་སྡུག་ལ་ཐུག་ནས་ང་རང་འཚོལ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད།\n××××. ××. ××”\n2011-11-10 ལྗང་ཁུ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Mary Queen of Scots འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4,511ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.035 ཡིན།\nMary Queen of Scots_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nMary Queen of Scots_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nchen rgyal mo/ Sky-faring Queen of Great Bliss, part of the cycle of the Longchen Nyingtig revealed...phyug ma/ Akasha-dhatvi-shvari, "Queen of the Realm of Space, "[consort of Vairochana] ; sky-realm lady...TE-- p‡C-U- Queen of Space, consort of Vairochana] . consort éU-R_-¶E-- UXN- queen of Vajra Space.¶\nq-^"`-UW_-TÈ-Z…C-_‰N, and | NE-, || Bill and Mary are Canadian. R‰]È-NE-U]‰-_Èc-P…-F-P-K]Ã-U…-^…P...telephone || The invention of the telephone is one of the greatest things of this century. B-R_-Cc_-C... IUc-cN, to be aware of, to be cognizant || He is aware of the difficulty of living in this world.\nརོལ་ཚོགསQueen Motherཡི་རྔ་རྡུང་མཁན་བྱས་མྱོང་། 1974ལོར། ཁ་ཛུ་ཨོ་ཨིས་ཞིས་གུ་རཱོ་ཡིས་དབྱིན་ཇིའི་ཁུན་ཐི་སློབ་ཆེན(University of Kent)དུ་དབྱིན་ཡིག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་བ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། 1978ལོར། སློབ་ཆེན་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་དབྱིན་ཇིའི་ཨན་ཀི་ལི་ཡ་ཤར་མ་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན(University\n《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་།


Phub Dorji Wang: The benefit of Heart Sutras,astory told by my late father\nThe benefit of Heart Sutras,astory told by my late father\nLet me recollect the heart Sutras story told by my late father in the 1980's. This narration will help to understand the benefits of Heart Sutras.\nOnce there livedapotter woman. She makes very beautiful clay pots. The clay for her pot was mined and brought from the deep under ground by her only son.\nOne day,amonk approached at her doorstep and asked for alms. She immediately went to her store and offered one dey (1.5 kg) of red rice and requested the monk to recite Do Tshedup (Heart Sutras) on behalf of her son. The monk obliged and recited the sutra.\nAt that instance, her son in the deep underground heard his mother calling him desperately. He immediately rushed up and as soon as he reached the surface, the whole mining are capped in and sensationally he had survived\nSo this is the power of Heart Sutras.\nHope you all will recite Heart Sutras from time to time.\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བ་ཏི་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། །བམ་པོ་གཅིག་གོ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་།ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ།།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། ། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ།།ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ།\nཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ།\nཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།\nWhen the Blessed One had said this, venerable Śāriputra, and noble Avalokiteśvara, the bodhisattva and great being, together with the whole assembly and the world of gods, human beings, asuras and gandharvasrejoiced and praised the speech of the Blessed One.\nBy Phub Dorji Wang at June 13, 2019


མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་2015ལོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་ལས་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་བསྡུ་བའི་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་བའི་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི། - 青海藏语网络广播电视台 མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན།\nསྤེལ་དུས། 2015-05-27 14:50:53 ཡོང་ཁུངས། རང་རེའི་ལས་ཁུངས། རྡེབ་ཚད། ནང་དོན་འདི་སྤེལ་མཁན། སྙིང་བྱམས་ཚེ་རིང་།\nམི་སྣ་བསྡུ་སྐབས་མངོན་གསལ་དང་། འདྲ་མཉམ། འགྲན་རྩོད། ལེགས་འདེམས་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་སྣ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\nལས་གནས་ཆ་རྐྱེན་དང་། མིང་ཐོ་འགོད་པ། དྲ་ཐོག་ཞིབ་བཤེར། ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན། ཡུལ་དངོས་ཐོབ་ཐང་བསྐྱར་ཞིབ། ལུས་ཕུང་བརྟག་དཔྱད། མི་སྣ་གཏན་ཁེལ། སྤྱི་སྒྲོག བསྡུ་ལེན་བཅས་གོ་རིམ་ཡོངས་གསལ་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nམཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ནས་དམིགས་བསལ་ལས་གནས་ལས་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་སྟོན་འོག མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་རྩ་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུགས་ལེན་ལྟ་སྐུལ་ཚན་ཆུང་བཙུགས་ནས། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སྒྲིག་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ཁང་གིས་མི་སྣ་བསྡུ་ལེན་བྱ་བའི་གོ་རིམ་ཡོངས་ལ་ལྟ་སྐུལ་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n1.རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན།༼རྒྱ་སྐད།༽ མི 2\n2.རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན། ༼བོད་སྐད།༽ མི 2\n3.རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བསྐྲུན། མི 4\n4.བརྙན་འཕྲིན་བརྙན་གཟུགས། མི 1\n5.དྲ་ངོས་ཇུས་འགོད། མི 1\n6.ལེ་ཚན་སྒྲིག་བཟོ། མི 1\n1.རྒྱུགས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ནི་ཡིག་རྒྱུགས་དང་ཁ་རྒྱུགས་གཉིས་ཀྱི་བསྡོམས་སྐར་གྱི་ཨང་རིམ་ལྟར་མི་སྣ་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྐར་གྲངས་བརྒྱའི་བརྩི་ལུགས་ཡིན། ༼དེའི་རྗེས་གྲངས་ཆུང་གཉིས་འཇོག་རྒྱུ།༽ དེའི་ཁྲོད། རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན་༼རྒྱ་སྐད༽ལས་གནས་ལ་ཁ་རྒྱུགས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་མེད་ལ། ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་ཁྲོད་ཀྱི་50%ཟིན་པ་དང་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་གྱི50%ཟིན། རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན་༼བོད་སྐད༽དང་རྒྱ་བོད་རྩོམ་སྒྲིག་ལོ་ཙཱའི་ལས་གནས་སྟེང་གི་རྒྱུགས་ཞུགས་པ་དག་མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི་བོད་སྐད་ཚད་ལེན་རྒྱུགས་གཞིར་ཞུགས་དགོས་ཤིང་། སྐར་གྲངས60ཡན་ཆད་ལོན་དགོས། བོད་སྐད་ཚད་ལེན་རྒྱུགས་གཞིའི་སྐར་འབྲས་སྤྱི་སྐར་ཁྲོད་མི་འདུ། རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན་༼བོད་སྐད༽ལས་གནས་ལ་ཁ་རྒྱུགས་ཁོ་ན་ལེན་པ་དང་། ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་ཁྲོད་ཀྱི་50%ཟིན་པ་དང་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་གྱི50%ཟིན།\nརྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་བསྐྲུན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་བརྙན་གཟུགས། དྲ་ངོས་ཇུས་འགོད། ལེ་ཚན་སྒྲིག་བཟོ་བཅས་ཀྱི་ལས་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་ལ་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་གྱི70%ཟིན་པ་དང་། ཁ་རྒྱུགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྐར་གྱི30%ཟིན།\n2. རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན༼རྒྱ་སྐད༽ལས་གནས་ཀྱི་་ཁ་རྒྱུགས་ལ་ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་དང་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་འབྲས་ཨང་རིམ་ལྟར1:5གི་བསྡུར་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཁྲོད་ཞུགས་དགོས། ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐར་ཨང་རིམ་ལྟར1:1གི་བསྡུར་ཚད་ལྟར་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\n3. རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྙན་སྒྲོན་དང་མདོ་འཛིན༼བོད་སྐད༽ལས་གནས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུགས་ལ་ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་དང་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྐར་འབྲས་ཨང་རིམ་ལྟར1:6གི་བསྡུར་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཁྲོད་ཞུགས་དགོས། ཁ་རྒྱུགས་ཀྱི་སྤྱི་སྐར་ཨང་རིམ་ལྟར1:1གི་བསྡུར་ཚད་ལྟར་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\nབསྡུ་ལེན་མི་སྣ་ཐག་གཅོད་སྐབས། སྐར་འབྲས་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ན། ཐོག་མར་བསྡུ་ལེན་ཆ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་ཆ་རྐྱེན་འབུར་ཐོན་ཅན་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དང་དེའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ན་ཡིག་རྒྱུགས༼ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས༽ཀྱི་སྐར་འབྲས་མཐོ་དམན་ལྟར་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\nཡིག་རྒྱུགས་དང་ཐོག་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཟླ6པའི་ཚེས20ཉིན་ལེན་རྒྱུ་དང་། ཁ་རྒྱུགས་དང་བསྐྱར་མའི་ཁ་རྒྱུགས་ཟླ6པའི་ཚེས21ཉིན་ལེན་རྒྱུ་རེད། རྒྱུགས་ལེན་ས་གནས་དང་དུས་ཚོད་སོགས་ཞིབ་མོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་སྟེང་བྲིས་ཡོད། རྒྱུགས་ཞུགས་མི་སྣས་ཟླ་6པའི་ཚེས4、5、8བཅས་ལ་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་འཁྱེར་ནས་མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ་དང་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་པུའུ་རུ་ཡོང་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་ལེན་དགོས། དེ་འབྲེལ་གྱི་དོན་དག་གཞན་རིགས་མཚོ་སྔོན་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་དྲ་ཚིགས་(http://www.qhbtv.com)ནས་རྒྱ་ཡིག་དང་། མཚོ་སྔོན་བོད་སྐད་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ (http://www.qhtb.cn) ནས་བོད་ཡིག་གིས་སྤྱི་སྒྲོག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱུགས་ཞུགས་མི་སྣས་རྒྱུགས་བླངས་ཚར་ནས། ལུས་ཕུང་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་སྔོན། ཐག་བཅད་དུས་ཚོད་ལྟར་མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ་དང་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་པུའུ་རུ་ཡོང་ནས་ཐོབ་ཐང་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཐོབ་ཐང་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་གཤམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་དག་འཁྱེར་ཡོང་དགོས།\n༼གཉིས་པ།༽ སློབ་ཆེན་ཆེད་སྦྱོང་དང་དངོས་སྦྱོང་གི་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག་དང་། བསླབ་གནས་འཛིན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་གཅིག་རེ། (ད་ལོའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཡིན་ན་སློབ་གྲྭའི་བདེན་དཔང་ཡི་གེ་འཁྱེར་ཡོང་རྒྱུ་དང་། 2015ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས31ཚུན་ལ་སློབ་ཐོན་དཔང་ཡིག་དང་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག་གི་མ་ཡིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ། དེ་མིན་བསྡུ་ལེན་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ།)\n༼གསུམ་པ།༽ ལས་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར། འབྲེལ་ཡོད་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་དང་། ཁྱིམ་ཐོ། རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་སོགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དང་བསྐྱར་དཔར་གཅིག་རེ།\nགོང་གི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དང་། ཐོབ་ཐང་བསྐྱར་ཞིབ་ལ་མ་ཞུགས་པ། དཔང་ཡིག་རྫུན་བཟོ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ན་བསྡུ་ལེན་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ།\nརྒྱུགས་སྤྲོད་པའི་སྐར་འབྲས་གཞིར་བཟུང་བསྐྱར་བཤེར་དུ་ཚུད་པ་རྣམས་ལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་དེ། བརྟག་བཤེར་དུ་ཚུད་པའི་མིང་དང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་སྐར་འབྲས་དང་སྦྲགས་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲགས་རྒྱུ་ཡིན། ལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་གྱི་འགྲོ་གྲོན་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དགོས། བརྟག་བཤེར་དུ་ཚུད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པས་ཚུན་གཉིས་ཆུང་བ་ཅན་གྱི་ཚོན་མདོག་གྱི་འདྲ་པར་གཅིག་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་གཏན་ཁེལ་གྱི་དུས་ཚོད་ལྟར་གཏན་ཁེལ་གྱི་གནས་སུ་སླེབས་ནས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ཏེ་ལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་བྱ་དགོས། དུས་ཆད་ལྟར་མ་སླེབས་ཚེ་རང་འགུལ་གྱིས་གོ་སྐབས་དོར་བའི་ཚུལ་དུ་བརྩི། རང་འགུལ་གྱིས་མ་སླེབས་པའམ་བརྟག་བཤེར་ཚད་ལྡན་དུ་མ་སླེབས་པར་བསྡུ་བྱའི་ལས་གནས་སྟོང་ཆ་གྱུར་ཚེ། སྐར་འབྲས་ཡོངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་རྗེས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་སྣོན་མི་སྣའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབྲས་སྐར་དྲུག་ཅུའམ་དྲུག་ཅུའི་ཡན་ཡིན་དགོས།\nལུས་ཕུང་བརྟག་བཤེར་གྱི་བྱ་བ་ངེད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགན་ཁུར་ཏེ་རིམ་གཉིས་ཀ་བའི་ཡན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྨན་ཁང་དུ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་བརྟག་བཤེར་ཚད་ཐིག་ཏུ་མ་ལོངས་ཚེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རེ་ཞུ་ཞུས་ཏེ་རྩ་འཛུགས་དང་ཆ་རྐྱེན་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས། བསྐྱར་བཤེར་བྱས་ཆོག ལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་ཚད་ཐིག བཤེར་སྟངས་བཅས་ནི། གཞུང་ཞབས་པ་བསྡུ་བའི་ལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་གྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་འགྲོ་དགོས།\nལུས་པོ་བརྟག་བཤེར་ཚད་ལྡན་དུ་ལོངས་པའི་མི་སྣ་ལ། ངེད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མི་དེའི་བསམ་བློ་དང་ཆབ་སྲིད། མི་གཤིས། སྒྲིག་བརྩི་ཁྲིམས་སྲུང་གི་གནས་ཚུལ། ཀུན་སྤྱོད་གཤིས་ཀའི་བློ་སྦྱོང་། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་རྟོག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་པར་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཚེ། ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའི་དབང་ཆ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་བསྡུ་བྱའི་སྟོང་ཆ་དེ་ཉིད་རྒྱུགས་འབྲས་ཀྱི་སྐར་འབྲས་ལྟར་རྗེས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ།\nསྤྱི་བསྒྲགས་ཞིབ་བཤེར་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའི་བསྡུ་བྱའི་མི་སྣ་ཡིས། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་གྱི་བསྡུ་མིའི་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། བསྡུ་བྱའི་མི་སྣ་ལས་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་དོ་དམ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བླངས་ཚེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་གླ་ཕོགས་དང་། ཕན་བདེའི་ལྟ་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ཆོག་ལ། གསར་བསྡུའི་མི་སྣས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་ལྟར་ཚོད་ལྟའི་དུས་ཡུན་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\n༣ 2015ལོའི་སློབ་དུས་འདིའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མས་2015ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་སོ་གཅིག་ཉིན་ཡན་ལ་མཐར་ཕྱིན་འཛིན་ཡིག་དང་། བསླབ་གནས་དཔང་རྟགས། ལས་ཞུགས་འབྱོར་ཐོ་འཛིན་ཡིག སློབ་གྲྭས་གནང་བའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་མཚམས་སྦྱོར་རེའུ་མིག་བཅས་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་རའི་ཡིག་ཚགས་ཀྱང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nགལ་ཏེ་གོང་གི་རེ་བ་ལྟར་བཀོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དུས་ལྟར་ཐོ་འགོད་དུ་མ་སླེབས་ཚེ། རང་འགུལ་གྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཐོབ་ཐང་དོར་བར་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན།\n༡ གཟབ་ནན་གྱིས་གཞོལ་འོས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། གཞོལ་འོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཏན་ནས་སྦས་གསང་བྱེད་མི་ཆོག་ལ། ནན་ཏན་གྱིས་ཕལ་ཆེར་རྒྱུགས་ལེན་གྱི་དྲང་བདེན་དྲང་བཞག་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པའི་བྱེད་སྟངས་ལ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། གཞོལ་འོས་པའི་གནས་ཚུལ་ནི། རྒྱུགས་སྤྲོད་མི་སྣ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་ཁུར་བ་དང་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཤ་ཁྲག་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ། མི་རབས་གསུམ་ནང་ཁྲག་རྒྱུན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ། ཉེ་བའི་བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ། ཉེ་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་བཟོ་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཡིན།\n༢ འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་དག་གིས་གཟབ་ནན་གྱིས་བསྡུ་བྱའི་རྒྱུགས་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་སོ་སོའི་གཏན་ཁེལ་གྱི་རིམ་པ་ལྟར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། ངེས་པར་དུ་སྤྱི་བསྡུའི་བྱ་བར་ཡོངས་བསྒྲགས་དང་། དྲང་བདེན། དྲང་བཞག་ཡོང་དགོས། གལ་ཏེ་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་དོན་དངོས་ཡིན་ཚེ། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་འགན་ཁུར་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༣ རྒྱུགས་བཟོ་མི་སྣ་དང་། རྒྱུགས་བཤེར་མི་སྣས་གཟབ་ནན་གྱིས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རེ་བ་གསང་དགོས་ལ། གསང་དགོས་པའི་སྒྲིག་ལམ་ནན་སྲུང་བྱ་དགོས། སྒྲིག་འགལ་ཅན་ལ་ཐག་གཅོད་ནན་མོ་ཆད་པ་ནན་མོ་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུགས་བཟོ་དང་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་སྒྲིག་བཤེར་མི་སྣས་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས།\n༤ བསྡུ་མཁན་བྱ་བསྒྲུབ་མི་སྣར་བཀོད་འདོམས་དང་། གཞན་གྱིས་གཡོ་ལས་བྱེད་པར་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་བའམ། རྒྱུགས་ལེན་དང་རྒྱུགས་བཤེར་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གཡོ་ལས་བྱེད་པར་ཞུགས་མཁན། སྐོང་བསྡུའི་བྱ་བསྒྲུབ་མི་སྣས་བསམ་བཞིན་དུ་རྒྱུགས་ལེན་གྱི་ཁ་བྱང་ཕྱིར་བསྒྲགས་པ། མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་དག་ལ་ཚབས་ཆེན་གྱི་སྒྲིག་འགལ་བྱེད་མཁན་དག་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། ནག་ཉེས་བཟོ་མཁན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་དོན་གྱི་འགན་ཁུར་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༥ རྒྱུགས་བཤེར་ཞིབ་དཔྱོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་བརྙན་ལེན་པའམ་སྒྲ་ཕབ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྐོང་བསྡུ་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གིས་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་མཛུབ་ཁྲིད་གནང་དགོས།\n༡ ཐོབ་ཐང་གི་ཞིབ་བཤེར་སྐོང་བསྡུ་བྱ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་སུ་ཡོད་ལ། གལ་སྲིད་རྒྱུགས་ལེན་གོ་རིམ་ཁྲོད་གོ་རིམ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། བརྡ་འཕྲིན་རྫུན་མ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པའམ་བསྡུ་སའི་ལས་གནས་སུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་པར་ཆ་རྐྱེན་མི་ཚང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n༢ རྒྱུུགས་སྤྲོད་པ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་གོ་རིམ་སོ་སོར་བརྒྱུད་དུས། ཚང་མས་གོ་ཆོད་དུས་ཡུན་གྱི་སྡོད་དམངས་ལག་ཁྱེར་དང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་ཁྱེར་ཡོང་དགོས་ལ། གོ་མི་ཆོད་པའི་འཛིན་ཡིག་ཡོད་ཚེ་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུགས་སུ་ཞུགས་མི་ཆོག\nའབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། 0971--6329305 6329307\nས་གནས། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲུག་ཐོག ༼ལས་བྱེད་རྒན་པའི་བྱ་འགུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ནུབ་གཞོགས་སུ་ཡོད།༽


Terdzo-ZHA-027 - Rinchen Terdzö\n'pho ba snyan brgyud ma'i zin bris\nVolume 21 (ཞ) / Pages 393-398 / Folios 1a1 to 3b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'pho ba snyan brgyud ma'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 393-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsmin gling gter chen 'gyur med rdo rje'i gsung ngo\nའཕོ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ཟིན་བྲིས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་བའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་སྙན་བརྒྱུད་འཇག་ཚུགས་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་ཐོ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅས་ནས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རིམ་དངོས་ལ། དང་པོ་ལུས་སྟོང་ར་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སྐྱ་སེང་ངེ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། འབྱོངས་པའི་རྟགས་དེ་ཉིད་རྩོལ་མེད་དུ་ལམ་ལམ་འཆར་བ་དང་། ལུས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་བསྒོམ། ངག་ཏུ་བུ་གའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཧཱུྃ་རིམ་པ་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཤང་ལམ། ཆུ་ལམ། ལྟེ་བ། ཁ། སྣ་བུག་གཉིས། མིག་གཉིས་རྣམས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ནཱ་ད་ནང་དུ་བསྟན་པ་རེས་བཀག་པར་བསྒོམ་མོ། །འབྱོངས་རྟགས། དམིགས་པ་རྩོལ་མེད་གསལ་བ་དང་། ལུས་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རང་ལུས་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དམར་གསལ་སྲབ་པ་རག་དུང་གི་དབྱིབས་ཅན། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་སླེབ་ཅིང་ཡར་སྣ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་ཚངས་བུག་གི་ཐད་དུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ་མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོར་རེ་ཙམ་གྱེན་དུ་ཆུད་པ། ཡར་སྣ་རྣ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མར་རེག་ལ་མ་འབྱར་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་། དེ་ནས་མདུན་དུ་བུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་བུག་པ་ཧ་རེ་བལྟ་བ། དབུ་མའི་མར་སྣ་རོ་རྐྱང་གི་བུ་གའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ནས། སྲན་ཆེན་གྱི་བར་ཙམ་བློ་ལ་འཆར་བ་བདེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་གི་ཐད་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་ཟེར་མདངས་འཁྱུགས་པའི་དབུས་སུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་མོས་པ་དུང་ངེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེས་རླུང་སེམས་འདུས་ཤིང་འབྱོངས་པའི་རྟགས་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལམ་མེ་བ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་བར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་སྦྱང་བ་དངོས་དང་གེགས་སེལ་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གནད་གྱེན་དུ་གཅུན་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་འཕུར་ལ་ཁད་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་གྱེན་དུ་དྲིལ་ནས་ངག་ཏུ་ཧི་ཧིཀ་ཅེས་པ་ཇེ་མྱུར་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་མདུན་གྱི་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣའི་སྟེང་ནས་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་སྤར་བ་དེར་ཅུང་ཟད་འདར་ཞིང་འཕར་བའི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ངལ་བསོ། ཡང་། སྔར་བཞིན་ཧི་ཧིཀ་ཇེ་མྱུར་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་བདུན་གྱིས་སྙིང་གར་སྤར་ནས་སྔར་བཞིན་ངལ་བསོ། ཡང་། དེ་ལས་ཀྱང་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་བདུན་གྱིས་སྨིན་མཚམས་སུ་སྤར་ལ་ངལ་བསོ། དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་བདུན་དང་ཕཊ་གཅིག་ཧིཀ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་སོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་དང་སྦྱར་ནས་སྤར་བས། རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕར་བ་ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་སྐར་མདའ་ལྟར་སྐྱ་ཡེར་གྱིས་སོང་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱལ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་རིག་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཅི་གནས་སུ་བཞག །སླར་ཡང་ངག་ཏུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུར་དུ་བབས་ནས། དབུ་མའི་མར་སྣེར་སྐྱེལ། ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་དགག་གོ །ཐུན་གཅིག་གི་ཚེ་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་གྱེན་དུ་སྤར་བ་དང་ཐུར་དུ་འབེབ་པ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐོར་ནས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀ་ཡིག་གིས་ཕབ་པའི་མཐར། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་སྔར་བཞིན་བརྟན་པར་བཀག་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཡང་ན། ཐུན་བསྐྱར་ནས་འཛིན་པ་ན་སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ར་སོགས་ནས་འཛིན་ལ་རྣམ་ཤེས་སྔར་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་འབད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རོ་སྟོད་དང་མགོ་བོ་ན་ཞིང་སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་། རླུང་གྱེན་དུ་ཙེག་ཅིང་ནང་དུ་གནོན་དཀའ་བ་དང་། ཤེས་པ་གནད་དུ་མི་ཕེབ་པར་ཡེད་ཡེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་འཇག་མ་འཛུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚད་ལ་འབེབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བ་ནི། རེ་ཞིག་བསྒོམ་འཇོག་པ་ན། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམས་ནས། ཚངས་བུག་ཧཾ་གིས་བཀག་པའི་རྗེས་སུ་སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་། དམིགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་མཉམ་པར་གཤིབས་ཏེ་ལངས་པའི་མཐིལ་དུ་གསེར་གྱི་རི་རབ་ལྕི་ཞིང་འཐས་པ་རེས་ཐུར་དུ་འཐེན་པར་བསམ་མོ། །དེས་མ་སེལ་ན་དམིགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་གོམ་པས་བཅག་ཅིང་རྐང་མཐིལ་ལ་ཤེས་པ་དྲིལ་བས་སེལ་ལོ། །གལ་ཏེ་སྦྱང་དུས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་རྐང་མཐིལ་བརྡུང་བ་དང་དྲོད་བདུགས་ཀྱིས་གསོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱའོ། །མཐར་ལས་སུ་སྦྱར་བ་ལ་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཤར་ཞིང་། དེ་ལས་བསླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་མ་ཤར་བ་ན། སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ལས་ཕྱིར་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་དོར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྤར་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་དབྱེར་མེད་པར་བསྲེས་ནས། དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་བཞག་རྩེ་གཅིག་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འཛིན་མ་ཡེངས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་པ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པ་ཙམ་འབྱོངས་པར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་གོམས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལ་འདེབས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསལ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དམིགས་ཡུལ་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་། རང་ཉིད་མོས་པའི་བླ་མ་དེ་གཤིན་པོས་དེ་ཉིད་མི་མོས་ན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བས་ཁོ་རང་གང་ལ་མོས་པའི་བླ་མ་དེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། འཕོ་བ་སྤར་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། བསོད་ནམས་དཔལ། བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཐུགས་སྲས་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེ་ཡན་ཆད་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་ལས་དམ་པ་དེས་བདག་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གནང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཡིད་ཆེས་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རེག་ཟིག་ཏུ་སྤེལ་བའོ།། །།སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ངོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-027&oldid=114395"