Difference between revisions of "Terdzo-LA-046" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-LA-046"\nRevision as of 05:22, 22 February 2016 (view source)\nLatest revision as of 20:46, 15 February 2019 (view source)\nྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ རྟ་མགྲིན་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པ༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་ཁྱམས་སྒོ་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་མགོས་མཚན་པ༔ པད་འདབ་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ༔ མདའ་བཞི་གྲི་བཞི་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཨེ་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ བདུད་བཞི་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་ཁྲག་ལྟར་དུ་གཡོ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་དང༔ མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ནག་པོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་པ་རྟིང་རྩེར་སླེབ་པ༔ རལ་པ་སྤྲུགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀླུ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ ཚུར་འདུས་རང་ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཨི་ཧ་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས། ཤར་གྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་སྐུའི་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་ཡུ་བ་ཅན་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟ་མགྲིན་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་གསལ་བ་ལས༔ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས༔ བདག་གཙོ་འཁོར་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་བསྐུར༔ དབང་རྟགས་སུ་རྟ་མགོས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་ནག་པོ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐོག་མར་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚང་བར་བཟླའོ༔ གྲངས་ཐེམས་ནས་ཤམ་བུ་འདི་བཏགས༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་བཞིན་སྒྲུབ་ན་བདུན་འབུམ་རབ་སུམ་འབུམ་ཚད་དེ༔ རྟགས་སྣ་ཚོགས་འོང་བས་གང་ལའང་སྐྱོན་ཡོན་འཁུ་འཁྲིག་མི་བྱའོ༔ མཛེའམ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་གདོན་ལ་བྱེ་བ་ཐེམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ གོང་གི་ཤམ་བུར༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ལྤགས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་རྦད་རྦད་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས༔ ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཟླ༔ ཀླུ་ཐུབ་རྟགས་ལ་སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ རྒྱ་མཚོ་སྐམ་པ༔ གླང་དམར་བསད་པ་དང༔ ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ༔ སྡོམ་སྡིག་འབུ་སྲིན་བསད་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཤིག་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ ལྡེར་སོ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ་དང༔ བསེན་མོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་བུད་མེད་ཁྱི་ནག་སྡོམ་སྡིག་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ནད་ཐུལ་རྟགས་ལ་དམ་སྲི་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ཆུང་སྲི་བྱི་ལ་བརྡུང་མནན༔ ལར་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ངར་བསྐྱེད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ངེས་པར་མཛེ་འདོན་ན༔ སྔགས་བཟླས་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་དུ་ན་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འགོང་པོ་ཕོ་མོའི་མགོ་ལ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཞེ་སྡང་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ ནཱ་གའི་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ང་རྒྱལ་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ འགྲིམ་འགྲིམ༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ ནཱ་གའི་སྙིང་དང་དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ནཱ་གའི་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ རྩ་ཐང་རྩ་ཐང༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་ཐང་ཐང༔ ཁྲག་བྱེད་རུས་ལ་ཁྲུཾ་ཁྲུཾ༔ འཆིང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ བརྒྱལ་བྱེད་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སོད་སོད༔ བྱིང་བྱིང༔ ཐིབ་ཐིབ༔ མྱོས་མྱོས༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ ནན་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཐིབ་ཐིབ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ སྙིང་ཏིག་སྟེང་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཐུཾ་རིལ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་བཾ་རིལ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་གྲངས་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་སྨིན་མ་བྱི་བ་དང་སྣ་ཞོམ་པ་ཡང་ཐོན་ན༔ འགོས་ཟིན་ཙམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཛེ་རིགས་ཡོད་པ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལ་འདི་ཡི་བསྙེན་པ་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ནད་ཀླུ་ནད་གཉན་ནད་རྒྱལ་བསེན་གདོན་གང་ཡིན་ཡང་ཉེ་མི་ནུས་ཏེ༔ གནམ་ལྕགས་མཁར་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་དང་འདྲའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཀླུ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་ཆུ་བུར་ཅན་ཡང་ཕན་ནོ༔ གཞན་གནོད་འཚེ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དྲག་པོའི་ལས་གཏད་སེལ༔ མནན་པ༔ མཛེའམ༔ ནད་ངན༔ རོ་ཁུར༔ རླུང་འཁོར༔ ཕྲ་མེན༔ གཏེར་འདོན༔ ས་གཉན་བརྐོ་བ༔ བྲག་གཉན་བཤིག་པ༔ མཚོ་བརྡོལ་བ༔ ལུ་མ་བསྲུབ་པ༔ མནའ་བསྐྱལ་བ༔ བྱ་བ་རྩུབ་ལས་གང་ལ་ཡང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་འདྲའོ༔ སྔགས་དང་རྫས་འབྲེལ་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཀླུ་འདུལ་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ༈ ད་ནི་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་བསྟན༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དམ་སྲི་ཡིན་པས་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས༔ འདིའི་སྲོག་འཕྲོག་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་རུ་ཏ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བནྡྷ་ཧྲིང་ཛ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ལྷང་ལྷང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཁ་རག་སྨེ་ཤ་རྦད་རྦད༔ འཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ལྡོག་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ ཏྲི་གཏུབ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཐུཾ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་གཏུབས༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སྙིང་རྩ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ རྦད་རྦད༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཀཾ་ཀཾ་ཀུ་རུ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཁ་ཐུཾ༔ རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་རཱ་ཛ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ནན༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ མང་ན་ཁོ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་གནོད་པས་ཐུལ་བ་དང་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དམ་བོར་རོ༔ མནའ་བསྒག་པ་ལ་ཚོད་རན་པ་གཅེས་སོ༔ ནུས་པ་ལྡན་པས་ཚོད་མེད་པར་ཨར་ལ་གཏད་ན་ཁོ་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་སྡིག་ཆེའོ༔ ལར་སྔགས་འདི་ཞག་རེ་ལ་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན་ཞག་བདུན་ནས་ཐུལ་ལོ༔ རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ༔ ལྡེར་སོ་བཅོམ་པ༔ ཁྱི་དཀར་བསད་པ༔ བྱིས་པ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བརྡུང་བ༔ ཕྱག་འཚལ་བ༔ བཀའ་ཉན་པ༔ མནའ་བསྐུལ་བ༔ དུ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ན་ཚོད་རན་པར་བྱའོ༔ ༈ ད་ནི་དྲག་པོ་རྫས་རྒོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ནུས་པ་སྔགས༔ ངར་སྐྱེད་རྫས༔ སྔགས་དང་རྫས་གཉིས་ནུས་པ་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀ་བསྟུན་ན་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག་ནུས་སོ༔ དེའི་རྫས་ནི༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ སྨན་ཆེན༔ མཁན་དམར་རྩ་བ༔ སྤྲུ་བའི་རྩ་བ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་གཅིག་མ༔ སྤྱང་ཚེར༔ མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག༔ སྤྱང་དུག༔ བོང་ང༔ ཐལ་ཆེན༔ ཐོག་ལྕགས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུང་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ གཅན་གཟན་མཆེ་སྡེར༔ སྤྱང་རྔ༔ འཕར་བ༔ ཁྲ༔ གླག༔ གཡི༔ གསའ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ༔ གཙོད་རྭ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཟངས་སམ་ལྕགས་སམ་སྨྱུག་དོང་ངམ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ གོང་གི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར༔ གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་རྫས་ལ་བཏབ་ནས་ཆང་རྒོད་དམ་ཁྱེའུའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་རློན་པ་བྱས་པའམ༔ རིལ་བུ་ལ་སོགས་གང་རུང་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ༔ རླངས་པ་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ༔ དགོས་དུས་ཁ་གསོ་བ་ནི༔ རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གང་བསྲུང་བའི་སྔགས་ཚན་གསུམ༔ ཕོ་མོ་གང་བསྲུང་བ་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རབ༔ གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཚོ་རེ༔ བྱོལ་སོང་ལ་བརྒྱ་རེ༔ ཞོ་ཆང་ལ་ཉེར་གཅིག་རེས་ཆོག༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཤུ་བ་སྐྲང་པ༔ གཟའ་གདོན༔ ནད་ངན་རོ་ཁུར༔ དྲག་ལས༔ ཡུལ་གསར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སྐམ་གཤེར་ངར་བཏག་རིག་པས་དཔྱད་དོ༔ མདོར་ན་མཐུ་བྱེད་ཧོམ་ཟོར་སེར་བ་བསྲུང་བ་བསྲེག་མནན་སྨྱོ་འབོག་འདུལ༔ སྔགས་པ་ ལྟོ་རུ་བཏང་ བྱུགས་ དུད་པས་བདུག་ བུ་ག་བསྒགས་ ལུས་ལ་འཆང་ ས་ལ་གཏོར་ ནང་རྒྱས་རྫས་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་འདི་དང་ལྡན་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་མཐོང་སྟེ་འདའ་མི་སྲིད་དོ༔ མདོར་ན་རང་ལ་ཅི་རི་འདི་ལ་རི༔ སྲ་བའི་གོ་རྣོ་བའི་མཚོན་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྲུང་བའི་མཁར༔ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ཏེ༔ ཤི་ཐེབ་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དོ༔ སྙིང་གི་མན་ངག་དམ་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ནི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ༔ རྗེས་སུ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ༔ ༈ གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སམ་དུས་བཞིའམ་ནང་ནུབ་ལ་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ༔ རྔ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དབྱངས་སྙན་དྲག་གཏུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་ཀློང་ནས༔ དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་རྟ་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ཀླུ་འདུལ་ནག་པོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཆེ་བཙན་ཁྱོད་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་གཉན་ཆེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིརྎ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིརྎ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིརྎ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ རྟ་ནག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་གསུར་ཆི་ལི་ལི༔ ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་ཚོགས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་གསོལ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་དྲེགས་པ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་སྤྲུག༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་སྔངས་པར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ འབར་བའི་ཞལ་བགྲད་སྒྲ་སྐད་བཏོན་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་ཅིང་ཞགས་པས་བསྡམས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་སྟོངས་མཛད་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུས་སྤྲས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ནམ་མཁའི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྟ་ནག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནག་པོ་ཀླུ་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའིྎ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་འདུལ་བའིྎ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའིྎ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་འདུལ་བའིྎ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའིྎ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའིྎ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འདུལ་བའིྎ པེ་ཀར་སྲོག་བདག་འདུལ་བའིྎ དམ་སྲི་དཀར་ནག་འདུལ་བའིྎ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྟ་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གཤེད༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་ཤིང་རྔམས་ཤིང་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ནག་པོ་ཀུན་རྒྱུག་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲུལ་པ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་བཙན་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྐུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ༈ ལས་སྦྱོར་ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ༔ གཞུང་ལྟར་ཞག་བདུན་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་སམ༔ འོན་ཏེ་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་སྟེ༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ རྣམ་པ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ཆེམ་ཆེམ༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཙེར་ཙེར་བཏོན་པས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་འུར་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོམ་ཁྱོམ༔ རི་རབ་ལྡེག་ལྡེག་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པར་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ གང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་འདར་སྙིང་འདར༔ བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་ལྐུགས་རེངས་འདར་ཡེད་ཡེད་མིག་ཧྲིག་ཧྲིག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བྲོ་བོར་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ༔ འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བར་མཚམས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་མེ་དཔུང་གིས་ཆོད་པར་བསམ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ནན་དུ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས༔ རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྟ་མགོས་མཚན་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཐོན་པར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བླུད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་ལ་སྟེར་ནའང༔ གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་བཤམ༔ བླ་མས་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་བརྒྱའམ་སྟོང༔ གཞན་གོང་བསྙེན་ཐེམས་པས་ཅི་རིགས་བཟླས་ཏེ༔ མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་པ་རྣམས་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་སོགས་བླ་མའི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་དང་དབང་ཡོན་ཕུལ༔ སློབ་མ་ལ་རང་གིས་བླང་བ་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ལར་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བས་སྣོད་ལྡན་ལོ་གསུམ་མམ་བདུན་འགྲོགས་པའི་བུ་འགའ་རེ་མིན་པར་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་སྟོབས་ཅན༔ སྣོད་ལྡན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག༔ ཡོས་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་་་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཁར་ཆེན་བཟའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལྔ༔་་་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་སོ། །དབང་ཆེན་དམར་ནག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བཅས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཀའ་རྫོགས་མ་ལུས་གཏད༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་བདག་བུ་ལ་གཏོད༔ དེས་ཀྱང་ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁན་པོ་དང༔ སྣོད་མིན་མ་སྤེལ་གདམས་པ་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཁོ་བོ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་། ཁྱི་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་གཤགས་ནས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་བཏོན། །དམ་མེད་འདོད་པ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བྱུང་ན་སྟེར་བར་ངེས། །ཕ་སྲོལ་བུ་ཡིས་མ་ཉམས་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་སྐོར་རྣམས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་ཏེ་དེ་རྗེས་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉ་ལ། ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་བཞི། དཀྱུས་མཐོ་དོ་བ་ཞིག་ལས་ཐང་དཀར་དུ་བཤུས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\n|fulltitle=rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba\n|citation=[[rat+na gling pa]] rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 855-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[[rat+na gling pa]]. rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 855-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|deity=rta mgrin nag po; rta mgrin nag po lcags ral can\n|cycle=rta mgrin gsang ba 'dus pa rta mgrin nag po lcags ral\nྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ རྟ་མགྲིན་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པ༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་ཁྱམས་སྒོ་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་མགོས་མཚན་པ༔ པད་འདབ་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ༔ མདའ་བཞི་གྲི་བཞི་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཨེ་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ བདུད་བཞི་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་ཁྲག་ལྟར་དུ་གཡོ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་དང༔ མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ནག་པོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་པ་རྟིང་རྩེར་སླེབ་པ༔ རལ་པ་སྤྲུགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀླུ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ ཚུར་འདུས་རང་ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཨི་ཧ་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས། ཤར་གྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་སྐུའི་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་ཡུ་བ་ཅན་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟ་མགྲིན་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་གསལ་བ་ལས༔ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས༔ བདག་གཙོ་འཁོར་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་བསྐུར༔ དབང་རྟགས་སུ་རྟ་མགོས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་ནག་པོ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐོག་མར་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚང་བར་བཟླའོ༔ གྲངས་ཐེམས་ནས་ཤམ་བུ་འདི་བཏགས༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་བཞིན་སྒྲུབ་ན་བདུན་འབུམ་རབ་སུམ་འབུམ་ཚད་དེ༔ རྟགས་སྣ་ཚོགས་འོང་བས་གང་ལའང་སྐྱོན་ཡོན་འཁུ་འཁྲིག་མི་བྱའོ༔ མཛེའམ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་གདོན་ལ་བྱེ་བ་ཐེམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ གོང་གི་ཤམ་བུར༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ལྤགས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་རྦད་རྦད་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས༔ ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཟླ༔ ཀླུ་ཐུབ་རྟགས་ལ་སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ རྒྱ་མཚོ་སྐམ་པ༔ གླང་དམར་བསད་པ་དང༔ ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ༔ སྡོམ་སྡིག་འབུ་སྲིན་བསད་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཤིག་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ ལྡེར་སོ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ་དང༔ བསེན་མོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་བུད་མེད་ཁྱི་ནག་སྡོམ་སྡིག་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ནད་ཐུལ་རྟགས་ལ་དམ་སྲི་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ཆུང་སྲི་བྱི་ལ་བརྡུང་མནན༔ ལར་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ངར་བསྐྱེད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ངེས་པར་མཛེ་འདོན་ན༔ སྔགས་བཟླས་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་དུ་ན་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འགོང་པོ་ཕོ་མོའི་མགོ་ལ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཞེ་སྡང་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ ནཱ་གའི་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ང་རྒྱལ་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ འགྲིམ་འགྲིམ༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ ནཱ་གའི་སྙིང་དང་དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ནཱ་གའི་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ རྩ་ཐང་རྩ་ཐང༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་ཐང་ཐང༔ ཁྲག་བྱེད་རུས་ལ་ཁྲུཾ་ཁྲུཾ༔ འཆིང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ བརྒྱལ་བྱེད་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སོད་སོད༔ བྱིང་བྱིང༔ ཐིབ་ཐིབ༔ མྱོས་མྱོས༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ ནན་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཐིབ་ཐིབ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ སྙིང་ཏིག་སྟེང་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཐུཾ་རིལ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་བཾ་རིལ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་གྲངས་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་སྨིན་མ་བྱི་བ་དང་སྣ་ཞོམ་པ་ཡང་ཐོན་ན༔ འགོས་ཟིན་ཙམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཛེ་རིགས་ཡོད་པ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལ་འདི་ཡི་བསྙེན་པ་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ནད་ཀླུ་ནད་གཉན་ནད་རྒྱལ་བསེན་གདོན་གང་ཡིན་ཡང་ཉེ་མི་ནུས་ཏེ༔ གནམ་ལྕགས་མཁར་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་དང་འདྲའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཀླུ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་ཆུ་བུར་ཅན་ཡང་ཕན་ནོ༔ གཞན་གནོད་འཚེ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དྲག་པོའི་ལས་གཏད་སེལ༔ མནན་པ༔ མཛེའམ༔ ནད་ངན༔ རོ་ཁུར༔ རླུང་འཁོར༔ ཕྲ་མེན༔ གཏེར་འདོན༔ ས་གཉན་བརྐོ་བ༔ བྲག་གཉན་བཤིག་པ༔ མཚོ་བརྡོལ་བ༔ ལུ་མ་བསྲུབ་པ༔ མནའ་བསྐྱལ་བ༔ བྱ་བ་རྩུབ་ལས་གང་ལ་ཡང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་འདྲའོ༔ སྔགས་དང་རྫས་འབྲེལ་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཀླུ་འདུལ་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ༈ ད་ནི་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་བསྟན༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དམ་སྲི་ཡིན་པས་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས༔ འདིའི་སྲོག་འཕྲོག་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་རུ་ཏ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བནྡྷ་ཧྲིང་ཛ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ལྷང་ལྷང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཁ་རག་སྨེ་ཤ་རྦད་རྦད༔ འཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ལྡོག་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ ཏྲི་གཏུབ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཐུཾ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་གཏུབས༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སྙིང་རྩ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ རྦད་རྦད༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཀཾ་ཀཾ་ཀུ་རུ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཁ་ཐུཾ༔ རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་རཱ་ཛ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ནན༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ མང་ན་ཁོ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་གནོད་པས་ཐུལ་བ་དང་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དམ་བོར་རོ༔ མནའ་བསྒག་པ་ལ་ཚོད་རན་པ་གཅེས་སོ༔ ནུས་པ་ལྡན་པས་ཚོད་མེད་པར་ཨར་ལ་གཏད་ན་ཁོ་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་སྡིག་ཆེའོ༔ ལར་སྔགས་འདི་ཞག་རེ་ལ་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན་ཞག་བདུན་ནས་ཐུལ་ལོ༔ རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ༔ ལྡེར་སོ་བཅོམ་པ༔ ཁྱི་དཀར་བསད་པ༔ བྱིས་པ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བརྡུང་བ༔ ཕྱག་འཚལ་བ༔ བཀའ་ཉན་པ༔ མནའ་བསྐུལ་བ༔ དུ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ན་ཚོད་རན་པར་བྱའོ༔ ༈ ད་ནི་དྲག་པོ་རྫས་རྒོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ནུས་པ་སྔགས༔ ངར་སྐྱེད་རྫས༔ སྔགས་དང་རྫས་གཉིས་ནུས་པ་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀ་བསྟུན་ན་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག་ནུས་སོ༔ དེའི་རྫས་ནི༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ སྨན་ཆེན༔ མཁན་དམར་རྩ་བ༔ སྤྲུ་བའི་རྩ་བ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་གཅིག་མ༔ སྤྱང་ཚེར༔ མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག༔ སྤྱང་དུག༔ བོང་ང༔ ཐལ་ཆེན༔ ཐོག་ལྕགས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུང་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ གཅན་གཟན་མཆེ་སྡེར༔ སྤྱང་རྔ༔ འཕར་བ༔ ཁྲ༔ གླག༔ གཡི༔ གསའ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ༔ གཙོད་རྭ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཟངས་སམ་ལྕགས་སམ་སྨྱུག་དོང་ངམ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ གོང་གི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར༔ གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་རྫས་ལ་བཏབ་ནས་ཆང་རྒོད་དམ་ཁྱེའུའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་རློན་པ་བྱས་པའམ༔ རིལ་བུ་ལ་སོགས་གང་རུང་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ༔ རླངས་པ་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ༔ དགོས་དུས་ཁ་གསོ་བ་ནི༔ རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གང་བསྲུང་བའི་སྔགས་ཚན་གསུམ༔ ཕོ་མོ་གང་བསྲུང་བ་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རབ༔ གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཚོ་རེ༔ བྱོལ་སོང་ལ་བརྒྱ་རེ༔ ཞོ་ཆང་ལ་ཉེར་གཅིག་རེས་ཆོག༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཤུ་བ་སྐྲང་པ༔ གཟའ་གདོན༔ ནད་ངན་རོ་ཁུར༔ དྲག་ལས༔ ཡུལ་གསར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སྐམ་གཤེར་ངར་བཏག་རིག་པས་དཔྱད་དོ༔ མདོར་ན་མཐུ་བྱེད་ཧོམ་ཟོར་སེར་བ་བསྲུང་བ་བསྲེག་མནན་སྨྱོ་འབོག་འདུལ༔ སྔགས་པ་ ལྟོ་རུ་བཏང་ བྱུགས་ དུད་པས་བདུག་ བུ་ག་བསྒགས་ ལུས་ལ་འཆང་ ས་ལ་གཏོར་ ནང་རྒྱས་རྫས་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་འདི་དང་ལྡན་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་མཐོང་སྟེ་འདའ་མི་སྲིད་དོ༔ མདོར་ན་རང་ལ་ཅི་རི་འདི་ལ་རི༔ སྲ་བའི་གོ་རྣོ་བའི་མཚོན་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྲུང་བའི་མཁར༔ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ཏེ༔ ཤི་ཐེབ་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དོ༔ སྙིང་གི་མན་ངག་དམ་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ནི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ༔ རྗེས་སུ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ༔ ༈ གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སམ་དུས་བཞིའམ་ནང་ནུབ་ལ་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ༔ རྔ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དབྱངས་སྙན་དྲག་གཏུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་ཀློང་ནས༔ དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་རྟ་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ཀླུ་འདུལ་ནག་པོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཆེ་བཙན་ཁྱོད་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་གཉན་ཆེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིར༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིར༴ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར༴ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ རྟ་ནག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་གསུར་ཆི་ལི་ལི༔ ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་ཚོགས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་གསོལ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་དྲེགས་པ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་སྤྲུག༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་སྔངས་པར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ འབར་བའི་ཞལ་བགྲད་སྒྲ་སྐད་བཏོན་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་ཅིང་ཞགས་པས་བསྡམས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་སྟོངས་མཛད་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུས་སྤྲས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ནམ་མཁའི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྟ་ནག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནག་པོ་ཀླུ་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི༴ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་འདུལ་བའི༴ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའི༴ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་འདུལ་བའི༴ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའི༴ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི༴ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འདུལ་བའི༴ པེ་ཀར་སྲོག་བདག་འདུལ་བའི༴ དམ་སྲི་དཀར་ནག་འདུལ་བའི༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྟ་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གཤེད༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་ཤིང་རྔམས་ཤིང་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ནག་པོ་ཀུན་རྒྱུག་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲུལ་པ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་བཙན་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྐུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ༈ ལས་སྦྱོར་ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ༔ གཞུང་ལྟར་ཞག་བདུན་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་སམ༔ འོན་ཏེ་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་སྟེ༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ རྣམ་པ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ཆེམ་ཆེམ༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཙེར་ཙེར་བཏོན་པས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་འུར་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོམ་ཁྱོམ༔ རི་རབ་ལྡེག་ལྡེག་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པར་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ གང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་འདར་སྙིང་འདར༔ བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་ལྐུགས་རེངས་འདར་ཡེད་ཡེད་མིག་ཧྲིག་ཧྲིག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བྲོ་བོར་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ༔ འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བར་མཚམས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་མེ་དཔུང་གིས་ཆོད་པར་བསམ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ནན་དུ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས༔ རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྟ་མགོས་མཚན་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཐོན་པར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བླུད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་ལ་སྟེར་ནའང༔ གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་བཤམ༔ བླ་མས་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་བརྒྱའམ་སྟོང༔ གཞན་གོང་བསྙེན་ཐེམས་པས་ཅི་རིགས་བཟླས་ཏེ༔ མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་པ་རྣམས་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་སོགས་བླ་མའི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་དང་དབང་ཡོན་ཕུལ༔ སློབ་མ་ལ་རང་གིས་བླང་བ་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ལར་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བས་སྣོད་ལྡན་ལོ་གསུམ་མམ་བདུན་འགྲོགས་པའི་བུ་འགའ་རེ་མིན་པར་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་སྟོབས་ཅན༔ སྣོད་ལྡན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག༔ ཡོས་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་་་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཁར་ཆེན་བཟའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལྔ༔་་་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་སོ། །དབང་ཆེན་དམར་ནག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བཅས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཀའ་རྫོགས་མ་ལུས་གཏད༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་བདག་བུ་ལ་གཏོད༔ དེས་ཀྱང་ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁན་པོ་དང༔ སྣོད་མིན་མ་སྤེལ་གདམས་པ་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཁོ་བོ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་། ཁྱི་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་གཤགས་ནས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་བཏོན། །དམ་མེད་འདོད་པ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བྱུང་ན་སྟེར་བར་ངེས། །ཕ་སྲོལ་བུ་ཡིས་མ་ཉམས་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་སྐོར་རྣམས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་ཏེ་དེ་རྗེས་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉ་ལ། ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་བཞི། དཀྱུས་མཐོ་དོ་བ་ཞིག་ལས་ཐང་དཀར་དུ་བཤུས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\nLatest revision as of 20:46, 15 February 2019\nrta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba\nVolume 26 (ལ) / Pages 855-872 / Folios 1a1 to 9b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #46 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. rta mgrin gsang ba 'dus pa las rta mgrin nag po lcags ral can gyi sgrub skor me yi phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 855-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 871: ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་སྟོབས་ཅན༔ སྣོད་ལྡན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག༔ ཡོས་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་་་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཁར་ཆེན་བཟའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལྔ༔་་་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་སོ། །དབང་ཆེན་དམར་ནག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བཅས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཀའ་རྫོགས་མ་ལུས་གཏད༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་བདག་བུ་ལ་གཏོད༔ དེས་ཀྱང་ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁན་པོ་དང༔ སྣོད་མིན་མ་སྤེལ་གདམས་པ་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon page 872: ཁོ་བོ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་། ཁྱི་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་གཤགས་ནས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་བཏོན། །དམ་མེད་འདོད་པ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བྱུང་ན་སྟེར་བར་ངེས། །ཕ་སྲོལ་བུ་ཡིས་མ་ཉམས་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་སྐོར་རྣམས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་ཏེ་དེ་རྗེས་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉ་ལ། ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་བཞི། དཀྱུས་མཐོ་དོ་བ་ཞིག་ལས་ཐང་དཀར་དུ་བཤུས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\nTreasure colophon page 871: o rgyan bdag gi thugs bcud dam pa 'di:_da lta'i dus su spel ba'i gnas med pas:_ma 'ongs dus na 'dzam gling bod kyi yul:_klu dang sa bdag rgyal bsen dbang byas te:_mdze dang gag lhog smyo 'bog brgyal nad sogs:_mi rnams mi bde sna tshogs gtong bar byed:_de lta'i dus su 'phrad chog thob chog 'di:_thugs kyi mdzod brtol ma 'ongs don phyir sbas:_phyi ma'i dus na skyes bu blo stobs can:_snod ldan bu dang gdams pa 'di 'phrad nas:_snyigs ma'i dus na 'gro don dpag med shog:_yos lo rta zla'i tshes pa bco lnga la:_bsam yas rta mgrin ar+ya pa lo'i gling:_rje 'bangs grogs lnga khri srong lde'u btsan mkhar chen bza' nam mkha'i snying po sangs rgyas ye shes rgyal ba mchog dbyangs/_lo tsA chen po lnga: lang gro lo tsA bai ro tsa na legs sbyin nyi ma ska cog rnam gnyis so/_/dbang chen dmar nag rgyud dang man ngag bcas:_dpag tu med pa'i bka' rdzogs ma lus gtad:_rta mgrin nag po lcags ral sgrub pa'i skor:_dbus dang phyogs bzhir gter kha lnga ru sbas:_de dag kun gyi zab rgyas mthar thug 'di:_mkha' ris gdan drangs mon mkhar steng bzhugs tshe:_a tsar ye shes bka' yi yi ge mkhan:_bse sgrom smug po snod kyi nang du bstsal:_gnam skas brag la thugs kyi yang gter sbas:_gter bdag rnams kyis bka' 'di thub par srungs:_dus la bab tshe chos bdag bu la gtod:_des kyang kha gsag stong zhus mkhan po dang:_snod min ma spel gdams pa 'tsho shes gyis:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_sa ma ya:_kha thaM:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon page 872: kho bo dus mtha'i gter ston rat+na gling /_khyi lo rta zla'i tshes gcig snga dro la/_/lho brag gnam skas can gyi brag gshags nas/_/kun yid ches phyir khrom gter byas nas bton/_/dam med 'dod pa can la mi bstan te/_/snying gi bu mchog byung na ster bar nges/_/pha srol bu yis ma nyams rjes 'jug rnams/_/rta mgrin skor rnams lo skor gcig la bka' rgya ma grol te de rjes bya lo phag zla'i nya la/_shog ser zheng sor bzhi/_dkyus mtho do ba zhig las thang dkar du bshus so/_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan du shog\ngter mdzod rat gling rta nag lcags ral\nྈ རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷོ་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ རྟ་མགྲིན་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དེ་ཉིད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ༔ བར་དུ་སྒྲུབ་པ༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་ཁྱམས་སྒོ་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྟ་མགོས་མཚན་པ༔ པད་འདབ་ཚེ་རིལ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཞན་ཡང་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ༔ མདའ་བཞི་གྲི་བཞི་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཨེ་མཐིང་ནག་འབར་བ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ༔ བདུད་བཞི་ཀླུ་རིགས་ལྔ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿམཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཀླུ་དང་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བསྒྲད་ཅིང་ཁྲག་ལྟར་དུ་གཡོ་བ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སྙིང་ནས་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་དང༔ མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ནག་པོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཤིང་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་པ་རྟིང་རྩེར་སླེབ་པ༔ རལ་པ་སྤྲུགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀླུ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ༔ ཚུར་འདུས་རང་ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བར་མཚམས་མེད་པས་གཏམས་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ༔ མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཨི་ཧ་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས། ཤར་གྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ་སྐུའི་རྟ་མགྲིན་དཀར་པོ་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་ཡུ་བ་ཅན་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟ་མགྲིན་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པས་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་གསལ་བ་ལས༔ འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས༔ བདག་གཙོ་འཁོར་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་བསྐུར༔ དབང་རྟགས་སུ་རྟ་མགོས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བཏོན་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་ནག་པོ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཐོག་མར་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པ་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚང་བར་བཟླའོ༔ གྲངས་ཐེམས་ནས་ཤམ་བུ་འདི་བཏགས༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་བཞིན་སྒྲུབ་ན་བདུན་འབུམ་རབ་སུམ་འབུམ་ཚད་དེ༔ རྟགས་སྣ་ཚོགས་འོང་བས་གང་ལའང་སྐྱོན་ཡོན་འཁུ་འཁྲིག་མི་བྱའོ༔ མཛེའམ་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་གདོན་ལ་བྱེ་བ་ཐེམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་བཟླ༔ གོང་གི་ཤམ་བུར༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ལྤགས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་རྦད་རྦད་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས༔ ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ སོད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཟླ༔ ཀླུ་ཐུབ་རྟགས་ལ་སྦལ་སྦྲུལ་བསད་པ༔ རྒྱ་མཚོ་སྐམ་པ༔ གླང་དམར་བསད་པ་དང༔ ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པ༔ སྡོམ་སྡིག་འབུ་སྲིན་བསད་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་བཤིག་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ ལྡེར་སོ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ་དང༔ བསེན་མོ་ཐུབ་རྟགས་ལ་བུད་མེད་ཁྱི་ནག་སྡོམ་སྡིག་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ནད་ཐུལ་རྟགས་ལ་དམ་སྲི་སྤྱང་ནག་བཅོམ་པ༔ ཆུང་སྲི་བྱི་ལ་བརྡུང་མནན༔ ལར་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་ངར་བསྐྱེད་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྤུ་གྲི་འདི་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ངེས་པར་མཛེ་འདོན་ན༔ སྔགས་བཟླས་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་དང་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་དུ་ན་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འགོང་པོ་ཕོ་མོའི་མགོ་ལ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཞེ་སྡང་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ ནཱ་གའི་ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ང་རྒྱལ་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་གཟེར་གཟེར༔ འགྲིམ་འགྲིམ༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ ནཱ་གའི་སྙིང་དང་དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་ཟུང་ཟུང༔ རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ནཱ་གའི་རྩ་རྒྱུས་ལ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ རྩ་ཐང་རྩ་ཐང༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་ཐང་ཐང༔ ཁྲག་བྱེད་རུས་ལ་ཁྲུཾ་ཁྲུཾ༔ འཆིང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ བརྒྱལ་བྱེད་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་རྩ་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སོད་སོད༔ བྱིང་བྱིང༔ ཐིབ་ཐིབ༔ མྱོས་མྱོས༔ སོད་སོད༔ རྦད་རྦད༔ ནན་ནན༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཐིབ་ཐིབ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ སྙིང་ཏིག་སྟེང་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྙིང་ནས་དྲོངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཐུཾ་རིལ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་བཾ་རིལ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་གྲངས་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་སྨིན་མ་བྱི་བ་དང་སྣ་ཞོམ་པ་ཡང་ཐོན་ན༔ འགོས་ཟིན་ཙམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ མཛེ་རིགས་ཡོད་པ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལ་འདི་ཡི་བསྙེན་པ་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ནད་ཀླུ་ནད་གཉན་ནད་རྒྱལ་བསེན་གདོན་གང་ཡིན་ཡང་ཉེ་མི་ནུས་ཏེ༔ གནམ་ལྕགས་མཁར་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་དང་འདྲའོ༔ ཤིན་ཏུ་ཐུ་ན་ཀླུ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་ཚོ་ཙམ་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན་མཛེ་ནད་ཆུ་བུར་ཅན་ཡང་ཕན་ནོ༔ གཞན་གནོད་འཚེ་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དྲག་པོའི་ལས་གཏད་སེལ༔ མནན་པ༔ མཛེའམ༔ ནད་ངན༔ རོ་ཁུར༔ རླུང་འཁོར༔ ཕྲ་མེན༔ གཏེར་འདོན༔ ས་གཉན་བརྐོ་བ༔ བྲག་གཉན་བཤིག་པ༔ མཚོ་བརྡོལ་བ༔ ལུ་མ་བསྲུབ་པ༔ མནའ་བསྐྱལ་བ༔ བྱ་བ་རྩུབ་ལས་གང་ལ་ཡང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ན༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་འདྲའོ༔ སྔགས་དང་རྫས་འབྲེལ་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཀླུ་འདུལ་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ༈ ད་ནི་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་བ་བསྟན༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ་གནོད་ཚབས་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དམ་སྲི་ཡིན་པས་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས༔ འདིའི་སྲོག་འཕྲོག་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་རུ་ཏ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བནྡྷ་ཧྲིང་ཛ༔ བཛྲ་རཱ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ལྷང་ལྷང༔ ཙེར་ཙེར༔ ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཤེལ་ཤེལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྴ་རཱ་ཙའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཁ་རག་སྨེ་ཤ་རྦད་རྦད༔ འཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ དྷ་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ལྡོག་ན་རཀྴ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ ཏྲི་གཏུབ་ཛ༔ རཱ་ཙ་ཐུཾ༔ ཨ་ཏི་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་གཏུབས༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ སྙིང་རྩ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ རྦད་རྦད༔ ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཀཾ་ཀཾ་ཀུ་རུ་ནན༔ པྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཁ་ཐུཾ༔ རཱ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཏྲི་རཱ་ཛ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ནན༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ མང་ན་ཁོ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་གནོད་པས་ཐུལ་བ་དང་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དམ་བོར་རོ༔ མནའ་བསྒག་པ་ལ་ཚོད་རན་པ་གཅེས་སོ༔ ནུས་པ་ལྡན་པས་ཚོད་མེད་པར་ཨར་ལ་གཏད་ན་ཁོ་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་སྡིག་ཆེའོ༔ ལར་སྔགས་འདི་ཞག་རེ་ལ་ཚར་བདུན་རེ་བཟླས་ན་ཞག་བདུན་ནས་ཐུལ་ལོ༔ རྟགས་ལ་ལྷ་ཁང་བཅོམ་པ༔ བནྡེ་བརྡུང་བ༔ ལྡེར་སོ་བཅོམ་པ༔ ཁྱི་དཀར་བསད་པ༔ བྱིས་པ་བརྡུང་བ༔ འབག་སེང་བརྡུང་བ༔ ཕྱག་འཚལ་བ༔ བཀའ་ཉན་པ༔ མནའ་བསྐུལ་བ༔ དུ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ན་ཚོད་རན་པར་བྱའོ༔ ༈ ད་ནི་དྲག་པོ་རྫས་རྒོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ནུས་པ་སྔགས༔ ངར་སྐྱེད་རྫས༔ སྔགས་དང་རྫས་གཉིས་ནུས་པ་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀ་བསྟུན་ན་རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག་ནུས་སོ༔ དེའི་རྫས་ནི༔ མུ་ཟི་ནག་པོ༔ གུ་གུལ་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ སྨན་ཆེན༔ མཁན་དམར་རྩ་བ༔ སྤྲུ་བའི་རྩ་བ༔ ཤིང་ཀུན༔ སྒོག་གཅིག་མ༔ སྤྱང་ཚེར༔ མི་ཁྱི་རའི་ཁྲག༔ སྤྱང་དུག༔ བོང་ང༔ ཐལ་ཆེན༔ ཐོག་ལྕགས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུང་ནག༔ ཀེ་ཚེ༔ ཤང་ཚེ༔ གཅན་གཟན་མཆེ་སྡེར༔ སྤྱང་རྔ༔ འཕར་བ༔ ཁྲ༔ གླག༔ གཡི༔ གསའ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ༔ གཙོད་རྭ༔ ཕག་རྒོད་མཆེ་བ༔ དེ་རྣམས་སྦྱར་ལ་ཟངས་སམ་ལྕགས་སམ་སྨྱུག་དོང་ངམ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ༔ གོང་གི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར༔ གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་རྫས་ལ་བཏབ་ནས་ཆང་རྒོད་དམ་ཁྱེའུའི་ཆུ་དང་སྦྱར་ཏེ་རློན་པ་བྱས་པའམ༔ རིལ་བུ་ལ་སོགས་གང་རུང་བྱའོ༔ རྗེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་གསོ༔ རླངས་པ་མ་ཡལ་བར་བྱས་ལ༔ དགོས་དུས་ཁ་གསོ་བ་ནི༔ རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གང་བསྲུང་བའི་སྔགས་ཚན་གསུམ༔ ཕོ་མོ་གང་བསྲུང་བ་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རབ༔ གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཚོ་རེ༔ བྱོལ་སོང་ལ་བརྒྱ་རེ༔ ཞོ་ཆང་ལ་ཉེར་གཅིག་རེས་ཆོག༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ཤུ་བ་སྐྲང་པ༔ གཟའ་གདོན༔ ནད་ངན་རོ་ཁུར༔ དྲག་ལས༔ ཡུལ་གསར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་སྐམ་གཤེར་ངར་བཏག་རིག་པས་དཔྱད་དོ༔ མདོར་ན་མཐུ་བྱེད་ཧོམ་ཟོར་སེར་བ་བསྲུང་བ་བསྲེག་མནན་སྨྱོ་འབོག་འདུལ༔ སྔགས་པ་ ལྟོ་རུ་བཏང་ བྱུགས་ དུད་པས་བདུག་ བུ་ག་བསྒགས་ ལུས་ལ་འཆང་ ས་ལ་གཏོར་ ནང་རྒྱས་རྫས་ཟློག༔ ཐམས་ཅད་འདི་དང་ལྡན་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་མཐོང་སྟེ་འདའ་མི་སྲིད་དོ༔ མདོར་ན་རང་ལ་ཅི་རི་འདི་ལ་རི༔ སྲ་བའི་གོ་རྣོ་བའི་མཚོན་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྲུང་བའི་མཁར༔ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་ཏེ༔ ཤི་ཐེབ་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལས་སྤེལ་དུ་མི་རུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ པདྨ་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དོ༔ སྙིང་གི་མན་ངག་དམ་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ༈ འདིའི་ལག་ལེན་ནི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ༔ རྗེས་སུ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཟླས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ༔ ༈ གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་བཟླས་པའི་ཐུན་མཚམས་སམ་དུས་བཞིའམ་ནང་ནུབ་ལ་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ༔ རྔ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དབྱངས་སྙན་དྲག་གཏུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་ཀློང་ནས༔ དྲེགས་པའི་མངའ་བདག་རྟ་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན༔ ཀླུ་འདུལ་ནག་པོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཆེ་བཙན་ཁྱོད་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་གཉན་ཆེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་འདུལ་ཕྱིར༴ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིར༴ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར༴ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རི་རབ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས༔ རྟ་ནག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཐོད་ཚིལ་སྤུངས༔ ཞག་དང་རླངས་གསུར་ཆི་ལི་ལི༔ ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་གཏོར་ཆེན་རཀྟའི་མཚོ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་ཚོགས་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་བཟང་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་གསོལ༔ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་དྲེགས་པ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་སྤྲུག༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲད༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་འདར་ཞིང་སྔངས་པར་བྱེད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ འབར་བའི་ཞལ་བགྲད་སྒྲ་སྐད་བཏོན་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་རོལ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་གཏུབ༔ གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་ཅིང་ཞགས་པས་བསྡམས༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་སྟོངས་མཛད་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུས་སྤྲས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དྲེགས་པ་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ནམ་མཁའི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་ཀླུ་དང་དགྲ་བགེགས་མནན༔ རྟ་ནག་འབར་བའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནག་པོ་ཀླུ་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི༴ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་འདུལ་བའི༴ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའི༴ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་འདུལ་བའི༴ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའི༴ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི༴ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་འདུལ་བའི༴ པེ་ཀར་སྲོག་བདག་འདུལ་བའི༴ དམ་སྲི་དཀར་ནག་འདུལ་བའི༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྟ་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཀླུ་དང་རྒྱལ་བསེན་གཤེད༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན༔ རྔམས་ཤིང་རྔམས་ཤིང་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ནག་པོ་ཀུན་རྒྱུག་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲུལ་པ་ནག་པོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཆེ་བཙན་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་བསྐུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ༈ ལས་སྦྱོར་ཐ་མ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ༔ གཞུང་ལྟར་ཞག་བདུན་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་གྲངས་ཐེམས་ནས་སམ༔ འོན་ཏེ་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་སྟེ༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་མ་བྲལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ རྣམ་པ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འཁོར་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཐུག་ཐུག་ཆེམ་ཆེམ༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཙེར་ཙེར་བཏོན་པས༔ སྟོང་གསུམ་འུར་འུར་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོམ་ཁྱོམ༔ རི་རབ་ལྡེག་ལྡེག་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པར་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ གང་གི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཁ་འདར་སྙིང་འདར༔ བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་ལྐུགས་རེངས་འདར་ཡེད་ཡེད་མིག་ཧྲིག་ཧྲིག༔ བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་བྲོ་བོར་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་བསམ༔ འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བར་མཚམས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དང་མེ་དཔུང་གིས་ཆོད་པར་བསམ༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ནན་དུ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་མཆོག༔ གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས༔ རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་རྟ་མགོས་མཚན་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཐོན་པར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བླུད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ གལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་ལ་སྟེར་ནའང༔ གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་བཤམ༔ བླ་མས་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་བརྒྱའམ་སྟོང༔ གཞན་གོང་བསྙེན་ཐེམས་པས་ཅི་རིགས་བཟླས་ཏེ༔ མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་པ་རྣམས་བྱའོ༔ ཚོགས་ལ་སོགས་བླ་མའི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ༔ སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་དང་དབང་ཡོན་ཕུལ༔ སློབ་མ་ལ་རང་གིས་བླང་བ་ལྟར་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ ལར་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཅིང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བས་སྣོད་ལྡན་ལོ་གསུམ་མམ་བདུན་འགྲོགས་པའི་བུ་འགའ་རེ་མིན་པར་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི༔ ད་ལྟའི་དུས་སུ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འཛམ་གླིང་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་དབང་བྱས་ཏེ༔ མཛེ་དང་གག་ལྷོག་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་སུ་འཕྲད་ཆོག་ཐོབ་ཆོག་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་སྦས༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་བློ་སྟོབས་ཅན༔ སྣོད་ལྡན་བུ་དང་གདམས་པ་འདི་འཕྲད་ནས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཤོག༔ ཡོས་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་པ་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་་་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མཁར་ཆེན་བཟའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལྔ༔་་་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་སོ། །དབང་ཆེན་དམར་ནག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་བཅས༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཀའ་རྫོགས་མ་ལུས་གཏད༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གཏེར་ཁ་ལྔ་རུ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་རྒྱས་མཐར་ཐུག་འདི༔ མཁའ་རིས་གདན་དྲངས་མོན་མཁར་སྟེང་བཞུགས་ཚེ༔ ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་བཀའ་ཡི་ཡི་གེ་མཁན༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྩལ༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྦས༔ གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་བདག་བུ་ལ་གཏོད༔ དེས་ཀྱང་ཁ་གསག་སྟོང་ཞུས་མཁན་པོ་དང༔ སྣོད་མིན་མ་སྤེལ་གདམས་པ་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཁོ་བོ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་། ཁྱི་ལོ་རྟ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ལ། །ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་གཤགས་ནས། །ཀུན་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་བཏོན། །དམ་མེད་འདོད་པ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། །སྙིང་གི་བུ་མཆོག་བྱུང་ན་སྟེར་བར་ངེས། །ཕ་སྲོལ་བུ་ཡིས་མ་ཉམས་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །རྟ་མགྲིན་སྐོར་རྣམས་ལོ་སྐོར་གཅིག་ལ་བཀའ་རྒྱ་མ་གྲོལ་ཏེ་དེ་རྗེས་བྱ་ལོ་ཕག་ཟླའི་ཉ་ལ། ཤོག་སེར་ཞེང་སོར་བཞི། དཀྱུས་མཐོ་དོ་བ་ཞིག་ལས་ཐང་དཀར་དུ་བཤུས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-046&oldid=128350"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 20:46.


རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གླེང་སློང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nTibetan Businessman Dorjee Tashi. Image:International Campaign for Tibet\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པའི་བོད་རིགས་ཕྱུག་བདག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བཙོན་ཁང་ནས་རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་རྐྱེན་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ཡོད་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ (International Campaign for Tibet) གིས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་འཕྲལ་དུ་ཀློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་སྐབས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་སོགས་ནང་མི་རྣམས་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པར་ངེས་པར་དུ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་པ་དང་གཞུང། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེད་ལས་པ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གླེང་སློང་དགོས་སྐོར་འབོད་སྐུལ་ཞུས་འདུག\nཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་རྗེས། ཟླ་བཞིའི་རིང་བཀག་ཉར་འོག་བཞག་སྟེ་གློག་དབྱུག་གིས་བརྡུངས་བ་དང་། དབུགས་བཀག་པ། སྣ་ཁུང་ནང་སི་པན་གྱི་ཆུ་ཚ་པོ་བླུགས་པ། གཉིད་ཁུག་མ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་སྦྱོང་ཚད་མེད་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། ཉེ་སྔོན་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་ཐོན་པའི་ནང་ཁོང་གི་ལུས་བསྐྲངས་པ་དང་བཤང་བ་འགག་པ། སྙིང་གི་ན་ཚ་ལྕི་མོ་ཕོག་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཙམ་ནས་བཟུང་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་སོགས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པ་རེད།\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ནི་ལྷ་སའི་གཡག་མགྲོན་ཁང་གི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ་བྱུང་ནས་ཟླ་བ་འགའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོ་རྒོལ་བར་མཐུན་འགྱུར་བསྐྲུན་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱབས་རྟེན་ཕུལ་ཡོད་ལུགས་སོགས་བརྗོད་དེ་ཁོང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ཟླ་ ༨ ཙམ་རིང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་རིང་བཀག་ཉར་བྱས་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་ལྷ་ས་འབྲིང་རིམ་མི་མང་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བ་དེས་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་གང་ཡང་མེད་པར་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ༡༥༠ ཙམ་གྱི་དངུལ་བུན་གཡོ་ལེན་བྱས་ཚུལ་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ལ་ཚེ་བཙོན་དང་། ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལ་ལོ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བའི་བཙོན་ཁང་ཆེ་ཤོས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བ་ཟེར་བའི་ཉེས་མིང་ཕོག་པའི་བཙོན་པ་བཅུག་སའི་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་ཡོད་འདུག\nThe largest prison Drapchi prison(Lhasa Prison No. 1)in Tibet. File Photo\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ནས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཉེས་འཛུགས་གཏན་ནས་ངོས་ལེན་གནང་གི་མེད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་ཁོང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་ལོ་ ༡༠ ཕྱིན་པའི་སྐབས་དེར། ཁོང་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་ནང་མི་ཚོས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཁྲིམས་ཆད་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་ཀྱང་དོན་འབྲས་ཐོན་མེད་པ་མ་ཟད། ལྷ་སའི་ཉེན་རྟོག་ཁང་ནས་ཁོང་གི་ཕུ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ལྷ་སར་སྡོད་མི་ཆོག་སྐོར་བརྗོད་དེ་མདོ་སྨད་ཀན་སུའུ་རུ་ཕྱིར་སློག་བཏང་ཡོད་འདུག\nརྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཕོངས་དཀའ་ངལ་ཅན་མང་པོར་རོགས་རམ་གནང་ཡོད་པ་སོགས་སྤྱི་ཕན་གྱི་ལས་དོན་གང་མང་གནང་ཡོད་སྟབས། མི་མང་པོས་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བོད་རིགས་ཕྱུག་བདག་ཅིག་ཡིན་འདུག་ལ། དེ་སྔོན་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བས་འགྲོ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་བྱ་དགའ་དང་ཚོང་ལས་རྩེར་སོན་གྱི་བྱ་དགའ་སོགས་ཀྱང་ཐོབ་ཡོད་འདུག


མདུན་ཤོག > ཚན་རིག\nརྩོམ་པ་པོ། ཀེ། ཨེཅ། ཀྲྀཥྞྰ་མུརྟི་ཡིས་བརྩམ སྤེལ་དུས། 2015-08-25 20:56:52 རྡེབ་ཚད། ཡོང་ཁུངས། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དྲ་བ།\nཙོང་རྡོག་དང་ཚྭ་གཉིས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་བཅུད་སྨན་ག་པ་(VitaminC) མ་འདང་བའི་ནད་ (Scurvy)དང་རྒྱུ་གཟེར་(colic)རྣམས་བཅོས་ཐུབ།སྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་དང་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་དག་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་རྨ་དང་སྨུག་ཐིག དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བའི་གཉན་འབུར་(boil)། མེས་འཚིག་པའི་རྨ་ངན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྨ་རས་ཀྱིས་བྱུག་ན་དེ་རྣམས་གསོ་ཐུབ།ཙོང་གི་ཁུ་བས་དངངས་འཚབ་ཀྱི་བརྒྱལ་གཟེར་(Hysterical fits)དང་། གཟའ་ནད། བྱིས་པའི་རྩ་འཆུས་ནད། གློ་བུར་དྲན་མེད་བརྒྱལ་བའི་ནད་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་འཆུས་རེངས་འཁུམས་ཀྱི་ནད་ལ་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་རྗེས་རྐང་མཐིལ་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་པར་བརྗོད།ཙོང་དེ་ཐ་མ་ཁའི་(Tobacco )དུག་རྫས་འཇོམས་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཡུངས་སྣུམ་(Mustard oil )དང་ལྷན་དུ་ཆ་སྙོམས་ཚུན་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བྱུགས་པས་སྐྲངས་སྦོས་གཉན་ཁའི་རིགས་དང་། གྲུམ་བུའི་ནད། གཞན་ཡང་པགས་ནད་རིགས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱས་ན་ཕན།ཙོང་ཟོས་ན་གློ་ནད་ཊི་བྷིའི་གློ་རྒྱག་པ་རྣམས་ཉུང་དུ་གཏོང་ཞིང་མཐར་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ།ཙོང་དང་ཚུའུ་སྨན་སྣ་(Vinegar)སྲེ་སྦྱོར་བྱས་པ་དེས་གྲེ་བའི་རྨ་ཁ་སེལ་ཐུབ།དུག་སྦྲང་གི་ཚ་བ་(malaria)ཀྱི་ནད་གཞི་ཕོག་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཙོང་དང་ལྷན་དུ་གཡེར་མ་ནག་པོའི་འབྲུ་ཉིན་རེར་ཐེངས་གཉིས་བསྟེན་ཐུབ་ན་གང་མྱུར་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ།བུར་ཤིང་དང་ལྷན་དུ་ཙོང་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པས་བྱིས་པའི་འཚར་ལོངས་ལ་བསྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།ཙོང་དེ་གོ་སྙོད་དང་བྱེ་མ་ཀ་རའི་ཁཎྜ། བ་མར་དང་སྦྱར་བ་དེས་གཞང་འབྲུམ་ཁྲག་འཛག་པ་དང་མི་འཛག་པ་གཉིས་ཀར་ཕན།ཙོང་གིས་ཁྲག་ཤོར་གཅོད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་ཐུབ།fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda) ཀྱི་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་ནི་རོ་མངར་བ་དང་། ནུས་པ་ལྕི་ཞིང་སྣུམ་པ། ཅུང་ཟད་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་བྱེད་ནུས་ཅན་གྱི་སྔོ་ཚོད་ཅིག་ཡིན་འདུག དེས་ཕོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཇུ་བྱེད་མ་ལག་ཡོངས་ལ་འཇུ་སྟོབས་སྐྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པ་བད་ཀན་(Kapha)དང་མཁྲིས་པ་(Pitta)གཉིས་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུག་མ་ལག་དང་ཁྲག་གི་རྩ་སྦུབ། མཆིན་པའི་ནུས་སྟོབས་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་མིན་ཟུག་གཟེར་གཅོག་ཐུབ་པ་དང་། ཁྲག་ཤོར་གཅོད་ཐུབ་པ། དྲི་ང་བ་རྣམས་འགོག་ཐུབ། དམུ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སྐྲངས་སྦོས་དང་། པགས་པ་སྐྱོན་ཅན་སོང་བ་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བར་མ་ཟད་Oestrous ཞེས་པའི་གཤེར་ཁུ་འཛག་ཐོན་དང་ཁུ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་ནི་འཁྲིག་སྦྱོར་སྐུལ་མ་བྱེད་པའི་རོ་ཙའི་སྨན་ལའང་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ནད་རིགས་འདྲ་མིན་ཞིག་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་རྩ་དཀར་ནད་རིགས་དང་རླུང་ནད། ཆུ་རྩ་འཇའ་བྱེད་ཀྱི་ནད་རིགས།(sciatica) ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུག་པའི་དུག་(Rabies) (hydrophobia) ཕོ་བའི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་དྲི་འགག གཞང་འབྲུམ།(piles) མཁྲིས་ནད། (jaundice) གཞང་རླུགས།(Anal prolapse) གློ་རྒྱག་པ་།(cough) ཁུ་བ་ཟད་པ། རོ་ཙ་ཉམས་པ། (impotence) སྙིང་གི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ། ཁྲག་ཤོར་(haemorrhage) ཁྲག་འཛག་(bleeding)ནད་རིགས་བཅས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ཙོང་གིས་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་གི་ཤ་མདངས་བཟང་པོ་ཡོང་བར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ལྡན་རྩོམ་པ་པོ་ཤོདྷ་(Shoda )ཁོང་གིས་ཙོང་ནི་བུད་མེད་མཛེས་བཟོ་བདག་ཉར་བྱེད་མཁན་ཤཱཀཱ་ཚོགས་པས་(shaka community)བྱུག་རྫས་རིགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་གང་སར་ཆེས་དར་ཁྱབ་དུ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད་བཅས་གསུངས། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nསྨན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཙོང་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་གཉིས་དང་། ཙོང་རིགས་དཀར་པོར་མཚོན་ན་འཇུ་དཀའ་ཞིང་རོ་མངར་བ། དྲོ་བཅུད་ལྡན་པ། འབྱར་བག་ཅན། བེ་སྣབས་མང་དུ་གཏོང་བ། སྣུམ་བག་ཅན། ཁ་ཟས་ལ་བྲོ་བ་འདོན་པ། ཕྱིའི་གཟུགས་པོའི་འཚར་སྟོབས་དང་ནུས་སྟོབས་ཙམ་མ་ཟད་ནང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། མདོར་ན་གཟུགས་པོར་ན་ཟུག་བྱུང་བའི་རིགས་འཇོམས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ལུས་ལ་ཁྲག་རྒྱས་པའི་རིགས་སམ་ཁྲག་ཤོར། ཡང་ན་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་མང་སྐྱོན་(plethora)བཅས་ལ་ཕན།ཙོང་དམར་པོ་ནི་གོང་ལྟར་འཇུ་དཀའ་ཡང་བྱེད་ནུས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ངོ་བོ་བསིལ་བའི་རང་བཞིན། དེ་ཡིས་གཉིད་འཕེལ་བ། རང་རེའི་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་སྐབས། ཙོང་སྒོག་གཉིད་འཕེལ་ཟས་ལེན་བད་རླུང་སེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུ་མཐོང་། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nདེ་ཡང་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་སྨན་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཙོང་ལས་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། གཤམ་དུ་དེ་དག་དཔེར་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན། དབང་རྩའི་ཟུག་གཟེར་ནད་དང། ཆུ་སྐྲངས་དམུ་ཆུའི་རིགས། རྨ། རྣག་སྐྲན་བཅས་ཀྱི་ནད་ལ་ཙོང་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ། ཁུ་བ་དེ་སྐྱོ་མའམ་ལྡེ་གུར་བཟོས་རྗེས་ཀེ་ལའི་ངང་ལག་གི་ལོ་མ་བསིལ་པོའི་ནང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད། དེ་རྗེས་སྐྱོ་མ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་ནས་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་དུ་ན་ཟུག་གང་དང་ནད་གཞི་གང་ཡོད་སར་རྨ་རས་ཀྱིས་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་སང་ཞོགས་སྔ་པོ་ཕལ་ཆེར་མངོན་སུམ་དུ་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བ་མཐོང་ཐུབ། སྤྱིར་པགས་པར་ནག་ཐིག་དང་གྲོ་ཐིག སྨེ་བ་སོགས་དོན་ན་པགས་པ་མི་མཛེས་པར་གྱུར་བ། གལ་ཏེ་ངོ་གདོང་ལ་གྲོ་ཐིག་དང་ནག་ཐིག་སྨུག་ཐིག་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བྱུག་ན་ཐོར་པ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས། དེར་བརྟེན་ཙོང་ནི་མཛེས་བཟོའི་བྱུག་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་མཁན་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཡིན། ལྟོ་བར་རླུང་གིས་འཁྱིལ་ཞིང་དམིགས་བསལ་ན་ཟུག་སྐྱེད་པ། སྦོས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་ཁུ་སོས་པ་དང་། ཤིང་ཚ་ཏོག་ཙམ། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་ནས་འཐུང་ན་ཕན།སྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ཁུའི་དྲི་མ་སྣུམ་པ་དང་ཐིག་པ་བླུག་པ། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཧ་རི་ཏ་(Harita)ཁོང་གིས་ཙོང་གི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དེ་ཕན་རླབས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་འདུག་ཅེས་མྱོང་བས་གསུངས། གཉིད་ཡེར་བའི་ནད་པར་(insomnia)ཙོང་རྗེན་པ་གང་ཞིག་ཙོང་དྲི་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རིགས་བཟའ་བ་དང་། ཡང་ན་ནད་པའི་མཇིང་པར་བསྡམ་པ། དེ་བཞིན་མགོ་གཟེར་བཅོས་ཐབས་ཆེད་ཙོང་ཁུ་བཙིར་རྗེས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བྱུག་དགོས། ཕོ་བར་ན་ཟུག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བའི་ནད་ལ་སྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་ཁུ་བཙིར་བ་དང་། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་རྗེས་འཐུང་དགོས། མཇིང་སྐེ་སོགས་ལ་འབྱུང་བའི་ལྦ་བ་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མ་བྱུག་དགོས། མི་གང་ཞིག་ལ་བཙན་གནོན་གྱི་ཐ་མ་ཁ་(tobacco)སོགས་ཉལ་ཐ་རིགས་འཐེན་བཅུག་པའི་ཐ་མ་ཁའི་དུག་ཕོག་ན་ལམ་སེང་ཙོང་རྡོག་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་ཐུར་མ་གཉིས་ཙམ་འཐུང་བཅུག་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་བར་བརྗོད། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཀྱི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་། མཚེར་པ་རྒྱས་པ། མཁྲིས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་དང་ཚུའུ་སྨན་སྣ་གཉིས་ལྷན་དུ་བཙོས་རྗེས་བཟའ་དགོས། དེ་བཞིན་དྲི་འགག་(constipation)སྲུང་ཐབས་ལ་ཙོང་རྡོག་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་ཙམ་གསུམ་དང་ད་ཏྲིག་ལོ་མ་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ཙམ་གཉིས་ལྷན་དུ་དང་ག་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཟས་སྤོད་སྐྱུར་མོའམ་ལྗགས་སྐྱུར་(chutney)གཡོ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ཟས་ལྟར་བཟའ་དགོས། པགས་ནད་ཟ་ཀོང་ངམ་ཟ་འཕྲུག་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མར་ཨ་རག་དང་ལྷན་དུ་བྱུག་ན་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་གྲུམ་བུ་དང་། རུས་ཚིགས་མི་བདེ་བ། སྤྱི་བཏང་ཟ་འཕྲུག་རིགས། ཚ་ཤར་རྒྱབ་པ། ནད་རིགས་ཆུང་ཆུང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ཡུངས་སྣུམ་(mustard oil)གཉིས་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ནད་རིགས་གང་བྱུང་སར་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་དགོས། མ་ཟད་སོ་རྙིལ་གྱི་གཉན་ཁ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ལ་ཚྭ་ཅུང་ཟད་བཏབ་རྗེས་ཁར་ལྡད་པའམ་མུར་ན་ཕན། ཙོང་གི་ཁུ་བས་པགས་ནད་སོགས་ལའང་ཕན། དཔེར་ན་སྲིན་ཐོར་དང་ཐོར་པ། གཉན་འབུར། སྐྲངས་སྦོས། ལྦ་བ་བཅས་ལ་ཙོང་དུམ་བུར་བཏང་ནས་ཞུན་མར་བཏབ་རྗེས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ན་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། ཙོང་ནི་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་རྙིང་པ་དང་། ཆམ་ནད། ཆམ་ནད་རྙིང་པ། ཚ་བའི་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཟེར་དང་བཟོད་དཀའ་བའི་ནད་རིགས། ལྟོ་བའི་ཟུག་གཟེར། སྟོབས་སྐྱེད་ག་པ་(vitamin c)མ་འདང་བའི་ནད་རིགས། དཔེར་ན་སོ་རྙིལ་སྙི་མོར་གྱུར་ཞིང་ཁྲག་འཛག་པ་བཅས་ལའང་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་མིན་ཙོང་གིས་ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་མ་བྱེད་པ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་ཞིག་བཟའ་ཐུབ་ཚེ་ཟླ་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ་པའི་ཁེ་ཕན་ཡོད། པགས་པར་ལྕགས་སོགས་མཚོན་གྱིས་བདར་བའམ་ཡང་ན་དུག་ལྡན་སྲིན་པོས་སོ་རྒྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་ཟུག་ན་ཟུག་ཆེ་བའི་ནད་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བཏུང་ཐུབ་ཚེ་ན་ཟུག་ཚ་ཟུག་རྣམས་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཐུབ། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n1. རྣ་བའི་ནད། Dsease of earfH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nརྣ་བར་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་ན་ཙོང་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མེ་རོ་ཚ་པོའི་ནང་སྲེག་པའམ་ཡང་ན་མེ་སྡེར་(fireplate)དུ་པུར་ཐལ་བཏང་རྗེས་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་པོ་རྣམས་བཤུས། དེ་ནས་ཙོང་རྡོག་ཚ་པོ་དེ་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ་དང་། ཁུ་བ་དེ་རྣ་སྨན་བྱས་ནས་རྣ་བར་བླུགས་པ་དང་རྣ་བའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱུག་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་རྒྱ་སེའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཆབ་(rose water)དང་ཚུའུ་སྨན་ན་(venegar)གཉིས་མང་ཉུང་མཉམ་པ་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད། དེ་དྲོད་འཇམ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཐིགས་པ་འགའ་ཞིག་བླུགས་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ། རྣ་བ་ནས་མུ་མཐུད་རྣག་དང་། རྣག་ཁུ་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྲིན་བལ་(cotton)གྱིས་རྣ་བ་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཙོང་ཁུ་ཐིགས་པ་གསུམ་བཞི་རེ་ཉིན་ལྟར་བླུགས་དགོས། རྣ་བའི་ནད་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཟླ་ངོ་མང་པོ་འདས་ཤིང་རྙིང་པ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་དམིགས་བསལ་ནད་པའི་ལུས་སྟོབས་སྲུང་བྱེད་འཚོ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་བསྟེན་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། རྣ་བའི་ནད་པ་ལ་ཟས་རིགས་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ནི་ཙོང་རྗེན་པ་བསྟེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་ལག་སྟར་བྱེད་པ་དང་ཙོང་ཁུ་རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་བླུགས་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་ཐུབ། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n2. འཁྲུ་སྐྱུགས། (Cholera)fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nའཁྲུ་སྐྱུགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་པར་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་(mashas)དྲུག་པ་དང་། སི་པན་(chilli)སྐམ་པོ། ག་པུར།(camphor) ངང་ལག་(banana)ནས་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་བཅས་སྲེ་སྦྱོེར་བྱས་རྗེས་སྐར་མ་བཅོ་ལྔའམ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་བར་མཚམས་རེ་ནས་བསྟེན་དགོས། དེས་ཞེ་མེར་ལངས་པ་དང་སྐྱུགས་པ། དེ་བཞིན་འཁྲུ་བའི་རིགས་དང་། ལུས་པོར་རྩ་འཆུས་པ་བཅས་ལ་ཕན།fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n3. བཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད། Diarrhea and DysenteryfH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nབཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕོགས་ན་ཐོག་མར་འཁྲུ་སྨན་ཚ་གྲང་སྙོམས་པོ་ཞིག་གིས་ལྟོ་བ་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་ཙོང་བཟའ་བཅུག་པའམ་ཡང་ན་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་ཙོང་རྡོག་སྐམ་སྲེག་བཏང་བ་གཅིག་དང་ཉལ་ཐ་སྲོ་མ་ནག་པོ་(Opium )ཞེས་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐྱུགས་སྨན་དང་ཟུག་གཅོག་སྨན་དང། ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པའི་ (six mashas of the onion juice)སྟེང་དུ་གོང་གི་སྲོ་མ་ནག་པོ་(opium)བསྣན་ནས་ནད་པར་ཉིན་རེ་ཐུན་གཉིས་གསུམ་རེ་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུར་དུམ་བུར་གཏུབ་ཞིང་ཆུར་ཐེངས་བཞི་ལྔ་ཆུ་བཤལ་བཏང་ནས་བཟའ་བའམ་ལྕགས་སྣོད་ཅིག་ཏུ་ཞོ་དང་མཉམ་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་དགོས། དེས་རྒྱུ་ཚད་འཇོམས་ཐུབ། སྐབས་དེར་འབྲས་དང་། ཞོ། བྱེ་མ་ཀ་ར་ལས་བཟོས་པའི་ཁཎྜ་འམ་ལྡེ་གུ་(sugar candy) སོགས་ཀྱི་ཟས་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཚད་ཚབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་གསུམ་གྱི་ནང་འཚུད་དུ་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nདང་པོ། དྲི་ཆུ་འགག་པའམ་བབ་དཀའ་བ། ཡང་ན་དྲི་ཆུ་བབས་ཀྱང་ཐིག་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ནད་པ་ལ་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཞིག་དུམ་བུར་བཏང་རྗེས་ལྒང་བུའི་ཐོག་ཏུ་བཅིང་ན་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་ཆུ་འབབ་ཐུབ། ལྒང་པའི་ནང་དུ་རྡེའུ་སྐྲན་བསགས་ན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུ་བཏང་རྗེས་ཆུར་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ནས་ཙོང་ཁུ་(onion juice)ཏོ་ལ་(tola)གཉིས་ཙམ་ཉིང་ཁུ་འདོན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བུར་ཤིང་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་(tola)ལྔ་བསྣན་རྗེས་ཆུ་ལྟར་བཏུང་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུན་རིང་སྔ་དགོང་གང་རུང་ལ་བསྟེན་ཐུབ་ན་ལྒང་པའི་རྡོ་རྣམས་དུམ་བུ་འཐོར་བའམ་ཞིབ་ཞིབ་གྱུར་ནས་དྲི་ཆུ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དེ་སྟེང་དུ་གཙང་བཟོ་བྱས་པའི་ཡབཀྵ་ར་(Alkali)༼ནས་སྔོན་པོ་དེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཞག་ཏུ་ལོན་པའི་ཐལ་བ་དེའི་ཁར་ཆགས་པའི་བ་ཚྭ་འདྲ་བ་༽དང་། ཟེ་ཚྭ། ཐལ་ཚྭ་རྣམས་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n5. གཞང་འབྲུམ། pilesfH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nགཞང་འབྲུམ་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་གི་པགས་པ་སྲབ་མོ་བཞར་ཞིང་གཙང་མ་བཟོ་བ་དང་། དེ་ཉི་མར་སྐམ་སྲེག་བཏང་རྗེས་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མས་ལེགས་པར་རྔོས། དེ་ནས་ཏོ་ལ་(tola)གཅིག་ལ་ཏིལ་འབྲུ་(sesame seed)དཀར་པོ་ཏོ་ལ་དོ་བསྣན་ནས་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྨན་དེ་ཞོགས་པ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་མཉམ་དུ་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མ་ཤེལ་ཕོར་གང་རེ་འཐུང་ཐུབ་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན། གལ་ཏེ་གཞང་འབྲུམ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་བཏང་ན་ཙོང་རྡོག་པོ་གཉིས་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་སྲེག་ཏེ་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་མོ་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་དགོས། དེ་ནས་རྩམ་པ་ལྟར་ཕྱེ་མ་འཐག་པ་དང་། དེ་ཐང་ཆུ་དང་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་ནས་སྐྱོ་མ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས། དེ་རྗེས་རིལ་བུ་ཆུང་ཆུང་ཞུན་མར་(ghee)གྱིས་བརྔོས་ཏེ་གཞང་ལ་བྱུག་དགོས། དེས་འཕྲལ་དུ་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་གི་ཡོད། གཞན་ཡང་གཞང་འབྲུམ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་དཀར་པོའི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་བཅུ་དང་། བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)བསྣན་རྗེས་ཉིན་རེ་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་རེ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་ཅརཀ་(charak)ལས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ལུས་པོར་ཁྲག་ཤོར་རིགས་ལ་ཙོང་དཀར་པོ་ཞིག་འོ་མའི་ནང་དུ་བཀྲུ་ཞིང་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་བཟའ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་གནང་འདུག ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སུཤྲུཏ་(Sushurta)བཅས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཙོང་དཀར་པོ་དེས་ཁྲག་འཛགས་རྣམས་འགོག་ཐུབ། ཅརཀའི་གཞུང་དུ་ཙོང་དང་ལྷན་དུ་ཤ་ཚལ་སོགས་ལས་བཟོས་པའི་ཐང་། ཡང་ན་ཙོང་རྐྱང་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཁྲག་ཤོར་ཚབས་ཆེན་རིགས་ལ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཐུབ་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག དེ་མིན་ཁྲག་གི་སྐྱ་རྦབ་(anaemia )ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་ལྔའི་སྟེང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་གཅིག་དང་གོ་སྙོད་དཀར་པོའི་འབྲུ་ཀི་ལོ་གཅིག་བཅས་བཏབ་སྟེ་ཉིན་ལྟར་བཏུང་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ཡང་གསུངས། གལ་ཏེ་སྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྣ་སྨན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་རའམ་ཡང་ན་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཞུན་མར་ལ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཅིག་སྤྲད་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ། དེ་འདྲའི་བཅོས་ཐབས་རྣམས་ནི་ཧརིཏ་སཾཧིཏྰ་(Harita samhita)དང་ཅརཀ་སཾཧིཏྰ་(charak samhita) གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་ཡང་གསུངས། fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n7. དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་ན་ཚ། Respiratory disorderfH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\nསྤྱིར་བཏང་གློ་རྒྱག་པ་དང་ཆམ་ནད། བེ་སྣབས་ཀྱི་འགག་པ། གློ་གཅོང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ཕན་ལུགས་གསུངས། ཙོང་གི་ཐང་སྨན་དེ་གཙོ་བོ་ཆུ་ལི་ཌར་(litre)བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་བསྲེ་ཞིང་བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཐིམ་པར་བསྐོལ་རྗེས་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་ཞེས་འབྱུང་གི་ཡོད། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་སྨན་གཞུང་ཅརཀ་(charak )ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་གི་ཁུ་བའི་སྣ་སྨན་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་སྐྱིགས་བུའི་(hiccup)ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་རྣམས་འཇོམས་པའམ་དྲག་སྐྱེད་གཏོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་འདུག དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་མཁྲིས་པའི་རྐྱེན་པས་དབུགས་མི་བདེ་བ་(asthma)བྱུང་ན་ཙོང་ཏོ་ལ་གཉིས་ཙམ་དུམ་བུར་བཏང་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ལྷད་མེད་ཅིག་གི་ནང་དུ་སྦང་དགོས། དེ་ནད་པར་ཉིན་བཞི་བཅུར་ཞོགས་པ་ས་ལ་ཉི་འོད་མ་ཕོག་སྔོན་ལ་བསྟེན་ན་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད། རྒྱུན་ལྡན་དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ་དང་དབུགས་འཚང་གི་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ལིམ་བུའི་ཁུ་བ། བུམ་པ་མེ་ཏོག་(cinerea )གི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་ཏོ་ལ་བཞི་བཅུ་རེ་དང་། རི་སྐྱེ་སེ་འབྲུའི་(wildpomegranate )ཤུན་སྐོགས་ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་ཉེར་ལྔ། གུལ་ཁཎྜ་ (gulkhand)ཏོ་ལ་ཉི་ཤུ སྒ་སྐྱའི་(ginger)ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་གཉིས། ལྷད་མེད་པའི་སྦྲང་རྩི་ཏོ་ལ་བཅོ་ལྔ་བཅས་དཀར་ཡོལ་དུ་བསྲེ་སྦྱོར་ལེགས་པར་བྱས་རྗེས་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་ཏོ་ལ་གཅིག་རེ་ཟས་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་མྱུར་པོ་ཐོན་ཐུབ། བྱེ་བྲག་དབུགས་འཚང་ནད་ལ་རིར་སྐྱེས་པའི་ཙོང་གི་དམིགས་བསལ་ཕན་ནུས་ཐོན། ལྕགས་ཐལ་དང་ཙོང་གཉིས་པོ་ལྷན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྨན་དེས་གློ་སྟུད་མར་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱི་ནད་དང་། གློ་བའི་ནད་མང་པོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད། ཡང་སྐད་འཛེར་ན་ཙོང་ཞིག་མེར་སྲེག་རྗེས་ཁུ་བ་འདོན་དགོས། ཐོག་མར་ནད་པར་ཚྭ་ལ་(borax)གཉིས་དང་། དེ་ནས་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་སྤྲད་ན་སྐད་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ཐོན་ཐུབ།གློ་བར་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་དང་གསུམ་པའི་ལྷན་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་གཉིས་པོ་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་བསྟེན་དགོས། དེའི་མཉམ་དུ་བྱེ་མ་ཀ་ར་བསྲེས་པའི་འོ་མ་ལི་ཌར་ཕྱེད་ཀ་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་བསྟེན་དགོས། གཞན་ཡང་ཚྭ་དང་ལྷན་དུ་ཙོང་རྗེན་པའམ་ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བྱས་ན་གློ་ནད་ཊི་བྷིའི་(TB)ནད་འབུ་རྣམས་གསོད་ཐུབ་པའང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག། །།fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n– མཆན། Dr.K.H. Krishnamurthy ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་Traditional Family Medicine (སྲོལ་རྒྱུན་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན།) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་བསྒྱུར།fH6རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀའི་ཤེས་རིག་གླིང་།\n京ICP备2022012493号 QQ: 406771696


བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་བཅུ་དྲུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nགུས་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁོངས་མི་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མངའ་འབངས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གཤམ་གསལ་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇོགས་པར་འཚལ། མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་གཞུང་སྔ་ཕྱི་བརྗེ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་གཞུང་སྔ་མ་རུལ་སུངས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། གཞུང་སྔ་མའི་འཐུས་ཤོར་སོང་བ་དང་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རེད།\nང་ཚོའི་བཀའ་ཤག་སྔོན་མས་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་ན་ཡང་འཐུས་ཤོར་སོང་བ་ཡང་མང་ཐག་ཆོད་ཅིག་ཡོད་ངེས། དེའི་ཕྱིར་ད་ལན་བཀའ་ཤག་གསར་པའི་ངོས་ནས་གནང་དགོས་པ་ནི། བཀའ་ཤག་སྔ་མས་བསམ་བློ་ལ་ཡེ་ནས་འཁོར་མ་མྱོང་བའི་རིགས་དང་གཅིག བསམ་བློར་འཁོར་ཀྱང་ནུས་པས་མ་འདང་བའི་རིགས་དང་གཉིས། ནུས་པས་འདང་ཀྱང་ལྷོད་ཡངས་སུ་ཤོར་བའི་རིགས་དང་གསུམ་བཅས་ལ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བཀའ་ཤག་སྐབས་༡༦་པས་ཕྱག་ལས་གནད་དུ་སྨིན་པ་གནང་དགོས།\nདེས་ན་གཤམ་དུ་བདག་གི་བསམ་ངོར་འཆར་བའི་དོན་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཅིག་ཕུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བདག་གི་སེམས་ལ་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་དུ་མཐོང་བ་ཁག་ཅིག་ཟུར་དུ་བཏོན་ནས་ཕུལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཐུགས་གཞིགས་གནང་བའི་རེ་བ་ཞུ། གཤམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ནི་གལ་ཆེ་ཆུང་གཞིར་བཞག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ལས་ཀ་ལག་ལེན་ལ་སྟར་བ་དཀའ་སླའི་ཐོག་ནས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཨང་གྲངས་དང་པོ་དེ་ལས་སླ་ཤོས་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་དཀའ་ཤོས་ཡིན་སྲིད་པར་བསམ་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གོ་རིམ་ཚང་མ་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ་གལ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་ཡང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་རང་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཆོག་པ་ལས་ངའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་འགྲོས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལས་འགུལ། རང་རེའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་དེ་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཉེ་བའི་ཆར་གཞུང་མང་མཉམ་སྒྲིལ་གྱིས་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་དེ་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་སུ་སླེབས་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། བཀའ་ཤག་སྔོན་མའི་འཐུས་ཤོར་གྱི་ཆ་ཡང་འདིའི་ནང་དུ་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་པས་བཀའ་ཤག་འདིས་དམིགས་བསལ་གྱིས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཐོག་ལ་སྔར་བས་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བ་འདོན་དགོས་པ་ནི་གཡོལ་དུ་དང་ཞན་དུ་མི་འོས་པའི་ལས་འགན་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nལྔ་དང་ལྔ་བཅུ། མ་འོངས་བོད་མིའི་སོན་རྩ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་འཐོར་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་དང་། མི་རབས་གསར་པའི་ནུས་པ་རྩ་དོན་ཐོག་མཉམ་སྤུངས་ཡོང་བ། གཞུང་སྔོན་མའི་ལས་འཕྲོ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལས་གཞི་དེ་མུ་མཐུད་ནས་ལག་སྟར་ལྷོད་མེད་གནང་དགོས། མི་རིགས་ཤིག་གི་འཐབ་བརྩོད་ནི་མི་རབས་ཕྱི་མ་དག་ལ་བརྒྱུད་གཏོང་བྱས་པའི་ལམ་ནས་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དུ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངར་ཤུགས་གནས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་མི་རབས་སྔ་མའི་ལས་མཇུག་མི་རབས་ཕྱི་མས་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མས་ལས་དོན་གྱི་ནང་ནས་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་གཅིག་ནི་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལས་གཞི་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་གཞོན་སྐྱེས་ལས་འགུལ་དེ་ཡིན་པར་སྙམ། དེ་མིན་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་མི་རིགས་ནང་དུ་ཐིམ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་བསྡུ་རུབ་ཐུབ་ན་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་ཀྱིས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མེ་ལྕེ་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་སྐབས་རེར་ཆོལ་ཁའི་རྙོག་ཟིང་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་དེ་གཙོ་བོ་རྒན་པ་དག་གི་ནང་ནས་འབྱུང་གི་ཡོད་ཅིང་། གལ་སྲིད་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རང་གཞུང་ཕྱོགས་ལ་བཀུག་ནས་གཞོན་རབས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཤིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་ཐུབ་ན་ཆོལ་ཁའི་རྙོག་ཟིང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་འགྲོ་ངེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡང་ཡོད།\nབོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཁྲིམས་གཞི། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་འབྱུང་ཕྱིར་ཡོ་རུབ་གྲོས་ཚོགས་སོགས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཁག་ཏུ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་བཞག་པའི་ཁྲིམས་གཞི་བཞིན་འཇོག་ཐབས་མུ་མཐུད་གནང་དགོས། སྲིད་སྐྱོང་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ནང་དུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ནང་བཞིན་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་ཐད་འཇལ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་གཞན་གྱི་ནང་དུ་དེ་འདྲ་འབྱུང་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་གནང་ཐུབ་ན་བོད་དོན་སྟོབས་ཤུགས་མཐོན་པོར་གནས་ཐུབ།\nཁ་ཆེའི་གཞིས་ཆགས། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མི་འབོར་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་ཆེད་དུ་ཁ་ཆེའི་གཞིས་ཆགས་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཁུངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས། རྒྱ་གར་ཀསྨིར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ལྷ་ས་ཁ་ཆེ་བའི་གཞིས་ཆགས་དེ་བཞིན་རང་རིགས་བཀྲུས་ནས་མ་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། རང་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་རྩ་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་གཞན་ལས་མི་དམན་པ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་ཅག་རང་རེའི་གཞིས་ཆགས་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཐུབ་པ་གནང་ན་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་ཆེ།\nབོད་ཀྱི་དྲ་བརྙན་རྒྱ་བསྐྱེད། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྐད་གཞན་དག་གི་ཐོག་ལ་བོད་ཀྱི་དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར་སྤེལ་དགོས། བཀའ་ཤག་སྔོན་མ་དག་གིས་བོད་དོན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་འདུག དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་མི་མང་དཀྱུས་མ་ལ་བོད་པའི་སྐོར་སྐད་ཆ་དྲིས་ན་གོ་མ་མྱོང་མཁན་ཡང་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་འདུག དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། དེའི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་དྲ་བརྙན་ལེ་ཚན་དེ་མངའ་སྡེ་གལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། གནད་འགག་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་པའི་ཧིན་དིའི་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ལ། ཀར་ཊཀའི་སྐད། ཏམིལ་གྱི་སྐད། མ་ར་ཋའི་སྐད། ཨོརིཡའི་སྐད། བྷངགལ་གྱི་སྐད། ཀེརལ་གྱི་སྐད། ཨ་སམ་གྱི་སྐད། ཨུརདུ་སྐད་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསར་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\nཨ་ཧྥི་རི་ཁའི་དོན་གཅོད། རྒྱ་ནག་གི་རྫུན་བསྒྲགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཁ་ཐད་འཇལ་ཆེད་དུ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་དོན་གཅོད་ཟུར་དུ་གསར་འཛུགས་ཀྱི་གླིང་ཆེན་དེའི་ནང་རང་གཞུང་གིས་ནུས་པ་སྔར་ལྷག་སྙོབ་ཐབས་གནང་དགོས། ད་ལྟ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་སྙོབ་ཚད་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གླིང་ཆེན་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ནི་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་ཆགས་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཆེན་པོ་རེད། ད་ལྟའི་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གླིང་ཆེན་འདིའི་ནང་དུ་སླེབས་མེད་ས་ཧ་ལམ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་བ་སླེབས་པ་དང་ལྷན་དུ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གནས་བབ་དེ་འཁྱོག་པོར་བརྗོད་པ་ཡང་མ་སླེབས་པ་བྱུང་མེད། དེའི་ཁ་ཐད་དུ་གསལ་བཤད་ཙམ་བྱེད་པ་དང་དམའ་མཐར་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་བཤད་སྟངས་ལས་གཞན་པ་བཤད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་ཞིག་བཟོ་མ་ཐུབ་ན། མ་འོངས་པར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་སྟོབས་ཆེན་དུ་ཆགས་དུས་ང་ཚོས་གཞི་ནས་བདེན་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་ན་ཧ་ཅང་འཕྱི་དྲགས་པ་ཡིན་པས་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་དོན་གཅོད་ཟུར་དུའཛུགས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nདཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་ཡུལ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འགྲོ་གྲོན་ལ་ཁ་སྣོན་ཡོང་ཆེད་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ལ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་དག་གི་རང་བཙན་ལག་དེབ་ཀྱི་དངུལ་འབབ་དེ་ཡོང་ཁྲལ་ཆག་ཡང་ཁོངས་སུ་འཇུག་ཐབས་གནང་གལ། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ལ་ཡོད་པའི་ལས་བྱེད་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་གིས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་ཁྲལ་མ་ཕུལ་ཐབས་མེད་ཡིན། ཡོང་ཁྲལ་ཆག་ཡང་གི་ཆེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་ན་ཡོང་ཁྲལ་ཆག་ཡང་བྱེད་ལམ་ཡོད། ང་ལྟ་བུས་ལོ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ཁྲི་གསུམ་ལྷག་རང་བཙན་ལག་དེབ་ལ་འབུལ་བཞིན་པ་དེ་ཡོང་འབབ་ཁྲལ་ཆག་གི་ཁོངས་སུ་ཚུད་ཐུབ་པ་བཟོས་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ཡོང་འབབ་ཁྲལ་འབུལ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བར་ཁེ་ཕན་ཡོད་ལ། སོ་སོའི་ངོས་ནས་རང་གཞུང་ལ་ཁྲལ་ཞིག་འབུལ་གྱི་ཡོད་པའི་དགའ་ཚོར་ཡང་ཡོང་བར་འདུག ལམ་ཁ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏོད་ཐུབ་ན་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པའི་བོད་མི་མང་པོས་རང་བཙན་ལག་དེབ་ཀྱི་འབུལ་བབ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་འབྱུང་བས་བོད་གཞུང་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ལ་ཡང་ཁེ་ཕན་མི་དམན་པ་འབྱུང་ངེས། དེ་ནི་རང་བཙན་ལག་དེབ་འབུལ་ཡུལ་དེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་དེབ་སྐྱེལ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་འབུལ་འཐུས་གནང་ན་འགྲིག་པ་རེད།\nརྒྱུད་ལམ་ནུས་ཤུགས། རང་རེའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འདི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གཞན་དང་མ་འདྲ་བའི་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལམ་ལུགས་འདིས་ལམ་ལུགས་གཞན་གྱི་ཞན་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བཀག་ཐུབ་པའི་དམིགས་བསལ་དགེ་མཚན་བྱུང་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་མིག་དཔེ་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་གསར་འགོད་རང་དབང་གི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་འགྲོ་ཆེད་དུ་ད་ལྟའི་“རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས”་དང་“འོས་བསྡུ་ལས་ཁང”་དང་རང་དབང་གི་གནས་ཚད་ཆ་འདྲ་བ་“གསར་སྤེལ་ལྷན་ཁང”་ཞེས་པའི་བོད་གཞུང་གིས་ཐེ་བྱུས་མེད་པའི་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཚད་ལྡན་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱ་གལ།\nབོད་གཞུང་གི་ལང་ཕྱོགས། དབུ་རང་གི་ཆབ་སྲིད་ལང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་ཡོང་ཆེད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལང་ཕྱོགས་དེ་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་འབད་བརྩོན། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་ནང་དུ་ཆོལ་ཁའི་གནད་དོན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི་གཞོན་པ་དག་གི་ནང་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ལས་མེད། གཞུང་གི་ལས་དོན་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་མི་ཡོང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ནི་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལང་ཕྱོགས་རང་བཙན་ལ་འགྱུར་བ་དཀའ་མོ་ཡིན་སྲིད་ལ་འགྱུར་རུང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མུ་མཐུད་ནས་གནས་ངེས་རེད། དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་ཐུབ་པའི་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དཀྱེལ་ཡངས་པ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་ནི་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་“རང་ཐག་རང་གཅོད”་(Self Determination)ཀྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་དབུ་མ་བ་ཤོངས་ཆོག་ལ་རང་བཙན་པ་ཡང་ཤོངས་ཐུབ།\nས་ཐོ་ལག་འཛིན། ས་ཐོ་ལག་འཛིན་གཞིས་མི་སོ་སོའི་ལག་ཏུ་གཅིག་མཚུངས་སུ་རག་ཐུབ་པ་གནང་དགོས། སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ངོས་ནས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་དུ་ས་ཞིང་གཞིས་མི་སོ་སོའི་མིང་ཐོག་ལ་གནང་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད་ན་ཡང་གཞིས་ཆགས་རེ་ཟུང་ལ་གཞིས་ཆགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱབ་ནས་གཞིས་མི་དོ་བདག་སོ་སོའི་མིང་ཐོག་ལ་གནང་གི་མེད་པ་དེ་གཅིག་མཚུངས་ཡོང་བར་རེ་སྐུལ་ཞུ།\nབོད་ཡིག་ཡིག་རྒྱུགས་ལྷན་ཁང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་གཞི་རྩ་བརྟན་པོར་གནས་ཆེད་རྒྱ་གར་ནང་བོད་ཡིག་གི་དབུས་ཡིག་རྒྱུགས་ལྷན་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་གལ། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་ཡིག་གེའི་ལམ་ནས་འཛིམ་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་མ་གཏོགས་སྙོབ་ཀྱི་མེད་སྟབས་མཐོ་སློབ་ལ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་ཕོག་ཆེན་པོ་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་སྟངས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞིན་པ་འདིའི་ཆ་ཤས་ལེགས་བཅོས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་བོད་ཡིག་གི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཚོགས་པ་འཛུགས་ཐུབ་པ་གནང་གལ་ཆེ། ལས་གཞི་དེའི་འོག་ནས་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བོད་པའི་མཐོ་སློབ་རེ་ཟུང་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། དེང་སྐབས་གདན་ས་ཁག་གི་ནང་དུ་ཚན་རིག་གི་སློབ་གཞི་ཡོད་སྟབས་མཐོ་སློབ་དེ་འདྲ་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་ཅན་ཞིག་འཛུགས་པར་མཐུན་རྐྱེན་མི་དམན་ཞིག་ཚང་ཡོད།\nསྐྱབས་བཅོལ་རྒྱལ་ཁབ། བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཏན་པོ་གནས་ཆེད་རྒྱ་གར་རམ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་རུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་རང་ས་རང་སྐྱོང་གི་སྐྱབས་བཅོལ་རྒྱལ་ཁབ་བམ་སྐྱབས་བཅོལ་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གསར་འཛུགས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་གནང་གལ། དེ་ཡང་རང་ཅག་གི་ལས་དོན་རང་ཅག་གི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་རང་ཅག་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་རིང་ལ་བཙན་བྱོལ་རྒྱལ་ཁབ་བམ་ཡང་ན་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཙན་བྱོལ་ས་གནས་ཤིག་རག་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་། འདི་འདྲ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཛམ་གླིང་འདི་ན་མི་གྲངས་རང་རེའི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་གྲངས་འབོར་ལས་ཉུང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ངོ་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱོགས་ཚང་མ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་མངའ་ཁུལ་གླིང་ཆེན་གསུམ་བཞི་ལ་གྲམ་ནས་བར་ཐག་མེ་ལེ་སྟོང་ཕྲག་གིས་ཆོད་ཡོད་མཁན་ཡང་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་སྟོབས་ཆེན་ཨ་རི་དང་ཨོསྟྲིལིཡ་ལྟ་བུའི་ས་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལས་རྒྱ་མི་ཆུང་བའི་ས་ཁྱོན་ཞིག་ཉོས་ན་ཆོག་ལ། ཉོ་མ་ཐུབ་ན་བོག་མ་གཡར་པོ་བྱེད་ཆོག དེ་མིན་དཔེར་ན་ཨི་ཊའ་ལིའི་གྲོང་གསེབ་སྟོང་ནས་ས་ཁང་བེད་མེད་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་སླར་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བདག་མེད་ཁང་པ་རྣམས་ཡུ་སྒོར་གཅིག་ལ་གོང་བརྒྱབས་ནས་འཚོང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ང་ཚོ་བོད་གཞུང་གིས་དེ་འདྲ་བའི་གྲོང་གསེབ་མང་པོ་ཞིག་ཧྲིལ་གྱིས་ཉོས་བཞག་ན་ཉམས་གསོ་མ་གཏོགས་མི་དགོས་པས་དེ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་གི་གཞིས་ཆགས་འགའ་ཞིག་དེར་སྤོས་ཕྱིན་ན་མ་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མེད།\nབལ་འབྲུག་བོད་མིའི་ཡིག་ཆ། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆ་ཚད་དུ་གཏོང་ཐབས་བཟོ་དགོས། ད་ལྟའི་ཆར་ཡུལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ཐོག་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ནི་གཞན་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་དེ་དག་ལ་བོད་མིའི་གནས་བབ་དང་ཡིག་ཆ་ཚན་ལྡན་རག་ཐབས་འབད་བརྩོན་གནང་གལ་ཧ་ཅང་ཆེ།\nསྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆ་དུས་འགྱངས། སྲིད་སྐྱོང་སྔོན་མའི་སྐབས་སུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ལོ་ལྔ་བར་དུ་ཕར་འགྱངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་ད་སྐབས་ལོ་རེ་ལས་ཕར་འགྱངས་བྱེད་རོགས་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞི་རིམ་གྱི་ལས་བྱེད་དག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་ངེས་པས་མཐོ་རིམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་སྔར་བཞིན་ལོ་ལྔ་རེར་དུས་འགྱངས་ཆོག་པའི་ཐོག་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཡིན་གྱི་རེད་སྙམ་པས་བོད་མི་རྣམས་ལོ་རེ་བཞིན་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་ལ་འགྲོ་དགོས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་གནང་དགོས།\nགཞིས་ཆགས་འཛུལ་བའི་ཆོག་མཆན། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་གི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་དུ་ཡོང་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྲོལ་པེབ་ཅེས་པ་དེ་རྩ་ནས་མེད་པའམ་ལས་སླ་རུ་གཏོང་དགོས། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་གྲངས་འབོར་མང་ཉུང་གཅིག་འདྲ་ཆགས་ཟིན་པ་དང་མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་གནས་མཁན་བོད་མི་རྣམས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ལ་ལོག་སྐབས་བཀའ་ཁྲོལ་དེ་དུས་ཐོག་ལ་མི་རག་པའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག་པ་སེལ་ཐབས་གནང་དགོས།\nབོད་ཀྱི་གྲོང་བརྡལ། བོད་དོན་མེ་ལྕེ་དུས་གཏན་དུ་གནས་པ་དང་བོད་རིགས་ཆིག་སྒྲིལ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་དང་དར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་ནང་དུ་“བོད་ཀྱི་གྲོང་བརྡལ”་གསར་འཛུགས་གནང་ཐབས་ལམ་སྟོན་དང་འགོ་འཛུགས་གནང་དགོས། རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མིག་དཔེ་བསྟན་པ་བཞིན་འཛམ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་བོད་རིགས་མང་ས་དག་ལ་བོད་ཀྱི་གྲོང་བརྡལ་འཛུགས་རྒྱུའི་ཐོག་ལ་ཕྱག་ལས་གནང་གལ་ཆེ།\nཕར་བལྟ་དུས་རྫིག་མདོག་ཁ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཞིབ་ཏུ་བསམ་དུས་འཛུབ་མོས་གཅིག་གིས་རི་རབ་བསྒུལ་འདོད་རེད། དོན་ལ་ཁ་བཤད་ཙམ་དང་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་།\nགྲུ་ཟུར་གྱི་ཨ་མཆོད་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས་པ་ཡིན། ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིད་པའང་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དམིགས་བསལ་གྱིས་སྟོད་དགོས་པ་ཞིག་དང་། འདྲི་དགོས་པ་ཞིག་མཐོང་སོང་།\n1. སྟོད་དགོས་པ། ཁ་ཆེའི་གཞིས་ཆགས། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མི་འབོར་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་ཆེད་དུ་ཁ་ཆེའི་གཞིས་ཆགས་དེ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཁུངས་སུ་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་འབད་བརྩོན་གནང་དགོས། རྒྱ་གར་ཀསྨིར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ལྷ་ས་ཁ་ཆེ་བའི་གཞིས་ཆགས་དེ་བཞིན་རང་རིགས་བཀྲུས་ནས་མ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་རེད།\n2. འདྲི་དགོས། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུ། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ལས་གཞི་ཟེར་བ་དེ་དོན་ངོ་མ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རེད།