Terdzo-OM-049 - Rinchen Terdzö\n'dod khams dbang phyug re ma tI rang byung rgyal mo bka' gter gnyis ldan gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nrevealed by ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་ (Zhangtsun Darma Rinchen)\nin cycle སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་, རེ་ཏི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ (Snga 'gyur bka' ma, Re ti rang byung rgyal mo'i gsang sgrub skor)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 591-602 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #49 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'dod khams dbang phyug re ma tI rang byung rgyal mo bka' gter gnyis ldan gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 591-602. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'dod khams dbang phyug re ma tI rang byung rgyal mo bka' gter gnyis ldan gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨོཾ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །དྲག་མོར་ཆེར་ཁྲོས་རེ་མ་ཏཱི། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ཕུར་བུའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཕུར་སྲུང་བདག་ཉིད་མ་བཞིའི་དང་པོ་རེ་མ་ཏཱིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡི་དམ་དང་འདིའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་ཁར། ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བ་དམར་ནག་ཁ་ཁྱེར་ལྗང་གུ་ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ་ཐོད་ཕྲེང་དང་མེ་རིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། དེར་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མི་དབང་གི་ཤ་ཁྲག་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་དང་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་བཙུགས། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་རུ་གཡབ་དར་སྦྱར་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་འོས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་མདུན་དུ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་མེད་པའི་ནང་དུ་མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་ནང་དུ། ཕྱི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་ནང་ཐོད་པ་བརྩེགས་པའི་སྐུ་མཁར་རྨང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་ཀྱི་གཞིར་ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་ཤིང་དབུགས་བྲལ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ཏི་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྕགས་ཀྱི་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྒ་སྟན་བསེ་སྒ་དམར་པོ་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་རྨེད་དང་གློ་ནན་གསེར་སྲབ་གཡུ་མཐུར་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་མ་ཡིག་སྔོ་སྐྱ་ལས་རྩེ་གསུམ་མས་མཚན་པའི་འཕྲོ་འདུས་ལྷ་མོར་གྱུར་པ་ནི། ཨོཾ་ནག་མོ་ཏིང་ལཾ་མ་མ་དུན་ཏིཾ་མ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་སྐེམ་རིད་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་གསེབ་ནས་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། དར་ནག་གི་གོ་ཟུ་འཇའ་ཚོན་རིས་ཅན་སྦྲུལ་ནག་གི་སྒྲོག་ཟུངས་བཏབ་པ་གསོལ་ཞིང་། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྙན་གཡས་གཡོན་ལ་སྦྲུལ་དང་སེང་གེ་འཕྱོ་ཞིང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ཚེས་ཤིང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། འོག་མ་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཕྱི་ཞིང་བལྟ་བ། འོག་མ་ན་སྦྲུལ་ནག་གི་ཞགས་པ་བསྡོག་ཅིང་འཕེན་པ། ཞབས་གཉིས་དྲེལ་རྟའི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་གནས་པ། དྲེའུའི་ཕྱི་ཤ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བཏགས་ཤིང་། སྔ་ཤ་ལ་མཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་འཕྱང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ། ལས་ཀྱི་མ་མོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ། ལྷ་མོ། ཀླུ་མོ། གནོད་སྦྱིན། དྲི་ཟ། གྲུལ་བུམ། སྲིན་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཞིང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་འཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་མ་ཡིག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བཀོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་དང་མདུན་གྱི་མ་མོའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བྱང་ཤར་མུ་ལེ་མཐིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏཱི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ནག་མོ་མི་བཟད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཞེས་ཚར་གཅིག་དང་། མ་མོ་ནག་མོ་ཏིང་ལཾ། མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནག་མོ་དུན་བྷྱོཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་བཟླས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཐོད་རུས་དམར་པོ་གཏམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ལྷ་སྲིན་དགུ་བརྒྱ་བསྣོལ་བའི་གབ་རྩེ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་ཀུ་ལ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཙནྡྲ་སཱུརྻ་ཏི་ར་བཾ་ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མང་པོར་རང་རྒྱུད་ཆེར་སྦྱངས་པས། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕན་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་ནི། རཀྨོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ནག་མོ་དུན་ཏིང་མ་མ་ཡ་ཧ་ཧི། ཞེས་པའི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བ་ནི། བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་མ་མོ་རེ་མ་ཏཱི། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །མི་དབང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཤ །མཚལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་སྐམ་པོ་དང་། །ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་སར་མ་ལྷུང་། །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཐིག་གྲི་སྙིང་དང་། །ནལ་བུའི་ཤ་ཁྲག་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བྱ་ལུག་སྨུག་ནག་ལ་སོགས་པ། །དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་བུ་ལ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་བགྱི། །སྨན་སྣ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །རཀྟའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་འབབ། །གཏོར་མའི་ཚོགས་ནི་རི་ལྟར་བརྩིགས། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར་མ་མོ་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་མ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ༴ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན༴ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ༴ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །བྷྱོཿ མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཡིད་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་ལུས་ལ་ཏིལ་མར་བྱུགས། །དབང་ཕྱུག་ནག་མོ་གསང་བའི་རེ་མ་ཏཱི། །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་མམ། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །སྲིན་པོའི་ཆུང་མ་རལ་པ་ཅན། །སྐྱེ་གནས་རྣམ་བཞི་སྒྲོལ་བ་མོ། །ནག་མོ་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས། །དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། ཁྲོ་མོ་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །སྲིད་གསུམ་ཟ་བར་བྱེད་ལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འདོད་ཁམས་མ་མོ་སྟོང་སྟོང་འགྱེད། ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བའི་བྷ་ག་ནས། །ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྟོང་སྟོང་འགྱེད། ཁྱོད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ཞབས་དག་ནས། །ཕོ་ཉ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འགྱེད། །བདུད་དང་ལྷ་འདྲེ་ངན་སེམས་ཅན། །དགྲ་བོ་མ་ལུས་འདུལ་བར་མཛོད། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །གང་ལ་བྱ་བ་ནོར་ར་རེ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་དུན་དུན་མ་བྷྱོ། ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། དེའི་མ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་མ་མོའི་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཏཱིཀྵྜྷ་ཀཱ་ལཱི་དུན་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་བཅུ་བདུན་མར་གྲགས་པ་སྟེ་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་འདི་ཁོ་ན་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའམ། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་སྨན་རཀ་གིས་མཆོད་པའི་རྗེས་ཉིད་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ནས། གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་བྱས་ན་ཡང་ཟོར་ཡང་བར་འགྱུར། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བྱས་ལ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་ཡུམ་རོ་ལངས་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། རྣམ་འགྱུར་དམ་ཚིག་གི་མ་མོ་རེ་མ་ཏཱིར་བཞེངས་ནས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། སྔོན་བསྐལ་པ་མང་པོའི་གོང་རོལ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་རིམ་བཞིན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སད་པ་ལས། དེང་འདིར་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གྱུར་ཅིང་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རབས་དང་སྐྱེ་རྒྱུད། ད་ལྟ་གང་ལ་བསྟེན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་ཚུལ། མ་འོངས་པ་ན་ཞིང་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་སོགས། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེ་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གསེར་འོད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ་གཉིས་དང་། བསྡུས་པའི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་མ་མེ་ལྕེ་འབར་མའི་རྒྱུད་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པས་ཁུངས་དང་ཟིན་སོ་ཆེ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དུ་མས་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། མཐུ་རྩལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་མ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ་རྩ་བ་དང་། ལས་མདེ་ཟོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། ཡང་སྙིང་གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་སོགས་གཏེར་མ་དང་། ཕུར་སྲུང་བདག་ཉིད་མ་རེ་མ་ཏཱིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལང་ལབ་མ་སོགས་བཀའ་མ་སྟེ། མདོར་ན་མ་མོ་ལྟར་བསྟེན་པ། སྲིང་ལྟར་བསྟེན་པ། འཛའ་མོ་ལྟར་བསྟེན་པ། བྲན་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོགས་རྩ་བའི་གསལ་བྱེད་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུད་ལས། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་འབྱུང་པོ་དང་། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །མིང་བརྒྱ་མ་ལ་མཚན་སྟོང་མ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་མོ་འདི་གྲུབ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་བྱས་ནས། རྗེས་གནང་དངོས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡབ་ལ་བསྟེན་པ་ཕྱིའི་རྗེས་གནང་ནི། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་ཁང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སློབ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཉམས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བེ་ཅོན་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའི་མ་ཧེའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་སུ་བཅུག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་སོ་སོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པོ་དཔོན་སློབ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ནས། ཨཱ་ཀྲོ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་བུས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསྟེན་པ་ནང་གི་རྗེས་གནང་ནི། ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང༔ དབང་དང་ཕྲིན་ལས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་གྱི་གཏོར་མའི་གནས་སུ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་སྔོན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་མེད་པའི་ནང་དུ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་སྦྲེང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མ་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲིགས་པའམ་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ནས། གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ མ་བས་བྱམས་ཤིང་སྲིང་བས་བརྩེ༔ གྲོགས་བས་དུངས་ཤིང་བྲན་བས་ཉན༔ བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཏཱིཀྵྜྷ་ཀཱ་ལཱི་དུན་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔར་བཞིན་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ནས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱས་ནས། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་སླད་གསོལ་འདེབས་རྗེས་ཟློས། ལྷ་མོ་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱིས། །ལྷ་མོས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏོར་མ་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མ་སྔོ་སྐྱའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱའོ། །མཐར་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་གཏོར་མ་མ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་མ་ཡིག་སྔོ་སྐྱ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། དེ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དང་མ་མོའི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་སྔར་བཞིན་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་མཐར་མ་མོ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུར་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངོ་སྤྲོད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་གསང་བའི་རྗེས་གནང་ནི། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོར་གསལ་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་འཐོན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། བསྟོད་པ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བཀའ་བསྒོ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ཁས་བླངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མའི་གཤམ་ནས་ཆ་ཤས་ཙམ་དང་ནང་མཆོད་ཅུང་ཟད་རེ་བྱིན་པས་མ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རོལ་ཏུ་གཞུག །དེ་ལྟར་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། སླར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་བས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བ་དང་ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། ཆོ་གའི་མཇུག་གི་བྱ་བ་གཏོར་འབུལ་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རྣམ་འ༵གྱུར་རྩལ། །འགག་མེ༵ད་སྲིན་མོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་བསྟན་སྲུང་གཙོའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་འོ། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-049&oldid=128125"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 20:37.


བཀོད་པ 32 – Genesis 32 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 32 – Genesis 32\nSeptember 11, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n32:2 ཁོས་ཕོ་ཉ་རྣམས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ། ས་གནས་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒར་རེད་ཞེས་སྨྲས་ནས། ས་གནས་དེའི་མིང་ལ་མ་ཧ་ནེམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\nAnd when Jacob saw them he said, “This is God’s camp!” So he called the name of that place Mahanaim.\n32:4 དེ་ཚོ་ལ། འདི་ལྟར་ལབ་ཅིག་ཟེར་བསླབ་ནས་བཏང་ངོ་། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ཡིན་པས། ལ་བན་མཉམ་དུ་བསྡད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ད་ལྟ་བར་དུ་འགོར་བས་ལོག་ཐུབ་མ་སོང་།\n32:5 ང་ལ་བ་གླང་དང་། བོང་བུ། ར་ལུག། བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོ་རྣམས་ཡོད་པས། ད་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་པར་གནང་ཞིག་ཅེས་ཞུ་ཕྱིར་ངས་ལན་འདི་བསྐུར་བཞིན་ཡོད།\nI have oxen, donkeys, flocks, male servants, and female servants. I have sent to tell my lord, in order that I may find favor in your sight.’”\n32:6 ལན་འཁུར་མཁན་བང་ཆེན་རྣམས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་ནས། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོ་ལ་ལན་བསྐྱལ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་འཕྲད་ཕྱིར་ཁོང་ནི་མི་ ༤༠༠ དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་ཚར་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།\n32:7 ཡ་ཀོབ་འཇིགས་ཏེ་སེམས་འཕྲལ་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོ་དང་། བ་གླང། ར་ལུག་དང་། རྔ་མོང་ཚང་མ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་སོ།\n32:8 ཁོས་དེ་ཚོ་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་རྐྱེན་ནི། གལ་ཏེ་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོས་ཁག་གཅིག་ལ་འཐབ་པ་ཡིན་ན། ཁག་གཉིས་པ་དེ་བྲོས་ནས་སྐྱོབ་ཐུབ་ཡོང་བསམ་མོ།\nthinking, “If Esau comes to the one camp and attacks it, then the camp that is left will escape.”\n32:9 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ཀྱེ་ངའི་སྤོ་སྤོ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ཕ་ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་ངས་ཞུ་བར་གསན་རོགས་གནང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་རང་གི་ཡུལ་དང་གཉེན་མཚན་གྱི་རྩར་ལོག་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚང་མ་བདེ་བར་བཟོ་བར་བྱ་ཞེས་ང་ལ་ཁྱེད་ ཀྱིས་བཀའ་གནང་ཡོད།\n32:10 ང་ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་དང་དམ་ཚིག་ང་ལ་ཐོབ་མི་འོས་པ་ཡིན། ང་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ནས་ཡོང་སྐབས་འཁར་རྒྱུག་འདི་ལས་མེད་པས། ད་ངས་ཚོ་ཁག་འདི་གཉིས་འཁྱེར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད།\n32:11 ད་ཁྱེད་ཀྱི་ང་ལ་ངའི་ཨ་ཇོ་ནས་སྐྱབས་པར་ཞུ་བ་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ལ་ང་འཇིགས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་བུད་མེད་ཚོ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འཐབ་ནས་འཇིག་པར་བཟོས་ཡོང་ཞེས་ང་འཇིགས་ཀྱི་འདུག\n32:13-15 མཚན་མོར་ས་གནས་དེར་བསྡད་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྟགས་ཤིག་ལོགས་སུ་དབྱེ་ནས་གྲ་སྒྲིགས་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྟགས་དེའི་ནང་ར་མོ་ ༢༠༠ དང་། ར་ཕོ་ཉི་ཤུ། ལུག་མོ་ ༢༠༠། ཕོ་ལུག་ཉི་ཤུ། ནུ་མ་སྣུན་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་མཉམ་དུ་རྔ་མོང་གསུམ་བཅུ་དང་། བ་ཕྱུགས་བཞི་བཅུ། གླང་གོག་བཅུ། བོང་མོ་ཉི་ཤུ་དང་བོང་ཕོ་བཅུ་བཅས་ཡོད་དོ།\nSo he stayed there that night, and from what he had with him he tookapresent for his brother Esau, two hundred female goats and twenty male goats, two hundred ewes and twenty rams, thirty milking camels and their calves, forty cows and ten bulls, twenty female donkeys and ten male donkeys.\n32:16 ཁོང་གིས་ཕྱག་རྟགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་མར་ཁྱུའི་ཚོ་ཁག་སོ་སོར་བཟོས་ནས། གཡོག་པོ་རེ་རེར་རྩིས་སྤྲད་དོ། ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོ་ངའི་སྔོན་དུ་སོང་ཞིག། ཁྱུ་རེ་རེ་འཁྲིད་སྐབས་ཁྱུ་རེ་རེའི་བར་ལ་རྒྱང་རིང་ཙམ་བཞག་ནས་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n32:17 སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཡོག་པོ་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ངས་ཨ་ཇོ་ཨེ་སའོ་དང་འཕྲད་དེ་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སུ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོ་ག་རུ་འགྲོའམ། ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུའི་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ན།\nHe instructed the first, “When Esau my brother meets you and asks you, ‘To whom do you belong? Where are you going? And whose are these ahead of you?’\n32:18 ལན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་ཡིན་པས། ཁོང་གི་སྦྱིན་ བདག་ཨེ་སའོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡ་ཀོབ་ནི་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བསླབ་བོ།\nthen you shall say, ‘They belong to your servant Jacob. They areapresent sent to my lord Esau. And moreover, he is behind us.’”\nHe likewise instructed the second and the third and all who followed the droves, “You shall say the same thing to Esau when you find him,\n32:20 ཁྱེད་ཀྱི་གཡོག་པོ་ཡ་ཀོབ་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་ཡོང་གི་ཡོད་ཅེས་ལབ་ཅིག་ཟེར་ནས་བཀའ་གནང་ངོ་། ཨེ་སའོ་ལ་ཕྱག་རྟགས་དེ་ཚོ་ཕུལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁོང་གི་ང་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱས་ནས་བཤགས་པ་སྤྲད་ཡོང་ཞེས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་བསམ་མོ།\n32:21 ཁོས་ཕྱག་རྟགས་དེ་ཚོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། གུར་ཕུབ་ནས་མཚན་མོ་ས་གནས་དེར་བསྡད་དོ༎\n32:22 མཚན་དེར་ཡ་ཀོབ་ལངས་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་གཉིས་དང་། ཟུར་གྲོགས་མ་གཉིས་དང་། ཕྲུ་གུ་བཅུ་གཅིག་བཅས་འཁྲིད་དེ་གཙང་པོ་ཡ་བྷོག་རྒལ་ནས་ཕྱིན་ནོ།\n32:24 ཁོ་རང་གཅིག་པོ་རྗེས་ལ་བསྡད་དོ། དེ་ནས་མི་གཅིག་ཡོང་ནས་ཁོ་མཉམ་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུ་ཤེད་རྩེད་བྱས་པ་དང་།\n32:25 མི་དེས་ད་ཁོ་ལ་ངས་རྒྱལ་མི་ཐོབ་པ་མཐོང་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཔྱི་རུས་ལ་རྡེག་པ་དང་། རུས་པ་དེ་འཐུད་མཚམས་ནས་ཐོན་ནོ།\n32:26 མི་དེས་ཡ་ཀོབ་ལ། ད་ནམ་ལངས་འགྲོ་ཡོད་སྐབས་ང་འགྲོ་བཅུག་ཅེས་སྨྲས་པས། ལན་དུ་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་མ་གནང་བར་དུ་ངས་ཁྱེད་ལ་འགྲོ་མི་བཅུག་ཅེས་སྨྲས་པས།\n32:27 མི་དེས། ཁྱོད་རང་གི་མིང་ག་རེ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་པས། ལན་དུ་ཡ་ཀོབ་ཡིན་ཞེས་ཁོས་སྨྲས་པས།\n32:28 མི་དེས་ཁོ་ལ། ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཡ་ཀོབ་མི་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་དང་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་འཐབ་འཛིང་བྱས་ནས་ཁྱོད་རྒྱལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་ཟེར་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n32:29 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ད་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས། འོན་ཀྱང་ཁོས་ལན་དུ། ཁྱོད་ག་རེའི་དོན་དུ་ངའི་མིང་ཤེས་འདོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་།\n32:30 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ངས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ནའང་། ད་དུང་ང་གསོན་པོར་གནས་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ནས། ས་གནས་དེའི་མིང་པེ་ནི་ཨེལ་བཏགས་སོ།\n32:31 ཡ་ཀོབ་ས་གནས་པེ་ནི་ཨེལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་རོ། ཁོའི་དཔྱི་རུས་ཀྱི་འཐུད་མཚམས་ནས་ཐོན་ཡོད་པས། ཁོའི་རྐང་པ་འཁྱོར་ནས་འགྲོའོ།\n32:32 ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་བར་དུ་དཔྱི་རུས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟའོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཔྱི་རུ་དེ་ལ་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནོ༎\nབཀོད་པ 31 – Genesis 31\nབཀོད་པ 33 – Genesis 33


བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྒོ་རྒྱག་པའི་ཉེན་ཁ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའཚོགས་བཞིན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྟེང་སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ ཕྱིར་ཐོན་སོང་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད། སྤྱི་འཐུས་དེ་ཚོ་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲོད་ཀྱི་མིན་ཟེར་རྒྱུ་དང་། གཞན་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཀའ་བློན་གྱི་འོས་གཞི་ལ་བཏོན་མི་ཆོག་ཟེར་བ་དེ་རེད།\nངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ཟེར་ན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་ཐོག་དང་ལས་ཟུར་ཚོའི་ཕོགས་དང་ཐོབ་ཐང་གཞན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༢ པ་ལུང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཆོག་ནའང་། འོས་བསྡུ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་པའི་གསལ་བཤད་གནང་རྗེས། འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གིས་ཚོར་བ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕུན་སྐྱིད་ཀྱིས་རྩིས་འགོ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་བཞག་ན་ཞེས་ལས་རིམ་རྣམ་གཞག་བཏོན་པར་བརྟེན། ཚོགས་གཙོས་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་སྔོན་རྩིས་གཏན་འབེབས་མ་གནང་བར་བཞག་ཡོད།\nཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཐོག་ནས་བཤད་ན། ངེས་ཅན་གྱི་འགྲོ་གྲོན་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་མེད་ཅེས་པ་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་རེད། ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ནས་གང་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཁག་ཅིག་གིས་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ཟེར་བ་དེ་དྲངས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལས་ཟུར་ཚང་མར་ཚོགས་གཏམ་གཏོང་གི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྣམ་པས་ཡིག་ཆ་དེ་ད་དུང་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་ཐག་གཅོད་ཅིག་གནང་དགོས་ཀྱི་འདུག་དགོངས་ཀྱི་ཡོད་ན། གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་གྱི་ཐོག་ནས་ཡོང་དགོས་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། གྲོས་འཆར་མེད་པར་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཆོག་གི་མ་རེད། དེའི་སྐོར་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༥༢ ནང་གསལ་ཡོད།\nཁོང་རྣམ་པས་དེ་མ་མཁྱེན་པ་གཏན་ནས་ཡིན་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་གྲོས་འཆར་གྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་བསྣམས་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་དེའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གནས་བབས་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་འགྲེལ་བཤག་རྒྱག་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཁན་པད་མ་འབྱུང་གནས་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟས་རྩ་དགོངས་ཞུས་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་མཇུག་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཏེ། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་རྩ་དགོངས་ཞུས་པའི་སྐོར་ལའང་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དཀའ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། གྲོས་འཆར་དེ་འདྲ་ཞིག་བསྣམ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ ༣༠ ཡོང་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། ཐ་ན་ ༢༣ ཡང་ཡོང་ཁག་པོ་ཆགས་ཡོད། ༢༣ ཡང་མ་ལོན་ན་མང་མོས་ཕལ་བ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པས། ཡིག་ཆ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པའི་རྒྱབ་སྣོན་རང་ཆགས་ཉེན་ཡོད།\nབཀའ་བློན་མིང་འདོན་གྱི་སྐུ་དབང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༢༢ གཞིར་བཟུང་བཀའ་བློན་འོས་མི་སོ་སོའི་མིང་དང༌། ལོ་རྒྱུས་། འོས་ཆོས་ཚང་ལུགས་བཅས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྙན་སྒྲོན་གནང་བ་ཡིན་ན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་འོས་དམིགས་རེ་རེ་བཞིན་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་གཟིགས་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་སུ་རུང་གིས་བཀའ་བློན་འོས་མི་གང་རུང་ལ་དགག་བྱ་བྱུང་ན། དགག་བྱ་གནང་མཁན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་དགོས་པ་དང༌། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དེ་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གྲུབ་མཚམས། བགྲོ་གླེང་མ་དགོས་པར་ངོ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་གསང་བའི་འོས་ཤོག་འཕངས་ཏེ་འོས་འདེམས་བྱེད་དགོས། ལས་རིམ་འདི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༨༦ པར་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཚོགས་དུས་དང་པོའི་སྐབས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀའ་བློན་འོས་མི་ལ་དགག་བྱ་བྱས་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་མ་བཅུག་པར་གྲོས་ཚོགས་ར་བ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཆོག་པ་ཞིག་སྒྲིག་གཞིའི་ནང་གསལ་གྱི་མེད།\nད་ལྟའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཁྲར་གཟིགས་ན། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་ལ་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་བསྣན་པའི་ ༢༡ དང་། དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྨད་ལ་ ༡༩ ཡོད་ནའང་། བཟང་ཐག་ངན་ཐག་གཅོད་མཁན་ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་འཐུས་ ༥ དེ་ཡིན་སྟབས། ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་སྤྱི་འཐུས་ ༢༣ ལོན་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན། གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་མེད་ནའང་། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུ་དེ་གསང་བའི་འོས་ཤོག་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོར་མང་མོས་ཕལ་བ་ཐོབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཙམ་ཡང་མེད་ས་རེད།\nཁ་སང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་དགག་པ་ཚ་ནན་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁོངས་ནས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་དང་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་མ་གཏོགས་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་མཁན་བྱུང་མེད་ནའང་། ཁོང་རྣམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟས་ན། གྲོས་ཚོགས་སུ་ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་སྐབས་དང་། བཀའ་བློན་འོས་གཞི་འདོན་སྐབས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཐོན་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་ཡིན།\nད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་རྩིས་ལོ་ ༢༠༢༢་་༢༣ ལོའི་ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་རྣམས་གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱི་འཐུས་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱིས་མོས་མཐུན་བྱུང་ན་འགྲིག་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་བློན་འོས་འདེམས་བྱེད་སྐབས་སུའང་ངོ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོས་ཤོག་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ལོན་ན་འགྲིག་གི་ཡོད།\nགལ་སྲིད་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་ཚོར་སྤྱི་འཐུས་གྲངས་ ༢༣ གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོས་ཤོག་ཐོབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུ་ལ་འོས་འཕེན་བརྒྱུད་ནས་ལངས་ཕྱོགས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ངེས་ཅན་འགྲོ་གྲོན་ལ་འོས་ཤོག་བསྡུ་དགོས་ཀྱི་མེད་ལ། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་ངོ་ཡོད་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱུང་ན་ཆོག་གི་ཡོད་སྟབས། དེ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་རྒྱུ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་སྤྱི་འཐུས་ ༡༦ གྲོས་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལ་འཐོན་པ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༩ ནང་གསལ་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་མ་ལོན་པ་ཡིན་པས། ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཆོག་གི་མེད་ལ། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། བཀའ་བློན་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། གཏོང་ལེན་ཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་གནང་མ་ཐུབ་ན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད།\nWe the majority of Tibetan people are fed up with the MP from religious sector. They are not allowing the government to function smoothly. Dotoe chitthu are doing their bit\nto destabilize the Tibetan government and destroy the unity among Tibetan people\nWhich is actually what china is looking forward to. It isashame.\nབཀའ་བློན་འོས་མི་ནང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འོས་མི་ནང་བཏོན་གྱི་མརེད་བསམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྔོན་མའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁོང་ནི་ཆོལ་གསུམ་བོད་མའི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཏོན་གྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྐྱར་བཀའ་བློན་ནང་འོས་མི་བཏོན་ཏེ་གྲོས་ཚོགས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ན་འགན་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ཁོང་རང་ལ་ཡོད་པས་དེའི་བཏོན་གྱི་མ་རེད། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་སེམས་འཁྲལ་མི་དགོས་པ་རེད།\nMr. Taglung, leave former Tsogtso Pema Jungney and Sharchogta alone. People like you diving and disintegrating unity through bias writing. Resolution 39 isabill passed by MP’s more than required support. His Holiness has directed all Chithues last year to follow Charter and law. Hence, Resolution 39 isalaw and it has to follow by the Judges without any exception or excuse.\nསྤྱི་འཐུས་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་མ་དཀྲུགས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཕྱག་ལས་གནང་ན་བཟང་། དགོངས་པ་བཞེས་དགོས། དེ་འདྲའི་ཐབ་སྐྱོ་བ་ལ།


Wylie:Chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed\nchos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 285-291 / Folios 1a1 to 4a4\nVolumes List > Volume 16 > Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགྷིར་ཏི་ར་ཏྣ་. ༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 285-291. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nGhirtiratna. chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 285-291. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་བབས་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུ་དྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ། །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ༎\nbka' srung chen po brag lha mgon po'i rjes gnang /_bgegs dpung 'joms byed ces bya ba shin tu bka' zab pa las kyang cher babs 'di mtshungs med g+hir ti rat+na'i drung du/_mang du thos pa'i slob dpon chen pos sangs rgyas 'od zer gyis yang yang gsol ba btab nas bskul ba'i ngor/_mgon po mchog gi rnal 'byor pa grags pa rin chen zhes bgyi bas mdo chen dpal gyi dgon par sbyar ba'i yi ge pa ni bu d+d+ha badz+ras bgyis pa'o/_/'di slob ma snod ldan ma gtogs pa gzhan su gang la yang mi byed pa'i bka' rgya dam po yod pas mi spel lo//\nLine 1:༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/chos skyong brag lha mgon po'i rjes gnang bgegs dpung 'joms byed bzhugs so/_/\nLeft: mi tra khrid drug brag mgon\nBegin-End Pages (Western): 285-291\n[[notesforsearch:: Requested in front of g+hir ti rat+na by sangs rgyas 'od zer The Initiation of Dharma Protector Draklha Geunpo Called: "Destroying the Force of Obstacles". | ]]\nXXX ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །\nXXX སྐྱབས་མཆོག་འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འདུད། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི། །མ་འཆུག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བླ་མ་མཆོག །གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ་བུདྡྷཱ་ཤྲིས། །ལེགས་པར་གསོལ་བཏབ་ཁྲིད་ཁ་དྲུག་ཏུ་བཀོད། །དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་བྲག་མགོན་རྗེས་གནང་འདི། །མང་ཐོས་བཤེས་གཉེན་སངས་འོད་པ་ཡིས་བསྐུལ། །དེ་ཕྱིར་འགའ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་བྱ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྷ་ཆེན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཆེ་བཞི་རབ་གཙིགས་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་བ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྗེས་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཡས་བིང་ཆེན་གཡོན་པས་སྤར་བུ་བསྣམས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བསྟན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་བརླག་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བྲག་མགོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ཡང་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དངོས་གཞི་རྗེས་དང་བཞི་རུ་དབྱེ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སའི་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པ། མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ། མགོན་པོའི་སྐུའམ། ཡང་ན་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་དམར་ནག་བཞེངས། དེའི་ཁང་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་པ་བཤམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། མདའ་དར་དམར་ནག་བཙུགས་པ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ལས་བུམ་ལ་སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ལ་བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཟླས་ལ་བཞག །གཞི་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་\nXXX གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཡཀྵས་བསངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། གཞི་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བྱའོ། །བགེགས་གཏོར་ནི། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། སུམ་བྷ་ནིས་བསྐྲད་ལ། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་ཕུབ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གསུམ། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་བསྐྱེད་ནི། ལས་བུམ་ལ་བགེགས་གཏོར་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས། སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་སོང་བས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕོག་པས། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིབྷྣན་ཏ་ཀྲིཏ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་འཇུག་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོས་བདུན་ཏེ། ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་མཎྜལ་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་གསོལ་བཏབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་ལ། སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བཀྲུས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པའི། །ཞེས་སམ། ཅི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཞེས་པས་བཀྲུས་ལ། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ལ་འདུག་གོ །གཉིས་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། གོང་དུ་བསྔོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི།\nXXX གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལངས་ལ་འབུལ་ལོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལྟར་འབུལ་ན་ལེགས། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིའི་འོག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཀའ་གཏད་དང་དྲུག་གོ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དམིགས་པ་འབོགས་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་གདབ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར་མ་བཞག་ལ། དཔལ་མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་སྤྲད་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་ཤིག་བྱས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་པོས་བསྒོམ་དུ་\nXXX འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་མགོན་པོའི་སྐུ་ལུས་ལས་སམ། དཔྲལ་བ་ནས་མགོན་པོ་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མི་ཏྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་གནང་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །རྩ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་མཐིང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། སྔགས་དང་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་གོང་དང་མཐུན། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ནི། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དམིགས་པ་མགོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་སེར་པོ་ལས། མགོན་པོའི་སྐུ་སེར་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལྟེ་བ་བཞག །རོལ་མོ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། ཡང་མགོན་པོའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཀྵ་ཡིག་ལྗང་\nXXX ཁུ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་ལྗང་ཁུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཟུང་ལ། རྩ་སྔགས་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་གོང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་དུ་འཇུག་གོ །བླ་མས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་བཀའ་གཏད་བྱེད་པ་ནི། གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས། སློབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལམ་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་ཅིག །བཀའ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མགོན་པོས་ཁས་བླངས་ནས་མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་བདག་ལ་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་བདག་གིས་བགྱིད་པར་འཚལ། །ལན་གསུམ་མོ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དྲིན་དྲན་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྲུང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཀའ་སྲུང་\nXXX མཆོག །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྗེས་གནང་ཟབ་མཆོག་འདི། །མི་ཏྲ་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི། །མཚུངས་མེད་སྟིར་ཏི་རཏྣའི་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །མཚུངས་མེད་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་འོད་ཀྱིས། །གུས་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས། །ཞལ་གྱིས་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་འདི། །ལེགས་པར་གསུངས་བཞིན་མ་འཆུག་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང༌། བགེགས་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་བབས་འདི་མཚུངས་མེད་གྷིར་ཏི་རཏྣའི་དྲུང་དུ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། མགོན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་བགྱི་བས་མདོ་ཆེན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བུདྡྷ་བཛྲས་བགྱིས་པའོ། །འདི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུ་གང་ལ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་མི་སྤེལ་ལོ།། །།དགེའོ། །\nThe Initiation of Dharma Protector Draklha Geunpo Called: "Destroying the Force of Obstacles".\nRequested in front of g+hir ti rat+na by sangs rgyas 'od zer\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Chos_skyong_brag_lha_mgon_po%27i_rjes_gnang_bgegs_dpung_%27joms_byed&oldid=49557"


Terdzo-RA-050 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 18:02, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon\nVolume 25 (ར) / Pages 955-961 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #50 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin dregs pa kun sgrol gyi las byang gi 'don 'grig phyogs mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 955-961. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang blo rmongs rnams la phyogs mtshon tsam du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་གི་འདོན་འགྲིག་ཕྱོགས་མཚོན་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་དབང་བསྐུར། ལས་སྦྱོར་ཟློག་པའི་དུས་སོ། །དེ་གསུམ་ཀ་ལས་བྱང་དང་མངོན་རྟོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་སྤྱི་ཁོག་ནས་འདྲ་ཡང་མངོན་རྟོགས་འདོར་ལེན་དང་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་དགོས་པས། དང་པོ་རང་དོན་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་ཉིད་རྩ་བར་བྱས་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཉིད་གཙོར་བཏོན་དགོས་པས་ན། དེ་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྫས་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འབྱོར་པ་དམན་པ་དག་གིས་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་སྤྱི་མཐུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་བསྙེན་པ་ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་ཆེ་བས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། དཀར་བགེགས་གཏེར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱས་པ་ཞིག་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སྣང་བས་དགོངས་འདུས་ལུགས་ལྟ་བུའི་དཀར་གཏོར་བཏང་། རྟེན་རྫས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་འགོད་དགོས་པས་ཕུར་པ་དང་བྱུགས་རྫས་སོགས་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་ཞགས་འཕྲོ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གསལ་སྒྲོན་ལྟར། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་སོགས་ཕུར་བསྐྱེད། བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་བཞུགས་གསོལ་རྣམས་བྱས་ལ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ཀྱི་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྟ་བུ་བྱིན་འབེབ་སྤྱི་འགྲོ་དང་། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དང་སྔགས་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་སོགས་གཏེར་རྙིང་གཞན་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་བགེགས་བསྐྲད། མེ་མཚམས་། ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད། སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བརྡ་སྒོ་ཕྱག དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབས། བཤགས་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བཅས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཏང་། དངོས་བཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། ལས་བྱང་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དེ་ནས་གསལ་སྒྲོན་ལས། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱིས་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། སྟོང་ཚིགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཟུར་གསལ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ལྟར་བྱིན་བརླབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། ནོངས་བཤགས་གཏོར་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན། །གསལ་སྒྲོན་ལྟར། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་བསྡུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡངས། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གསལ་སྒྲོན་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ནས། དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་བརྗོད། བཞུགས་གསོལ་ཡང་དེ་མཚུངས། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཚན་དང་པོའི་མཐར་སྔགས་བརྗོད། ཕྱག་འཚལ་དང་པོའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སྔགས། མཆོད་པ། ཧཱུྃ༔ དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། ཚིམས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། གཏོར་མའི་ལས་རིམ་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཤློ་ཀ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་ན་སྟབས་བདེའོ། །དགོང་ཐུན་ལ་ཚོགས་མཆོད་དུས་བཟང་སོགས་སྐབས་སུ་འབུལ་དགོས་ཤིང་ལྷག་ཆོག་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱིས་འཐུས། དེ་འཕྲོས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་། སྔ་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས། མཚམས་གཅོད་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དང་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཚར་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས། བསྙེན་ཚད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ལས་རུང་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་གྲུབ། དེ་ལྟར་རྩ་བསྙེན་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གསལ་སྒྲོན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། འཁོར་སོ་སོའི་སྒོས་བསྙེན་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ། དེ་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་བསྙེན་སྔགས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྔགས་ཤམ་སྤྱིར་གདགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཅུ་ཆ་ཙམ་དང་། བྱེ་བྲག་སྒོས་སྲོག་གང་འོས་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་སྐབས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་རྗེས་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་གཏང་། ཚོགས་དང་ལྷག་ཆོག་རྒྱས་པ། བརྟན་མ་ཆད་མདོ་བྲོ་རབས་བཅས་སྦྱར། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླངས། ནོངས་བཤགས་ལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་དགོས་པས་སྲེག་པ་མེའི་ལས་གཞིར་བཞག །ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་སྔགས་སོགས་ཞི་བ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་ཆེ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་རྫས་གཏོར་མཆོད་སོགས་གསལ་སྒྲོན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། འདོན་འགྲིག་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ཉིད་སོར་བཞག་པ་ལས། དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྒྲོན་ལུས་དཀྱིལ་མི་སྦྱོར་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་། བསྒོམ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ལ། བཟླས་པའི་འགོར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྔགས་རིང་མོ་དང་གསལ་སྒྲོན་གྱི་སྒྲུབ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ཡང་སྐབས་འདིའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གལ་ཆེ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་གཏོར་འབུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། ཐུན་གང་རུང་ཞིག་མཐར་བསྐུལ་ཆེན་མོ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཉིན་རེ་བཞིན་གྲུབ་དགོས། ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་ནས་འཇོག །བསྡུ་ལྡང་མི་དགོས། ཐུན་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་བསྐྱར། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་དང་། དགོང་མོ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྲོད་ཐུན་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱ། སྒྲུབ་པ་དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་ཚད་གང་བྱེད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་སྦྱར་བའི་ཕྱག་ལེན་དང་ཆོ་གའི་འགྲོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ལ། རྟེན་ཕུར་རྒྱན་འགོད་སྐབས་སུ་འགོད། བྱིན་འབེབ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར་བས་འཐུས། ལས་བྱང་གོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་རྟོགས་སྐབས་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་ཀྱི་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བསྒོམ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་སྐོང་སོགས་སྤྲོས་པ་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་ཀྱང་བཟླས་གྲངས་མི་འགྲོ་ན་ཅུང་ཟད་བསྡུ་བ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བྱའོ། ༈ །དབང་བསྐུར་སྐབས་ཀྱི་འདོན་འགྲིག་ནི་དབང་བསྒྲིགས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་སྐབས། རྟེན་ཕུར་འགོད་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་སོགས་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མི་དགོས་པས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་དཀར་བགེགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། མངོན་རྟོགས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་འཁོར་དུ་ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་དུས་ལྟར་དཀར་པོ་དང་། ཟློག་གཏོར་གྱི་གོ་སར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཟློག་དུས་ཀྱི་ནག་པོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟབས་བདེ་བ་ལས། ཟློག་དཀྱིལ་ཟུར་དུ་འདོན་སྒོམ་བྱེད་པ་སོགས་འདི་རང་ལ་ཡིག་ཆ་སྒེར་དུ་ཡོད་པར་སྣང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀའི་སྔགས་བཟླ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་འགྲུབ་ན་བསྙེན་སྔགས་རིང་མོ་ཉིད་སྤྱི་དྲིལ་ཡིན་པས་དེ་དང་། སྔགས་ཤམ་སྤྱིར་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཆོས་སྲུང་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་སྐོང་བཤགས་ཡན་སོང་མཚམས་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བསྐུལ་ཆེན་མོ་སྦྱར། གསེར་སྐྱེམས་དཔང་གཟུ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ལས་བྱང་གི་ཧོམ་བསྐྱེད་དང་བསྐུལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོའི་འཕྲོས། ཚིག་ལྷུག་འགུགས་གཞུག་སྤྱི་འགྲོ་ལན་གསུམ། ལས་བྱང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྐུལ། དབྱེ་འབེབས་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་གཤམ་དུ། བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་རེ་རེ་བརྗོད། བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས་སུ་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་གྱེར། ཟློག་བྱང་ཚར་གང་འོས་ཟློག་སྔགས་བགྲང་བ་རྣམས་བྱ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་མཚམས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་རྗེས་ཆོག་མཐར་དབྱུང་། གཏོར་མ་འཕེན་སྐབས་ལྷག་ཆོག་རྗེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། བརྟན་མ་དང་ཆད་མདོའི་རྗེས་ཟོར་དུ་བསྐུལ་བ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཇུག་གི །ཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སོགས་ཟློག་ཐུང་དེ་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་འཕང་། བྲོ་བརྡུང་བ་དང་ཚེ་འགུག་སྤྱི་རྒྱུག་བྱང་གཏེར་ལྟ་བུ་སྦྱར། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་བློ་རྨོངས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-050&oldid=115246"


bonpo | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nAuthor Archives: bonpo\nདགོན་གནས། 2018/10/20 by bonpo.\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་རོང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་སྦས་པའི་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་ཆེན་གྱི་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་འདིའི་ངོས་གཅིག་ཏུ་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་སོ་གཅིག（1766）དང་སོ་གཉིས（1767）དུས་སྐབས་སུ་ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོས་བོན་གྱི་འདུས་སྡེ་ཆེན་མོ་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་རྒྱ་བསྐྱེད་བཞེངས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཛད་པ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ངོས་གཞན་དེར་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེར་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་བསྟན་འཕེལ་གླིང་དུ་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་རོང་ས་ཆའི་དགོན་སྡེར་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་བཏང་བ་ལས་མཁན་རབས་གསུམ་པ་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མི་ཚེའི་མཛད་པ་དང་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པས། རྩོམ་འདིར་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དང་བསྟན་འཕེལ་གླིང་ཞེས་བན་བོན་གྱི་དགོན་པའི་འཕོ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་ནས་དགོན་པའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་གི་ངོས་གཉིས་སུའང་དེར་བསྟུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་དོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༧ གཤེན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལྕང་ལུང་གཤེན་བསྟན་ཉི་མ་ཡིས་སོར་བཅུ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ༧དཔལ་ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་བའི་༧རྒྱལ་ཚབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞིག་དགོས་བསྐུལ་བཞིན། ༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n542 total views, 15 views today\nསྨན་རིའི་གླིང་། 2018/10/10 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠\nདེ་ཡང་༧གདན་ས་ཆེན་མོ་གཡས་རུ་དབེན་ས་ཁའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་གཡས་རུའི་འཆད་རྩོད་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་འདི་ནི།ཐོག་མར་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ལོར་༧གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་ངེས་པ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཉེར་ལེན་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་འཛུགས་མཛད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརྣམ་ཐར། 2018/08/29 by bonpo.\nའདོན་ཆོག 2018/08/28 by bonpo.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་༣༠༡བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་དང་པོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་བཟང་བ་དང་པོའི་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༨ཚེས་༢༨ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་ཐོག འདི་ག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༧མཁས་གྲུབ་བོན་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་པའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྟུན་མཉམ་མེད་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་འབུལ་ཞུས་གནང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, སྨན་རིའི་གླིང་། 2018/08/12 by bonpo.\nམཆོད་པའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་མདུན་ནས་བསུས་ཏེ་སྐབས་དོན་གླེང་བར་འཇུག་པ་ལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༦ཚེས་༢༦ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་སྟོན་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གྲྭ་ཚང་གཉེར་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསྐྱེལ་ཞུས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པར་ཉིན་གུང་ཙམ་དུ་འབྱོར། ཕྱི་ཚེས་༢༧ཉིན་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་སའི་གནམ་ཐང་དུ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་སྤྱི་གཉེར་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་དང་། བོན་མ་ཧཱ་སང་གི་དྲུང་ཡིག་དགེ་བཤེས་མཆོག་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་རྩེར་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་གནང་མཛད། ཕྱི་ཟླ་༧ཚེས་༢ཉིན་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་སའི་གནམ་ཐང་དུ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་གཉེར་པ་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་དང་གླིང་ཚང་པ་ཁྲོ་ཚང་གཡུང་དྲུང་འོད་ཟེར་དེ་བཞིན་བལ་ཡུལ་དུ་གནས་བཞུགས་ཨ་མདོ་ཤར་པའི་ཚོང་པ་སོགས་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུས་རྗེས་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་ལྷ་སའི་གོང་དཀར་རྫོང་གི་གནམ་ཐང་དུ་སྐུ་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་བདེ་བར་ཕེབས་གནང་མཛད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,918 total views, no views today\nགསར་བྱུང་། 2018/08/07 by bonpo.\nདེ་ཡང་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་བོད་ཟླ་༦ཚེས་༢༦ཉིན། ༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་གི་མཛད་འཕྲིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་རང་དགོན་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, སྣ་ཚོགས། 2018/07/28 by bonpo.\nརྩོམ་པ་པོ། ལྷ་རམས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །\nདེ་ཡང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་གཞུང་མང་པོར་འོད་གསལ་ལ་སྟོང་ཉིད་དམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་དངོས་བཞེད་ཅིང་། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པས་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་པར་བཞེད་དོ། །\nདེ་ཡང་ཤེར་མདོ་ལས་སྟོང་གཞི་ཤེས་པ་ཕྲ་རགས་གཅིག་པོ་ལ་མི་འཇོག་པར། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པས་སྟོང་པས་ན་འོད་གསལ་བར་གསུངས། དཔེར་ན། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། གཟུགས་ལ་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཅེས་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/07/13 by bonpo.\nབོད་ས་ཕོ་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ནས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ལོ་ཕྱེད་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་བརྒྱད་པ་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོ་ལ་གཞུང་རྒྱུགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་འགྲེལ་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2018/06/23 by bonpo.\nརིས་བཅས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་མེད། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཏོག་གསར་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཤེས་བྱ་ཉེར་གསུམ་མ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-02-10 10:10:06 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། གསང་བདག་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས།\nམིག་སྔར། བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འགྱུར་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་རིམས་ནད་ལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ཁ་གཏད་གཅོག་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་བྱ་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་དོན་ཁྲིམས་ལྟར་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སྤེལ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་གདལ་གཞུང་དོན་ཁང་གིས་སྟོབས་ཤུགས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་ཕྱོགས་བསྡུས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་གཤམ་ལྟར།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་འགོས་ནད་ལ་རིགས་ཀ་པ་དང་། ཁ་པ། ག་པ་བཅས་སུ་དབྱེ་ཡོད།\nརིམས་ནད་རིགས་ཁ་པ་ཞེས་པ་ནི། འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་དཔེར་མཚོན་མ་ཡིན་པའི་གློ་ཚད་དང་། ཨེ་ཙི་འགོས་ནད། ནད་དུག་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ཚད། རྒྱུངས་སྐྱའི་གཉན་ཚད། མིར་ནད་སློང་ཤུགས་ཆེ་བའི་འདབ་ཆགས་ཆམ་རིམས། སིབ་ནད། རིམས་ནད་ཅན་གྱི་ཁྲག་རྡོལ་ཚ་ནད། ཁྱི་སྨྱོན་ནད། རིམས་ནད་ཅན་གྱི་ཀླད་ཚད་ཁ་པ། ཏེང་ཀོ་ཚ་ནད། ས་ནད། འབུ་ཕྲ་རང་བཞིན་དང་ཨ་སྨི་པ་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུ་ནད། གློ་བའི་གཅོང་ནད། རྒྱུ་ཚད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕལ་པ། རིམས་ནད་ཅན་གྱི་ཀླད་རྒྱུངས་སྐྱི་མོའི་གཉན་ཚད། བརྒྱ་ལུ་ནད། མགྲིན་ནད་དཀར་པོ། ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་གྱི་རྨ་འབུ། མཚེ་དམར། པུའུ་ལུའུ་ཧྲི་འབུ་ཕྲའི་ནད། རྨེན་ནད། རེག་དུག་ནད། ཀྱོ་སྣེ་དུང་འཁྱིལ་གཟུགས་ཀྱི་ནད། ཁྲག་འཇིབ་འབུ་ཕྲའི་ནད། འདར་ནད་བཅས་ལ་ཟེར།\nརིམས་ནད་རིགས་ག་པ་ཞེས་པ་ནི། རིམས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་ཆམ་པ་དང་། རིམས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་འགྲམ་རྨེན་གཉན་ཚད། རླུང་འབྲུམ། མྱུར་བའི་ཁྲག་རྡོལ་རང་བཞིན་གྱི་མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད་ཀྱི་ནད། མཛེ་ནད། རིམས་ནད་རང་བཞིན་དང་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཚད་ཐོར་སིབ་ནད་དང་། ཚ་ནག ཐུམ་འབུའི་ནད། སི་འབུའི་ནད་བཅས་དང་། སྐྱུག་བཤལ་དང་ཕྲ་སྲིན་རང་བཞིན་དང་ཨ་སྨི་པ་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུ་ནད། རྒྱུ་ཚད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕལ་པ་བཅས་ཕུད་པའི་འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུ་བཤལ་ནད་བཅས་ལ་ཟེར།\nརྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་རིམས་ནད་འབྱུང་ཚུལ་དང་མཆེད་ཚུལ། གནོད་ཚད་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་རིམས་ནད་རིགས་ཁ་པ་དང་ག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཁ་སྣོན་དང་ཉུང་དུ་གཏོང་བའམ། ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཆོག་པར་མ་ཟད། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་རིགས་ཁ་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་དཔེར་མཚོན་མ་ཡིན་པའི་གློ་ཚད་དང་། ས་ནད་ཁྲོད་ཀྱི་གློ་བའི་ས་ནད་དང་མི་ལ་ནད་སློང་ཤུགས་ཆེ་བའི་འདབ་ཆགས་ཆམ་རིམས་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་བརྗོད་པའི་རིམས་ནད་རིགས་ཀ་པའི་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། དེ་མིན་རིམས་ནད་རིགས་ཁ་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་གསལ་བའི་ཐོལ་བྱུང་རིམས་ནད་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིར་བརྗོད་པའི་རིམས་ནད་རིགས་ཀ་པའི་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་ན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ཆོག་མཆན་ཐོབ་རྗེས་སྤྱི་བསྒྲགས་དང་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་ནང་རྒྱུན་དུ་བྱུང་དང་འབྱུང་མང་བའི་ས་གནས་རང་བཞིན་གྱི་འགོས་ནད་གཞན་དག་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས། རིམས་ནད་རིགས་ཁ་པའམ་ཡང་ན་རིགས་ག་པའི་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་ལ་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། " ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་གྱི་འཕྲལ་བསྟུན་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “སྲོལ་ཡིག་འདིའི་ནང་བརྗོད་པའི་ཐོལ་བྱུང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན(གཤམ་དུ་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ)ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའམ་བཟོ་སྲིད་པའི་འགོས་ནད་ཚབས་ཆེན་དང་། མི་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་གསལ་བའི་ནད། ཟས་རིགས་ཚབས་ཆེན་དང་ལས་རིགས་ནད་དུག་ཕོག་པ། དེ་བཞིན་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་དོན་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ཟེར།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། “ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རིམས་ནད་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་བཤེར། མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ། ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་སོགས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དང་ལེན་བྱས་ནས། འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་སོ་གཅིག་པའི་ནང་། “ལས་ཁུངས་གང་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་གིས་རིམས་ནད་ཕོག་མཁན་ནམ་ཡང་ན་རིམས་ནད་ཡིན་པར་དོགས་པའི་ནད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཚེ། ཉེ་འདབས་ཀྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་སམ་ཡང་ན་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ང་བཞི་པའི་ནང་། “ལས་ཁུངས་གང་དང་མི་སྒེར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་འཕེལ་ཚུལ་ལམ་ཡང་ན་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ལས་ཀའི་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་རྫུན་བཟོ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་མི་ཆོག” ཅེས་དང་།\nདོན་ཚན་ལྔ་དྲུག་པའི་ནང་། “རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་པའམ་ཡང་ན་ལས་འཛོལ་གྱི་ཆག་སྒོ་དང་། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་བཅས་བྱུང་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་ལས་ཁུངས་དེ་གར་འཕྲལ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དཔུང་ཁག་དང་ལས་དོན་མི་སྣ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་སྐྱོབ་པ་དང་། ཉེན་ཁར་འཕྲད་པའི་མི་སྣ་འགྲེམ་པ་དང་། ཕྱིར་འཐེན། བཀོད་སྒྲིག་བཅས་བྱེད་པ། ཉེན་ཁའི་འབྱུང་ཁུངས་ཚོད་འཛིན་དང་། ཉེན་ཁ་ཡོད་སར་རྟགས་འགོད་པ། ཉེན་ཁ་ཡོད་སར་བཀག་སྡོམ་བཅས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། གནོད་འཚེ་ཆེ་རུ་མི་འགྲོ་བའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་གནོད་འཚེ་བྱུང་སའི་རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་སོགས་དང་།\nགློ་བུར་གྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སའི་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པ་དང་། མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས། ལས་ཁུངས་དེ་གའི་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་ལས་ཀ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཧུར་ཐག་གིས་མི་སྣ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གང་གནས་སའི་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དང་ཐག་གཅོད་ལས་ཀར་གཞུག་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་ལྔ་བདུན་པའི་ནང་། “གློ་བུར་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སའི་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། སྡོད་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། གྲོང་མིའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ངམ་ཡང་ན་ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་བཀོད་འདོམས་དང་བཀོད་སྒྲིག་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་བ་དང་། མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པ། བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀར་ཞུགས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་རོགས་བཅས་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n5.སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་པ་དང་། དོགས་ཡོད་ནད་པ། དེ་མིན་ཁོ་ཚོ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མི་སྣ་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་དགུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་རིགས་ཀ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་གཤམ་གསལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་ཏེ།\n(གཅིག)ནད་པ་དང་། ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་མཁན་ལ་ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཟུར་འཇོག་དུས་ཡུན་ནི་གསོ་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་འབྲས་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ།\n(གཉིས། )དོགས་ཡོད་ནད་པ་ལ། ནད་གཞི་གཏན་འཁེལ་མ་བྱས་གོང་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གཅིག་པོར་ཟུར་འཇོག་བྱས་ནས་སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ།\n(གསུམ། )སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ནང་གི་ནད་པ་དང་། ནད་དུག་ཕོག་ཡོད་མཁན། དོགས་ཡོད་ནད་པ་བཅས་དང་རེག་ཐུག་ཉེ་བཅར་བྱེད་མཁན་ལ་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་དགུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཟུར་འཇོག་དུས་ཡུན་མ་ལོངས་གོང་རང་འདོད་ཀྱིས་ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་དང་ཁ་བྲལ་མཁན་ལ། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཟུར་འཇོག་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n(གཅིག)རིམས་ནད་བྱུང་བ་ལ་ནད་ཡམས་རིག་པའི་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དང་། བརྟག་དཔྱད་བྱས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་རིམས་ནད་བྱུང་ས་དང་རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་དབྱེ་མཚམས་གཅོད་དགོས་པའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཏེ། སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པའི་ས་ཆར་དུག་སེལ་གཙང་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་དང་རེག་ཐུག་ཉེ་བཅར་བྱེད་མཁན་ལ་དམིགས་འཛུགས་ཀྱི་གནས་སུ་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་རྒྱུ་མ་ཟད། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་ལ་རིམས་ནད་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་ཇུས་གཞི་འདོན་རྒྱུ།\n(གཉིས། )རིམས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། རིམས་ནད་བྱུང་གནས་དང་རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་དུ་དུག་སེལ་གཙང་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་ལ་རིམས་ནད་འགོག་པའི་ཇུས་གཞི་འདོན་རྒྱུ་མ་ཟད། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་བླང་བྱ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་རྒྱུ།\n(གསུམ། )འོག་རིམ་གྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་བསྟར་བར་སློབ་སྟོན་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་བཅས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་གཅིག་པའི་ནང་། “རིམས་ནད་རིགས་ཀ་པའི་ནད་དཔེ་བྱུང་ཡུལ་ལམ་ཡང་ན་གནས་ཡུལ་དེའི་ནང་གི་དམིགས་བསལ་ས་ཁོངས་ཀྱི་མི་སྣ་རྣམས་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག་པར་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་རང་ལས་རིམ་པ་གཅིག་གིས་མཐོ་བའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། སྙན་ཞུ་འབྱོར་བའི་གོང་རིམ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འཕྲལ་མར་ཆོག་མཆན་འགོད་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། གོང་རིམ་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོག་མཆན་མི་འགོད་པའི་ཆོད་དོན་བཞག་ན། ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་འཕྲལ་མར་མེད་པར་བཟོ་དགོས།\nཟུར་འཇོག་བྱེད་པའི་རིང་དུ་། ཟུར་འཇོག་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཟུར་འཇོག་མི་སྣར་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཟུར་འཇོག་མི་སྣར་བྱ་བའི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ན། དེ་གནས་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དེ་གར་ཟུར་འཇོག་བྱེད་རིང་གི་ལས་ཀའི་ཐོབ་ཆ་སྤྲོད་མཚམས་འཇོག་མི་ཆོག\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་གཉིས་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་འཕྲལ་མར་སྟོབས་ཤུགས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྔོན་ཇུས་ལྟར་འགོག་བཅོས་དང་། རིམས་ནད་མཆེད་ལམ་གཅོད་པ། དགོས་ངེས་བྱུང་ཚེ་རང་ལས་རིམ་པ་གཅིག་གིས་མཐོ་བའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། གཤམ་གསལ་གྱི་ཛ་དྲག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཆོག་པར་མ་ཟད་སྤྱི་བསྒྲགས་ཀྱང་བྱས་ཆོག་པ་སྟེ།\n(གཉིས། )བཟོ་བསྐྲུན་དང་། ལས་དོན། སློབ་ཁྲིད་བཅས་མཚམས་འཇོག་པ།\n(གསུམ། )རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་དུག་གིས་སྦགས་པའི་སྤྱི་བའི་འཐུང་ཆུའི་འགོ་ཁུངས་དང་། ཟས་རིགས། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་དངོས་རྫས་བཅས་བཀག་སྡོམ་མམ་ཡང་ན་བཀག་སྡོམ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་། “རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་། དོན་རྐྱེན་ཆག་སྒོ། ཡང་ན་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་བཅས་བྱུང་རྗེས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་འགན་འཁུར་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཤམ་གསལ་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གཅིག་གམ་དུ་མ་སྤྱད་ཆོག་པ་སྟེ།\n(གཅིག)གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱོབ་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་སྐུལ་ཕོག་པའི་མི་སྣ་ཁ་འགྲེམ་དང་ཕྱིར་འཐེན། བཀོད་སྒྲིག་འོས་འཚམ་བྱེད་པའམ། དེ་བཞིན་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་རྒྱུ།\n(གཉིས། )ཉེན་ཁའི་འབྱུང་ཁུངས་འཕྲལ་མར་ཚོད་འཛིན་དང་། ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ས་ཆར་རྟགས་འགོད་པ། ཉེན་ཁ་ཡོད་སར་བཀག་སྡོམ། ཉེན་ཟོན་ཁུལ་ལ་ཐིག་འཐེན་པ། འགྲིམ་འགྲུལ་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་རྒྱུ།\n(གསུམ། )འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། འཕྲིན་སྐྱེལ། ཆུ་མཁོ་འདོན། ཆུ་ཕྱིར་འབུད། གློག་མཁོ་འདོན། སོལ་རླངས་མཁོ་འདོན། ཚ་ནུས་མཁོ་འདོན་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་གཏོར་སྐྱོན་ཤོར་བ་རྣམས་མྱུར་བཟོ་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནོད་འཚེ་ཕོག་མཁན་ལ་གནོད་བྱོལ་བྱེད་ས་དང་འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོའི་དངོས་རྫས་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ། སྨན་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་འགོག དེ་བཞིན་འགན་སྲུང་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ།\n(བཞི། )འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་ཆས་དང་སྒྲིག་བཀོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བར་བཀག་སྡོམ་མམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་འདུ་གནས་སྒོ་རྒྱག་པའམ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། མི་མང་འདུས་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་རུ་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་སྤྱོད་པ།\n(ལྔ། )རིམ་པ་དེ་གའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་གྲོན་དངུལ་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དངོས་རྫས་སྤྱོད་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། དགོས་ངེས་བྱུང་ཚེ་འཕྲལ་མཁོའི་དངོས་རྫས་དང་། སྒྲིག་ཆས། སྒྲིག་བཀོད། ཡོ་བྱད་བཅས་གཞན་དག་འཐེན་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ།\n(བདུན། )ཟས་རིགས་དང་། འཐུང་ཆུ། འབར་རྫས་སོགས་གཞི་རྩའི་འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོའི་དངོས་རྫས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་འགན་སྲུང་བྱ་རྒྱུ།\n(བརྒྱད། )འབེལ་ཉོ་དཀོན་འཚོང་དང་། རིན་གོང་ཧམ་སྤར། རྫུན་བཟོ་རྫུན་འཚོང་སོགས་ཚོང་རའི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་ནན་པོ་བཏང་སྟེ། ཚོང་རའི་རིན་གོང་བརྟན་པོ་ཡོང་བ་དང་། ཚོང་རའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n(བཅུ། )ཟུར་བྱུང་དང་སྐྱེད་འབྱུང་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་ལྔ་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སམ་ཡང་ན་ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ལས་བརྒལ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་ནང་མི་སྣ་འཕྲལ་མྱུར་བསྡུ་རུབ་བམ་ཡང་ན་གྲབས་གསོག་དངོས་རྫས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་དབང་ཡོད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་གནས་སྐབས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱེད་དབང་ཡོད།\nའཕྲལ་མར་མི་སྣ་སྐོང་བསྡུ་བྱེད་པར། གཏན་འབེབས་ལྟར་ལུགས་མཐུན་གྱི་གླ་ཆ་སྤྲོད་དགོས། ཁང་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་སྐབས་འཕྲལ་དུ་བསྡུ་སྤྱོད་བྱས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་སྐྱིན་ཚབ་སྤྲོད་དགོས། ཕྱིར་སློག་ཐུབ་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིར་སློག་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ང་གཉིས་པའི་ནང་། “གཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་འགན་འཁུར་བའམ་ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་མཁན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་ལ་འཕྲལ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་སྒྲིག་ཆས་དང་། སྒྲིག་བཀོད། ས་ཆ། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད། དངོས་རྫས་གཞན་དག་བཅས་བསྡུ་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་པ་དང་། ས་གནས་གཞན་དག་གི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་མི་ཤུགས་དང་། དངོས་ཤུགས། ནོར་ཤུགས་སམ་ལག་རྩལ་བཅས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་རོགས་ཞུ་བ། འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོའི་དངོས་རྫས་དང་བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་དངོས་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་དང་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ལ་ཐོན་སྐྱེད་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཁོ་སྤྲོད་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་འདོན་པ། སྨན་བཅོས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་སོགས་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་རྩ་འཛུགས་ལ་བབ་མཚུངས་ཀྱི་བླང་བྱ་བཏོན་ཆོག\nགཅིག་གྱུར་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་འགན་འཁུར་བའམ་ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐྱེལ་འདྲེན་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་དངོས་རྫས་དང་། སྒྲིག་ཆས། ཡོ་བྱད། བབ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་མི་སྣ། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་མི་སྣ་བཅས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་དྲུག་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་རྐྱེན་འཚོལ་ཆེད། དགོས་ངེས་བྱུང་ཚེ་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གི་གཏན་འབེབས་ལྟར་འགོས་ནད་ཕོག་མཁན་གྱི་ཕུང་པོའམ་ཡང་ན་འགོས་ནད་ཡིན་པར་དོགས་པའི་ནད་པའི་ཕུང་པོ་གཤག་དཔྱད་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། འདས་པོའི་ཁྱིམ་མིར་ཡང་བརྡ་གཏོང་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་བཞི་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་རིགས་ཀ་པ་བྱུང་སྐབས། འགོས་ནད་དེ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་དང་། དེའི་ཐོག་གི་སྐྱེལ་འདྲེན་མི་སྣ་དང་དངོས་ཟོག་བརྒྱུད་ནས་མཆེད་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཆེད། འགྲིམ་འགྲུལ་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བྱས་ཆོག བྱེད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་གྱི་འཕྲལ་བསྟུན་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་སོ་བརྒྱད་པའི་ནང་། “འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་གི་གཏན་འབེབས་ལྟར་བབ་བསྟུན་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་པའི་འགོས་ནད་ནད་པ་དང་། འགོས་ནད་ཕོག་དོགས་ཆེ་བའི་ནད་པ་ཡོད་པ་ཤེས་ཚེ། དེའི་འགན་འཁུར་མི་སྣས་ཆེས་མགྱོགས་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཚིགས་ལ་བརྡ་ཐོ་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཚིགས་དང་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འཕྲལ་མར་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གྱི་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་དང་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཁག་གིས་སྙན་ཞུ་འབྱོར་རྗེས་འཕྲལ་མར་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གསོ་རིག་ཐག་གཅོད་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།\nའགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ཐོག་གི་འགོས་ནད་ཕོག་པའི་ནད་པ་དང་རེག་ཐུག་ཉེ་བཅར་བྱེད་མཁན་ལ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་སླེབས་སའི་ས་ཚིགས་ཀྱི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གམ། ལྕགས་ལམ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གིས་སོ་སོའི་འགན་འཁྲི་ལྟར། རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ལ་བསྟུན་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ》གྱི་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང་། “རང་རྒྱལ་དུ་ཚུར་འོང་མཁན་དང་། ཕྱིར་སྐྱོད་མཁན། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད། དོས་སྒམ་དེ་བཞིན་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་ཉེན་ཡོད་པའི་འགྲུལ་ཆས་དང་། དངོས་ཟོག སྦྲག་འབོག་སོགས་ཚང་མས་ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་རིམས་བཤེར་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་རང་རྒྱལ་དུ་ཚུར་འོང་ཆོག་པའམ་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱས་ཆོག” ཅེས་དང་།\nདོན་ཚན་ལྔ་པའི་ནང་། “འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་ཕོག་མཁན་མཐོང་ཚེ། འཕྲལ་དུ་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཏེ། མི་སུ་ལའང་མི་འགོས་པར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་ཕོག་དོགས་ཡོད་མཁན་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཞིབ་སྲོལ་འདིའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་གཏན་འབེབས་ཕུད་པའི་ནད་རིགས་གཞན་དག་ཕོག་དོགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ལ། མི་དེ་ནད་འགོས་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་སྐབས་ནས་བརྩིས་ཏེ་འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་རྟགས་མི་མངོན་པའི་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་ལས་མི་བརྒལ་བའི་ས་གནས་སུ་ནད་བཤེར་རམ་ཡང་ན་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལག་ལེན་བསྟར་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་བྱུང་དྲག་པ་དང་མཆེད་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ། སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་ཐོན་སྐྱེད་དང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་འགོག་སེལ་གྱི་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐོན་སྐྱེད་དང་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། ལྕགས་ལམ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་བཅས་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་མི་སྣ་དང་། དེ་བཞིན་རིམས་ནད་འགོག་སེལ་གྱི་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ལས་ཀ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་དོན་གཉིས་པའི་ནང་། “ལྕགས་ལམ་དང་། འགྲིམ་འགྲུལ། དམངས་སྤྱོད་མཁའ་འགྲུལ་གཉེར་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་རིམས་ནད་འགོག་སེལ་གྱི་སྨན་རྫས་དང་སྨན་བཅོས་ཡོ་བྱད་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་མ་བྱས་ན། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དུས་བཀག་ནང་ཡོ་བསྲང་བྱེད་འགན་དཀྲི་རྒྱུ་དང་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་རྒྱུ། ངན་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་ཁག་འགན་ཡོད་པའི་གཙོ་སྐྱོང་མི་སྣ་དང་ཁག་འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་དགོས་པའི་མི་གཞན་དག་ལ། ཁྲིམས་ལྟར་རིམ་པ་འབེབས་པ་དང་། གནས་དབྱུང་གཏོང་བ། ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ལྕགས་ལམ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “ཉེན་སྐྱོབ་གནོད་སེལ་གྱི་དངོས་རྫས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས་པའི་དངོས་རྫས་གཞན་དག་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་ནང་གི་ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》གི་དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་པའི་ནང་། “ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་། སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་དངོས་ཟོག་དང་། སྒྲིག་ཆས། ཡོ་བྱད། འཕྲལ་བསྟུན་རོགས་སྐྱོབ་མི་སྣ། ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་མི་སྣ་བཅས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་ནས་ཛ་དྲག་དང་གལ་ཆེའི་དམག་དོན་སྐྱེལ་འདྲེན་ལ་གཙོ་གནད་ཐོག་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\nརྒྱལ་ཇུས་དམངས་འཚོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བྲེལ་མྱུར་གྱི་སྐྱེལ་འདྲེན་དགོས་མཁོ་བྱུང་ཚེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར། ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་ལས་གཉེར་བྱེད་མཁན་ལ་བྲེལ་མྱུར་གྱིས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས་པའི་དངོས་རྫས་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཆོག ཆུ་ཐོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱིས་བླང་བྱ་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྤྱི་བསྒྲགས》(2020ལོའི་ཨང་དང་པོ)ནང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས》ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་རིམས་བཤེར་གྱི་འགོས་ནད་དོ་དམ་ནང་བཅུག་ཡོད་ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང་། “རང་རྒྱལ་དུ་ཚུར་འོང་མཁན་དང་། ཕྱིར་སྐྱོད་མཁན། འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད། སྐྱེལ་འདྲེན་སྒྲིག་ཆས་བཅས་དང་། དེ་བཞིན་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་ཉེན་ཡོད་པའི་འགྲུལ་ཆས་དང་། དངོས་ཟོག སྦྲག་འབོག་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་ཚང་མ་རིམས་བཤེར་བྱ་དགོས་ཤིང་། རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་འཁྲོལ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཚུར་འོང་ཆོག་པའམ་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱས་ཆོག” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། “རྒྱལ་མཚམས་ཀྱི་རིམས་བཤེར་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་འགོས་པའི་མིར་ངེས་པར་དུ་འཕྲལ་དུ་ཟུར་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཟུར་འཇོག་དུས་བཀག་ནི་གསོ་རིག་གི་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་འགོས་དོགས་ཡོད་མཁན་དེ་རིམས་བཤེར་བྱ་ཡུལ་དུ་ཉར་དགོས་པ་དང་། ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་དུ་བཞག་པའི་དུས་ཡུན་དེ་རིམས་ནད་དེ་མི་མངོན་པའི་དུས་ཡུན་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས། རིམས་བཤེར་འགོས་ནད་ཕོག་ནས་ཤི་བའི་བེམ་རོ་ངེས་པར་དུ་ཐག་ཉེ་སར་མེར་བསྲེག་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་ནས་འོང་བ་དང་། རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་འགོས་པའམ་རིམས་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པའི་འགྲུལ་ཆས་དང་། དངོས་ཟོག སྦྲག་འབོག་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས་པ་དང་། དུག་སེལ་དང་། བྱི་ནད་དང་གནོད་འབུ་རྩ་མེད་བཟོ་བའམ་འཕྲོད་བསྟེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ》ནང་འཁོད་དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་དགུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གསུམ་པ་དང་། དོན་ཚན་བརྒྱ་དང་བཅུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། རིམས་བཤེར་དང་ལེན་མ་བྱས་པའམ་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐུལ་དང་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཐག་གཅོད་དང་ལེན་མ་བྱས་ན། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའམ་ཡང་ན་སྒོར100ཡན་ནས་སྒོར5000མན་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་རེ་ལྔ་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནས་ཚུལ་འཕེལ་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ལས་ཀའི་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་རྫུན་བཟོ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་གྱི་གནས་ཚུལ་འཕེལ་ཚུལ་ལམ་བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་ལས་ཀའི་སྐོར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་རིགས་ལ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་འགན་དཀྲི་རྒྱུ་དང་། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་རྒྱུ། མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་དེའི་ལས་སྒོ་གནས་སྐབས་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་པའམ་ཡང་ན་དེའི་ལས་གཉེར་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ། འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་བའི་མི་སྣ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་ཡིན་ན། ད་དུང་དེར་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས། བདེ་འཇགས་དོ་དམ་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དུ་གྲུབ་ན། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《བདེ་འཇགས་དོ་དམ་གྱི་ཆད་པ་གཅོད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་ལྔ་པའི་ནང་། “གཤམ་གསལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། ཉིན་ལྔ་ཡན་ནས་ཉིན་བཅུ་མན་བཀག་ཉར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། དངུལ་ཆད་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་མན་བཅད་ཆོག ཉེས་ཚབས་ཆུང་ཙམ་ཡིན་རིགས་ལ་ཉིན་ལྔ་མན་བཀག་ཉར་བྱ་རྒྱུའམ་ཡང་ན་དངུལ་ཆད་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་མན་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། (གཅིག)དཀྲོག་གཏམ་བཤད་པ་དང་། ཉེན་ཁའི་གནས་ཚུལ། རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ། ཉེན་ཟོན་གནས་ཚུལ་བཅས་རྫུན་ཞུ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་བྱེད་ཐབས་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ལམ་བསམ་བཞིན་དུ་དཀྲུག་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་ལ།……” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་གོ་གཅིག་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་། “ཉེན་ཁའི་གནས་ཚུལ་དང་། རིམས་ནད་བྱུང་ཚུལ། གནོད་འཚེའི་གནས་ཚུལ། ཉེན་ཟོན་གནས་ཚུལ་བཅས་རྫུན་མ་བཟོས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་གི་ཐོག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་གོང་གསལ་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་དང་ཡང་ན་སྨྱན་སྦྱོར་གཞན་དག་ཐོག་བསམ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུགས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་བསྐུལ་ལམ་རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ངན་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་ཡན་ནས་ལོ་བདུན་མན་བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n18. ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་གནོད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ། བྱེད་ཐབས་སོགས་བརྩི་སྲུང་དང་གཞོགས་འདེགས་ཡང་ན་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གང་དག་ཡོད།\n《ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་འཇལ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་རེ་དྲུག་པའི་ནང་། “ལས་ཁུངས་སམ་མི་སྒེར་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས། ས་གནས་དེའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་ལ་མ་བསྟུན་པའམ་དེས་ཁྲིམས་ལྟར་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པར་གཞོགས་འདེགས་མ་བྱས་པར་བདེ་སྐྱོང་དོ་དམ་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དུ་གྲུབ་ན། སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《བདེ་འཇགས་དོ་དམ་གྱི་ཆད་པ་གཅོད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ལྔ་བཅུ་པའི་ནང་། “གཤམ་གསལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའམ་ཡང་ན་སྒོར་ཉིས་བརྒྱ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ཉིན་ལྔ་ཡན་ནས་ཉིན་བཅུ་མན་བར་བཀག་ཉར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། དངུལ་ཆད་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་མན་བཅད་ཆོག་སྟེ། (གཅིག)མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་འོག་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆོད་དོན་དང་བཀའ་རྒྱ་ལག་བསྟར་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་། (གཉིས)རྒྱལ་ཁབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་ཁྲིམས་ལྟར་ལས་འགན་སྒྲུབ་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་པ། …… ” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བདུན་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པས་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་པར་དྲག་ཐབས་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱིས་བཀག་འགོག་བྱས་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་དང་། བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ། རྩིས་སྤྲོད་དོ་དམ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུའམ་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་དང་། ནང་གསེས་དོན་ཚན་གསུམ་པའི་ནང་། “རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་དང་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་སྐབས་སུ། རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣས་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པར་དྲག་ཤུགས་དང་འཇིགས་སྐུལ་གྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་ན། ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་། “འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་པའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་པས་འགོས་ནད་རིགས་ཀ་པ་མཆེད་པར་བཟོས་པའམ་ཡང་ན་མཆེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཡོད་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་། ངན་འབྲས་ལྷག་པར་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་ཡན་ནས་ལོ་བདུན་མན་བར་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་སྟེ། …… (བཞི། )རིམས་འགོག་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་བཏོན་པའི་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་མི་བསྟར་མཁན་ལ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་པའམ་ཡང་ན་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་པར་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ་ཉེས་ཁྲིམས་ནང་འཁོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་འགན་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《ཉེས་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་སུམ་བརྒྱ་སོ་གཉིས་པའི་ནང་། “རྒྱལ་མཚམས་འཕྲོད་བསྟེན་རིམས་བཤེར་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་བྱ་རྒྱུའི་འགོས་ནད་མཆེད་པའམ་ཡང་ན་མཆེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས་ལ། དུས་བཙོན་ལོ་གསུམ་མན་ནམ་བཙན་ཉར་ལས་སྐུལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་དངུལ་ཆད་སྦྲགས་མར་རམ་གཅིག་པུར་གཅོད་རྒྱུ། ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་འཁོད་བྱས་ཉེས་བསགས་ན། ལས་ཁུངས་དེར་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་མ་ཟད། དེའི་འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་བའི་གཙོ་སྐྱོང་མི་སྣ་དང་ཁག་འགན་ཐད་ཀར་འཁུར་བའི་མི་སྣ་གཞན་དག་ལ། གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་། “འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བཟོ་སྲིད་པའི་གནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱས་ཏེ། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་། ཞིང་ལས་དང་ནགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་ཉེར་བདུན་པའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། བེད་སྤྱོད་བཅས་བྱས་མི་ཆོག\nཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་དང་། མི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གསོ་སྤེལ། སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་འགྲེམས་སྟོན་དང་འཁྲབ་སྟོན། རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོང་ངམ་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་དག་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་། དེའི་གྲུབ་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། བེད་སྤྱོད་བཅས་བྱ་དགོས་བྱུང་ན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ཆོག་མཆན་འགོད་མཁན་ལས་ཁུངས་ལ་གཏན་འབེབས་ལོགས་སུ་བྱས་ཡོད་པ་ཕུད། ཞིང་ཆེན་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས་པ་མ་ཟད། གཏན་འབེབས་ལྟར་ཆེད་སྤྱོད་མཚོན་རྟགས་ཐོབ་པ་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཁུངས་འདེད་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་བྱ་དགོས།\nདོན་ཚན་འདིའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་པ་དང་བཞི་པར་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཕྱིར་འཚོང་བྱས་ན། ད་དུང་ཁྲིམས་ལྟར་རིམས་ནད་ཞིབ་བཤེར་གྱི་དཔང་ཡིག་ཟུར་དུ་ཡོད་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་སུམ་ཅུ་པའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་བཟའ་ཆས་ཐོན་སྐྱེད་དང་། གཉེར་སྐྱོང་བྱས་པའམ། ཡང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔང་ཡིག་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་མིན་པ་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་བཟའ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག\nདོན་ཚན་ཞེ་དགུ་པའི་ནང་། “བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་སུམ་ཅུ་པའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་སམ། ཡང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དཔང་ཡིག་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་བཟོ་བའམ། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོང་གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་གམ་ཚོང་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་འགན་འཁྲི་བགོས་ཚུལ་ལྟར་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་དེའི་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་ལྡབ་གཉིས་ཡན་ནས་ལྡབ་བཅུ་མན་བར་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། ཉེས་གསོག་གི་ཚད་ལ་སླེབས་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nརྔོན་རྒྱག་འཁྲོལ་འཛིན་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཙོ་གནད་དུ་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སམ་དེའི་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་བྱ་དགོས་ན། རྔོན་རྒྱག་འཁྲོལ་འཛིན་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སྣ་ཁ་དང་གྲངས་འབོར་ལྟར་ཞིབ་མཆན་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ལས་ཁུངས་ལ་འཚོང་རྒྱུའམ། ཡང་ན་ས་གནས་དེ་གའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་ཚོང་རར་འཚོང་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n《རིན་གོང་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་། “ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཚོང་ཟོག་ཕྱིར་ཚོང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་སྲིད་གཞུང་གི་རིན་གོང་གཙོ་འགན་འཁུར་མཁན་སྡེ་ཁག་གི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས། རིན་གོང་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚོང་ཟོག་གི་མིང་དང་། ཐོན་ཡུལ། ཚད་གཞི། རིམ་པ། རིན་གོང་རྩིས་གཞི། རིན་གོང་ངམ་ཞབས་ཞུའི་རྣམ་གྲངས་དང་གྲོན་བསྡུའི་ཚད་གཞི་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་གསལ་འགོད་བྱེད་དགོས།\nཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་རིན་གོང་གསལ་འགོད་ལས་གཞན་ཚོང་ཟོག་རིན་སྤར་ཕྱིར་འཚོང་བྱས་མི་ཆོག་པ་དང་། གསལ་འགོད་བྱས་མེད་པའི་གྲོན་དངུལ་གང་ཡང་བསྡུ་ལེན་བྱས་མི་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n(གཉིས། )ཚོང་ཟོག་སོས་པ་དང་གསོན་པོ། དུས་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཚོང་ཟོག བཀག་གསོག་ཚོང་ཟོག་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་གོང་བཅག་ནས་ཕྱིར་འཚོང་བ་ཕུད། འགྲན་རྩོད་ཁ་གཏད་ཟུར་འབུད་དམ་ཚོང་ར་སྒེར་བཟུང་བྱེད་ཆེད་མ་གནས་ལས་དམའ་བའི་རིན་གོང་ཐོག་ནས་ཕམ་ཚོང་བརྒྱབ་སྟེ། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་གཉེར་སྐྱོང་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ནམ་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གཞན་དག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་རིགས།\nགཞན་ཡང་། 《རིན་གོང་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》དང་《རིན་གོང་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་གཏན་འབེབས》ཀྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་། གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་རིན་གོང་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཐད། གཉེར་སྐྱོང་པས་སྲིད་གཞུང་གི་མཛུབ་ཁྲིད་རིན་གོང་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་གཏན་འཁེལ་རིན་གོང་། དེ་བཞིན་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་རིན་གོང་ཐེ་ཇུས་བྱ་ཐབས་དང་འཕྲལ་བསྟུན་བྱ་ཐབས་བཅས་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་རིན་གོང་གསལ་སྟོན་གྱི་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་ཚུད་ཡོད།\nདཔེར་ན། “རིན་གོང་སྤར་བའི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་བཟོ་དང་། རིན་གོང་ཧམ་སྤར། ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་སྤར་དྲགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ”བཅས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ། 《རིན་གོང་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་པའི་ནང་། “ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་འཁོད་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། དེར་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཟད། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆའི་ལྡབ་ལྔ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་བཅད་ཆོག ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་མེད་ན། ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པ་དང་དངུལ་ཆད་བཅད་ཆོག ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ལས་མཚམས་བཞག་ནས་དག་ཐེར་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུའམ་ཡང་ན་བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དེའི་ལས་གཉེར་བྱས་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་འཁོད་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་དང་ཆད་པ་གཅོད་མཁན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལོགས་སུ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ན། འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་།\n《རིན་གོང་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་གཏན་འབེབས》ཀྱི་དོན་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། “ཚོང་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱིས་རིན་གོང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་པའི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་ནས་གཤམ་གསལ་ཚོང་ཟོག་གི་རིན་གོང་མགྱོགས་དྲགས་པ་དང་འཕར་ཐལ་ཆེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན། དེར་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་གཞུང་བཞེས་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཟད། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆའི་ལྡབ་ལྔ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་གཅོད་རྒྱུ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་མེད་རིགས་ལ་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་ཡན་ནས་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་བཅུ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་འགེལ་རྒྱུ་དང་། ཉེས་ཚབས་ཅུང་ཆེ་རིགས་ལ་སྒོར་ཁྲི་ལྔ་བཅུ་ཡན་ནས་སྒོར་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་འགེལ་རྒྱུ། ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ལས་མཚམས་བཞག་ནས་དག་ཐེར་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུའམ་ཡང་ན་བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་གཉེར་བྱས་འཐུས་ལག་ཁྱེར་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་སྟེ།\n(གཉིས། )ཐོན་སྐྱེད་རང་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཕུད། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གསོག་ཉར་གྲངས་འབོར་རམ་གསོག་ཉར་དུས་འཁོར་ལས་བརྒལ་ཏེ། ཚོང་རའི་མཁོ་སྤྲོད་མི་འདང་བ་དང་། རིན་གོང་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་འཕར་ཆག་བྱུང་བའི་ཚོང་ཟོག་འབོར་ཆེན་གསོག་ཉར་བྱས་རིགས། རིན་གོང་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གིས་བསླབ་བྱ་གནང་ཡང་སྔར་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་གསོག་ཉར་བྱས་རིགས།\nལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་སམ་ཡང་ན་ཚོང་ཟོག་ཉོ་ཚོང་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ལས་ཁུངས་ལ་གོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ན། སྒོར་ཁྲི་ལྔ་བཅུ་མན་གྱི་དངུལ་ཆད་བཅད་ཆོག ཉེས་ཚབས་ཆེ་རིགས་ལ་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཐོ་འགོད་ཕྱིར་འཐེན་དང་ལག་ཁྱེར་རྩིས་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ཕུད་པའི་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་རིན་གོང་འཕར་བའི་ཆ་འཕྲིན་རྫུན་མ་སྤེལ་བ་དང་། ཚོང་རའི་རིན་གོང་གི་སྒྲིག་ལམ་དཀྲུགས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་གཙོ་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་རིགས་ཡིན་ན། རིན་གོང་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཆོག་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་གཙོ་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་དགོས།” ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད།\n23. ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་སྦགས་པའི་བཙོག་ཆུ་དང་དངོས་པོ། གནས་ཡུལ། དངོས་རྫས་སོགས་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n《འགོས་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན་ཉེར་བདུན་པའི་ནང་། “འགོས་ནད་ཀྱི་ནད་སློང་དུག་གཞིས་སྦགས་པའི་བཙོག་ཆུ་དང་། བཙོག་དངོས། ས་ཆ། དངོས་རྫས་བཅས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་ངེས་པར་དུ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་འོག་གམ་ཡང་ན་དེས་བཏོན་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་བླང་བྱ་ལྟར་དུག་སེལ་ནན་མོ་བྱ་དགོས། དུག་སེལ་དང་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་ལ། ས་གནས་དེ་གའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཁག་གམ་ཡང་ན་རིགས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་དུག་སེལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།” ཞེས་དང་།\nདོན་ཚན་ཞེ་བདུན་པའི་ནང་། “རིམས་ནད་བྱུང་ཁུལ་དུ་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་སློང་དུག་གཞིས་སྦགས་པའམ་ཡང་ན་རིམས་ནད་ཀྱི་ནད་སློང་དུག་གཞིས་སྦགས་ཤས་ཆེ་བའི་དངོས་རྫས་ལ་དུག་སེལ་བྱས་རྗེས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་རིགས་རྣམས། ས་གནས་དེ་གའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་འོག་དུག་སེལ་བྱས་རྗེས་གཞི་ནས་བེད་སྤྱོད་དང་། ཕྱིར་འཚོང་། སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་བྱས་ཆོག” ཅེས་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད། །


Terdzo-PA-064 - Rinchen Terdzö\npad+ma khrag 'thung 'dus pa las/_snying po'i gtor dbang skur ba'i tshul ye shes snying po\nVolume 13 (པ) / Pages 841-848 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #64 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. pad+ma khrag 'thung 'dus pa las snying po'i gtor dbang skur ba'i tshul ye shes snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 841-848. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab gsang snying po'i tshul 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon pos bka' drin du bstsal pa'i zhabs tog tu dmigs nas rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས། སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། རབ་འཇིགས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམ་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་གཡོ། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ལ་བཏུད་ནས། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་འགོད། །སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དམར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་ཟངས་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་མེ་རི་སོགས་ཀྱི་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཤམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དྲག་མཆོད་བརྗིད་པར་བསྟར་ཞིང་ལས་བུམ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་གསག་གོ །དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་འབྲེལ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་གླིང་ཡབ་སྲས་ལུགས་སམ་སྤྱི་མཐུན་ཞིག་གཏང་། ལས་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད། ལས་བུམ་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་གང་འོས་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ནུས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འཇིགས་བྱེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཉིད། ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། གཏུམ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ངོ་བཙན་ཐབས་སུ་ཟློག་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་འགའ་ཞིག་གདུལ་བའི་དུས་དང་འཚམ་པར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ལས་རིམ་པར་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཚད་མར་ངོས་འཛིན་གནང་ཞིང་། རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཤིང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞེས་པ་དང་། དྲི་མེད་གླིང་པ་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་དམ་པ་མང་པོས་ཚད་མར་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མཁྱེན་རྟོགས་ནུས་མཐུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས་ལས་འཕྲོས་པ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ཞེས་སྙིགས་དུས་འདྲེ་རྒོད་འབྱུང་པོ་་་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་དང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས། །བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་རེ་རེ་ནས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། གདོད་མའི་སྟོང་ཉིད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ་རྩལ་རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ངག་ལ་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གསང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གསུང་ནུས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གསུང༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་སྔོན་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་ཞུགས་ཤིང་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྫོགས་རིམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །ཡང་གཏོར་མ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྩལ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ སྒོ་གསུམ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་སོལ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བཀའ་བསྒོའང་བྱ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་རོལ་ཞིང་མྱང་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་གཏོར་ཟན་གྱི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྩ་གསུམ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྒོ་གསུམ་སྲུང་། །མཐུ་སྟོབས་རལ་གྲིས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག །དྲག་རྩལ་མེ་ལྕེས་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་པ། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ཚུལ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-064&oldid=117159"


ཕྱོགས་སྟོན། གཙོ་ངོས།» གཙོ་ངོས།» འོས་སྦྱོར་གླིང་། »ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཞད་པའི་དུས་ཚིགས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཨ་བུ་འབྲོང་། སྤེལ་དུས 2016-03-26 ལྟ་ཀློག (6106) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nཡང་བསྐྱར་རྣམ་པར་བཞད་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་ལ་རོལ་བའི་དུས་ཚིགས་ལ་སླེབས་བྱུང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་པར་ལེན་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དགའ་བའི་གྲོགས་པོ་དག་ཀུན་ནས་མྱོས་པར་གྱུར་བ་ནི། ལྷན་དུ་མི་ཚང་གཞན་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་ལ་བལྟ་རོལ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། པར་འདི་ནི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་གཙང་བོ་སྟེ། སྤྱི་གླིང་༼Inokashira park༽ཡིན་ལ། ཉི་ཧོང་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མེ་ཏོག་རྣམ་པར་བཞད་པའི་ཤིང་སྡོང་འོག་ཏུ་ལྷན་འཛོམས་ངང་མེ་ཏོག་གི་མཛེས་སྡུག་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Danilo Dungo\nཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བཟུང་། རི་བོ་༼Mt. Yoshino༽ནི་ཆེས་མཛེས་སྡུག་ལྟ་བས་མི་ངོམ་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་ལ་བལྟ་རོལ་བྱེད་ས་ཡིན། མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཧ་ལམ་གོམ་པ་སྟོང་8ལ་ཉེ་བའི་ཀྱག་ཀྱོག་གི་རི་ལམ་ཡོངས་སུ་གཡོགས་ནས་ཡོད། རི་བོ་ཅེ་ཡེ་吉野-Omineདང་རི་བོ་Yuyaབར་གྱི་རི་ལམ་ལ་OmineOkukudouཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གསོལ་ཡོད། གནས་འདི་ནི་ད་ལྟའང་སྔར་བཞིན་ཆོས་ལུགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ས་དང་། ཅེ་ཡེ་རི་བོ་གཏོགས་པའི་ཅེ་ཡེ་ཕྱེད་གླིང་གི་གནས་འདི་ནི་མིའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ས་ཡིན། མིག་སྔར་གནས་མཆོག་འདི་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སློབ་གཞི་རྩ་འཛུགས་༼UNESCO༽ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ཤུལ་བཞག་རྒྱུ་དངོས་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Yoshiki Fujiwara\nཉི་ཧོང་གི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་དུས་ཚིགས། གནས་འདི་ནི་ཉི་ཧོང་གི་མེ་ཏོག་ལ་བལྟ་རོལ་བྱེད་ས་ཆེས་ལེགས་པའི་ས་ཆ་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་Ryan WH\nམེ་ཏོག་གི་ཆར་བ། གནས་འདི་ནི་ཉི་ཧོང་གི་ས་ཆ་༼Shinjuku Gyoen༽ཡིན། པར་ལེན་མཁན་JoydeepDasgupta\nམེ་ཏོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་དབྱངས། གནས་འདི་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ་སླེབས་པའི་ཉི་ཧོང་གི་ཏུང་ཅིན་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་S. Ohtani\nམཚན་གུང་རྣམ་པར་བཞད་པའི་མེ་ཏོག གནས་འདི་ནི་ཉི་ཧོང་ཏུང་ཅིན་གྱི་སྤྱི་གླིང་Ueno parkནང་གི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་དུས་ཚིགས་ཡིན། ལོ་རེ་རེའི་དཔྱིད་ཀར། ཧོར་ཟླ་བཞི་བའི་ཟླ་འགོ་ཙམ་དུ་མི་རྣམས་གནས་འདིར་འཛོམས་ཏེ། ཉི་ཧོང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལྒང་ཞུ་དཔྱངས་པའི་ཁམ་སྡོང་འོག་ཟས་མཆོག་ལ་རོལ་བཞིན་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Aurora Simionescu\nལྷོ་ཁོ་རེ་ཡའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་དུས་ཚིགས། ཁོ་རེ་ཡའི་ཀྲིན་ཧེ་གྲོང་ཁྱེར་༼Jinhae༽དུ་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་དུས་སྟོན་སྤེལ་བ་ནི་བལྟ་རོལ་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་2015ལོའི་ཟླ་4བར་གྲོང་ཁྱེར་༼Yeojwacheon༽གྱི་མི་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དུ་པར་དུ་སྒྲོན་པ་ཞིག་རེད། པར་ལེན་མཁན་Jessica W.\nམེ་ཏོག་གི་ལམ་ཕྲན། འདི་ནི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་དུས་ཚིགས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཐང་ཆེན་༼National Mall༽ནས་སྒྲོན་པའི་པར་རིས་རེད། སྐབས་དེར་ང་ལ་ཏག་ཏག་བསམ་ཚུལ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ནི། བདག་གིས་པར་ཆས་ཀྱི་འོད་ལེན་བཀོལ་ཏེ་བརྙན་རས་སུ་འཆར་བའི་མི་སྣ་མི་གསལ་བར་བཟོས་ཆོག་ལ། སྒྱུ་རྩལ་འདིས་པར་རིས་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བྱས་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Jessie Meyer\nརྣམ་པར་བཞད་པའི་མེ་ཏོག གནས་འདི་ནི་ཧོ་ཨར་ཐི་གྲོག་རོང་གི་Valle del Jerte）དཔྱིད་དཔལ་མངོན་དུས་སུ་བཞད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་José Antonio Zamora\nདཔྱིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་ཞིང་ཁའི་འཇའ་ཚོན། རྣམ་པར་བཞད་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་དང་སྟག་པ་དཀར་བོས་དཔྱིད་ཀྱི་ཞིང་ཁར་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བར་བྱས་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Hiroki Inoue\nཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས། ཞོགས་པར་ལུང་མདོ་རུ་པར་དུ་སྒྲོན་པ། པར་ལེན་མཁན་Hayashi Yusuke\nདཔྱིད་དཔལ་གྱི་མཚན་ལྗོངས། འདི་ནི་ཉི་ཧོང་གི་ཆིན་སིན་རྫོང་༼Aomori༽གི་ཅིན་ཆིན་གྲོང་ཁྱེར་༼Tsugaru༽གྱི་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་དུ་སྒྲོན་པའི་པར་ཡིན། མིང་མི་ཤེས་པའི་འབབ་ཚིགས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་འཛུམ་ཆུང་ཀུན་ནས་གྲོལ། འདི་ནི་མཛེས་སྡུག་གིས་ཕྱུག་པའི་ཉི་ཧོང་གི་དཔྱིད་དུས་ཀྱི་མཛེས་རིས་ཤིག་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་Sho Shibata\nམེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱིས་འཛུམ་ཆུང་གྲོལ། སློབ་གྲྭ་གྲོལ་ནས་ཡུལ་ལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། བདག་གིས་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་པར་དུ་སྒྲོན་པ་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་Ben Danner\nརྒན་རྒོན་ཟུང་། རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་གི་མཛེས་སྡུག་གི་དུས་ཡུན་འདི་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་བཞིན་པ། པར་ལེན་མཁན་Joe Ishikawa\nརྩིག་ལྡེབས་དཀར་བོ། ཉི་ཧོང་ཏུང་ཅིན་གྱི་ཧེ་མོ་ཁྲོན་༼Meguro River༽གཙང་བོའི་འགྲམ་ངོགས་གཉིས་སུ་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་བཞད། པར་ལེན་མཁན་Masayuki Yamashita\nཁམ་སྡོང་འོག་གི་དགོང་ཟས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟ་ཁང་འདི་ནས་ཟས་ལ་རོལ་ཞོར་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ལའང་བལྟ་རོལ་བྱས་ཆོག པར་ལེན་མཁན་Arthur Matsuo\nབྱ་ཚོགས་སྟོང་གི་འདུ་གནས། གནས་འདི་ནི་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་ལ་བལྟ་རོལ་བྱེད་སའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་totomaimartinez\nགློ་ཁའི་མེ་ཏོག་དང་ལམ་བུ། ཉི་ཧོང་ཏུང་ཅིན་གྱི་Tokyomidtown,Minato-Kuས་ཆའི་གློ་ཁའི་ཁ་དོག་གི་ཁམ་སྡོང་མེ་ཏོག་དང་གློ་ཁའི་མདོག་གི་གཞུང་ལམ། LEDགློག་སྒྲོན་གྱི་འོད་མདངས་དེ་ཁམ་སྡོང་གི་མེ་ཏོག་ཚོགས་ལ་འཁྱུད་དུས། རང་བྱུང་གི་མཛེས་སྡུག་དང་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་གྱི་གཉིས་སྣང་ནུབ་ཡོད། པར་ལེན་མཁན་Masayuki Yamashita\nམེ་ཏོག་གི་ཚོགས་རྣམ་པར་བཞད། གཙང་བོའི་ངོགས་སུ་མེ་ཏོག་ཆར་བ་བབས། པར་ལེན་མཁན་Masayuki Miyamoto\nརྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མེ་ཏོག མེ་ཏོག་གི་འདབ་ལོ་འཐོར་བའི་རི་བྲག་ཡང་བསྐྱར་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པར་གྱུར། པར་ལེན་མཁན་Motoshi Kawano\nདཔྱིད་དུས་ཀྱི་མེ་འཁོར་ཐེངས་ཤིག ང་རང་མེ་འཁོར་དུ་བསྡད་ཀྱང་མིག་ཟུང་རང་དབང་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར། པར་ལེན་མཁན་Janvika Shah\nམེ་ཏོག་གི་འདབ་ལོ་ས་རུ་ཟགས་པ། གཟའ་འཁོར་གཅིག་ལས་མི་འགོར་བར། ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་འདབ་ལོ་ས་རུ་ཟགས་པ་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་Danilo Dungo\nམེ་ཏོག་ཆུན་པོ་ཞིག གནམ་གཤིས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱིད་དུས་དང་སྟོན་དུས་གཉིས་ཀྱི་དྲོད་འཇམ་གྱི་ནམ་ཟླ་ནི་མིག་རྡེབ་དབང་ཙམ་གྱིས་ཡལ་འགྲོ། ད་ལོའི་ཉིའུ་ཡོའི་དཔྱིད་དུས་ནི་ཧ་ལམ་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པ་འདྲ། སྐྱོ་གདུང་གིས་མནར་བའི་ང་རང་དབུས་སྤྱི་གླིང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་སྐབས་རང་གི་iphoneབཀོལ་ནས་པར་འདི་སྒྲོན་པ་ཡིན། པར་ལེན་མཁན་Marianne Barthelemy