Terdzo-'A-036 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po ngan song rang grol las phyi sgrub dang 'brel ba'i phrin las bklag chog tu bkod pa pad dkar rgyas pa'i 'dzum zer\nVolume 23 (འ) / Pages 763-790 / Folios 1a1 to 14b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song rang grol las phyi sgrub dang 'brel ba'i phrin las bklag chog tu bkod pa pad dkar rgyas pa'i 'dzum zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 763-790. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces bslab gsum ldan pa rdor slob bla ma 'gyur med don grub dbang gi rgyal pos maN+Dal bcas che thang du bskul ba dang /_nye bar mkho bas mtshams sbyar te lha 'di'i rnal 'byor la mos pa lam du byed pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_'phags pa'i bzhugs gnas ri bo glang chen 'gying 'dra'i bsti gnas su sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་གཞི་འཇིག་རྟེན་དབང་། །གངས་ལྗོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་སྲོང་བཙན་སྒམ། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞལ། །གཅིག་བསྡུས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གྲུབ་མཆོག་ཀུན་གཙོ་ལས་འཕྲོ་གླིང་། །གང་དེའི་ཟབ་མོའི་གསང་མཛོད་ལས། །བྱོན་པའི་འདོད་སྟེར་ནོར་བུའི་རྒྱལ། །ལས་ཁྲིགས་བྱི་དོར་བྱས་འདིར་བསྙེན། །འདིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་བ་ཟབ་གཏེར་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལུགས་སུ་གཏང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྨིན་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རང་རྐང་བྱེ་བྲག་པ་གཉིས་ལས། སྐབས་འདིར་སྔ་མ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དབང་བསྐུར་ལྟ་བུར་དེའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་མཆོག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་གཏོར་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་གཅིག་གམ་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་མངར་གྱི་ཚོགས་རྫས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཆ་གསུམ་གཏང་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་ལ་མི་ལྕོགས་པས་དཀར་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང་། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ལོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན་ལ་བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བར་གྱུར། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལྟ་བ་བླ་མེད་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་བླ་མེད་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད། །སྤྱོད་པ་བླ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་། །བླ་མེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་བསམ། གསུམ་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་དང་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆས་ཅན། གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བགེགས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྲེག་སྦྱོང་གཏོར་བ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ ང་ཉིད་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཟློག་ཅིག༔ བགེགས་གཏོར་དོར་ལ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས༔ གུར་དང་བླ་བྲེ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ ས་གཞི་གདན་དང་གཅལ་བཀྲམ་འོད་དུ་འབར༔ བཛྲ་རཏྣ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་གིས་བསང། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོ་སོར་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ། ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུུགས་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པས། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་གསག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་མཐུན་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། དེ་རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་གི་བྱ་བ། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ནང་ན༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིམ་པ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ གདུགས་དང༔ རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་ཤིང༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལ་འོག་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་པད་འདབ་བཞི་དང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རེ་རེ་དང༔ བར་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་ལ་པད་རྐྱང་གི་གདན་རྣམས་སུ་གྱུར༔ དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གདན༔ ཨོཾ་པདྨ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན༔ ཨ་ཙནྡྲ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་བའི་གདན༔ མ་སཱུརྻ་རཀྵི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཉི་མའི་གདན་ཆེན་པོ་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་ཀྲོང་སྟེ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་བཞེངས་པ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ༔ རྩ་བའི་ཕྱག་བཅུ་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་དང༔ ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་དང༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་སྟོང་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཡན་ལག་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་པ༔ དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ༔ པདྨའི་གདན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་ལ་རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་སེར་པོ་ལོངས་སྐུ་རྒྱས་པའི་ཞལ་བཞད་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་གཉིས་དམར་སྨུག་དབང་གི་ཞལ་གཙིགས་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་གཉིས་སྤྲུལ་སྐུ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཞལ་དྲག་པོ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ༔ སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་འཛིན་པའོ༔ ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་བཅུ་ལ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་བགྲང་ཕྲེང༔ གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་འཁོར་ལོ༔ གཡོན་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས་པ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང༔ གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ༔ དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཡོན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལ༔ གཡས་ཀྱི་བཅུ་དགུ་ན༔ རིན་པོ་ཆེ༔ ཞགས་པ༔ ལྷུང་བཟེད༔ རལ་གྲི༔ རྡོ་རྗེ་དང༔ རྒྱ་གྲམ༔ རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཤེལ༔ གཞུ་སེར་པོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ལྕུག་མ༔ རྔ་ཡབ༔ ཕུབ༔ བུམ་པ༔ དགྲ་སཏྭ༔ ཕྲེང་བ༔ པདྨ་སྔོན་པོ༔ སྤྱི་བླུགས༔ ཉི་མ༔ པདྨ་དཀར་པོ༔ སྙེ་མ་རྣམས་འཛིན་པའོ༔ གཡོན་གྱི་བཅུ་དགུ་ན༔ སྤྲིན་དཀར་པོ༔ སྤྱི་བླུགས༔ པདྨ་སེར་པོ༔ རལ་གྲི་སྔོན་པོ༔ དུང་དཀར༔ ཐོད་དབྱུག༔ ཕྲེང་བ༔ དྲིལ་བུ༔ རྡོ་རྗེ༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ བསིལ་གཡབ༔ སྤྲུལ་སྐུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང༔ གླེགས་བམ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟུགས༔ རྒུན་འབྲུ༔ པདྨ་དམར་པོ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་རྣམས་འཛིན་པའོ༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི༔ མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ༔ བསྐལ་བཟང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའོ༔ ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་སྤྱན་སྟོང་རྩ་གཉིས་ནི༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པའོ༔ ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ཕྱག་སྟོང་དང་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ༔ ཕྱག་མཚན་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ནོ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ༔ དམར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ༔ ཞབས་གཉིས་བཞེང་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞེངས་པའོ༔ ཞལ་བཅུ་གཅིག་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་པའོ༔ རྩ་ཕྱག་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་ལ་འགྲོ་བ་དྲངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྦྱོར་བའོ༔ ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ནི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོང་བའོ༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ནི་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལ་མ་ཞེན་པའོ༔ རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བའོ༔ དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའོ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་ཧྲཱིཿལས་ལྷ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ༔ རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང༔ གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ གཡས་སུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ༔ གཡོན་དུ་སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར་མོ༔ གཡས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ མཱ་མ་ཀཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ༔ གོས་དཀར་མོ༔ སྒྲོལ་མ༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཐུན་པའོ༔ སྒོ་བཞི་ལ་ཤར་སྒོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན་པ༔ ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ་གཉིས༔ ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ནག་པོ་པོ་ཏི་འཛིན་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ་གཉིས༔ བྱང་སྒོར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པའོ༔ ཁྱམས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ༔ ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དྲག་རྩལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཙོ་བོ་ལ་བསྟན་ནས་འདུད་ཅིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་དེ་རྫོགས་བྱེད་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པ། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ དཀོན་མཆོག་རྣམས་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམ་ཡེ་ཕར་ཚུར་ཕྱག་དང་ལན་སྟོབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྟན༔ ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར༔ པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ གཉིས་སྣང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ གཉིས་པ་དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་ནི། ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འོག་མིན་གནས་ནས་བཞེངས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲུལ་དགའི་འདོད་ཡོན་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་གླུ་བླང་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་བཟའ་བཏུང་སྒྲ་སྙན་སོགས༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དྷཱི་པཾ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཾ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་མཆོད་པར་འབུལ༔ དགྱེས་ཤིང་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལཱ་སྱེ༔ བཛྲ་ཤབྡ༔ བཛྲ་གནྡྷེ༔ བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཾ༔ བཛྲ་པཉྩ་ལཱི་ཀ༔ བཛྲ་དྷརྨ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟོད་སྦྱར། དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ ཞི་བའི་ཞལ་བཞི་ཁྲོ་ཞལ་བདུན༔ བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྩ་བའི་ཞི་ཞལ་དཀར་པོ་གསུམ༔ རབ་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་པ༔ ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་བཙོ་མའི་གསེར་མདོག་ཅན༔ རྔམ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ་གསུམ་པོས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་གསུམ༔ རྒྱས་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་བྱེ་རུ་ལྟར་དམར་བའི༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ཞལ་གཉིས་པོ༔ རྣམ་པར་གཙིགས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ ལོངས་སྐུའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པ༔ དུད་སྤྲིན་མདོག་འདྲ་ཞལ་གཉིས་པོ༔ འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་སྟེང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ལི་ཁྲིའི་མདོག༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡི༔ གཙུག་རྒྱན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨའི་འདབ་འདྲ་དང་པོ་ཡི༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རྣམས༔ བསྐུལ་བར་མཛད་ལ་ཕྱག༴ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་རིམ་པ་བཞིན༔ བགྲང་ཕྲེང་འཁོར་ལོ་མཆོག་སྦྱིན་དང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད༔ ལེགས་པར་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཞི་རིམ་པ་བཞིན༔ པད་དཀར་སྤྱི་བླུགས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མདའ་དང་གཞུ༔ ལེགས་པར་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་དགུ་ན༔ རིན་ཆེན་ཞགས་པ་ལྷུང་བཟེད་གྲི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མེ་ཤེལ་གཞུ༔ ལྕུག་མ་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ རྔ་ཡབ་ཕུབ་དང་བུམ་པ་བཟང༔ དགྲ་སཏྭ་ཕྲེང་བ་པདྨ་སྔོ༔ སྤྱི་བླུགས་ཉི་མ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར༔ སྙེ་མ་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་བཅུ་དགུ་ན༔ སྤྲིན་དཀར་སྤྱི་བླུགས་པདྨ་གྲི༔ དུང་ཐོད་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་དང༔ རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ ལྕགས་ཀྱུ་འཁར་གསིལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཁང་བཟང་གླེགས་བམ་འཁོར་ལོ་དང༔ སྐུ་གཟུགས་ཤིང་ཐོག་གེ་སར་བཅས༔ རིན་ཆེན་བསྣམས་ལ་ཕྱག༴ ཆོས་སྐུའི་རྩ་ཕྱག་རྣམ་པ་བཅུ༔ ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་བརྒྱད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཉིང་ལག་སྟོང་མངའ་བའི༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཐིལ་ལ༔ ཨུཏྤལ་ལ་འདྲའི་སྤྱན་མིག་ནི༔ རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་རྣམ་བཀྲ་བའི༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དབུ་ལ་རྒྱལ་བའི་གཙུག་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་ཞབས་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་འཁྲོལ༔ སྐུ་ལ་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ལྡན༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་མཛེས་པའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༴ རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་བཀབ༔ ཡན་ལག་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ མཚན་དཔེ་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༴ གངས་རིའི་ངོས་ལྟར་མཛེས་པ་ལ༔ ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་འཕྲོ་བའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༴ ལྷ་རྒྱལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་ནི༔ ལེགས་པར་བཞེངས་པའི་ཞབས་གཉིས་པོ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྱིང་བའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཁྱེད༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད༔ སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཙེས་པ་ཡི༔ ཉམ་ཐག་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལས་ངན་བསགས་པས་ལུས་ངན་བླངས༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་གྱི་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྲས་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ༔ རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཤེས་རབ་སྲས་མོའི་ཚུལ༔ ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་བཞིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་འདུལ༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་ལྷ་མིན་འདུལ༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་འདུལ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཐུབ་པས་བྱོལ་སོང་འདུལ༔ ཐུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་འདུལ༔ ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དམྱལ་བ་འདུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་གཉིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ༔ དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྲུང་མ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི༔ རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སོགས་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག་གོ །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གསུམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟླས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འུར་དིར་གྱིས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱ༔ ན་མ་ཨཱྱྰ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ༔ པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ༔ ཨི་ལི་མི་ལི༔ ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཱ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཟུངས་རིང་ངོ་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་སྟེ་གཙོ་བོར་འབྲུ་དྲུག་ལ་གཞི་བླངས་ནས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་ན། རྒྱས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ། བསྡུ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བཅུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། གཏོར་མ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་མོས་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨཱ་ཙརྻ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བླ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐར་ཡིག་དྲུག་དང་། ས་པ་རི་སོགས་གཏོར་སྔགས་འགྲེས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རས་ཡི་དམ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱིས་མཁའ་འགྲོ །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། གཏོར་མའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་བགེགས་རིགས་ལ་ཡིག་དྲུག་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་མཐར། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་ལ། མཇུག་ཆོག་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་བཅུད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ས་སྟེང་ལྷ༔ ས་འོག་ཀླུ༔ བར་མིའི་བདུད་རྩི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྨན་བཅུད་ཟས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཟང་དུ༔ སྤོས་དང་སྨན་དང་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་བཏབ༔ ན་བཟའ་གདན་ཁྲི་ལྷབ་ལྷུབ་མཛེས་པར་བྲེས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རི་ལྟར་སྤུངས༔ གོས་དང་རྒྱན་དང་རིན་ཆེན་ཆས་ཀྱིས་མཛེས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བྱ། ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྐུ་ལ་སྦྲེབས་དང་སྐྱེམས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དང་སྔགས་མཆོད་རྣམས་གོང་སྨོས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། སྔགས་མཇུག །ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཚོགས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གཙང་སྦྱོར་མ་ལྡན་ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས༔ འབྱོར་ཚོགས་མ་འབྱོར་གཏོར་ཚོགས་ཆེ་མ་འབྱོར༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་ཆུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མ་མཉེས༔ དམ་ཚིག་མ་གཙང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དང་འགལ༔ མོས་གུས་ཆུང་བས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་མ་མཉེས༔ བརྩེ་གདུང་ཆུང་བས་མཆེད་ལྕམ་ཐུགས་དང་འགལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ༔ གསུང་མི་འགྱུར་བ་འགག་མེད་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ༔ ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་བས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆུ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་བདག །འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་སྲུང་བའི། །རིགས་ལྔའི་གིང་དང་ལངྐ་དང་། །འབར་མ་སྤོར་མ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཤུགས་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཕགས་པའི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དགའ་བས་ཁྱེར་ལ་ཚིམས་པར་ཟོ། །རངས་པར་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀུ་རུ་མི། ཞེས་གཙང་སར་ཕུལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་བར་འདི་ལྟར་བྱ་ཆོག་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་གའང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལྔའི་དང་པོ་གཏང་རག་ནི། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བཞེས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་པས་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེའང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཞེས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་འདིས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲད་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྦྱངས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་འདི་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཆི་ཁར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པས་གནད་གཅོད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བར་དོར་ཡང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འདུས་པ་མེད་པས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཁོར་བ་མེད་པས་ནོར་བ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསགས་པ་མེད་པས་འཛད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་མཛད་པ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་དགོངས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅོད༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་འདྲེན་སྐུ་གསུམ་ས་ལ་བཀོད༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ཤིང་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་དང༔ ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །འདིའི་ནང་སྒྲུབ་རྩ་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ཡུམ་ཅན། གསང་སྒྲུབ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད། དེ་བཞིན་ཉིད་ལྷ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁོག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་རྟོགས་དང་བསྟོད་པ་ཁ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་གཏེར་རྙིང་ཉིད། །གྲགས་ཆེ་མོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་འདིར་འདྲིལ་ཞིང་། །བླ་མེད་ཟབ་ལམ་དག་ཀྱང་ཁྱད་འབྲེལ་བས། །མོས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་ལེགས་པར་བསྐྲུན། །པད་དཀར་བཞད་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཅན། །འཕྲལ་ཡུན་མཛེས་སྟེར་ཆུན་འཕྱངས་སུ། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་དགུའི་མགྲིན་པར་བརྒྱན། །འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་རྡོར་སློབ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་དོན་གྲུབ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཎྜལ་བཅས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། འཕགས་པའི་བཞུགས་གནས་རི་བོ་གླང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-036&oldid=128334"


Перспективы антиинфляционной политики\nН༌а д༌а༌н༌н༌ы༌й м༌о༌м༌е༌н༌т о༌с༌о༌б༌о༌е в༌н༌и༌м༌а༌н༌и༌е в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е д༌о༌л༌ж༌н༌о б༌ы༌т༌ь у༌д༌е༌л༌е༌н༌о с༌о༌в༌е༌р༌ш༌е༌н༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌н༌и༌ю н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌:\n- с༌о༌к༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌ю к༌о༌л༌и༌ч༌е༌с༌т༌в༌а в༌з༌и༌м༌а༌е༌м༌ы༌х н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌;\n- о༌т༌к༌а༌з༌у о༌т и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и к༌а༌к и༌с༌т༌о༌ч༌н༌и༌к༌а ф༌и༌н༌а༌н༌с༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а༌. С э༌т༌о༌й ц༌е༌л༌ь༌ю н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о р༌е༌г༌у༌л༌я༌р༌н༌о п༌е༌р༌е༌о༌ц༌е༌н༌и༌в༌а༌т༌ь о༌с༌н༌о༌в༌н༌ы༌е ф༌о༌н༌д༌ы༌, и༌н༌д༌е༌к༌с༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь в༌с༌е о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌е༌л༌и д༌о༌х༌о༌д༌о༌в п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌й༌, к༌о༌р༌р༌е༌к༌т༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь о༌т༌ч༌е༌т༌ы о п༌р༌и༌б༌ы༌л༌я༌х и у༌б༌ы༌т༌к༌а༌х༌;\n- п༌е༌р༌е༌с༌м༌о༌т༌р༌у н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌ы༌х п༌л༌а༌т༌е༌ж༌е༌й༌, в༌к༌л༌ю༌ч༌а༌е༌м༌ы༌х в и༌з༌д༌е༌р༌ж༌к༌и п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌у༌ю༌т р༌о༌с༌т ц༌е༌н - о༌т༌ч༌и༌с༌л༌е༌н༌и༌й в п༌е༌н༌с༌и༌о༌н༌н༌ы༌й ф༌о༌н༌д༌, ф༌о༌н༌д с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о с༌т༌р༌а༌х༌о༌в༌а༌н༌и༌я༌, ф༌о༌н༌д з༌а༌н༌я༌т༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я༌, п༌л༌а༌т༌ы з༌а з༌е༌м༌л༌ю༌, н༌а༌л༌о༌г༌а н༌а и༌м༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌о и т༌.д༌.;\n- и༌з༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌ю м༌е༌т༌о༌д༌и༌к༌и н༌а༌л༌о༌г༌о༌о༌б༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я༌;\n- л༌и༌к༌в༌и༌д༌а༌ц༌и༌и г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌й з༌а༌д༌о༌л༌ж༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌и п༌е༌р༌е༌д о༌т༌р༌а༌с༌л༌я༌м༌и и с༌ф༌е༌р༌а༌м༌и н༌а༌р༌о༌д༌н༌о༌г༌о х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌а༌;\n- р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю п༌е༌р༌е༌р༌а༌с༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌х о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й м༌е༌ж༌д༌у б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а༌м༌и Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и и б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а༌м༌и р༌е༌г༌и༌о༌н༌о༌в༌.\nВ༌а༌ж༌н༌ы༌м н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌е༌м в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е я༌в༌л༌я༌ю༌т༌с༌я д༌а༌л༌ь༌н༌е༌й༌ш༌е༌е р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е и г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е в༌а༌л༌ю༌т༌н༌о༌г༌о и ф༌и༌н༌а༌н༌с༌о༌в༌о༌г༌о р༌ы༌н༌к༌о༌в༌, а т༌а༌к༌ж༌е с༌о༌в༌е༌р༌ш༌е༌н༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌н༌и༌е м༌е༌х༌а༌н༌и༌з༌м༌а ф༌о༌р༌м༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я в༌а༌л༌ю༌т༌н༌о༌г༌о к༌у༌р༌с༌а༌. [31, с༌. 152]\nО༌с༌н༌о༌в༌о༌й в༌н༌е༌ш༌н༌е༌э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и п༌р༌о༌д༌о༌л༌ж༌а༌ю༌т о༌с༌т༌а༌в༌а༌т༌ь༌с༌я р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌а и у༌к༌р༌е༌п༌л༌е༌н༌и༌е е༌г༌о б༌а༌з༌ы༌, ч༌т༌о т༌р༌е༌б༌у༌е༌т о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌е༌н༌и༌я э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌г༌о э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌о༌г༌о и в༌а༌л༌ю༌т༌н༌о༌г༌о к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌я с ц༌е༌л༌ь༌ю о༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌и༌т༌ь «б༌е༌г༌с༌т༌в༌о༌» к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌а з༌а р༌у༌б༌е༌ж и о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь с༌в༌о༌е༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о༌с༌т༌ь и п༌о༌л༌н༌о༌т༌у у༌п༌л༌а༌т༌ы н༌а༌л༌о༌г༌о༌в п༌о э༌т༌и༌м о༌п༌е༌р༌а༌ц༌и༌я༌м༌. Э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌а с༌т༌р༌а༌н༌ы н༌у༌ж༌д༌а༌е༌т༌с༌я в п༌р༌о༌г༌р༌а༌м༌м༌е в༌о༌з༌в༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌я р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌и༌х к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌о༌в༌, а т༌а༌к༌ж༌е в п༌р༌и༌в༌л༌е༌ч༌е༌н༌и༌и и༌н༌о༌с༌т༌р༌а༌н༌н༌ы༌х к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌о༌в д༌л༌я и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌й༌. Э༌т༌о༌м༌у м༌о༌ж༌е༌т т༌а༌к༌ж༌е с༌п༌о༌с༌о༌б༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌т༌ь в༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е д༌о༌в༌е༌р༌и༌я к б༌а༌н༌к༌а༌м и п༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌у༌. П༌р༌е༌д༌с༌т༌о༌и༌т н༌е༌й༌т༌р༌а༌л༌и༌з༌о༌в༌а༌т༌ь в༌н༌е༌ш༌н༌и༌е ф༌а༌к༌т༌о༌р༌ы и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и з༌а с༌ч༌е༌т и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌ы༌х п༌о༌ш༌л༌и༌н и р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я и༌м༌п༌о༌р༌т༌о༌з༌а༌м༌е༌н༌я༌ю༌щ༌и༌х п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌, а т༌а༌к༌ж༌е о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌ь д༌о༌л༌л༌а༌р༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌.\nБ༌о༌л༌ь༌ш༌о༌е з༌н༌а༌ч༌е༌н༌и༌е д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и м༌о༌ж༌е༌т и༌м༌е༌т༌ь п༌е༌р༌е༌с༌т༌р༌о༌й༌к༌а э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌а и и༌м༌п༌о༌р༌т༌а༌. Р༌е༌ч༌ь и༌д༌е༌т о п༌е༌р༌е༌х༌о༌д༌е с с༌ы༌р༌ь༌е༌в༌о༌й о༌р༌и༌е༌н༌т༌а༌ц༌и༌и э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌а н༌а т༌е༌х༌н༌о༌л༌о༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌е в༌и༌д༌ы п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌и༌, а т༌а༌к༌ж༌е о༌т༌к༌а༌з о༌т б༌р༌о༌с༌о༌в༌ы༌х ц༌е༌н༌, п༌о к༌о༌т༌о༌р༌ы༌м р༌е༌а༌л༌и༌з༌у༌е༌т༌с༌я о༌т༌е༌ч༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е с༌ы༌р༌ь༌е и т༌е༌р༌я༌е༌т༌с༌я э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌а༌я в༌ы༌р༌у༌ч༌к༌а н༌а д༌е༌с༌я༌т༌к༌и м༌и༌л༌л༌и༌а༌р༌д༌о༌в д༌о༌л༌л༌а༌р༌о༌в в г༌о༌д༌. [30, с 53]\nО༌д༌н༌у и༌з о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌я༌ю༌щ༌и༌х р༌о༌л༌е༌й в п༌р༌о༌в༌е༌д༌е༌н༌и༌и а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и и༌г༌р༌а༌е༌т Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌й б༌а༌н༌к Р༌о༌с༌с༌и༌й༌с༌к༌о༌й Ф༌е༌д༌е༌р༌а༌ц༌и༌и༌. О༌н д༌о༌л༌ж༌е༌н о༌р༌и༌е༌н༌т༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь༌с༌я н༌е т༌о༌л༌ь༌к༌о н༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, н༌о и н༌а б༌о༌л༌е༌е р༌а༌в༌н༌о༌в༌е༌с༌н༌о༌е и с༌т༌а༌б༌и༌л༌ь༌н༌о༌е р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌, а т༌а༌к༌ж༌е с༌м༌я༌г༌ч༌и༌т༌ь о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌я д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы в о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌и и д༌о༌б༌и༌в༌а༌т༌ь༌с༌я у༌л༌у༌ч༌ш༌е༌н༌и༌я е༌е с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌ы༌, п༌о༌с༌к༌о༌л༌ь༌к༌у б༌о༌л༌е༌е в༌ы༌с༌о༌к༌и༌е т༌е༌м༌п༌ы р༌о༌с༌т༌а м༌е༌н༌е༌е л༌и༌к༌в༌и༌д༌н༌ы༌х к༌о༌м༌п༌о༌н༌е༌н༌т༌о༌в д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы п༌р༌и༌в༌о༌д༌я༌т к о༌с༌л༌а༌б༌л༌е༌н༌и༌ю и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о д༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я༌, с༌о༌к༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌е ж༌е о༌б༌ъ༌е༌м༌а н༌а༌л༌и༌ч༌н༌ы༌х д༌е༌н༌е༌г п༌о༌з༌в༌о༌л༌я༌е༌т у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌и༌т༌ь т༌е༌м༌п༌ы и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. У༌л༌у༌ч༌ш༌е༌н༌и༌е с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌ы д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы п༌р༌е༌д༌п༌о༌л༌а༌г༌а༌е༌т и б༌о༌л༌е༌е а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌е в༌о༌з༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌е Б༌а༌н༌к༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и н༌а о༌б༌о༌р༌о༌т༌, о༌б༌с༌л༌у༌ж༌и༌в༌а༌е༌м༌ы༌й к༌в༌а༌з༌и༌д༌е༌н༌ь༌г༌а༌м༌и༌, д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌м༌и с༌у༌р༌р༌о༌г༌а༌т༌а༌м༌и༌. [31, с༌. 153]\nН༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о п༌р༌я༌м༌о༌е у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌е к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌й э༌м༌и༌с༌с༌и༌е༌й༌, н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌н༌о༌й н༌а в༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х с༌в༌я༌з༌е༌й и б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌, п༌о༌д༌ъ༌е༌м п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а༌. Д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и н༌у༌ж༌н༌а п༌о༌д༌д༌е༌р༌ж༌к༌а и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и к༌о༌м༌м༌е༌р༌ч༌е༌с༌к༌и༌х б༌а༌н༌к༌о༌в (х༌о༌т༌я б༌ы в р༌а༌м༌к༌а༌х л༌ь༌г༌о༌т п༌о с༌о༌з༌д༌а༌н༌и༌ю о༌б༌я༌з༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌х р༌е༌з༌е༌р༌в༌о༌в Б༌а༌н༌к༌а Р༌о༌с༌с༌и༌и༌).\nУ༌с༌п༌е༌ш༌н༌о༌е о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌л༌е༌н༌и༌е а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о т༌о༌л༌ь༌к༌о н༌а о༌с༌н༌о༌в༌е р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌и н༌о༌р༌м༌а༌т༌и༌в༌н༌ы༌х а༌к༌т༌о༌в༌, р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌у༌ю༌щ༌и༌х в༌с༌е с༌ф༌е༌р༌ы р༌ы༌н༌о༌ч༌н༌ы༌х о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й и б༌е༌з༌у༌с༌л༌о༌в༌н༌о༌г༌о в༌ы༌п༌о༌л༌н༌е༌н༌и༌я с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌у༌ю༌щ༌е༌г༌о з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌а༌. [15, с༌. 40]\nВ н༌а༌с༌т༌о༌я༌щ༌е༌е в༌р༌е༌м༌я п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и в Р༌о༌с༌с༌и༌и с༌т༌а༌н༌о༌в༌и༌т༌с༌я о༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о а༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌о༌й в с༌в༌я༌з༌и с༌о с༌м༌е༌н༌о༌й м༌о༌д༌е༌л༌и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я в с༌т༌о༌р༌о༌н༌у у༌с༌и༌л༌е༌н༌и༌я ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌в и༌н༌н༌о༌в༌а༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌и༌, у༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌я и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и༌. С༌д༌е༌л༌а༌н а༌к༌ц༌е༌н༌т н༌а р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е с༌о༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌о༌й с༌ф༌е༌р༌ы༌, т༌е༌х༌н༌о༌л༌о༌г༌и༌ч༌е༌с༌к༌у༌ю м༌о༌д༌е༌р༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю༌, и༌н༌н༌о༌в༌а༌ц༌и༌о༌н༌н༌у༌ю с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌у༌, п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌т༌о༌с༌п༌о༌с༌о༌б༌н༌о༌с༌т༌и༌, у༌л༌у༌ч༌ш༌е༌н༌и༌е и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о к༌л༌и༌м༌а༌т༌а༌, п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е э༌н༌е༌р༌г༌е༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й б༌е༌з༌о༌п༌а༌с༌н༌о༌с༌т༌и и м༌о༌д༌е༌р༌н༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю э༌н༌е༌р༌г༌е༌т༌и༌к༌и༌, о༌б༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е р༌е༌г༌и༌о༌н༌а༌л༌ь༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и༌.\nВ с༌л༌о༌ж༌и༌в༌ш༌и༌х༌с༌я у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌х р༌е༌ш༌а༌ю༌щ༌и༌м ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌м б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й б༌у༌д༌е༌т в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о༌с༌т༌ь в༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌я г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р у༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌я и к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌я з༌а ц༌е༌н༌а༌м༌и и д༌о༌х༌о༌д༌а༌м༌и༌, р༌а༌с༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е༌м и п༌е༌р༌е༌р༌а༌с༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌е༌м м༌а༌т༌е༌р༌и༌а༌л༌ь༌н༌ы༌х и ф༌и༌н༌а༌н༌с༌о༌в༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в п༌р༌и с༌о༌х༌р༌а༌н༌е༌н༌и༌и к༌у༌р༌с༌а н༌а п༌р༌е༌и༌м༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е п༌р༌и༌м༌е༌н༌е༌н༌и༌е с༌в༌о༌б༌о༌д༌н༌ы༌х р༌ы༌н༌о༌ч༌н༌ы༌х ц༌е༌н༌. Г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌у н༌е о༌б༌о༌й༌т༌и༌с༌ь б༌е༌з р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я ц༌е༌н н༌а э༌н༌е༌р༌г༌о༌н༌о༌с༌и༌т༌е༌л༌и༌, н༌а п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌ю༌, в༌ы༌п༌у༌с༌к༌а༌е༌м༌у༌ю м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌ь༌н༌ы༌м༌и с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌а༌м༌и༌, т༌р༌а༌н༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌ы༌е у༌с༌л༌у༌г༌и༌. Н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌е в༌м༌е༌ш༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о в л༌и༌к༌в༌и༌д༌а༌ц༌и༌ю н༌о༌ж༌н༌и༌ц ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌м༌ы༌ш༌л༌е༌н༌н༌у༌ю и с༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌у༌ю п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌ю༌. [16, с༌. 33]\nО༌д༌н༌и༌м и༌з у༌с༌л༌о༌в༌и༌й р༌е༌а༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌и э༌т༌и༌х в༌а༌ж༌н༌е༌й༌ш༌и༌х з༌а༌д༌а༌ч я༌в༌л༌я༌е༌т༌с༌я с༌т༌а༌б༌и༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌я р༌у༌б༌л༌я༌. П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о Р༌Ф в༌п༌е༌р༌в༌ы༌е у༌т༌в༌е༌р༌д༌и༌л༌о к༌о༌м༌п༌л༌е༌к༌с а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌х м༌е༌р༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е в༌ы༌г༌о༌д༌н༌о о༌т༌л༌и༌ч༌а༌ю༌т༌с༌я о༌т р༌а༌н༌е༌е п༌р༌и༌м༌е༌н༌я༌в༌ш༌и༌х༌с༌я р༌а༌з༌р༌о༌з༌н༌е༌н༌н༌ы༌х м༌е༌т༌о༌д༌о༌в в༌о༌з༌д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌я н༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌й п༌р༌о༌ц༌е༌с༌с༌. В༌о༌-п༌е༌р༌в༌ы༌х༌, п༌р༌е༌д༌у༌с༌м༌о༌т༌р༌е༌н༌о о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌е р༌о༌с༌т༌а р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌у༌е༌м༌ы༌х ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌д༌у༌к༌ц༌и༌ю (у༌с༌л༌у༌г༌и༌) е༌с༌т༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌и༌й и т༌а༌р༌и༌ф༌о༌в н༌а у༌с༌л༌у༌г༌и Ж༌К༌Х п༌р༌и у༌с༌и༌л༌е༌н༌и༌и к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌я з༌а и༌з༌д༌е༌р༌ж༌к༌а༌м༌и м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌и༌с༌т༌о༌в༌. В༌о༌-в༌т༌о༌р༌ы༌х༌, н༌а༌м༌е༌ч༌е༌н༌ы м༌е༌р༌ы п༌о с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌ю т༌е༌м༌п༌а р༌о༌с༌т༌а ц༌е༌н н༌а Г༌С༌М༌. В༌-т༌р༌е༌т༌ь༌и༌х༌, П༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌и༌р༌у༌е༌т з༌а༌м༌е༌д༌л༌е༌н༌и༌е р༌о༌с༌т༌а ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌д༌о༌в༌о༌л༌ь༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌е т༌о༌в༌а༌р༌ы༌. [10, с༌. 198]\nД༌л༌я с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌ю༌т༌с༌я м༌е༌р༌ы༌, н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌н༌ы༌е н༌а с༌т༌а༌б༌и༌л༌и༌з༌а༌ц༌и༌ю п༌р༌о༌д༌о༌в༌о༌л༌ь༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х р༌ы༌н༌к༌о༌в༌: с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е и༌м༌п༌о༌р༌т༌н༌ы༌х п༌о༌ш༌л༌и༌н и п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е э༌к༌с༌п༌о༌р༌т༌н༌ы༌х п༌о༌ш༌л༌и༌н н༌а р༌я༌д и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о о༌п༌а༌с༌н༌ы༌х т༌о༌в༌а༌р༌о༌в༌, м༌е༌р༌ы п༌о с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌ц༌и༌и༌. С у༌ч༌е༌т༌о༌м с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я ц༌е༌н н༌а з༌е༌р༌н༌о и д༌р༌у༌г༌и༌е т༌о༌в༌а༌р༌ы н༌а м༌и༌р༌о༌в༌ы༌х р༌ы༌н༌к༌а༌х в т༌е༌к༌у༌щ༌е༌м г༌о༌д༌у༌, в༌о II п༌о༌л༌у༌г༌о༌д༌и༌и п༌р༌о༌г༌н༌о༌з༌и༌р༌у༌е༌т༌с༌я с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е р༌о༌с༌т༌а в༌н༌у༌т༌р༌е༌н༌н༌и༌х ц༌е༌н н༌а п༌р༌о༌д༌у༌к༌т༌ы д༌о 2% п༌р༌о༌т༌и༌в 8,9% г༌о༌д н༌а༌з༌а༌д༌.\nВ༌м༌е༌с༌т༌е с т༌е༌м༌, в 2015 г༌. в и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌о༌в༌ы༌с༌и༌л༌а༌с༌ь м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌а༌я с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌ю༌щ༌а༌я в с༌в༌я༌з༌и в༌ы༌с༌о༌к༌и༌м р༌о༌с༌т༌о༌м д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌г༌о п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я в п༌р༌о༌ш༌л༌о༌м г༌о༌д༌у и в༌ы༌с༌о༌к༌и༌м༌и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌м༌и о༌ж༌и༌д༌а༌н༌и༌я༌м༌и༌.\nВ с༌р༌е༌д༌н༌е༌с༌р༌о༌ч༌н༌о༌й п༌е༌р༌с༌п༌е༌к༌т༌и༌в༌е н༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и н༌а༌ц༌е༌л༌е༌н༌а к༌о༌м༌п༌л༌е༌к༌с༌н༌а༌я п༌р༌о༌г༌р༌а༌м༌м༌а༌, в༌к༌л༌ю༌ч༌а༌ю༌щ༌а༌я в с༌е༌б༌я д༌в༌е г༌р༌у༌п༌п༌ы м༌е༌р༌. [31, с༌. 155]\nВ༌о༌-п༌е༌р༌в༌ы༌х༌, м༌е༌р༌ы п༌о с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я т༌о༌в༌а༌р༌о༌в и р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌ю к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌ц༌и༌и (о༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о н༌а п༌р༌о༌д༌о༌в༌о༌л༌ь༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х и с༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х р༌ы༌н༌к༌а༌х༌), р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌ю и༌н༌ф༌р༌а༌с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌ы т༌о༌р༌г༌о༌в༌л༌и༌, и м༌е༌р п༌о с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌ю р༌о༌с༌т༌а и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к༌, в т༌о༌м ч༌и༌с༌л༌е п༌у༌т༌е༌м с༌о༌з༌д༌а༌н༌и༌я н༌о༌в༌ы༌х р༌ы༌н༌о༌ч༌н༌ы༌х и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌я р༌о༌с༌т༌а т༌а༌р༌и༌ф༌о༌в е༌с༌т༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х м༌о༌н༌о༌п༌о༌л༌и༌й в у༌с༌л༌о༌в༌и༌я༌х р༌а༌с༌ш༌и༌р༌е༌н༌и༌я м༌а༌с༌ш༌т༌а༌б༌о༌в д༌е༌р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и б༌о༌р༌ь༌б༌ы с р༌ы༌н༌к༌а༌м༌и о༌л༌и༌г༌о༌п༌о༌л༌и༌и и р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌т༌н༌о༌й с༌р༌е༌д༌ы (н༌а р༌ы༌н༌к༌а༌х н༌е༌ф༌т༌е༌п༌р༌о༌д༌у༌к༌т༌о༌в༌, д༌р༌у༌г༌и༌х м༌а༌т༌е༌р༌и༌а༌л༌ь༌н༌ы༌х р༌е༌с༌у༌р༌с༌о༌в༌). Д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌о༌й и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и в с༌р༌е༌д༌н༌е༌с༌р༌о༌ч༌н༌о༌й п༌е༌р༌с༌п༌е༌к༌т༌и༌в༌е н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌о о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌ь к༌а༌к р༌о༌с༌т д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, т༌а༌к и о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е с༌к༌л༌о༌н༌н༌о༌с༌т༌и н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я к с༌б༌е༌р༌е༌ж༌е༌н༌и༌я༌м༌. Д༌л༌я с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌н༌и༌я н༌е༌м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌о༌й и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и - о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь р༌о༌с༌т п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я т༌о༌в༌а༌р༌о༌в༌, р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е к༌о༌н༌к༌у༌р༌е༌н༌ц༌и༌и༌, а т༌а༌к༌ж༌е с༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌т༌ь р༌о༌с༌т и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к༌. [28, с༌. 30]\nВ༌о༌-в༌т༌о༌р༌ы༌х༌, м༌е༌р༌ы б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌н༌о༌й и д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и༌, н༌а༌п༌р༌а༌в༌л༌е༌н༌н༌ы༌е н༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌о༌й с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌ю༌щ༌е༌й и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌у༌т༌е༌м о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌и༌я р༌о༌с༌т༌а д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я с༌б༌е༌р༌е༌ж༌е༌н༌и༌й н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я и р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я с༌п༌р༌о༌с༌а༌.\nП༌р༌е༌д༌п༌о༌л༌а༌г༌а༌е༌т༌с༌я༌, ч༌т༌о в р༌е༌з༌у༌л༌ь༌т༌а༌т༌е п༌р༌и༌н༌я༌т༌ы༌х м༌е༌р и с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я т༌е༌м༌п༌о༌в р༌о༌с༌т༌а п༌о༌т༌р༌е༌б༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌г༌о с༌п༌р༌о༌с༌а и д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌г༌о п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌а༌я с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌ю༌щ༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и п༌о༌н༌и༌з༌и༌т༌с༌я༌. Б༌о༌л༌е༌е р༌е༌з༌к༌о༌е п༌о༌д༌а༌в༌л༌е༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и м༌е༌т༌о༌д༌а༌м༌и д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌-к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌о у༌г༌р༌о༌з༌о༌й п༌а༌д༌е༌н༌и༌я т༌е༌м༌п༌о༌в р༌о༌с༌т༌а п༌о༌т༌р༌е༌б༌л༌е༌н༌и༌я и и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌й༌, и т༌е༌м с༌а༌м༌ы༌м э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о р༌о༌с༌т༌а в ц༌е༌л༌о༌м༌. [16, с༌. 35]\nП༌о༌м༌и༌м༌о о༌с༌н༌о༌в༌н༌ы༌х к༌р༌а༌т༌к༌о༌с༌р༌о༌ч༌н༌ы༌х и д༌о༌л༌г༌о༌с༌р༌о༌ч༌н༌ы༌х м༌е༌р༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е б༌у༌д༌у༌т п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌т༌ь༌с༌я п༌р༌а༌в༌и༌т༌е༌л༌ь༌с༌т༌в༌о༌м д༌л༌я б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й༌, а༌н༌а༌л༌и༌т༌и༌к༌и п༌р༌е༌д༌л༌а༌г༌а༌ю༌т д༌о༌п༌о༌л༌н༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌ы р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я у༌р༌о༌в༌н༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌:\n1. В༌ы༌д༌а༌в༌а༌т༌ь к༌р༌е༌д༌и༌т༌ы и༌с༌к༌л༌ю༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о п༌о༌с༌л༌е в༌о༌з༌в༌р༌а༌т༌а с༌т༌а༌р༌ы༌х༌. О༌д༌н༌а༌к༌о э༌т༌о о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌и༌м༌о т༌о༌л༌ь༌к༌о в т༌о༌м с༌л༌у༌ч༌а༌е༌, е༌с༌л༌и п༌р༌и н༌е༌в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о༌с༌т༌и в༌о༌з༌в༌р༌а༌т༌а к༌р༌е༌д༌и༌т༌а н༌е༌о༌т༌в༌р༌а༌т༌и༌м༌о и э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о н༌а༌ч༌и༌н༌а༌е༌т д༌е༌й༌с༌т༌в༌о༌в༌а༌т༌ь п༌р༌о༌ц༌е༌д༌у༌р༌а б༌а༌н༌к༌р༌о༌т༌с༌т༌в༌а༌.\n2. В༌о༌с༌с༌т༌а༌н༌о༌в༌л༌е༌н༌и༌е д༌о༌в༌е༌р༌и༌я к г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌м о༌б༌л༌и༌г༌а༌ц༌и༌я༌м༌. И༌с༌с༌л༌е༌д༌о༌в༌а༌н༌и༌я п༌о༌к༌а༌з༌ы༌в༌а༌ю༌т༌, ч༌т༌о з༌а༌м༌е༌щ༌е༌н༌и༌е к༌р༌е༌д༌и༌т༌о༌в Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о б༌а༌н༌к༌а н༌а п༌о༌к༌р༌ы༌т༌и༌е д༌е༌ф༌и༌ц༌и༌т༌а б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌а г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌м༌и к༌р༌а༌т༌к༌о༌с༌р༌о༌ч༌н༌ы༌м༌и о༌б༌л༌и༌г༌а༌ц༌и༌я༌м༌и - с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й ф༌а༌к༌т༌о༌р с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌.\n3. П༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о с༌е༌к༌т༌о༌р༌а п༌у༌т༌е༌м с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я з༌а༌т༌р༌а༌т༌, р༌а༌н༌н༌я༌я с༌а༌н༌а༌ц༌и༌я и б༌а༌н༌к༌р༌о༌т༌с༌т༌в༌о н༌е༌э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌ы༌х б༌а༌н༌к༌о༌в и к༌о༌н༌с༌о༌л༌и༌д༌а༌ц༌и༌я б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌а п༌у༌т༌е༌м с༌л༌и༌я༌н༌и༌я и п༌р༌и༌в༌л༌е༌ч༌е༌н༌и༌я н༌о༌в༌ы༌х а༌к༌ц༌и༌о༌н༌е༌р༌о༌в༌. С༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌е э༌м༌и༌с༌с༌и༌и и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и с༌н༌и༌з༌и༌т д༌о༌х༌о༌д༌н༌о༌с༌т༌ь б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌г༌о с༌е༌к༌т༌о༌р༌а༌, ч༌т༌о с༌о༌з༌д༌а༌с༌т з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌е п༌р༌о༌б༌л༌е༌м༌ы с л༌и༌к༌в༌и༌д༌н༌о༌с༌т༌ь༌ю у н༌е с༌л༌и༌ш༌к༌о༌м х༌о༌р༌о༌ш༌о р༌а༌б༌о༌т༌а༌ю༌щ༌и༌х б༌а༌н༌к༌о༌в༌.\n4. Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌м༌у б༌а༌н༌к༌у о༌ч༌е༌н༌ь в༌а༌ж༌н༌о у༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌т༌ь н༌а༌м༌е༌ч༌е༌н༌н༌у༌ю т༌р༌а༌е༌к༌т༌о༌р༌и༌ю о༌б༌м༌е༌н༌н༌о༌г༌о к༌у༌р༌с༌а и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. Ц༌е༌н༌о༌о༌б༌р༌а༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌е п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌й о༌р༌и༌е༌н༌т༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌н༌о н༌а и༌н༌т༌у༌и༌т༌и༌в༌н༌ы༌й о༌б༌м༌е༌н༌н༌ы༌й к༌у༌р༌с༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌й б༌у༌д༌е༌т༌, п༌о и༌х м༌н༌е༌н༌и༌ю༌, н༌а м༌о༌м༌е༌н༌т с༌д༌е༌л༌к༌и༌. Т༌е༌м с༌а༌м༌ы༌м п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌я с༌а༌м༌и ф༌о༌р༌м༌и༌р༌у༌ю༌т н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌й «п༌а༌н༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌й༌» к༌у༌р༌с и в ц༌е༌н༌о༌о༌б༌р༌а༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌и о༌р༌и༌е༌н༌т༌и༌р༌у༌ю༌т༌с༌я н༌а н༌е༌г༌о༌.\nР༌а༌с༌к༌р༌ы༌в с༌у༌щ༌н༌о༌с༌т༌ь и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, е༌е п༌р༌и༌ч༌и༌н༌ы и п༌о༌с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌я༌, б༌ы༌л༌о п༌р༌о༌д༌е༌м༌о༌н༌с༌т༌р༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌о д༌в༌а т༌и༌п༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌: о༌т༌к༌р༌ы༌т༌а༌я и с༌к༌р༌ы༌т༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я༌. Р༌а༌з༌о༌б༌р༌а༌л༌и ч༌т༌о о༌т༌к༌р༌ы༌т༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я м༌о༌ж༌е༌т п༌р༌о༌т༌е༌к༌а༌т༌ь в р༌а༌з༌л༌и༌ч༌н༌ы༌х ф༌о༌р༌м༌а༌х༌: и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я с༌п༌р༌о༌с༌а༌, и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к༌, с༌т༌р༌у༌к༌т༌у༌р༌н༌а༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌я༌, с༌о༌з༌д༌а༌в༌а༌е༌м༌а༌я с༌а༌м༌и༌м р༌ы༌н༌к༌о༌м༌. П༌р༌и༌ч༌и༌н༌ы е༌е н༌а༌х༌о༌д༌я༌т༌с༌я к༌а༌к в с༌ф༌е༌р༌е о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌я༌, т༌а༌к и в с༌ф༌е༌р༌е п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а и о༌ч༌е༌н༌ь ч༌а༌с༌т༌о о༌б༌у༌с༌л༌о༌в༌л༌и༌в༌а༌ю༌т༌с༌я э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌м༌и и п༌о༌л༌и༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌м༌и о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌я༌м༌и в с༌т༌р༌а༌н༌е༌.\nП༌о༌д༌х༌о༌д༌ы к о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌и༌ю м༌е༌х༌а༌н༌и༌з༌м༌о༌в р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и р༌а༌з༌л༌и༌ч༌а༌ю༌т н༌а༌: ф༌и༌с༌к༌а༌л༌ь༌н༌у༌ю а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌у༌ю п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌у и к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌-д༌е༌н༌е༌ж༌н༌у༌ю п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌у г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌а༌. П༌е༌р༌в༌а༌я о༌б༌у༌с༌л༌о༌в༌л༌е༌н༌а с༌и༌с༌т༌е༌м༌о༌й м༌е༌р п༌о п༌р༌е༌д༌у༌п༌р༌е༌ж༌д༌е༌н༌и༌ю и п༌р༌е༌о༌д༌о༌л༌е༌н༌и༌ю и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. П༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌е༌м༌ы༌е г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌о༌м м༌е༌р༌ы з༌а༌в༌и༌с༌я༌т о༌т х༌а༌р༌а༌к༌т༌е༌р༌а и у༌р༌о༌в༌н༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌. В༌т༌о༌р༌а༌я п༌р༌е༌д༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌е༌т с༌о༌б༌о༌й к༌о༌м༌п༌л༌е༌к༌с в༌з༌а༌и༌м༌о༌с༌в༌я༌з༌а༌н༌н༌ы༌х м༌е༌р༌о༌п༌р༌и༌я༌т༌и༌й༌, п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌е༌м༌ы༌х Ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌ы༌м б༌а༌н༌к༌о༌м в ц༌е༌л༌я༌х р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌о༌г༌о с༌п༌р༌о༌с༌а п༌у༌т༌е༌м п༌л༌а༌н༌и༌р༌у༌е༌м༌о༌г༌


ཆོས་སྤྱོད། - Serajeyrigzodchenmo\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 3143 གཟིགས་འདུག\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ ལ་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\n༡. འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་གི་ཆོ་ག ༢. མགོན་པོའི་བསྐང་གསོ། ༣. ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བསྐང་གསོ། ༤. ལྷ་མོའི་བསྐང་གསོ། ༥. རྣམ་སྲས་ཀྱི་བསྐང་གསོ། ༦. ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་བསྐང་གསོ། ༧. དྲུག་ཅུ་མ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 4853 གཟིགས་འདུག\n༢༠༡༥ ཟླ་ ༤ པར་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nགསུང་རྩོམ་འདི་ནི། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་བློན་ལས་རོགས་ཤན་ཁ་བ་འགྱུར་མེད་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ནས་ཞུས་པའི་ངོར་གནང་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཡིན། འདིར་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་ཕུལ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་ཤར་སྒོམ་བྱས་ཆོག་ཅིང་། བླ་མ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་ཡིག་དྲུག་གི་བཟླས་པའང་བྱས་ཆོག་པ་ཆ་ཚང་ཞིང་འཁྱེར་བདེ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འབར་བ་ཞིག་བཞུགས།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 1139 གཟིགས་འདུག\n༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ པར་གསར་དུ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།\nའཕྲུལ་དེབ་འདི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིར་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་དང་ཆབ་གཏོར་གཏོང་ཚུལ། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ། འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ་སོགས་ཆོས་ཚན་གྲངས་ ༣༤ ལྷན་དུ་བསྡུས་ཡོད། འདིར་བསྡུས་པའི་མ་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་བྱང་དང་པར་བྱང་སོགས་རང་སོར་བཞག་ཡོད་ན་ཡང་། མ་དཔེའི་ནང་གི་ཚིག་བསྡུས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་འདོན་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཡོད།\n༡. གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ། ༢. ཆབ་གཏོར་གཏོང་ཚུལ། ༣. ལན་ཆགས་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ། ༤. སུ་རཱུ་པའི་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ། ༥. གླུད་རྫོང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ༦. ནད་པའི་ཆེད་གླུད་གཏོང་ཚུལ། ༧. འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ། ༨. འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་གཏོང་ཚུལ། ༩. ཆ་བཞི། ༡༠. དྲུག་ཅུ་བ་ཞི་དྲག་གི་འདོན་སྒྲིག ༡༡. ཀླུ་གཏོར་གཏོང་ཚུལ། ༡༢. ཀླུ་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། ༡༣. ཚ་གསུར་གཏོང་ཚུལ། ༡༤. ཚ་བསུར། ༡༥. ཚ་གསུར་གཏོང་ཚུལ་བསྡུས་པ། ༡༦. མ་མོའི་འཁྲུག་བསྐོང་བྱ་ཚུལ། ༡༧. བཙན་མཆོད་མདོར་བསྡུས། ༡༨. བགེགས་གཏོར། ༡༩. ཁ་འབར་མའི་མདོས་ཆེན་གནོད་པ་ཀུན་སེལ། ༢༠. ཁ་འབར་མའི་ཆོ་ག ༢༡. བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག ༢༢. ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་གདོན་འགྲོལ་བྱ་ཚུལ། ༢༣. ས་བདག་གདོན་དགྲོལ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ། ༢༤. གདོན་སྒྲོལ་གྱི་ཆོ་ག ༢༥. གདུགས་དཀར་བཟློག་ཆེན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ༢༦. གདུགས་དཀར་གྱི་གདོན་བཟློག་གེགས་སེལ། ༢༧. གཙུག་ཏོར་དཀར་མོའི་བཟློག་བསྒྱུར། ༢༨. སྒྲོལ་མ་གཡུལ་བཟློག་གི་ཆོ་ག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༢༩. སྒྲོལ་མདོས་བར་གཅོད་ཀུན་སེལ། ༣༠. ཁྲུས་ཆོག་བྱ་ཚུལ། ༣༡. འདོན་ཡོན་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག ༣༢. གཤིན་པོའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག ༣༣. དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས། ༣༤. ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག །\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 9095 གཟིགས་འདུག\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 13579 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Mar ཚེས། 02 རེས་གཟའ། Sat\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 2162 གཟིགས་འདུག\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 4


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིའི་སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས།\nམིང་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ འོས་གྲངས།\nསྤེན་པ་ཚེ་རིང་། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 23669\nདབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 13929\nརྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 13164\nའབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 10027\nབློ་བཟང་སྙན་གྲགས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 910\nཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 195\nབཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ 33\nས་གནས། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ། སྤེན་པ་ཚེ་རིང་། འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ། བློ་བཟང་སྙན་གྲཊ། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོཊ། བཀྲིས་སྟོབས་རྒྱལ།\nསྒང་ཐོག 170 504 223 – 204 – –\nབོན་གཞིས། 84 6631 2541\nལ་དྭགས། 786 912 393 60 204 42 4\nཧོན་སུར། 172 628 120 – 222 – –\nཀུ་ལུ། 77 47 16 –9– –\nམ་ན་ལི། 70 103 19 1 1 1 –\nདྷོ་བྷི། 93 105 18 – 15 – –\nབྷན་ཌ་ར། 62 190 82 17 285–\nརྡེ་ར་ལྡུན། 816 1325 107 79 658 12 –\nཀ་ལིན་སྤུང་། 145 247 330 1 119 – –\nསྦེལ་ཀོབ་བདེ་སླར། 130 882 7599100\nའབིར་སྡེ་དགེ། 357 85 59 11 2092–\nཌེ་མཱ་པུར། 13 72 31424 – –\nཝ་ར་ཎ་སི། 33 59 4422720\nའབིར་ནང་ཆེན། 206 33 3256800\nབྷེང་ལོར་ཁ་འཐོར། 147 329 94514731\nཤི་ལོང་། 21 78 19377 1 5\nབཀྲ་ཤིས་ལྗོངས། 17998 –9– –\nསྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ། 642 1425 347 16 157423\nསུན་མཚོ་མན་གསུམ། 144 85 19 1 459–\nརྡོ་རྗེ་གདན་ཁུལ། 11 31 1502400\nབསྟན་འཛིན་སྒང་། 70 97 18467 – –\nཀྲུ་ཀྲིང་། 245 14 – – – – –\nའབིར་བོད་ཚོཊ། 123 150 7505320\nཊི་ཛུ། 116 150 55 – 45 – –\nའབུམ་སྡེ་ལ། 34 76 8006900\nདྷ་ལ་ཧོ་སི། 38 61 24 23 1030\nརྡོ་རྗེ་གླིང་། 110 286 325 – 64 – –\nམེའོ། 262 185 331 13 1600\nསིམ་ལ། 141 153 10191530\nསྤོན་ཊ། 57 149 40 14 11 1 –\nཀུམ་རའོ། 39 3421 – – –\nརྡ་རམ་ས་ལ། 844 2041 1143 33 828 19 2\nམོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་། 1032 1858 346 49 154341\nབསུ་ན་མདའ། 45 56 54220 – –\nར་ཝང་ལ། 97 137 143 1 36 – –\nཨོ་རི་ས། 120 444 76 13 74 1 1\nལྡི་ལི། 519 572 1689180 13 –\nས་ཀྲོན། ཁམས་ཀ་ཐོག 41 15 11 141 –\nཀོ་ལི་གྷལ། 295 666 248 17 25130\nརྟ་དབང་། 71 126– 24 – –\nཧ་པ་སྤུར། 69 181 75 39 89 1 0\nནེ་ནི་ཏཱལ། 27 409350 0\nསྤུར་ཝ་ལ། 40 140 58 52 656–\nམན་སྤར། 145 235 20 – 59 – –\nམཆོད་འཇོར། 108 287 703 – 342 – –\nབསམ་སྒྲུབ་གླིང་། 58 55 71 27 118 8 –\nའཕགས་ཤིང་། 56 180 186 8 180 1 1\nཤར་ཝ་ར་གསུམ།934 395 14 38 – –\nབཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ། 30 174 164121 – –\nབཀྲིས་གླིང་། 50 89 44 15 50 – –\nགློ་སྒྲིག 105 104 38 63 40 – –\nསུད་སི། 599 1080 407 45 96072\nའཇར་མན། 37 116 3147730\nཨོ་སི་ཊི་རི་ཡ། 31 77 22 1 2800\nཨོ་གླིང་དང་ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི། 178 520 431 13 34721\nཐའེ་ཝན། 17 13 1002600\nཨུ་རུ་སུ། – 17 1 – 15 – –\nཉི་ཧོང་། 203735 – –\nཧྥ་རན་སི། 192 726 189 16 51351\nནེའུ་ཌིར་ལན་ཌི། 76 53 13216800\nསི་པེན།53630 1000\nསྦེལ་ཇམ། 203 604 155 10 51530\nབྱང་ཨ་རི། 2397 4406 1772 174 2969 24 10\nཨི་ཊ་ལི།642 11 1 2100\nདབྱིན་ཡུལ། 34 57 4763920\nསུ་ཝེ་ཌན།315 10600\nཨའེ་ལེན་ཌ།9932 100\nནོར་ཝེ། 1 141 2500\nཌན་མག 1032600\nཔོ་ལེནཌ། 142 1 100\nམཆན། སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གྲངས་རྣམས་འབྱོར་རིམ་བཞིན་འདི་ག་དུས་བབ་གསར་ཁང་ནས་ཁ་སྣོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་འོས་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གྲུབ་རྗེས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\n2 days སྔོན།\nའདི་ལོ་སླར་ཡང་དུམ་བུ་གཉིས་བར་ལ་བརྩོད་ཡ་རེད་ཤག། ཨ་ཡོ། ཚང་མ་རུབ་རུབ་བཟོ་མཁན་ཞིག་སླེབ་ན་བསམས་སོང། ཡང་ཕྱོགས་ཁག་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་རྒྱ་དམར་ལ་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་ལས་ཅི་གང་ཡོད་མ་རེད། ཨ་ཡོ་ངོ་མ་ཕྱོགས་ཁག་འདི་བར་ལ་ཐང་ཆེད་སོང།\n3 days སྔོན།\n5 days སྔོན།\n6 days སྔོན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་འོད་འཕན་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་ཤར་བསྐྱོད་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་། བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དུ་ལས་འགན་ཡང་དག་འཁྱེར་ཐུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དག་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་རེད། དེང་སྐབས་ཀླད་རྙིང་ཁྲེགས་ཟུང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དག་གི་སྤྱི་བའི་རྩ་དོན་ཐོག་འགན་མ་འཁུར་བར་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐེན་འཁྱེར་གཙོ་བཟུང་བྱས་ནས་འོད་འཕེན་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དང་པོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་ཤེས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་གཞན་གྱི་སྐུལ་མར་མ་བསྟོད་པར་རང་རང་གི་རྣམ་གཅོད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཤིན་དུ་ནས་གལ་འགང་ཆེན་པོ་རེད། ཅིར་ན་དེང་སྐབས་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་བསམ་བློ་དང་སོ་སོའི་ལས་འགན་ཁུར་ཕྱོགས་ཐད་སྔར་ལྷག་གི་ནུས་པ་གོང་འཐོར་འགྲོ་བཞིན་པར་སྔགས་བརྗོད་བྱ་འོད་པ་ཞིག་མཐོང་། ལྷག་པར་དུ་འཐེན་ཁྱེར་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མི་ཡག་པོ་ཞིག་འདེམས་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལས་འགན་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཚང་མས་འཐེན་ཁྱེར་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཤུགས་རྒྱག་དགོས། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་སྐད་བརྒྱར་བརྟེན་པར་ཤོག་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བར་ཤོག་ བོད་རྒྱལ་ལོ།\nTulku Pema wangdark says:\nའགའ’ཤས’ ྨཐུན”གྱི”ྨི’འདུག’པ’དང’! དག’ཆ’ཡང’ནོར’བ’གང’ཙ ྨ’འདུག !\nKunchok Tenzin says:\nVery good and congrats to Penpa Tsering La\nའོས་ཕེན་མཁན་་་མི་དམངས་ཚོ་་་་ཁྱེད་རང་ཚོ་་་༧ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པོ་སེམས་ནང་་དྲིན་ནི་འོས་ཕན་པས་་>དེ་(དྲི་བ་ཡིན་) ངས་་བསམ་ཚུལ་བྱས་ན་་ཞེན་ཆགས་ངོ་ནས་འོས་ཕེན་འདུག་།\nYeshi dhondup says:\nངས་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལ་འོས་འཕེན་ཡིན་ ཡིན་ཡང་རྡ་ས་ནས་ཁོང་ལ་འོས་ག་ཀླད་ཀོར་རེད་འདུག་དེ་འདྲ་གང་ཡིན་ནམ་ རྡ་སའི་འོས་ཤོག་རྩེས་སྟངས།ནོར་པ་འདྲ་་་\nཧ་ཧ། རྫུན་མ་དེ་འདྲ་ལབ་ནས་ག་རེ་གནང་ག ངས་ཁྱེད་རང་གི་IPའཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཡིན། ཁྱེད་རང་རྡ་རམ་ས་ལ་ན་མི་འདུག་ཨ། རང་གི་འོས་ཤོག་དེ་རྡ་རམ་ས་ལ་འགྲོ་ངེས་ཤིག་བསྐུར་ནས་བླུག་བཅུག་ཡིན་པེ། ཧ་ཧ་ཧ་་་ ་་་\nIn bhandara there has around more than 10 votes to kaydor la but why u have not mentioned


མཁལ་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་དབྱེ་བ། གསོ་ཐབས་སྐོར་བཤད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-03-08 09:42:31 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nམཁལ་ནད་ནི་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་ཅུང་མང་བའི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་རྒྱུད་བཞི་ཡི་མཁལ་ནད་གསོ་བ་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྡབས་དང་མི་ཐེགས་ཁུར་དང་བཏེག། བརླན་ལ་འདུག་དང་ཆུ་ཡི་ལས་བྱས་འབྱུང་།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟ་སོགས་ཀྱིས་བརྡབས་པ་དང་རྡོ་དང་ཅ་ལག་ལ་སོགས་པ་མི་ཐེག་ཀྱང་བཙན་གྱིས་ཁུར་བའམ་ཡང་ན་བརླན་སྟེང་ཡུན་རིང་ལ་ཉལ་འདུག་བྱས་པ་དང་ཆུ་ཡི་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཁལ་ནད་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།།\n༢ . མཁལ་ནད་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པ།\nམཁལ་ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱུད་ལས་དབྱེ་བ་མཁལ་རླུང་མཁལ་གཅོང་འོར་ལྷུང་དང་།། མཁལ་ཚད་ཆུ་ཤོར་འགྲམས་གྲུམ་ད་རྒན་བརྒྱད།། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ་དེ་ལས་མཁལ་རླུང་ནི་རླུང་ནད་ཀྱི་ནང་གསེས་མཁལ་མ་ལ་རླུང་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། མཁལ་གཅོང་ནི་གཅོང་ནད་མཁལ་མ་ལ་བབས་པ་དང་འོར་ལྷུང་ནི་མཁལ་ནད་སྨད་རྐང་བ་ལ་ལྷུང་བ་དང་། མཁལ་ཚད་ནི་མཁལ་མ་ལ་ཚ་བ་ཞུགས་པ་དང་ཆུ་ཤོར་ནི་བརྡབས་འགྲམས་ཀྱིས་མཁལ་མ་ལ་ཆུ་བསགས་པའི་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་མཁལ་འགྲམས་ནི་བརྡབས་སྐྱོན་གྱིས་མཁལ་རྩ་འཆུས་པའི་ནད་རིགས་ཤིག་དང་། མཁལ་གྲུམ་ནི་གྲུམ་བུའི་ནང་གསེས་མཁལ་ནད་རུས་ལ་བྱེར་བ་ཞིག་དང་ད་རྒན་ནི་མཁལ་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་རུས་པ་གསར་སྐྱེས་བྱུང་ནས་ཚིགས་འབུར་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་དག་རང་རང་གི་ནད་ཀྱི་ངོ་མི་གཅིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་ཐབས་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མཁལ་རླུང་རླུང་བཅོས་དང་མཁལ་གཅོང་ལ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་བཅོས་ཐབས་དང་མཁལ་ཚད་ལ་ཚད་པའི་བཅོས་ཐབས་བཅས་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།།\n༣ . རྒྱུན་སྤྱོད་བོད་ལུགས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས་ཐབས་བཤད་པ།\nམཁལ་ནད་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་བོད་སྨན་ལ་སེ་འབྲུ་ཉི་དཀྱིལ་དང་ལྷ་ལུང་། སུག་སྨེལ་བཅུ་བ། ཨ་རུ་བཅོ་བརྒྱད། ཨ་རུ་བཅུ་བ། པད་རག་ལ་སོགས་པའི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ལ་དེ་མིན་མཁལ་ནད་ཀྱི་མེ་གསང་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་པ་བཅུ་བཞི་དང་གཏར་རྩ་ལ་བྱིན་གཞུག་དང་ལོང་རྩ་དང་སྟོད་བྱེར་ལ་ལྟག་རལ་སོགས་ཡོད་ལ་མཁལ་གྲུམ་ལ་གོང་སྨན་སྟེང་དུ་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་ཁ་སྣོན་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་སེང་ལྡང་ཉེར་ལྔ་དང་མགྲིན་ཚལ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་རྫས་གང་མཁོ་རིག་པས་འཕྲུལ་དགོས་ལ། ཉན་ཁ་ལྡན་ཚེ་ཁྱུང་ལྔ་ཁ་ཚར་དང་མཁལ་རླུང་ལ་གོང་སྨན་སྟེང་རླུང་སྨན་ཁ་སྣོན་བྱེད་པ་དང་མཁལ་ཚད་ལ་ཨ་རུ་བཅུ་བ་དང་ག་བུར་ཉེར་ལྔ་བསྟེན་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཤོར་ལ་ཚ་གྲང་གི་དབྱེ་བ་གསལ་བོར་བརྟག་པ་བརྒྱུད་ནས་གྲང་ཆུ་ལ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སེ་འབྲུ་ཉི་དགའ་དང་ཚ་ཆུ་ཡིན་ན་འབོལ་སྨན་བདུན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ།།


སྤེལ་དུས 2017-07-25 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། བུ་ཆུང་།\n༡. གཙུག་གཡུའི་བཤད་པ། ཨོྃ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་སྟོབས་དཔའ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ལང་ཚོ་སོགས།། གཡང་གི་རྩི་ཞགས་ཀུན་ཆགས་གྲུ་དཀར་གཡུ།། དེ་རིང་མཛེས་མའི་རྒྱན་དུ་ཕུལ་བ་ལ།། ནོར་བདག་པོར་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། གཉེན་བུ་རྒྱུད་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། ངེད་བསམ་དོན་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།། བཀྲིས་དགེ་མཚན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅེས་བུའི་ཕ་མས་གནའ་མའི་ཁྱིམ་དུ་སློང་ཆང་འབུལ་བ་དང་བུ་མོའ་ིམགོ་བོར་གཡུ་ཆུང་བཏགས་སྐབས་སྙན་པའི་ངག་ལ་ལེན་ནས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འཕུལ་ལོ།།\n༢. སྒོ་མོའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས།། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོའི་གཙུག་ལག་བདེ་ཞིང་འཕེལ།། དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིས་བང་མཛོད་འཛིན།། གནམ་སྔོན་པོ་གཡུ་བཅལ་བཀྲམ་པའི་འོག། བར་གཡང་ཆགས་པཀྲིས་རྟགས་བརྒྱད་དབུས།། ས་གཡང་ཆགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་།། བཀྲིས་པ་རྣམ་གསུམ་འཛོམས་ནས་ཡོད།། གནམ་སྔོན་པོར་བཀྲིས་ཉི་ཟླ་འཛོམས།། བར་ཡངས་པོར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམས།། གནས་འདི་རུ་དགའ་ཉེ་བློ་དཀར་འཛོམས།། འདི་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ།། ང་ཞང་ཆེན་མི་སླེབས་ཅི་ལ་སྲིད།། ང་ཞང་ཆེན་ཞལ་ནས་གསུང་ཅིག་གྲགས།། གསུང་སྙན་མོ་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་འདྲ།། མཁར་མི་འགྱུར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ལ།། སྒོ་མི་འགྱུར་ཕུན་ཚོགས་གཞུང་སྒོ་ཡོད།། སྒོ་འདི་ལ་བཤད་པ་རྒྱོབ་ཟེར་ན། བཀྲིས་སྒོ་མོ་ཤར་ལ་བཏད། ཤར་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་བྱོན་ལམ་ཡིན། སྒོའི་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཀླུ་ཁང་འདྲ། སྒོའི་སྟེང་དེ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་འདྲ། ཆོས་དམ་ཆོས་གསུང་དུས་གཞུགས་ས་ཡིན། སྒོའི་ཐོད་དེ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཡིད་སེམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་པའི་རྟགས། སྒོའི་སྨད་དེ་ཙན་དན་ཤིང་ལས་གྲུབ། ཁྱིམ་རྒྱུད་པ་ཙན་དན་སྡོང་བོ་ལ། ཤིང་སྦྱར་པའི་འདྲེས་ལྷད་མེད་པའི་རྟགས། སྡེམས་གཉིས་པོ་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པར་བཅོལ། ལྷ་དཀར་ཕྱོགས་དགྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད།\nཨ་ཤིང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ནས་ཡོད། ཨ་ཐག་དེ་སྟོང་སྐུད་གསུམ་སྒྲིལ་ལ། དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་མདུད་པ་ཡོད། སྒོ་ལྕགས་དེ་སྔོན་པོ་གཡུ་ལ་བཅོལ། གཡུ་ལ་དོ་ལོའ་ིའདྲེས་ལྷད་མེད། ལྡེ་མིག་དེ་སེར་པོ་གསེར་ལ་བཅོལ། གསེར་ལ་རག་གི་འདྲེས་ལྷད་མེད། སྒོ་འདི་ལ་རིན་ཆེན་ཀུན་འཛོམས་པས། གྲོགས་དགའ་ཉེ་ཀུན་ལ་བསུ་བ་དང་། སྡང་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐར་ས་མེད། སྒོ་འདི་ལ་ཐེམ་སྒོ་རྣམ་གསུམ་ཡོད། སྒོ་སྟེང་སྒོ་བར་སྒོ་འོག་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐེམ་སྒོ་གསུམ་ལས་གྲུབ། སྒོ་སྟེང་སྒོ་ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ ལྷ་དང་བླ་མའི་སྒོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེ། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་བར་སྒོ་འདྲེན་དཔོན་པོའི་སྒོ གོང་དཔོན་པོའི་སྒོ་དེ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕྱེ། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། སྒོ་འོག་སྒོ་ཞང་ཆེན་ང་ཡི་སྒོ ཞང་ཆེན་སྒོ་དེ་དར་གྱི་ཕྱེ།། དར་འཛོམས་པ་ཚོས་སྣ་ལྔ་ལྡན་འདིར།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཚང་ནས་ཡོད། དར་འདི་ཡི་སྣེ་ལ་དར་དཀར་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་ཡོད། དར་དཀར་པོ་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི། ལུག་གཡང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་བལ་ལས་གྲུབ། ལུག་གཡང་དཀར་མ་མོའ་ིཁྱུ་ཚོགས་ཀྱིས། དུས་བཞི་ཡི་རྩི་བཅུད་རབ་ངོམ་པས། བལ་བཟང་བོ་འབྲེག་པའི་དུས་ལ་བབས། བལ་འབྲེག་དུས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱ་ཡིས་བྲེགས། བལ་འཁེལ་དུས་ལྷ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་འཁེལ། བལ་འཐག་དུས་ཀླུ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་བཏགས། གཉན་ལྷ་ཀླུ་འཛོམས་པའི་དར་དཀར་ཡིན། དར་འདི་ལ་ལྷ་དགུ་འཁྲུངས་ནས་ཡོད། སྐུ་དང་པོ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས། སྐུ་གཉིས་པ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁྲུངས། སྐུ་གསུམ་པ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་འཁྲུངས། སྐུ་བཞི་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཁྲུངས། སྐུ་ལྔ་པ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲུངས། སྐུ་བདུན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁྲུངས། སྐུ་བརྒྱད་པ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་འཁྲུངས།\nསྐུ་དགུ་པ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་འཁྲུངས། འདི་ལྷ་དགུ་འཛོམས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན། ངའི་ལྷ་དར་ཉི་མ་བདེ་ལེགས་འདི། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འཁྱེར་སོང་ན། ལྷ་བླ་མ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན། སྨད་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་སོང་ན། གོང་དཔོན་པོ་མཇལ་བའི་མཇལ་དར་ཡིན། དུས་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་ལ། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་ཕྱར་ཟེར་ན། སྒོ་འདི་ལ་མི་ཕྱེ་རང་དབང་མེད། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་བཀུག་ནས་ཕུལ་བའི་བཤད་པ་འདི་མནའ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་ སྒོར་ཞང་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚ་ལུའི་ཕྱུ་པ། མགོ་ལ་ཞྭ་མོ་ཝ་ཞྭ་དང་། ཞབས་ལ་ཀོ་ལྷམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མགུལ་ལ་གཡུ་བྱུར་གྱི་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བཅིངས། ལག་ཏུ་མཇལ་དར་ཐོགས་ནས་འགྱིང་ཉམས་ངང་ཕུལ་བའི་སྒོའ་ིབཤད་པ་དང་མནའ་ མའི་ཡབ་ཆེན་གྱིས་བུའི་སྒོར་ཕུལ་བའི་བཤད་པའོ།།\n༣. གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་ཕུལ་བའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་ཅོག་སྟེང་། འབོ་ལ་བཟང་བོ་གསེར་གྱི་ཁྲ་རྒྱན་བཞུགས། འབོ་འདི་བསྐྲུན་པའི་བསྐྲུན་རབ་བརྗོད་དགོས་ན། བཟོ་བོ་མཁས་པ་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། འབོ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་ཟུར་གུག་བཞི། ཕྱི་ལ་ཟུར་བཞིས་རྒྱན་པ་འདི། ཕྱི་དགྲ་བོའ་ིཕྱོགས་ལ་ཟུར་པ་ཡིན། ནང་གུག་བཞིས་བརྒྱན་པ་འདི། ནང་ཕྱི ་གཡང་འགུག་པའི་གུག་བཞི་ཡིན། འདིའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གྲོ་བཟང་འདི། ལྷ་འཛམ་ལྷའི་མཛོད་ལས་བླངས་པ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་བྱང་ཚྭ་འདི། བྱ་བ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཚྭ། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བཅུད་འཕེལ་བའི་ཚྭ། གཡས་སུ་ཕྱེ་མར་གངས་རི་སྤུངས་པ་འདི། གནས་ཁང་ཨེ་འཕང་གངས་ལས་མཐོ་བའི་རྟགས། དེའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་མདའ་དར་འདི། ལྷོ་རོང་སྨྱུག་མའི་མདའ་དང་གཅིག རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་དང་གཉིས། ཐང་དཀར་རྒོད་པོའ་ིསྒྲོ་དང་གསུམ། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།ཞེས་པ་འདི་རྒྱ་ཅོག་རྐང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་ལ་དར་བསྒྲོན་པའི་དུས་སུ་སྙན་པའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པའོ།།\n༤. སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་དར་བསྒྲོན་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག དགུང་ཨ་སྔོན་མཐོན་པོར་སྐར་མ་བཟང་། བར་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་། དམའ་ས་གཞི་ཡངས་པོར་ཉི་མ་དྲོ། དེ་འཛོམས་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། སྐྱབས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། སྐྱབས་གཉིས་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། སྐྱབས་གསུམ་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད། ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་ མཇལ་དར་འདི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བགྱེས་པའི་ལྷ་དར་ཡིན།། ཞེས་དབྱངས་རྟ་དང་འགྲོགས་ནས་མཇལ་དར་ མཆོག་གསུམ་སྐུ་ལ་སྒྲོན་ནོ།།\n༥. སྐས་ཀ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཞང་ཆེན་ང་ཡིས་སྒྲོམ་སྐས་མ་འཛེགས་གོང་། སྒྲོམ་སྐད་འདི་ལ་བཤད་པ་ཕྲན་ཙམ་ཞུ། སྒྲོམ་སྐས་གཡས་འདི་ཙན་དན་སྡོང་བོས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐད་གཡོན་འདི་ལྷ་ཤིང་ཤུག་པས་གྲུབ། སྒྲོམ་སྐས་འདི་ལ་གཡུ་བྱུར་མུ་ཏིག་སོགས། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་ནོར་བུས་རྒྱན་ནས་ཡོད། ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་མ་རྫོགས་ན། རིན་ཆེན་ནོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐས་འཛེགས་འདི། འཛེགས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། རིན་ཆེན་སྐས་འཛེགས་འཛེགས་ནས་བསྐྱོད་ཟེར་ན། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཞིང་དུ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན། ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡིན། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།། ཞེས་པ་སྙན་པོའི་གདངས་ལ་བཀུག་ནས་དཀར་གཙང་མཇལ་དར་སྐས་སྐ་ལ་ཕུལ་ནས་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ།།\n༦. དར་ལྕོག་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བཀྲིས་ཤོག བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ངའི་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་དར་ལྕོག་འདི། གཏམ་ལོ་རྒྱུས་སྙན་མོ་བརྗོད་དགོས་ན། དར་འདི་ནི་དང་ཐོག་གླིང་ནས་བྱུང་། གླིང་གེ་སར་དམག་ལ་ཕེབས་པའི་དུས། དཔལ་བློ་སྟོབས་ངོམས་ནས་དགྲ་མགོ་བཏུལ། སྡང་དགྲ་མགོ་བཏུལ་བའི་དཔའ་དར་ལ། གཉེན་དཔའ་བོའ་ིཐོག་ཁར་དར་འདི་བཙུགས། དུས་འདི་ནས་དར་འདི་དར་ལེ་ཡིན། དེང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཞིང་ས་འདིར། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་དར་ལྕོག་ཡིན་། དར་འདི་གོ་དགུང་ལ་འཕྱར་ཟེར་ན། བདུད་ནག་པོ་འཇོམས་པའི་ཁ་སྣོན་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། དར་འདི་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་འཁྲུངས། འདི་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་རེ་རེའི་སྟེང་། དར་ཚོས་སྣ་མི་གཅིག་རེ་རེ་འཁྲུངས། དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མཚོན། དར་འདི་མེ་ལོང་སེར་པོས་བསྒྲུབས། བོད་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་མཚོན། དར་མཐའ་བཞི་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་འདི། དགུང་ཉི་མས་གླིང་བཞི་བསྐོར་བ་བཞིན། ཆོས་བསྟན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པས་རྟགས། དར་འདི་གོ་ཡར་ལ་བཙུགས་ཟེར་ན། ཚོགས་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་ཀུན་ནས་དར། ཡིད་བསམ་དོན་ཇི་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར། ཀྭི་ཀྭི་བསོ་བསོ་ལྷ་གསོལ་ལོ།།\n༧. མདའ་དར་གྱི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ངའི་ལག་ཏུ་འཁྱེར་བའི་མདའ་དར་འདི། འཁྲུངས་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་དགོས་ན། མདའ་འདི་ནི་འཁྲུངས་པ་ལ་ནི་ཙ་རིའི་རོང་ནས་འཁྲུངས། བཅད་པ་ལ་ནི་སྤུ་གྲི་ངར་མས་བཅད། བསྐྲུན་པ་ལ་ནི་བི་ཤྭ་ཀ་རྨས་བསྐྲུན། མདའ་ལ་མདའ་སྒྲོ་བསྒྲོན་པ་དེ། ཐང་དཀར་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་བདམས་པ་ཡིན། ཐང་སྨུག་བརྒྱ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲིག་པ་ཡིན། མདའ་ལ་རྩེ་ལྔ་བསྒྲོན་པ་དེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་སྟོང་མར་གྱིས་བཀང་བ་དེ། འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་བརྟགས། མདའ་ལ་གཡུ་བྱུར་བསྒྲོན་པ་དེ། མཛེས་མ་དམན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡིན། མདའ་ལ་མེ་ལོང་བསྒྲོན་པ་དེ། སྤར་ཁ་བརྒྱད་དང་སྨེ་བ་དགུ། ལོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་ལ་དར་ཚོན་བསྒྲོན་པ་དེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་མདོག་ཚང་ནས་ཡོད། མདའ་རྟིང་ལྕགས་ལ་བཅོལ་བ་འདི། མགར་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཐོ་བ་རེ་ཞུས། མདའ་མོ་རྣོ་ངར་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་། ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་འདྲ་བའི་བོུ་ཡིས། སྤྱི་བོའ་ིསྟེང་དུ་དེ་རིང་འཛུགས་པ་ཡིན།། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྲས་མོ་མི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུའི་མཚར་སྡུག་གི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛེས་ལྡན་བུ་མོ་དེའི་ཞལ་རས་ལས་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པར་ཕ་མ་གཉིས་དང་ཁ་བྲལ་མ་ཕོད་པའམ་གཏན་གྲོགས་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་པར་དགའ་བས་མྱོས་སམ་ཡང་ན་མི་ཚོགས་མང་པོས་རང་ཉིད་ལ་ཅེར་འདུག་པ་ལ་ངོ་ཚ་འམ་ཅི་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད་བུ་མོའི་ཞལ་རས་ལས་ཅུང་དམར་བའི་མདངས་ཤིག་མངོན་བཞིན་ཞལ་རས་ཅུང་ཐུར་དུ་བཅངས་ནས་བཞུགས་བཞིན་ཞང་ཆེན་གྱིས་སྒམ་བརླིང་ངང་མདའ་བཤད་དེ་ཚང་པའི་ངག་ལ་བཀུར་ནས་མི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མདའ་དར་བུ་མོའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱན་ནས་བུ་གཞན་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་སོ།།\n༨. བུ་མོའི་བཞོན་རྟའི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རྟ་འདི་རྟ་ངོ་མ་ཤེས་ན། གྱི་ལིང་གི་གནམ་རྟ་དཀར་པོ་ཡིན། ཨ་ཅེ་རྒྱ་བཟའི་ཆིབས་རྟ་ཡིན། སྟེང་ལྷ་ནས་གནང་བའི་ལྷ་རྟ་ངང་པ་འདི་ལ་ལ་འགྲོ་བའི་ལ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། འོག་ཀླུ་ནས་གནང་བའི་ཀླུ་རྟ་སྔོན་མོ་འདི་ཆུ་ལ་འགྲོ་བའི་ཆུ་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། བར་བཙན་ནས་གནང་བའི་བཙན་རྟ་རྐྱང་པོ་འདི་ཐང་ལ་འགྲོ་བའི་ཐང་རྟ་འདི་ལ་ཞུ། སྔོན་དུས་ལྷ་རྗེ་ཀོང་ཇོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་རིགས་བཟང་བུ་མོ་ཆིབས། མཁའ་འགྲོ་གཡང་ཆགས་ཀྱི་བག（གནའ་མ）རྟ་འདི་ལ་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྟ་པའི་རྟ་དཔོན་གྱིས་བུ་མོ་རྟ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོན་སྐབས་ཕུལ་ལོ།།\n༩. ཐོ་དཀར་གྱི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཕུན་ཚོགས་དུ་བ་ལྗང་ཆུང་སྣ་ལྔའི་ཁྲོད། ལེགས་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐོ་དཀར་འཁྲུངས་ནས་བྱུང་། ཐོ་ཐོ་དཀར་པོ་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཐོ། ལྷ་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་ཐོ་རྟེན་ཡིན། ཕོ་ལྷ་དང་མོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་ཡིན། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་འཛུགས་པའི་ཐོ། དུས་དེ་རིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་འདི་ལ་ཕུལ།\n༡༠.ཐོ་ནག་གི་བཤད་པ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག གཡོན་ནག་ནག་པོའི་འདྲེ་ཐོ་འདི། འདྲེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་འདྲེ་ཐོ་ཡིན། ཁྱོད་འདྲེ་ཐོ་མ་ཆགས་འདྲེ་ཐོ་ཆགས། འདྲེ་ཐོ་ནག་པོ་བྱ་རོག་གཟུགས་ཤིག་ཆགས། ཁྱོད་ཐོ་པོའི་མགོ་ལ་བལྟས་ན། བདུད་ལྷ་སྦྱིན་ནག་པོའི་མགོ་བོ་འདྲ། བདུད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་མ་བཅད་ན། བོད་བསྟན་པ་དར་བར་གནོད་ལེ་ཡིན། ཁྱེད་ཐོ་བོའི་སྐེད་པར་བལྟས་ན། བདུད་ཐེའུ་རང་ནག་པོའི་སྐེད་པ་འདྲ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐེད་པ་ང་ཡི་མ་བཅད་ན། ཕོ་གེ་སར་དམག་ལ་བར་ཆད་ཡོང་། ཁྱེད་ཐོ་བོའི་རྩ་བར་བབལྟས་པ་ན། བདུད་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའ་ིརྩ་བ་འདྲ། ཁྱོད་རྩ་བ་ང་ ཡིས་མ་བཀོག་ན། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་གནོད་ལེ་ཡིན། དུས་དེ་རིང་འདྲེ་ཐོ་ནག་པོ་ཁྱོད། གནས་འདི་རུ་སྡོད་པའི་སྐལ་བ་མེད། ཅེས་ཐོ་བོའི་བཤད་པ་འདི་ཉིད་གནའ་མ་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་སྐབས། ཁྱིམ་གྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་ཐོ་དཀར་བཙུགས་ཡོད་པ་ལ་དར་འབུལ་བ་དང་སྒོའ་ིགཡོན་དུ་ཐོ་པོ་ནག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་མི་བཟང་བར་མཐོང་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་གོ།\n༡༡.ཡབ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡབ་ཆེན་ཁྱོད་དང་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། རི་བོ་ལྟ་བུའི་བརྟན་གཅིག་དགོས། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གཅིག་དགོས། གཙང་ཆུ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གཅིག་དགོས། རི་རྒྱལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས།\n༡༢. ཡུམ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ཡུམ་ཆེན་ཁྱོད་དང་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་འདྲ། ཆུ་ལ་རྦ་ རླབས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞུགས། བཀྲིས་པའི་དར་དཀར་ལེགས་སུ་ཕུལ།\n༡༣. བུ་ལ་དར་ཕུལ་བ། ཨོྃ་སོ་སྟི་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག རིག་བཟང་གཞོན་ནུར་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཅན། དཔལ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་འདི། དགྲ་སྒོ་འདུལ་ཞིང་གཉེན་སྒོ་སྐྱོང་མཁན་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་ཞུས་ན་འདི་ལ་ཞུས། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དགྲ་ལྷ་གནས། ནོར་གྱི་དབུ་དཔངས་གངས་ལས་མཐོ། བུ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་ཀླུ་རྒྱལ་གནས། ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོངས་ཁྱེད་ལ་དར་ཞིག་འབུལ། ཞེས་མི་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་རིག་ཉིང་ཁུའི་བཅུད།། རྒྱ་ཆེ་དོན་ཟབ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་པའི་གཏེར།།\nང་ཚོ་ཕྱི་རབས་ཀུན་ལ་བཞག་པ་ལ།། ལས་དམན་ང་ཚོའི་སྐབས་སུ་ཉམས་གྱུར་དུས།། རང་རིགས་ངོ་ཚའི་གནས་སུ་མཐོང་ནས་ནི།། རང་ནུས་ཡོད་རྒུས་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོར་བཀོད།། འཇིག་རྟེན་བསྐལ་ཐར་གནས་པའི་བཀྲིས་ཤོག ཅེས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གནས་དེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཉེན་བཤད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་འདིར་སླེབས་དུས་རླུང་ནག་ཁྲོད་ཀྱི་མར་མེ་དང་རི་རྩེའི་དར་ལྕོག་བཞིན་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ་ཉེ་བས་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་འདོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་སྨྲ་ཤེས་པའི་རྒན་པོ་ནི་མ་འཕྲད། འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒན་པོ་དག་གི་ངག་དང་ཟུར་ལྟའི་དུས་དེབ་འགའ་མཉམ་བསྡུ་བྱས་ནས་ཚན་པ་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འགོད་པ་དགེའོ།།


Terdzo-WA-035 - Rinchen Terdzö\nklong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud kyi bdag mdun bskyed bzlas bdag 'jug bcas kyi cho ga 'grigs chags su bkod pa\nVolume 20 (ཝ) / Pages 465-484 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. klong gsal mkha' 'gro snying thig gi cha lag tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud kyi bdag mdun bskyed bzlas bdag 'jug bcas kyi cho ga 'grigs chags su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 465-484. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces tshe dpag med 'chi med rdo rje rgya mdud kyi bdag mdun bskyed bzlas bdag 'jug dang bcas pa'i cho ga khrigs chags su/_dran chog mgon po rig 'dzin yongs kyi 'khor los sgyur ba chen po dpal pad+ma bde chen gling pa gang gi zhal snga nas bdag 'jug gi bkra shis brjod pa yan mdzad pa'i 'phro cung zad lhag mar gyur pa'i kha skong ni mgon de'i chos las skyes pa'i sras kyi thu bor dbang bskur zhing /_phyi nang gi rig pa'i gnas la blo gros kyi snang ba yangs por spyod pa ri kha ba can gyi phyogs kun tu kaHthog sprul skur brjod pa'i rnal 'byor pa tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar gyis chu phag gi lo khrums kyi zla ba'i yar tshes dga' ba dang po la/_tshangs pa rgyas pa'i bu ro hi ta yi klung g.yas su 'khyil ba'i 'gram kong yul sa yi thig le bod kyi dur khrod pad+ma brtsegs par bkod pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/badz+ra A yu She sarba mang+ga laM b+ha wan+tu swA hA//\n༄༅། །ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་བདག་འཇུག་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཆ་ལག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི༔ བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་སྒྲུབ༔ བདག་འཇུག་བླང་བའི་ཆོག་འགྲིགས་ཆུ་འབབ་ཏུ༔ གསལ་བར་བཀོད་དེ་དང་པོ་བདག་བསྙེན་ནི༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་དབེན་པའི་གནས༔ ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་བཟང་ལ་མཚམས་བསྡམས་ཏེ༔ སྨྲ་བཅད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཀྱང༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ན་མོ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་སྤྱི་གཙུག་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ མི་དགེའི་ཚོགས་བཤགས་དགེ་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ བླ་མེད་ཆོས་སྐོར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དགེ་བ་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་རིམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་དམར་པོ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བྱི་རུའི་མདོག་འཆང་ཞིང༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་མཉམ་གཞག་སྟེང༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ དགོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་དམར་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ན་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ཐད་འཛིན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་འོད་ཕུང་འབར༔ མ་ཡེངས་ཀ་དག་རང་མདངས་ལྷམ་མེར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ གཡས་སུ་དཀར་མོ་གཡོན་དུ་སེར་མོ་དང༔ མདུན་དུ་སྔོན་མོ་རྒྱབ་ཏུ་ལྗང་མོ་རྣམས༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ཧྲཱིཿདམར་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་བཞི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག༔ གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཡོན་གསང་བ་བླ་ན་མེད༔ རང་བྱུང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འདུད་རྩི་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་དང༔ རོ་དྲུག་བཅུད་ལྡན་གཏོར་མ་ཚེ་ཡི་འབྲང༔ འཆི་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ འགག་མེད་རོལ་པ་ཆེན་


མཛོད། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Oct ཚེས། 02 རེས་གཟའ། Fri\nཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ། [ཐ]\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས།\nསེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་འཆི་མེད་ཚེ་རིང་ནི། བོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ། སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་འཇོག་གནང་། དགེ་བཤེས་ཐོན་པ་དང་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ཆོས་ཐོག་འགྲིམསས། རྒྱུན་དུ་སློབ་གཉེར་པ་མང་པོར་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལགས་སོ། །\n1. ཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 390 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Aug ཚེས། 16 རེས་གཟའ། Sun\nལྗིད་ཚད། 3.78 GB\n༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༦ ལ་གསར་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས།\nསེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་ནི། ༡༩༧༠ ལོར་ལ་དྭགས་ས་ཕུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རང་ལོ་བཅུ་པའི་སྐབས་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛིན་གྲྭ་བཞི་པ་བར་དུ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། ༧༩ ལོར་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ལེགས་ལྡན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་ངག་དབང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བསྟེན་ནས་གཞུང་ཆེན་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། རང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གི་སྐབས་ ༢༠༠༡ ལོར་ལྷ་རམས་པའི་དམ་འཇོག་གནང་སྟེ། དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ཆོས་ཐོག་འགྲིམསས། རྒྱུན་དུ་སློབ་གཉེར་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་བཞུགས་ཡོད་ལ། ལ་དྭགས་སོགས་དང་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུའང་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་མུས་སུ་བཞུགས་པ་འདི་ག་ལགས་སོ།།\nཁྲིད་མཚམས་ཀྱི་དཀར་ཆག 1. Track-001 ནས་ Track-032 མཛོད་གནས་དང་པོ། 2. Track-033 ནས་ Track-083 མཛོད་གནས་གཉིས་པ། 3. Track-084 ནས་ Track-099 མཛོད་གནས་གསུམ་པ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 720 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Dec ཚེས། 07 རེས་གཟའ། Sat\nཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ། [ང]\nམཁས་པ་གཞན། [གཞུང་ཆེན། ] སྤྱིའི་ཨང་། ༦༠༧\nརྣམ་པ། MP3 རྣམ་གྲངས། 268 ཆེ་ཆུང་། 3.39 GB\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 646 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Apr ཚེས། 03 རེས་གཟའ། Wed\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 980 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2019 ལོའི་ཟླ་བ། Mar ཚེས། 31 རེས་གཟའ། Sun\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 643 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། མཛོད་རྩ་བ། [ག]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 610 གཟིགས་འདུག\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 5


Terdzo-CHI-036 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las/_mkha' 'gro dgongs 'dus snying po'i dbang chog phrin las yang snying\nVolume 36 (ཆི) / Pages 563-576 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las mkha' 'gro dgongs 'dus snying po'i dbang chog phrin las yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 563-576. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ho Ta'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་དགྱེས་པས་རོལ་པའི་མཁའ། །ཨེ་དབྱིངས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྣང་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་གནང་བ་སྩོལ། །འདིའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས། ཐུན་མོང་ལ་གཏོར་དབང་ཙམ་ལས་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐུན་མིན་དབང་བཞི། ཐུན་མོང་གཏོར་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མེད་ན་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ །མདུན་དུ་ཤེལ་རྡོ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་སྒྲུབ་ནས་བླངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏེར་གཞུང་གི་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་། འབྲུ་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་བརྗོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་རྗེས། འདིའི་ལས་བྱང་ལྟར་དོན་གྱི་མཚམས་གཅད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡི་དམ་དུ་འཆའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཡུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཚོམ་བུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་། དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་བརྡའི་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྣང་བ། དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་པ། དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡང་སྙིང་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་༧མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན། ཤོད་ཆེན་བཞི་ལས་སྨད་ཤོད་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ།སོགས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མེད་པ་དང་ནི་ཕྱལ་བ་དང༔ གཅིག་པུའི་དམ་ཚིག་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་བུ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༔ གསང་བ་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས། ཁྱེད་རང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་སྒོམས༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨས་མཚན་པའི༔ གཡུང་དྲུང་སྙིང་གར་གཡོན་དུ་འཁོར༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་ཤིང༔ སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་བསྟིམས༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ སྤོས་རོལ་དང་། བསྙེན་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་སོགས་རྣམ་གྲངས་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བུམ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལུས་ལ་ཞུགས་པས། གདོས་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བུམ་བཅུད་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པར་སྣང་བར་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །ཁྲུས་དང་ཁར་སྦྱིན། དེས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རྩ་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐབས་མཆོག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་གསང་སྔགས་ངག་ལ་ཞུགས་པས། འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། རླུང་གཞོམ་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ཐིག་ལེ་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཏི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གནམ་ཞལ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྙོམས་འཇུག་གི་རོལ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ལ་ཞུགས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་བཀྲུས། ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་དྭངས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཁར༔ ཐབས་མཆོག་རིག་པ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག །རིག་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ། རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་འོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པ་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བཞི་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། གཞི་སྣང་གི་དྲི་མ་དག །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་ནང་གསལ་དུ་འཁྱིལ་བར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཤེལ༔ ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་འོད༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཀུན་བཟང་ཟད་སར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ། མ་རིག་པའི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དགུའི་ཕོ་བྲང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། གཏོར་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག །དེ་དག་གིས་ཟབ་གཉན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གཏོར་དབང་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་ཁར་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྔར་ལྟར་ལ་བུམ་བཟླས་མི་དགོས། དབང་བཤད་སྐབས། འདིའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་བསྒྱུར། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པའང་སྔར་བཞིན་བྱས། དེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དགུའི་རང་བཞིན་ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སུམ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་འཁོར་འདས་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་རང་རང་གི་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མུ་ཁྱུད་དུ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕོ་ཉ་སོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཞུགས། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་གཏོར་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་དཀར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་དམར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྔོན་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རིག་སྟོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་སེར་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ འཛད་མེད་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་གཡུ་ཞུན་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་བར་ཐིམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྗང་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བནྡྷ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གཏོར་མ་རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཏོར་མ་རང་གྲལ་དུ་བཀོད། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དབང་དེ་གཉིས་གང་བསྐུར་ཡང་གྲུབ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །འཇུག་སྒོ་གཏེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་འདིས། །རྟེན་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྒོ་ཕྱེས་ནས། །དགོངས་འདུས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ། །ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷོ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-036&oldid=123363"


Life and Culture on the Tibetan Plateau -9Tibetan Story\n9 Tibetan Story\n༩ དཔེ། ༡\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༧）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་མོ་ཞིག་གིས་མོའི་ཚ་བོ་གཉིས་ལ་གནའ་དཔེ་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\n9 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民讲了两只小鸟的故事。摄影者：格日成立（2016 8 7）\n9 Story A\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Pad ma skyid (b. 1965) tellsastory to her two grandchildren: Mgon po rab rgyas (b. 2003) and Thub bstan dpal bzang (b. 2010). Filmed by Gu ru ’phrin las7August 2016.


ལོ་རྒྱུས། • History • 歷史 | dharmaebooks.org\nThe Hundred Tertöns: A Garland of Beryl\nThe Hundred Tertons (གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར།) is Jamgon Kongtrul’s history of the visionary men and women who have, again and again, renewed the Vajrayana Buddhist tradition of Padmasambhava. Kongtrul’s book includes biographies of Padmasambhava, his twenty-five disciples, Longchenpa, Jikme Lingpa, Chokgyur Lingpa, and many others. Consideredaseminal work of Tibetan Buddhist history, The Hundred Tertons for the first time available in English translation was printed by KTD Publications in 2012 and now is available in electronic edition.\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶KTD PublicationsEnglish\nA Garland of Jewels: The Eight Great Bodhisattvas (བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།) isacollection of stories about the eight great bodhisattvas. These stories are all taken from sutras and tantras taught by the Buddha, such as the Avatamsaka and the Lotus Sutras. They were collected and edited by the great Buddhist teacher Mipham Namgyal (1846-1912).\nའཇམ་མགོན་མི་ཕམ། • Jamgön Mipham • 蔣貢密龐KTD PublicationsEnglish\nThe First Karmapa\nThe Life and Teachings of Dusum Khyenpa\nCompiled by the Seventeenth Gyalwang Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, this first English translation of the teachings and biographies of the First Karmapa, Dusum Khyenpa enables contemporary readers to fully receive the transmission of this peerless spiritual being, who brought perfect benefit to himself and others.\nརྒྱལ་དབང་དང་པོ། • 1st Karmapa • 第一世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴KTD Publicationsབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English\nEmbodying Compassion in Buddhist Art: Image, Pilgrimage, Practice, organized by the Frances Lehman Loeb Art Center of Vassar College in 2015, was the first transcultural exhibition in America solely devoted to the bodhisattva Avalokiteshvara. The accompanying catalogue, written by Karen Lucic, traces the story of this important figure, who emerged from ancient India to becomeavenerated deity throughout Asia. As one who leads others to enlightenment, this bodhisattva exemplifies limitless compassion,afundamental ideal in Mahayana Buddhism. The beautifully illustrated catalogue features over sixty Indian, Nepalese, Tibetan, Chinese, and Japanese representations of Avalokiteshvara.\nKaren LucicThe Frances Lehman Loeb Art CenterEnglish\nསྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །\nམ་ཎི་འཁོར་ལོ་ལ། ས་འཁོར། ཆུ་འཁོར། མེ་འཁོར། རླུང་འཁོར། ལག་འཁོར་ཏེ། རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཡོད་པ། བོད་ཡུལ་ནས་དར་འཕེལ་བྱུང་བས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འདིའི་ཐོག་མའི་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་ཡི་མཛད་པ། མ་ཎིའི་གོ་དོན། འཁོར་ལོའི་ཕན་ཡོན་བཅས་འཁོད་པ། མ་ཎི་འཁོར་ལོའི་ཕན་ཡོན། ཞེས་པ་ཞིག་སྐྱོ་བྲག་མཁན་པོ་དགའ་དབང་གིས་བརྩམས་འདུག་པ་ནི། ཚང་མས་ཤེས་གལ་ཆེ་བས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན།\nསྣང་མཛད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། • The Illuminating Orb of the Sun • 光明日輪\nPhotographs Recalling the Incarnations of Jamgön Kongtrul\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གཉིས་པ། • 2nd Jamgön Kongtrul • 第二世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུམ་པ། • 3rd Jamgön Kongtrul • 第三世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nགནས་སྒོ་བ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོས།ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ། • Dzogchen Ponlop • 竹慶本樂བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文


ཀླུ་ཁྲི་ཚང་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས་ལགས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེར་བསྐོས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nOutgoing Secretary Tsegyal Dranyi greets the new Secretary of the Department of Religion and Culture, Chime Tseyang. Photo Source (CTA)\nམཛད་སྒོའི་སྤྲོད་དཔང་དུ་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ལགས་ཕེབས་ཏེ། དྲུང་ཆེ་གསར་རྙིང་བར་དྲུང་ཆེའི་བདག་ཉར་འོག་ཡོད་པའི་གལ་ཆེན་ཡིག་སྣོད་དང་ཚན་པ་སོ་སོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བྱེད་རྣམ་པའི་བདག་ཉར་འོག་ཡོད་པའི་ཡིག་སྣོད་དང་འཛིན་ཆས་བཅས་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་གནང་ཡོད་ཅིང་། དྲུང་ཆེ་གསར་བ་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་དངོས་སུ་ལས་ཁུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདེ་ཡང་ཀླུ་ཁྲི་ཚང་འཆི་མེད་ཚེ་དབྱངས་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཅོན་ཏ་རར་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ (Punjab University) ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཐོན་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་དྲུང་ལས་གནས་རིམ་ཐོག་བསྐོ་བཞག་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་དྲུང་གཞོན་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཟླ་ ༡༣ ཉིན་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་དྲུང་འཕར་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་སུ་གནས་སྤོ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོའི་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར་གྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nShe isagood person. 🙂\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡ ཉིན་དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད་པ་རེད།???


གློག་བརྙན«ཐར་ལོ»དང་ཁྱོད་ཚོའི་ཧེ་བག | པྲ་དྲ།\nགློག་བརྙན་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཚུར་སྣང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྐད་སྒྲ་ཅི་རིགས་གྲགས་པ་ནི་གློག་བརྙན་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཅིག་ཡིན། འོན་ཏེ། གློག་བརྙན་ལ་མ་དཔྱོད་པའི་དབང་འཛིན་གྱི་ཚོར་ཤེས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མྱོང་རོལ་མ་བྱས་པར།དམིགས་བཙུགས་སུ་གློག་བརྙན ༼ ཐར་ལོ ༽ ནི་རྒྱ་ནག་གི་གློག་བརྙན་དང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་མཛད་པ་སྣང་བའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ལབ་བརྡོལ་གྱི་རླུང་འཚུབ་དང་ཁུངས་མེད་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྣང་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བཟློག་འདི་བྲིས་པ་ཉིད།\nཧ་ལམ་དུས་རབས་གཅིག་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་ལ།འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ལའང་བོད་བརྙན་ལས་སྡུག་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་རླུང་འཚུབ་དང་གློག་བརྙན་གྱི་ཐན་པ། གློག་བརྙན་གྱི་ས་དགྲ་བྱུང་མྱོང་བ་རེད། དེ་བཞིན། ང་ཚོ་བོད་བརྙན་ནི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་གྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ་ལྷགས་ཀྱང་། བོད་བརྙན་གྱི་འབྱོར་ཕྱུག་ནི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་འཕེལ་སྟོབས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཀྱོགས་མཚམས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བོད་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གློག་བརྙན་རྩ་དོན་དང་གློག་བརྙན་ཆེད་ཞིབ་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་བརྙན་གྱི་ལམ་ཕྱོགས་གསལ་བོར་འབྱེད་བྱུང་བ་རེད།རིམ་གྱིས་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མ་དང་བོད་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཟོན་ཐར་རྒྱལ། སྒྲ་ལེན་པ་གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་། དེ་བཞིན་ན་གཞོན་དཔུང་སྡེ་ལས་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་དང་རྣོ་སྦྲེང་། མཁའ་བྱམས་རྒྱལ། སྙུག་བཅུད་ལེན། ཡར་སྒང་ཡར་རྒྱས།གཡང་ཕྱུག་འཚོ།བདུད་རྩི་སྐྱིད། དར་རྒྱས་བསྟན་འཛིན། པ་སངས་གསལ་སྒྲོན། བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ཀླུ་རྒྱལ་ར་ཏི། རྡོ་བྷ། ལྷ་དཔལ་རྒྱལ། འབྲོང་ཕྲུག རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ །ཟླ་མཛེས་ལ་སོགས་པ་ཆེད་ལས་ཅན་དང་ཆེད་ལས་མ་ཡིན་པ།ཉམས་ཞིབ་པ་དང་དཔུང་འཇུག་པའི་རིགས་དང་རིགས་ནི་རླབས་གསར་འཕྱུར་བ་ནང་བཞིན་ཡིན་པས། བོད་བརྙན་གྱི་ལམ་ཁ་ཇེ་ཡངས་དང་བོད་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་ནི་སྣ་ཁ་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཟུར་ངོས་གཞན་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་བརྙན་དྲྭ་ཚིགས་དང་འཕྲིན་སྟེགས། བོད་བརྙན་ཆེད་དེབ་དང་གཞུང་ལུགས། བོད་བརྙན་ལས་ཤག་དང་བཟོ་ལས་གླིང་། བོད་བརྙན་གྲུབ་ལུགས་དང་རིགས་དབྱེ། བོད་བརྙན་རྩོམ་རིག་དང་བཅར་འདྲི། བོད་བརྙན་འགྲེམས་བརྡ་དང་ཚོང་ལམ། བོད་བརྙན་ཆེད་སྤྱོད་མིང་བརྡ་དང་བོད་བརྙན་ཚགས་ཤོག བོད་བརྙན་དཔུང་སྡེ་དང་ལས་གཞི་རིམ་གྱིས་རྒྱང་ལྟའི་མདུན་ལྗོངས་དངོས་ནི་རིམ་གྱིས་རྙེད་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་དུས་རིམ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གཙོ་བོ༢༠༠༢ལོ་ནས༢༠༡༨ལོའི་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་འགྱངས་བའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་སྐྱོམ་སྟངས་ཞིག་ཡིན།འདི་ལ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་བཞེད་དུ་ཆོག་སྙམ་སོང་།\nརྒྱ་ནག་གི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་སུའང་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་རིང་གི་གློག་བརྙན་འཕེལ་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ནས་རིག་གསར་མཇུག་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་གླགས་སུ་བྱུང་བའི་དམར་ལུགས་པའི་གློག་བརྙན་དང་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་གློག་བརྙན། རིག་གསར་བརྗོད་དོན་གློག་བརྙན་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་བཞེད། ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཕེལ་རིམ་དང་རྒྱའི་གློག་བརྙན་འཕེལ་རིམ་ལ་འབྲེལ་ཆོས་དེ་འདྲའི་ཟབ་མོ་མེད།གལ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཚེ་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་འབྲེལ་བ་འདུགདེ་ཡང་བོད་བརྙན་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ལ་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་གྱི་འཕེལ་རིམ་བྱུང་མྱོང་། ཀྲུང་གོའི་སྔ་རབས་གློག་བརྙན་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཉུང་ཤས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན༼ ཞིང་བྲན ༽ དང༼ གསེར་དངུལ་ཐང ༽ ༼ ཁུ་རིའི་ཉི་མ་སེར་པོ ༽ ༼ ངའི་སྐལ་བཟང་མེ་ཏོག༽ ༼ གླག་དམར ༽ ༼ རྩྭ་ཐང་གི་དྲག་རླུང ༽ ༼ དྲག་ཏུ་བསྐྱོམས་པའི་གཙང་བོ༽སོགས་བྱུང་བས། བོད་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ལ་གློག་བརྙན་རིག་པའི་སྐྱ་ཐིག་ཙམ་བྱུང་མོད། བརྗོད་གཞི་ལས་རྒྱ་ནག་རང་ངོས་ནས་དམར་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་དང་དམར་ལུགས་པའི་བརྗོད་བྱ་འཛིན་པའི་གློག་བརྙན་རིག་པའི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་རང་རེད། དེ་ནི་ལེ་ཉིན་གྱིས༼ གློག་བརྙན་ནི་ཆབ་སྲིད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན ༽ གསུང་བ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་རྗེས་ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་རབས་བཞི་བ་དང་རབས་ལྔ་བའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་གསར་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་། དེ་ལས༼ ལུང་གཞུང་དམར་པོ༽དང ༼ རྟ་རྐུན ༽ ༼ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ. ༽ ༼ ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ ༽ ༼ ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ ༽ སོགས་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱོར་མ་དང་རྒྱལ་གཅེས་མཛའ་མཐུན་གྱི་བརྙན་མིག་བཙལ་བའི་སྡེ་ནི་བྱུང་།\nསྤྱིར་ན་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་གློག་བརྙན་འགྲེམས་སྟོན་དར་བའི་དུས་སྐབས་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་རབས་བདུན་བཅུ་ནས་བརྒྱད་བཅུ་འགོ་ཚུགས། ཕྱི་སྟོན་གློག་བརྙན་དང་བསྐོར་སྐྱོད་གློག་བརྙན་གྱི་ཐབས་སུ་གློག་བརྙན་ཐོར་རེ་ཙམ་ཡུལ་ལུང་གང་སར་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་རེད། རྫོང་ཁག་རིམ་པ་དང་ཁུལ་རིམ་པའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་གློག་བརྙན་ཁང་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་གློག་བརྙན་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་ལས་རིགས་བྱུང་མྱོང་བ་རེད། དེ་དུས་གློག་བརྙན་ལས་སྣང་བའི་བརྙན་མིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཀྲུང་གོའི་འཇར་འགོག་དམག་འཁྲུག་དང་རིག་གསར་བརྗོད་དོན། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས། དམར་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་སྲོག་ཤིང་དུ་འཛིན་པའི་སྐྱ་མདོག་གློག་བརྙན་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་རླུང་ནི་རི་དང་ལུང་བ། སྦྲ་གུར་སློབ་གྲྭ་དང་རོང་ཁུལ། འབྲོག་ཐང་དང་དགོན་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གྱུར། དུས་མཚུངས་སུ་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་སྨད་ནས་བཟུང་།ལྷག་པར་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་ཚོན་མེད་བརྙན་འཕྲིན་ནས་ཚོན་མདོག་བརྙན་འཕྲིན་དར་བ་ལ་གླགས་བྱས་ནས། དམར་ལུགས་པའི་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་དང་མུ་འབྲེལ་འཇར་འགོག་དམག་འཁྲུག་ནི་ས་རྡོ་འབབ་འབབ་དང་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྙན་རིས་ནི་མེ་རླབས་འཕྱུར་འཕྱུར་བྱས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་། བོད་ཡུལ་ལུང་བའི་མི་དང་མིས་མིག་འབྲས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བའི་བདེན་མཛེས་བཙོག་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་བརྗོད་གཞི་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་འཐིམས་སོང་།འདས་བའི་རབས་དང་རབས་མི་འདྲ་བའི་མི་རབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་གཞིགས་ནས། བོད་མིའི་སྤྱིའི་སྲོལ་རྒྱུན་མཛེས་དཔྱོད་དང་རིག་གནས་ལྟ་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཉམས་ཆག་བྱུང་བས། དེང་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལྟར་ན།བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། ཕལ་ཆེར་བོད་ཁམས་ཀྱི་དམངས་ལས་ལོ་སྣ་བཞི་བཅུ་ནས་ལྔ་བཅུའི་ཡན་གྱི་མིའི་འདུ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་སུ་དམར་ལུགས་པའི་གློག་བརྙན་ནི་འཚོ་བའི་ལྟ་སྟངས་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དུ་ཆགས་པས།བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་གང་ཞིག་བྱུང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་མཛེས་དཔྱོད་དང་རིན་ཐང་།བདེན་གྲུབ་དང་ལྟ་སྤྱོད་ཞིག་ཏུ་མི་སེམས་པ་ནི་ཐད་ཀར་ལྟ་མཁན་གྱི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་མྱོང་རོལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚུར་སྣང་། བག་ཆགས་འགྱུར་བ་བཅས་ལ་འབྲེལ་འདུག་པ་རེད།\nདེར་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་གློག་བརྙན་བྱུང་བ་ནས་བསམ་བློ་ལ་ཡམས་ནད་དང་གྱི་ན་བའི་རིམས་ནད་འགོས་ལ།བརྙན་འཕྲིན་འགྲེམས་པ་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ལ་འཇིག་ཉེན་དང་གས་ཆག་ཐེབས་པའི་མཇུག་འབྲས་ལས། ད་ནི་བོད་བརྙན་རིག་གསར་དང་བོད་བརྙན ༼ ཐར་ལོ ༽ ལའང་འཁྲུལ་བའི་བརྡ་དང་རྨོངས་བའི་གཏམ་ནི་ཆར་བརྡོལ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན། ༼ཐར་ལོ༽ནི་རྒྱ་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཡིན་རབས་དང. ༼ ཐར་ལོ ༽ ལས་སྣང་བའི་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་བོད་མིའི་ཀུན་གཞི་ལས་བརྒལ་བ། རྒྱ་ནག་གློག་བརྙན་གྱི་བསམ་བློའི་ཡང་སྙིང་བཟུང་ཚུལ་གྱི་བཤད་ཡམས་ལུང་བ་གང་བྱོ་བྱུང་། འདི་རུ་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང་བརྡ་ཟེར་བ་ནི་མིན། ཁོ་ཚོ་ལ་གློག་བརྙན་གྱི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན་ཁག་པོ་འདུགགཙོ་བོ་ན་ནི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་སྡེ། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གཉེར་མཁན། སློབ་གསོའི་གནས་བབ་འཇུག་མཁན། མི་རིགས་ལོ་རྒྱུས་འགྲེལ་མཁན། ཞིབ་འཇུག་ཆོ་ལོ་བརྩོན་མཁན་གྱི་རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་སྦྱོར་ལས།གློག་བརྙན་ནི་ཁོ་ཚོའི་སྣང་ངོར་ཉི་མ་གཏོང་སྤྱད་དང་གཉིད་འགུག་བྱེད། གང་གི་ལག་རྡོ། གཟེངས་རྟགས་ལེན་ཐབས། མིག་གི་དགའ་སྟོན། དམར་ལུགས་པའི་རྫོབ་བརྙན་དུ་འཁྲུལ་བའི་འདོད་བློ་ཁབ་མིག་ཙམ་ཞིག་ཚད་མར་གླེང་བ་ལྟ་བུ་རེད།དུས་མཚུངས་སུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་རེ་བ་མེད་ཚུལ་དང་གློག་བརྙན་ལ་འཇུག་པའི་དཔུང་སྡེ་ནི་ཚད་རིམ་དམའ་ཚུལ། གློག་བརྙན་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དོག་ཚུལ་གྱི་ཟུར་དང་ཟུར་སྣེ་ནི་སྐྱུག་ལྡད་བཞིན་དུ་སློག་ཡོང་བའི་ཚེ་ན། ངོ་མའི་ཁོ་ཚོས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་འཛིན་པའི་ཤེས་རྟོགས་ནི་མྱ་ངམ་ཐང་དང་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་སོང་། ཁོ་ཚོའི་བོད་བརྙན་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་བློའི་ཐན་པ་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐན་པ་མ་ཡིན་པར།མིའི་རང་ངོས་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐན་པ་དང་མཛེས་དཔྱོད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་འགོས་ནད་ནི་དུས་བབ་དང་གནས་བབ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་འཕེལ་རིམ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་འདུག་པ་རེད། དྲང་མོར་བཤད་ན་ཁྱོད་དང༼ཐར་ལོ༽འི་བར་ལ་ལེ་བར་ཁྲི་སྟོང་ལས་བརྒལ་བའི་བསམ་བློའི་མཐོ་ཚད་ཅིག་དང་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་གཏིང་ཚད་ཅིག་གི་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་འདུག་པར་ལད་པ་ལས།གློག་བརྙན༼ཐར་ལོ༽དང་གློག་བརྙན་པའི་སྤང་བླང་གི་རིན་ཐང་ལྟ་གྲུབ་ལད་པ་ནི་མི་སྲིད།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཁོང་གིས་ཐར་ལོའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ང་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ལ་མི་རེ་རེ་ཡི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན༽ཞེས་བའི་གློག་བརྙན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ཡོད།དེ་ནི་བརྙན་ཡོལ་ལས་སྣང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་ལ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ལ་འཕྲད་པའི་དུས་འགྱུར་གང་ཞིག་གི་ཉེན་བརྡའང་ཡིན།འདིར༼ཐར་ལོ༽འི་གློག་བརྙན་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཆེད་ལས་སྒྱུ་རྩལ་བ་དང་མཐོ་རིམ་ཤེས་ཡོན་པའི་གཅིག་བསྡུས་སུ་བཞེངས་བའི་ཐར་ལོའི་ཁུངས་སྣེ་ཡི་ཚད་དང་ཐར་ལོའི་ཕྱི་ནང་། ཐར་ལོའི་བདེན་པ། ཐར་ལོའི་མཛེས་བ་དངོས་ལ་འཇུག་ན། ཁྱོད་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཁྲུལ་བའི ༼ ཐར་ལོ ༽ འི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ནི་དེ་ཙམ་ནི་ག་ལ་ཡིན།དོན་གྱིས ༼ ཐར་ལོ ༽ ཅེས་བའི་གློག་བརྙན་རིག་པ་བྱུང་བ་ནས་བོད་ཀྱི་པར་མིག་གི་ཁ་དོག་ལ་མཛེས་དཔྱོད་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཟད།མཛེས་རིས་ཀྱི་མདངས་དང་བརྙན་མིག་གི་མཚོན་ཐབས། སྐྱ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྐྱ་པར་གྱི་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ་བྱུང་བ་རེད།ཚད་རིམ་མཐོ་ཤོས་སུ་རྩེན་པའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་གློག་བརྙན༼ཐར་ལོ༽ལས་ཡུལ་ལུང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་མི་ཚུལ་གྱི་འགྱུར་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་འགྱུར་མཚོན་པའི་བརྙན་ཐབས་ཟིན་འགོད་དེ་ནི་འདས་བའི་མིའི་སྣང་བརྙན་ལ་བཞེངས་བའི་རིག་གསར་གྱི་རྨ་ཤུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གསར་རྙིང་ལས་བརྒལ་བའི་མི་ཚུལ་གྱི་ཟབ་ས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་ས། དུས་འགྱུར་གྱི་འཇིག་ས། དེ་རིང་གི་དངོས་ཡོད་ཞིག་ཡིན་པས།༼ ཐར་ལོ ༽ ནི་ལུང་བ་གཅིག་གི་དར་རྒུད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོར་འཕྲད་ཀྱིན་པའི་དུས་མཐའི་ཐོབ་ཤོར་དང་སྔ་ལྟས་ཀྱི་འཇིག་ཉེན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ།བརྗོད་གཞི་དང་འཕྲོས་ནས་འཇུག་ན།༼ཐར་ལོ༽ནི་སྒྲ་བརྙན་མཛེས་གསུམ་གྱི་ཁེངས་བ་ནི་གློག་བརྙན་རང་ངོས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། འཁྲབ་ཁྲིད་པས་གློག་བརྙན་རིག་པའི་ཐབས་ལ་གཞིགས་ནས་ནང་སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ཞིག་མཚོན་ཐབས་བཟུང་བ་ཡིན།དེ་ནི་ཕ་ཡུལ་ལུང་བའི་དར་རྒུད་ཡིན་ལ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཐེབས་བའི་མིའི་ཐོབ་ཤོར་དང་རྒུད་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཡིན།