PURGYAL: February 2010\nPosted by purgyal at 12:23 AM No comments:\nPosted by Nyinjey at 9:00 AM No comments:\nPosted by Nyinjey at 3:24 AM No comments:\nPosted by purgyal at 1:15 AM No comments:\n(བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ནི་ཨ་རི་ཝ་ཡོ་མིང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ གི་ཆེད་ལས་ཐོག་ནུབ་ཕྱོགས་རྩོམ་རིག་གི་ཨེམ་ཨེ་སློབ་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་དཔར་བསྐྲུན་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་དུས་ དེབ་ཀྱི་ལག་བསྟར་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཟུར་པ་ཡིན།)\nཉེ་བའི་ཆར་བ༷ཙན་བྱོལ་ སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚར་ལོང་བྱུང་བའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་ ཁྲོད་བོད་ཡིག་ཐོག་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་བཞིན་འདུག དེ་ནི་གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག ལྷག་པར་དུ་ཕ་ཡུལ་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་གནད་དོན་འདི་ཐད་རྩོམ་རིག་སྤེལ་མཁན་གཅིག་བྱུང་ འདུག་ཅིང་། (དབྱིན་ཡིག་གི་རྩོམ་དེའི་འབྲེལ་ཐག་འདི་རུ་ཡོད།) དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ཁག་པོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་རིགས་ གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་དོ་དབྱིངས་དེ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཚོ་གནས་ཡོང་བར་ཕྱིའི་སྐད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་ དོ་སྣང་དང་ཤུགས་མ་རྒྱག་ཀ་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་བོད་ཡིག་ལ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་གི་ ཡོད་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བླ་སྲོག་ཏུ་ཐུག་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་ ཡོང་ཆེད། རྩོམ་པ་པོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་འདུག་ སྟེ། བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་སོགས་ཀློག་སྐབས་ཚིག་ཕན་༷ཚུན་དབར་དབྱེ་བ་ཕྱེའམ་བར་སྟོང་ འཇོག་སྟེ་ཀློག་ན་དགེ་མཚན་ཡོད་སྐོར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཐོག་ནས་གསུངས་གནང་ འདུག གསར་བརྗེའི་བསམ་ཚུལ་འདི་ཐད་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རང་རང་སོ་ སོའི་བསམ་ཚུལ་སྒྲོག་སྦྱང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་འདུག\nབོད་ཡིག་ལ་ཤེས་མྱོང་ དེ་ཙམ་མེད་པ་ཚོས་ཚིག་རེ་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་ བོད་ཡིག་ཀློག་རྒྱུའི་འབད་བཙོན་བྱེད་པས་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ ཡོད་པ་འདི་སྨོས་མི་དགོས་སྟབས་གུས་པས་ཀྱང་བསམ་ཚུལ་འདིར་དགག་བྱ་ཞུས་མེད་པ་ཟད་ ད་ཐེངས་རྩོམ་འདི་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་ནས་བཀྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གུས་པར་རྩོམ་འདི་བཀླགས་མ་ཐག་བློ་འཚབ་གཉིས་སྐྱེས་བྱུང་སྟེ། དང་པོ། ཚིག་རེ་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ན། མིག་མདུན་དུ་མི་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡིན་མོད། གནད་དོན་འདི་ཐད་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པས་དེ་ཙམ་གྱི་བློ་འཚབ་བྱེད་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ འདུག་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཚིག་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་འབྲི་ན་ཉིན་ཞིག་སྒོམ་པ་མ་ཟད། ཡོངས་གྲགས་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མིག་མདུན་དུ་མི་མཛེས་པ་དང་། མི་བདེ་བ་མཐོང་རྒྱུ་དེ་ཡང་བརླག་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ། གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ན་ཤོག་བུ་མང་པོ་བཟ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིད་ཤོག་བུ་མང་པོ་བཟོས་པ་དི་སྲིད་དུ་ཤིང་མང་དུ་གཅོད་འབྲེག་བྱེད་དགོས་ ཀྱི་ཡོད། ཤིང་ཇི་ཙམ་མང་བ་གཅོད་པ་འདིས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་དེ་ཙམ་མང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད་ པས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་གྱི་མེད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་། ཡིན་ནའང་སེམས་འཚབ་ཀྱི་གནད་དོན་གཉིས་པ་འདི་ཐད་ཡུན་རིང་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་པས་ དཀའ་ངལ་དེ་༷ཙམ་ཞིག་མིན་པ་ཚོར། ང་ཚོས་ཚིག་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་བྱེད་པ་འདིས་ཤོག་བུ་མང་དུ་ རྫོགས་པ་དང་ཞོར་དུ་ཤིང་གཅོད་འབྲེག་མང་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཉེས་དམིགས་འདི་ དང་། འཐབ་བྱུས་གསར་པ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟེ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བོད་ཡིག་ སྦྱོང་རྒྱུའི་སེམས་འཁུར་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉམས་གསོ་ཡོང་རྒྱུའི་དགེ་མཚན་ གཉིས་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ན། རྗེས་མ་དེ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་འདུག་པས་༷ཚིག་རེ་དབར་བར་སྟོང་འཇོག་སྟེ་བོད་ཡིག་ འབྲི་ཀློག་གི་ལམ་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་གཏོད་ན་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཟད་དངོས་ཡོད་ཕན་རླབས་ ཡོང་རྒྱུ་རེད་འདུག\nའོན་ཀྱང་གལ་ཆེར་བརྗོད་ དགོས་པ་ཞིག་ལ་གོང་གསལ་གྱི་ཐབས་ལམ་དེ་ནི་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིང་གིས་བོད་ཡིག་མི་ ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐབས་བརྒྱ་བྱུས་སྟོང་ ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཐབས་ལམ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་མཉམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས། དེ་རིང་ཙོམ་ཐུང་འདི་བརྒྱུད་གུས་པས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་རིགས་བ༷ཙན་བྱོལ་ན་གཞོན་ ཁྲོད་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་འཆར་འགའ་ བསྙན་སྒྲོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གཤམ་བཀོད་བསམ་འཆར་དེ་རིགས་གུས་པའི་སྒེར་གྱི་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་ཉམས་མྱོང་ལ་ བརྟེན་ནས་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཀློག་པ་པོས་རང་རང་སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ ནང་ལག་ལེན་བསྟར་ཚེ་ངེས་པར་དུ་དགེ་མཚན་ཡོང་རྒྱུའི་གདེང་སྤོབས་ཡོད།\nགཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གི་ སེམས་ཀློང་ནང་བོད་ཡིག་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཁག་པོ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་དབར་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་གི་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་མགོ་རྙོག་ཡོད་པ་སོགས་བསམ་ཚུལ་ ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་ཁྱབ་སྡད་ཡོད། དེ་ནི་དངོས་ནས་ཐུགས་ཁག་མེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འཚོ་གནས་ཡོང་ཆེད་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་ དགོས་ཅིང་བོད་ཡིག་ལ་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཤོར་གྱིས་བེད་སྤྱོད་ནམ་ཡང་མ་བྱས་སྟབས་ བོད་ཡིག་ལ་ཕྱིས་སུ་གློ་བུར་དུ་བལྟས་ཚེ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ངོས་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཟིན་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སཱ་ར་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་གསུམ་རིང་མ་སྐུལ་དྭངས་བླང་གིས་ བོད་ཡིག་སྦྱོང་པས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་ནི་དབྱིན་ཇི་ལས་སླ་བ་ཞིག་ཡོད་ པའི་ཉམས་མྱོང་བྱུང་། དེར་བརྟེན་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིངས་སླེབས་དགོས་ན། ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཞེ་དྲག་ཁག་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་གཞན་དག་ལས་དཀའ་བ་རེད་བསམ་པའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་དེ་དོར་ དགོས། མ་གཞི་ནས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ན། བསམ་བློ་འདི་ནི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་རོ་ཚང་ངམ་དབྱིན་ཇིའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བཙན་ཤུགས་ནས་བྱུང་བ་ཤིག་མིན་ ནམ་དོག གནད་དོན་འདི་ཐད་ང་ཚོས་རྗེས་སོར་ཞིབ་མོར་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nབོད་པའི་ཕ་མ་ཚོས་རང་ཉིད་ ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཡིག་ལ་དོ་དབྱིངས་སླེབས་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས། དཔེར་ན། ཨ་རི་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་བཙན་བྱོལ་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཉུང་ཐར་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་སྐབས་ཕ་མ་གཉིས་ནས་ཕྲུ་གུའི་མཉམ་བོད་སྐད་རྒྱག་དགོས་ལ། རབ་བྱུང་ན། བདུན་ཕྲག་རེར་ཐེངས་རེ་སྟེ་རེས་གཟའ་ཉིན་མའི་ཉིན་མོར་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུར་ཀ་ཁ་ག་ ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་སློབ་དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་ཕྲུ་གུའི་སེམས་ནང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ ཤིག་འཇོག་ལ་གནས་སྐབས་ཕན་ཐོགས་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ནའང་། རྗེས་སོར་ཕྲུ་གུ་རྣམས་འཚར་ལོང་བྱུང་སྟེ་སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་ རྒྱུའི་དོ་དབྱིངས་དང་སྤོབས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་ རྒྱུ་དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཁྲལ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དངོས་ནས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཡོད་ ལག་ཡོད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ དགོས། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། བོད་ཡིག་སྦྱོང་ན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ནམ་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་རྩ་ནས་ཐོབ་ཀྱི་མེད་པར་དགོངས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་བདེན་པ་མིན་ལ། དཔེར་ན། བ༷ཙན་བྱོལ་གྱི་རྒྱལ་ས་རྡ་རམ་ས་ལ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གལ་ཏེ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཞིག་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་བཞིན་དུ་དེའི་སྟེང་བོད་ ཡིག་ཤེས་ན། བོད་གཞུང་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནང་ལས་ཀ་རེག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བཟང་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ཞོར་དུ་ཕབ་སྒྱུར་སོགས་བྱས་ཏེ་དངུལ་སྣོན་མ་མང་པོ་བཟོ་རྒྱུའི་ཁེ་ཕན་ ཡོད་པ་ནི་རང་ཉིད་སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ནས་བརྗོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དཀྱུས་མའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཐོགས་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་ རེད།\nདེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ་ཞིག་ རེད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་བླ་སྲོག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྟེ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའམ་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས། གཤིས་ཀ གོམས་འདྲིས་སོགས་ངེས་དགོས་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆོས་ལུགས། གླུ་གར། སྙན་ངག་སོགས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཤེས་པར་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་པའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ངེས་པར་དུ་ཀློག་དགོས་ཀྱི་ ཡོད། དེ་ལྟར་བྱེད་པར་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་༷༷ཚད་ཡག་པོ་ལོན་དགོས། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་དང་གླུ་གར་སོགས་ཀྱི་ཐད་བཟི་བརྗིད་ཅིག་ འཇོག་དགོས་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་གླུ་གར་བའི་རྩོམ་ཡིག་དང་གླུའི་ནང་བོད་ཀྱི་ཐུན་ མོང་མིན་པའི་རིག་གཞུང་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་རྣམ་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་མཚོན་ཐུབ་པ་བྱེད་ དགོས། དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ཡོད་པའི་ནོ་ཝེ་རྩོམ་རིག་ གཟེངས་རྟགས་དང་། གེ་རི་མི་གླུ་གཞས་གཟེངས་རྟགས། དེ་བཞིན་ཨོ་སོ་ཀར་གློག་བརྙན་གཟེངས་བསྟོད་སོགས་ཐོབ་སྲིད་པ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་འདི་འཐད་འདྲ་གི་ཡོད་སྲིད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟའི་ཆར་བ༷ཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཕྱི་རྒྱལ་སྐད་ཡིག་ལམ་ནས་བསྐྲུན་བཞིན་ པའི་རྒྱུ་རྩལ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་ན་རྒྱ་གར་དང་དེ་མིན་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་འཛུལ་ནས་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་མིན་འདུག་སྙམ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མཚོན་པས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བྱང་ ཆུབ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག\nདེ་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་ཆོག ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་ གྱི་གནས་བབ་ལ་དཔྱད་ན་ཕལ་ཆེར་ང་ཚོ་ཡུལ་གྱར་བ་བྱས་ཏེ་ད་དུང་ཡུན་རིང་གནས་རྒྱུ་ རེད་བསམ། དེར་བརྟེན་བྱུང་འགྱུར་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་རང་གི་ས་སྐྱེས་ རྡོ་རྐྱེས་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གངས་ཅན་བོད་ནས་ཆེས་རྒྱང་ཐག་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་ནང་འབྲེལ་སིམ་ཐེབས་པ་འདིས་བོད་རིགས་བཙན་ བྱོལ་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་སེམས་ནང་རང་ཉིད་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་སེམས་སྡུག་ (Identity Crisis) ཚབ་ཆེ་ཞིག་འཕྲད་རྒྱུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཕྱི་རྒྱལ་ཨ་རི་སོགས་སུ་ཆུང་དུས་ནས་འཚར་ལོང་བྱུང་བའམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ད་ལྟའི་ ཆར་དཀའ་སྡུག་འདི་ཤུགས་ཆེ་བར་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཚང་མས་མཐོང་ཐུབ། གོང་གསལ་བོད་ཡིག་བལྟ་ཀློག་བདེ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཕ་ཡུལ་དྲྭ་ རྒྱའི་ནང་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ཡང་དཀའ་ངལ་འདིའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་ཇི་སྲིད་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་རིང་ངོ་བོའི་དཀའ་ངལ་འདི་འཕྲད་ཐག་གཅོད་རེད། དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་བར་བ༷ཙན་བྱོལ་དུ་སྡོད་རིང་ཐབས་ལམ་གཅིག་ལས་མེད། དེ་ནི་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་སྦྱོང་སྟེ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་སོགས་ལ་རོལ་ བ་དང་། བོད་ཡིག་ཐོག་འབྲི་རྩོམ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་དེབ་ཀློག་རྒྱུ་་དེ་ རེད། དེ་ལྟར་བྱས་༷ཚེ་ལུས་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་ཀྱང་སེམས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་བོད་དུ་ཡོད་པ་ ཞིག་ཚོར་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངོ་བོའི་དཀའ་སྡུག་དེ་སེལ་ཐུབ།\nམཐའ་དོན། རང་རེ་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་པའི་རྒན་བྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཚང་མས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུ་ འདི་ཁྲལ་ཞིག་མིན་པར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་དགེ་མཚན་ཡོད་པ་ ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འདི་བཞིན་ཉམས་པ་ སླར་གསོ་ཡོང་བ་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་ཉིན་མོ་དེ་ཡང་གོམ་ སྟབས་འགའ་རེ་ཐག་ཉེ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེར་བརྟེན་རང་རེ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཡོངས་ནས་ཕྱིའི་སྐད་རིགས་ སྦྱོང་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལའང་དེ་མཚུངས་དོ་སྣང་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།།\nPosted by Nyinjey at 1:21 PM No comments:\nPosted by Nyinjey at 10:32 PM No comments:\nPosted by purgyal at 9:42 PM4comments:\nTenzin Lekshay, 01 February 2009\nIf we questioned the Chinese leaders of four generations to air their views on Tibet, it is of certain that they will talk down in length of old Tibet asafeudalistic society, authoritarian rule, backward, serfdom and slaves. Then, they will patronize themselves as the crusader, saviors of humanity, to rescue and emancipate serfdom, modernize, and liberate Tibet. Whether the Chinese called it liberation, democratization or modernization, the main purpose hidden behind all these initiatives was to invade Tibet and to unify it into the periphery of Middle Kingdom. The liberation and modernization of Tibet are few of the frontline tactics of Chinese colonization, despite the fact the China themselves strongly rejected Imperialism and colonization for more thanacentury. However, if we retrospect the modernization and development of Tibet for the past sixty years since the inception of People’s Republic of China (PRC), China proclaims that they have donearemarkable improvement in Tibet economically. At this present juncture, there isaneed of serious and thorough evaluation on this whole developmental spectrum. PRC for the past few decades had been working tirelessly to project new and prosperous Tibet under their leadership. It can be widely seen as an over rated expression of material development in their communiqués on Tibet and other government mouthpieces.\nLiberation: Early Chinese Colonization tactics\nNapoleon rightly prophesied China asasleeping Dragon, which amazes the world when she awakes. When Mao Tsetung became the Supremo of Chinese Communist party and acceded to the leadership of PRC, China started invading Tibet. He initially planned to adopt policy of gradualism withacentral command of strict instructions to all the cadres to move in peacefully without creating any disturbances to the local Tibetans. Thus, the democratization of Tibet was the initial step to intrude into the Tibetan society by touching upon elimination of serfdom. Afterayear or two, Tibetan realized the horrendous intention of China when thousands of PLA troops marched into Tibet with guns and artilleries. Many resistant movements in defiance took places with many clashes and bloods. Upon reaching Chamdo in 1951, China signaled the Tibetan Government to come to the peace terms and Ngapo, the then governor in charged of Chamdo was designated to negotiate with China. 17 Point Agreement was signed In Peking, which was considered to be signed under duress. With little help from outside world, Tibetan Government succumbed to the policy of PRC, which toppled the hierarchy of Tibetan government establishment by instigating the serfs to revolt against them. Introduction of land reforms and electoral system were initiated under the aegis of PRC, with an aim to gain confidence and legitimacy of the regime in Tibet.\nSince 1949, Tibet sufferedacolossal and rampant disaster for three decades withadestruction of more than6thousand monasteries and learning centers, along with dead of more thanamillion Tibetans. The Cultural Revolution, occurred in mainland China moved parallel into Tibet which toppled the very existence of Tibetan civilization. Monasteries were ruined, the statues were destructed and the texts and literatures were burnt into dust and fumes. Subsequent famine hit all over Tibet with an eclipse of traditional Tibetan economy, due to the large influx of Chinese troops.\nLiberalization: New model of Development\nAfter Deng Xiaoping ascended to the Central power, China started looking west (both Tibet and the world) with market oriented policy of developing China. Therefore, PRC claims that Chinese system of Socialism is unique and adaptable to the conditions made by the leaders. Mao’s socialism wasamixture of Marxism and Stalinism. Therefore, with the mixture of various theories into practice, China degraded heavily with huge societal breakdown accompanied byadisastrous economic failure. Deng, earlier labeled asa‘rightist’ boosted Chinese economy with foreign collaborations and succeed widely that charms the Chinese with profitable and advancing economy. Few of the top brass leaders of liberal reformists like Hu Yobang and Zhou Ziyang backed Deng’s formula of economic liberalization.\nOn Tibet,anew framework of policy was established inamore liberal and relaxed manner, integrating economic development strategies. Hu Yaobang’s official visit to Tibet in 1980s drewapositive change in Tibet rejecting the forgone policies asablunder. He, like Late Panchen Lama, was critical and had vehemently stressed upon helping Tibetans in their developmental works. In 1980, the first Tibet Work Forum was held in Peking in order to strive buildinganew socialist Tibet. The purpose of such high level meeting was to unify Tibet with special focus on economic prosperity with special interest on reviving the Tibetan civilization. Since then, China claimed to have spent 496 million Yuan (72.66 million U.S. dollars to alleviate its effort to aid Tibetan development through various preferential policies. Every year, 262 million Yuan were allotted to improve Tibet’s infrastructure.\nFollowing the renewed contacts with the Dalai Lama in 1979, many fact finding delegations of exiled Tibetan Government based in Dharamsala, India visited Tibet several times to witness the situation inside Tibet. Despite, China’s routine declarations on prosperous and happy Tibet, the exile delegations were not impressed by the overall situation in Tibet.\nIn 1984, the Second Tibet Work Forum was held in Beijing with the dual aim of political stability and economic development in Tibet. 43 small and medium scale development projects were undertaken including new energy, transportation, culture, education and religion withamonetary aid of 480 million Yuan. After the forum, such projects like Lhasa Hotel, Tibet’s Great Hall of the People and stadium were completed. Chinese called these projects as ‘43 Pearls on the Tibetan Plateau’.\nSecurity asapriority: Hardliner’s domination\nAfter the gap of ten long years, Central Government convened yet another conference on Tibet in 1994, which was supposedly called the third Tibet Work Forum. In this forum, China reversed its earlier policy on Tibet by hardening its stand based on national security. It goes with the implementation of 62 large-scale projects with the total cost of 4.86 billion Yuan. In this meeting, China launched rigorous attack on His Holiness the Dalai Lama by signalingatotal crackdown of separatist movement. For more information, http://www.tibetjustice.org/materials/china/china10.html\nIn 2001, development and stability were stressed again during the Fourth Tibet Work Forum, where the focus of attention was rather more political than socio-economic development. 31.2 billion Yuan was allocated to undertake 117 projects in Tibet including environment, farming and animal husbandry, and science and Technology and education. PRC’s Central leadership wowed to wage clear-cut, tit for tat struggle against secessionism and earnestly maintaining Tibet’s stability, Ethnic solidarity and the unification of China. In doing so, they claimed “Tibet’s stability is the prerequisite guaranteeing the sustainable development of various Tibetan undertakings and the gradual improvement of people's living standards. Tibet's stability is of important significance to the country's reform, development and stability” (http://english.chinatibetnews.com/SpecialCoverage/2009-01/14/content_194314.htm)\nEarly this year,arare strategy meeting on Tibet was held in Beijing afteragap of ten years. We do not know much of the things happened in the meeting simply because of the lack of sources or communiqués. It may, I guess consideredasecretive meeting of more than 300 tight-lipped senior party leaders, where the information was not shared to the public. Normally, the speeches of the President Hu Jintao in many occasions were instantly uploaded in the Government websites after he delivered his statements. But on this Tibet Work Forum, Chinese mouthpiece did not cover evenasingle piece on this meeting except for the fact that they covereda‘Retrospect: National Conference on Tibetan Work’ in Xinhua.org featuring all the previous Tibet Work Forum. However, there is an indication of no change in the government policy adhering to the stability of Tibet. While judging through the recent developments taking place in Tibet, one can assume that PRC will maintain its strict and hard line policy in Tibet to bar an ocurrence of similar kind of 2008 protest.\nRelated article: http://www.savetibet.org/media-center/ict-news-reports/top-level-meeting-beijing-sets-strategy-tibet\nPosted by purgyal at 5:16 PM No comments:\nMy Idea ofaUtopian society, for us Tibetans and the rest of humanity\nMy goal is to createautopia. What exactly is utopia? Every one has got its own sense and understanding ofautopian society. Utopia to me refers to an ideal society, which meansasociety where there will be no suffering. In other words, for me utopia is the proverbial heaven on earth. In this utopian society, all human beings are free and equal. There will be no inequalities; there will be no racial and religious discriminations. People will live in harmony with nature.\nIn suchasociety, human beings will live for thousands of years. They will not age. All kinds of diseases have been eliminated. It has no hierarchy. There will be no employers and employed. There will be no officials and organizations of any kind: governmental or non-governmental, and as such no regulations and control.\nFood will grow in abundance. People do not have to buy them. They will not have to grow crops. It will spring up naturally, here and there, everywhere. All kinds of fruits will be available; eating them will prolong one’s health and longevity.\nSuchasociety has already renounced warfare. There will be no conflicts among the people. Love, peace and pleasure would reign. There will be no private ownership of land and property. People will share the abundant wealth of the society among themselves equally.\nMen in suchautopian society look handsome and charming. The women, especially, are extremely pretty and graceful. There would be no religious and moral scruples to keep the man and woman away from dating and making love with each other.\nThe weather would be pleasant: mild sunshine and cool wind always. The sky would be clear and azure. There would be no storms and blizzards. Sunshine in fact is all embracing and permanent. Darkness is something alien to suchasociety. There would be no rainfall; as such, no threat of floods.\nFor citizens of this utopian society, the sweet songs of peacocks and other singing birds will greet their day. There will be no competition among them. They don’t have to struggle for livelihood. Their only activity would be to meet among themselves, organize parties, during which they would drink sugar-sweet wine, play games, read poetry, sing songs, perform opera, theatre and dances, in short enveloping themselves with all kinds of merry-making, happiness and culture-enhancing activities.\nPosted by Nyinjey at 10:54 AM No comments:


Terdzo-NGA-013 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_tshe skor phrin las rgyas pa dang 'brel ba'i dbang bskur gsal byed bdud rtsi'i chu rgyun\nin cycle ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ (Tshe skor phrin las rgyas pa)\nVolume4(ང) / Pages 247-262 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las tshe skor phrin las rgyas pa dang 'brel ba'i dbang bskur gsal byed bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 247-262. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la rgyas par byed na sgyu 'phrul zhi ba dang rtsa gsum tshe zab gang rung gi sbyor mjug dang sbrel dgos kyang 'dir de dag sngon song slob ma la dngos gzhi'i rgyun tsam spel ba'i cha rkyen du dmigs nas/_gter chen nyid kyi phyag bzhes ltar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel//__//\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿཔ་ཏ་ཡེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རིགས་ལྔ་ཡིས། །རྟོག་འཁྲུལ་འཕོ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པར་བཅིངས། འཁོར་འདས་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྨད་བྱུང་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །ཚེ་སྐོར་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གཉིས། །ཟུང་བསྡེབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ། །ཅི་ཐོད་འཆོལ་མེད་བྱ་ཕྱིར་དགོད། །ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་དང་དུས་བཟང་པོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སྨན་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ཤར་འབྲུ་ལྔ་དང་སྔོན་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སེར་པོ། ནུབ་དྲི་ལྔ་དང་དམར་པོ། བྱང་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ལྗང་གུ་བཅས་བཅུད་མདོག་སོ་སོ་ཁ་བྱང་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པར་བྱ། ཞི་ལྷ་ང་བཞིའི་སྐུ་ཙཀ་ཕྱོགས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་བཞུགས་པའམ་སྦམས་ནས་དབུས་མདུན་དུ་བཀོད། དབུས་བུམ་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་ཁྲིའུ་ལ་ཚེ་འབྲང་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་མར་གྱི་གཟེད་ཁ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཆང་བཟང་པོ་དང་མར་ཟན་གྱི་རིལ་བུ་བླུགས་པ། །གཡོན་དུ་ཚེ་རྟེན་མར་མེ་གསལ་བ། མདུན་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། དབུས་སུ་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དཀར། སྔོ། དམར། ལྗང་བཞི་བཙུག །ཚེ་ནས། ལས་བུམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་ཆོ་ག་ལ་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྤྱིར་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་སྔོན་རྗེས་གཉིས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྕགས་བྱང་མའི་ལས་བྱང་དང་བསྡེབ་དགོས་ཤིང་། ཟངས་བྱང་མ་དང་བསྡེབ་ནའང་ཆོག་མོད། ཆོས་སྡེ་རིགས་མཐུན་ཞིང་ཁྱེར་བདེ་བའི་དབང་གིས་རྩ་གསུམ་ཚེ་དཀར་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བསྡེབ་ཆོག་པའང་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འདྲ་བས། སོ་སོའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལྷ་བསྐྱེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དབུར་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཛཔ྄བསྐུལ་འཕྲོ་འདུས་ཟླས་པ་ལྔ་པོ་ཆ་སྙོམས་པ་དང་ཚེ་འགུགས། ཚེ་རྫས་བཅུད་བསྡུས། བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ལོངས་ཁྱབ་ཡོད་ན་ཚེ་སྐོར་གསོ་བ་གསུམ་ལྡན་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་མཆོད་པ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་བར་བཏང་། ལོངས་ཁྱབ་མེད་ན་བུམ་བཟླས་འཕྲོས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་འཐུས། གང་ལྟར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་འཇུག་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་སོང་ནས་གོང་དུ་བདག་འཇུག་མ་བླང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་དབང་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་བྲལ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་རང་མདངས་རིག་པའི་རྩལ་ལས། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཉིད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། འཁོར་བའི་ཆུ་བཞིས་གཡེངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཕན་བདེའི་སྲོག་ཟུངས་སྩོལ་བ་ལ་མཚན་དང་རིག་སྔགས་བཟུང་བའམ་དད་པས་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་ཆོས་དུ་མས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་རྒྱུད་ལུགས་གཙོར་སྟོན་པ་ལྕགས་བྱང་མའི་སྐོར་རྣམས་དང་། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལུང་ལུགས་གཙོར་སྟོན་པ་ཟངས་བྱང་མའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་པ་ལས། འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ། ཞི་བ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་འཇུག་པའི་སྐོར་རྣམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལྟར་སྦྱར་ཆོག །མདོར་བསྡུས་བདག་འཇུག་ལྟར་ན། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་མ་དག་པའི་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྤེལ་བ་དང། སྡོམ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་ལན་གསུམ། དེས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སོང་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས། སྐད་ཅིག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་རིགས་ལྔའི་བུམ་དབང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་ཞལ་བསྲོ་རྒྱས་གདབ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་རིགས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་བཀུག །དབུས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་འཁོར་ལོའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འགྱུར་མེད་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེའུའི་རིགས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཤར་གྱི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ཤར་བུམ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་སེར་པོ་ཟུར་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཏྲཱྃ་སེར་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་སའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཏྲཱྃ་དང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ལྷོའི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ལྷོ་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཏྲཱྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དམངས་རིགས་དང་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿདང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ནུབ་བུམ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་པདྨའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་བཅུད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཨཱཿལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གདོལ་པའི་རིགས་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿདང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བྱང་གི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། བྱང་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཨཱཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་རྒྱ་གྲམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་ཚེ་སྐོར་གསོ་བ་གསུམ་ལྡན་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་ལྷ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་བདག༔ སོགས་གསོ་བ་གསུམ་ལྡན་ནང་གི་བསྟོད་པའི་ཚིག་མཇུག །རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སོགས་བསྒྱུར། བར་མཚམས་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་སྦྱར་ལ་སྒོ་མ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚང་བར་བསྐུར། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དུ། ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྭངས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་། མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་སྨིན་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་ཚེ་འབྲང་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རིགས་ལྔའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་སོགས་སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་ཚར་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། མཐའ་རྟེན་དུ་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་བདེ་སྐྱོང་ཡངས་པའི་སྣོད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བཏུང་བ་འདི་ཉིད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་སྦུབས་ནས་བརྒྱུད། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང་སྟེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྨིན། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གངས་རི་ལྷུན་ཆགས་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་དང༔ སོགས་བརྗོད། དེས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་ཛཔ྄་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་མར་མེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རིག་མདངས་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་གསལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་བས་དེ་དག་ལས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སླར་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྭའུ་སྔགས་ཕྲེང་སྲོག་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གཤིས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཚེ་རྟེན་མར་མེ་སྦར་བ་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་ལུས་མཚོན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མཐའ་དག་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པ་ལ། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་བསྲོའི་སྐྱེམས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་གལ་ཆེན་ལ་ཟབ་པའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་གུད་བྱང་བཞིན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ། གྭའུ་ལྔ་པོ་ཁ་འགྲིགས་ཤིང་ཕྱག་མཚན་རྣམ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་གནས་ལུགས་གཞིའི་ཁམས་ལྔའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་རྟག་པ་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རིགས་ལྔ་པོ༔ སོགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་ནས་འཐོར། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་དབྱངས་སུ་གྱེར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེས་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བགྲེས་མེད་སྐུ་དང་རྒུད་མེད་གསུང༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་སོགས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ནས་ཤིས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བར་གསང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྐྱེ་འཆིའི་བདུད་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་རང་རིག་དང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །འདི་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་གང་རུང་གི་སྦྱོར་མཇུག་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་སྔོན་སོང་སློབ་མ་ལ་དངོས་གཞིའི་རྒྱུན་ཙམ་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-013&oldid=127565"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 14:55.


Terdzo-NI-040 - Rinchen Terdzö\ndgongs 'dus srung brgya'i zhal shes gab rgya can\nVolume 42 (ནི) / Pages 657-670 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dgongs 'dus srung brgya'i zhal shes gab rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 657-670. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa dang /_rig 'dzin gter bdag gling pas mdzad pa'i rgyun khyer dang /_'khor lo'i rab gnas bya tshul sogs sbyar te shin tu gsal bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas mkha' khyab kyi 'gro kun bsam pa'i don thams cad chos dang mthun par yid bzhin du 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\nzhal shes rab gnas\ngter mdzod thung mong las tshogs sangs gling\n༄༅། །དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྲུང་འབུམ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ལ། ༼ཀ༽ཀེག་སྲུང་ལ་དྲི་བཟང་བཟང་པོ་དྲུག ༼ཁ ཕ ཐ༽།མཛེ་སྲུང་ལ་གླ་རྩི། ༼ག བ༽གྲིབ་སྲུང་ལ་ཙནྡན་དཀར་དམར། ༼ཅ ཙ༽རིམས་སྲུང་ཤིང་ཀུན་བཙན་དུག ༼ང མ༽།མིག་ནད་སྲུང་བར་གོ་སྙོད། ༼ཆ ཚ༽མཚོན་སྲུང་པདྨ་རཀྟ། ༼ཇ ཛ༽གནོད་སྦྱིན་རྡོ་་་ཕ་ཝང་བྱང་བལྟས་ཀྱི་དྲེག་པ་དམར་པོ།དྲེག༼ཉ༽།མ་མོར་མུན་ནག་ལ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྲི། ༼ཏ༽མོ་འདྲེར་ར་མཉེ།་་་ཚོན་རམ་སྙིགས་མ། ༼ཐ ད༽སྲིད་འཕེལ་ལུང་ཐང་མིག་མེད། འགྲོན་བུ་བུ་ཁུར། ༼ན༽གསོན་འདྲེ་མོ་ལ་མོ་བསྲེགས་ཐལ་བ། ༼པ༽ ཕོ་ལ་ཕོ་བསྲེགས་ཐལ་བ། བྲི་ས་ལམ་སྲང་མདོའི་སྒང་། ༼ཝ ཞ༽གྲི་བོ་གྲི་མོ་ལ་ཕོ་མོའི་རོ་ཐལ། ༼ཟ༽རི་འདྲེར་རི་ཤོ་བསྲེགས་ཐལ། ༼འ༽བཙན་ལ་སྡིག་པའི་སྡེར་མོ། བྱ་ཕོའི་སྒྲོ་སྙུག་གིས་མཚའ་ལུའི་ཁྲག་གིས་བྲག་དམར་ལོགས་སུ་བྲི། ༼ཡ༽གཟའ་ལ་སྤོས་དཀར། མཆོད་རྟེན་དྲུང་དུ་ཟེར་མོའི་སྒྲོ་སྙུག་གིས་བྲི། ༼ར༽ འབྱུང་པོར་ས་བྱིན་ཅན་དང་མཉམ་དུ། ༼ལ༽རྒྱལ་པོ་ཁྱི་དཀར་བྱ་དཀར་ཁྲག །རྒོད་སྒྲོས་བྲི། རབ་གནས་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་བྱ། ༼ཤ༽ མ་མོར་བྱ་མོ་ནག་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ས༽དམ་སྲིར་བུས་བསད་ཕ་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཧ༽ལྟོག་འདྲེ་མཚལ་གྱིས་བྲི།་་་གསེར་ཟེར་བའང་གདའ། ༼ཨ༽གྲིབ་གནོན་བྲག་སྤོས། ༼ཀི༽གཏད་སྲུང་སྦལ་སྦྲུལ་ལྤགས་པས་བཏུམས། ༼ཁི༽ས་སྲིན་སྡིག་སྲིན་རྭ་དང་གྲིལ། ༼གི༽གག་ལྷོག་ཕག་ནག་གསོན་པོའི་སྣ་དང་གྲིལ། ༼ངི༽ཐབ་གཞོབ་ཁྲ་ཡི་སྤུ་ཡིས་གྲིལ། ༼ཅི༽ཕོ་བདུད་བྱ་རོག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཆི༽མོ་བདུད་སྐྱུང་ཀའི་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཇི༽གཉན་སྲུང་གླ་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཉི ཏི ཐི༽སྲི་སྲུང་ར་མོའི་སྤུ་ཤུན་རུས་ཀྱིས་བྲི། ༼དི༽པེ་དཀར་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར་དང་སྤྲེལ་ཁྲག་གིས་མགོན་ཁང་སྒོ་འོག་ཏུ་བྲི། ཞུམ་ནག་སྤུས་གྲིལ། ༼ནི༽དམ་ཅན་ར་ཁམ་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼པི༽མཁོན་སྲུང་འབྲི་དང་མཛོ་མོའི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཕི༽མནའ་སྲུང་གྲུམ་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼བི༽བྱ་བ་ངན་པར་མཆོད་རྟེན་ས་དང་བསྡེབ། ༼མི༽ཁྱི་སྲུང་རྟ་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། སྟག་སྤུས་གྲིལ། ༼ཙི༽རྨི་ལམ་ངན་པར་ག་པུར་གི་ཝང་བྱུག ༼ཚི༽།ལྟས་ངན་རྔ་མོའི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཛི༽བསམ་སྦྱོར་ངན་པར་སྔགས་ནག་སྐྲ་ཡིས་གྲིལ། ཕྲ་མེན་ཀཀྞིའི་་་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་འགྲིམ་པའི་ལམ་སྲང་གི་སྒོ་ཁང་སྟེང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ་ཀཀྞི་ཟེར།ས་དང་བསྡེབ། ༼ཝི༽མནན་པ་མཆོད་རྟེན་ས་དང་ལྷ་ཁང་མགོན་ཁང་ས་དང་བསྡེབ། ༼ཞི༽ ཉེ་འབྱེད་ཤུག་ལོ་ཨུཏྤལ་བསྡེབ། ༼ཟི༽བསྐྲད་གཟིར་འབྲོང་སྙིང་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼འི༽ ལྷ་འདྲེ་འབུམ་སྲུང་ནག་པོ་དགུ་སྦྱོར་བྱུག ༼ཡི༽།རྐུན་སྲུང་རྫ་གསར་གྭའུར་བཅུག །ཁྱིམ་དབུས་ཀ་བའི་འོག་ལོགས་སྦས། ༼རི༽སྲིས་རྐུན་སྲེ་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི། སྲེ་མོའི་པགས་པས་གྲིལ། ༼ལི༽གོད་འདྲེ་བོང་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། སྤུས་གྲིལ། ༼ཤི༽འདྲེ་སྲུང་གཟིག་གི་པགས་པས་གྲིལ། ༼སི༽མེ་སྲུང་ཆུ་ནང་ས་སེར་བྱུག ༼ཧི༽།ཞིང་སྲུང་ཁྲ་ཡི་སྤུས་གྲིལ། ༼ཨི༽བྱིས་གདོན་སྲུང་བ་ཁྱི་ནག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཀུ༽སོ་སྲུང་དྷ་དུ་རས་་་ཐང་ཕྲོམ་དཀར་པོ།བྱུག ༼ཁུ༽།ཐོག་སྲུང་དུག་ཁྲག་ཁུ་བས་བྱུག ༼གུ༽།སོ་དུག་སྒོག་སྐྱའི་དུ་བས་བདུག ༼ངུ༽།གཅན་གཟན་གང་སྲུང་སྤུ་ཤུན་མཆེ་བ་བཅུག ༼ཅུ༽།འབྲུམ་སྲུང་རང་ཤིའི་ཐོད་པ་རྐང་མར་བྱུག ༼ཆུ༽།སྨྱོ་འདྲེ་ལྷ་ཁང་རྙིང་པའི་ཤིང་དང་བསྡེབ། ༼ཇུ༽མི་ཁའི་སྲུང་བ་སྤྲེལ་སྤུར་བསྡེབ། ཀུ་ཤའི་མགལ་པ་གཉིས་ལ་བཅུག ༼ཉུ༽།ཁྱི་སྲུང་གཟིག་གི་སྙིང་ཤུན་བཅུག ༼ཏུ ཐུ༽།དགྲ་ཇག་སྲུང་བ་སྲེག་པ་ཁྭ་ཏའི་སྒྲོ་དང་བསྡེབ། ༼དུ༽བླ་རྡོལ་སྲུང་བ་འུག་པའི་སྤུ་དང་བསྡེབ། ༼ནུ༽དགྲ་ཇག་གཅན་གཟན་སྲུང་བ་སྲེག་པ་ཉལ་ས། སྲེག་པའི་སྒྲོ། དགྲ་རྐུན་གཅན་ཟན་ཐམས་ཅད་སརྦ་རཀྵ་ཁ་ཐམ། ལྕེ་དྲིལ། སྔགས་སྟོང་བཟླས་པ་དང་མཉམ་དུ་བཏགས། ༼པུ༽ཐིག་ལེར་གངས་ཐིག །གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བསྡེབ། ༼ཕུ༽གཟའ་སྐར་ངན་པའི་ཉི་མར་ཤི་བའི་བནྡེའི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་པའི་རུས་པ་དང་བསྡེབ། ༼བུ༽དུས་ཚོད་ངན་པར། ཤེལ། ས་སེར། ཤུག་པ་ཤོལ་ལྕགས་སོལ་དང་བསྡེབ། ༼མུ ཙུ ཚུ༽ཕྱོགས་ངན་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་སོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད། ༼ཛུ༽ཆུ་འདྲེར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བྲི། ༼ཝུ༽ཤྭ་འོད་མཆོད་རྟེན་བྱིན་ཅན་ས། ༼ཞུ༽གློ་བུར་ན་སོགས་བཟང་པོ་དྲུག ༼ཟུ༽།འགྲུལ་སྲུང་སྡེ་པའི་སྐམ་པའི་ཁར་བཅུག ༼འུ༽།སྲོག་སྐྱེད་ལྕགས་ཚལ། ༼ཡུ༽ལུས་སྐྱེད་ལྕགས་ཚལ། ༼རུ༽ཟས་འགུགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། ༼ལུ༽གོས་འགུགས་དར་སྣ་གོས་སྣ། ༼ཤུ༽ མཛེས་རྒྱན་གིའུ་ཝཾ་དང་དུང་དང་མེ་ལོང་ཆུང་ངུ་། ༼སུ༽འདྲེ་སྲིན་ཀུན་ལ་རྫས་སྣ་བཅུ་གསུམ་བྱུག ༼ཧུ༽།སེམས་ཕྱ་ཕྱོར་ཕག་ཁྲག་གིས་བྲི། ༼ཨུ༽ཚད་ནད་ཙནྡན་དཀར་པོ། ༼ཀེ༽དབང་ཐང་སྐྱེད་པར་གསེར་དངུལ་མཚལ་སིནྡྷུ་ར་གི་ཝཾ་རྣམས། ཤེལ་ལ་ཆུ་རིས་བྲི། ༼ཁེ༽དོན་གྲུབ་གསེར་དངུལ་མཚལ་གྱིས་བྲི། ༼གེ༽ཚོང་རྒྱལ་ཚོང་འདུས་བྲེ་སྲང་དྲེག་པ་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དག་དང་མཉམ་དུ་བསྡེབ། ༼ངེ་༽གཡུལ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་བསྡེབ། ༼ཅེ༽ཀླུང་གཏའ་རི་མཐོ་དགུའི་རྩེའི་ས།་་་མཚོ་ཟེར་བའང་སྣང་། ༼ཆེ༽ནོར་འཕེལ་རིན་ཆེན་སྣ་མང་དང་གསེར་གྱིས་བྲི། ༼ཇེ༽སྲིན་པོར་གྲུམ་ཁྲག་གུར་གུམ་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཉེ༽།གཤིན་རྗེར་གླང་དམར་ཁྲག་གིས་བྲི། སྤུས་གྲིལ། ༼ཏེ༽ཐེའུ་རང་ཕ་བོང་ལོང་བུ་དག་དང་བསྡེབ། ༼ཐེ༽སྲིན་པོར་རྡོ་དྲེག་དང་། སྲིན་བྱ། གོང་མོའི་སྒྲོ། ༼དེ༽ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དུར་ཁྲོད་ས་དང་བསྡེབ། ༼ནེ༽ཤ་ལྤགས་སྲུང་བ་སྣ་ཚོགས་གཞོབ་དང་བསྡེབ། ༼པེ༽འབྲོག་སྲིན་སྤྱང་ཀིའི་ནང་དང་བསྡེབ། ༼ཕེ༽སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུར་གནམ་ལྕགས་བརྡར་བའི་ཁུ་བས་བྱུག ༼བེ༽།དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུག་ཁྲག་སྔགས་ཆུས་བྱུག ༼མེ༽།དུག་སྲུང་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ཕ་བོང་སྤུས་དྲིལ། ༼ཙེ༽གྲང་རླུང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཚེ༽།བྱིང་རྨུགས་བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཁུ་བས་བྱུག ༼ཛེ༽།ཀུན་ཐུབ་ལོ་ཁམས་མཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། ༼ཝེ༽རང་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། རྒྱ་སྣག་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྲེ། །བྲིས་སུབ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གནད། །དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་གྲིལ་ལ་བཞག །སྲུང་འབུམ་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ཚོན་བྱུགས་ལུགས་ནི། ལྟེ་བ་དཀར། ཡིག་རྒོད་དམར། མུ་ཁྱུད་སེར། པདྨ་སྔོ། ནང་གི་ཧྲཱིཿདམར། པདྨའི་བར་མཚམས་དམར། རྩིབས་སེར། ཧཱུྃ་མཐིང་། རྩིབས་མཆན་དམར། ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དཀར། དེ་རྒྱབ་སྔོ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་སེར། མེ་རི་དམར། རྡོ་རྗེ་སྔོ། ནོར་བུ་སེར། པདྨ་དམར། རལ་གྲི་སྔོ། གདན་སེར། མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་ཙཀྲ་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གསེར་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཚོགས། སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཙཀྲ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སྲུང་འཁོར་བྲི་བ་དང་། རྫས་བྱུགས་པ་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སྟེགས་བུ་གཙང་མའི་སྟེང་འབྲུ་དཀར་བཀྲམ་པའི་ཁར་དགྲམ། འབྱོར་ན་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་བཤམས། ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་གྱུར་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བརྩམ་བྱ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། བསང་སྦྱང་། ཨཱོྃ༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨཱ༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེའི་རང་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་ཧྲཱིཿལས་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ །མ་འགགས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རིག་འཛིན་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་མདངས། །དམར་མཐིང་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས། །རྡོར་དྲིལ་རལ་གྲི་བྷཉྫ་བུམ་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་གསང་བའི་ཡུམ། །དམར་མོ་ཌཱ་རུ་དུང་དམར་འཛིན་དང་སྦྱོར། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ། །མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་དང་། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ཡུམ་འཁོར་བཀའ་ཉན་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དྲི༔ སྒྲ་དབྱངས་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་སཿསྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བྷ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་དམིགས་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི༔ སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར། །ཚུར་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བར་འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ལྷ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་ཏེ་བགེགས་སྦྱོང་བ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། སུམྦྷ་བཟླ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ལས་མུ་ཁྱུད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །དྭངས་གསལ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ། །རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །ཡོངས་གྱུར་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་མདངས། །སོགས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་དམིགས་བསལ་བྲིས་ཡོད་ན་དེ་དང་། གཞན་དུ་འཆང་བ་པོ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པར་མོས་ཏེ། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྲུང་ལ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྤེལ་ཚིག་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སྲུང་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་ནས་བདུན་ཡན་ཆད་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། སྐབས་སུ། བདག་བདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་བཟླས་པས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་གང་བཅོལ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའང་བྱ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་གཞིའི་རྟེན་འདི་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་འདི་འཆང་བ་པོ་ལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ནུས་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་མིང་ཡིག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ནས་བཟླས་པའི་ནུས་པ་མེ་ཏོག་ལ་བསྟིམས་ཏེ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སོགས་ཀྱི་མཐར། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། བདག་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སླར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་གཞན་དང་སྦྱར་ན། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་སོགས་རང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འཁོར་ལོའི་བགེགས་བསལ་བ་ནས། རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས། །ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་ལྷམ་མེར་གསལ། །ཞེས་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་གཟུང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་རབ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚར་མ་ཐག་ཙཀྲ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ལ་སྲོག་ཡིག་མ་ཉམས་པར་གྲུ་བཞིར་བལྟེབ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྲད་བུས་འབྱུང་བ་མཐུན་བསྡེབ་ཀྱི་མདངས་དང་མཐུན་པར་ལག་ལེན་ལྟར་དཀྲིས། དམིགས་བསལ་སྒྲིལ་ཚས་བཤད་པ་ཡོད་ན་དེས་གྲིལ། ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཁམས་མཐུན་གྱི་དར་རས་སོགས་ཀྱིས་གཡོགས། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོའི་ཉིན། གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། སྦྱོང་བ་གསུམ་དང་། བཀྲུ་བྱབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཙཀྲའི་ཡི་གེ་རྣམས་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ། བྱེད་ལས་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་མོས་སུ་བཅུག་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། རྩ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་། ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་འཆང་བ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་སྲུང་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མགུལ་དུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་གདགས།་་་འདོགས་ལུགས་སྲུང་བ་ལ་སྲོག་ཡིག་ཞལ་རང་དང་། ཟློག་པ་ལ་ཕྱིར་བསྟན་པར་གསུངས། མཆན། སླར་ཡང་སྲུང་བ་བྱ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདེན་ཚིག་དང་། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཙཀྲ་མི་གཞན་གྱི་ལག་མི་བརྒྱུད་པར།་་་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས། མཆན།༽ བསྒྲུབ་བྱ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གདགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཚུལ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-040&oldid=112733"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 03:11.


ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོ་རེངས་སྐར་ཆེན་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་དང་གྲངས། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nས་བུ་ཆེ།(རྫ་ཆུ་ཁ) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2020-02-14\n༄༅། །ཐཱ་ལེ་སི་ནས་དུས་རབས་ཕྱེད་ཙམ་སོང་རྗེས། གྲྀ་སིའི་མཁས་པ་གཞན་ཞིག་སྟེ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་འཁྲུངས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཉིད་ནི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དང་ལྟ་གྲུབ་དང་སྔ་མོའི་ཚན་རིག་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐར་སྒྲོལ་ལ་ཐུགས་ཆེན་མཛད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེས་རབས་ཁྲོད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཟིན་ཡོད།\nམདོ་སྡེ་པས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་འཆད་སྐབསགཏམ་རྒྱུད་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་དེ།སྟོན་པས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་Sroṇakoṭiviṁsa(མཆོག་ཉལ་ཆ་ཡི་ཐོས་བྱེད་ཞེས་ནས་བསྒྱུར་དགོས་སམ)་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སྒོམ་གྱི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་སྐབས། པི་ཝཾ་གི་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་རྒྱུད་སྐུད་ཧ་ཅང་གྲིམས་དྲགས་པ་དང༌། ལྷོད་དྲགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲིམས་ལྷོད་རན་པའི་མཚམས་ནས་སྐད་སྙན་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་སྐབས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རོལ་མོ་པ་ལ་སྤྲུལ་ནས། པི་ཝཾ་གི་དཔེ་ལ་གོང་ལྟར་སྦྱར་ནས་མཐར་ལྷུང་གི་དཀའ་སྤྱོད་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་ཀྱང་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲིམས་ལྷོད་གཉིས་ཀྱི་བར་མར་འཇུག་པ་དེ་ལས་དབུ་མའི་དགོངས་གཞི་ཐོག་མར་འཁྲུངས་པ་སོགས་བཤད་བཞིན་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་གཉིས་ལ་འདོར་ལེན་གྱི་ཆ་གང་རུང་ཡོད་པ་འདིར་མ་སྨོས་ནའང་ཀློག་པ་པོ་དག་གིས་མཁྱེན་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་མོད། འདིར་གཙོ་བོ་ངེས་དགོས་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རོལ་མོ་དང་རོལ་ཆའི་སྒྲ་ཡིས་སྒོ་ནས་རྒྱ་གར་པ་ཚོས་ནང་སེམས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ལ་བསམ་བློ་ཕྱོགས་བཞིན་ཡོད་པ་མཚོན་ནུས་ལ། རྒྱ་གར་བྲམ་ཟེ་དང་མི་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གྲྀ་སི་པ་ཚོས་ཀྱང་རོལ་དབྱངས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྒང་ནས་བསམ་བློ་བཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་བ་དང་མ་འདྲ་བ་ནི། ཁོ་ཚོས་རིགས་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་དེད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཤིག་སྤྲོ་ཐུབ་པར་འབད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་མཁས་པ་ཚོས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་དང་དེའི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་དག་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་དོན།\nཁོ་ཚོས་རོལ་མོ་ལ་དབང་རྩའི་འཁྲུག་ཆ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཁས་ལེན་པ་དང་། དེར་བརྟེན། རོལ་མོའི་མཐུན་འཇེབས་དང་མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ལྡན་པ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་རོལ་མོ་རིག་པའི་ཞིང་ས་ལས་གསར་རྟོགས་བྱས་པ་དངོས་ནི་སྒྲ་གདངས་མཐོ་དམའི་བར་ཁྱད་དེ་ཨང་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ནུས་པར་རྟོགས་པ་དེ་རེད། ཁོ་ཚོས་རོལ་ཆའི་རྒྱུད་སྐུད་ཀྱི་རིང་ཐུང་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཉིས་ལྟོས་བཅས་སུ་ཡོད་པ་གསར་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན། ཨོག་ལེན་པི་ཝང་ཞིག་གི་རྒྱུད་སྐུད་དཀྲོལ་ན་སྒྲ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་རྒྱུ་དང་། རྒྱུད་སྐུད་དེའི་ཕྱེད་ཀ་བཅད་ནས་དཀྲོལ་ན་སྒྲ་གདངས་སྔར་ལས་ཏུའུ་བརྒྱད་མཐོ་བ་ཅན་ཞིག་ཐོན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྡུར་གྲངས་ནི་2:1ཡིན། དེ་ལྟར་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་བར་ཁྱད་ཡོད་ཚད་གྲངས་ཀྱི་བསྡུར་བ་འདི་འདྲར་བརྒྱུད་ནས་མཚོན་ཐུབ་པས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་མཁན་དག་གིས་དགོངས་ཚུལ་དུ། རོལ་མོ་ནི་གྲངས་དང་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མཚོན་ནུས་པའི་དཔེ་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་བས་ཨ་རིས་ཏོ་ཏལ་གྱིས་འདི་ལྟར་སྨྲས་པར། ་་ཁོ་ཚོས་སྒྲ་གདངས་འདེགས་འབེབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྡུར་ཚད་དེ་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ནུས་པར་རྟོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས་གྲངས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཡོད་པར་སྣང་བས། གྲངས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདྲ་ལ། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་རོལ་མོའི་བང་རིམ་དང་གྲངས་རིམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རེད་དོ། །(1)\nདེ་ལྟར། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ཡིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་བཅད་མཚམས་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། བཅད་མཚམས་དེ་དག་ཕར་དེད་ན་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལས་ལམ་གཞན་མེད་པ་དང་། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་གྲངས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་དགོངས་གཞི་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཁོ་ཚོས་བཏོན་ཡོད་པ་རེད། ལྟ་བ་འདིས་རྗེས་རབས་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་མཁན་དང་ཚན་རིག་པ་དག་ལ་བློ་སྐྱེད་ཚད་མེད་གནང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་ལྟ་བ་འདི་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཁྲོད་དུ་ ་་གཟའ་སྐར་རོལ་དབྱངས་་་ ཟེར་བའི་དོན་དུ་འཕེལ་ཡོད་དེ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་གཟའ་སྐར་གྱི་བར་ཐག་དང་འབྲེལ་བ་སྟོན་པའི་ས་བཀྲ་དེ་ལས་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ཞིག་མཐོང་ནས་ཡོད་པས། ་་གཟའ་སྐར་གྱི་རོལ་དབྱངས་་ ཟེར་བའི་སྲོལ་དར་ཞིང་། ལྟ་བ་འདི་ཡིས་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ཁེ་ཕ྄་ལེར[J. Kepler]་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཡང་། ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་འཇར་མན་པ་ཁཱང་ཐི་ཡིས་ཚད་མའི་ཤེས་བྱ་སྒྲུབ་སྐབས། ཨང་རྩིས་དང་དུས་ཚོད། དབྱིབས་རྩིས་དང་གནས་ཡུལ་གཉིས་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་འཆད་ཡོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དེའི་ཕུགས་དེད་ནའང། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་གྲངས་ལ་བཤད་པ་འདི་རེད།\nགྲངས་ནི་ཚན་རིག་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཐཱ་ལེ་སིའི་འཇིག་རྟེན་ཆུ་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་དང་བསྡུར་ན། འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་གྲངས་སུ་འཆད་པ་འདི་དེང་རབས་མིའི་རྣ་བར་ཤོངས་བདེ་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གསུངས་པའི་གྲངས་ནི་ཧྲིལ་གྲངས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེང་རབས་གྲངས་རིག་ནང་གི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་གུ་དོག་པོར་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་སྐབས་རེར་གྲངས་དེ་བདེན་གྲུབ་ཅིག་ཏུ་འདོད་དེ་ཁོང་གིས་གྲངས་དེ་ཕུང་པོའི་ཆེས་ཕྲ་བའི་གྲུབ་ཆ་ལ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་པས་། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱིར་མཇལ་བྱེད་སྐབས་གཟབ་ནན་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ཁོང་གིས་དེང་རབས་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་ལྟར། གྲངས་ལ་རྟོག་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཁ་ཤས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོང་གིས་གྲངས་རིག་རྣལ་མ་སྟེ་ཨང་ཀི་བརྩི་བ་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་། ལག་ལེན་གྲངས་རིག་སྟེ་གྲངས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཆགས་པའི་རིག་གནས་ཏེ་རོལ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྐར་རྩིས་ལྟ་བུ་ཁ་ཁར་འབྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ན། གྲངས་རིག་རྣལ་མ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ལག་ལེན་གྲངས་རིག་ནི་ཚོར་བའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དབྱེ་བ་འདི་འདྲ་ཕྱེས་པ་དེ་ཡིས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གྲངས་ཀྱི་རྟོག་གྲུབ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཟེར།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྲངས་ལ་བཤད་པ་དེར་གཞི་བྱས་ནས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་རིགས་པ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏོང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་དགོངས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆུ་སོགས་རྫས་སུ་བཤད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བས། འདི་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཁྱད་གཤིས་ཆེ་བར་མ་ཟད། དོན་དམ་པར། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་ཁག་གཅིག་གིས་འདི་ཉིད་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་གི་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་ནས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དར་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གྲངས་ཀ་༡། ༢། ༣། ༤་བཞི་པོ་རེ་རེ་བཞིན། ཐིག་ལེ། ཐིག་སྐུད། ངོས། ཕུང་པོ་བཞིར་གཟིགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་གྲངས་ཀ་༡། ༢། ༣། ༤་བཞི་པོ་སྡུད་དེ་ཐོབ་པའི་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དད་རྟེན་དུ་བགྲངས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་རྗེས་འབྲང་པ་ཚོས་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་དེའི་མིང་སྟེ་ཐེ་ཐྲག་ཐྱེ[tetractys]་བོས་ནས་མནའ་ཡང་སྐྱེལ་སྲོལ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག\nརི་མོ་འདིའི་ནང་གི་༡། ༢། ༣། ༤་བཞི་པོ་བསྣན་ན་༡༠་ཐོབ་ཀྱིན་ཡོད་པས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གྲངས་ཀ་༡༠་དེ་རྫོགས་པའི་གྲངས་ཀར་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་རྫོགས་པར་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའང་༡༠་ཡི་གྲངས་ཚད་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། ཁོ་ཚོའི་འདོད་དོན་དུ། ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་ཡང་བཅུ་དགོས་པ་རེད། སྐབས་དེར། སྐར་རྩིས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་གཟའ་སྐར་ལ་དགུ་ཡོད་དེ། སའི་གོ་ལ། ཟླ་བའི་གོ་ལ། ཉི་་མའི་གོ་ལ། ལྷག་པ། ཕུར་བུ། པ་སངས། སྤེན་པ། མིག་དམར་སོགས་ཀྱི་གོ་ལ་སོགས་སོ། །ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གཟིགས་ཕྱོགས་སུ། གྲངས་དགུ་འདི་ཆ་མ་ཚང་བ་ཡིན་པ་དང་འདི་ཁས་བླངས་ན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལྟར་བྱུང་ཡོད། དེ་བས་ཁོང་གིས་སྐར་རྩིས་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད། དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་གྲྀ་སིའི་སྐར་རྩིས་ནང་གཟའ་སྐར་དགུ་པོས་དབུས་མེ་ཟེར་བ་ཞིག་སྐོར་ནས་འཁོར་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ས་གཞི་དཀྱིལ་སྙིང་ཅན་དང་ཉི་མ་དཀྱིལ་སྙིང་ཅན་གྱི་སྐར་མའི་འཁོར་བསྐྱོད་འགྲེལ་སྟངས་དེ་འདྲ་མིན། དབུས་མེ་ནི་གོ་ལའི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གཟའ་སྐར་དུ་བགྲངས་ཐབས་མེད། དེ་ནས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ཡིས་དབུས་མེའི་ཕ་རོལ་གྱི་སའི་གོ་ལའི་ཁ་གཏད་དུ་ལྡོག་པའི་སའི་གོ་ལ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྒྲགས་ལ། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་འཁོར་བསྐྱོད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས། དེ་ནམ་ཡང་དབུས་མེས་བཀག་ནས་སའི་གོ་ལའི་སྐྱེས་བོས་མཐོང་མི་ཐུབ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཁ་གསབ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nའདི་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར། དངོས་ཡོད་དེ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡོ་བཅོས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། །(2)\nཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་གྲངས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཚད་མར་བཟུང་ནས་དད་མོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ། ཚད་མ་དེ་ལ་དགག་པ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་སོང་བ་རེད།\nདེ་ཡང་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ཡིས་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་ཞིག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་རང་གི་ལྟ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ངེས་སྲོལ་དེ་ཡིས་དྲང་ཟུར་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་ཤིག་གི་དྲང་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་རང་བསྒྱུར་གྱི་བསྡོམས་ནི་དྲང་ཟུར་གཏད་ཐིག་གི་རང་སྒྱུར་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་ན་ངེས་སྲོལ་འདི་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ལས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་པཱ་པེ་ལོན་གྱི་ཡུལ་ནས་རྟོགས་རྙེད་བྱས་ཡོད་པ་དང་པཱ་པེ་ལོན་ནས་གྲྀ་སིར་དར་སོང་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ངེས་སྲོལ་འདི་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་ཐུགས་ཆེན་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་ངེས་སྲོལ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་ནང་དར་ཁྱབ་བྱས་པ་ཡིན་ཙང་། ངེས་སྲོལ་དེའི་མིང་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་ངེས་སྲོལ་དུ་གྲགས། འོན་ཀྱང་། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་ངེས་སྲོལ་འདི་དྲང་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་རིང་ཚད་ཨང་ཀི་༡་ཡིན་སྐབས་ཁ་གཏད་ཐིག་གི་རིང་ཚད་དེ་ལུགས་མེད་གྲངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དབྱིབས་རྩིས་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདི་ནས་བཤད་ཁག་པོ་ཡིན་ནའང་། མདོ་དོན་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་དེ་རྙེད་ཡོད་པ་རེད། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གསུངས་དེ་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་དག་གིས་སྐྱོན་དེའི་གནོད་པ་བཟློག་ཆེད། སློབ་མ་དེ་རྒྱ་མཚོར་གཡུག་ནས་གསད་པར་གྲགས། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ན། ཁོ་ཚོས་རང་གི་དད་མོས་ཀྱི་རྩ་དོན་གལ་ཆེན་དེའི་སྐྱོན་ཆ་སྦས་ཐབས་མ་བྱུང་བས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་རིམ་གྱིས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་བ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ལ་བཤད་སྲོལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ནི་ཕི་ལཱ་ཐོའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་དུ་ཟད་ཟེར་བ་རེད། དེ་བཞིན། ཨེའུ་ཁ྄་ལིད[Euclid]་ཟེར་བའི་མཁས་པ་དེས་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ལ་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འོན་ཏེ། དེང་གི་རིག་གཞུང་དཔྱད་ཞིབ་ལས་མཐོང་པ་ཡིན་ན། ཕི་ལཱ་ཐོ་དང་ཨེའུ་ཁ྄་ལིད་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པའི་རྩ་བ་དེ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡོད་པ་རེད།* མཁས་པ་མང་པོས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལྡན་པ་དང་། དེའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་རིམ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་པ་སོགས་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་གྱུར་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ཁོ་ཚོས་གཅིག་གྱུར་དུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ནི། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ནི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་ཆེས་གནད་འགག་ཅན་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་རེ་ཁོང་ནི་ཐཱ་ལེ་སི་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད།\nཕི་ལཱ་ཐོ་རང་གིས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་རང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འདྲ་བཞག་ཡོད་མེད་གླེང་གིན་མེད་པ་དང་། ཁོང་གིས་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་མཁན་གཞན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ལ་དེ་འདྲའི་གལ་ཆེན་ཡང་རྩི་བཞིན་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དཔྱད་ཞིབ་ལྟར་ན། ཕི་ལཱ་ཐོའི་དགོངས་གཞི་ནི་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་དང་ཆེས་ཉེ་བ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡིན་ལ། མཁས་པ་འགའ་རེས། ང་ཚོས་ཕི་ལཱ་ཐོའི་བསམ་བློ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་སོང་པ་རེད་ཅེས་གསུང་བཞིན་འདུག\nAristotle,The Complete Works of Aristotle(Princeton University Press, 1984).\n1.ཐེ་ལྱེའི་བརྩམས་ཆོས《ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས》རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་མ། [美] 弗兰克·梯利,《西方哲学史》(光明日报出版社, 2014).\n2.ཧྥེ་སེར་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས《ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས》Samuel E. Stumpf and J. Fieser, Socrates to Sartre and Beyond: A History of Philosophy,8e(McGraw-Hill Education,2012).\n2020-02-14 ས་བུ་ཆེ།(རྫ་ཆུ་ཁ) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


AUTOBIOGRAPHICAL VERSES OF KARMAPA MIKYÖ DORJE CALLED “GOOD DEEDS”\nབཀའ་དྲིན་འགྲན་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་དང་། ། བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །\nTo those with unrivaled compassion — the Three Jewels And gurus — I pay homage with respect.\nདམ་པས་གཟིགས་ན་ངོ་མཚར་མེད་མོད་ཀྱང་། ། བྱིས་པ་འགའ་ཞིག་མགུ་བར་བྱེེད་པའི་གཏམ། ། བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་པ། ། གཞན་ལ་བརྗོད་ན་དོན་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞེེས། ། རྗེ་བཙུན་འགའ་ཡི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། རང་མྱོང་རང་རྒྱུས་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །\nGreat beings would see nothing wondrous here, But some childish beings might enjoy these words. A few high masters* have encouraged me By saying that it would be meaningful If I recounted some of my good deeds. Since I know best what I experienced, I’ll relateafew.\n大德若見，不覺為奇， 卻為俗子雀躍之事。 謂我妙行數數，最了己所更事， 道於他人，或能利彼， 諸尊敦請，故撰此文。\n༡༽ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་དོན་མེད་དུ། ། གཏོང་མ་ཕོད་པར་སྒོ་གསུམ་དམ་ཆོས་ལ། ། རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་ཅི་ནུས་བསྒྲུབས། ། ལོག་བློ་སྐྱེས་ཚད་དྲག་པོོས་ཚར་གཅོད་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nOnce I had gainedahuman life with leisures and resources, I dared not squander it pointlessly. With single-minded focus, I did all I could to practice dharma just as the Buddha taught. I subjugated forcefully any wrong thought that arose. I think of this as one of my good deeds.\n(1) 難得暇滿人身，不捨碌碌無為。 故而，依佛所言，三門專注、致力修法， 顛倒心念一出疾伏。 此謂我妙行之一。\n༢༽ བླ་གྲོགས་ཚད་མིན་ཁྱད་བསོད་མ་བྱས་ཤིང་། ། དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པར། ། དམ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་འགལ་རྐྱེན་གྱུར་པ་ཡི། ། དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཆོམས་བྱས་པ་ཡིན། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWithout disdaining inauthentic gurus and companions Or following them along the paths they taught, I did all I could to overcome the thoughts of the three poisons — Impediments to reaching the dharma’s culmination. I think of this as one of my good deeds.\n(2) 未曾輕蔑不具德之上師道友， 然也未曾入其所示之途， 竭力摧破障礙修行究竟正法之三毒妄念。 此謂我妙行之一。\n༣༽ ཐེག་ཆེན་བཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་མཐོང་ནས། ། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཡིད་ཤོར་ཏེ། ། དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཀུན་དང་མཐུན་བགྱིས་པས། ། རྗེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWhen I saw that the Mahayana masters were unmistaken, I became captivated by their excellent qualities And acted in harmony with all of their august examples. The great beings therefore granted me their blessings with delight. I think of this as one of my good deeds.\n(3) 所遇大乘善友，確彼無謬無誤， 遂愛慕其一切善德，契大德之一切行止。 眾師尊因此心悅，加持於我！ 此謂我妙行之一。\n༤༽ ཕལ་པའི་རྣམ་གཡེང་མི་ཚེ་འཛད་ཐབས་ཙམ། ། ཡིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ཉིད་ནས། ། ངེས་འདྲོངས་ཐ་མལ་གཡེེང་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུངས། ། རིག་པ་དྭངས་ཤིང་སྐྱབས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(4) 衷了凡夫散亂，乃蹉跎人生。 故捨棄一切庸俗散亂， 繼而清澄明覺，信解皈處。 此謂我妙行之一。\n༥༽ མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་རྒྱུག་པ་ལྟར། ། སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་འགྲོ་བ་འདི་མཐོང་བས། ། ཚེེ་འདིའི་ཆོས་བརྒྱད་རྨི་ལམ་ནང་ན་ཡང་། ། གཞིག་པ་བཏང་ཚེེ་འཆར་བའི་གོ་སྐབས་གར། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(5) 觀芸芸眾生，無論高低貴賤， 無一不似流水，赤手空拳而逝。 故而乃至夢中，也全無思慮此生八風之機！ 此謂我妙行之一。\nBesides the true protector, the Three Jewels, No other refuge gave me confidence. The Jewels know all joys and woes; I had notawhit Of any dependence or hope in anyone else. I think of this as one of my good deeds.\n(6) 救護我者，無外三寶，從未生信其他皈處； 一切禍福，三寶遍知，分毫未曾期許他處。 此謂我妙行之一。\n(7) 了知所受之苦，乃我惡行之果。 故而，此生怎會有所造作， 任何前中後俱全之不善業道？ 此謂我妙行之一。\n༨༽ གཏིང་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་ཕྱིན་ན། ། ཁམས་གསུམ་གར་ཡང་བདེེ་འབྱོར་མི་རྟག་པས། ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ནས། ། ནམ་གཞག་གཏན་གྱི་ཐར་པ་ནམ་ཐོབ་སྙམ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(8) 若非徹渡生死之海， 任憑三界之隅，喜悅富足總是無常。 故而時時思量： 遍虛空眾生，何時方能從三界輪迴中永取解脫？ 此謂我妙行之一。\n༩༽ རིས་མེད་སྐྱེ་དགུ་ཕ་མར་མི་མཐུན་མེད། ། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་བྱེེད་པ་མི་རིགས་པས། ། བཅོས་མིན་བརྩེ་བས་མི་བཟོད་སེམས་ཅན་ལ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་ཕན་པ་འདོག་པ་སྙམ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\n(9) 無別眾生，同為我昔日父母，若分親疏，實為不當。 故而，懷赤誠之心，協深苦眾生， 以菩提果位，欲利益彼等。 此謂我妙行之一。\n༡༠༽ གཞན་ཕན་རྩ་བ་བདག་བདེ་གཞན་ལ་བཏང་། ། གཞན་སྡུག་རང་གིས་ལེན་ལ་རག་ལས་པས། ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བར་བཅས། ། བདག་འཛིན་བྲེེང་ཙམ་མེད་པར་འགྲོ་ལ་ཕུལ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nBenefiting others depends at root on giving away Your happiness to others and taking their pains upon yourself. I gave withoutatrace of ego-clinging My body, possessions, and virtue to wandering beings. I think of this as one of my good deeds.\n(10) 利他之本，乃捨己樂予他人，負他苦於己身。 故而，我將身體受用，乃至善根， 供養眾生，毫無我執。 此謂我妙行之一。\n༡༡༽ འཛིན་པ་མེད་པར་འགྲོ་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་། ། སེམས་ཅན་མི་སྲུན་སླར་གནོད་སྐྱེལ་བ་ན། ། བདག་གི་ལས་འབྲས་ངན་པ་དག་སྙམ་ནས། ། དབུལ་པོས་གཏེར་ཐོབ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་སྐྱེས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAlthough I gave without attachment to beings, When combative people responded to that with harm, I thought to myself, “This purifies bad karma!” And felt as much delight asabeggar finding treasure. I think of this as one of my good deeds.\n(11) 雖無執奉獻有情，尚有惡眾加害時， 自忖能消己惡報。 故而如貧者獲寶，心生歡喜。 此謂我妙行之一。\n༡༢༽ གཞན་གྱིས་མི་རིགས་དྲིན་ལན་གནོད་འཇལ་ཡང་། ། དེ་འབྲས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྱུར་ནས། ། ཕ་རོལ་པོ་ཡིས་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཞེེས། ། དགེ་བ་ཅི་བྱེད་དེ་ཡི་དོན་དུ་བསྔོོས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWhen others unreasonably repaid kindness with harm, I’d think, “May the results all ripen on me, To never be experienced by this person,” And dedicated all the virtue to them. I think of this as one of my good deeds.\n(12) 縱人無理恩將仇報， 然常願其果成熟於我，而彼不受報， 所造眾善為此回向。 此謂我妙行之一。\n༡༣༽ མཁའ་མཉམ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། བླང་དོར་འབྱེེད་པའི་སྙན་ཚིག་བརྗོད་པ་ལས། ། རང་གཞན་འཁྲུལ་འཁོོར་བྱེེད་པ་རྩུབ་མོའི་ངག ། གནས་སྐབས་འགར་ཡང་སྨྲས་པ་ག་ལ་དྲན། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nTo bring benefit and happiness to everyone throughout space, I spoke kind words distinguishing what to do and what to reject.* How could I ever, in any situation, say harsh words That would make myself and others circle in confusion? I think of this as one of my good deeds.\n(13) 為遍虛空有情之利樂，述能斷善惡之軟言。 此外，憶中未有一刻曾道迷亂自他之惡語！ 此謂我妙行之一。\n༡༤༽ གཞན་ལ་སྙན་བརྗོད་དེ་ལས་སྙན་ཚིག་སོགས། ། ལན་ལ་རེེ་བཅས་དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་མི་འགྲོ་བས། ། དགེ་འབྲས་རང་གིར་བྱེེད་པ་ག་ལ་སྲིིད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nVirtuous acts and results done with the hope ofareturn, Like speaking nicely hoping for sweet words,† Cannot be for the sake of true enlightenment. How is it possible to cling to virtue and its result as mine? I think of this as one of my good deeds.\n(14) 美言他人，而盼其美言相酬， 此類於回報有所期待之行善因果，無利於成就菩提。 故而，怎能將所作善之業果執為己有？ 此謂我妙行之一。\n༡༥༽ མི་རུང་མི་བཟོོད་མི་ཐེག་ལས་འབྲས་ཀྱང་། ། ཅི་ཙམ་མྱོང་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། ། ཅི་གསུང་བདེན་འཛིན་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བ་དང་། ། རྐྱེན་ངན་ལམ་སློང་གནད་ལ་ངེེས་པ་རྙེད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nUnreasonable, intolerable, unbearable though they were, The more I experienced karmic results, The more I became convinced that what the Buddha taught is true. I gained conviction in the importance of taking adversity as the path. I think of this as one of my good deeds.\n(15) 愈受無理不堪、難以承擔之業果， 對正等覺佛所言，愈增信解， 對禍轉道用之重，愈生篤定。 此謂我妙行之一。\n༡༦༽ ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་ཕན་འདོགས་མ་གཏོགས་པར། ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕན་བདེ་ཉི་ཚེ་བའི། ། སྒོོ་ནས་དམན་པར་སྦྱར་བ་ག་ལ་ཞིག ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nHow could I bring all beings throughout space The inferior and provisional benefits And pleasures of existence and peace instead Of the benefit of true enlightenment? I think of this as one of my good deeds.\n(16) 遍虛空之有情，正等菩提利之。 此外，怎能將其置於任何輪涅薄利之劣果？ 此謂我妙行之一。\n༡༧༽ རང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ། སྒྱིད་ལུག་སྐྱོ་འཇིགས་ངལ་དུབ་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། ། ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པའི་བརྩོན་པ་འཕེལ་དགོས་པས། ། ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་རེས་འཇོག་ག་ལ་བྱེད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nTo gain enlightenment to benefit oneself and others, One must leave self-disparagement, despair, Anxiety, and weariness far behind And strengthen one’s unstoppable diligence. How could I, in this life, let my practice fluctuate? I think of this as one of my good deeds.\n(17) 為利自他，成就菩提時， 需遠避退屈厭煩、恐懼疲倦之感， 增不退轉之精進。 故此生修行怎可一曝十寒？ 此謂我妙行之一。\n༡༨༽ དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་རིས་ནི་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། ། དར་ན་དར་བས་ཐར་ཐབས་མི་ཤེས་རྨོངས། ། རྒུད་ན་རྒུད་པས་ཐར་ཐབས་མི་ཤེས་རྨོོངས། ། རྨོངས་པའི་ལས་ཚུལ་དྲན་ཚེ་བཟོད་གླགས་མེད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nInfinite are the kinds of barbaric beings. When things go well, since things are going well, They’re ignorant of the means for liberation. When things go badly, since things are going badly, They’re ignorant of the means for liberation. I could not bear the thought of their deluded acts. I think of this as one of my good deeds.\n(18) 剛強眾生，種類無數， 興盛時，迷茫於無從解脫； 衰敗時，欲解脫卻又迷茫。 念此惑事之際，難以堪忍！ 此謂我妙行之一。\n༡༩༽ བཟོད་གླགས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་གེ་ལ། ། གདུག་པ་ཅན་སྙམ་བརྙས་པ་མི་སྐྱེེ་བར། ། སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའི། ། མཚན་ཉིད་ཤེེས་ནས་བཟོད་མེད་སླར་ཡང་འཕེེལ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAlthough I couldn’t bear it, I did not scorn Suffering sentient beings for being vile. The faults and obscurations are their nature. Knowing this made it even less tolerable. I think of this as one of my good deeds.\n(19) 雖不堪忍，並未因苦眾性劣，而待之輕慢。 卻對此等障礙過患之本性更生感觸，而愈覺難忍！ 此謂我妙行之一。\n༢༠༽ ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཡིས། ། ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་དུབ་གྱུར་པས། ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། གཏན་དུ་ལུས་སེམས་འཚོ་ཕྱིར་འབད་པ་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nSince time without beginning, samsaric birth and death Have, with their agonies, wearied my body and mind. Therefore I strove in order that I might have A strong body and mind forever until enlightenment. I think of this as one of my good deeds.\n(20) 無始以來，生死輪迴， 令身心飽受巨苦，已然交瘁。 故為成就究竟之菩提，力塑強悍之身心！ 此謂我妙行之一。\n༢༡༽ དཔྱད་ན་ཆོས་རྣམས་གཟོད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། ། གང་ལ་ཕན་བཏགས་གང་གིས་ཕན་འདོགས་བྱེད། ། གང་ཕན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ལ། ། སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའི་བློ་མིག་རྣམ་པར་དག ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nWith the clear eye of intelligence, I saw That phenomena have been pacified from the beginning. The one who is benefited, the one who benefits, And what brings benefit are like combining space with space. I think of this as one of my good deeds.\n(21) 觀察時，萬物本來寂靜。 一切被利、利者與利益，如虛空與虛空相結合。 具此清淨慧眼， 此謂我妙行之一。\n༢༢༽ བདག་མེད་གོ་བ་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པའི་ཚེ། ། ཕྱི་རོལ་ཡོ་བྱད་ཟང་ཟིང་དམན་པ་ལ། ། བདག་གིར་བཟུང་བྱའི་ནོར་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ། མ་རྣམས་འབྱོར་སླད་འབྱམས་ཀླས་འདོད་དགུ་སྒྲུབ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAlthough inferior material supplies cannot be established As wealth that can be grasped as “mine,” when the understanding Of selflessness had permeated my being, to enrich my mothers, I gathered all that could be desired in infinite amounts. I think of this as one of my good deeds.\n(22) 無我之了悟，融入自心時， 外在資財等下品，非我所有之物， 然為眾生榮利，廣而納之。 此謂我妙行之一。\n༢༣༽ མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡི། ། དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོའི་ལམ་ནས་དྲངས། ། སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nFor virtuous actions such as offering and giving To become causes of perfect buddhahood, They must be guided along the path of the fine ways of virtue. I acted in harmony with the codes the Buddha taught. I think of this as one of my good deeds.\n(23) 供施等一切所作之事， 咸為正等覺佛之因。 循妙善尸羅而行，契佛所授之戒律。 此謂我妙行之一。\n༢༤༽ སངས་རྒྱས་བཀའ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་ཡང་། ། དང་པོོར་སྤྱད་སླ་ཕྱི་མར་དོན་ཆེ་བས། ། སྒྲུབ་ལ་གནོོད་པའི་འབྱུང་གནས་མ་ཡིན་ཕྱིིར། ། དེ་བཞིན་གཤེེགས་གསུངས་ཉིད་ལ་བཟོོད་པར་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nIn both causes and results, the Buddha’s words Are easy to practice at first and have great purpose in the end. Since practicing them is notasource of harm, I practiced patience toward the Tathagata’s teachings. I think of this as one of my good deeds.\n(24) 佛之教法，無論因或果道， 初時易修，終得要旨。 故修行非禍害之源，而唯對如來教法修法忍。 此謂我妙行之一。\n༢༥༽ རྒྱ་ཆེན་སྐུ་དང་ཟབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། ། བསམ་སྦྱོར་ཕྲ་མོས་ཆོག་པར་མ་འཚལ་ཏེ། ། གཞལ་མེད་བསྐལ་པར་རྟག་པའི་ལུས་སེམས་ཀྱིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་བཟུང་། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nKnowing that weak intentions and actions do not suffice For reaching the vast kayas and the profound dharmakaya, With body and mind continually for untold aeons, I’ve kept my commitment to achieve the kayas ofabhagavan. I think of this as one of my good deeds.\n(25) 為獲廣大色身與甚深法身， 不滿於微弱動機或行為。 經無量劫，常以身心，誓成薄伽梵之身。 此謂我妙行之一。\n༢༦༽ རང་རྒྱུད་དགེ་ལ་བསྐུལ་དུ་མི་རུང་བའི། ། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་ཀུན་ལ་གཉེན་པོ་བཅུག ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལས། ། རྩེ་གཅིག་བསམ་རྒྱུ་གཞན་དུ་ག་ལ་ཡོད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nI applied antidotes to all the subtle and coarse afflictions, For they are not conducive to inspiring myself to virtue. Beside focusing one-pointedly on the causes and results Of perfect buddhahood, how could I think of anything else? I think of this as one of my good deeds.\n(26) 心中所有未能規入善道之粗細煩惱，皆設對治之措。 除正等覺佛因果，豈有他事需專心思慮？ 此謂我妙行之一。\n༢༧༽ དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་མ་རུངས་འཆང་བཞིན་དུ། ། ལྟོོས་པ་བཅས་པའི་སེམས་རྒྱུད་མི་ཐུལ་བས། ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བསགས་སྦྱངས་སྤེེལ་བའི་སླད། ། རང་སེམས་བསགས་སྦྱངས་སྙིང་པོར་སྒྲིིལ་བ་ཡིན། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nAs long as you hang on to your intractable character, You will not tame the mind streams of your followers. So I focused on my own accumulation and purification To increase accumulation and purification among my students. I think of this as one of my good deeds.\n(27) 故而，若自身惡性仍在，便難調依我之人。 為增所化有情心之集資淨障， 將修行之要，歸於集資淨障己心。 此謂我妙行之一。\n༢༨༽ དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱིིར། ། བྱང་ཆུབ་སེེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་དང་། ། མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྨོན་པ་འདེེབས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nTherefore, since all the activities of entering The ways of enlightenment are inconceivable, I made the prayer to follow in harmony With the deeds of all the bodhisattvas. I think of this as one of my good deeds.\n(28) 故而，菩提道上所行，實乃不可思議！ 常願追隨一切菩薩之大行， 此謂我妙行之一。\n༢༩༽ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། ། རིམ་གྲོ་པ་ཉུང་རིམ་གྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་། ། བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་མེད་པ་ལ། ། དམིགས་ནས་ལྷག་ཏུ་རང་རྒྱུད་ཅི་ཐུལ་བྱས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nInadegenerate age, few are they who serve The Buddha’s teachings, and those to be served Have not entered the teachings properly. Seeing that, I tried even harder to tame myself. I think of this as one of my good deeds.\n(29) 濁世之事法教者，寥寥可數， 而承事之境亦非如理契法。 故更為竭力調伏自心， 此謂我妙行之一。\n༣༠༽ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་བབ་ཚེ་བསྟན་པ་ཡི། ། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ། ། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་མཛད་པས། ། སྤོང་དང་ཀློག་པའི་དགེ་འདུན་ཆེད་དུ་འབད། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nThe Teacher himself highly praised acts of virtue Done in the time of the final five hundred years For sake of the mere reflection of the teachings, So I worked for the sangha of scholars and meditators. I think of this as one of my good deeds.\n(30) 時至末法五百年， 縱是像法之法所行善，本師釋迦亦為之盛讚。 故而，力建修斷與讀誦僧團。 此謂我妙行之一。\n༣༡༽ དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། ། སྡེ་དང་འཁྲུག་རྩོད་འདུ་ལོོང་སྤང་བའི་ཕྱིར། ། དབེན་པའི་གནས་དང་སློང་མོའི་ཟས་ཉིད་དང་། ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་ལ་བརྟེན་པར་བཅས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nBut to avoid the turbulence this might bring Or conflict among communities, I made rules To keep to isolated places, reliant upon A beggar’s food and robes made out of rags. I think of this as one of my good deeds.\n(31) 然為遠離部派事端及喧雜， 而立居靜處，食乞食，著衲衣之清規。 此謂我妙行之一。\n༣༢༽ རྩ་བར་བློ་གཏད་ཐུབ་པའི་བླ་མ་ལ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོོར་ཐག་ཆོད་དེ། ། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གོ ། དེ་ཕྱིར་འགའ་ཡིས་བདག་ལ་དག་སྣང་སྐྱེས། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nSome people have had pure perceptions of me Because I resolved that my guru, whom I trusted first of all, In essence is the Three Jewels and understood That he has the three kayas and five wisdoms. I think of this as one of my good deeds.\n(32) 根本可依之上師，確為三寶之體性。 因我深明其具備三身五智之故， 而有于我生淨觀之人。 此謂我妙行之一。\n༣༣༽ གཞན་དོན་བྱེེད་ལ་ཇི་སྲིད་ཟག་ཟད་ཀྱི། ། མངོན་ཤེས་མེད་པར་གདུལ་བྱ་མི་ཐུལ་བས། ། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བསགས་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་བྱེེད་ལ་སྤྲོ་བ་ཐོབ། ། འདི་ཡང་བདག་གི་ལེགས་སྤྱད་ཡིན་སྙམ་བགྱིད། །\nSomeone who does not have the clairvoyance of Exhausting defilements cannot benefit students, So I perfected accumulation and purification And developedazest for benefiting beings throughout space. I think of this as one of my good deeds.\n(33) 利他時具無漏通慧前，難調所化眾生。 故而，歡喜於累世集資淨障， 圓滿己身，為利虛空之眾生。 此謂我妙行之一。\nདེ་ལྟར་བདག་གི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི། ། དགེ་བ་བསགས་དང་མཁའ་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་དང་། ། སེེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པས། ། མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱིར་བསལ་ནས། ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐུ། ། ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ། །\nI dedicate all the defiled and undefiled virtue I have accumulated and the virtue Of all the buddhas and beings throughout space To dispelling the obscurations of all limitless beings So they may achieve the kayas of supreme enlightenment, The perfection of the two accumulations, And reach completely perfect buddhahood. 如是我所積有漏無漏一切善根， 及盡虛空一切佛與眾有情之諸善根， 皆為遍法界眾生，清淨障礙、 證圓滿福慧勝菩提身正等覺佛而回向！\nཞེས་འདི་རྗེ་བཙུན་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལས། ། བརྩམས་ནས་རང་གི་མྱོོང་བ་བརྗོོད་པ་ཡིན། །\nOn the encouragement of some great masters, I wrote this to tell of my experience.\nཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སྤྱོད་ པ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེས་འདུན་པར་ཡོད་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ རྒན་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མཛད་པ་དང་རྣམ་ཐར་ལ་སློབས་ཤིག། །།\nJust as I had the strong desire and aspiration to train in the infinite conduct of the buddhas and bodhisattvas, all you who wish to follow me, train in their deeds and examples of achieving buddhahood for the sake of your countless mothers.