Wylie:Rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge\n(Redirected from Rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge)\nrnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 233-268 / Folios 1a1 to 18b3\nVolumes List > Volume 15 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 233-268. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 233-268. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa zab lam rdo rje'i rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge mdo tsam bkod pa 'di yang rgyal khams pa tA ra nA tha'i sug las so//\nLine 1:༄༅། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_rnal 'byor yan lag drug pa'i rtags tshad kyi yi ge bzhugs so//\nLeft side print: བ རྟགས་ གཅིག་ ཚད་\nba rtags gcig tshad\nགཡོན་: བ རྟགས་ (གྲངས་ཀ་) ཚད་\nLeft: ba rtags (tibfolio#) tshad\nBegin-End Pages (Western): 233-268\nEnd Tibetan page and line #: 18b3\nTotal # of pages (Western): 36\n༢༣༣ ༄༅། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ།། །\n༢༣༤ ༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་རྟགས་ཚད་ལ་འཕྲོས་ནས་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རག་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྩ་བ་རྣམས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། བརྒྱུད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་མཐའ་དག་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་པར་མཛད་ལ། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡང་ཡན་ལག་དང་པོ་དངོས་དང་གཞན་རྣམས་རྗེས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཉམས་མྱོང་གི་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་རིམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྟགས་ཚད་རྣམས་ད་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བཤད་ཚོད་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་རྟགས་རྣམས་འཁྲུལ་མེད་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ནས་མན་ངག་གི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གསུངས་པས། གདམས་ངག་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཟུར་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་\n༢༣༥ ལ་ནི་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་། རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་མི་གསལ་ཞིང་གབ་པར་ཡོད་པས་བརྒྱུད་པ་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་ལས་མན་ངག་གི་ཟུར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དབེན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་མཐོང་ཉམས་དང་ལུས་ཉམས་སོགས་ནི་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། དབེན་གསུམ་དང་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་ཅི་རིགས་སུ། ལུས་གནད་མདུན་དུ་བུབ་ན་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་ནང་མདུན་གྱི་རླུང་དང་ཕྲད་པས་ཤེས་པ་ཧོལ་ལེ་བ་འབྱུང་། གཡས་སུ་ཡོ་ན་མེ་དང་ཕྲད་པས་འཚུབ་ལོང་བ་དང་། གཡོན་དུ་ཡོ་ན་ཆུ་དང་ཕྲད་པས་ཉོག་གེ་བ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཡོ་ན་ས་དང་ཕྲད་པས་བྱིང་ཞིང་སྲ་འཐས་པའི་ཉམས་འབྱུང་། དེ་དག་སྤངས་ཏེ་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་པས་སྙིང་ལྟེ་བར་གྱི་རྩ་འདྲོངས་པས་སྲོག་རླུང་འཆིང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་འོག་ཚགས་ལེགས་པོར་བྱས་པས་ཐུར་སེལ་དང་། མགྲིན་པ་དགུགས་པས་གྱེན་རྒྱུ་དང་། གསུས་པ་མཉམ་དགང་དུ་ཤུགས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་བྱེད་\n༢༣༦ ཀྱང་དགོས་ཏེ་དེས་མཉམ་གནས་དང་། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། མགྲིན་པ་བཀུག་ནས་སོ་མཆུ་རང་སོ་དང་། ལྕེ་རྩེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་རྣ་བའི་རྩ་ཡང་ཁྱུར་ཏེ་འོང་བས་རྣ་བ་དང་ལྕེ་བའི་རླུང་འཆིང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དེ་དང་རླུང་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་བས་སྣའི་རླུང་དང་། ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་ལུས་གྲིམས་ལྷོད་རན་པར་བྱས་པས་ལུས་དབང་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་གནད་ཁོ་ནས་འཆིང་ཐུབ་པ་རང་ཏ་མ་ཡིན་མོད། ལུས་གནད་དང་དམིགས་པ་སྦྱར་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སེམས་ཉམས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཉམས་གནས་སྐབས་དང་པོ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་སྔར་བས་མང་བ་འཕྲོ་རྒོད་ཆེས་ཆེ་བ་འབྱུང་། འགའ་ཞིག་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་བྲེང་མ་ཆད་ཅིང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བའང་ཡོད། འགའ་ཞིག་ཡུལ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་ཙམ་གྱིས་ཡང་ཡང་དྲན་ཡོང་བའང་ཡོད། ད་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། འདི་བས་གཞན་ཞིག་བྱས་ན་དགའ་ལ་སྙམ་པ་ཡང་འབྱུང་། དེ་ནི་སྔོན་སྒོམ་མ་བྱས་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་མང་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་སོང་ནས་ངོ་མ་ཤེས། འདིར་ཁ་ནང་ལོག་གིས་བལྟས་པས་འགྱུར་བ་ལ་འགྱུ་བ་རིག་ཤེས་བྱུང་བ་ཙོམཙམ་ཡིན་ཀྱི། རྣམ་རྟོག་སྔར་ལས་མང་དུ་སོང་བ་མིན། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་ཕར་ཆེར་ལ་ལུས་གནད་མ་འབྱོངས་པས་ལུས་ཀྱང་ན་ཟུག་ཆེ། དབུགས་འཐུམས་པ་དང་འདར་བ་འབྱུང་། སེམས་ཀྱང་ཚིག་པ་ཟ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་དང་། གུ་དོགདོགས་པའི་རྣམ་པ་\n༢༣༧ སྔར་གྱི་ནད་གཞི་རྙིང་པ་ཡོད་ན་ལྡང་བ་སྙམ་བྱེད། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་སེམས་ཟིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་ཡིན་ལ། དཔེ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་དང་འདྲའོ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དགའ་སྡུག་གང་དུ་ཡང་མ་བལྟས་པར་བསྒོམས་པས། སྔ་མ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ཡོང་འཕྲོ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་ཞི་མལ་སོང་བ་དང་། ལུས་དང་དབུགས་ཀྱང་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད། དེའི་འཕྲོ་ལ་སྔར་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ལྡང་ཞིང་། ལུས་དང་དབུགས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་བྱ་ཙི་ཙི་མོའམ། རོང་ཁུང་དོག་པའི་འབབ་ཆུ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་དུང་བསྒོམས་པས་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ལྗི་བ་ཙམ་འབྱུང་། སྔར་ལས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཕྲ་རུ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ཤུགས་ཆུང་ལ། འཕྲལ་རང་ལ་ཡལ་འགྲོ་བ་མེ་སྟག་གནམ་དུ་ཡར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་འཆར་ཚད་པ་ལ་ཟློག །རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུར་བར་ཧར་རེ་ཚོམ་མེ་གསལ་ཆ་དྭངས་ཆ་ངར་ཆ་མེད་པ་ལ་ལུས་ཡོང་། །དེ་སྐབས་སུ་ཧུར་ཕྱུང་ངར་བཏོན་ཏེ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེས་ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ཅན་ལ་ལྷན་ལྷན་གནས་པ་འོང་། དེ་འཕྲོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ལོ་ལོ་སྐྱེ་དེ་ལྟར་སྤེལ་མར་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཉམས་ངག་ཉམས་སྔར་བས་ཆེས་འཇོམ་ཞིང་བདེ་བའི་མགོ་ཟིན་ཏེ། གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་ཡིན་ལ། དཔེ་མི་རྒན་པོའ་སྤྱོད་ལམ་དང་། རི་དྲུང་གི་རྫིང་བུའམ་སྦལ་པ་མཆོད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་ནི། ད་དུང་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཆིག་སྐྱེར་བ་དང་། གཉིས་བསྟུད་གསུམ་བསྟུད་ཐོལ་ཐོལ་བ་འབྱུང་། ཕལ་ཆེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇམ་ཉལ་ལེ་\n༢༣༨ གསལ་སེང་ངེ་གནས། ལུས་ཉམས་ཕལ་ཆེར་བདེ་ཆམ་པ་འབྱུང་། རླུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་འཇམ་ཞིང་བདེ། རེས་འགའ་སྣ་སྒོའི་རླུང་གི་རེག་བྱ་དང་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་སེམས་གནས་སུ་མི་སྟེར་བར་སུན་པ་སྙམ་བྱེད། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་འགྱུ་འདྲ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ལྷན་ནེ་གནས། རེས་འགའ་སེམས་བཏང་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་བརྟེན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེ་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་དང་། མཚོ་ཆུང་སེར་བུས་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྕགས་སྦུགས་སུ་ཆུ་བླུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི་ད་དུང་འབད་དེ་བསྒོམས་པས་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ལུས་ཉམས་ངག་ཉམས་བདེ་ཞིང་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཤེས། རླུང་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། ཤེས་ཀྱང་བདེ་སྡུག་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་མི་འཕྲོ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་བརྟགས་ན་ཤེས་མ་བརྟགས་ན་མི་ཤེས་པའང་འབྱུང་། སེམས་ཞི་གནས་གཅིག་ཏུ་མེར་གྱིས་སོང་ནས། སེམས་གཞག་ན་སྡོད། བཏང་ན་འགྲོ། དགོས་དུས་སླེབ་ནས་རང་དབང་ཐོབ། སྒྲ་དྲག་པོ་སོགས་ཕྱིའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་དང་། ནང་གི་རྩོལ་པས་སད་པར་བྱས་ན་མ་གཏོགས་ཐུན་རེ་འཁྱོངས་པ་འབྱུང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ། དཔེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། རི་བོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། མཚོ་ཆེན་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ཡང་ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རིམ་པས། རྣམ་རྟོག་ངོས་འཛིན་གྱི་ཉམས། ངལ་གསོའ་ཉམས། ཐང་ཆད་ཀྱི་ཉམས། རླབས་བཅས་ཀྱི་ཉམས། རླབས་དང་\n༢༣༩ བྲལ་བའི་ཉམས་ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་འདི་འོད་གསལ་རྟགས་བཅུའི་སྟེང་དུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། རྐྱེན་དྲག་པོས་ཀྱང་སྒོམ་ལ་འདུ་འབྲལ་མི་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་ཐུབ་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་རེས་འགའ་སེམས་མི་གསལ་བ་དྭངས་ཆ་མ་རྙེད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ལྟེང་སོར་གྲགས་པ་བྱེད་པ་དང་འདྲེན་པའི་སྐྱོན་ཡིན། ཕྱིས་སྐབས་གཅིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱོན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཤེས་པ་གྲིམས་ཆ་ཐོན་པར་བྱས་ལ་སྦྱང་དགོས། དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཡེང་བ་སྔར་བྱས་དྲན་པ་ནི་མི་རྒོད་པ་དང་། ཕྱིས་བྱེད་འདོད་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། བྱ་ཉེས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆོད་ལའང་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་དང་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། སྒོམ་ལ་བཞག་ནས་རིག་པ་དྭགས་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ། དེ་དག་གང་རུང་ཞིག་བསྐྱར་གྱིན་བསྒྱར་གྱིས་བློ་ལ་འཆར་པས་སེམས་ལ་གནོད་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིས་སྐབས་གཅིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགྲོ་བ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། རེ་ཤིག་ཆེད་དུ་སྤངས་ན་ལེགས་པས། དེ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། རྒོད་འདུན་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་། འགྱོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་བློ་ཐག་བཅད་པ་རྣམས་ལན་ཁ་ཡར་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་པས་སེལ། དེ་དག་ནི་དཔེནདབེན་གསུམ་དང་པོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཅི་རིགས་པར་དགོས་སོ། །དཔེནདབེན་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་\n༢༤༠ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་རླུང་སེམས་འགགས་པ་ལས་རྟགས་བཅུ་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱུར་པ་དང་། དུག་དང་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་མེར་རེ་བ་དང་། སྤོས་རེང་གི་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཁྱུར་ཁྱུར་འགྲོ་བ་དང་། ཆར་སྤྲིན་གསར་པ་འདྲ་བ་དང་། རྨུགས་པ་འཐིབས་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཞིང་། ཁ་དོག་སེར་དཀར་དམར་ནག་ལྗང་སྔོ་ཁྲ་བོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་གཅིག་པ་དང་། གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚད་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྒྱུ་པའི་ཚུལ་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ངག་ཉམས་རླུང་ཐོན་དཀའ་བ་དང་། ལུས་ཉམས་ལུས་བརྗི་སྙམ་བྱེད། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་ནས་གཞན་གྱིས་མནན་པའམ་བཙིར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་། སེམས་ཉམས་བྱིང་རྨུགས་ཤས་ཆེ་རྨི་ཉམས་སུ་དུ་བ་རླངས་པ་འཚུབ་མ་རྨུགས་པ་སོགས་དང་། སའི་འོག་ཏུ་ནོན་པ་དང་། ས་ཕུག་དང་ཁུང་དུ་ཉལ་བ་སོགས་འབྱུང་། ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཤིག་ཤིག་པ་དང་། ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་རྒྱུག་པ་དང་། ཆར་ཟིམ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ཧྲིབ་ཧྲིབ་བ་འབྱུང་། ཁ་དོག་དང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མ་ངེས་པའོ། །ལུས་ཉམས་འཇམ་ལ་མཉེན། ལུས་བསིལ་བ་དང་གང་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སེམས་ཉམས་གནས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་རེས་མོས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་མི་བདེ་རེས་མོས་སུ་འཆར། །རྨི་ཉམས་སུའང་ཆུ་བོ་དང་ཆར་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། །མེ་རླུང་འདུས་པས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ།\n༢༤༡ འོད་ཕྲ་མོ་ཙིམ་ཙིམ་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ཡལ་བ་དང་། འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་དང་། ཏོག་ཡར་གྱིས་འགྲོ་བ་འབྱུང་། ལུས་ཉམས་དྲོད་ཆེ་བ་སྐབས་སུ་རྡུལ་དང་བཅས་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། ངག་ཉམས་སུ་དབུག་ཁ་ཐུང་། སེམས་ཉམས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་རྩུབ། རྨི་ཉམས་སུ་མེའི་སྣང་བ་མང་དུ་འབྱུང་། །རླུང་གི་རླུང་འདུས་པས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་ཚད་འབྲིང་ཙམ་གསལ་ཞིང་། འབར་བ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། འདར་ཁྲིལ་བ་འབྱུང་། འཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཆེར་འབར་བ་དང་། གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་འབྱུང་བ་སོགས་མདོག་དབྱིབས་ཚད་སོགས་མ་ངེས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཉམས་ཡང་ཞིང་གཡོ། ངག་ཉམས་དབུགས་འཇམ་ཞིང་དལ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་འགག་པ་སྙམ་བྱེད། སེམས་ཉམས་ཡུལ་ཡུལ་བ་དང་། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ་དང་། གཏད་མེད་དུ་ཆོ་ལང་ངེ་འབྱུང་། རྨི་ཉམས་སུ་རླུང་ཚུབས་དང་བྱ་སོགས་ལྡིང་བ། རྟ་སོགས་སྲོག་ཆགས་རྒྱུག་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ་མཚན་རྟགས་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་དང་། འོག་ཏུ་འཆད་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་པ་ཡིན་པས། ཁམས་ལྔའི་རླུང་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་འཕྲོས་ལས་ནམ་མཁའི་རླུང་འདུས་ན་མཆོག་གི་ཆ་ལྟ་བུའི་རྟགས་སྐབས་འདིར་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཉིན་རྟགས་རྣམས་འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་པས་རྟགས་བཅུའི་ནང་དུ་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པ་\n༢༤༢ ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐར་ཁུང་གི་བུ་ག་ལྟ་བུ་དང་། གློ་སྐར་དང་། མཐོངས་ཀ་དང་། ཚགས་སེ་དང་གྲ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་ཏེ། ཇེ་ཡངས་ཇེ་ཡངས་སུ་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འགྲོ། ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཡིན་ན་གང་མི་སྒྲིབ་ཅིང་དྭངས་པ་ཞིག་འོང་ངོ་། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་སེར་པོ་འབར་བའི་རྣམས་པ་འབྱུང་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབ་ཀྱི་མེ་འདྲ་བ། ནག་མེས་ཚིག་པ་ལྟ་བུའི་རྣམས་པ་དང་། མེ་ལྕེ་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སེར་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་མུན་ཁང་དུ་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། སྤྲིན་མེད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་འབྱུང་ཞེས་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འདུག་ཅིང་། ལྷབ་ལྷབ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ན། ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རུང་སེར་པོ་འབར་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་བསྡུའོ། །མེ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་དཀར་པོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་འཆར་ཏེ་འོད་དཀར་པོ་ནང་རྒྱུག་པ་དང་། གློ་སྐར་དང་། མཐོངས་ཀ་ནས་ཟླ་ཟེར་ཤར་བ་དང་། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ཟླ་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པ་སོགས་མདོར་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། སྐར་མདའ་འཕོ་བ་ལྟ་བུ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་\n༢༤༣ སྦྲེལ་བ་དང་སྐྱ་ལིང་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་དམར་པོ་འབར་བ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཡང་རི་རྩེ་ཁང་ལོགས་ས་མཐིལ་སོགས་ལ་ཉི་འོད་འཕོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གློ་སྐར་དང་ཐོངས་ཀ་ནས་ཉི་མཐོངས་བྱུང་བ་འདྲ་བ་དང་། ཁུན་ཁང་གི་ནང་ཉིན་མོ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བས་མི་བཟོད་པ་དང་། དམར་སྒོ་རེ་བ་འོད་མེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་དང་ལྗང་སེར་སོགས་འབྱུང་། ས་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས་ནག་པོ་འབང་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ནག་པ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཚན་མོའ་སྤྲིན་དང་རྨུགས་པ་བཞིན་ནག་ལིང་ལིང་བ་དང་། ནག་བུན་བུན་བ་དང་། ནག་སྒོར་སྒོར་བ་དང་། ནག་རིལ་རིལ་བ་སོགས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་མ་ངེས་པ་ཁ་དོག་ཀྱང་ནག་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་། ལྟོས་འགྲོའི་དབྱིབས་དང་ཁྲོ་ཞལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འབྱུང་ཞེས་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་། སྟེང་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་འདུས་པ་ལས་མཆོག་གི་ཆ་སྟེ། བློགགློག་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་ནི། དང་པོ་འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་དང་། དེ་ནས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་པས་ཁྱབ་པ་སྔ་མ་ལས་ཡུན་རིང་བ་དང་། མཐར་གོམས་ན་འོད་ཆེམ་མེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱབ་པའི་ངང་ནས་འོད་ཕྲ་མོ་མང་པོ་གཡོ་ཞིང་འཁྱུག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་\n༢༤༤ ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་པ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཀྱི་རླུང་འདུས་པ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དྲུག་པོ་རེ་རེ་དང་། གཉིས་ལྡན་དྲུག་ལྡན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཐིག་ལེའི་ནང་སྟོང་པ་དང་། ནང་ཐིག་ལེ་རང་དང་མདོག་འདྲ་བས་གང་བ་དང་། ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བ་དང་། དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པར་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ཉིན་རྟགས་དྲུག་ལ་ཤས་ཆེར་མཐུན་པར་ལུས་ཉམས་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང་། དག་ཉམས་རླུང་རྒྱུ་བ་མི་མངོན་པ་ཙམ་དང་། སེམས་ཉམས་གསལ་སྟོང་རྟོག་མེད་དུ་སིང་ངེ་བ་གནས་པ་འབྱུང་ཞིང་། སྐབས་འདིར་གཡང་ཟ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། གང་ཡང་མེད་སྙམ་པ་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་གོང་མ་ཁ་ཅིག་གསུང་། དེ་ལྟར་རྟགས་བཅུར་གྲགས་པ་ལ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའ་མིང་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་འཆར་བ་དེ་ལ་ལུས་ཉམས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བྱུང་ན་ངེས་པའི་རྟགས་དང་ཕྱོགས་མཐུན་སྣང་བ་གཞན་འཆར་བདེ་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པས་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་རླུང་ལ་མཚོ་དང་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལ་འཚུབ་མ་དང་སེར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་ལ་ནམ་མཁའ་དང་། བར་སྣང་དང་། ཕུག་སྟོང་སོགས་\n༢༤༥ སྦུབས་སྟོང་བ་དང་། རས་ཡུག་སྔོན་པོ་བརྐྱདབརྐྱང་པབ་འདྲ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། གཞན་ཡང་སྦྲང་གཤོག་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་འདྲ་བ་སོགས་དང་། འཇའ་འོད་ཕྲ་མོ་དང་། སྐྱ་ཁྱམ་ཁྱམ་པ་སོགས་འབར་བ་དང་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། གསོར་མིག་ལྟ་བུ་དང་སྔོ་ལྗང་སོགས་ཉི་མར་བསྡུ་བ་དང་། ཤིང་སྡོང་གི་གྲིབ་མ་འདྲ་བ་དང་། ཐག་པ་སྲད་བུ་ནག་པོ་སོགས་སྒྲ་གཅན་དང་། སོག་མདའ་འཕངས་པ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་ཕྲ་མོ་རྒྱུག་པ་འབྱུང་བ་ནི་གློག་དང་། ཁ་རླངས་ལྟ་བུ་དང་འགལ་མེ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་ལྡིང་བ་འདྲ་བ་སོགས་ཐིག་ལེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཞེས་གསུང་ཞིང་། ཉམས་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ལ། ལུས་ཉམས་འགུལ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། ངག་ཉམས་ལྕེ་སྒྱུར་བ་དཀའ་ཞིང་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་ཉམས་གསལ་ལ་བརྟན་པ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་རྣམས་ས་རླུང་གི་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཉམས་འཇམ་མཉེན་ཤེད་ཆུང་བ། སེམས་ཉམས་དགའ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་རེས་འཕྲོ་རྒོད་ཐུང་རེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་ན་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན། ཧ་ཅང་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན་གློངགློད་པས་ཕན། ལུས་ཉམས་ཁང་པའི་ནང་ནས་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བས་འཚུབས་པ་འདྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐམ་དང་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཉམས་བློ་རྒོད་ལ་རྩུབ་ཅིང་སྤྲོ་ཐུང་། རྨི་ཉམས་སུའང་མེས་ཚིག་པ་སོགས་བྱུང་ན་མེ་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན། སྤྲོ་ཐུང་བ་ལའང་གློད་པས་ཕན། ལུས་ཉམས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་སྙམ་བྱེད། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད། དངོས་སུ་འོང་ལུས་གནད་མ་ཞིག་པར་\n༢༤༦ རིང་དུ་འཕར་བ་འབྱུང་། སེམས་ཉམས་སུ་གསལ་སྟོང་ཤས་ཆེ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་ན་རླུང་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཉམས་ལུས་མེད་པར་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཉམས་ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ཐོགས་བཅས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་པའམ་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་ཅི་རིགས་ནས་སངས་ཏེ། རང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡ་གི་ན་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ནམ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི། དང་པོར་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་སུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཙམ་འོང་ལ། རེས་འགའ་ནམ་ལངས་པ་དང་། འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྙམ་བྱེད། རིག་པ་གསལ་བ། ཁམས་དྭངས་བ། གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་འདྲ་བ་ལ་སད་རྒྱུ་ཡོད་པ། སད་མ་ཐག་མུན་ཁང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྗེས་མཐུན་པར་ཚོར་བའང་ཡོད། གཉིད་ལ་འགྲོ་དུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད། འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་འོང་། རྣ་བར་སྒྲ་ཙི་རོང་གི་འོང་། འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་གོང་དུ་གཉིད་མི་བདེ་བ་དང་། འདྲེ་གནོན་འདྲ་བ་དང་། ལུས་སྦྲིངསྦྲིད་པ་འོང་མྱུར་དུ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནས་གསལ་སྟོང་དང་རིམ་པས་བདེ་བ་འཆར་རོ། །མ་ངེས་པའི་རྟགས་འདི་དག་སོར་སྡུད་ནས་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཁྱབ་པར་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་སེམས་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་གནས་ཤིང་། རྟགས་སྣང་ཅི་རིགས་པར་མཐོང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་རང་ཤུགས་སུ་གནས་པའི་ངང་ནས། ལུས་ཉམས་དྲག་པོ་འདར་བ་དང་གཡོ་བ་དང་འཕར་\n༢༤༧ བ་དང་རྒྱུག་པ་དང་བྲོ་གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་ཉམས་དྲག་པོ་སྨྲ་བ་དང་རྒོད་པ་དང་དུ་བ་དང་གླུ་ལེན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་གསལ་ལ་སྟོང་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་འབྱུང་ལ། ཕྱིས་ནི་བདེ་ཉམས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་བ། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ངང་ནས་བྱེད་འདོད་རྟོག་པ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ་མི་རྟོག་པ་འཐུག་པོས་ནོན་པས་སོ། །ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི། དགའ་བ་སྐྱོ་བ་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པ་དང་རྒྱུག་པར་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བབས་པ་དག་ཡོད་ལ། ཉམས་དེ་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་པས་གེགས་དང་སྐྱོན་ལས་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སོར་སྡུད་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ལྡོག་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འབྱུང་བས་གོང་མ་རྣམས་ལའང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་རྟགས་བཅུའི་ཐ་མ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྟགས་གཞན་དགུ་ཡང་རེ་རེ་དང་། གཉིས་ལྡན་ནས་དགུ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་གྱི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་རྟགས་བཅུ་ཆར་ཚང་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ནི། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའ་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་གི་རྒྱུན་རྣམས་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕལ་ཆེར་ལ་རྟགས་སྣང་ཐོག་མ་ཕྲ་རགས་གང་ཡིན་ཡང་ཅུང་\n༢༤༨ ཟད་མི་གསལ་ཞིང་། བར་དུ་རགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཐར་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་ལ་སྔར་གྱི་རྟགས་སྣང་རགས་པ་དེ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཕྲ་མོར་སོང་པའི་མཚམས་སུ་རྟགས་སྣང་ནུབ་ཏེ། སྒོམ་སྟོར་བ་སྲིད་པས་དེ་ལ་རྗེས་བྲན་དུ་བཤད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་དང་ཙམ་རླུང་བུམ་ཅན་བསྲེས་ཏེ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་བསྒོམས་པས་རྟགས་སྣང་སླར་ཡང་ཤར་འོང་ལ། སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལ་རྟགས་སྣང་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན། བསམ་གཏན་གྱི་སྤོགས་ཆོག་བཞིན་བསྒོམས་པས་སོར་ཆུད་འོང་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ལ་མཚམས་དེ་ནས་ཕྲ་ཞིང་གསལ་ལ་བརྟན་པའི་རྟགས་སྣང་འབྱུང་ངོ་། །ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ལ་དབུས་སུ་སེམས་གཏད་ན་ཕྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཐའ་ལ་གཏད་ན་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྟོང་གཟུགས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རགས་པ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གསལ་ཆ་དང་སྤྲོས་བྲལ་དབྱེར་མེད་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གོམས་པས། སེམས་གནས་ན་སྟོང་གཟུགས་གནས། སེམས་གཡོ་ན་སྟོང་གཟུགས་གཡོ། སེམས་གནས་རྩ་ན་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་འགགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད་ཡིན། དེའི་ཚེ་སེམས་གང་དུ་གཏད་གཏད་དུ་སྟོང་གཟུགས་ཅི་རིགས་པ་རེ་འཆར་རོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དམར་སེར་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་གི་དབུས་སུ། དང་པོ་དབུ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཙམ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཇེ་གསལ་ལ་ལྷའི་\n༢༤༩ སྐུའི་རྣམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྫོགས་པ་འཆར་རོ། །ཡང་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ན། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཡང་ཡུལ་ངེས་པ་ཐིག་ལེའི་དབུས། དུས་ངེས་པ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་ངེས་པ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ངེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། དེ་རྗེས་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གསུང་ལ། བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བསམ་གཏན་དུ་མཉམ་བཞག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆང་བ་ནི་སོར་བསམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྲོག་རྩོལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འབྱུང་སྟེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་གོའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། འོ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་དང་བྲལ་བ་དག་གོ །ཞེས་པའི་སྐབས་ན་འགྲེལ་པར། གཞན་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་རེ་ཁཱ་ནག་པོའ་རྟགས་མཐོང་ནས་ཀྱང་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མེད་པར་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་མཐར་ཕྱིན་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཀར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྟགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོར་སྡུད་དམ་བསམ་གཏན་གྱི་གུང་ཡན་ཆད་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སྟོང་གཟུགས་འདི་རང་སེམས་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྤྱི་ལྡོག་ནས་སྟོང་གཟུགས་ནི་བེམ་པོ་དང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པར་\n༢༥༠ འདོད་པས་གཞན་དུ་བཀག་ཟིན་པས། ཤེས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ལས་ཤེས་པའི་ནང་ནས་གཞན་སེམས་མ་ཡིན་ཅིང་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་དང་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་མཐོང་བའི་དུས་མངོན་ཤེས་མེད་ཅེས་པའི་གོ་བ་ཡི་རང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྤྱིར་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟགས་བཅུར་འདུས་པར་སྦྱོར་དྲུག་གི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་ལ། དེ་ལས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་གསུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་ལྗོངས་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་བ་ལ། ལྗོངས་དེ་ཡུད་ཙམ་མི་གཡོལ། དེ་ནས་སངས་འགྲོ་ན་སྤྱིན་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དུ་རྟགས་རགས་པ་ཡིན། རི་ནགས་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཆ་ཤས་རགས་པ་རགས་པ་ནས་གཡོ་ཞིང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་ན་དུ་རྟགས་དངོས་ཡིན། ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ནས་གཡོ་ན་སྨིག་རྒྱུའི་རྟགས་ཡིན། འོད་དང་བཅས་པ་གཡོ་ཞིང་སྐྱེ་འཇིག་ཡང་ཡང་བྱེད་ན་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྟགས་ཡིན། འོད་དང་བཅས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་འདུག་ན་མར་མེའི་རྟགས་ཡིན། དེ་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕན་ཚུན་མི་བསྒྲིབས་པར་དྭངས་གསལ་དུ་འདུག་ན་ནམ་མཁའི་རྟགས་སུ་བསྡུ། དེས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་དགེ་བའི་འཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བུམ་དབང་དངོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། བར་དགེས་གསང་དབང་དང་། རྗེས་དྲན་གྱིས་ཤེར་དབང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པ་དངོས་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པའང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་\n༢༥༡ ལ། སྤྱིར་ནི་སོར་སྡུད་རྐྱང་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུན་མོངསམོང་མ་ཡིན་པ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་མཐུན་རྫོགས་པ་ནི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས་རྩ་བཟང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་སྲོག་རྩོལ་སྒོས་སུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། རླུང་དབུ་མར་ཆུད་ནས་གེགས་མེད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེས་པའང་ཡོད། བུམ་པ་ཅན་ཆེད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པའང་ཡོད། གཙུག་ཏོར་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའང་ཡོད། རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ་ཙམ་དང་རྡོ་རྗེ་བསླང་བའི་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་སྲོག་བསྡུད་ཀྱི་འཕོ་བའི་གེགས་དང་འཛག་གེགས་སུ་འགྱུར་བའང་སྲིད། རྩ་འབྲིང་བ་མན་ཆད་ལ་སོར་བསམ་གྱིས་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། སོར་བསམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་ན། ལྟེ་བར་དྲོད་སྐྱེ། སྨིན་མཚམས་སུ་བདེ་བའི་ཟུག་དང་། སྤྱི་བོ་ཟ་འཁྲིག་གཡའ་བ་སོགས་སྟེ། རླུང་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པར་སྒོམས་པས་གཏུམ་མོ་ཅུང་ཟད་འབར་བའི་རྟགས་ཡིན། མེ་སྟོབས་ཆུང་། ཐིག་ལེ་སྟོབས་ཆེ་ན། མགོ་དང་མིག་རུས་མི་བདེ། བྱད་ཤ་འགྱུར། ལངས་ན་མགོ་འཁོར། མེ་སྟོབས་ཆེ་ན་འགའ་ཞིག་ལ་འཛག་གེགས་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པ། རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསལ་དགོས། རླུང་དབུ་མར་འཇུག་ཏུ་ཉེ་ན་རྟགས་སྣང་རྣམས་དབང་པོའ་སྒོ་ནས་འཚང་བ་དང་། བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་སོགས་འབྱུང་། མེ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་རླུང་གྱེན་དུ་\n༢༥༢ སོང་པས་སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་འཁྱགས་པའི་རྟགས་སུ་རྟགས་སྡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་བ་དང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཤས་ཆེ་ཁམས་ངན་པར་འགྱུར། མེ་སྟོབས་ཆེ་བས་སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་ཞུ་ན་རླུང་ཡང་ཅུང་ཟད་མར་ཟློག་པས་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་དུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཁམས་བཟང་བར་འོང་། བདེ་ཉམས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ། རྟགས་སྣང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་དེ་ཧ་ཅང་ཐལ་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ཕུག་ནས་འཕོ་ཉེན་ཡོད་པས་དབབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ངེས་པ་ཅན་དུ་རྡོར་བཟླས་དང་འཇམ་རླུང་སྦྲགས་པས་སྙིང་ཚ་མགོ་བོ་ན་སྨིན་མཚམས་འདུས་ཤིང་བཅུས་པ་དང་འཁྱིལ་པ་སྙམ་བྱེད། སེམས་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ། འོད་ཀོར་དང་བཅས་པའི་རྟགས་སྣང་རང་གི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་འཁོར། གཉིད་རྣམས་རང་སངས་ལ་སོང་། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་མཐོང་། མིག་ན་གཙུག་ཏོར་ཟ་འཁྲིགས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱུང་ན། རླུང་དབུ་མར་ཆུག་ནི་ཐུབ། ད་ལྟ་བཅིང་མ་ཐུབ་པའི་རྟགས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་དྲག་པོར་བསྒོམས་ན་ཟུག་གཟེར་རྣམས་སྔ་བས་ཆེར་འགྲོ། །སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་སྦྲིད་ཅིང་མེད་པ་སྙམ་བྱེད། དེ་ནས་འོད་ཀོར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱིར་འོད་ཀོར་དམའ་ས་ནས་ལངས་ཏེ། གྱེན་དུ་དྲག་པོར་འཁོར་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཚད་ཙམ་ལ་བུམ་ཅན་གྱིས་དབུས་མར་བཅུག་ན་འབེབས་པ་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་འཕོ་བའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་གསུང་ངོ་། །བྱེད་བཅིངས་ལོག་པའམ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ན་རྟགས་སྣང་སངས། ཐོག་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ། གཟུགས་མེད་བཞི་དང་ཕྱོགས་འདྲ་\n༢༥༣ རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། འདི་སྐབས་དང་པོར་དལ་བུས་འབེབས་མང་དུ་བྱས་ནས། མཐར་འབེབས་དྲག་པོས་ཕབ་ན་སྲོག་བསྡུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐལ་ནས་བརྒྱལ་བ་ལྟར་སོང་ན་འབེབས་དྲག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་འབེབས། འཇུག་ཏུ་འཕར་གཡོ་འདར་སྤྲུག་སྨྱོ་འབོག་ལྟ་བུ་རིང་དུ་འབྱུང་པའི་མཐར་སེལ་འགྲོའོ། །འཕོ་བའི་གེགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བས་ཚོད་བཟུང་ཞིང་བསལ་ལོ། །རྡོར་བཟླས་ལ་རླུང་འཇམ་ཞིང་ཕྲ་ལ་རིང་། རྒྱུ་བ་མི་ཚོར། ཤེས་པ་གསལ། རྨི་ལམ་འཇམ་ཉལ་སོང་། སྟོང་གཟུགས་གསལ་ཞིང་འཚེར་ལ་ཕྲ་སིལ་འགྲོ་ན་ཡོན་ཏན་ཤར་བ་ཡིན། འཇམ་རླུང་དང་རྡོར་བཟླས་ལ་མཉམ་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་ཕྱིར་འགྲོ་ཇེ་ཐུང་དང་གནས་པ་ཇེ་རིང་བྱ། འཇམ་རླུང་མ་བྱང་བར་དུ་ཧ་ཅང་དྲག་ན་ནུ་མ་སྦོས་ཡོང་པ་དང་། དལ་བུས་མ་མནན་པང་ཤུགས་དྲག་ན་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན་ཡོང་པའང་སྲིད། འཇམ་རླུང་ལ་ལྟེ་བ་ཀོག་ཀོག་ཟེར། སྤྱི་བོ་ཟ། དཔྲལ་བར་འབུར་ཡོང་། སྤྱི་བོར་བུ་ག་ཟང་ཐལ་དོད་ཡོང་བའང་སྲིད། རེ་གློད་ཅིང་འབེབས་དགོས། གོམས་ན་མཐོང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྗང་མེར་འགྲོ། སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ཕྲ་མོ་དང་། ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཆེས་བཟང་བར་འཆར་རོ། །ལུས་ཆུ་ལུད་པ་ལྟར་འཕྱར་བའི་ཉམས་དང་། རྨི་ལྟས་རི་ལ་འབབ་འཛེག་དང་། འཕུར་བ་དང་། རྟ་རྒྱུག་པ་སོགས་འབྱུང་། འབྱོངས་ན་རྨི་ལམ་འཇམ་ཞིང་། ཟིན་སྦྱོར་སྤེལ་སྤྲུལ་རྣམ་ཐར་སོགས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་དངོས་གཞི་ལ།\n༢༥༤ སྟོང་གཟུགས་རགས་ལ་གསལ་བ་དེ་འཇུག་དཀའ་སྟེ་འཆིང་བླ། ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་དེ་འཇུག་བླ་སྟེ་འཆིང་དཀའ། མི་གསལ་ན། འཇུག་པ་དང་། འཆིང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་དཀའ་ཞིང་བོགས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩུབ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པས། རྩ་བཟང་ན་གེགས་མེད་པར་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉམས་རེ་ཐོག་མར་འབྱུང་བས་རླུང་གཅིག་ཅར་འདུན་ལུས་རང་དབང་མེད་པར་འདར། གློ་བུར་དུ་དྲོད་སྐྱེ། ཉམས་རྣམས་ཁྲ་ཆེམ་པ་དང་དམར་ཐིང་བའི་ངང་ནས་ལུས་འགྱེལ་ཞིང་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་སོགས་འབྱུང་། རླུང་རིམ་གྱིས་འཇུག་ན་སྟོང་གཟུགས་རང་ལ་འཁོར། ལུས་བསྟུམས་ཤིང་བསྒྲིལ་བ་འདྲ་བ་དང་། རླུང་སུབས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གོམས་པས་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གོམས་ན་མཐར་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྲོ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ས་རླུང་འཆིངས་ན། ལུས་གནད་བཤིག་སྙིང་མི་འདོད་རྩུབ་ལ་ལྕི་བ་དང་། སྣང་བ་སེར་པོར་སྣང་། ཆུ་འཆིངས་ན་གྲང་ལ་མཉེན་པ་དང་ཆུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཤས་ཆེ། ལར་ཆུ་ལ་གྲང་དྲོ་གཉིས་ཀའང་འབྱུང་། མེ་འཆིངས་ན་དྲོད་འབར་ཞིང་མེའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་འཆིངས་ན་ལུས་ཡང་ཞིང་འཕར་བ་དང་། རླུང་པོའ་སྣང་བ་འབྱུང་། ནམ་མཁའི་རླུང་འཆིངས་ན། སྔོ་ཡམ་པ་དང་། བདེ་སིང་བ་དང་། ལག་\n༢༥༥ པས་བྱུག་པ་སོགས་ཆེད་དུ་རེག་ན་མ་གཏོགས་ལུས་ཡོད་པར་མི་མངོན་ཞིང་། བུ་གའི་རིགས་དང་། བར་སྣང་དང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོང་པར་སོང་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་། ནམ་མཁའི་ནང་ཚན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྗང་གུ་དང་ཁྲ་ཆིལ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད། དེ་འདྲ་རེ་རེ་ལའང་མཐར་རྟགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ལ་འདུས་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིམ་འགྲོ་ན་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་དུ་ཞུགས་ན་གེགས་མི་འབྱུང་ལ། ཆ་མ་སྙོམས་ན་རྩུབས་ཉམས་སུ་འཆར་ཏེ། དེ་ཐལ་ན་གེགས་སུ་འགྲོ། དེ་ཡང་ས་རླུང་ཟིན་ན་རླུང་གི་སྟོབས་ཟད། སྨྲ་བརྗོད་མི་ཐུབ། གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ས་ལ་བྱིང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་མནན་པ་དང་། བྱིང་རྨུག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། མེ་ཟིན་ན་སའི་སྟོབས་ཉམས་ཏེ། མེ་ཆར་འབབ་པ་སོགས་ཚིག་པའི་སྣང་བ་དང་། མྱུལ་ཆེ་ཞིང་ལུས་གཅིག་ཏུ་མི་ཟུག །ཆུ་ཟིན་ན་མེ་ཉམས་པས་ཁོང་འདར། གྲང་ཤུམ་བྱེད། གངས་རི་དང་རྦ་རླབས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཤོར་བ་སྙམ་འབྱུང་། ཤེས་པ་དྲན་པ་མི་གསལ་བཀོལ་དུ་མི་གཏུབ་པ་འབྱུང་། རླུང་འཕེལ་ན་ཆུ་ཉམས་ཏེ་འགྲོས་མགྱོགས་ཤིང་ལུས་ཡང་། འགྲོ་སྙིང་འདོད། སེམས་བཟུང་ཀྱང་མི་ཟིན་པ་ཡོད། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ཡང་། ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་འཕེལ་བས་གཡངས་ཟ་ཞིང་སྐྱོ་ཤེས་ཆེ་བར་འབྱུང་། དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། ལུས་ལ་ནད་ཁམས་འཕེལ་བར་འདུག་ན་གེགས་སེལ་གྱིས་བཅོས། དེ་ལམ་དུ་གསུང་ཞིང་བསྐྱངས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་\n༢༥༦ ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། འདི་སྐབས་འདིར་རྡོར་བཟླས་དང་། འཇམ་རླུང་དང་བུམ་ཅན་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནས་རྟགས་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་རྩ་ལམ་བྱང་བ་དང་། དབུ་མའི་སྒོར་འདུས་པ་དང་། དྷཱུ་ཏིར་འཆིང་བའི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་བུམ་ཅན་ལྟ་བུ་གཅིག་དང་པོ་ནས་མཐར་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྩ་ལམ་བྱང་བ་དང་། དབུ་མར་འདུས་པ་དང་། དེར་འཆིང་བ་རྣམས་རིམ་པས་འགྲུབ་པས་རྟགས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོང་ངོ་། །རྩ་ཆད་གསོས་པས་དང་པོར་མཚོན་གྱིས་འབུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱིས་རྨུགས་པ་འདྲ་བའི་ལུས་ཉམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་རྒྱུག་པ་འདྲ་བའི་ཉམས་སྣང་དང་། དོག་འཚང་བྱེད་པའི་རྨི་ཉམས་འབྱུང་། རྩ་ཆད་འབྲིང་པོ་རྣམས་གསོས་པས་བགངས་པ་འགྲིལ་བ་འདར་སྤྲུག་འཕར་འཁྲིག་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ཡོང་། རྩ་ཆད་ཕྲ་མོ་རྣམས་གསོས་པས། ཚ་ཙེག་ཙེག་པ་སོགས་ཟུག་ཆང་ཆུང་མང་པོ་ལྡང་། འདི་དག་གང་དུ་འབྱུང་མ་ངེས་ཏེ། རྩ་ཆད་ཅི་རིགས་པ་གསོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བར་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་དང་བདེ་ཉམས་ཤས་ཆེ་བར་འབྱུང་། ཡང་བར་སྐབས་ཞིག་ནས་རླུང་གིས་རྩ་གང་ནི་གང་ལ། དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མ་ཐུབ་པས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་བུའི་འཕོ་བའི་གེགས་ཤིག་འབྱུང་ཉེན་ཡོད། རྟགས་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། རྩ་རླུང་ཅུང་ཟད་བྱང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་འཕོ་བ་དང་འབེབས་པ་གཉིས་ཀ་སྔར་ལས་བླའོསླའོ། །བུམ་པ་ཅན་\n༢༥༧ དབུ་མའི་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འཆིང་བར་ནུས་ན་ནད་མཐའ་དག་འབྱང་ཞིང་ཚེ་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་ཚད་ལ་ཕྱི་རྟགས་འོག་རླུང་ཁ་ནང་ཐོན་ན་ཐུར་སེལ་སྲོག་ལ་འདྲེས། དྲི་བཟང་ཁ་སྣར་རྔུབས་པ་འོག་སྒོ་ནས་མ་ཉམས་པར་འཐོན་ན་སྲོག་ཐུར་སེལ་ལ་འདྲེས་པར་ཟེར་ཏེ། འདི་ཙརྩ་ནང་དུ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན། ཁོག་ནང་ཙམ་དུ་ཕྱི་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཐུར་རགས་པ་འདི་འདྲེས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ཙམ་ཡིན། ནང་རྟགས་སྟེང་བཟུང་ན་འོག་འཐེམས། འོག་བཟུང་ན་སྟེང་འཐེམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ནང་ཅི་རིགས་པར་འདྲེས་པས་ལས་སྔ་མ་ལས་བཟང་ངོ་། །གསང་རྟགས་འབར་སྣང་དང་བདེ་དྲོད་དངོས་སུ་སྐྱེ་སྟེ་ཆེས་མཆོག་རྩ་དབུ་མར་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྐབས་འདིར་སྲོག་གཟུགས་ཕལ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་ནི་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞིའི་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་འཆར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ལྟ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་དང་། རིག་བྱེད་བཞི་དང་། སྡེ་པ་བཞི་དང་། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྣང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ལ། དུད་འགྲོ་མི་ལྷ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་སྟེ། སྔོན་གྱི་མན་ངག་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྤྱོད་དུ་གྲགས་པ་དག་ཡིན་ལ། མདོར་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་སྣང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེས་ན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་ངོ་བོ་ནི་དུས་རྟགས་ཏུ་གཅིག་ཅར་རྣམ་\n༢༥༨ པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའིབའི་བློ་ཡི་མཐོང་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་འཆར་པའི་རྐྱེན་རེ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །རྐྱེན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕྲོ་འདུའོ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཉིད་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་བཞིར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཁོངས་སུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འཆར་སྒོ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་མོ། །འོད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཚུལ་ལ་བལྟོས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་ནས་གནས། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་དེས་བསྐྱེད། ངག་གི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པ་ན་གནས། རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེས་བསྐྱེད། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ག་ན་གནས། གཉིད་འཐུག་པོ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དེས་བསྐྱེད། བཞི་པའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་ན་གནས། གཉིས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་ཆགས་པ་དང་། ཡུལ་བཟང་ངན་བར་མ་གསུམ་ལ་སྲེད་ཅིང་རྨོངས་པ་རྣམས་དེས་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་འཁོར་གཞན་ལའང་སྦྱར་དུ་ཡོད་དེ། ཐིག་ལེ་བཞི་བོ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞི་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་ཕྱེད་ཙམ་དག་པ་ན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞི་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞིའོ། །རྒྱུད་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཞལ་བཞི་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་གཙོ་བོའང་འདི་\n༢༥༩ འདི་ཡིན་ལ། དེར་གསུངས་པའི་བཞི་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་གཏུམ་མོ་འབར་རྩ་ཁ་ཐམས་ཅད་དྲོས། རྩ་ཐིག་ཐམས་ཅད་གླུམ་ལངས་པ་ལྟར་ཁོལ་ཞིང་སང་། རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་མེས་དྲལ་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནས་སོ་སོར་འབར་ཞིང་གཡོ། ཁམས་རྣམས་ཡར་མར་དུ་འདུ་ཞིང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་གང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྟགས་དངོས་ནི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རེ་ཁ་ནག་པོ་ནཱ་དའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རྟ་རྔ་ཟླུམ་པོར་བཀུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབར་བ། རེ་ཁཱ་ཕྲ་མོའ་ནང་ན་རྟགས་བཅུ་ཀར་རྫོགས་པར་འཆར་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་བར་སྣང་གི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ལ། རེ་ཁཱ་ཡང་ནག་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེས་ན་ལས་འཕྲོ་ཅན་མ་གཏོག །སོར་སྡུད་ཅི་ལ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་རེས་འགའ་འཆར་བ་དང་། གཞན་ཡང་རིམ་པ་དང་པོ་གསུམ་ལ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་འདྲ་རུང་འཆར་སྲིད་ཀྱང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་འདིར་སྲོག་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།\n༢༦༠ དེ་ཡང་སྔར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་བས་སྟོང་གཟུགས་དང་སྲོག་ཐུར་གོང་བུ་གཅིག་པའི་རླུང་འདྲེས་པ་དེ་བློས་བརྟགས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ལྷ་སྐུ་མཚན་དཔེ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་དང་པོར་གཅིག་འཆར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇེ་མང་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྱུར། མདོག་དབྱིབས་མཚན་མ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཁ་གཅིག་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་རྟག་ཏུ་འཆར་བའང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འཕྲལ་འཕྲལ་འགྱུར་བར་སྣང་བའང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ཡང་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་འཆར་བ་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུ། གཞན་རྣམས་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་ལན་གཅིག་ཐིམ་པ་ནས་འབྱུང་སྟེ་མཐར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྲོག་དང་འདྲེས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཨུ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ལྷ་ཡབ་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ཡུམ་གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀའང་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། གླང་པོ་ཆེས་སྲུང་ལ་ཞོན་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྲོས་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པར་བསམས་པས་གང་བློས་བསྒྱུར་བ་དེར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སོང་བ་ན་སྙིང་གའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་འབད་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་འཁོར་དང་གདན་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ས་བོན་དང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་གཞོན་པ་རྣམ་ལྡེལྔ་ཁ་བསྒྱུར་བས་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་ལྟེ་བའི་ལ་ཡིག་\n༢༦༡ ལས་སའི་ཟད་པ་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ཏེ། ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ལ་འབད་པས་ཆུ་བོའམ་རྒྱ་མཚོའ་སྟེངསསྟེང་ནས་མི་བྱིང་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཉེར་འཚེ་གཞོམ་པ་ཕྲ་མོ་གཞན་ཡང་བཤད་དོ། །མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེར་གྱུར་ཞིང་། སེང་གེ་སྤྲོས་པས་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྐྲད་པར་བསམས་ཏེ། མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་བྱས་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ཉེར་འཚོ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་། ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ནོར་བར་བསྒྲིགས་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་དྷཱུ་ཏཱེའི་ནང་དུ་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྲག་པ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་གཞན་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ནས་མི་རིང་བ་ན་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་འདྲ་བ་དང་། འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་། གཏམ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་སྒྲ་གཅིག་ལས་གྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལས་དང་པོ་པས་སྲོག་འཛིན་རྗེས་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་སྐབས་ངག་ཏུ་མེ་ཤས་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ་འབབ་པའི་སྣང་བ་དང་། ལུས་དྲོད་ཆེ་བ་དང་། རྔུལ་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་འབྱུང་། ལྕེའུ་ཆུང་ལས་ཐིག་ལེ་འབབ་པ་ཚོར་བ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལ་འཛག་གེགས་དང་རྡུལརྔུལ་བབས་དྲགས་པས་ལུས་སྟོབས་འཆོར་ན། འགྲེན་འགྲེམས་དང་ལུས་ཟུངས་མི་འཆོར་བའི་\n༢༦༢ གདམས་ངག་བྱ། འགའ་ཞིག་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་ཡོད་འཕྲོ་ལ་རླུང་ཁམས་ལྡང་། ལུས་གྲང་། མགོན་ན་ཐིག་ལེ་འཇུ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འགའ་ཞིག་མཐོང་སྣང་གི་ཉམས་བཟང་ཡང་ལུས་སྔོ་ཞིང་སྐམསསྐམ་ས་བདེ་ཉམས་ཡལ། གཞན་གོང་དང་འདྲ་ན་ཐིག་ལེ་རྒྱས་མ་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་རིགས་ཆགས་ལམ་གྱིས་བདེ་བ་སྤེལ་བས་སེལ་ལོ། །འཛིན་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་གཏུམ་མོའ་འབར་སྣང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་འཕོ་བ་འབྱུང་བའི་གེགས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། རླུང་སེམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་དབང་ཐོབ་པས་གེགས་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་ཕལ་པབ་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གེགས་ཕལ་ཆེར་ལས་གྲོལ་ཞིང་། འཛིན་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒོམ་གེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་སཾ་བུ་ཊི་དང་། གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ལ། དང་པོར་མར་མེའི་མཚན་མ་དང་། གཉིས་པ་གློག་གམ་མཁའ་སྣང་གི་མཚན་མ་དང་། གསུམ་པ་རྡུལ་ཕྲན་དཀར་པོའམ་དཀར་པོའ་འོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། བཞི་པ་འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། བརྒྱད་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་ནི་དེ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་\n༢༦༣ པར་ཡོད་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མར་མེའི་མཚན་མ་ནི་སོར་བསམ་གྱི་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། ཡན་ལག་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པ་གློག་གི་མཚན་མ་སྟེ། སྔ་མ་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་མི་བརྟན་པས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་མཚན་མ་ནི་འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་གྲུབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་ཤིང་། རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་ལེ་འགྲོ་འོང་མཐོང་བ་དང་། ཕྱི་རུའང་དེའི་མཐུ་ལས་ཟླ་འོད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་བས་སོ། །བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་འདིར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་འདོད་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ལྷ་འདོད་ཁམས་པ་དང་མཚུངས་པར་འདོད་ཡོན་ཐ་མལ་པ་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་བར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱར་འཆར་ཞིང་། དེ་ལས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརླན་པ་དང་། ལྔ་པ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འོད་ལུས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར། རང་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་ཏེ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྲོའཕྲོ་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྲུབ་ནས་སྔར་གྱི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལྷག་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་པའོ། དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་ནི། དེ་ནས་ཞུ་\n༢༦༤ བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། གཏུམ་མོའ་མེས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དྲོས་ཐུབ། རང་གནས་སུ་ཞུ་ཐུབ། སྤྱི་བོར་སྡུད་ཐུབ། དེར་ཤིན་ཏུ་ཞུ་ཞིང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དྲངས་ནས་བཟུང་གིན་བཟུང་གིན་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགེངས་ནུས་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ནུས་པ་རྫོགས་ཤིར་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་གཞན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་དང་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འཛིན་ནུས་ན་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འཛིན་ནུས། ཞག་བཅོ་ལྔ་དབུ་མར་ཁེགས་ན་བཅིངས་བཞེས་བྱ་སྟེ། མགྲིན་པར་འཛིན་ནུས། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཁེགས་ན་བསད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་འཛིན་ནུས། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཁེགས་ན་བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བར་འཛིན་ནུས་པར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ། ལོ་གཅིག་ཁེགས་ན་གསང་བར་འཛིན་ནུས། རྟག་ཏུ་ཁེགས་ན་ནོར་བུ་འཛིན་ནུས། ཞེས་མན་ལུང་གུ་རུ་སོགས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དེ་དང་དེར་ཐིག་ལེ་བཟུང་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གནས་དེ་དང་དེར་ནམ་དུ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཡོ་མི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་ཀྱང་ནོར་བུ་ལས་བྱང་སེམས་མི་འཛག་པར་མ་\n༢༦༥ ཟད་ཀྱི། ཆེས་གཏད་ཕྱིར་ཕབ་ཀྱང་འཛག་མི་ཐུབ་པ་ལ་ཟེར་རོ། །འཁོར་ལོ་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་སུ་བབས་པའི་སྐབས་ཀྱང་གོང་མ་གོང་མ་གང་བདེ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བས་འཕེལ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོག་མ་འོག་མར་འགྲོ་ཞིང་གསོག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་གོང་མ་གོང་མའི་རོ་བཅུད་དང་ངད་དང་ནུས་པའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པས་གོང་མའི་ཐིག་ལེ་འོག་མར་སོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེས་ན་འོག་མར་བབས་པའི་ཚེ་རྩ་འཁོར་གོང་མ་སྟོང་པར་སོང་བ་མིན་ཅིང་། ཡར་ཟློག་པའི་ཚེ་ཡང་མས་རིམ་གྱིས་སྟོང་པར་སོང་བ་མིན་པས། གནས་སྐབས་འདི་ཙམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་དང་། ལས་དང་པོའ་དབབ་ཟློག་གི་རིམ་པར་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཞག་གྲངས་འདི་སྙེད་དུ་ཁེགས་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཐུན་གཅིག་ལ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་ནུས་ལ། དེ་ནས་ལྷག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྩ་འཁོར་གོང་འོག་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཏུམ་མོ་འབར་བ་བརྟན་པ་དང་། གནས་དེ་དང་དེའི་ཐིག་ལེས་གང་བའོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོ་འབར་བ་གཡོས་ན་སྙིང་གའི་ནང་མ་སྟེ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་གནས་པ་དེ་གཡོ་བར་བྱེད་ལ། དེ་གཉིས་གཡོས་པས་ཐིག་ལེ་རྩལ་མེད་དུ་ཁེགས་པ་མི་འབྱུང་ལ། གཏུམ་མོ་གཡོ་བའི་རྒྱུ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁེགས་པས་གཏུམ་མོ་བརྟན། དེས་སྙིང་གི་ནང་བརྟན། དེ་\n༢༦༦ གཉིས་གཡོས་པས་ཐིག་ལེ་རྩོལ་མེད་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་བས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ནི་བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཉམས་ནི་ཞུ་བདེ་དེས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། གནས་ལུགས་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཚོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་ཤས་ཐོབ་པས། རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་བ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་འདུས། དྷཱུ་ཏིར་ལ་དུས་མེ་འབར། བྱང་སེམས་བབས་པས་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་བཅིངས། དབུ་མ་ཐིག་ལེས་གང་བས་ལུས་ཀྱང་ཐིག་ལེས་གང་། ཐིག་ལེའི་ཆ་ཤས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚད་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྟགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞུ་བདེ་དང་ཞུ་བདེ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བདེའི་ཁྱད་པར་རེ་འགྲུབ་མོད་ཀྱང་། བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མར་གནས་པ་གཏུམ་མོའ་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་བཅུ་ལྷ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། གཏུམ་མོའ་མེ་དང་རྟགས་བཅུ་དང་། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རླུང་རྣམས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དྲན་ཏིང་གི་སྐབས་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་\n༢༦༧ གཏུམ་མོ་འབར་བཅུ་འགྲུབ་ཚུལ་དང་། འཛིན་པ་ནས་རྗེས་དྲན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་མགོ་ཐོབ་པ་ཙམ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཞུ་བདེ་རྫོགས་པར་འདྲེན་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཕེལ་ཐུབ་མི་ཐུབ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐབས་སུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་བཅུར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུ་གཏུལ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དག་བྱེད་དང་། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ལྷ་སྐུ་ཤར་བས་ལུས་དག་པ་དང་། ལས་རླུང་བསང་བས་ངག་དག་པ་དང་། བྱང་སེམས་དག་པས་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་ཚུལ་དང་། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་མང་པོ་བཤད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ལམ་འདི་འབད་པས་བསྒོམས་ན་དེང་སང་གི་གང་ཟག་མང་པོ་ཞིག་ལའང་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ལུས་ཉམས། ངག་ཉམས། སེམས་ཉམས་མཐོང་ཉམས་རྨི་ཉམས་ཏེ་རྟགས་ལྔར་གྲགས་པ་ཉེར་འཁོམཁོ་ཆེ་བ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་མཚོན་འདི་ཙམ་ལས་དཔགས་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཉམས་མྱོང་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པར་ཡང་བྱའོ། །ལམ་འདི་རྟགས་སྣང་གིས་ལམ་འཁྲིད་པ་ཡིན་པས་རྟགས་ཚད་ཤེས་པ་\n༢༦༨ གལ་ཆེ་ཞིང་། སྟོང་གཟུགས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་རྩིས་པོ་ཆེར་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་། ལམ་དུ་བསྲོལ་ཚུལ་དང་། བོགས་འདོན་ཚུལ་མ་ནོར་བར་བྱེད་དགོས་སོ། །གང་དག་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཉམས་ཙམ་མོ་ཞེས་སྨོད་པ་རེ་དག་ནི། རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མ་གོ་བར་ལྟ་བ་མཐོ་རུ་རེ་བས་གཡང་སར་ལྷུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱའོ། །ཅེས་པ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་སུག་ལས་སོ། །\nThe Note on the Signs For Evaluation of the Six Yogas of Jor Drug.\nDescription of the attributes and signs of meditative accomplishment during the vajrayoga process of the kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rnal_%27byor_yan_lag_drug_pa%27i_rtags_tshad_kyi_yi_ge&oldid=49596"


མར་ཀུ 12 – Mark 12 – The Life of Yeshu\nམར་ཀུ 12 – Mark 12\nམར་ཀུ 12 – Gospel of Mark 12\n1 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ཚོར་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ “མི་ཞིག་གིས་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ལྡུམ་ར་ཞིག་བཟོས་ཤིང༌། ཕྱོགས་བཞིར་ར་བས་བསྐོར་བ་དང༌། རྒུན་ཆང་འཚིར་བྱེད་ཀྱི་ཆང་གཞོང་ཞིག་བརྐོས་ནས་ཐོག་ཁང་ཞིག་ཀྱང་བཟོས་རྗེས། ལྡུམ་རའི་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་བོགས་མར་བཏང་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང༌།\n4 ཡང་ཁོང་གིས་གཡོག་པོ་གཞན་ཞིག་བཏང་བས། དེ་ཚོས་གཡོག་པོ་དེའི་མགོར་རྨ་བཟོས་ནས་དམའ་འབེབས་བཏང༌།\n5 ཡང་ཁོང་གིས་གཡོག་པོ་གཞན་ཞིག་མངགས་པའང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསད། དེ་ནས་ཁོང་གིས་གཡོག་པོ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་བཏང་བ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོག་པོ་ལ་ལ་བརྡུངས་ཤིང་ལ་ལ་བསད།\n6 ཁོང་ལ་ད་དུང་གཅེས་པའི་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། མཇུག་མཐར་ཁོང་གིས་བུ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལ་བཏང་ཞིང༌། ཁོ་ཚོས་ངའི་བུ་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས།\n7 འོན་ཀྱང་ལྡུམ་རའི་ལས་མཁན་དེ་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་མི་འདི་ནི་ཕ་ཤུལ་འཛིན་མཁན་ཡིན་པས། ད་ཁོ་རང་བསད་ན་རྒྱུ་ནོར་དེ་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།\n9 ད་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ལྡུམ་རའི་བདག་པོས་གང་བྱེད་ཡོང༌། ཁོང་ཕེབས་ནས་ལྡུམ་རའི་ལས་མཁན་རྣམས་མེད་པར་བཟོས་ཏེ་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ལྡུམ་ར་མི་གཞན་ལ་སྤྲོད་པར་བྱེད།\n10 དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་ལས། བཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བའི་རྡོ།། ཁང་པའི་རྨང་རྡོར་གྱུར་བ་འདི།།\n11 གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན།། ངེད་ཅག་མིག་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀླགས་མ་མྱོང་ངམ་” ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།\n12 ཁོ་ཚོས་དཔེ་དེ་ཁོ་ཚོའི་སྐོར་ལ་གསུངས་པ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤུ་འཛིན་པར་བསམས་ཀྱང༌། མི་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ཏེ་ཁོང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སོང་ངོ༌།། དཔྱ་ཁྲལ་འཇལ་བའི་སྐོར།\n13 ཡང་མི་དེ་ཚོས་ཡེ་ཤུ་ལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་གཏམ་བཤད་གནང་དུ་འཇུག་ཆེད་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང༌། ཧེ་རོ་དཱེའི་ཕྱོགས་ཁག་གི་མི་འགའ་ཞིག་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་བཏང༌།\n14 ཁོ་ཚོ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “སྟོན་པ་ལགས། ཁྱེད་ནི་རང་གཤིས་དྲང་ཞིང་ཁྱེད་ཀྱིས་མིའི་ཕྱིའི་རྣམ་པར་མི་གཟིགས་ཤིང་མི་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་དཀོན་མཆོག་གི་ལམ་ཡང་དག་པར་བདེན་པར་སྟོན་པ་ངེད་ཀྱིས་ཤེས། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན་ད་ལྟ་ང་ཚོས་རྒྱལ་པོར་ཁྲལ་འཇལ་རུང་ངམ་མི་རུང༌།\n15 འཇལ་ལམ་མི་འཇལ་” ཞེས་དྲིས། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་མཁྱེན་ཏེ་ “ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་ཉམས་ཚོད་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའམ། དེ་ཎ་རིའི་དངུལ་ཊམ་ཀ་གཅིག་འདི་རུ་ཁྱེར་ཤོག་དང་བལྟའོ་” ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།\n16 ཁོ་ཚོས་གཅིག་ཁྱེར་ཡོང་ཞིང༌། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་ “རི་མོ་དང་ཡི་གེ་འདི་སུའི་ཡིན་ནམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་ཚོས་ “སེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཡིན་” ཞེས་སྨྲས།\n17 ཡང་ཡེ་ཤུས་ “གང་ཞིག་སེ་སར་རྒྱལ་པོའི་ཡིན་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་འཇལ་ཞིང༌། གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གི་ཡིན་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་” ཞེས་གསུངས་པས་ཁོ་ཚོ་ཁོང་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར། འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པའི་སྐོར།\n19 “སྟོན་པ་ལགས། ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེའི་མདོ་ལས། གལ་སྲིད་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་གཅེན་པོ་ཤི་ནས་བུ་ཕྲུག་མེད་པར་བཟའ་ཟླ་གཅིག་པུ་ལུས་ན། སྐྱེས་པ་དེས་ཁོའི་བཟའ་ཟླ་བླངས་ནས་སྤུན་གྱི་དོན་དུ་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲིས།\n20 ད་སྤུན་བདུན་ཡོད་དེ། སྤུན་ཆེ་བས་བཟའ་ཟླ་ཞིག་བླངས་ནས་བུ་ཕྲུག་མེད་པར་ཤི་པ་རེད།\n21 ཡང་སྤུན་འབྲིང་བས་བུད་མེད་དེ་བླངས་ནས་བུ་ཕྲུག་མེད་པར་ཤི སྤུན་ཆུང་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བུ་མ་བྱུང་བར་ཤི་ལ།\n23 གཤིན་པོ་རྣམས་སླར་གསོན་པར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ། སྤུན་བདུན་པོས་བུད་མེད་དེར་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་མྱོང་བས་ཁོ་མོ་ནི་སྤུན་བདུན་ཡོད་པ་ལས་སུའི་བཟའ་ཟླ་ཡིན་ནམ་” ཞེས་དྲིས་པ་ན།\n24 ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་ “ཁྱོད་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་གསུང་རབ་མི་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་ནོར་བ་མ་ཡིན་ནམ།\n25 གང་ལགས་ཟེར་ན། གཤིན་པོ་སླར་གསོན་པའི་སྐབས་སུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་མནའ་མ་མི་ལེན་ཞིང་ཕར་བག་མ་ཡང་མི་བསྐྱལ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་དང་འདྲའོ།\n26 འོན་ཀྱང་གཤིན་པོ་གསོན་པོར་ལང་དུ་གྱུར་ངེས་པའི་སྐོར་ལ། ཁྱོད་ཚོས་གསུང་རབ་ཀྱི་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེའི་མདོ་ལས་ཚེར་མའི་སྐོར་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ལས་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་དེ་མ་བཀླགས་སམ།\n27 ཁོང་ནི་གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཚོས་ཤིན་ཏུ་ནོར་རོ་” ཞེས་གསུངས། བཀའ་ཁྲིམས་ནང་ནས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྐོར།\n28 ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་ཞིག་འོངས་ནས་ཁོང་ཚོའི་རྩོད་པ་ཐོས་ཏེ། ཡེ་ཤུས་ལན་ཡག་པོ་མཛད་པ་མཐོང་བས། ཁོང་ལ་ “བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ནས་གལ་ཆེ་ཤོས་གང་ཡིན་” ཞེས་བཀའ་འདྲི་ཞུས།\n29 དེའི་ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་ “གལ་ཆེ་ཤོས་དང་པོ་ནི། ཀྱེ། ངའི་མི་རིགས་ཡི་སི་ར་ཨེལ་ཉོན་ཅིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་གཅིག་རང་ཡིན།\n31 གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་བར་ཟུངས་ཤིག འདི་གཉིས་ལས་གལ་ཆེ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་གཞན་མེད་” ཅེས་གསུངས།\n32 ཡང་ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་དེས་ “སྟོན་པ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བདེན་ཅིང་ལེགས་པར་གསུངས། དཀོན་མཆོག་ནི་གཅིག་ཡིན། ཁོང་ལས་གཞན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན།\n33 ཁོང་ལ་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་དང་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་དང༌། རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཙོ་ཆེའོ་” ཞེས་བརྗོད།\n34 ཡེ་ཤུས་མི་དེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་གཟིགས་ནས་མི་དེ་ལ་ “ཁྱེད་རང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཐག་རིང་པོ་མེད་” ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མི་སུས་ཀྱང་ཁོང་ལ་དྲི་བ་ཅི་ཡང་འདོན་མ་ཕོད། རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་སྐོར།\n35 ཡེ་ཤུས་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོར་ཆོས་གསུང་བའི་སྐབས་སུ་ “ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་ནི་ཇི་ལྟར་གནའ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ཟེར་བ་ཅི་ཟེར་ཞེ་ན།\n36 རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་རང་གིས་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ནི་ང་ཡི་གཙོ་བོ་ལ།། ཁྱེད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་འོག་ཏུ།། ང་ཡིས་མ་བཅུག་བར་དུ་ཁྱེད་རང་ཉིད།། ང་ཡི་གཡས་སུ་དེ་བར་བཞུགས་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསུངས།\n37 དཱ་བིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་ཞུས་པས་མཱ་ཤི་ཀ་ནི་དཱ་བིད་ཀྱི་སྲས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་” ཞེས་གསུངས། མི་ཚོགས་མང་པོས་ཀྱང་སེམས་དགའ་བའི་ངང་ནས་ཁོང་གི་གསུང་ལ་ཉན་ནོ།། ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་ལ་དོགས་ཟོན་བྱས་པའི་སྐོར།\n38 ཡེ་ཤུས་ཆོས་གསུང་བཞིན་ “ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་རྣམས་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག ཁོ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་རིང་པོ་གྱོན་ཏེ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་པ་དང༌། ཁྲོམ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་པར་མོས།\n40 མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུགས་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་ཧམ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་ཚུལ་བཅོས་མའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་རིང་འདེབས་ཁུལ་བྱེད་པས། མི་དེ་ཚོར་ལྷག་པར་དུ་ཆད་པ་ལྗིད་པོ་ཕོག་པར་འགྱུར་རོ་” ཞེས་གསུངས། ཡུགས་མོ་ཞིག་གི་འབུལ་བ།\n41 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོའི་དངུལ་འབུལ་སྒམ་ལ་ཁ་གཏད་ནས་བཞུགས་ཤིང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དངུལ་འབུལ་བར་གཟིགས་པ་ན། མི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དངུལ་མང་པོ་ཕུལ་ཞིང༌།\n42 དབུལ་པོ་ཡུགས་མོ་ཞིག་ཡོང་ནས་ཟངས་ཀྱི་སྒོར་མོ་ཆུང་ཆུང་གཉིས་ཕུལ་བ་གཟིགས། དེ་ནི་སྒོར་མོ་གཅིག་གི་རིན་ཐང་ཡིན།\n43 ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་རྣམས་རང་གི་དྲུང་དུ་བོས་ཏེ་ “ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། དངུལ་འབུལ་མཁན་ཐམས་ཅད་ལས་དབུལ་པོ་ཡུགས་མོ་འདིས་ཕུལ་བ་མང་ཤོས་ཡིན།\n44 གང་ལགས་ཟེར་ན། དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མ་མང་པོ་ནས་ཕུལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་ནི་རང་ལ་མེད་ཀྱང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\n14 And they came and said to him, “Teacher, we know that you are true and do not care about anyone’s opinion. For you are not swayed by appearances, but truly teach the way of God. Is it lawful to pay taxes to Caesar, or not? Should we pay them, or should we not?”\n15 But, knowing their hypocrisy, he said to them, “Why put me to the test? Bring meadenarius and let me look at it.”


གྲངས་ཀ 14 – Numbers 14 – The Life of Yeshu\nགྲངས་ཀ 14 – Numbers 14\n1མི་རྣམས་མཚན་གང་བཀའ་ངལ་གྱི་ངུ་འབོད་འདོན་ཞིང་། 2མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་གཉིས་ལ་རྙོག་གཏམ་བཤད་དེ་སྨྲས་པ། ང་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུའམ་ཡང་ན་འདི་ག་འབྲོག་སྟོང་རང་དུ་ཤི་བ་ཡིན་ནའང་གང་ལེགས་ཡོང་བ་ཡོད། 3གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོ་ལ་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་གནང་དགོས་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། ང་ཚོ་དམག་ལ་ཤི་ཉེན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་སྐྱེས་དམན་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བཙོན་བཟུང་བྱེད་ཉེན་ཡོད་པས། དེ་བས་ང་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་རང་འཇགས་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་ན་མི་ལེགས་སམ། 4ད་ང་ཚོས་འགོ་ཁྲིད་གཞན་ཞིག་འདེམས་བསྐོས་བྱས་ཏེ་ཨི་ཇིབ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དགོས་ཅེས་ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་བྱས་སོ།\n5མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་གཉིས་མི་མང་གི་མདུན་དུ་ས་ལ་མགོ་བོ་སྒུར་ནས་བསྡད་པ་དང་། 6ནུན་གྱི་བུ་ཡོ་ཤུ་ཨ་དང་ཡེ་ཕུ་ནཱེའི་བུ་ཀ་ལེབ་དང་དེ་བཞིན་སོ་ཉུལ་པའི་ཁོངས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མྱ་ངན་བྱས་ཏེ་རང་གི་གྱོན་གོས་ཧྲལ་ཞིང་། 7སོ་ཉུལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ལ་སྨྲས་པ། ང་ཚོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་འདུག 8གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོ་དང་ཐུགས་མཉེས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གིས་ང་ཚོར་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་པ་གནང་སྟེ། ཕྱུག་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོའི་ཡུལ་དེ་ང་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། 9ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ངོ་ལོག་མ་ཞུས་ཤིག ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་མི་རྣམས་ལའང་འཇིགས་མི་དགོས། ང་ཚོས་ལས་སླ་པོའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལས་རྒྱལ་ཁ་ལེན་ཐུབ། གང་ལགས་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པས། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་མཁན་ལྷ་རྟེན་རྣམས་བཏུལ་བ་གནང་ཡོད། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཚོ་འཛིགས་དགོས་མི་འདུག 10མི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་རྡོ་རུབ་བརྒྱབ་ནས་བསད་རྒྱུའི་སྡིགས་ར་བསྐུལ་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་མི་མང་གིས་དབུ་གུར་དམ་པའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་དེ་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་མཇལ་ལོ༎\n11གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། མི་ཚོགས་འདིས་ག་དུས་བར་དུ་ང་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པར་གནས་སམ། ངས་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་རྟགས་མཚན་མང་པོ་སྟོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ག་དུས་བར་དུ་ང་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་བྱེད་པར་གནས་སམ། 12ད་ངས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ནད་རིམས་ཤིག་གཏོང་ནས་དེ་དག་ཚར་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངས་ཁྱོད་ལ་མི་རིགས་ཤིག་གི་ཕ་སུ་བསྐོ་རྒྱུ་ཡིན། ཡང་མི་རིགས་དེ་ནི་ད་ལྟའི་མི་རིགས་འདི་ལས་མངའ་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།\n13འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཞུས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནུས་མཐུས་མི་རིགས་འདི་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་ཏེ་འཁྲིད་ཕེབས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་རྣམས་ལ་གང་གནང་བའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོས་ཐོས་པ་ཡིན་ན། 14དེ་ཚོས་གནས་ཚུལ་དེ་ཡུལ་འདིར་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་བཤད་ངེས་པ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ནི་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པའི་སྐོར་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲིན་པ་དེ་ང་ཚོའི་སྟེང་དུ་གནས་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་ཞལ་གཟིགས་གནང་བའི་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་ཉིན་མོ་སྤྲིན་གྱི་ཀ་བ་དང་མཚན་མོ་མེའི་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ང་ཚོའི་སྔོན་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐོར་ལའང་དེ་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་པས། 15ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་རྣམས་ཚར་གཅོད་གནང་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་སྙན་ཐོས་པའི་མི་ཚོས། 16སྔར་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་བའི་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་བསད་པ་རེད་ཅེས་ལབ་ཉེན་ཡོད། 17དེ་བས་ན་ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོར་ཉིད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་སྟོན་པ་གནང་སྟེ། སྔར་ཁྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མཛད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་གནང་རོགས་གནང་། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་གནང་གསལ། 18གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ནི་ལས་སླ་པོར་མི་ཁྲོ་ཞིང་། ངས་ཁྱོད་ཚོར་བརྩེ་བ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སེམས་སྟོན་སྟེ། ཁྱོད་ཚོས་ངོ་ལོག་བྱས་པའི་ཉེས་སྡིག་ཚང་མ་སེལ་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཕ་མེས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ཚབ་ཏུ་དེ་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་མི་རབས་གསུམ་པའམ་བཞི་པའི་བར་དུ་ཉེས་ཆད་ངེས་པར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། 19ཀྱེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་སྔར་ཁོ་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་ཐུགས་བཟོད་གནང་བ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་ད་དུང་ཡང་དེ་ཚོར་ཐུགས་བཟོད་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ངས་ཞུ་བ་འབུལ་གྱི་ཡོད།\n20དེའི་ལན་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུ་འབུལ་གང་བྱས་པ་ལྟར་ངས་དེ་དག་ལ་བཤགས་པ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། 21འོན་ཀྱང་ང་གསོན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ངའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཡོད་ཟེར་ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔང་པོ་བཞག་ནས་འརྫོད་ཀྱི་ཡོད། 22མི་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཅིག་ཀྱང་ཡུལ་དེར་འཛུལ་མི་ཐུབ་བོ། དེ་ཚོས་ངའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འོད་ཟེར་དཀྲག་མདངས་ཆེན་པོ་དེ་མཐོང་བ་དང། ངས་ཨི་ཇིབ་དང་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ལྟས་རྣམས་ཁོ་ཚོས་མཐོང་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ངའི་བཟོད་སེམས་ལ་ཚོད་ལྟ་ཡང་ཡང་བྱས་ཤིང་ངའི་བཀའ་ལ་རྩིས་སྲུང་མ་བྱས་སོ། 23སྔར་ངས་དེ་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ལ་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་དེ་ཚོ་ནམ་ཡང་འཛུལ་མི་ཆོག ང་ལ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་ཁོངས་ནས་སུའང་ཡུལ་དེར་ནམ་ཡང་འཛུལ་མི་ཆོག 24འོན་ཀྱང་ངའི་ཞབས་ཏོག་པ་ཀ་ལེབ་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ནི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང། ཁོས་ང་ལ་ཞེན་སེམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ཁོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་ངས་ཁོ་ལ་བསྐྱེལ་ཞིང་། ཁོའི་བུ་བརྒྱུད་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 25ཨ་མ་ལེག་པ་རྣམས་དང་ཀ་ནན་པ་ཚོ་ད་ལྟ་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། སང་ཉིན་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དེ་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་སོང་ཞིག།\n26གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་གཉིས་ལ་གསུངས་པ། 27མི་ངན་པ་འདི་ཚོས་ག་དུས་བར་དུ་ང་ལ་རྙོག་གཏམ་བཤད་དམ། ངས་དེ་ཚོའི་རྙོག་གཏམ་དེ་ལན་མང་ཐོས་བྱུང་བས། 28ད་དེ་ཚོར་ལན་འདི་སྨྲོས་ཤིག། ཇི་ལྟར་ང་གསོན་པོ་ཡིན་ཟེར་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཔང་དུ་བཞག་ནས་མནའ་བསྐྱལ་གྱི་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་གང་དགོས་པ་དེ་ངས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་སྨྲས་ཡོད། 29ཁྱོད་ཚོ་ཤི་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁྱོད་ཚོའི་རོ་རྣམས་འབྲོག་སྟོང་ཁུལ་དུ་གཏོར་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་རྙོག་གཏམ་བཤད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཁོངས་ནས་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྒལ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡུལ་དེའི་ནང་འཛུལ་མི་ཆོག 30ངས་ཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་དེར་གནས་སྡོད་བྱེད་བཅུག་པའི་དམ་བཅའ་བྱས་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་ད་ཀ་ལེབ་དང་ཡོ་ཤུ་ཨ་མ་གཏོགས་གཞན་སུའང་དེར་གནས་མི་ཆོག 31ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བཙོན་དུ་བཅུག་ཉེན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་ངས་དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཚོས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཡུལ་དེར་འཁྲིད་ཅིང་། དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རྒྱུ་དང་། 32ཁྱོད་ཚོ་ནི་འབྲོག་སྟོང་འདི་རང་དུ་ཤི་དགོས་རྒྱུ་ཡིན། 33ཁྱོད་ཚོའི་དམ་ཚིག་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་མི་མཐའ་མ་དེ་མ་ཤི་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལོ་བཞི་བཅུ་བར་དུ་འབྲོག་སྟོང་འདིར་ཕར་ཚུར་འགྲུལ་ཞིང་གནས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 34ཡུལ་དེར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་ཉིན་མ་བཞི་བཅུ་འགོར་བ་ཡིན་པས། ཉིན་རེའི་ཚབ་ཏུ་ལོ་རེ་རྩིས་པས་ལོ་བཞི་བཅུ་བར་དུ་ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་སྡིག་པའི་ཉེས་ཆད་དེ་མྱོང་དགོས། དེ་རྗེས་ང་ཁྱོད་ཚོའི་རྒྱབ་རྒལ་དུ་འགྱུར་བའི་འགྲུབ་འབྲས་གང་བྱུང་སྐོར་ཁྱོད་ཚོས་ཧ་གོ་བར་འགྱུར། 35ང་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་འདུ་འཛོམས་བྱས་པའི་ཁྱོད་ཚོ་མི་ངན་རྣམས་ལ་ངས་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ངས་དམ་བཅའ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཚོ་འབྲོག་སྟོང་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཤི་ངེས་སོ་ཞེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ།\n36-37མོ་ཤེས་ཡུལ་དེར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་བཏང་བའི་མི་དེ་ཚོས་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་ཞིག་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་རྙོག་གཏམ་ཞུས་ཡོད་པས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ནད་ཡམས་ཤིག་གཏོང་བ་གནང་སྟེ། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཤིའོ། 38སོ་ཉུལ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོ་ཤུ་ཨ་དང་ཀ་ལེབ་གཅིག་པུར་གསོན་པོར་ལུས་སོ༎\n39གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གང་གནང་བ་དེ་མོ་ཤེས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པས། དེ་ཚོས་ཧ་ཅང་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། 40སང་ཞོགས་སྔ་པོར་ཁོ་ཚོས་རི་བརྒྱུད་ཁག་ཏུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པར་དེ་ལྟར་སྨྲ་བཞིན་འཐོན་ནོ། སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བའི་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བར་ད་ང་ཚོ་གྲ་སྒྲིག་ཡོད། ང་ཚོས་ཉེས་སྡིག་བྱས་པར་ངོས་ལེན་ཞུ་གི་ཡོད།\n41འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་སྨྲས་པ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་ད་ལྟ་རྩིས་སྲུང་མ་ཞུས་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་དོན་དེ་འགྲུབ་མི་ཡོང་། 42ད་ཁྱོད་ཚོ་མ་འགྲོ་ཞིག། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་མེད་པས། ཁྱོད་ཚོའི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་འགྱུར། 43ཁྱོད་ཚོས་ཨ་མ་ལེག་པ་དང་། ཀ་ནན་པ་རྣམས་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དེ་འཐབ་སྐབས་ཁྱོད་ཚོ་དམག་སར་ཤི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་འདོད་མ་བྱས་པར་བརྟེན་ཁོང་ཁྱོད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པ་མ་གནང་བ་ཡིན་ནོ།\n44གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དང་། མོ་ཤེ་སྒར་ནས་མཐོན་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། དེ་ཚོ་རི་བརྒྱུད་ཁག་ཏུ་ཡར་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། 45རི་བརྒྱུད་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ཨ་མ་ལེག་པ་དང་ཀ་ན་ཨན་པ་ཚོས་དེ་ཚོར་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་དེ་ཚོ་འཕམ་པར་བྱས་པ་ཏེ། དེ་ཚོར་ཧོར་མཱ་བར་དུ་ཕྱིར་འདེད་བྱས་སོ༎\nNumbers 14 (Complete Jewish Bible)\nAt this all the people of Isra’el cried out in dismay and wept all night long.2Moreover, all the people of Isra’el began grumbling against Moshe and Aharon; the whole community told them, “We wish we had died in the land of Egypt! or that we had died here in the desert!3Why is Adonai bringing us to this land, where we will die by the sword? Our wives and our little ones will be taken as booty! Wouldn’t it be better for us to return to Egypt?”4And they said to each other, “Let’s appointaleader and return to Egypt!”\n5 Moshe and Aharon fell on their faces before the entire assembled community of the people of Isra’el.6Y’hoshua the son of Nun and Kalev the son of Y’funeh, from the detachment that had reconnoitered the land, tore their clothes7and said to the whole community of Isra’el, “The land we passed through in order to spy it out is an outstandingly good land! 8 If Adonai is pleased with us, then he will bring us into this land and give it to us —aland flowing with milk and honey.9Just don’t rebel against Adonai. And don’t be afraid of the people living in the land — we’ll eat them up! Their defense has been taken away from them, and Adonai is with us! Don’t be afraid of them!”\n26 Adonai said to Moshe and Aharon, 27 “How long am I to put up with this evil community who keep grumbling about me? I have heard the complaints of the people of Isra’el, which they continue to raise against me. 28 Tell them this: ‘As surely as I live, Adonai swears, as surely as you have spoken in my ears, I will do this to you: 29 your carcasses will fall in this desert! Every single one of you who were included in the census over the age of twenty, you who have complained against me, 30 will certainly not enter the land about which I raised my hand to swear that I would have you live in it — except for Kalev the son of Y’funeh and Y’hoshua the son of Nun. 31 But your little ones, who you said would be taken as booty — them I will bring in. They will know the land you have rejected. 32 But you, your carcasses will fall in this desert; 33 and your children will wander about in the desert for forty years bearing the consequences of your prostitutions until the desert eats up your carcasses. 34 It will beayear for every day you spent reconnoitering the land that you will bear the consequences of your offenses — forty days, forty years. Then you will know what it means to oppose me! 35 I, Adonai, have spoken.’ I will certainly do this to this whole evil community who have assembled together against me — they will be destroyed in this desert and die there.”


Terdzo-ZHA-013 - Rinchen Terdzö\nbkra shis rtags brgyad dang rin chen sna bdun gyi dbang\nVolume 21 (ཞ) / Pages 135-137 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. bkra shis rtags brgyad dang rin chen sna bdun gyi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 135-137. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་ཚེ་དབང་རྒྱས་པ་ནས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་གདུགས་བསྐོར་ནུས་པ་ཡི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྙན་གྲགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་པདྨས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནུས་པའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དབང་བསྐུར་བས། །སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཚེ་ནི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི། །དབང་དང་ལྡན་ནས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ༈ ཧཱུྃ། ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་བློན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་བཙུན་མོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །དགའ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་གླང་པོ་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་རྟ་མཆོག་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་རྒྱས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནོར་བུ་དམག་དཔོན་འདི་ཉིད་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-013&oldid=113681"


རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་དོན་ཆེད་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་གཞིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏ་མིལ་ནཱ་ཌུའི་རྒྱལ་ས་ཅེན་ནའི་ (Chennai) ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གང་སར་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་འཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ་དང་། ཀེ་ར་ལ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཟེངས་རྟགས་ Padma Vibhushan བཞེས་མྱོང་མཁན་སྐུ་ཞབས་ V. R. Krishna Iyer མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་གིས་གནང་སྟེ།\nལས་འགུལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངང་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་ད་བར་ག་པར་བྱས་ཀྱང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་མི་མང་སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་སྣང་ཤུགས་ཆེ་གནང་བཞིན་འདུག དེ་བཞིན་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ལས་འགུལ་སྐོར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༠༠ ཐོག་ཅེན་ན་ཡི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སར་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་དང་ཐོག་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤྱི་དང་། སྐོར་བསྐྱོད་བརྒྱུད་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་སྟེང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སོགས་སྤྱི་ཡོངས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཉེ་ཆར་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་འདམ་གཞུང་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རང་ལོ་ ༢༢ ཅན་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དང་།\nད་ལྟ་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་གནས་སྟངས་ཁ་གསལ་མེད་ཀྱང་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ད་བར་རྒྱལ་གཅེས་པ་བོད་མི་ ༤༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ ༣༡ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་དང་། ༡༢ ཀྱི་གནས་སྟངས་ད་ལྟའང་ཤེས་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་ཡོད་པ་སོགས་མདོར་ན་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྤྱིའི་སྐོར་དང་། འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བའི་བོད་དང་དེའི་མི་རིགས་རྩ་བརླག་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པའི་སྐོར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་དང་། གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་སོགས་གནང་ཡོད། གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་རྣམས་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ (Mani) ལགས་ཀྱིས་སྐད་བསྒྱུར་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nད་རེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ད་བར་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་དཔེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཊི་ཨན་སེ་ཤན་ T. N. Seshan མཆོག་དང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་ཧོག་ཀི་རྩེད་འགྲན་པ་ Padmasri དང་ Arjuna བྱ་དགའ་བཞེས་མྱོང་མཁན་འཛམ་གླིང་རྩེད་འགྲན་ཆེན་མོའི་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་སྐབས་རྩེད་འགྲན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་པ་སྐུ་ཞབས་ (V. Baskaran) ཝི་སྦས་ཀ་རན་མཆོག རྒྱ་གར་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་བ་དང་། གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་བྱུས་འགོད་པ་སྐུ་ཞབས་ (Thota Tharrani) ཐོ་ཐ་ཐ་ར་ནི་མཆོག སྤྱིར་རྒྱ་གར་དང་ཡང་སྒོས་ཏ་མིལ་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཆེ་མཐོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ (Walter. I. Davaram) ཝལ་ཊར་རྡ་ཝ་རམ་མཆོག་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲི་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྒན་གྲས་དང་། དབུས་ཁྲིམས་དཔོན་ཟུར་པ། སྐོར་སྲུང་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུར་པ། སྒྱུ་རྩལ་བ། རྩེད་འགྲན་པ། གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ། མཐོ་སློབ་གྱི་སློབ་དཔོན། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ། གསར་འགོད་པ། སློབ་ཕྲུག མི་མང་བྱིངས་དང་། ལྷག་པར་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁག་བཅས་ནས་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ལས་འགུལ་ལ་ཐུགས་སྣང་དང་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་སྟེང་མཚན་རྟགས་གནང་བའི་བརྒྱུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེ་ཐོབ་ཡོད།\nགོང་གསལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་ཚང་མས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་པ་མ་ཟད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་ཡ་ང་བའི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་། བོད་དོན་ཐད་ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་རང་དོན་རང་གཅེས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། བོད་ནང་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ལས་འགུལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ཀ་མེད་གྱུར་བ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་གཅེས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་བོད་མི་རྣམས་འཚོ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དང་། ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་བློ་འགྱོད། བོད་མི་དང་དྲང་བདེན་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཚང་མས་གཅིག་གྱུར་ཐོག་གསུངས་འདུག\nད་དུང་འདི་ཁུལ་གནས་བཞུགས་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་གྷན་རྡིའི་ཚ་བོ་སྐུ་ཞབས་ Gopalakrishna Gandhi མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། བོད་དོན་སྤྱི་དང་། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་སྙན་གསེང་ཞུས་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་དོན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་སྨོན་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་དེར་ཁོང་ནས་སྨོན་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་གནང་།\nད་རེས་ཀྱི་སྐོར་བསྐྱོད་འདི་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་འདི་ཁུལ་ IIT གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་དང་འབྲེལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཁག་གཅིག་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་ངོ་སྤྲོད་དང་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུས་པར་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོཨེམ་སྦ་ཊོར། Coimbatore དང་། Pondicherry སྤོན་ཌི་ཅི་རི། Auroville ཨོ་རོ་ཝི་ལི་བཅས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཟིན་ཏེ། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ Tamil Nadu ཏ་མི་ན་ཌུ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་ Chennai ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ Lady Andal School ཞེས་པའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཞོགས་ཚོགས་སྐབས་བོད་དོན་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་བྱེད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་དགའ་བོའི་ངང་མཚན་རྟགས་བཀོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་རྗེས་འདི་ཁུལ་འདིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ All India Catholic University Federation (AICUF) ཞེས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡེ་ཤུའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Rev. Fr. M. G. Selvin Raj S.J མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཏེ། ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་སྐོར་སྙན་གསེང་ཞུས་པར་དབུ་འཛིན་མཆོག་གིས་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་བ་མ་ཟད། རིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བོད་དོན་གླེང་སློང་དང་། མཚན་རྟགས་བསྡུ་འགོད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་སྤྱི་འཐུས་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་ཨ་ཤ་རེ་ཌི་ལགས་བཅས་འདུས་པའི་སྐུ་ཚབ་ Madras University མ་རྡ་ར་སི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་སྐུ་ཞབས་མ་ནི་ལགས་ཀྱི་སར་ངོ་བཅར་དང་ཁོང་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་མ་ཐག ཁོང་གིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཐད་ཁོང་དང་སློབ་ཕྲུག་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་ཐོབ་ཡོད། དེ་རྗེས་འདི་ཁུལ་དབྱིན་སྐད་སློབ་ཁྲིད་གནང་མཁན་གྱི་བསྟི་གནས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བཅར་དང་། དེའི་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་ཚང་མར་བོད་དོན་དང་ད་ལྟའི་ལས་འགུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་སྐབས། ཁོང་ཚོས་མ་བསྐུལ་དྭང་བླང་ཐོག་དེང་དུས་དྲ་རྒྱའི་ Youtube བརྒྱུད་ལས་འགུལ་སྐོར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་གཟུགས་མཐོང་གློག་བརྙན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nད་རེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བརྒྱུད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཞུ་སྙན་སྟེང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉུང་མཐར་ས་རྟགས་གསུམ་འབུམ་ལྷག་བསྡུ་རུབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བསྡུ་རུབ་ཟིན་པའི་ས་རྟགས་རྣམས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས། ཚོགས་ཚུང་ནས་ས་རྟགས་ཚང་མ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་ཁུངས་སོ་སོར་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཉིན་མོར་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། དེ་ལུགས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་འབྱོར་ས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་རྟགས་བསྡུ་འགོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nད་རེས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་འདི་ག་ཅེན་ན་ཡི་ཁུལ་དུ་སྐོར་བསྐྱོད་གྲུབ་བསྟུན། རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ Karnataka ཀར་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞིས་བྱས་པའི་བོད་སྦེལ་ཀོབ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐོར་བསྐྱོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས།།


ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ ༢ ཚེས་༢ཉིན། བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་འདུ་འཛོམས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སོགས་གནད་ཡོད་ཆབ་སྲིད་མི་སྣའི་གསུང་བཤད། མཛད་སྒོ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་བཅས།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་མཛད་རིམ་སྙན་སྒྲོན་གནང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཡཤ་ཝནཏ་སིནྷ་ (Mr. Yashwant Sinha) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་བའི་སྙིང་དོན། བོད་རྒྱ་མིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་དེ་འདྲ་སོང་ཡང་། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འཐབ་རྩོད་ལ་དུས་ཡུན་ག་ཚོད་འགོར་ཡང་རྒྱལ་ཁ་དེ་བདེན་པ་ལ་ཐོབ་ཀྱི་རེད། དེར་བརྟེན་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱལ་ཁ་བོད་ལ་འཐོབ་ངེས་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སེམས་ཤུགས་དུས་ནམ་ཡང་ཆག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདེ་རིང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མདུན་དུ་ལངས་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་གནས་ཡིན་ན་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆེ་ཤོས་བྱེད་མཁན་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་དགོས་པ་རེད་དེ། དེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་བར་རྒྱ་གར་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཐག་ཆོད་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་ཁ་གཡར་ནས་ཉེ་ཆར་མི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་སྲོག་ཁྲིམས་དང་། གཅིག་ལ་ལོ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་དེ་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ པའི་ནང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བསྐྱར་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ནི། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་ཡུན་རིང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཝི་ཇེཡ་ཀན་ཏི་ (Vijay Kranti, Journalist and Tibet supporter) མཆོག་དང་། ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སློབ་ཕྲུག་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ་སི་རཇ་ (Sh. Siraj Representative of Indian Youth Congress (IYC) & NSUI) མཆོག རྒྱ་གར་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ཝི་ནོཐ་སཻ་གྷལ་ (Shri. Vinod Sehgal, Retd. Major General) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་མེ་འཁོར་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། ལོཀ་ཇྷན་ཤཀྟི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རམ་ཝི་ལས་པསེ་ཝན་ (Sh. Ram Vilas Pasvan, Member of Parliament & President Lok Janshakti Party) མཆོག ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་ནས་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལྕམ་སྦིམ་ལ་ཀ་ཤབ་ (Smt Bimla Kashyap, MP) མཆོག རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ལོཀ་ཏི་ཝ་རི་ (Shri Alok Tiwari, MP) མཆོག JDU གཞོན་སྐྱེས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཤཻ་ལེན་ཌར་ཡ་དྷབ་ (Sh Shailendra YDAV, National Executive, JDU) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མ་དྷུ་རི་སོན་དྷི་ (Smt. Madhuri Sondhi, Director, Institute of Asia Pacific Affairs of M.L. Sondhi) མཆོག\nརྒྱ་གར་ BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨ་ནུ་རཀ་ཐཱ་ཀུར་ཀ་ཤབ་ (Sh. Anurag Thakur Kashyap, MP) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བྷལ་སྦིར་པུནྗ་ (Shri Balbir Punj ji, MP, ) མཆོག བྷི་ཧར་གྱི་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་ཇཀ་ཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཨིན་དྷར་སིང་ནམ་དྷ་རི་ (Sh. Inder Singh Namdhari, MP,) མཆོག་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཨམྲིཊ་ཀ་ཨཽར་མཆོག ལྡི་ལི་མངའ་སྡེའི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཝི་ཇཻ་མལ་ཧོ་ཊརཱ་ (Shri Vijay Malhotra, MLA, State Opposition leader of Delhi,) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཀུལ་ཌིབ་ཅན་དྷར་ཨཀ་ནི་ཏོ་རི་ (Sh. Kuldip Chandra Agnithori, Bharat Tibet Sayog Manch) མཆོག རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཨིན་དྷེརཤ་ཀུ་མར་ (Shri Indresh Kumar, Patron, Bharat Tibet Sayog Manch.) མཆོགBJP སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་དྲུང་ཆེ་ཨུ་མེཤ་དྷཊ་ (Sh. Umesh Dutt, ABVP,) མཆོག ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་གཞུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རྒྱ་གར་ཕྱི་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་མི་ལོ་ ༣༩ རིང་གནང་མྱོང་མཁན་རན་ཇཻ་ཏ་གྷུབ་ཏཱ་ (Former Ambassador Rangeet Gupta) མཆོག ལྡི་ལིའི་ཁ་ཆེ་ (Jammat-e-Ulama-e-Hind) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་མུཕ་ཏི་ཨབ་དྷུལ་ས་མི་ཀསམི་ (Mufti Abdussami Qasmi, General Secretary, Jammat-e-Ulama-e-Hind,) མཆོག རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་ (All India Muslim Meo Vikas Parishad,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཁུར་ཤིད་ར་ཇཱ་ཀ་ (Sh. Khurshid Rajaka, General Secretary, All India Muslim Meo Vikas Parishad,) མཆོག རྒྱ་གར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་ཀོང་རེ་སི་རྒྱལ་ཡོངས་འགན་ལྷན་ཚོགས་མི་རའུཕ་ (Dr. Rauf, former MP and member of AICC, Abay Sinha, Loknayak Jayaprakash International Studies Development Center,) མཆོག རྒྱ་གར་ RLD སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཇ་ཡནཏ་ཅོ་དྷུ་རི་ (Shri Jayant Chaudhary, General Secretary of Rashtriya Lok Dal) (RLD) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གཙོ་བོ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ར་ཝི་ཤན་ཀར་པྲསདྷ་ (Ravi Shankar Prasad MP, Chief Spokesperson, BJP, Rajya Sabha Deputy leader) མཆོགརྒྱ་གར་ (Mewat Vikas Manch,) ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཨ་སཱཕ་ཨ་ལི་ཁཱན་ (Sh. Asaf ali Khan, General Secretary, Mewat Vikas Manch,) མཆོག སྐུ་ཞབས་ཤཡམ་གྷམ་སྦིར་ (Sh. Shyam Gambhir, Socialist Leader,) མཆོག BJP སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཅན་དྷན་མིཏྲ་ (Shri Chandan Mitra, MP and spokesperson,) མཆོག གྷན་དྷི་ཞི་བདེའི་བསྟི་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་རཱ་དྷ་སྦཊ་ (Radha Bhatt) མཆོག་དང་ཕྱག་རོགས་སུ་རན་དྷར་ཀུ་མར་ (Sh. Surendra Kumar) མཆོག རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཁས་དབང་ནན་དྷ་ཀི་ཤོར་ཊི་ཀ་ (Dr. Nand Kishore Trika, Convenor, Core Group for the Tibet Cause) མཆོག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ལྕམ་སྐུ་མན་ཇུ་ (Smt. Manju) མཆོག RJD གྱི་སྐུ་ཚབ་ཀ་མར་ཨ་ལམ་ (Sh. Qamar Alam, National Secretary, RJD,) མཆོག་བཅས་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཟུར་པ། སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེ། དེ་བཞིན་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཆེ་ཁག་གི་གཞོན་ནུའི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་ཁུར་མི་སྣ། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ ༣༠ ལྷག་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཁག་གི་ནང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན།\nརྒྱ་གར་གཞུང་གིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བོད་རང་བཙན་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་དུ་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་གནང་རྒྱུའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་རང་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་དང་རིག་གནས། ས་ཁམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་པ་དང་། མ་འོངས་པར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་གསུངས་སོང་བ་མ་ཟད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་དེ་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་ཕོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་བློས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཚུལ། དེ་བཞིན་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དེ་དྲང་བདེན་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་དེ་དག་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དྲང་བདེན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ། བདེན་དོན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ནག་གསུབ་གཏོང་ཐུབ་ཐབས་མེད་པར་ནམ་ཞིག་བོད་ལ་རང་དབང་རང་བཙན་འཐོབ་ངེས་ཡིན་པ་སོགས་གསུང་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་མང་པོ་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤།༠༠ ཐོག་དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་རྣམ་གཉིས་ནས་རིམ་བཞིན་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཆུ་ཚོད་ ༥།༠༠ ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་ལྕོགས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་རྟ་དབྱངས་དང་བཅས་འུར་འདོན་དང་། འཕགས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་སྙན་འབུལ་གྲུབ་རྗེས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཐེངས་འདིའི་བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་མོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། བོད་རྒྱལ་ལོ།།\nབོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་གསར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ལ།།


ཀུ་ཤུ་དང་སམ་སུང་གཉིས་ཀྱི་ཁ་མཆུ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའཛམ་གླིང་ནང་ཁེ་ལས་འཕྲུལ་ཆས་བཟོ་སྐྲུན་ཆེ་གྲོས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་(Apple Campany) དང་སམ་སུང་(Samsung Campany) གཉིས་བར་ཕུན་ཚུན་དཔེ་བཤུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཁ་མཆུ་ཐེངས་མང་བྱུང་བཞིན་པ་ལྟར། ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་ཁཱ་ལི་ཧྥོར་ནེ་ཡའི་ཁྲིམས་ཁང་ཞིག་གིས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཁེ་ལས་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སམ་སུང་གི་ཐོན་རྫས་ལ་དཔེ་བཤུ་བྱས་མེད་པ་དང་། ལྷོ་ཀོ་རེ་ཡའི་ནང་ཡོད་པའི་སམ་སུང་ཁེ་ལས་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁ་པར་དང་ཐོན་རྫས་ཁག་ཅིག་ལ་དཔེ་བཤུ་བྱས་ཡོད་པའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁེ་ལས་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་ལ་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༡ ལྷག་གི་གུན་གསབ་སྤྲོད་དགོས་པ་བསྒྲགས་རྗེས། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁེ་ལས་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཁོ་ཚོའི་ཁ་པར་ལ་དཔེ་བཤུ་བྱས་པའི་སམ་སུང་གི་ཁ་པར་མ་འདྲ་བ་ ༨ ཙམ། རྒྱལ་སྤྱི་དང་ཨ་རིའི་འཕྲུལ་ཆས་ཁྲོམ་ར་ནས་ཉོ་ཚོང་བྱ་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་ཉི་ཧོང་གི་རྒྱལ་ས་ཊོ་ཀའེ་ཡོ་(Tokyo) ནང་གི་རྫོང་ཁྲིམས་ཁང་ཞིག་གིས། ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁ་མཆུ་ཐག་གཅོད་དེར་ངོས་ལེན་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་བྱས་འདུག་ལ། ཁྲིམས་ཁང་དེའི་ཁྲིམས་དཔོན་ཊ་མཱོ་ཚུ་(Tamotsu Shoji) ཡིས། སམ་སུང་ཁེ་ལས་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་གི་ཐོན་རྫས་རིགས་ཀྱིས། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཐོན་རྫས་ཉོ་ཚོང་ལ་འགོག་རྐྱེན་འཕྲད་མེད་པ་དང་། སམ་སུང་ཁེ་ལས་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁ་པར་སོགས་ལ་དཔེ་བཤུ་བྱས་མེད་པ་ར་འཕྲོད་བྱུང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཉི་ཧོང་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་འཕྲད། སམ་སུང་ཁེ་ལས་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ལ་དགའ་བསུ་ཡོད་སྐོར་དང་། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁེ་ལས་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་གི་ཐོན་རྫས་དཔེ་བཤུ་བྱས་མེད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་འདུག ཁྲིམས་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་དེའི་ཐད་གསར་ལམ་ཁག་གིས། ཉི་ཧོང་ནང་ཡོད་པའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁེ་ལས་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ལན་འདེབས་གང་ཡང་བྱས་མི་འདུག\nགསར་འགོད་པ་བནྟེ་སྐྱབས་ལགས། མ་གཞི་གསར་འགྱུར་ཡག་པོ་འདུག ང་རང་སྒེར་ལ་མཚོན་ན་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཡིག་ནང་ལྟ་ཀློག་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐོར་ལ་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་གསར་འགྱུར་འབྲི་སྟངས་ད་དུང་ཚད་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོང་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག ཞིབ་ཚགས་མོ་བྱས་ཏེ་འཁོད་མི་འདུག དེང་སྐབས་མི་ཚང་མ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་བོར་དགའ་མོས་ཡོད་པ་རེད།\nའདས་པའི་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་སྔོན་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་བཟོ་གྲྭ་དང་སམ་སེང་Samsungབཟོ་གྲྭའི་བར་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཁ་མཆུ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁེ་དབང་སྒེར་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ Patent Rightsདེ་སེམ་སང་གིས་ཆོག་མཆན་མེད་པར་འདྲ་བཤུས་བྱས་པའི་གྱོེད་གཞི་དེ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ ཅན་གྱི་བཟོ་གྲྭར་ཐོབ་འདུག དེ་ཡང་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༨ ཉིན་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ཁང་ཞིག་ནས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་བཙུགས་པའི་གྱོད་གཞི་ཕལ་ཆེ་བ་ རྒྱུ་མཚན་དཔང་རྟགས་ཡོད་པར་ར་འཕྲོད་བྱུང་རྗེས། སེམ་སང་གིས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་བཟོ་གྲྭར་གུན་གསབ་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་གཅིག་ལྷག་(ཨ་སྒོར། ༡,༠༤༩,༣༤༣,༥༤༠) སྤྲོད་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་རེད།\nཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྗེས་ཁྲིམས་ཁང་ནས་སེམ་སང་གི་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་ཁྲོམ་ རྭ་ནས་བཀག་འགོག་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་གཞུང་འབུལ་དགོས་ཞེས་བཀའ་བཏང་བ་བཞིན། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་སེམ་སང་གྱི་ལག་ཐོགས་ཁ་དཔར་བཟོ་དབྱིབས་རྙིང་པ་ (Old Model) བརྒྱད་ཀྱི་མཐོ་གཞུང་ཕུལ་ཡོད་པ་དང། དེ་དག་བརྒྱད་པོ་སྟེ། ༡༽ Galaxy S 4G, ༢༽ Galaxy S2 AT&T model, ༣༽ Galaxy S2 Skyrocket, ༤༽ Galaxy S2 T-Mobile model, ༥༽ Galaxy S2 Epic 4G, ༦༽ Galaxy S Showcase, ༧༽ Droid Charge and ༨༽ Galaxy Prevail. བཅས་ཡིན་འདུག དེའི་མ་ཚད་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་བཟོ་གྲྭས་སེམ་སང་གི་ཐོན་གསར་ལག་ཐོགས་ཁ་དཔར་(New Model) ཁག་བཅུ་བཞི་ཁྲོམ་རྭ་ནས་བཀག་འགོག་དགོས་པའི་ཞུ་གཏུགས་བྱས་འདུག\nགྱོད་གཞི་དེའི་ཐོག ༢༠༡༤ ལོར་ཉན་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་གཏན་འབེབས་གནང་འདུག སྤྱིར་ད་ལྟའི་གྱོད་གཞིའི་རྒྱལ་ཁ་དེ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་བཟོ་གྲྭར་ཐོབ་ཡོད་རུང། སེམ་སང་གི་ངོས་ནས་ཐག་གཅོད་དེར་བསྐྱར་དུ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དགོས་པའི་ འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན། ཁྲིམས་ཁང་ནས་རྗེས་མའི་ཟླའམ་ཟླ་བ་༡༢ ཚེས་༦ གང་རུང་ཞིག་ལ་ཉན་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་འདུག ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་དཔོན་དེར་གུན་གསབ་དངུལ་ཆད་ལྡབ་སུམ་འགྱུར་སྤར་ རྒྱུ་དང། དེ་མིན་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་གླ་ཕོགས་ཀྱང་སེམ་སང་ནས་འཇལ་ རྒྱུའི་དབང་ཚད་ཡོད་ལུགས་བརྗོད་མཁན་ཡང་འདུག\nསྤྱིར་སེམ་སང་དེ་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་བཟོ་གྲྭ་འབྱོར་ལྡན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་དང། ལག་ཐོག་ཁ་པར་བཟོ་བསྐྲུན་གཙོས་གཞན་ཚོང་ལས་སྣ་ཚོགས་གཉེར་མཁན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ བཟོ་གྲྭ་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ནི་ཨ་རིའི་བཟོ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན་པ་དང། ཉེ་བའི་ཆར་ཁོང་ཚོས་ཨ་ཡི་པེཌ་དང། ཨ་ཡི་པོཌ། དེ་བཞིན་ཨ་ཡི་ཧྥོན་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་གསར་གཏོད་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་ཁྲོམ་ རྭར་དངོས་ཟོག་རྒྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་ནང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་རྒྱུག་ཆེ་ཤོས་གསུམ་ནི། དང་པོ་སེམ་སང། (Samsung) དང། གཉིས་པ་ནཱོ་ཀི་ཡ། (Nokia) གསུམ་པ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཡིན་པ་རེད།\nབདེན་པ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པས་གསར་བཀོད་པས་རྩལ་གཅོད་གནང་རོགས། ལྟོས་ཚར་རྗེས་བསུབ་རོགས། མཆན་མིན\n2. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གཉན་རོང་རྫོང་གི་རྟ་རྒྱུགས་དུས་ཆེན་སར་བོད་མི་དང་རྒྱ་ནག་གི་བདེ་འཇགས་དཔུང་དམག་འཁྲུགས་ཟིང་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཡོད་དང་། དེ་རྗེས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཡོད་ཀྱང་དེའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་བསྒྲག་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་འདུག\n6. ཨ་རིའི་Connecticut གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནང་གོང་ས་མཆོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་འཆར་གྱི་མཛད་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་ལག་རྩལ་གྱི་འགྲེམ་སྟོན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་འདུག\n7. ཐའེ་ཝན་གྱི་ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པས་རྒྱ་རིགས་དོན་གཉེར་བ་Chen Guangcheng ཐའེ་ཝན་ནང་མགྲོན་འབོད་བྱ་རྩིས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག༎\n8. འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་ རྒྱ་ནག་བྱང་ཤར་Liaoning ཞིང་ཆེན་གྱི་Fengcheng གྲོང་ཁྱེར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འགོ་ཁྲིད་Wang Guoqiang རྒྱ་སྒོར་ས་ཡ་ཉིས་བརྒྱའམ་ཌོར་ལར་ས་ཡ་༣༢ཙམ་འཁྱེར་ནས་བྲོས་བྱོལ་བྱས་ཡོད་ལུགས་གཞུང་འབྲེལ་རྒྱ་ནག་མི་མང་ཉིན་རེའི་གསར་ཤོག་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཡོད་འདུག།\n10. སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་གནང་འདུག༎\n11. Mitt Romney ལགས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོཌ་པའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མིར་གཞུང་འབྲེལ་སྒོ་ནས་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བའི་ཉིན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཁོང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཞུས་འདུག\n12. ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ལྕམ་Hillary Clinton མཆོག་ལྷོ་རྒྱ་མཚོའི་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་རང་གི་གནོན་ཤུཌ་ཆེ་ཇེར་གཏོང་བཞིན་པར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཕྱིར་ཕྱི་ཚེས་༣༡་ཉིན་ཨ་རིའི་གཞུང་འཛིན་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་ཁག་གཅིག་སྣེ་འཁྲིད་གནང་སྟེ་Cook གླིང་ཕྲན་ནང་ཚོཌ་རྒྱུའི་Pacific Islands Forum འམ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་ཁག་གི་ཚོཌ་འདུར་ཕེབས་འཆར་ཡོད་འདུག\n13. ཉེ་དུས་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལོན་གྲོན་ནང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལམ་པིག་རྩེད་འགྲན་སྐབས་སུ་དངུལ་དང་ལི་ཡི་རྟགས་མ་ཐོབ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་རྩེད་འགྲན་Vijay Kumar དང་Yogeshwar Dutt གཉིས་ལ་ཁ་ས་རྒྱ་གར་གྱི་རྩེད་འགྲན་པའི་བྱ་དགའ་མཐོ་ཤོས་དེ་གནང་འདུག\n14. རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་བེ་ཅིང་ནས་ཕུར་བསྐྱོད་ཀྱིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ལ་ཡོང་མཁན་Air China ཞེས་པའི་གནམ་གྲུ་དེར་ཉེན་བརྡ་ཞིག་འབྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ས་ཕྱིར་ལོག་མ་བྱེད་དཀའ་མེད་ཐུབ་འདུག\n16. ཟླ་འདིའི་ཚེས་༢༩ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ས་གནས་སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་གསར་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཉིད་མཁན་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་གྱི་ཁྲི་སྟོན་མཛད་སྒོ་གནང་འདུག\n17. ཨ་རི་གཞུང་གིས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་forbes དུས་དེབ་ཀྱི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ལོའི་འཛམ་གླིང་གི་བུད་མེད་དབང་སྟོབས་ཆེ་ཤོས་བརྒྱ་བདམ་ཡོད་པ་ནས། དང་པོ། ཇར་མ་ནིའི་སྲིེད་བློན་ཨེན་ཇི་ལ་མར་ཁལ། གཉིས་པ། ཨ་རི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ལྕམ་ཁི་ལི་ཊོན། གསུམ་པ། ལྷོ་ཨ་རི་ཀ་བྷ་རེ་ཛིལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལྕམ་རྡིལ་མ་རོ་ཟ་ཡིན་འདུག\n18. ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་གསེར་གཏེར་བཀོད་འདོམས་པུའི་ཡན་ལག་རུ་ཁག ༡༡ པ་ལྷ་སར་བཅའ་སྡོད་དང་གཏེར་འདོན་བྱེད་པ་མ་ཟད། འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་གཞན་དག་སྤེལ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གཞོགས་འདེགས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།\n19. ཉེ་ཆར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་ཁག་གཅིག་ལྡི་ལིར་ཡོད་པའི་ཕྱིའི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུག་བྱས་ཤིང༌། ལྡི་ལི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ལ་ཆེད་བཅར་གིས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་མི་ཉན་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་དོན་འབྲས་བྱུང་མེད་པ་ཡིན་འདུག\n21. གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་Reuters གསར་ཁང་གིས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་བཀའ་འདྲི་ཁག་ཅིག་ཞུས་འདུག་པར། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་རྒྱ་ནག་ནང་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་སེམས་སྐུལ་ཐེབས་རྒྱུའི་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་ཡོད་པའི་རྟགས་མཚན་འདུག་ཅེས་བཀའ་ལན་ཕེབས་ཡོད་འདུག\n22. བོད་ཁམས་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་རྫ་སྟོད་ཤང་གི་བོད་མི་ཚོས་ལྷག་དཀར་ཉིན། གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བར་དམིགས་ནས། རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་རྒྱ་མིའི་བཤས་ར་ནས་ལུག་འབོར་ཆེན་ཞིག་སྲོག་བླུ་གིས་ཚེ་ཐར་བཏང་ཡོད་འདུག