ཤེས་རིག་སློབ་ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པའི་གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/tb\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་སྐབས་མང་ཚོགས་ནས་ མཐོ་སློབ་སློབ་ཡོན་སྐོར་ཞུ་བསྐུལ་བྱུང་དོན་བཞིན་འདི་ལོ་ནས་ཤེས་རིག་སློབ་ ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པ་ཞིག་གསར་གཏོད་ཞུས་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་འདི་ལ་དོ་སྣང་གིས་ མང་ཚོགས་ཁྲོད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྡ་ལན་འཕྲོད་ཐབས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུའི་ བསྐྱར་དུ་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་འབད་ རྩོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་སེམས་སྐུལ་ལེགས་གསོལ་དང་འབྱོར་འཁོས་ཞན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ དང་ཁྱིམ་ཚང་བཅས་ལ་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་སློབ་ཡོན་གྱི་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིས་གཙོ་བོ་ ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་འགྲུབ་ཐབས་དང་། བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ པས་ཤེས་ཡོན་ལ་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཤེས་ཡོན་ནི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གོང་སྤེལ་དང་རྒྱུན་གནས་ ཐུབ་པར་མ་འཛུགས་ལྟ་བུ་དང༌། འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིར་དམིགས་ཡུལ་སྤྱིར་སློབ་སྦྱོང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་ཙམ་མིན་ པར་འབྱུང་འགྱུར་མཁས་པ་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་མང་ཙམ་བསྐྲུན་རྒྱུ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགོ་འཁྲིད་པ་དང་མི་ཆའི་ནུས་ཤུགས་དང་ འཇོན་ཐང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པས་སློབ་ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདི་ བརྒྱུད་ད་ཡོད་སློབ་ཡོན་གྲངས་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལྷག་སྤར་ཆ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མ་འོངས་པར་སློབ་ཡོན་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་ ཡིན།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་བྱ་དགའ་འདིའི་དངུལ་འབོར་དང་སློབ་ཕྲུག་ཁ་ གྲངས་གཉིས་ཀར་སྤར་ཆ་གནང་ཡོད། ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་དགུ་ལ་བྱ་དགའ་སྩལ་རྒྱུ་སྟེ། ཚན་རིག སྒྱུ་རྩལ། ཚོང་རིག་བཅས་སྡེ་ཁག་གསུམ་སོ་སོའི་ཨང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་སྒོར་ ༢༠,༠༠༠ སྒོར་ ༡༥,༠༠༠ སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ རེ་གནང་རྒྱུ།\nསློབ་ཡོན་གསར་པ་འདིའི་དགོས་དམིགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ གོང་སྤེལ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་ཡོང་བའི་ཆེད་ དུ་ཡིན། འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐའ་མའི་སྐབས་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥ ཡན་ལོན་མཁན་མཆིས་སོ་ཅོག་ལ་སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠,༠༠༠ རེ་གནང་རྒྱུ། སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་མུ་མཐུད་འཐོབ་པར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལོ་རིམ་ དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སོ་སོའི་ཡིག་རྒྱུགས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ཡན་ངེས་པར་ལོན་པ་དགོས། དེ་མིན་ཤེས་རིག་གི་སློབ་ཡོན་སྤྱི་མཚུངས་ལས་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཐང་མེད།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མ་ལག་གང་རུང་ནས་སློབ་ཡོན་སྦྱར་བ་དང༌། བོད་མིའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཡོད་ལ་སྒེར་ཁུངས་ནས་སྒྲིག་ཞུགས་རིགས་ གཅིག་རྐང་འཛིན་(Ph.D)སློབ་ཐོན་རྣམས་ལ་ཆེ་བསྟོད་ཆེད་ལག་འཁྱེར་དང་ལེགས་སྐྱེས་ སྒོར་ ༢༠,༠༠༠ གནང་རྒྱུ།\nད་ལྟའི་ཆར་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་དམའ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སློབ་ཡོན་ཐོབ་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚང་མར་ སློབ་ཡོན་དངུལ་འབབ་གཅིག་མཚུངས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་ཅུ་ལོན་མཁན་དང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་མཁན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཆར་གཞི་གསར་པ་འདིའི་འོག་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རྒྱལ་ཡོངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ལོ་རེར་སློབ་ཡོན་སྒོར་ ༣༠,༠༠༠ ནས་སྒོར་ ༡༠༠,༠༠༠ བར་གནང་རྒྱུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་སློབ་ཡོན་འཆར་གཞི་གསར་པའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་རིག་སློབ་ཡོན་ཞུ་ སྤྲོད་གནང་བཞིན་པའི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ སློབ་མ་ལོ་རེའི་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྔ་སློབ་ཡོན་གཏན་འབེབས་ཇི་ཡོད་ཐོག་ལོ་དེར་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ འཕར་མ་གནང་རྒྱུ། དེ་མཚུངས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁྱབ་ཁོངས་དང་བཅས་པ་ནས་སློབ་ཡོན་མ་ཞུས་པར་སོ་ སོའི་འགྲོ་གྲོན་ཐོག་མཐོ་སློབ་སློབ་གཉེར་གནང་ཁོངས་ནས་གོང་བཞིན་ལོ་རིམ་སོ་ སོའི་ཡིག་རྒྱུགས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥ ལོན་ཚེ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ ལེགས་སྐྱེས་སུ་གནང་རྒྱུ་ཡིན། འདི་རིགས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་བོད་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཞིག་དགོས།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཉམ་ཐག་ཨང་ཐོབ་ག་པ་ཅན་གྱི་སློབ་ མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠ ལོན་པ་གང་ཞིག་མཐོ་སློབ་དང་ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་ཚེ་ དམིགས་བསལ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུའང༌། སློབ་བུ་དེ་རྣམས་སྔོན་དུ་དྭང་སློབ་ནང་ངེས་པར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་དགོས། གལ་ཏེ་ལུས་བབ་གོ་འཕེར་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྭང་སློབ་ཏུ་མ་འཚུད་ན་ འབྲེལ་ཡོད་དྭང་སློབ་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་རྒྱབ་གཉེར་བྱུང་ཚེ་མཐོ་སློབ་དང་ལས་ རིགས་སློབ་སྦྱོང་གང་རུང་དུ་ཞུགས་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་སློབ་ཡོན་དགོངས་བཞེས་གནང་ རྒྱུ།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་ཡོན་ལེན་མུས་སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་ འབྱམས་པ་དང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་དུས་རིང་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་ངོས་ལེན་ ཡོད་པའི་ལྟེ་གནས་ཁང་ཞིག་ནང་རྒྱ་ཡིག(Chinese) ཕ་རཱན་སིའི།(French) ཨུ་རུ་སུ།(Russia) ཨ་རབ།(Arabic) སི་པཻན།(Spain) ཉི་འོང་(Japanese) བཅས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ཐོག་ (Certificate/Diploma) སློབ་ཚན་ལེན་མཁན་རིགས་ལ་སྒོར་ ༡༠,༠༠༠ ཐམ་པ་ དང་། (Advance Course) ལ་སྒོར་ ༡༥,༠༠༠ ཐམ་པ་སློབ་ཡོན་འཕར་མ་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་ཡོན་ལེན་མུས་སློབ་ཕྲུག་གང་ཞིག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་ འབྱམས་པའི་སློབ་དུས་རིང་ ཆེད་ལས་ (Professional courses) སློབ་ཚན་གཞན་ཐོག་དུས་ཐུང་ཟུར་སྦྱོང་གི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་Certificate/Diploma ལེན་མཁན་རྣམས་ལ་སྒོར་ ༥,༠༠༠ རེ་འཕར་སྣོན་གནང་རྒྱུ།\nསམ་བྷོ་ཊའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་གི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ དུ་དམིགས་བསལ་སློབ་ཡོན་གྲངས་ ༥ ཟུར་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་དང༌། སློབ་ཕྲུག་དེ་རིགས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་སྙན་ཞུ་སཾ་བྷོ་ཊའི་ཡིག་ཚང་བརྒྱུད་འབུལ་ དགོས།\nཟུར་མཆནཿ གོང་གསལ་སློབ་ཡོན་འདི་དག་ཐོབ་རྒྱུར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སློབ་ཡོན་སྒྲིག་ གཞིར་གསལ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་དགོས་པ་ཡིན།\nSome highlights of the new scheme:\nGaden Phodrang Student Merit Award: As an incentive to students, the Department of Education has increased both the amount and the number of awardees of this prestigious award. The number of awardees has been increased to nine students from the present three, and the cash award is now 20,000 INR, 15,000 INR and 10,000 INR for the top three recipients in each of the science, arts and commerce stream.\nSikyong Scholarship: This new scholarship is being rolled out to encourage our students to work harder and perform better in the board exams. Any student who obtains 95% or higher in the XIIth grade board exam will be awarded this prestigious scholarship, amounting to 100,000 INR (One lakh rupees), However, the concerned student(s) must obtain 70% or more in the exam in order to continue to receive this scholarship failing which the candidate shall get regular scholarship amount depending on his/her exam marks.\nSikyong Award for Academic Accomplishments: Any student or candidate who has completedaPh.D. in any field will be awarded the Sikyong Award of 20,000 INR, along withacertificate of appreciation.\nStudents scoring higher percentages on the annual exam will be rewarded with higher scholarship amounts. Presently, we provide the same scholarship amount to all the students, irrespective of performance. For example,astudent with 60% score receives the same amount as one with 80% score. However, now under the new scholarship scheme, students will be awarded scholarships ranging from 30,000 INR to 100,000 INR depending on their performance in the school board exams.\nCash Incentive Award: The recipients of DOE scholarship prior to the launch of New Scholarship scheme (2013) shall getacash award of INR 10,000/- for securing 75% or more in their Annual Exam, in addition to their regular scholarship. This incentive award is also entitle to those students who are not benefited any sort of scholarship from any institute/organization under Central Tibetan Administration (CTA).\nSpecial Scholarships for Economically Disadvantaged (Nyamthak) Students: This scholarship has been introduced for students under category ‘C’ who are financially below the poverty line as determined by the CTA. It aims to help such students completeahigher education, which will in turn help alleviate families from poverty. The students under this category who scoreaminimum of 40% on the board exam will get scholarship. However, such student (s) must be the ones who are found physically not fit to join the SFF service.\nForeign Language scholarship: A supplemental grant of INR 10,000 & 15,000 for certificate/diploma course and Advance course respectively is provided to any student holding Sherig scholarship for taking up simultaneously any one of the following languages (Chinese, French, Russia, Arabic, Spain & Japanese) along with their regular course. The language course must be offered by recognized institution/College/ University.\nShort-term professional scholarship: Any students under the Sherig scholarship taking short term certificate/diploma course on professional subject, in addition to their regular course shall be awarded Rs 5,000 as supplemental scholarship. Such course must be offered by recognized institution/college/University.\nSherab Gatsel Student scholarship: Five scholarships will reserved for the student’s of Sherab Gatsel Ling School under Sambhota Tibetan School Society (STSS), Dharamsala for pursuing further study. Concerned student(s) must submit their application through the STSS.\nNOTE: The above Scholarships & Awards are subject to the fulfillment of criterion stipulated in the Rules and Regulation governing DOE Scholarship Program.\nS.No Name of the scholarship Minimum qualification Remarks\n1. Wasatch Scholarship, US Class VIII Every four years\n2. Pestalozzi Scholarship, UK Class X Every year\n3. Berea Scholarship, US Class XII Every year\n4. Technion Engineering Israel scholarship Class XII (PCM) Every year\n5. Emory Scholarship, US Class XII Every four years\n6. Richardson Scholarship, UK Class XII Every year\n7. Global Leadership Incubator Scholarship, US Class XII Every year\n8. Central European University, Hungary Scholarship Bachelor Every year\n9. Eramus Mundus Class XII, Bachelor and Master Every year\n10. London Metropolitan University Scholarship Class XII, Bachelor Every year\n11. Tibetan Scholarship Program, US Bachelor with4year degree. Every year\nNote: Details and procedure of applying for above abroad scholarships will be announced from time to time.\nཐུགས་སྣང༌། ལོ་རེའི་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་འགྱུར་བ་ཇི་སོང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་www.tcewf.org or www.sherig.org ནང་འགོད་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྐབས་ཐོག་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ།


首页 > 2019年德格达拥和索朗扎西最新单曲（和你一起唱歌）\nསྐུ་ཉིད་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་དབྱངས་བོད་གཞས་སྤྱི་སྟེགས་སུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ། དབྱངས་ཅན་མགྲིན་དབྱངས་བོད་གཞས་སྤྱི་སྟེགས་ནི་གསན་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དགའ་བསུ་ཐོབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གླུ་བ་གླུ་མ་ཚོས་སྐད་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་གྱེར་སའི་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་སྤྱི་སྟེགས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཕྲིན་སྟེགས་འདི་ལ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།\nཁྱེད། དབང་འདུས་ཕུན་ཚོགས། ཚེ་རིང་གཡང་འཛོམས།\nཡིད་སྨོན། ལེན་མཁན། ཆོས་གྲགས།\nཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། ལེན་མཁན། བསྟན་འཛིན་ཉི་མ།\nང་དང་ཁྱེད་ཀྱི་མཛའ་བརྩེ། རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་མཚོ། འཇམ་དཔལ།\nལས་མཐུན་བུ་མོ། ལེན་མཁན། རིག་དགའ།\nང་ནི་བོད་ཀྱི་བུ་ཡིན། ལེན་མཁན། རིག་དགའ།\nང་ཡི་ཧི་མ་ལ་ཡ། ལེན་མཁན། ཀུན་དགའ། ནམ་མཁའ་མཚོ།\n༼ ཁྱོད་འཚོལ་ཡོང་། ༽ ཨ་ནུ་རིང་ལུགས།\nའཛམ་གླིང་ས་ཡི་ཡོངས་རྩེ། གཞས་པ། འདན་ཆོས་གྲགས།\nསྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག ལེན་མཁན། ནང་ཆེན་སྒྲོལ་མ་མཚོ།\nཨ་མ། བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང་། འོ་ཕྱུག་སྐྱིད།\nསྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ། །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་རྣམས་བསམ་སྦྱོར་ལོག་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །སྔར་མ་གྲགས་པའི་མི་ཕྱུགས་དལ་ཡམས་ནད། །གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གདོན་ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་ཟེར། །བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ལོ་ཉེས་དམག་འཁྲུག་དང་། །ཆར་ཆུ་མི་སྙོམས་གངས་ཆེན\nཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔\nཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ཏིཥྛ་བཛྲ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐཱ་ཙི་ཏ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ།ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ཀཱི་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ཏིཥྛ་བཛྲ༔ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\nA 2cm，3cm，4cm　B 1cm，4cm，2cm C1cm，2cm，3cm D 6cm，2cm，3cm\nA.带①去 B. 带②去 C. 带③去 D. 带①和②去\nA．6 B．7 C．8 D．9\nA.角平分线　B.中线　C.高　D. A、B、C都可以\nA.锐角三角形 B.钝角三角形 C.直角三角形 D.无\n9. 下列判断：①三角形的三个内角中最多有一个钝角，②三角形的三个内角中至少有两个锐角，③有两个内角为500和200的三角形一定是钝角三角形，④直角三角形中两锐角的和为900，其中判断正确的有（　）\n10．一个多边形内角和是10800，则这个多边形的边数为 （ ）\nA、6B、7C、 8 D、 9\n加钉了一根木条，这样做的道理是 。 10题图\n13、若一个等腰三角形的两边长分别是3 cm和5 cm，则它的周长是 cm。\n17、如图，一面小红旗其中∠A=60°, ∠B=30°,则∠BCD= 。\n19、如图，△ABC中，∠A=100°，BI、CI分别平分∠ABC，∠ACB，则∠BIC= ，若BM、CM分别平分∠ABC，∠ACB的外角平分线，则∠M= 。\n20、如图，⊿ABC中，∠A = 40°，∠B = 72°，CE平分∠ACB，CD⊥AB于D，DF⊥CE，\n则∠CDF = 度。\n22、一个零件的形状如图，按规定∠A=90º ，∠ C=25º，∠B=25º，检验已量得∠BDC=150º，就判断这个零件不合格，运用三角形的有关知识说明零件不合格的理由。\n（1）若∠ABC = 40°，∠ACB = 50°，则∠BOC =_______。\n（2）若∠ABC +∠ACB =116°，则∠BOC =_______。\n（3）若∠A = 76°，则∠BOC =_______。\n（4）若∠BOC = 120°，则∠A =_______。\n2019.3.6全国最新猪价 全国继续上涨 一片红！ 快转发\n最新 | 中山各区一手房价出炉


ཨ་ཝ། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\n1.སྒོ་འབྱེད་དེ་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག་རོ་ཁ། ཞུ་རྗེས་བསིལ། ནུས་པས་མིག་ནད་དང༌། དུག་ནད་སེལ། བྱང་ཁོག་གི་རྨའི་རྣག་ཆུ་སྐེམ། 2.སྔོ་སྨན་ཀོ་ཤ 3.སྔར་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་ཞེ་སའི་མིང༌།\nརྒྱ་ཡིག 1. 龙须根; 2. 灵芝; 3. 小孩\nདབྱིན་ཡིག 1.name ofamedicine; 2.glossy ganoderma; 3.child\n1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①ལོ་མ་གསོམ་སྡོང་གི་ལོ་མ་དང་ཆ་འདྲ་ཞིང་། མཚེ་ལྡུམ་དང་འཆུགས་ཉེན་ཆེ་བའི་རྩྭ་ལྡུམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད། ②ཤ་མོའི་རིགས་ཁྱད་པར་བ་མིང་ལ་ཀོ་ཤ་ཡང་ཟེར་ཞིང་རྒྱ་སྐད་དུ་ལིང་ཀྲི་ཚོ་ཟེར་བར་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད། ③དམངས་ཁྲོད་དུ་ངག་རྒྱུན་ལ་གྲགས་པའི་རྩྭ་སྨན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག\n2.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ①སྒོ་འབྱེད་དེ་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག་རོ་ཁ། ཞུ་རྗེས་བསིལ། ནུས་པས་མིག་ནད་དང༌། དུག་ནད་སེལ། བྱང་ཁོག་གི་རྨའི་རྣག་ཆུ་སྐེམ། 龙须根。百合科药用植物名。梵意译为启门。味苦，性凉，功能治目疾、除毒病、收敛体腔内部脓血。②སྔོ་སྨན་ཀོ་ཤ 灵芝。③[ཡུལ]སྔར་བོད་ཀྱི་མི་དྲག་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་ཞེ་སའི་མིང༌། 小孩。旧时，对贵族小儿的敬称：ཨ་ཝ་འཁོར་བ། 怀孕ཨ་ཝ་སྲས། 少爷，公子ཨ་ཝ་སྲས་མོ། 女公子。\n3.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། མིང་ཚིག ①ཡུལ་སྐད། ན་ཚོད་ཆུང་བའི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་འབོད་པའི་གཅེས་མིང་། དཔེར་ན། སློབ་གྲྭའི་ཨ་ཝ་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་བྱོས། ཨ་ཝ་ཚོ་གཅེས་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱོས་ལྟ་བུ། ②རྒྱ་གར། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། རོ་ཁ། ཞུ་རྗེས་བསིལ། ནུས་པས་མིག་ནད་དང༌། དུག་ནད་སེལ། བྱང་ཁོག་གི་རྨའི་རྣག་ཆུ་སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་སྔོ་སྨན་གྱི་རིགས་ཤིག ③སྔོ་སྨན་ཀོ་ཤ་སྟེ། ལུས་སྟོབས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྙིང་དང་མཁལ་མའི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ཞིག\n1 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005-12པའི་པར་ཐེངས་དྲུག་པ།\n2 ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-10པའི་པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n3 སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། 2015ལོར་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་ཐོན་རིམ་དང་པོ།\n4 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press .\nདག་ཡིག ཨ་ཝ། རྩྭ་ལྡུམ། ཤ་མོ། ཀོ་ཤ རྩྭ་སྨན། མི་དྲག ཕྲུ་གུ།


དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་གཅིག་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་དཔེ། | Tsem Rinpoche\nJun 13, 2018 | Views: 1,156\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༧ ཉིན། ༧འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚབ་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣལ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕེ་རིན་སི་ལ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཐར་འདོད་གླིང་དུ་གྲྭ་བཙུན་ཕལ་ཆེར་ ༥༠ དང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ ༤༠ ནས་ ༥༠ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ལེགས་པར་བསྩལ་ཡོད་པ་རེད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨/༥ པར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་པ། སྐུ་པར་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་ནས་ད་བར་དུ་གདུལ་བྱར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་གནང་བ་ཧང་སང་ཡ་ཡག་པོ་རེད། དམ་གཙང་ཉམས་ལེན་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཉིད་ནས་བཀའ་ཁྲིད་ཐོབ་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་པོ་མཆོག་དགུང་ལོ་མཐོ་བོ་སླེབ་ནའང་སྐུ་ངལ་དང་སྐུ་ཁམས་མི་བདེ་བ་སོགས་གལ་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཉིན་གསུམ་རིང་གསུང་ཆོས་གནང་བའི་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་གཤམ་དུ་གཟིགས་ཐུབ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་གྱི་མཚན་ཐོབ་པ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ལས་འགན་ཚར་ནས་མཚན་དེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བཞུགས་ཁྲི་འདིའི་སྟེང་བཞུགས་མཁན་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་༧འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གདུང་ཚབ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པ༧འཇམ་མགོན་༧རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའམ་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཚན་དཔལ་དགེ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དུས་རབས་ ༡༧ པ་ནས་བོད་ནང་ཁྱབ་ཆེ་བ་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nདཔེ་ཟླ་བྲལ་བའི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གཙོ་འཛིན་ནམ་༧འཇམ་མགོན་༧རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འདེམ་སྒྲུག་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་གདན་ས་གསུམ་ (དགའ་ལྡན། འབྲས་སྤུངས། སེ་ར་) དེ་གསུམ་གྱི་གྲྭ་ཚང་དྲུག་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྒྲིགས་བཞུགས་བྱེད་ནས་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ཐོན་དགོས། དེ་རྗེས་རྒྱུད་གྲྭ་སྨད་སྟོད་གང་རུང་ཞིག་ལ་སོ་སོའི་ཐོབ་ཁོངས་བཞིན་བཞུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་སོགས་རྒྱུད་གྲྭའི་སྒྲིགས་ལམ་ཇི་ཡོད་བཞིན་ལག་ཏུ་བསྟར་ནས་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དབུ་མཛད་ཀྱི་གོ་གནས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་ལོ་གསུམ་རེ་རྗེས་གོ་གནས་འཕར་ནས་མཐར་རྒྱུད་པའི་མཁན་ཟུར་མཚན་རིམ་བཞིན། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་དང་དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་གནས་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་ལྟ་བུ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་གི་སྐུ་སྐྱེ་མ་གཏོགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དེ་འདྲ་རྩ་ནས་མ་རེད། དེ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་དང་། རྗེའི་སྲོལ་བཟང་ཡོད་པའི་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འབད་ཐུབ་པ། ཕྱི་རུ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ནང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་གིས་དགེ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཞེས་མཁན་ཞིག་བཞེངས་ཆོག་པ་རེད་མ་གཏོགས་གྲྭ་བ་དང་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་ཁྲི་ཆེན་དེར་བཞེངས་ཆོག་ཆོག་ཡོད་པ་མ་རེད།\nལོ་བདུན་བདུན་ནས་ཚར་གཅིག་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེའམ་བྱང་རྩེ་གང་རུང་གི་ཆོས་རྗེ་གཉིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པར་རེས་མོས་བྱས་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཚུལ་ཡོད། བསྐོ་བཞག་དེ་གོ་གནས་དེ་ལ་བཞུགས་ཚར་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་ཐག་ཆོད་ནས་མི་མང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་དེ་རྫོགས་སོང་ན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་གྱི་མཚན་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༧ ལོར་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་དགུང་ལོ་ཆུང་དུས་ཡང་སྟེང་དགོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་རྗེས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོའི་དྲུང་དུ་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་གནང་ས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་བཞུགས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་དང་འབྲུག་གི་ས་མཚམས་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས། སྦག་སར་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཁོང་གིས་སློབ་གཉེར་ཐར་སོན་པར་གནང་བ་རེད། དེ་ནས་ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་།\nརིན་པ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༣ ལོར་དགེ་བཤེས་སྔགས་རམས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་དགེ་ལུགས་ནང་གི་མཚན་གནས་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་གཉིས་པ་ཤར་པ་ཆོས་རྗེའི་མཚན་གནས་མངའ་གསོལ་གནང་བ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ཉིན་ཐ་མར། ༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དགའ་ལྡན་ཁི་ཐོག་ ༡༠༡ ཏུ་བསྐོ་གཞག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཁྲི་ཐོག་ ༡༠༡ གི་ལོ་བདུན་གྱི་རིང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་མཛད་འཁུར་བཞེས་ནས་དེ་རྗེས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་ཞེས་མཚན་བཟང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་རེད། དེ་ནས་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ཕེ་རི་སི་པ་རི་སིར་བཞུགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་གཟིགས་དགོས་ན་འདི་ནས་མཇལ་ཐུབ།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་མདོ་སྔགས་བཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཞེངས་སྐབས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ནང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟེན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་མི་འགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་གནོད་པ་ཅན་རེད་ཅེས་ཟེར་མཁན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེས་བདེན་པའི་དཔང་པོ་ཞིག་རེད། ཡང་འགས་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲིད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པ་བླ་ཆེན་སུ་ཡོད་དམ།\nདངོས་ནས་བྱས་ན། དགུང་ལོ་གོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་ཚར་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གནང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཡིན་པ་གསལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ས་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་མ་སྲིད་པའི་སེམས་སྐུལ་ཞིག་རེད།\nསྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བླ་མ་རྗེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་དེབ་རྩོམ་པ་དེས། ད་ལྟའི་དུས་དང་དུས་རབས་གཞན་ལ་ཉམས་ལེན་འདི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། ལོ་༢༥༠༠སྔོན་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་གནང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ལ་སྟོན་པ་རེད། ཉམས་ལེན་འདིའི་ནང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་མ་ཙིཏྟ་མ་ཎི། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཉམས་ལེན་དེ་དག་ཧ་ཅང་ཕན་ནུས་ཅན་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ནི། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུང་པ་རེད།\nཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡི་དམ་དེ་ཕོ་དང་མོ་ཡིན་པའིི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མིན། ཡིན་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཁྱད་པར་བྱེད། ཐབས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་མི་འཆད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། མ་རྒྱུད་ནང་གི་ཡི་དམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཁོང་རང་གི་མཚན་སྔགས་གསོག་པ་ཙམ་གྱིས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཁོང་གི་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཁོང་གི་དག་པའི་ཞིང་ཀེ་ཆ་རར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཚུལ་ཡོད།\nདགའ་ལྡན་༧ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་དེ་ཉིད་ཕབ་ལེན་ (download) བྱེད་པར་འདིར་ནོན་རོགས།\nདེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། ཚེ་བཅུ་བཞི་ནང་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས་ཐད་ཀར་གསུང་ཆོས་སོགས་གསན་ཐུབ། བསོད་ནམས་འབྲིང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། འཆི་ནས་བར་དོར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཇལ་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། བསོད་ནམས་ཉུང་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། སོ་སོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཚེ་རབས་འགའ་ཤས་ནས་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་ཚུལ་འདི་དག་ནི་འདས་པའི་དུས་ནང་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་དང་། ཉམས་ལེན་པ་མང་པོ་དེ་ལྟར་ཕེབས་ཡོད་རེད།\nདེའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཧ་ཅང་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་རང་ཚོའི་ནང་གི་དགྲ་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་གཙོས་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་བཅོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་ཡི་དམ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལུས་པ་རེད། གང་ལྟར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དེས་སེམས་ནད་དང་དཀའ་ངལ་མཐའ་དག་བསལ་ཐུབ་པ་རེད། རང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དེ་དག་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དང་འདིའི་རྗེས་གནང་སོགས་ཐོབ་རུང་བ་དང་གོ་སླ་བའི་ཆེད་དུ། ༼རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།༽ ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ཉིད་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཆོས་གཞིར་བཟུང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བརྒྱ་དང་གཅིག་མཆོག་གིས་མཛད་པའོ།།\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་དུ་ཁོང་དགའ་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ནི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་དང་། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གི་སྐོར་ཤེས་པར་འདོད་ན། འདིར་ནོན་རོགས།\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་རྩ་ཆེན་པོ་དང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་སོ་སོའི་མཆོད་བཤམ་དུ་འགྲིག་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་ཆོག ། ང་རང་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་རྩ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་བ་ཡིན་ན། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཚོགས་དཔག་མེད་གསག་ཐུབ། སོ་སོ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་མེད་པ་ཡིིན་ན། མ་འོངས་པ་ན་སོ་སོ་ལ་ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་དེ་ཞུས་ཐུབ་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་གི་ཡོད་པ་དང་། དབང་ཞུས་ཚར་མཁན་རྣམས་ལ་ནི། ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་གྲོགས་བྱེད།\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་དཔེ་འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། འདི་གལ་ཡོད་མ་རེད། ཆ་དཔེ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་རེད། འདི་ཡིན་དུས། ངས་ཚང་མ་ལ་ཕྱག་དཔེ་དེ་དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་ཉར་རོགས་ཞེས་རེ་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་རུང་། དེ་བཞིན་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཡུ་ཨེས་བི་ (USB) ནང་ཕབ་སྟེ་ང་ཚོས་སྐུ་འདྲ་ནང་བཅུག་ཆོག་པ་དང་། ཡང་ན། དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་སྐུ་འདྲ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ནང་གསུང་ལྟར་ཕུལ་ཆོག\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཞེངས་ཚར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་ཚར་བ་ཡིན་ཙང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ཨང་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཚན་འབོད་སྲོལ་ཡོད། དཔེར་ན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གོ་བདུན་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ པའི་ནང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་གནང་བའི་འདྲ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་འགའ་ཤས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་མཁན་ལ་ཟེར། དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་མཁན་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ལ་རྗེ་ཙོང་ཁའི་ངོ་ཚབ་ཡིན་པ་བསམ་ཞིབ་གནང་དགོས། རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་ནི། དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་སྐོར་ཤེས་པར་འདོད་ན་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས་གནང་།\nTags: event, france, gaden shartse, paris, tantra, teachings, vajrayogini, videos, zong rinpoche\n« Dorje Shugden in Nyingma Pemayangtse Monastery, Sikkim\nVenerable Ajahn Chah: The Influential Forest Monk »\n19 Responses to དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་གཅིག་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་དཔེ།\nValentina Suhendra on Apr 3, 2019 at 5:49 am\nPastor Loh Seng Piow on Mar 17, 2019 at 11:41 pm\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 2:43 pm\nThe Library of Tibetan Works and Archives is in Dharamsala, which is broken into two parts. Upper Dharamsala is where the Dalai Lama’s palace is located with his audience room and main prayer hall. It’s also the location of the Dialectics School, Gaden Shartse’s guesthouse, restaurants, tourist hotels and main tourist areas.\nPastor Shin Tan on Nov 20, 2018 at 3:57 am\nPastor Niral Patel on Oct 28, 2018 at 1:11 am\nValentina Suhendra on Oct 26, 2018 at 11:09 am\nJoy on Oct 26, 2018 at 12:26 am\nPastor Adeline on Oct 26, 2018 at 12:07 am\nBeatrix Ooi on Aug 23, 2018 at 11:16 am\nPastor Adeline Woon on Aug 22, 2018 at 11:27 pm\nPastor Adeline on Jul 28, 2018 at 4:53 am\nPastor Adeline Woon on Jul 27, 2018 at 6:35 am\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:43 am\nPastor Shin Tan on Jul 25, 2018 at 2:54 am\nPastor Shin Tan on Jul 22, 2018 at 11:11 pm\nPastor Shin Tan on Jul 21, 2018 at 3:52 pm\nPastor Shin Tan on Jul 7, 2018 at 1:57 pm\nVajra Yogini has many different forms and in each of these forms the positioning of her sacred body, the various implements she holds and the expressions on her face have profound meaning into various aspects of enlightenment. The implements she holds, the expressions on her face, and her body symbolizes specific aspects of enlightenment that suit people duringaparticular time and place according to their karma. So therefore, Vajra Yogini’s pose, forms and emanations change over time in order to suit different karmically-connected practitioners. It will keep changing because enlightenment is fluid, compassionate and skillful. To gaze upon Vajra Yogini is to look atacomplete ‘roadmap’ to enlightenment as every aspect of her body isamanifestation of enlightentment. Therefore to have her form, picture, painting or statue is very blessed. We should make offerings to her daily diligently.\nAfter he had meditated on Vajra Varahi and gained visions of her, she appeared to him inadifferent form, with her face looking up at Kechara Paradise instead of facing him directly. Her left hand holding the skullcup was thrust in the air and her right hand holding the curved flaying knife, also known asacemetery knife was facing down at sentient beings or samsara to help beings cut their bonds to suffering. Her left leg was bent, and her right extended while standing inapose of looking towards Kechara Paradise, like she is about to take off there. This forms signifies she will take you there and out of suffering. That form of Vajra Yogini became special and that was called Naro Kacho or the Vajra Yogini of Naropa. This Naropa’s Vajra Yogini was initiated to the Nepalese Pamtingpa brothers and they meditated diligently and this tradition of Naropa’s Vajra Yogini just became prevalent and took off from there. Naropa started initiating his other disciples as well into this special form of Vajra Yogini and she became known as Naropa’s Vajra Yogini till this day and it is consideredahighly blessed lineage. That is the lineage we have now and most prevalent.\nIn this brilliant artwork, what you see is the Mahasiddha Naropa havingadirect vision of Vajra Yogini. It’s the first time she has appeared to Naropa in this form. This form is associated with Naropa. Prior to Naropa, this form of Vajra Yogini did not exist. She in this vision, is initiating him into this form (Naro Kacho) of herself indicating this form will be most efficacious now according to our karmic period. In the background you will seeacave withalight in it because when Naropa used to meditate in that cave, it is said that from his body would emitalight and people could see it from afar. You can also see animals surrounding Vajra Yogini, they can feel her compassion and her great blessings and they are at peace around her.\nMore articles from Buddhas, Dharma & Practice / Downloads / Vajra Yogini / བོད་ཡིག


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རུས་རྒྱུད།» རུས་མགར་གྱི་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས། »མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མཚན་གྱི་གསང་བར་དཔྱད་པ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2019/8/30 ལྟ་ཀློག (1047) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་བོད་རྒྱ་ཕྱི་ནང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་རིགས་སྲས་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་རྙིང་དཀོན་པོ《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》དཀྱུས་སུ་བཟུང་ནས་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་ཡིག་ཚང་གི་འབྱུང་ཡུལ་ཕྱི་མོ་དང་།མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ངོས་འཛིན་ཚུལ། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་དང་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[ཐ་སྙད་གཅོ་བོ།] མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་། བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་། བཙན་པོ་དྲེད་པོ།\nམགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་བློན་ཆེན་མིང་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། བློན་ཆེན་ཁོང་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་བྱས་རྗེས་ནི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བློན་ཆེན་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བདེན་རྫུན་ཅི་རིགས་ཤིག་ཁྱབ་ཡོད་ལ་དམངས་ཁྲོད་དུ་བློན་ཆེན་ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ། ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཚལ་པའི་ཁྲི་རབས་དང་། སྤོ་བོ་ཀ༔གནམ་རྒྱལ་རབས། སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས་སོགས་ཀྱང་བློན་ཆེན་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ལས་མཆེད་པར་བཞེད་ཅིང་།ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ཁག་ཏུ་གོང་གསལ་མགར་སྐོར་གྱི་ཚོ་ཆེན་ཤོག་ཁག་དག་གི་རིགས་རུས་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་སྐབས་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ནས་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་དྲངས་ཡོད། མདོར་དྲིལ་ན་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནི་དེང་སང་མགར་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་གྲགས་ཅན་དེ་དག་གི་ཁུངས་གཏུགས་སར་གྱུར་ཡོད།\nརྒྱའི་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན《ཐུང་ཏེན》དང《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》《ཡིག་ཚང་མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མིང་རེ་རེ་བཞིན་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཐོ་རུ་བཀོད་ཡོད་ལ། ཡིག་ཚང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་སུ་མཚན་ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་མིང་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་གསལ་མོད། བོད་རང་གི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་འགའི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཟེར་བ་ཞིག་འཁྲུངས་བར་བརྗོད་པར་མ་ཟད། བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་གདུང་རྒྱུད་ལས་རིམ་པར་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་དང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས་སོགས་བྱུང་ཚུལ་བརྗོད་པས། མགར་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་གྱི་དཔྱོད་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་འགོ་འཐོམས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ། དེ་བས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བརྒྱུད་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཡུན་རིང་གབ་པར་ལུས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མཚན་གྱི་དོགས་གནད་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སེལ་བར་བྱས་ཡོད།\nདེ་སྔ་མགར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེས་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་བརྗོད་པ་ལས། བོད་རང་གི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་དོ་སྣང་ཆེར་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དངོས་བྱུང་གི་མགར་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཕྱིས་འབྱུང་མཁས་པས་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཤིག་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཐད་ལ་དོགས་སློང་གང་ཡང་མ་མཛད་པས། མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཡུན་རིང་གབ་པར་ལུས་པའི་གསང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག གསང་བ་འདིའི་བང་རིམ་རེ་རེ་བརྟོལ་དགོས་ན་ཐོག་མར་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་ཡིག་ཚང་གི་འབྱུང་ཡུལ་ཕྱི་མོ་གང་ཡིན་པ་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བས། འོག་ཏུ་ཅུང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n《རྒྱལ་རབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གསལ་བའི་མེ་ལོང》དུ། ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས།“དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འདི། གདོང་རུས་མགར་དང་པོ་ལྷ་ཡུལ་གནམ་གྱི་མཐོངས་ནས། མི་ཡུལ་དུ་བབས་པ། འགར་ཚེ་ནམ་དང་ཚེ་འབྲུག དེ་ནས་འགར་བླ་མཁྱེན་ཆེན་ནོ། དེ་ནས་འགར་སྟོང་མེས་ཁྲི་ཆགས། དེའི་སྲས་འགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུངས་ཀྱིས། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའི་བློན་མཛད།……དེའི་སྲས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུངས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཧུ་ཟེན་ཐེན་གྱི་བློན་པོ་མཛད།……དེའི་སྲས་འགར་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་བདག་མཛད།དབང་དང་གདམ་ངག་ཞུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁོང་གི་ཇོ་མོ་ལ་སྲས་གཅིག་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་དང་།”③དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཁྲུངས་པར་བརྗོད།\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སུ། “མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གིས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བློན་པོ་མཛད། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པས་རྗེའི་ཞབས་ཏོག་དང་བོད་འབངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།དེའི་སྲས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་།དེ་ནས་རིམ་བཞིན་……རྒྱལ་ལེ། མགར་རྒྱལ་བ་འབྱུང་གནས། འདི་དང་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་ཡོན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པར་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཁྲུངས་པ་དཔོན་དུ་བསྐོས”④ཞེས་གོང་ས་ལྔ་བ་ཆེན་མོས་ཚལ་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བྱུང་འཕེལ་བརྗོད་སྐབས་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་རུས་ནི་མགར་དང་། བོད་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ལས་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་ཡོད། རྒྱ་བཟའི་དགེ་བཤེས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཡུལ་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་རུས་མཛོད་གྲགས་ཅན《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》ལས། “བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་སྲས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་། དེའི་སྲས་ཆུང་བ་ལྷ་གཅིག་སྙན་ལྡོམ་བུ། དེའི་སྲས་གསུམ་པ་ཁྲི་ཟངས་དུམ་བུ། དེའི་སྲས་ཆེ་བ་ཁྲི་གཉེར་ཁྲི་ལྕགས།”⑤ཞེས་ཡིག་ཚང་དེར་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་ཡུལ་གྱི་མགར་རྩེ་ཚོ་བའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས། མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པ་དང་དེའི་གདུང་རྒྱུད་རིམ་བྱོན་ལས་རེབ་གོང་མགར་སྐོར་གྱེས་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\nགོང་འཁོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་ནི་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཚང་ཅུང་སྔ་ཤོས་དག་ཡིན། དེ་སྔ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེས་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་སྐབས་གོང་གསལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དེ་དག་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅོལ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བགྱིས་མོད། མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་མིང་འདི་ཐོག་མར་འབྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་ནི་གོང་འཁོད་དེ་དག་ཀུན་གྱི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཀྱི་མེད། དུས་ཕྱིས་ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན（1697-1774）གྱིས་མཛད་པའི《བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག》དང་། བསྟན་འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང》། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ1828ལོར་སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་གྱིས་བརྩམས་པའི《སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས》གཞན་ཡང་། སྤྱི་ལོ1873ལོར་གུ་རུ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གུ་བཀྲའི་ཆོས་འབྱུང》སོགས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་རིམ་བྱོན་གྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་ཀྱང་། མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ལས་མཆེད་པའི་གདུང་རབས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེང་མོད། རྩ་བ་གཅིག་གི་ཡལ་ག་ལས་གྱེས་པའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་སྟབས་སྔ་མ་དག་ནི་ཕྱི་མ་དག་གི་ལུང་འདྲེན་དུ་གྱུར་བས་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱའོ། །\nདེས་ན་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མིང་འབྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མོ་གང་རེད་ཅེ་ན། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་མགོར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》བྱ་བ་འདི་ཡིན། རྣམ་ཐར་དེའི་ནང་དུ། ཚལ་པས་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རུས་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་གདུང་རྒྱུད་དངོས་ལས་མཆེད་པར་ཁུངས་གཏུགས་ནས། རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མིང་འདྲེན་སྐབས་མགར་བུ་གཉིས་པའི་མཚན་ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང⑥ཞེས་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་ཚལ་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་བྱུང་འཕེལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་འཆད་སྐབས། མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ནས་ཚལ་པའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཏུ་གདུང་རྒྱུད་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ་ཡིག་ཚང་ཀུན་གྱི་ལུང་འདྲེན་དུ་གྱུར་བ་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བ་ཡིན།\nཚལ་པས་མགར་བུ་འདི་ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བཏགས་པའི་ཤེས་བྱེད་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་རྒྱལ་རབས《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་མགར་བུ་འདིར་བཙན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་སྐབས་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བཏགས་ཡོད། དེབ་དམར་ནང་བརྗོད་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དང་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་གི་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གཉིས་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རབ་བྱེད་གཉིས་པའི་ནང་ཞིབ་ཏུ་གླེང་པར་བྱའོ། །\nཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་དམིགས་བསལ་བུ་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་གསལ་བོར་བགྲངས་མེད་ཀྱང་། “འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་གཞོན་དུས་སུ་ནང་གི་བྱ་བ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་བུ་ཆེ་བས་བྱེད། ཕྱིའི་བྱ་བ་རྣམས་བུ་ཆུང་བ་དང་ཚ་བོས་བྱེད་པས། ཁོང་ལ་ཀུན་སྐྲག རྒྱལ་པོ་དབང་ཆུང་བ་ལ། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་ནར་ལོངས་དུས་མགར་གྱི་བུ་རྣམས་དམག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་དམག་ཁྲིད་ཕྱིན་པས། ཕུ་བོ་ལི་ཁྱིམ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི། ནུ་བོ་བཙན་པོས་ཁོང་རང་གི་ཚ་བོ་མང་པོ་རྗེ་དམག་དང་བཅས་པ་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་ལྟར་ཕྱིན།”⑦ཞེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས། རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར“钦陵”ལ་ལི་ཁྱིམ་དང“赞婆”ལ་བཙན་པོ་ཞེས་མགར་བུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྲངས་ཡོད།⑧\nཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས།བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྲས་ཆེ་བ་ཁི་ལིམ། གཉིས་པ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས།⑨ ཞེས་སྲས་གཉིས་པ་བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས།དོན་གྱིས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ“赞婆”བཙན་པོ་བྱ་བ་འདིའི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དེབ་དམར་རང་ན་གསལ། 《དེབ་དམར》ནང་དྲངས་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོ་དང་། ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་འཁོད་པའི་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་གཉིས་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤེས་བྱེད་གལ་ཆེན་གཞན་ཞིག་ནི། 《དེབ་དམར》ནང་དུ། “ཕུ་བོ་ལི་ཁྱིམ་ལྕེབས་ཏེ་ཤི། ནུ་བོ་བཙན་པོས་ཁོང་རང་གི་ཚ་བོ་མང་པོ་རྗེ་དམག་དང་བཅས་པ་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ངོ་ལྟར་ཕྱིན། རྒྱལ་མོས་བཙན་པོ་ལ། ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང་ཞེས་པའི་མིང་བྱིན་ནས་བློན་པོར་བསྐོས།”⑩ཞེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་ལ་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས། མགར་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱིས་བཙན་པོར་གཡུལ་ངོ་མ་བསླངས་པར་རང་སྲོག་བཅད་པ་དང་། མགར་བུ་བཙན་པོས་གཅེན་པོའི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སྟག་རྩན་ཁྲིད་ནས་ཐང་ལ་ངོ་ལྟར་བྱིན་ཏེ། རྒྱའི་རྒྱལ་མོ་ཝུའུ་ཙི་ཐེན་གྱིས་བཙན་པོ་ལ་ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང（归德郡王）ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་བསྩལ་བའི་སྐོར་དེབ་དམར་ནང་གསལ་བོར་དྲངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཚུལ་འདི་ལས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་དེབ་དམར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཐང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏུ་སོང་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དེ་སྦྱར་མེད་པའང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ།\n《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ། “སྲས་ཆེ་བ་ཁི་ལིམ། གཉིས་པ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས། ……འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས་ལ། རྒྱའི་རྒྱལ་མོ་འུ་ཛི་ཐེན་གྱིས་ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང་ཞེས་པའི་མིང་བྱིན་”ཞེས་ཐང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱར་ཏེ། དེར་རྒྱའི་རྒྱལ་མོ་ཝུའུ་ཙི་ཐེན་གྱིས་ཀྱུའི་དེ་ཁྱུན་དབང་གི་ཆོ་ལོ་བསྩལ་བའི་སྒྲ་དོན་གཅིག་མཚུངས་སུ་བརྗོད་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་དེབ་དམར་ནང་དྲངས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དང་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་བའི་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གཉིས་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པའི་ངེས་ཤེས་གསལ་བོ་རྙེད་ཐུབ། དེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ། ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱར་པ་ནས་བཟུང་། 《རྒྱལ་རབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གསལ་བའི་མེ་ལོང》དང་།《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》《རྙིང་མའི་ཆོས་འབྱུང་གླེགས་བམ》 《སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས》སོགས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་།དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་དག་གི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་ས་བོན་ཉག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མི་སྣ་འདིའི་གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟོལ་མ་ནུས་པར་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཡུན་རིང་གབ་པར་ལུས།\nལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ“赞婆”བྱ་བ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཟེར་བ་ཞིག་འཁྲུངས་བའི་བཤད་ཡམས་དངོས་སུ་ཚུགས། འོ་ན་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ“赞婆”བྱ་བ་འདི་མགར་བུ་སུ་རེད་ཅེ་ན། སྔོན་ལ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་གསལ་བོ་ཞིག་ཆགས་དགོས།ཅུང་བློ་ཕམ་ཆེ་སྐྱེ་དགོས་ས་ཞིག་ནི་བོད་རང་གི་མཁས་པས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆར་བཀོད་པའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ། ཐ་ན་བློན་ཆེན་ཁོང་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་མངའ་བའི་སྐོར་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་དུ་མེད་ཕྱིར། བློན་ཆེན་ཁོང་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་ཡོད་པའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དག་ཅིག་འཚོལ་དགོས་ན་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད།མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་མངའ་བའི་ཐད་རིགས་སྲས་བཞི་འམ་ལྔ་རུ་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྲགས་ཆེ་བ་གཉིས་ཡོད། རྒྱའི་ཡིག་ཚང《ཐང་ཡིག་གསར་མ》དང《སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང》གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཞི་བགྲངས་བའི་གྲས་སུ་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མིང་ཐོན་མེད་པ་དང་།《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》སོགས་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན་གཞན་དག་གི་ནང་དུ་རིགས་སྲས་ལྔ་འཁྲུངས་པར་བརྗོད་པས། ལུགས་ཕྱི་མ་འདིར་ཡིད་རྟོན་འཕེར་བའི་ལུང་ཁུངས་མང་དུ་མཆིས་པའི་རང་ལུགས་ཀྱང་ལྟ་ཚུལ་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད།ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་གྲགས་ཅན་ཏུའུ་ཡོའུ（杜佑735-812）ལགས་ཀྱིས། ཀྲེན་ཡོན་ཁྲི་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ801ལོར་ཡོངས་སུ་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན《ཐུང་ཏེན》ཞེས་པའི་བམ་པོ་བརྒྱ་དང་དགུ་བ། མཐའ་སྲུང་སྐབས་དྲུག་པ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ། “东赞有力焉。有子五人。及东赞死，钦陵兄弟复专其国。”མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཁའེ་ཡུན་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ941ལོར་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》འི། གླེགས་བམ་བརྒྱ་དང་གོ་དྲུག་པའི་སྟོད་ཆ། གླེགས་ཐོ་ཨང་བརྒྱ་དང་ཞེ་དྲུག་པའི་སྟོད་ཆ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་སྟོད་ཆའི་ནང་དུ། “禄东赞有子五人：长曰赞悉若，早死；次钦陵，次赞婆，次悉多干，次勃论。”མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པར་བརྗོད། སྤྱི་ལོ1013ལོར་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང《མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》གྱི་ནང་དུ། མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་འཁྲུངས་པརབརྗོད་པ་བཅས། གོང་འཁོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ནི་བརྩམས་དུས་ཧ་ཅང་སྔ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་ཅི་ཙམ་འཁྲུངས་བའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན། བོད་རང་གི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་བཟོ་བཅོས་དང་འཕྲི་སྣོན་བྱུང་མེད་པས་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དཔྱད་གཞིའི་གྲས་སུ་གཏོགས། ཡིག་ཚང་འདི་དག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བལྟས་ན་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པ་ཟླ་ངོགས་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་བཞིན་གསལ།\n1. རྒྱའི་ཡིག་ཚང《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》དང《མ་ཧ་རུས་སྦལ》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་གྱི་བུ་ཆེ་བ“赞悉若”ནི་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲེན་ཆིང་ཡིང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས》ནང་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་གཉའ་ལ་ངོས་བཟུང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་དེབ་ཐེར་དམར་པོའི་མཆན་འགྲེལ་དུ་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུར་ངོས་བཟུང་ཡོད། “赞”ནི་བཙན་དང་། “悉”ནི་ས་མགོ་ཡི་སྒྲ། “若”ནི་སྙ་ཡི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ཐོན་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལP.T.1287གྱི་ཐིག་ཕྲེང103ནས106བར་གྱི་བློན་རབས་ཐོར་བུའི་མིང་བཀོད་པའི་ནང་དུ། བློན་ཆེན་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མགར་གྱི་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་སར་བསྩལ་ཡོད།\n2. རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གཉིས་པ“钦陵”ནི་ཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་ལི་ཁྱིམ་ཞེས་དྲངས་མོད།《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་ཁི་ལིམ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྔོན་མ་དེབ་དམར་དུ་ལི་ཁྱིམ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་མ་ཡིག་ཕབ་བཤུ་མཁན་གྱིས་འགོ་རྔ་བརྗེས་པའམ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་པར་སེམས་ནས་རྣམ་ཐར་ནང་བསྐྱར་དུ་བཅོས་པར་སྙམ། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས་དེབ་ཐེར་དམར་པོའི་མཆན་འགྲེལ་དུ་ཁྲི་འབྲིང་ལ་ངོས་བཟུང་། “钦陵”ནི་ཁྲི་འབྲིང་གི་སྒྲ་གདངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། 《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ》དང《སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མང་སྲོང་མང་བཙན་སྐུ་འདས་རྗེས་སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རྒྱལ་སར་འཁོད་པ་དང་།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་མཐའ་དག་མགར་བུ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་I.O.750ཐིག་ཕྲེང་39ནས40བར་དུ། 685ལོ་སྟེ། བྱ་གགྀ་ལོ་ལ︰བབ་སྟེ།……ཤངས︰གྱྀ་སུམ་ཆུ་བོར། བློན་ཆེན་ཕོ་བཙན་སྙ︰གུམ། བང་མོ︰བང་ཀར་དུ︰བློན་ཁྲྀ་འབྲྀང་བཙན་བྲོད་བློན། ཆེན་ཕོར་བཚུག ཅེས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་ཡི་སྟེང་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་སྐུ་གྲོངས་པ་དང་། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་བློན་ཆེན་པོའི་གོ་སར་བཅུག་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དག་ཕན་ཚུན་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ“钦陵”ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ།\n3. རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་གྱི་བུ་གསུམ་པ“赞婆”ནི་ཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་དུ་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་བཙན་པོ་ཞེས་དྲངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་ཡབ《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ཡིན། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་ནས་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་མགར་བུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲེན་ཆིང་ཡིང་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཙན་བྲོད་དུ་ངོས་བཟུང་མོད། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སོ་སོར་དགར་མི་རུང་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ། སྤྱི་ལོ་695ལོར། མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་དང་རྒྱའི་བློན་པོ་ཝང་ཞའོ་ཅེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟག་ལ་རྒྱ་དུར་དུ་གཡུལ་འགྱེད་སྐབས་ཤགས་བགྱིས་པའི་ཚིག ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལP.T.1287གྱི་ཐིག་ཕྲེང་495ནས501མཚམས་སུ།བོད་ཀྱི་བློན་པོ། མགར་ཁྲི་འ༹བྲྀང་བཙན་བྲོད་དང་།། རྒྱ་འྀ༹་བློན་པོ་འྭོང་ཀེར་ཞང་ཤེ་གཉིས།། ཁ་དོར་གྱིས་བརྒྱའ༹་བ་འྀ༹་ཚིག།།…… མགར་ཁྲྀ་འ༹བྲིང་གྀས་ལན་བཏབ་པའ༹།ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་མགར་བུ་གཅིག་གི་མིང་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོ“赞婆”ནི་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་མ་ཡིན་པའི་མགར་བུ་གཞན་ཞིག་གི་མིང་སྟེ། 《ཡར་ལུང་ཇོ་བོའི་ཆོས་འབྱུང》དུ། བཙན་པོ་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་མདད་བཏང་བའི་ཕྱི་ལོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ680ལོར། “དེའི་ཕྱི་ལོར་འགར་གྱི་བུ་གཉིས་པ་བཙན་པོ་དང་། ཐུ་ལུ་ཧིན་གྱི་བློན་པོ་བྲོས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དམག་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་ཁྲིད་ཡོང་ནས་རྨ་ཆུའི་འཁྲིས་ལ་ཡོད་པའི་མཁར་དམིག་དང་། མི་སྡེ་རྒྱག་ཏུ་ཡོང་བ་ལས། ཀྱིན་ཧེན་གྱི་དམག་དང་འཐབ་པས་རྒྱའི་དམག་མང་པོ་ཕམ།”ཞེས་མགར་བུ་འདིས་དམག་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་དུ། ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་རིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྲུང་བར་བསྡད་ནས་ཐང་ཆེན་མོའི་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་ཞིང་། ཐ་མར་མགར་ཚང་ལ་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སྟག་རྩན་ཁྲིད་ནས་ཐང་ལ་ངོ་ལྟར་ཕྱིན་པའི་མགར་བུ་དེ་ཡིན།མགར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན་མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ལགས་ནས། བཙན་པོའི་ལོ་ཚིགས་དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ནང་བྱུང་བའི་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོནགྱི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྩང་རྟོན་དང་བཙན་པོ“赞婆”གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཟུང་ནས་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོན་ལ་ངོས་བཟུང་མོད།དེ་ལ་དོགས་གནད་འགའ་ཞིག་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན་ཁག་ཏུ་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འགོད་སྐབས། ཏག་ཏག་མིང་གི་ཕྱེད་སྔོན་མ་གཉིས་ཀ་ལས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་སྣང་སྟེ། བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་ལ“赞悉若”དང་། ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ལ“钦陵” སྟ་གུ་རི་ཟུང་ལ“悉多干”བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ལ“赞刃” བཅས་མིང་གི་ཕྱེད་སྔོན་མ་གཉིས་ཀ་ལས་ཐོན་མེད་པས། རྒྱུ་མཚན་འདིའི་སྟེང་ནས་ཀྱང“赞婆”བྱ་བ་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོན་ལ་ངོས་བཟུང་མི་འོས་པ་དང་། གཉིས་ནས་མགར་འབྲིང་རྩན་རྩང་རྟོན་གྱི་མིང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བའི་རྩང་རྟོན་དང“赞婆”གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བར་ཡོད་ཟེར་ནའང་རྒྱུ་མཚན་ཆེར་མི་མཐོང་སྟེ། “赞”ནི་རྩང་དང་སྒྲ་གདངས་ཅུང་ཉེ་བ་བདེན་མོད། “婆”ཡི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད“p”ཡིན་པ་དང་། རྟོན་གྱི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད“d”ཡིན་པས་འདི་གཉིས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་མི་རུང་སྙམ། དེས་ན་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་མིང་གི་ཕྱེད་སྔོན་མ་བཙན་པོ་བྱ་བའི་མགར་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། 《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》དུ། མགར་སྟོན་དམ་པ་ཆོས་སྡིངས་གི་རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་མགར་བུ་འདིའི་མིང་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བླ་མ་ཨུ་རྒྱན་པས（1230-1309）མཛད་པའི《རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཆོས་སྡིངས་བའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ། “སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་འཕྲུད་རྒྱུད་ནི་དབུས་རྩང་། མོན། དོལ་པོ་ཚུན་ལ་བྱུང་། བཙན་པོ་དྲེད་པོའི་དཔའ་རྒྱུད་ནི་རྒྱ་འཇང་ནས་ས་མདར（མཐར）བྱུང་”ཞེས་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ནི་གཡུལ་འཐབ་བྱས་རྗེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དཔའ་བོ་གང་དེའི་གདུང་རྒྱུད་ས་མཐར་མཆེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་དེས་མགར་བུ་འདི་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་གནང་འདུག ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་དུ་མགར་ལ་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་རིགས་རྒྱུད་ས་མཐར་མཆེད་པའི་མགར་བུ་གཉིས་ལས་མི་གསལ། གཅིག་ནི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན། དེ་ལས་མགར་བུ་གཉིས་པ་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ནི་སྤྱི་ལོ698ལོར་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་བཀྱོན་ཕབ་རྗེས་རང་སྲོག་བཅད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ཁག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོས་གཅེན་པོ་མགར་ཁྲི་འབྲིང་བཙན་བྲོད་ཀྱི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སྟག་རྩན་ཁྲིད་ནས་ཐང་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏུ་ཕྱིན། རྒྱའི་ཡིག་ཚང《མ་ཧྭ་རུས་སྦལ》ནང་དུ། སྤྱི་ལོ699ལོར། “ཝུའུ་ཙི་ཐེན་གྱི་ཧྲིན་ལི་ཁྲི་ལོ་གཉིས་པའི་ཟླ་བཅུ་པར། ཐུ་བྷོད་ཀྱི་འགོ་བ་བཙན་པོ་སླེབས། གོང་མའི་སྐུ་སྲུང་ཆིབས་དམག་མཁར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངགས་ཏེ་བསུ་བ་བྱས། ཀེང་ཞུའུ། ཝུའུ་ཝེ་ཕོ་བྲང་ནས་བཙན་པོ་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་ནས་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་བྱས”ཞེས་པ་དང་། 《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང་དུ། “བཙན་པོས་རང་གི་འཁོར་དང་གཅེན་པོའི་བུ་མང་པོ་རྗེ་སོགས་ཁྲིད་དེ་ཐང་གི་ཁབ་ལ་ངོ་ལྟར་བྱིན་པ་དང་།སྐུ་སྲུང་ཆིབས་དམག་གིས་བསུ་བ་བྱས། བཙན་པོ་ལ་ཧྥུའུ་གོ་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་ཀུའུ་ཏེ་ཅུན་ཝང་གི་ཆོ་ལོ་སྦྱར་ནས་ཐང་གི་སྲིད་འདེགས་དམག་དཔོན་ཆེན་མོར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད།”བཙན་པོས་རང་འོག་གི་དམག་ཁྲིད་ནས་ཧོ་ཡོན་ཀུའུབསྲུངས་པ་དང་། ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ཨན་ཞི་ཏོ་དོག་ཆེན་མོའི（安西大都护府）གོ་ཐོབ་རྗེས་སུ་བསྩལ་ཡོད་པས་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོའི་ཚེ་སྨད་ཐང་གི་ཁབ་ཏུ་རྫོགས་ཤིང་བློན་ཁོང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱ་ཡུལ་དང་ས་མཐར་མཆེད་ངེས་པས། ཚུལ་འདིའི་གོང་གསལ་རྣམ་ཐར་ནང་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡི་དཔའ་རྒྱུད་རྒྱ་དང་འཇང་ནས་ས་མཐར་བྱུང་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་དེའི་དགོངས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེར་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་གསུམ་གྱི་མིང་འཁོད་པའི་གྲལ་དུ། “འགར་བཙན་པོ་དྲེད་པོ། བཙན་གཉན་གུང་རྟོན། བཙན་གཉན་ལྡོམ་བུ་གསུམ། ”ཞེས་མགར་བུ་བཙན་པོ་དྲེད་པོའི་མཚན་ཐོན་ཡོད་པས། རྒྱའི་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ཁག་ཏུ་མགར་བུ་གསུམ་པའི་མཚན་ལ“赞婆”བཙན་པོ་ཞེས་བཀོད་པ་དེར་ནོར་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”བཙན་པོ་ནི་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་སྔ་གྲས་ཁག་ཏུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན་པ་ད་ཙམ་ནས་ཀུན་གྱིས་མི་བརྗེད་པར་བྱའོ། །\n4. རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་བཞི་བ“悉多于”འམ“悉多干”ནི་《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ་སི་གྱུ་ཞེས་བསྒྱུར་པ་དང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གཉིས་ནས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་བོད་ཀྱི་ས་བཅད་གཞིར་བཟུང་ནས་ཟི་མདོ་ཡེ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རྒན་ཚེ་རིང་དང་མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་གཉིས་ནས་སྟ་གུ་རི་ཟུང་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྙམ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལI.O.750（47-48）ནང་དུ།འབོན་ད་རྒྱལ︰ཁྲི་ཟུང་དྔང། གནུབས︰མང་ཉེན︰བཞྀ་བརྩན་དང། མགར་སྟ︰གུ︰རི︰ཟུང་གསུམ︰གྱྀས། བཟང་སུམ་ཙལ་དུ་བསྡུསྟེ། ཞེས་པ་དང་། ཡངI.O.750ཐིག་ཕྲེང66པར། སྟ་གུ་སོག་དགྀས：བཟུང། ཞེས་པའི་སྟ་གུ་ནི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ“悉多干”ལ་ངོས་བཟུང་ཆོག་སྟེ། “悉”ནི་ས་མགོ་ཡི་སྒྲ་དང་། “多”ཞེས་པའི་སྟ་ཡི་མིང་གཞིའི་སྒྲ་མཚོན་པ་དང་། “干”ཞེས་པའི་གུ་ཡི་སྒྲ་གདངས་མཚོན། དེ་ལྟར་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཟུར་དུ་བྱིན་ནས་སྟ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཟུར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀློག་སྟངས་ནི་འདི་ཙམ་མ་ཡིན་པར།ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྗེ་བློན་དག་གི་མཚན་བྱང་། ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་དུ་བཞེངས་པའི་རྒྱ་བོད་མཇལ་དུམ་རྡོ་རིང་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་གྲགས་ཅན་ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་བསྡུར་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དཔེར་ན། སྤུ་རྒྱལ→悉补野སྟག་ར།→悉诺逻སོགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པའི“悉多干”ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་སྟ་གུ་རི་ཟུང་ཡིན་པ་བདེན་པ་ར་འཕྲོད་ཐུབ།\n5. ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་ལྔ་བ“勃论”ཞེས་པ《སྲིད་སྐྱོང་མེ་ལོང》དུ“勃伦赞刃”ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་ཕོ་ལོན་ཞེས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲེན་ཆིང་ཡིང་རྣམ་གཉིས་ནས་ཀྱང་པོ་ལོན་ཞེས་སྒྲ་སོར་བཞག་བྱས། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གཉིས་ནས་འབལ་ལོན་ཞེས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་མོད། མཐའ་བ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་ལགས་ནས“勃論”ནི་བོད་བློན་ཞེས་པའི་སྒྲ་འགྱུར་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་གསུངས་ཚིག་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ཅིག་ཡིན་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན“赞刃”ནི་དངོས་མིང་ཡིན་པ་དཔོག་ཐུབ་ཅིང་། “赞”ནི་བཙན་དང་། “刃”ནི་ཉེན་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་མཚོན་བྱེད་ཡིན། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་མགར་བུ་འདིའི་མིང་ཧྲིལ་བོ་མ་ཐོན་པར“勃伦赞刃”བོད་བློན་བཙན་ཉེན་ཞེས་བཀོད་མོད། དོན་གྱིས་གྲུ་གུའི་ཡུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ལི་ཡུལ་བདག་ཏུ་སྐྱོང་མཁན་གྱི་མགར་བུ་ལྔ་བ་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ཡིན།《ལི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་》ནང་དུ། “རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལག་དར་ཏེ། བྷ་བ་ཉའི་བསྒོམ་ས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་གཉན་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བར་བགྱིད། ལྷ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོར་སྲུང་ངོ་། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡང་གནའ་བོད་ཀྱི་མངའ་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚེ་མགར་བློན་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ལི་ཡུལ་གྱི་དབང་བོ་བགྱིད་པའི་བརྩིགས་པ་ལགས།”ཞེས་མགར་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་གྱིས་ལི་ཡུལ་བདག་སྐྱོང་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བོར་བཀོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལI.O.750ཐིག་ཕྲེང23ནང་དུ།མགར་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་ཞེས་བཀོད་ཡོད།\nམི་སྣ་གང་དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་གཅོད་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་གཞིའི་དགོངས་དོན་ཧྲིལ་བོ་གསལ་བོར་མི་རྟོགས་པས། ཚལ་པའི《དེབ་དམར》ནང་དྲངས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་བྱ་བར《ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ནང་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཡང་སྙིང་རྟོགས་རྒྱུ་དེ་དཔྱད་གཞིའི་དགོངས་དོན་གལ་ཆེན་དུ་འཁུམས། གནད་དེ་གསལ་བོར་ཤེས་དགོས་ན་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མགར་བུ་སོ་སོའི་མཚན་འདོགས་སྟངས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པས། འོག་ཏུ་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱའོ། །\nཚལ་པས་ཡབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཏེ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་བཞི་བགྲངས་པ་སོ་སོར།（钦陵）ལ་ཁི་ལིམ་དང་།（赞婆）ལ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་གཟུངས།（悉多于）ལ་སི་གྱུ།（勃論）ལ་ཕོ་ལོནབཅས་བཀོད་ཡོད། ཚུལ་འདི་ལས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་སྐབས་ཐོག་དེར་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ལ་རིགས་སྲས་ལྔ་ཡོད་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་མེད་པར་མ་ཟད། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་སོ་སོའི་མཚན་ཕན་ཚུན་ངོ་འཕྲོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་སྔར་ལྟར་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་དོན་རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དུ། མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་ཆེ་བ་མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང་། བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ། བུ་ལྔ་བ་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོནགསུམ་གྱི་མིང་ཐོན་སྐབས་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་པས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཐུད་མཚམས་སྦྱོར་སྐབས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་བའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱེད་དགོས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡི་སྲས་སུ་མགར་བུ་གསུམ་གྱི་མིང་བགྲངས་ནས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་རིམ་འཁྲུལ་སྐྱོན་བྱུང་པ་ཞར་ལ་ཤེས་ཐུབ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཁོང་ནས་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་སྦྱོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ། ཡབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཐུད་མཚམས་སྦྱོར་སྐབས་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མིང་ཐོན་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེར་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མི་རྒྱུད་ལས་རིམ་པར་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་མོད།《ཐང་ཡིག་གསར་མ》འི་ནང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཞི་བགྲངས་པའི་གྲས་སུ། མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུའི་མིང་ཐོན་མེད་སྟབས། བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་སུ་བགྲངས་ན་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་དགོངས་གཞི་དང་འགལ་བར་བསམས་ནས། མོན་ཡུལ་རྡོར་གཅོད་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་དངོས་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་རུ་མ་བགྲངས་པར་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”བཙན་པོའི་མཚན་གྱི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱ་དགོས་བྱུང་མོད་ངལ་བ་དེ་དག་རིང་དུ་དོར་ཆོག་སྟེ། གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ཁོངས་དངོས་ནི་རྣམ་ཐར་ནང་དྲངས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དེར་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཕྲ་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་རྗེས་མར་འགོད་པར་བྱའོ། །\nམདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཆེན་མོ་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་མཛད་པའི་ཁོང་གི་ཡབ་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་གི་མིང་འབྱུང་སའི་ཡིག་ཚང་ཕྱི་མོ་དེ་ཡིན། ཚལ་པས་དེབ་དམར་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་ལྟར་མགར་བུ“钦陵”ལི་ཁྱིམ་དང“赞婆”བཙན་པོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དྲངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡབ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་སྐབས་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་ཁྲམ་དུམ་བུ་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་རྙེད་པའི་ཡིག་ཚང་དུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་དང་། བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ། བུ་ལྔ་བ་བཙན་ཉེན་གུང་རྟོན་གསུམ་གྱི་མིང་བྱུང་སྐབས། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་མགར་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་མ་འཕྲོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་མགར་བུ་སོ་སོའི་མིང་སྔར་བཞིན་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་དོན་ཡབ་ཀྱི་རིགས་རུས་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་སྐབས་མགར་བུ་ཆེ་བ་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་རིགས་སྲས་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན་པས།གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་མཐུད་མཚམས་སྦྱོར་ཐབས་མ་ཡོང་བར་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”བཙན་པོའི་མིང་གི་གཞུག་ཏུ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་ཞེས་མིང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཞིག་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པའི་བཤད་ཡམས་ཚུགས། དོན་གྱིས་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་མགར་བུ་གསུམ་པ“赞婆”ནི་བོད་རང་གི་ཡིག་ཚང་སྔ་གྲས་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཤིང་། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་མགར་བུ་བཙན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བཟུང་བྱ་བའང་ཐོལ་བྱུང་གི་མི་སྣ་ལྐོག་གྱུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་བུ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་དྲེད་པོ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱའོ། །\n① རྣམ་ཐར་གྱི་མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་ལ《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》ཞེས་སྦྱར་འདུག འདིར་དཔྱད་རྩོམ་ནང་འགོད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་ནི(1284—1347)ཡབ་དགའ་བདེ་དཔལ་དང་ཡུམ་ཡོན་བདག་མོ་ཁ་གསར་བྱ་བའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་ཤིང་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1284ལོར་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་ཚལ་པའི་དཔོན་རབས་དགུ་པ་ཡིན།\n③མཛད་པ་པོ་མི་གསལ།《རྒྱལ་རབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ཤིང་དཔར། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་བ། ཤོག་ངོས110སྟེང་གསལ། དཔེ་རྙིང་འདི་དག་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ནེལ་པ་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་གྱིས་བརྩམས་ཞེས་འཁོད་མོད་ནོར་འདུག རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་སྐབས་ཚལ་པའི་ཁྲི་དཔོན་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན(1387-1417)གྱི་མཚན་ཐོན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ལྕགས་ལོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་གུང་ཐང་བཏབ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ། བླ་མ་ཞང་གཤེགས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་འགྲོ་བར་གདའ་ཞེས་པར་གཞིགས་ན། ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་ཚལ་གུང་ཐང་ནི་སྤྱི་ལོ1175ལོར་བཏབས་པ་དང་། གུང་ཐང་བླ་མ་ཞང་ནི་སྤྱི་ལོ1193ལོར་འདས་པས། ལོ་ཚུགས་དེ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ནས་བལྟས་ན་ཆེས་སྔ་ནའང་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་དུས་སྟོད་དུ་ཟླ་མི་སྲིད་པས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་བའི་དུས་སྨད་དུ་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་མིན་འགྲོ་སྙམ།\n④རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།《དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》[M]བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་བ། W1KG20999. ཤོག་ངོས141ནས142བར་གསལ།\n⑤འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ།《རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ》[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོར། ཤོག་ངོས159སྟེང་གསལ།\n⑦ཚལ་པ་ཀུན་དཀའ་རྡོ་རྗེ།《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981ལོར། ཤོག་ངོས20སྟེང་གསལ།\n⑧ཐང་ཡིག་གསར་མ་ནི་སུང་རྒྱལ་རབས་བྱང་མའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ཨོའུ་དབྱང་ཞིའུ་དང་སུང་ཆི་སོགས་ཀྱིས་ཆིང་ལི་ཁྲི་ལོ་བཞི་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1060ལོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐང་གི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་ཞལ་བཞུགས་སྐབས། རྒྱ་བོད་སྐད་གཉིས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཧུའུ་ཅིང་ཙུའུ་ཡིས་ཐོག་མར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྲགས་གུ་ཤྲིས་སྤར་དུ་བཏབ། ཕྱིས་སུ་ཚལ་པའི་དེབ་དམར་ནང་ཐང་བོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་སྐོར་ཆེད་དུ་ས་བཅད་དུ་བཏོན་ནས་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་འགྱུར་ཡིག་ཐོག་མར་ལུང་དྲངས། ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ནང་མགར་སྟོང་བཙན་ལ་རིགས་སྲས་བཞི་བགྲངས་ཡོད་པ་སོ་སོར“有子曰欽陵，曰赞婆、曰悉多于、曰勃論”བཅས་ཡིན།\n⑨ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ལྡེབ 8པར་གསལ།\n⑩ཚལ་པ་ཀུན་དཀའ་རྡོ་རྗེ།《དེབ་ཐེར་དམར་པོ》[M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989ལོར། ཤོག་ངོས20སྟེང་གསལ།\nཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》 དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ལྡེབ8པར་གསལ།\n苏普仁，萧錬子 校证 《册府元龟》吐蕃史料校证 [Z]四川民族出版社，1981年，第40页。“东赞有子五人，长曰赞悉若，次钦陵、次赞婆、次悉多于、次勃论。”\nའུང་ནས་བློན་སྟོང་རྩན་སླར་བཅུག་སྟེ། ལོ་དྲུག་བགྱིས། ནས། །རྒས་ཏེ་གུཾམ་མོ། །སྐྱིན་བར་ཞང་ལོན་པྲ་མོ་དང་འབངས་ཀྱིས་དཔྱའད་པ་ནྀ་། དབའས་སུམ་སྣང་། བཅུག་ཀྲང་ཞེས་དཔྱད་དོ། །རྗེ་བློན་གསངས་སྟེ་བཀའ་བཏགས་པ་ནྀ་། །མགར་བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ་རྟ་དྔ། མཚུངས་རྀགས་ཀྱིས་བློན་ཆེར་བཅུག་གོ། །\nཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེ།《ཡར་ལུང་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་སྡེས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་བཞུགས་སོ》[M]བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གླེགས་བམ།༼ད༽ བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་བ། W1KG10687ཤོག་ངོས38སྟེང་གསལ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལI.O.750ཐིག་ཕྲེང55 ནས 56བར་དུ། མགར︰འབྲྀང་རྩན། རྩང་རྟོན་དྔ། པ་ཙབ：རྒྱལ་ཙན་ཐོམ：པོ་གཉྀས：གྱིས།གཡོ་རུའྀ་ཞིང་གྱི་ཕྱྀང་རིལ་བཏབ་ཕར：ལོ་གཆྀག\nརྟ་ཚག་ཚེ་དབང་རྒྱལ།《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོར། ཤོག་ངོས408ནས409བར་གསལ།\nཨུ་རྒྱན་པ།《རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཆོས་སྡིངས་བའི་རྣམ་ཐར》[M] དཔེ་རྙིང་སྣ་རིང་མ། ཤོག་ངོས415སྟེང་གསལ།\nབསྟན་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ། སྤྲིང་ཡིག༼ ངེ ༽188ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། ཤོག་ངོས1089ནས1090བར་གསལ།\nཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ།《དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འཚལ་པ་དྲུང་ཆེན་སྨོན་ལམ་པའི་རྣམ་ཐར》 དབུ་མེད་ལག་བྲིས་སྣ་རིང་མ། ལྡེབ9པར་གསལ།


དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། – Page 20 – བྱོན་པ་ལེགས།\n༡༽ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ༼ནགཱ་རྫུན།༽ ༈ དེ་ཡང་མཁའ་མཉམ་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ནས། །བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ཤིང༌། །བསྟན་པ་འདི་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྲགས། །འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དད་གསུམ་གསལ་བྱེད་ལས། རྒྱལ་ཡུམ་དགོངས་དོན་མཐའ་བྲལ་དེ་ཉིད་དོན། །རྟེན་འབྱུང་རིགས་ཚུལ་ཟབ་མོས་གསལ་མཁས་པ། །རྒྱལ་བའི་ལུང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་སྲོལ། །བྱེད་མཛད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་སོང་རྗེས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བེད་ཧརྦའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཡུམ་གྱིས་མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་པས། དེས་མཚན་བཟང་མོད་ཀྱང༌། ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ་ལས་མི་འདུག་ཟེར་བས། ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ཕལ་པ་དང་བྲམ་ཟེ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ན་རིམ་བཞིན་ཞག་བདུན་དང༌། ཟླ་བ་བདུན། ལོ་བདུན་འཚོ་ཐུབ། དེ་ནས་ཐབས་མེད་ཟེར་བས། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་དགུང་ལོ་བདུན་དུ་ཉེ་བ་ན། ཕ་མས་རང་གི་བུ་འཆི་བར་བལྟ་མ་ནུས་པར་གཡོག་དང་བཅས་ནགས་སུ་འཁྱམ་དུ་བཏང༌། རིམ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའམ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་མཇལ་བས་མཁན་པོས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས། སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཕྱིས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་མཚན་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་གསོལ།\n༄༅། །སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་གཞིར་བཞག་པཎ་ཆེན་བཅུ་བདུན་སོ་སོས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གཤམ་གསལ། ཀ། 1. འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། Nagarjuna 1 དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ། [Prajna_nama_mulamadhyamakakarika] Jnanagarbha (T), ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། (T), Hasumati K (R), པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས། (R) & Kanaka (R) 2. རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་བ་ཞེས་བྱ་བ། [Yuktisasthikakarika_nama] Mutitasri (T) & པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས། (T)\nཤོག་ངོས་ 39ནས།20 « First...101819202122»30...མཐའ་མ།


13. བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ནས་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་མཁན་མི་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་སྐབས་ (ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་མི་གཞན) གནས་ཚུལ་ཡིག་ཆ་བརྒྱུད་སྤྲོད་དུས་ནམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། – ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས། – UW–Madison\n13. བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ Safer Badgers app ནས་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་མཁན་མི་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་སྐབས་ (ནད་གཞི་བརྟག་འབྲས་ཐོན་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་མི་གཞན) གནས་ཚུལ་ཡིག་ཆ་བརྒྱུད་སྤྲོད་དུས་ནམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nLast updated 12:04 PM, January 21, 2021\nགཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་སྲི་ཞུ་ཁང་ University Health Services (UHS) གིས་བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་སམ་དྲ་ཚིགས་བརྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ལ་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་བསྐུར་ཡོང་གི་ཡོད།\nགསང་ཨང་ཁ་སྣོན་encrypted གྱི་བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་ང་ཚོའི་བདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་ཡིག་མཛོད་དུ་ཉར་གསོག་བྱས་ཡོད། འདི་ནི་འཕྲུལ་ཆས་གསར་པའམ་དྲ་ཚིགས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡིག་ཆ་ལེན་ཐབས་ཤིག་ཡིན།\nབདེ་འཇགས་ཅན་གྱི་རྦད་ཇེར་བཀོལ་ཆས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་རྣམས་མི་གཞན་ལ་མི་སྟོན།\nཚོད་ལྟ་ཁང་དག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ བརྟག་དཔྱད་གྲུབ་འབྲས་རྣམས་ཝི་སི་ཀོན་སིན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ Wisconsin Department of Health Services (DHS) ལ་སྤྲོད་སྟེར་བྱ་རྒྱུ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དགོས་འདུན་བཏོན་ཡོད།\nཝི་སི་ཀོན་སིན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ DHS ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་སྡོམ་རྩིས་ཀྱི་གྲངས་ཐོ་ཕྱོགས་སྡོམ་ཞིག་དྲ་ཐོག་པང་ངོས་རེའུ་མིག་dashboardནས་མི་དམངས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད།\nསྡོམ་རྩིས་གྲངས་ཐོ་འདི་དག་སློབ་གྲྭའི་ས་ཁུལ་དུ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ ནད་ཡམས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་པ་དང་མ་འོངས་ཉམས་ཞིབ་བྱ་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག


File:RTZ-Peri-063.jpg - Rinchen Terdzö\nOriginal file (2,456 × 3,424 pixels, file size: 1.09 MB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 63\nIllustration (top - right) Illustration (bottom - right) Illustration (top - left) Illustration (bottom - left)\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ No information. No information.\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer 'phreng po gter ston shes rab 'od zer No information. No information.\nའཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ No information. No information.\nGrol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde No information. No information.\nགྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ No information. No information.\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་མན་ངག་སྨེ་བརྩེགས་སྦྱོར་ཁྲུས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༎ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་མན་ངག་སྨེ་བརྩེགས་ཁྱད་པར་ཁྲུས་ཆུའི་བབས་གདན་དཔེའུ་རིས་བཞུགས་སོ༎ བཙན་སྲུང་རྟ་མགོ་མ་ཟབ་བོ༎ རྟེའུ་སྲུང་ཧྲཱིཿ་ཁོག་མའོ༎\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i man ngag sme brtsegs sbyor khrus 'khor lo bzhugs so// 'jam dbyangs mkhyen brtse'i man ngag sme brtsegs khyad par khrus chu'i babs gdan dpe'u ris bzhugs so// btsan srung rta mgo ma zab bo// rte'u srung hrIH khog ma'o//\ndam grib nyes pa kun sel དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་\ndam grib nyes pa kun sel གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་\ngter kha sna tshogs las byung ba gtso bor gyur pa'i srung ba'i man ngag phan bde'i go cha གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་\ntop - right bottom - right top - left bottom - left\ncurrent 21:11, 19 November 2018 2,456 × 3,424 (1.09 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-063\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-063.jpg&oldid=128720"


Terdzo-MI-019 - Rinchen Terdzö\ngnam chos mnal lam dag snang gdams skor\nVolume 46 (མི) / Pages 275-276 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos mnal lam dag snang gdams skor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 275-276. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmnal lam dag snang\nབདག་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མནལ་ལམ་དག་སྣང་གི་གདམས་ངག་སྐོར་འགའ་སྣང་། ཡང་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནུབ་བདག་པོ་ཊ་ལ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་ཏུ་ཡུད་ཙམ་སླེབ༔ དེ་ནས་ཚུར་འོང་རན་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐེ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་པ་ལག་ན་དྲིལ་བུ་བཟུང་བ་གཅིག་འདུག༔ དེས་རི་ཐང་མཚམས་ནས་རྡེའུ་དཀར་ནག་གཉིས་བླངས་ནས་ཟངས་ལེབ་ངོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་གདམས་པ་ཡིན་ཟེར་གནང་བྱུང༔ དེའི་གདམས་པ་དངོས་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྡེའུ་དཀར་ནག་གཉིས་བླངས་ནས་ཟངས་ལ་བརྡར་ནས་སྔགས་འདིས་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཕུ་རུ་ཕུ་རུ་ཙཀྵུ་ཕུ་ནར་སེར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་ནས་མིག་གཡས་ཚ་ན་དཀར་པོ་གཡོན་ཚ་ན་ནག་པོ་སྦྱར་བས་ངེས་པར་ཕན་ནོ༔ ཡང་རས་གཟན་གྱི་གྲ་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུ་ལྷན་ནས་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུ་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ་བོ༔ ཨོཾ་ཁ་ཏྲ་ནག་པོ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་ཁྲག་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་ནས་གོས་ཀྱི་སྣེ་ལ་སྦྱར་ནས་གོས་དེ་ནམ་མཁའ་སྤུ་དེ་ཉི་མ་རྨ་ཆུ་མིག་ཏུ་བསམ་ལ་གླན་ནོ༔ དེས་ཁྲག་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་པ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལེགས་པར་བྱས་ནས༔ རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བསྲངས་ཏེ་རང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསམ༔ རང་གི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཙ་དུན་ཙིར་ཤོ་མུ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་བྲིས་པས་ཐོག་གི་འཇིགས་པས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཡང་སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་མདུད་པ་དགུ་བརྒྱབ་པ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་གཅིག་ལ་མདུད་པ་དགུ་བརྒྱབས་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་དགུ་རུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད༔ ཅེས་སྔགས་ནས་སྲིན་མཛུབ་གཡོན་པ་ལ་བཏགས་ན་སྨྱོ་འབོག་ལ་ཕན་ངེས་སོ༔ ཡང་རྡེའུ་ནག་པོ་སྔགས་བྲིས་པ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྡེའུ་ནག་པོ་གཅིག་བླངས་ལ་མང་དུ་སྔགས་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས་དགྲ་ཡི་གནོད་པ་ཟློག་གོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཚང་ལུས་དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཆིངས་ཤིག༔ ཡང་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་གཅིག་གནང༔ གདམས་པ་ནི༔ སྔགས་འདི་ཚེག་མེད་དབུ་ཅན་བྲིས་ནས་མགུལ་དུ་གདག་གོ༔ ཨོཾ་ཚ་སོད་ཏ་བྲབ་ཤ་ར་ར་ཤྑྞི་རྦད༔ སྨྱོ་འདྲེ་སྨྱོ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེས་ལན་བདུན་སྔགས་ནས་གདགས་ན་དུད་འགྲོའི་མགོ་སྨྱོན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་རྣམས་གདམས་པ་ཡིན༔ ང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཡིན་གསུངས་སོ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-019&oldid=114781"


JKCL-KABUM-02-KHA-041 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nbla ma dang dpal rdo rje 'jigs mdzad chen po la bstod pa bdud las rnam par rgyal ba'i rnga chen\nVolume 2, Text 41, Pages 477-480 (Folios 1a1 to 2b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma dang dpal rdo rje 'jigs mdzad chen po la bstod pa bdud las rnam par rgyal ba'i rnga chen. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 477-480. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nཅེས་པའང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ལྕགས་ཡོས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །\nces pa'ang lhag pa'i lha mchog 'di yi bsnyen sgrub skabs lcags yos gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bstod cing gsol 'debs smon tshig tu bris pa shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/\nབླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡེ། སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་རུང་སྐུ། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་རྣམ་པར་རྩེན། །དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་མཛད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་རིང་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། ༡། མི་ཐུང་སྒེག་པ་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཕྲོ། །གཏི་མུག་གཤེད་པོ་མ་ཧེའི་ཞལ་ལྡན་དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་བཻ་ཏ་ལིར། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེ་ལ་རོལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་རྗེའི་རོས་མྱོས་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༢། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་རྟག་བརྟན་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་དམ་པའི་བདག །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཆེ་ནི་ཁྲོ་ཞིང་རབ་ཁྲོས་ཆེར་འཁྲུགས་པ། །འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་ཆེན་ཞལ་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཞབས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གནོན་ལ་བསྟོད། ༣། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཕྱག་ནི་སོ་བཞིའི་ཞི་བའི་མཐའ་སྒྲོལ་དབུ་སྐྲ་འབར། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སོགས་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ང་རོ་གཏུམ་པོའི་གད་རྒྱང་ཅན། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕྱར་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་བགེགས་ཚོགས་སྐྲག་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ༤། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་མིག་བགྲད་ཅིང་སྨར་སྨིན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འཕྲོ། །མི་བཟད་རྣོ་བའི་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་ལྟར་གཙིགས་རབ་དམར་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་། །ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་དམར་བསྐྱོད་པས་བདུད་བགེགས་ཐལ་བ་བུན་བུན་གཏོར། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཆེན་བལྟར་མི་མངོན་པས་སྲིད་ཞི་ཐལ་མར་འབིགས་ལ་བསྟོད། ༥། ཁྲག་ཞགས་ཐལ་བ་གླང་ཀོ་རུས་པ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཆས་རྣམ་པར་སྤྲས། །ལྷ་ཀླུ་སྲིན་པོའི་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དམར། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུགས་སྡེར་མོ་རྣོན་པོས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །ལིང་ག་གྱེན་བསྒྲེངས་སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་དྲག་མེ་ལྕེས་ཕྲེང་བས་མཛེས་ལ་བསྟོད། ༦། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་དུ་འབར་ཞིང་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་སྟེ་བདུད་རྣམས་ཀུན་བཅོམ་འཆི་བདག་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱེ་མར་འཐགས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྡེ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདར་བཅས་ཐོར་ཚུག་གུས་པས་རབ་བསྙེན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་གུས་པས་བསྟོད། ༧། བདག་མེད་མཚན་བྲལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་དུ་མར་འཕྲུལ་བས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྲོག་ཏུ་རབ་ཞུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་ལས་འདས་ཤིང་། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཇིགས་མཛད་རྒྱལ་པོར་བསྟོད་པར་བགྱི། ༨། དེ་ལྟར་བསྟོད་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡི་རྗེས་སོང་བ། །འདུན་པའི་ཞགས་པས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་ཏེ་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་བསྔོ་བ་ཡི། །ལེགས་བསགས་མཐུ་དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་པ་འཛིན་རྣམས་དར་ཤིང་རྒྱས། །ནག་ཕྱོགས་མུན་པ་དྲུང་ནས་སངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༩། བདག་ཀྱང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བརྟན་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་ཚུད། །སྒོ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གསང་བ་གསུམ་བདག་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་འདུལ་བ་དང་། །རྫོགས་ལྡན་ཕྱི་མའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་སྟོང་འབར་ཤོག༡༠། ཅེས་པའང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ལྕགས་ཡོས་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།\nbla ma dang dpal rdo rje 'jigs mdzad chen po la bstod pa bdud las rnam par rgyal ba'i rnga chen ces bya ba bzhugs so/____/na mo badz+ra b+hai ra wa ye/__srid gsum dgra las rnam par rgyal ba'i dpa' bo chen po 'jigs rung sku/____/gar dgu'i nyams ldan chos dbyings klong nas sgyu ma'i rol pas rnam par rtsen/____/dus kyi dgra chen bdud dang gshin rje'i snying la 'jigs pa ster mdzad pa/____/khams gsum dbang phyug bcom ldan 'das la de ring bdag gis bstod par bgyi/__1/__mi thung sgeg pa char sprin ltar gnag 'od zer bye ba phrag brgya 'phro/____/gti mug gshed po ma he'i zhal ldan dbyings yum shes rab bai ta lir/____/thabs shes gnyis med mnyam par sbyor ba'i rjes chags bde ba che la rol/____/he ru ka dpal snying rje'i ros myos dus dgra'i dbang po khyod la bstod/__2/__mi 'gyur rdo rje mi phyed rtag brtan sra zhing mkhregs pa dam pa'i bdag__/sgyu 'phrul rdo rje gsum po che ni khro zhing rab khros cher 'khrugs pa/____/'jigs byed 'jigs chen zhal dgu'i chos kyi sgra chen kun tu sgrogs par byed/____/stong nyid bcu drug zhabs kyi stangs stabs sa gsum khyab par gnon la bstod/__3/__byang chub phyogs chos phyag ni so bzhi'i zhi ba'i mtha' sgrol dbu skra 'bar/____/hU~M phaT la sogs bzhad pa brgyad kyi nga ro gtum po'i gad rgyang can/____/mtshon cha sna tshogs rab tu 'phyar bas bden pa gnyis kyi don ston pa/____/brkyang bskum gar gyis 'jig rten lha chen bgegs tshogs skrag mdzad khyod la bstod/__4/__nyi shu rtsa bdun spyan mig bgrad cing smar smin bskal pa'i me ltar 'phro/____/mi bzad rno ba'i mche ba zangs yag ltar gtsigs rab dmar ljags 'dril zhing /____/shangs nas dus mtha'i rlung dmar bskyod pas bdud bgegs thal ba bun bun gtor/____/rdo rje'i rwa chen bltar mi mngon pas srid zhi thal mar 'bigs la bstod/__5/__khrag zhags thal ba glang ko rus pa sbrul gyi rgyan chas rnam par spras/____/lha klu srin po'i mgo bo'i do shal phyag zhabs mthil rnams shin tu dmar/____/lcags kyu ltar gugs sder mo rnon pos lha min 'byung po'i snying 'byin pa/____/ling ga gyen bsgrengs stobs chen shugs drag me lces phreng bas mdzes la bstod/__6/__mtshan dang dpe byad dpal du 'bar zhing dug gsum rtsad nas 'joms mdzad cing /____/bdud kyi dgra ste bdud rnams kun bcom 'chi bdag grong khyer phye mar 'thags/__dkyil 'khor bdag po 'jam dpal khros par srid dang zhi ba'i sde tshogs kyis/____/'dar bcas thor tshug gus pas rab bsnyen 'jigs byed chen por gus pas bstod/__7/__bdag med mtshan bral sgyu ma'i rang bzhin ye shes rnam pa thams cad pa/____/cir yang 'char zhing du mar 'phrul bas brtan g.yo'i dngos kun thams cad kyi/____/srog tu rab zhugs de kho na nyid nyi tshe'i stong pa las 'das shing /____/mchog tu 'od gsal dang po'i sangs rgyas 'jigs mdzad rgyal por bstod par bgyi/__8/__de ltar bstod las byung ba'i dge tshogs nam mkha'i mtha' yi rjes song ba/____/'dun pa'i zhags pas yongs su bcings te bstan dang 'gro la bsngo ba yi/____/legs bsags mthu des rgyal ba'i bstan dang bstan pa 'dzin rnams dar shing rgyas/____/nag phyogs mun pa drung nas sangs te ye shes nyi ma rgyas gyur cig9/__bdag kyang 'chi med rdo rje'i srog brtan 'jigs mdzad rdo rje'i gur du tshud/____/sgo gsum 'jam dpal zhi dang khro bo'i gsang ba gsum bdag mchog 'grub ste/____/don gnyis lhun grub drag po'i 'khor lo'i lha min kla klo 'dul ba dang /____/rdzogs ldan phyi ma'i dpal yon rgyas shing bkra shis dge mtshan stong 'bar shog10/__ces pa'ang lhag pa'i lha mchog 'di yi bsnyen sgrub skabs lcags yos gnam lo gsar tshes kyi dga' ba dang por 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bstod cing gsol 'debs smon tshig tu bris pa shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__/____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-041&oldid=33108"