Bodmi 26th february 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུན་གྱི ་ ཐོ བ ་ཐང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་\nམཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\tབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\t(R.N. 5165/60)བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོ།ལོ་ 53 ཨང༌། 9བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།26th February 2014དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགVol. 53 Issue9Price Rs. 1སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་བྷ་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་\nམཆོག་རྣམ་གཉིས་ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་མཇལ་འཕྲད་མཛད་པ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་གྱི་ལྟར་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་ལ་བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་པོ་མཆོག་དང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བྷ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ྋསྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་བཞིན་པ་དེར་ཧ་ཅང་སེམས་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྲིད་འཛིན་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་\nདཀར་པོའ་ི ནང་མཇལ་འཕྲད་མཛད་ཡོད།སྡུར་ལྷུག་པོ་མཛད་ཡོད། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་ཇེ ་ ཞན་ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་འགྲོ ་གི ས ་དགའ་བསུ་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་ཨ་རི འི ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་\nམགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠བཅས་པར་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད་པ་དང། ཐེངས་འདི་ནི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་ཙམ་རིང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིི་སྐབས་\nརྒྱུ། དེ་བཞིན་གང་ཉིད་མཆོག་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་མ་མཆོག་དང་དེ་རིང་ཡང་བསྐྱར་མཇལ་འཕྲད་སྐོར་ཞུས་འདུག།ལྷག་པར་ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་ཆེ ད ་དབུ་མའི ་ ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་བར་སྐྱོབ་མཛད་རྒྱུའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཡོད།ཞེས་དང༌། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་ཆེན་པོ་མཆོག་གམ་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ཐེ ང ས་འདི འི ་ དབུ་ཁྲི ད ་རྣམ་གཉི ས ་དབར་གྱི ་པའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་\nཡོ ང ་ཐབས་ཆེ ད ་མི ་ རབས་གསར་པ་ཚོ ་ ཇི ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་བར་ཆེ ་ མཐོ ང ་ཆེ ན ་པོ ་ ཐོ བ ་བྱུང་།\nགི ་ སྐུ་ཚབ་ལྷན་དོ ན ་ཕན་ལྡན་པའི ་ གྲོ ས ་མོ ལ ་\nཕྱོ ག ས་མཚུངས་དབུ་ཁྲི ད ་རྣམས་ཀྱི་མཇལ་འཕྲད་དེར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་མཇལ་འཕྲད་དེས ་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད ་མྱོ ང་བཞིན་པའི་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོའི་རེ་བ་མ་བརླག་པར་གནས་དགོས་པའི་བརྡ་ལན་གསལ་\nའཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བྷ་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་རྣམ་གཉིསམཇལ་འཕྲད་གྲུབ་མཚམས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཡོད་\nཔའི་ནང་འཁོད་དོན། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་སོགས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་\nཀྱི་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་གི་ཡོད། ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གསར་འགོད་\nགསལ་བསྒྲགས་དེའི་ནང་། ཨ་རིའི་ལངས་ཕྱོགས་ནི་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། བོད་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་མེད་སྐོར་\nལྷན་ཚོ ག ས་ནས་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི ་ བཀའ་\nཞུས་དོན་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཟླ་ ༣༡\nདངུལ་ཁང་དབུ་འབྱེད་གནང་བ།ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༨ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༧ ཚེས་\n༡༦གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས།སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་ངོས་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་རྒྱུར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་གྲོས་མོལ་ཞུ་དགོས་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་གནང་གི་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག། །ཤིང་རྟ་གནམ་ལོའ ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་པའི་སྐབས་འདིར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་\nདབུས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཤིང་རྟ་གནམ་ལོའ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་པའི་\nཟད། ལོ་གསར་པ་འདིའི་ནང་སྔར་བས་མཐུན་ལམ་ལྡན་ཞིང་དྲང་བདེན་དང་སྙིང་སྟོབས། འཚེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་སྟེ་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བའི་བཀྲ་\nཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ནང་\nཡང་ HDFC ཨ་ཆེ་ཌི་ཨ་ཕི་སི་ཡན་ལག་དངུལ་\nཁང་གི་འགོ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ Mr Govind\nའབོ ད ་ཞུས་པ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ནང་སྲི ད ་བཀའ་\nཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡༢།༣༠ ཐོག་རྡ་ས་མེཀ་ལོར་\nགན་ཇི འི ་ ཉེ ་ འགྲམ་ཐེ ག ་ཆེ ན ་ཆོ ས ་གླི ང ་གཙུག་\nདེ ་ བཞི ན ་རྡ་སའི ་ གནད་ཡོ ད ་མི ་ སྣ་ཁག་གཅི ག ་\nཐུག་འཕྲད་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nཕྲུག་གྲངས་ ༥༡ བཅར་ཡོད་པ་རྣམས་དང་ཐུག་\nབརྩོ ན ་ཞུ་བཞི ན ་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱི ་ གསུང་\nམཁན་རྣམས་ལ་གུས་བརྩི ་ དང་མྱ་ངན་མཚོ ན ་\nཆེད་ “འབར་བཞིན་པའི་བོད་” ཅེས་འདྲ་སྐུ་ཞིག་\nབཞེངས་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལོའ་ི གསུམ་བཅུའི་\nནང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཡོད།པར་ངོས་གཉིས་པ།༄༅།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་ བྱེད་མུས་ཡིན་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་བོད་ནང་གི་དགོང་དྲོ་ཆུ་\nཚོད་ ༩།༣༠ ཡས་མས་སུ་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རྩེ་ཁོག་རྫོ ང ་རྡོ ་ དཀར་མོ ་ གྲོ ང ་སྡེ འི ་ ཉེ ་ འཁྲི ས ་སུ་ཡོ ད ་པའི་བན་ཆེན་ཉིན་སློབ་གཉིས་པའི་ཉེ་འདབས་\nསུ་རང་ལོ་ ༢༧ ལ་སོན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་\nཚེས་ ༡༣ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའ་ི ཆུ་ཚོད་\n༦།༣༠ཙམ་ལ་རྔ་པ་རྫོང་ཁོངས་ཀིརྟི་དགོན་པའི ་ ཉེ ་ འཁྲི ས ་དཔའ་བོ འ ་ི སྲང་ལམ་ཁུལ་དུ་རང་ ལོ་ ༢༥ ལ་སོན་པ་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་\nགྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་ཆེ ད ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེག་བཏང་སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡིད་\nསྐྱོའ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་སྟབས།བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་འབྲེལ་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ཆོས་རིག་\nལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐོག སྤྱིར་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་ད་བར་བོད་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ།བསྟན་སྲིད་དང་མི་རིགས། རང་དབང་གི་དོན་\nདུ་ལུས་སྲོ ག ་ལོ ང ས་སྤྱོ ད ་བློ ས ་གཏོ ང ་གནང་མཁན་གྱི་གཞིས་བཞུགས་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་འདས་གསོན་ཡོངས་ལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་\nསླད། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༤པ་ནས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་སྟེ་རྡ་ས་ཐེག་\nཐོག་ རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྲིད་ཚབ་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ མཆོག་\nགིས་དབུས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ། ལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་\nཔ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གནས་རི ས ་མེ ད ་ཆོ ས ་སྡེ ་ ཁག་གི ་ དགེ ་\nསྐོང་ཚོགས་གནང་བ།ཕྱི ་ རྒྱལ་བ་བཅས་ཁྱོ ན ་མི ་ གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་༥༠ རེར་ཕུལ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འདོ ན ་གནང་མུར་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི ་ དགེ ་གཞོག་དཔལ་འབྱོར་དབྱེ་འབྱེད། དེ་བཞིན་བོད་བརྒལ་བ་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གསུང་\nཐོ ་ སྒྲོ ག ས་སྦྱང་\nགནང་།སྨོན་ལམ་དང་འ བྲེ ལ ་ བ འི ་གསུང་བཤད་\nག སུ ང ་ འ དོ ན ་\nགནང་ཡོད།དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོག་གི་བོད་མིར་དྲག་རྡུང་ཁོ་ནའི་སྲིད་བྱུས་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྙེན་བཀུར་གསོལ་ཇ་དང་དགེ་བ་འགྲོ་མུས་ཡིན་པར་བརྟེན། ཆེས་གདུག་རྩུབ་\tཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཞིང་མཆོག་འདུས་བཙུན་སྔགས་གསུམ་ལ་སྐུ་འགྱེ ད ་ཧི ན ་སྒོ ར ་\n༄༅།།བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༡ ནས་ཟླ་ ༣\nཚེས་ ༤ བར་ཉིན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་རིང་ལ་དྭགས་སླེ ་ བྱང་ཁུལ་དུ་གཞུང་འབྲེ ལ ་ཕྱོ ག ས་\nཕེབས་གནང་ཡོད།གནང་གི་ཡོད་འདུག༢ ཚེས་ ༡༨ ནས་ ༢༠ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་གི་འགན་འཛིན་ཟུང་ཚོ ག ས་ཁང་དུ་གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ ཨང་རྩི ས ་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ ཚོ ག ས་འདུའི ་ ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འོག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞི་རིམ་འོ ག ་མའི ་ ཨང་རྩི ས ་བསླབ་གཞི ་ རྩ་འཛི ན ་གྱི ་\nའབྲུ་དོན་ལྟར།གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་དེབ་བསྐྱར་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་༥ ཚེས་ ༨ ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པ་གཞིར་བཟུང་\nརྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་དང།བཞི་པའི་ཨང་རྩིས་སློ བ ་དེ བ ་གཏན་འབེ བ ས་ཚོགས་འདུའི་ནང་ཤེས་ཡོན་ལྷན་དྲུང་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་དང་།ཤེས་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ དྲུང་འཕར་ཟུར་པ་བཀྲ་\nའཆར་གསལ་ལྟར་ན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ལོའ ་ི སློབ་དུས་ནས་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་ཨང་རྩིས་སློབ་དེབ་རྣམས་གཞི་\nརི མ ་སློ བ ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་འགྲེ མ ས་སྤེ ལ ་གནང་རྒྱུ་\nཡིན་འདུགཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུས་དེ ར ་བོ ད ་མི ་ རྣམས་བཟོ ད ་གཞུང་ལ་ཞི་རྒོལ་གནང་ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནས་བོད་\nམི་གྲངས་ ༡༠༨ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་\nབཅས།།དེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡༥ ཐོག་སྨན་པ་ས་བར་ཇིཏ་སིང་ཅ་ཊTuberculosis and Lung Diseaseམཇལ་འཕྲད་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ལྡི་ལི་\nནས་ལ་དྭགས་ཕེབས་འཐོན་གྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ནས་ ༢༦ བར་ལ་དྭགས་བྱང་ཐང་ཧན་ལེ་དང་།བཀག་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞིའི་\nསྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་མ་ཟད།འཕྲོད་བསྟེན་གནས་སྟངས་དཔྱད་ཞིབ་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༢༦\nནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ བར་བསོད་ནམས་གླིང་གཞིས་གྲོང་དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་ནང་གནས་རྒྱུ་དང་།ལ་དྭགས་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nདེ་བཞིན་ལ་དྭགས་རི་ལྗོངས་ལྷན་ཁང་གི་Ladakh Autonomous Hill Councilའགན་འཛིན་མཇལ་འཕྲད་དང་ལ་དྭགས་བསོད་ནོར་བུའི་སྨན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་རྣམས་དང་\nམཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ལ་\nདྭགས་བསོད་ནམས་གླིང་གཞིས་མིའི་མཉམ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གཏོང་རྒྱུ། ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་ལ་དྭགས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འཐོན་གནང་རྒྱུ་\nདང་། ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་རྡ་སར་ཕྱིར་office,International Union againstསྡོད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྨན་༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རུ་བསྟན་པ་ལགས།སྤྱི་འཐུས་གངས་ལྷ་མོ་ཡིག་སྣོད་གྲངས་ ༢༦ ཚོགས་གཙོ་རྣམ་གཉིས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་ཚོགས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་ཆུང་ཁང་ནང་སྐོང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞིའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཕེབས་གནང་ཡིན་འདུགསྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་\nཚོད་དཔག་ཚོགས་ཆུང་ཐེངས་གསུམ་པ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བ།༄༅། །འདི་གར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་བརྒལ་མི་རིགས་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་བ།tor of the Union South-East Asiaགིས་གོ་སྒྲིག་འོགགྲངས་ ༡༢༦ ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་བོད་མཆོད་འབུལ་Dr. Sarabjit Singh Chadha, Direc-ཁུངས་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་འཛུགས་ཀྱིས་ད་བར་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཁྱོན་མ ཆོ ག ་ གི ས ་ཚོད་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཉི ན ་དགེ ་ འདུན་པ་བཀྲ་བྷེ ་ ལགས་ཀྱི ས ་འགོ ་ནས་སྲི ད ་ཚབ་བརྒྱུད་ལྡི ་ ལི ར ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་གྱི ས ་ཕྱི ་ དྲོ ་ ཆུ་\tམིའི་འགྲོ་སྡོད་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་རང་དབང་བཙན་ཐབས་བྲལ་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧དེ་ཉི ན ་བཀའ་བློ ན ་མཆོ ག ་རྡ་ནས་ཅན་རྡི ་ གྷར་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ནས་བོད་མི་རིགས་ལ་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་2ཚེས་ 26གྱི་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཆུང་ཐེངས་གསུམ་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་ཀྱིས་\nགཙོ ས ་ཚོ ག ས་དྲུང་སྤྱི ་ འཐུས་ཀརྨ་ཡེ ་ཤེ ས ་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་\nཀྱི ་ ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི ་ རྩི ས ་ལོ་ ༢༠༡༤།༢༠༡༥ ལོའ་ི སྔོན་རྩིས་རྩིས་ཤོག་ནས་བསྐོ་གཞག་གནང་བའི་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་\nཚོ ད ་དཔག་ཚོ ག ས་ཆུང་ལ་ཕུལ་ཡོ ད ་པ་ཚང་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་\nདུས་བདུན་པ་མ་འཚོ ག ས་གོ ང ་ཚོ ག ས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་ཐོ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་པ་\nཔར་ཟབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠གི་འགྲོ་ལུགས་ལག་བསྟར་ཞུ་ཕྱོགས། གཉིས་ཐོ ག ་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་ས་སྐྱ་ཚོ ག ས་ཁང་ནང་སྦེ ལ ་ཤོ ག ་བཟོ ་ སྟངས་དང་སློ བ ་ཚན་འཆར་འགོ ད ་ཉིན་སམ་བྷོ་ཊ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་ནས་གོ་སྒྲིག་\nཀོ བ ་ཁུལ་གྱི ་ གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ བོ ད ་སློ བ ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་བཞི་སམ་བྷོ་ཊ་བོད་\nརྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་གི་བརྗོད་གཞི།དང་པོ༽གཞི ་ རི མ ་འོ ག ་མའི ་ རྒྱུན་མཐུད་ཞི བ ་འཇུག་པ༽གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཚན་ཁག་གི་དྲི་གནང་ཕྱོགས། གསུམ་པ༽ ཤེས་ཡོན་སྲིད་\nབྱུས་ཀྱི ་ ནང་དོ ན ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་\nའཛུགས་གནང་འདུག\tཐེ ང ས་འདི འི ་ ཉི ན ་གྲངས་གསུམ་རིང་གི་ཟབ་སྦྱོང་ནང་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་བཞི་ནས་ཁྱོན་དགེ་རྒན་ ༡༩ མཉམ་\nདེ་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་ཕྱི་ཟླ་༦པའི་ནང་རྩིས་ལེན་ཟིན་པའི་སྔོན་འགྲོའ ་ི སློབ་གྲྭ་\nཁག་ ༣༣ ཀྱི་དགེ་རྒན་རྣམ་པར་ཡང་ཟབ་སྦྱོང་\nསྤྲོད་འཆར་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་2ཚེས་ 26༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་བཟུང་དགའ་\nལྡན་ཕོ ་ བྲང་ཡི ག ་ཚང་ནས་སྲོ ང ་བཙན་སློ བ ་ཡོན་ས་མིག་གྲངས་ ༥༥ ལ་སྤར་ཆ་བྱུང་བ་\nལྟར་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི ་ སྐྱབས་བཅོ ལ ་བའི ་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥༠ ལ་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང༌། སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥ ལ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་དང་འབྲེལ་འདི་\nབསྒྲུར་གནང་ཡོ ད ་པས་འཚང་སྙན་འབུལ་བློ ་\nཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥\nཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འཚང་སྙན་འགེ ང ས་ཤོ ག ་\nཐུབ་པ།༢། སྤྱི་དོན་སེམས་ཁུར་དང༌། ལྷག་བསམ། དྲང་\nབདེན། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་བཅས་ལྡན་པ།༣། དྭ་ཕྲུག་དང༌། ཕྱེད་དྭ་ཕྲུག དབུལ་ཕོངས་\nཁ༽ སློབ་ཡོན་གྲངས།༡། སློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥༠ལ་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་\nདུས་ཆ་ཚང་རིང་ (Bachelor Degree)སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ།༢། དེ་བཞིན་གོང་གསལ་སློབ་ཡོན་ཁོངས་ནས་ཐོན་མཁན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༥ ལ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Master Degree) སློབ་\nཡོན་གནང་རྒྱུ།དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ ་ི ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩའི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས།\nག༽ འཚང་སྙན་འབུལ་ཕྱོགས་སྐོར།སྒྲིག་གསལ་སློབ་ཡོན་ཞུ་ལེན་གྱི་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེ ན ་ཚང་རི ག ས་ནས་ཉེ ་ བའི ་ གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ (Bachelor Degree)\n༢།གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གང་རུང་ཐོ ག ་འཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་ཡི ན ་ན།འགེངས་ཤོག་གཉིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ནས་\nརེ ག ་ཊར་ནས་དོ ་ བདག་སློ བ ་ཕྲུག་གི ་ གནས་ཐབས་ཞི བ ་ཚགས་ཁ་གསལ་བཀང་སྟེ ་ འདི ་གར་གསང་སྟབས་ཀྱིས་དུས་བཀག་ནང་ཚུན་\nའབུལ་མཁན་ཡིན་ན། འགེངས་ཤོག་གསུམ་པ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་ཞུ་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་དོ་བདག་སློབ་ཕྲུག་གི ་ གནས་སྟངས་ཞི བ ་ཚགས་ཁ་གསལ་\nཐབས་སྟེ ་ འདི ་ གར་གསང་སྟབས་ཀྱི ས ་དུས་\nདགོས་པའི་ཡིག་ཆ་ཁག་གཤམ་གསལ།༡། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང༌། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཨང་ཤོག་ (Markscard) དང་ (Pass cer t ifi cate)རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར།གཉེར་ཁང་(Technion-IsraelInsti-མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་སློབ་གཉེར་ཁང་རང་\nནས་གནང་རྒྱུ་ཡིན།School of Engineering, Haifa, Is-༡། སློབ་ཡོན་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་rael) ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་སྔ་ལོ་བཞིན་གསེས་ཨང་རྩིས་ཐོན་མཁན་(PCM) ཁོ་ནར་tute of Technology-Internationalབོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་ལ་(Four-year B.Sc. programs: Civil\nཀྱི ་ སློ བ ་ཚན་ཐོ ག ་སློ བ ་ཡོ ན ་གནང་རྒྱུའི ་ ཞལ་\nབཞེས་ཡོད་ཀྱང༌།གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་ཁོངས་སུ་འཚང་སྙན་འབུལ་མི་ཡིན་ན་འཚང་ཚོ ག ས་ཆུང་ནས་བདེ ན ་དཔང་མཚན་རྟགས་པའི་སློབ་ཚན་ (Master or Equivalent)སྙན་མཉམ་སོ ་ སཱུའི ་ ཉེ ་ བའི ་ གཙུག་ལག་རབ་\nའབྱམས་པའི་ (Bachelor) ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་མཐའ་མའི་བར་གྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཨང་ཤོག་\nདང༌། རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར་བཅས་དགོས་མཁོའི་ ཡིག་ཆ་ཁག་གསལ་བསྒྲགས་ནང་\nགསལ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༡\nདགའ་ཐོབ་ཡོད་ཚེ་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།པའི ་ ལག་དེ བ ་ཀྱི ་ ངོ ་ བཤུས་སྟེ ང ་རང་བདེ ན ་\nབཤུས་འབུལ་དགོས།གལ་ཏེ་དུས་འགྱངས་སམ་གསར་བཟོའི་ ཆེ ད ་ཕུལ་ཡོད་ཚེ ་ ལག་\nཆ༽\tགཞན་ཁགཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་གནད་དོན་༡། འཚང་སྙན་འབུལ་མི་གང་ཞིག་འཛིན་རིམ་(Best Boy or Girl Award)བཅུ་པའམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་ནང་བོད་ཡིག་༣། ཕ་མ་བོད་ནང་ཡོད་པའམ། འདས་གྲོངས།སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་མིན།ཁ་བྲལ་སོང་བའི་རིགས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཆགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་ཤེས་རིག་ཁྱབ་\nགནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱབ་གཉེར་ཐོག་རྒྱབ་གཉེར་མཉམ་སྦྱར་དགོས་པ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ནས་ཞི བ ་འཇུག་གི ས ་\nཅ༽གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ནས་ཞི བ ་བསྡུར་ཟི ན ་པར་སློབ་ཚན་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མེད་ཚེ་མཐོ་སློབ་\nཁ་གསལ་ཕུལ་ཚེ ་ དམི ག ས་བསལ་དགོ ང ས་\n༣།འགེངས་ཤོག་དང་པོའ་ི མཉམ་དུ་འབུལ་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུགས་སྤྲོ ད ་ཨང་ཤོ ག ་དང་ལག་\nའཛི ན ་རི མ ་བཅུ་པ་ཡོ ད ་པའི ་ སློ བ ་གྲྭའི ་ དབུ་\nསོང་བའི་དག་མཆན་འཁོད་དགོས།༤། ལས་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ (Vocational\nCourses) གྲས་ལ་སློབ་ཡོན་གནང་རྒྱུ་མིན།བརྟེན་ངོ་བཤུས་ཁག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་༥། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགེ་རྩའི་སློབ་ཡོན་གྱི་འཚང་༡། དོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་བཤུས་ཀྱིས་ཕུལ་ནའང་འཐུས་རྒྱུ།འབུལ་མ་དགོས།༦། གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ཀ༽ སློབ་\nཡོ ན ་ཞུ་ལེ ན ་ཀྱི ་ དགོ ས ་ངེ ས ་ཆ་རྐྱེ ན ་གྱི ་ ནང་གསེས། ༣། དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་གི་ཨང་\nགྲངས་ཅན་ཕུད་གཞན་སྡེ་ཚན་ཁག་སོ་སོ་ནས་འཚང་སྙན་འགེ ང ས་ཤོ ག ་མཉམ་ཡི ག ་འབྲེ ལ ་\nསྦྲག་གླ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཧིན་སྒོར་ ༡༥༠ ཤེས་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ དེ བ ་བསྐྱེ ལ ་ཚོ ག ས་པའི ་(Tibetan Children's Educational\nand Welfare Fund) མཚན་ཐོག་ཌབ་འཛིན་བཟོས་ཏེ་འབུལ་དགོས།༧། དུས་བཀག་གི་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ སྔོན་ཚུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དགོས་\nབརྡ་ལན་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཡང༌།ཆ་རྐྱེན་ཚང་མི ན ་གྱི ས ་འགན་འཁུར་དོ ་ བདག་སོ ་ སོ ་ ནས་\nའཁྱེར་དགོས།༨། འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་དང་དགོས་ངེས་ཡི ག ་ཆ་ཁག་དམ་དོ ན ་གྱི ས ་གཤམ་གསལ་\nརིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢\nཚེས་ ༡༠ ལ།།Secretary\nPhone: 01892-226695, 222572,\nWebsite: www.tcewf.org or\nwww.sherig.org/tbསྙན་འགེངས་ཤོག་ཁག་འདི་གའི་དྲ་རྒྱ་ནས་ཕབ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའ ་ི ཨི་སི་རལ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས།༄༅།། ཨི་སི་རལ་བཟོ་སྐྲུན་རིག་གནས་སློབ་Engineering\tཔར་ངོས་གསུམ་པ།ཕར་ཚུར་གནམ་གྲུ་གླ་ཆ་དང༌། སློབ་ཡུན་རིང་གི་འཚོ་གྲོན། ཁང་གླ་\nསོགས་༼ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༡༠༠༠༠། ཙམ་༽དོ་\nགྲྭ་ནས་་གནང་གི་མིན་འདུག་ན།འགྲོ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྟར་འཚང་སྙན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠\nའབུལ་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ་དང༌། འདི་ནས་\tའཚང་སྙན་འབུལ་མི ་ རྣམས་ཀྱི ་ མི ང ་ཐོ ་ གོ ང ་གསལ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང༌།འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ནང་ཁྱབ་པ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་ཉུང་\nམཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ལོན་དགོས།\nདང་རྒྱུགས་འཕྲོད་ལག་འཁྱེར་Card)(Pass/Provision Certificate) ངེས་འབུལ་ཞུ་དགོས།\n༣།དོ་བདག་སོ་སོའ ་ི མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་Curriculum Vitae (CV) ཤིག་\nའབུལ་གནང་དགོས་རྒྱུ།༤། རྒྱབ་གཉེར་ཡི་གེ་གཉིས་ (Letter ofRecommendation)རང་གི་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ནས་ཞུས་ཏེ་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན།༥། TOEFLཡིག་རྒྱུགས་ iBT ཉུང་མཐར་ཨང་ ༨༠ལོན་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འཚང་སྙན་མཉམ་ངེས་འབུལ་དགོས།\n༦།ཨིན་ཇིའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དོ་བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་ (Personal Essay) ཤོག་ལྷེ་གཉིས་\n༧།གོང་གསལ་སློབ་ཡོན་གྱི་སློབ་འཇུག་ཆ་རྐྱེན་ཁག་དྲ་ཚིགས་http://www.ise.technion.ac.il/ ལ་ལྟ་ཞིབ་དགོས་རྒྱུ།༨། དོ་བདག་དང་ཕ་མའི་དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༢ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་\nཔའི ་ ལག་དེ བ ་ངོ ་ བཤུས་སྟེ ང ་ས་གནས་འགོ ་\nག༽\tཐུགས་སྣང་དགོས་གལ་ཁག༡། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ པའི་ནང་མཐོ་སློབ་\nཏུ་བསྐྱོད་དགོས་པར་བརྟེན། ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་སེར་པོ་ (IC) དུས་ཐོག་ཐོན་ཐབས་\nའབྲེལ་ཐུབ་རྒྱུའི་སླད་ཞུ་སྙན་ནང་གནས་འབྲེལ་བྱ་ཡུལ་ཁ་བྱང་དང༌། ཨི་མེལ། ཁ་པར་ཨང་\nཚོགས་པའི་ Tibetan Children’s Edu-cational and Welfare Fund (TCEWF) མཚན་ཐོག་ཌབ་འཛིན་བཟོས་ཏེ་འབུལ་དགོས།༤། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་མ་འབྱོར་བ་དང༌། ཆ་\nརྒྱུ་མིན།༥། དུས་བཀག་གི་ཉིན་གྲངས་ ༡༤ སྔོན་ཚུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདི་\nནས་ཞི བ ་འཇུག་གི ས ་དགོ ས ་ངེ ས ་ཡི ག ་ཆ་མ་ཚང་ཡོད་ཚེ་བརྡ་ལན་གནང་རྒྱུ་དང༌། དེའི་\n༦།འཚང་སྙན་མཉམ་དགོས་མཁོའ ་ི ཡིག་ཆ་ངོ་བཤུས་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ཟུང་\nཁ་བྱང་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་དགོས་པ་བཅས།ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༡༠ ལ།།SECRETARY\nPh: 01892 - 226695, 222572,\n22272 Fax: 01892- 223481\nwww.sherig.org/tbཔར་ངོས་བཞི་པ།བོད་ཟླ་ 12 ཚེས་ 27 ཕྱི་ཟླ་2ཚེས་ 26དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་རེའི་ལས་རིམ་གསར་ཤོགདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ལོ་གསར་པར་འཚམས་འདྲི་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ བོད་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ དཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་\nའཚམས་འདྲི་གནང་བའི་ནང་འཁོད་དོན།བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ རབ་གནས་ཤིང་རྟ་ལོའ་ི གནམ་\nགི ས ་འཚམས་འདྲི འི ་ བཀྲི ས ་བདེ ་ ལེ ག ས་ཞུ་རྒྱུ་\nསྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད།དེར་བརྟེན་ཚང་མས་ལོ་གསར་སྐབས་རང་ལུགས་ཀྱི ་ ན་བཟའ་བཞེ ས ་ནས། སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་\nཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ མཛད་\nསྐབས།ཁྱིམ་ཚང་མི་རེ་ངོ་རེས་སོ་སོའ་ི ཕ་ལོ་གསར་བཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་དཀའ་སྡུག་ཡོད་ཀྱང་ས་གནས་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པའི་ཐོག་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་ཆག་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད།གྱི ་ སྐབས་དགའ་དགའ་སྤྲོ ་ སྤྲོ ་ བྱེ ད ་དགོ ས ་ཀྱི ་ཚད་མེད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད་པ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་བཙན་བྱོ ལ ་དུ་ཡོ ང ་\nཔ་ཚོས་སོ་སོའ་ི ནང་མི་དང།མི་རིགས་ཀྱི་ཆེན་པོ་མཆོག་ཀྱང་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ འབྱུང་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཚོ་བརྗེད་པ་ཡིན་ན།\nཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་ནི་སོ་ཊའི་ (Minnesota) མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལ་རྒྱ་ཡང་རིམ་བཞིན་ད་བར་གཞི་རྩའི་བོད་མི་ཡོངས་ཡིན། མཐའ་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནང་༸གོང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་མི་ཐོག་གཞོན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་སྤྱི་ཡོངས་དེ་ཚོ་ཡང་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་ནས་ཚང་མ་ཧ་ཅང་ལྷིང་འཇགས་པོ་རེད་འདུགཀྱི ས ་བཀའ་ཤག་ལ་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེ ག ས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཕ་ཡུལ་སྐོར་ཤེས་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་\nའགངས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་སྐུ་དབང་རྩི ས ་སྤྲོ ད ་མཛད་དེ ་ ལོ ་ གཉི ས ་ལྷག་མི་ཐོག་རྒན་པ་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་གསུང་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་འདུགསྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་ཤག་\nཕྱིའི་མི་རིགས་ཀྱིས་བོད་མིར་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཐུགས་སྨོན་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འདས་པའི་ཉར་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་གཞིས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ལྷག་ནང་རྒྱུའི ་ ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོ ད ་དེ ་ དག་སེ མ ས་ལ་ལོ་གཉིས་ལྷག་རིང། ངའི་ངོས་ནས་བཙན་བྱོལ་སྐབས་བཅུ་བཞི ་ པའི ་ ངོ ས ་ནས་དེ ་ ཚོ འི ་ ཐོ ག ་\nམུ་མཐུད་འབད་བརྩོ ན ་ལྷོ ད ་མེ ད ་ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན །\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། བཀྲིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་འཁོད་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་རྒྱལ་ཡོངས་ཉེན་སྲུང་དང་། ཕྱི་Sewall) མཆོག་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཉེན་སྲུང་མོ་ནི་དེ་སྔ་ཧ་ཝརཌི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཇོན་ཨེཕ་ཀེན་མཁས་དབང་ས་རཱ་སེ་ཝལ་ (Dr. Sarah\nདང། མང་གཙོ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བཅས་སྲིད་སྲིད་བྱུས་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད། ཁོ་ནེཌི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ Public Policy སློབ་ཀྱི ་ དྲུང་ལས་ཐོ ག ་བསྐོ ་ བཞག་གནང་ཡོ ད ་དཔོན་རྒན་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་མྱོང་ཡོད། ཧ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པར་ཡང་བསྐོ ་ བཞག་གནང་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ཟུར་པའང་ཡིན་འདུགཔ་མ་ཟད།ཁོ་མོ་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འདུག དེ་ཡང་ལྕམ་སི་ཝལ་མཆོག་གིས་སྲིད་\nའཛི ན ་ཀི ལི ན ་ཌོ ན ་སྐབས་དྲུང་གཞོ ན ་ལས་\nརོ ག ས་ཀྱི ་ གནས་རི མ ་ཐོ ག ་ཞི ་ མཐུན་དང།འགྲོ་བ་མི འི ་ བདེ ་ རྩར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི ་ ལས་\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ལྕམ་སི ་ ཝལ་ལགས་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་དྲུང་ལས་དང།\nབོ ད ་དོ ན ་དམི ག ས་བསལ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པར་\nབསྐོ་བཞག་གནང་བར་དགའ་བསུ་དང།ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ཀེ་རི་མཆོག་ John Kerry ནས་ཁོ་མོར་ལས་གནས་འདིའི་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དང་ཨ་རི འི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་མས་རྒྱབ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོའ་ི བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཁྲིམས་ཡི ག ་འཆར་ཟི ན ་ནང་ལྟར་ལྕམ་སེ ་ ཝལ་གྱི ས ་\nསྐྱོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྐོང་ཚོགས་གནང་བ།༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ སྦེལ་ཇམ་གྱི་རྒྱལ་ས་སྦར་སི་ནང་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་\nཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ (Tibet Intergroup)\nདེ་ཡང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ (Thomas Mann) ཐོ་མ་སི་མན་ལགས་ཀྱི ས ་ཚོ ག ས་འདུ་གཙོ ་ སྐྱོ ང ་དང་འབྲེ ལ ་\nཐོག་མར་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་\nཚོ ག ས་ནང་བོ ད ་དོ ན ་སྐོ ར ་ལ་ལས་འགུལ་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་\nདེ་ནས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཁག་གཅིག ་ནས་བོ ད་དོ ན་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཐད་བསམ་ཚུལ་སྙི ང ་བསྡུས་རེ ་ གསུང་བཤད་\nགནང་།ལྷག་པར་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཆེད་དུ་གདན་ཞུ་གནང་བའི ་ ཡུ་རོ བ ་དམི ག ས་བསལ་སྐུ་ཚབ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་དང་བཞིན་ཡོད་པར་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་འགན་འཛིན་གསར་པ་སྐུ་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་(Mat-མི་རྣམ་པས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་ཁ་ཞེ་teo Mecacci) ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་རྒྱུ་ཡིན། བོད་རྒྱ་གཉིས་ཕན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་དོན་སྐོར་གཏམ་བཤད་གནང་། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཆེན་ལགས་\nདང། སི་པན་གྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ (Mr. AlanCantos) དང་ (Mr. Jos Elias EsteveMolto)བཅས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་སི་པན་རྒྱལ་ཡོངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་\nའཛི ན ་ཟུར་པ་དང་དམར་ཤོ ག ་ཚོ ག ས་པའི ་འགོ་ཁྲིད་ལྔས་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་\nཐང་རྡོག་རོལ་དང་བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི ་ སྲི ད ་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི ་ ནག་ཉེས་ཁྲིམས་གཏུག་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་\nདེ་ནས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཐོ ག ་དམི ག ས་བསལ་སྐུ་ཚབ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱི་བོད་དོན་སྐོར་གསུང་\nབཤད་གནང་དོན།བོད་མི་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི ་ བའི ་ ལམ་ནས་བོ ད ་དོ ན ་འཐབ་རྩོ ད ་བྱེ ད ་རྙོ ག ་སེ ལ ་ཐབས་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ བསམ་བློ ་སྐྱོ ར ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་ཐེ ང ས་བརྒྱ་ཐམ་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་འདུག ཅེས་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་གཙོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་\tཚེ་རིང་བྱམས་པ་ལགས་དང་།གཏོང་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད་ལ་དེར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཐོག་སྦར་སིལ་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དངོས་ཐོག་འབྲེལ་མོལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཐབས་སུ་ཡུ་\nནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཁྱོན་བོད་མི་གྲངས་ ༡༢༦ བྱུང་ཡོད་ཁོངས་ནས་གཅིག་\nསྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་མེད་ཀྱང། རྒྱ་ནག་གི་དབུ་ཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་གི་ནང་བོད་ཀྱི་དཀའ་གསུང་བཤད་གནང།མཐར་རྒྱལ་སྤྱི འི ་ བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུལ་ཁང་གི ས ་ཡུ་རོ བ ་ནང་གི ་ བོ ད ་རི ག ས་གཞོན་སྐྱེས་ཁག་གཅིག་ལ་མ་འོངས་འགོ་ཁྲིད་\nཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོ ག ས་འཐུས་མི ་ དང་ལས་བྱེ ད ་ཁག་གཅི ག\nཙམ་ཚོགས་ཞུགས་གནང་འདུག༢༠༠All pages:1234InfoSaveLikeShareDownloadMoreBodmi 26th february 2014 monlam Published on Mar 6, 2014 tcrcFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


Terdzo-ZA-012 - Rinchen Terdzö\nyang gter thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dbang bskur gyi zin bris mthong gsal sgron me\nVolume 22 (ཟ) / Pages 387-406 / Folios 1a1 to 10b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang gter thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dbang bskur gyi zin bris mthong gsal sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 387-406. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen bla ma thams cad mkhyen gzigs chen po'i dgongs don dang /_phyag bzhes mi 'khrul ba'i las tho tsam du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། ། པདྨའི་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་པས། །འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་སྐེམ་མཛད་པ། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཆེས། །སྙིགས་འགྲོར་གཟིགས་པ་གཡེལ་མེད་གསོལ། །པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་དང་སྦྲེལ་དགོས་ལ། སྤྱི་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་དབང་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ན༔ སའི་ཆོ་ག་དང་སྟ་གོན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་ཡང་རུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་རྩ་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་དང་རྟ་མགྲིན་དབང་བཅས་རྣམ་གྲངས་ལྔར་བཞུགས་པའི་དང་པོ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། རྟེན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་དང་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ལོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྔོན་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཏེར་གཞུང་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། མངོན་རྟོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དུ་བཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡང་བ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ས་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་བརླབ། དབང་བསྐུར་ལས་རིམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྱན་དྲང་། གཏོར་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་གསོལ་གནང་སྦྱིན་བཅས། ས་སྦྱོང་བ། དབང་མཆོག་ཕུར་གདབ་རྣམས་གྲུབ་ནས། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་ནང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་ས་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་རྙིང་པ་ལྟ་བུར་ས་ཆོག་མི་དགོས་པའི་རིགས་ལ་འདི་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ནོ། དེ་ནས་སྟ་གོན་དངོས་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ལ་དྲིའི་ཆུས་བརླན་པའི་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །གཡས་གཡོན་དུ་ཆུང་བ་རེ། དེ་རྒྱབ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་སྟོང་རྩའི་མཚོན་བྱེད་འབྲུའི་ཕྲེང་བ། དེ་རྒྱབ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་བཀོད། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་དྲི་ཆབ་བུམ་རྫས་སོ་ལྔའི་ནང་བཅུད་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། ས་ཆོག་སྔོན་དུ་སོང་ན་བདག་བསྐྱེད་དེ་ཀས་འཐུས། མ་སོང་ན་གོང་སྨོས་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་ནས། སྔོན་འགྲོའི་ནང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། དབང་ལེ་ལྟར་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ་སྙན་གསན་ལན་གསུམ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། དེའི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བུམ་པ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་སྦྲགས། སྤྱན་འདྲེན་བསྟོད་བཤགས་བར་གོང་ལྟར་གཏང་། སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་བཅས་བུམ་བཟླས་ཅི་ལྟར་ནུས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི་བུམ་པ་སྟ་གོན་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དྲི་བཟང་གི་ལྡེ་གུ །རྫས་བཞི་བགེགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་རོལ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་ཕོག་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ནང་ལྟར། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མཆོད། སོ་ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། སྲུང་སྐུད། ཀུ་ཤ་རྣམས་སྦྱིན། ཆོས་བཤད། རྨི་ལམ་བརྟག་པར་གདམས། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་པས་སྟ་གོན་ཚང་བ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་གཤོམ་བཀོད་ནི། སྟ་གོན་ཆས་བསྡུས་ནས་སྟེགས་བུ་ལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་ཆུས་བྲན། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲི་རྩག་གཉིས་པའི་གོང་མ་ལ་རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། གསང་མཚན་ཤོག་དྲིལ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དང་ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཤམ། ལྡིང་ཁྲི་བར་མར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་བུམ་པའི་ཁར་དབུ་རྒྱན་ས་བོན་ཅན་བཅིངས་པ། ལྷ་ཙག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། སྲས་སྲས་མོ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཐུབ་དྲུག །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲོ་བོའི་སྤོམ་ཙཀ །རིགས་བདག །སྟོང་དབང་སྤོམ་ཙཀ་བཅས་རྣམ་གྲངས་དགུ །བྱེ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། གསང་རྫས་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་མཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་པ་རྣམས་བཀོད། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་ཚེ་དཀྱིལ་རས་བྲིས་བཏིང་བའམ་མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་སྟ་གོན་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཆས་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་དར་དམར་གཡུ་དང་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་གཟུག །རྩ་དཀྱིལ་གཡོན་དུ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གི་གདན་གྱི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་ཕུར་པ་རྟ་དབུ་ཅན་གཟུག །དེའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གཏོར་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་དང་རཀྵའམ་ཐོད་ཕྲེང་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ལྷོར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་འབྱུང་བཅས། ནུབ་ཏུ་རིག་མ་ལྔའི་ཙཀླི། བྱང་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་དང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ཅི་བདེར་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད། བྱིན་འབེབ། མཆོད་བརླབ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་བར་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་བར་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་ཅུང་ཟད་དང་། སྒྲུབ་བཟླས་བུངས་བསྐྱེད། ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་སྤྱི་དྲིལ་གཟུངས་སྔགས་བཅས་ཉུང་ཙམ་སོང་ནས། ལས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ཡོངས་རྫོགས་མྱང་བས་གྲོལ་བ་ལྟར་བུམ་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་བསྟོད་བཤགས་གྲུབ་ནས། མྱང་གྲོལ་ཛཔ྄་དམིགས་སྦྱར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་རིགས། ལས་སྦྱོར་སྔགས་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རིག་པ་ཅུང་ཟད་མང་བར་བཟླ། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱིན་བརླབ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་བཤགས་བར་རང་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་ནས། ཛཔ྄་དམིགས་དང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ། དེ་ནས་དེའི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ལས་རིམ་གྱིས་གཞུང་བསྲང་། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའང་ཇི་ལྟར་ལྕོགས་པ་བྱ། མཐར་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། རྗེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་སོང་བ་དང་། མྱང་གྲོལ་བུམ་པའི་ལྷར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་དབང་བླང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དབང་བསྐུར་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མ་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས། མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་མངའ་བདག །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་མཆོག །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་ལས་འདས་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འོད་དཔག་མེད་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ཡང་དབེན། གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར། ཟབ་ལུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་རྣམས་སུ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་མདོར་བསྟན༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཤད༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་སྙིང་གི་ཡང་ཏིག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའི་གནད་ཀུན་བསྡུས་དོན་དུ་འདྲིལ་བ༔ ཚིག་བཟུང་བདེ་བ༔ དོན་གོ་སླ་བ༔ ཐོས་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ༔ བསམས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ༔ བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ༔ ལག་ཏུ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག༔ གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་གཞུང་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་ཅིང་གདམས་པའི་བཀའ་བབས་སོ་སོར་གཏད། སྨོན་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་དོན་བཞིན། དཔེ་རྒྱུད་རྣམས་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་བརྡའི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་མི་འཇིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་སྐབས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། རྒྱས་པ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཆོས་སྡེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ནེ་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ཟུང་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་ནས་སྤྱན་དྲངས། འབྲིང་པོ་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོའི་སྐྱེ་མཐའ་འཁྲུལ་ཞིག་ཇོ་བོ་ཚེ་དབང་དར་པོས་ཟངས་ཡག་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་གཉོས་གེ་རེ་ལྷ་པ་ལྷ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད། བསྡུས་པ་རྒྱུད་ལུང་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལྷ་གཅིག་ལེགས་བཞེར་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་མོན་གྱི་བལ་ཡུལ་གླང་མ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་གསང་ཞིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། ཀུན་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྐོར་འདི་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦས་པ། ཇི་སྐད་དུ། མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་སཱུརྻ་སིཾ་ཧ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་གསུངས་པའི་གསུམ་པ་མང་ཡུལ་སྟོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དང་འགོས་བློན་རྡོ་རྗེ་འབར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་ལྡན་ཉི་མ་སེང་གེས་བྱམས་པ་སྤྲིན་ནས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཆོས་གཏེར་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱན་དྲངས་ནའང་ཡུམ་དང་འཁོར་གྱིས་ཐུགས་སུན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་བས་ཕལ་ཆེར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། གཏེར་ཞབས་གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱུང་བར་གྲགས་པ་ལས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་གྱི་སྐོར་འདི་མང་ཡུལ་བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཀ་གཞུར་ཡང་གཏེར་དུ་བསྩལ་པ། དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་བས་བོད་ཁམས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སོགས་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར། གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའི་རྩེ་མོར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བ། བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན། མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་རབ་ཚེས་དང་པོ་མེ་ཡོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ། ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཙཎྜི་ཀཱས་ཤོག་སེར་སྒྲིལ་ཁ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལོ་སྐོར་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་རབ་ཚེས་ས་ཡོས་ལོའི་སོས་ཀར་སྔར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་འབེབ་པར་བསྐུལ་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་ཁྱམས་སྟོད་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབ། སྐུ་ཚབ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲུལ་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ་བའི་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན། བརྡ་ཡིག་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་པ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། རིམ་པར་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདི་ཕྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་རིགས་འགྲེ་བ་དང་། གཏེར་གཞུང་དངོས་ལྷུ་སྦྲེལ་ལུགས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་དགབ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། དྲིས་ལན་དང་གནང་བར་གདམས། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་འཇུག་གྲུབ། ནང་འཇུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་དབྱེའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། ཤར་སྒོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་མོས་པས་སྔགས་ལན་བཞི་བརྗོད། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་བྲོ་བོར། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་བཅས་པའི་སོགས་དང་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པས་དབབ་ཅིང་བརྟན། མེ་ཏོག་དོར། སླར་བཅིངས་ལ་གསང་མཚན་གདགས་ལ་ཤོག་དྲིལ་སྦྱིན། མིག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ། འདི་ལྟར་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་ས་བོན་དོར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་ནས། སྙིང་པོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། བདེ་སྟོང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཤིགས་སེར་བཞུགས་པ། དེ་ཉིད་ནང་ལྟར་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་པས་འཇུག་པ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། ཕན་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་བཅས་བསྐུར་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། ནུས་པའི་དབང་ལ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་འཁོར་ཙཀླི་སོ་སོ། ཁྲོ་བོ་དང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་སྤོམ་ཙཀ་བསྐུར་སྨོན་ལམ་དང་ངོ་སྤྲད། གསུང་བཟླས་ལུང་གི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཟླས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཕོག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱར་གཞུག །བྱེ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱ། ཐུགས་ངོ་སྤྲོད་ལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པ་སོགས་དང་། ཡོན་ཏན་མྱང་གྲོལ་བུམ་པའི་དབང་ལས་སྦྱོར་དྲུག་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་སོགས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་དབང་བསྐུར། རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། དབང་གཞུང་ལྟར། སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་གནང་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་སོགས་དེ་མཚུངས་མཐར། དབང་ལྷ་བསྟིམ་རྟེན་སྙིང་གིས་རབ་ཏུ་གནས། མཆོད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ། བུམ་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གསང་དབང་དམིགས་པ་ཕོག །ཐོད་ཆང་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་གནང་རྟོགས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཤེར་དབང་དམིགས་པ་བཅས་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད། སྨོན་ལམ་རྗེས་གནང་རྟོགས་བརྗོད་བྱ། གསུམ་པ་དབང་བཞི་པ་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་གྱིས་བསྐུར་བ་དང་། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་སྨོན་ལམ་རྗེས་གནང་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པ་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དབང་རྟེན་དམ་ཚིག་བསྒྲག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་ཁས་བླང་། དེ་ནས་དབང་འབྲིང་བསྡུས་སྦྲེལ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་དང་། སླར་དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྣོད་རུང་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་གོང་གསལ་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། དེ་ནས་སྐུ་བུམ་པ། གསུང་བདུད་རྩི། ཐུགས་མེ་ལོང་དབང་རྣམས་བསྐུར། སྨོན་ལམ་གདབ། རྗེས་གདམས་སྦྱིན། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཡི་དམ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་སོགས་གོང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོའི་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། སླར་སྔགས་ཀྱིས་བསྟིམ་པ་བཅས་བྱ། འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཟུར་དུ་བཀོད་པའང་ཡོད་པས་སྤྲོ་ན་དེར་བལྟ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཙམ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་གཅེར་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུའི་དབུ་ནས་བརྩམ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པའི་བར་ངག་དལ་ཞིང་སྒྲ་དག་པས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བཀླག །དེས་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ། བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཚེ་དབང་རང་ལེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱར་གཞུག །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལྟར་ལུས་གནད་སོགས་དང་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་ཧྲཱིཿའི་སྒྲས་སྟོང་པར་སྦྱང་། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཚེའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་བཅས་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། སྙིང་གའི་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨ་གསུམ་འོད་འབར་བའི་ཚེ་རྟེན་གསལ་གདབ་དབབ་བརྟན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་འགུགས་གྱེར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་སོགས་དམིགས་པ་གསལ་བས། བུམ་དབང་། བདུད་རྩི། ཚེ་རིལ། ཚེ་གཏོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཚེའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་སོགས་ཚེ་བཅིང་ཞིང་རྒྱས་གདབ། བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པས་མཚོན་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བྱེད་པ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རང་གཞུང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་རྒྱུད་སྦྱང་། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན། དཔལ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བས་སྐུའི་དབང་བསྐུར། བཟླས་ལུང་དམིགས་པའི་གཞི་སྤྱི་མཐུན་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་རང་གཞུང་ལྟར་སྦྱར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། རཀྴའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་གསུང་དབང་། ཕུར་པས་ཐུགས་དབང་བསྐུར། བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤིས་བརྗོད་དང་། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏོར་རག་མཎྜལ་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་ཚང་བ་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ནས་བསྔོ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་ཆད་མདོའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག །བརྟན་མ་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཞེས། །བདེན་གསུང་རྔ་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲགས་པས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་བདག་གཞན་ལུས་ཅན་རྣམས། །གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེས་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་དང་། ཕྱག་བཞེས་མི་འཁྲུལ་བའི་ལས་ཐོ་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-012&oldid=115315"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:26.


བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ནས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་བཞིའི་ཡུན་ཅན་གྱི་གཅིག་བསྡུས་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་ཁོངས་ནས་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་༢༥ དང་ལོ་གཅིག་གི་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཆེད་སློབ་ཕྲུག་ ༣༠ ལ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\nཀ༽ ལོ་བཞིའི་ཡུན་ཅན་གྱི་གཅིག་བསྡུས་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང༌། (B. Sc. B. Ed.)\n༡། འཛིན་རིམ་ ༡༢ རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བོད་ཡིག་སོགས་ཨང་ཐོབ་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༥༥ ལོན་དགོས།\n༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་རམ་རྒྱུགས་ཞུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས།\n༣། ཞབས་སྟེགས་ ༢༥ ཡོད་ཁོངས་ནས་ Physics, Chemistry, Maths (PCM) སློབ་ཚན་སྡེ་ཚན་ལ་ཞབས་སྟེགས་གྲངས་ ༡༥། དང༌། Chemistry, Botany, Zoology (CBZ) སློབ་ཚན་སྡེ་ཚན་ལ་ཞབས་སྟེགས་གྲངས་ ༡༠།\n༤། གོང་གསལ་ས་མིག་ཁོངས་ནས་བལ་ཡུལ་གཏན་སྡོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ལ་ཞབས་སྟེ་ ༥ དམིགས་བསལ་འཇོག་རྒྱུའང༌། དགེ་འོས་མཐོན་མཚམས་བལ་ཡུལ་ནང་བོད་པའི་སློབ་ཁག་ཏུ་ཞབས་ཞུ་བྱ་རྒྱུར་ཁས་ལེན་དཔང་རྟགས་ཡིག་ཆ་སྙན་ཞུ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༥། འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་འཛིན་རིམ་༡༢ ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ལ་གཞི་བཅོལ་རྒྱུ།\nཁ༽ ལོ་གཅིག་གི་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང༌། (B. Ed.)\n༡། ཉུང་མཐར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ། B. Sc./B.A./Shastri སྐབས་ཉུང་མཐར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་༥༠ ལོན་དགོས།\n༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང༌། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས།\n༣། ཞབས་སྟེགས་༣༠ ཡོད་ཁོངས་ནས་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ནང་ཞབས་སྟེགས་གྲངས་ ༡༥ དང༌། སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་ནང་ཞབས་སྟེགས་གྲངས་༡༥ ཡོད་པའི་ནང་ནས་ས་མིག་༥ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་དགེ་ཆེད་ཟུར་འཇོག་ཞུ་རྒྱུ།\n༤། འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་ངག་རྒྱུགས་ལམ་ནས་གནང་རྒྱུ་དང༌། ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ལ་སྔོན་འཚུད་ནས་བརྡ་ལན་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n༢། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་པའི་ངོ་བཤུས།\n༤། སློབ་ཡོན་དང༌། ཟས་གྲོན་སོགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ནར་གཏོང་གནང་རྒྱུ།\n༥། སློབ་ཐོན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་༥ སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས།\n༦། ཞུ་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། www.sherig.org ནས་ཕབ་བཤུས་ཀྱིས་ཞིབ་ཕྲ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཤེས་རིག་ཁུངས་སུ་དུས་བཀག་སྔོན་བྱོར་ཟིན་པ་དགོས།\nགོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལས་བྱེད་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་གང་རུང་གི་སློབ་སྤྱི་བཅས་སུ་རུང་ནས་ངོ་བཤུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ངོ་བཤུས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པའི་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་ངེས་ཞུ་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ལ།།


དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས།\nཁོང་ནི་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་མེ་བྱི（༡༢༧༦）ལ་སྟོད་ལྷོ་སྤྱང་ལུང་གི་འི་འབུ་གྱམ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཡུམ་སྔ་མོར་གཤེགས་ནས་ལུག་གི་འོ་མས་གསོས་པས་ལུ་གུ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། དགུང་ལོ་ལྔ་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་སྤྱང་གླིང་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་ནོད། མཚན་བློ་གྲོས་བརྟན་པར་གསོལ། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ལ་མཁན་ཆེན་གསེར་ཁང་པ་དང་མེ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་གཉིས་ལས་མདོ་རྩ་རྫོགས་པར་བསླབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ནས་བཅུ་དགུའི་བར་རྟག་བདེ་སེང་རྒྱལ་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་མངོན་གསུམ་དང་། དབུ་མ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་མཁན་ཆེན་གསེར་ཁང་པ་དང་མེ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཨ་ཙ་ར་བྱུང་ཚད་ལས་ཕྲལ་སྐད་བསླབས། འཇམ་དབྱངས་གཞི་ཐོག་པ་དང་པནྜི་ཏའི་དབང་གི་ལོ་ཙཱ་མཛད་པས་ལོ་ཙཱ་བར་གྲགས། ཉེར་གཅིག་པར་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྒྲ་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། བལ་ཡུལ་ལ་ཁྱོན་ལན་བདུན་ཕེབས། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པ་གུང་ཐང་གནས་པོ་ཆེར་ཆོས་གཞི་བཙུགས་ཏེ་གུང་ཐང་པ་བདེ་བློ་སོགས་སློབ་མའི་ཚོགས་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་དབྱར་དུས་འཁོར། དགུན་ཕར་ཕྱིན་མབངོན་གསུམ་གྱི་དུས་ཆོས་གསུངས། སྙན་པའི་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་དང་ཧོར་ཡུལ་ཚུན་ཁྱབ། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའསི་ཞུ་འབུལ་བཞིན་བོ་དོང་ཨེའི་གདན་ཁྲིར་ཕེབས། གུང་ཐང་བདེ་བློ་སོགས་སློབ་བུ་མང་དུ་བྱོན། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྲས་དབོན་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ཡིན། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་ཡང་མང་དུ་མཛད། ལོ་ཆེན་འདི་ཉིད་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་རྟ（༡༣༤༢）ལོར་བོ་དོང་ཨེར་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས།\nཐོན་ཁུངས། བོད། བསམ་སྡིངས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང།\n༄༅།།དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ནི་རབ་བྱུང་ལྔ་བའི་མེ་བྱི་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༧༦ ལོར་ལ་སྟོད་ལྷོ་སྤྱང་ལུང་གི་འོ་འབུ་གྱམ་དུ་སྐུ་བལྟམས། ཡུམ་སྔ་མོར་གཤེགས་ནས་ལུག་ གི་འོ་མས་གསོས་པས་ལུ་གུ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། དགུང་ལོ་ལྔ་བར་ཆོས་རྗེ་སྤྱན་སྔ་གླིང་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་ནོད། མཚན་བློ་གྲོས་བརྟན་པར་གསོལ། དགུང་ལོ་བདུན་པར་མཁན་ཆེན་གསེར་ཁང་པ་དང་མེ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདི་གཉིས་ལས་ མདོ་རྩ་རྫོགས་པར་བསླབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་བཅུ་དགུ་བར་རྟག་བདེ་སེང་རྒྱལ་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་དང་། དབུ་མ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པར་མཁྱེན། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་བར་རྟག་བདེ་བ་གཤེགས་ནས་མང་མཁར་ཁྲ་ཚང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལོ་མཆོག་ལས་དུས་འཁོར་ཤོང་ལུགས། ཀ་ལཱ་པ་དང་ཙནྡྲ་པ། སྙན་ངག་ མེ་ལོང་སོགས་གསན། རྟག་བདེ་ཏི་ཕུག་གི་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་དཔལ་དང་། ས་སྐྱའི་འཇམ་དབྱངས་གཞི་ཐོག་པ། འཇམ་སྐྱ་ བ། རོང་བ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་སོགས་ཀྱི་ ཞབས་པད་བསྟེན། དུས་འཁོར་ལུགས་བརྟག་གཉིས། རྣམ་འགྲེལ། རིག་གཏེར་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་མཁན་ཆེན་གསེར་ཁང་བ་དང་མེ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཨ་ཙ་ར་བྱུང་ཚད་ལས་ཕྲལ་སྐད་བསླབས། འཇམ་དབྱངས་ གཞི་ཐོག་པ་དང་པནྜི་ཏའི་དབང་གི་ལོ་ཙཱ་མཛད་པས་ལོ་ཙཱ་བར་གྲགས། ཉེར་གཅིག་པར་ བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྒྲ་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། བལ་ཡུལ་ལ་ཁྱོན་ལན་བདུན་ ཕེབས། བལ་བོ་ པནྜི་ཏ་ཕལ་ཆེ་བས་མན་སྙེ་དང་དགོངས་རྒྱན་སོགས་ཞུས། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པ་ལ་གུང་ཐང་གནས་པོ་ཆེར་ཆོས་གཞི་བཙུགས་ཏེ་གུང་ཐང་བ་བདེ་བློ་ སོགས་སློབ་མའི་ཚོགས་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་དབྱར་དུས་འཁོར། དགུན་ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ་གྱི་དུས་ཆོས་གསུངས། སྙན་པའི་གྲགས་པ་རྒྱ་གར་དང་ཧོར་ཡུལ་ཚུན་ཁྱབ། ཡ་ཚེ་དང་ཧོར་རྒྱལ་པོས་གདན་འདྲེན་བྱུང་བ་ལ་བར་ཆད་དུ་གཟིགས་ནས། སྤྲིངས་ཡིག་གོང་འོག་ཅན་གྱིས་ཡ་ཚེ་བཟློག ཅད་པུ་དགོན་གསར་ལ་སེང་གེ་གླིང་དུ་བཏགས་ཏེ་དེར་བཞུགས་པས་ཧོར་བཟློག སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་གཡོ་བ་རིང་དུ་སྤངས། སྐབས་དེར་ས་སྐྱར་བྱོན་ནས་ལོ་ མཆོག་པ་ལ་མངའ་བའི་བཀའ་ལུང་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་མཛད། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞུ་འབུལ་བཞིན་བོ་དོང་ཨེའི་གདན་ཁྲིར་ཕེབས། གུང་ཐང་བདེ་བློ་སོགས་སློབ་བུ་མང་དུ་བྱོན། རྒྱུད་འཛིན་གྱི་སྲས་དབོན་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ཡིན། དབུས་སུ་ ཕེབས་ནས་ལྷ་ས། བསམ་ཡས། གུང་ཐང་། སྟག་ལུང་། རྭ་ སྒྲེང་། གསེང་ནེའུ་ཐོག་རྣམས་སུ་དུས་འཁོར། དགོངས་རྒྱན། ཕར་ཚད་མངོན་གསུམ། དབུ་མ་རྒྱན། སྒྲ་སྙན་ངག་ཟབ་མོའི་ མདོ་ལྔ་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་པས་དབུས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕལ་མོ་ཆེས་གསན། སྣར་ཐང་དུ་མཆིམས་བློ་ བཟང་པ་སོགས་ལ་དགོངས་རྒྱན་སྙན་ངག་གནང་། མཁས་པའི་བདག་ཉིད་བུ་དོལ། རྒྱལ་སྲས་པ། ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། གུང་ཐང་བདེ་བློ། མ་ཏི་པཎ་ཆེན། ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ། འཇམ་དབྱངས་ དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། ནེ་རིང་པ་འཇམ་དབྱངས་མཚན་ཅན་སོགས་ཀྱིས་དཔང་ལོ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བཏུད། མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ ཐུགས་དམ་ལས་མི་གཡེལ་མཛད། མཐར་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་རྟ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༤༢ ལོར་བོ་དོང་ཨེར་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས།\n༢. བསྟན་འགྱུར་ལས། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་བོ་སྣང་བ་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བརྗེད་བྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད།\n༼ བཀའ་འགྲེལ་ ༽\n༢. སི་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ་༼ ཙནྡྲ་བའི་ཡི་གེའི་མདོ་ཏིང་མཐའི་བྱ་བ་༽\n༣. སློབ་དཔོན་གཙང་ཁ་ཤས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་༼ མདོར་བསྟན་སོགས་༽ གཞི་འགྱུར་དང་ཞུ་ཆེན་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། ༼\n༼ བཀའ་རྩོམ་གཞན། ༽


Wylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa\nVolumes List > Volume 17 > Text #43 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་. ༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 441-450. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa skya pa kun dga' blo gros. sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 441-450. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཁ་ཆེའི་པནྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱྀ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བྱོན་པའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་བ། གཙོ་ཆེ་བ་བ་རི་བའི་སློབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སླེ་ནགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྒྲེ་བ་ལ་གནང་བའི་ཉམས་ལེན་དོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲགས་སོ། ཞེས་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་སོགས་ཁོངས་རྣམས་ཀྱང་ནག་འགྲོས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་བ་འདི་ཡང་གཉེར་དཔོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ནས་ངོས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་དགོན་ཁག་སོགས་སུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་འཛུག་འདུན་ལ་ཡིག་ཆ་ཞལ་གསལ་ཅན་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་བློས་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་དགེའོ།\nde ltar sgrol dkar yid bzhin 'khor lo jo bo rje nas brgyud pa/_gnyan lo tsA ba nas brgyud pa/_ba ri lo tsA ba nas brgyud pa/_kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I nas brgyud pa ste/_bod yul du brgyud pa'i srol mi 'dra ba bzhi tsam byon pa'i man ngag gi snying po bsdus ba/_gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pas dge ba'i bshes gnyen sgre ba la gnang ba'i nyams len do mtshar ba'i gtam rgyud dang bcas pa 'di ni tshe sgrub kyi man ngag la zab pa'i mthar thug par grags so/_zhes tshe sbyin yid bzhin 'khor lo'i tshe sgrub khyad par can 'od zer drug sbrags ma rgyun du nyams su len tshul tshar chen yab sras kyi gsung lhan cig tu bkod cing sogs khongs rnams kyang nag 'gros dkyus gcig tu bris ba 'di yang gnyer dpon bsod nams mchog ldan nas ngos kyi rim gror dgon khag sogs su sgrol dkar gyi tshe sgrub 'dzug 'dun la yig cha zhal gsal can dgos zhes bskul ngor sa skya pa kun blos mgyogs par sbyar ba dge'o/\nLine 1:༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་ཁྲིད་ཟླ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe khrid zla ba'i chu rgyun gyi nyams len snying po bsdus pa bzhugs so//_//\nLeft side print: ཙ ཉམས་ གཅིག་ ལེན་\ntsa nyams gcig len\nགཡོན་: ཙ ཉམས་ (གྲངས་ཀ་) ལེན\nLeft: tsa nyams (tibfolio#) len\nLeft: sgrol dkar mo khrid pa ri lugs/\nBegin-End Pages (Western): 441-450\n[[peoplefields::sa skya pa kun dga' blo gros ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ sa skya pa kun dga' blo gros; dge ba'i bshes gnyen sgre ba; ba ri lo tsA ba Given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa(ba ri lo tsA ba?). | ]] [[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, there are four similar lineages of this text; from jo bo rje, gnyan lo tsA ba, ba ri lo tsA ba, kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I. This particular text was given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa. The Essentialized Version of the Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Long-Life Practice Called "The Stream of Moonlight". | ]]\nThe Essentialized Version of the Instructions on White Tara Yi Shin Khorlo Long-Life Practice Called "The Stream of Moonlight".\nAs mentioned in the colophon, there are four similar lineages of this text; from jo bo rje, gnyan lo tsA ba, ba ri lo tsA ba, kha che'i pan+Di ta shAkya shr-I. This particular text was given to dge ba'i bshes gnyen sgre ba by gtso che ba ba ri ba'i slob brgyud bla ma sle nags pa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Sgrol_dkar_yid_bzhin_%27khor_lo%27i_tshe_khrid_zla_ba%27i_chu_rgyun_gyi_nyams_len_snying_po_bsdus_pa&oldid=49509"\nSa skya pa kun dga' blo gros


|fulltitle=zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las/_pad+ma mkha' 'gro'i tshogs mchod sogs rjes kyi las rim snying por dril ba mkha' 'gro dgyes pa'i rol mo\n|citation=[['jam mgon kong sprul]]. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las pad+ma mkha' 'gro'i tshogs mchod sogs rjes kyi las rim snying por dril ba mkha' 'gro dgyes pa'i rol mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 729-738. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|tibgenre=Revelations - gter ma, Feast Offering Rituals - ganacakra - tshogs kyi 'khor lo\n|versonotes=gter mdzod dbang las mchog gling pad+ma mkha' 'gro\n|colophontib=ཅེས་པའང་གཏེར་གསར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཟུར་བཀོལ་སྐབས་ཁྱེར་བདེ་ཉེར་མཁོར་འོས་པར་མཐོང་ཞིང་འབྲི་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐོལ་བྱུང་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།།\n|colophonwylie=ces pa'ang gter gsar pad+ma mkha' 'gro zur bkol skabs khyer bde nyer mkhor 'os par mthong zhing 'bri 'dod pa zhig byung nas thol byung du pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag tu bgyis pa dge legs 'phel/_snod min nas dpe tsam yang mi mthong ba bka' srung lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་བཞུགས་སོ། །


Terdzo-YI-012 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 54\nthan zlog shing byang\nVolume 54 (ཡི) / Pages 111-112 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nthan zlog shing byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 111-112. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod drag ba'i las tshogs zab bsdus\nཕྱག་རྒྱ་འདི་ཤིང་བྱང་ལ་བྲིས་ཏེ་གནས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་བཙུག །ཕྱོགས་བཞིར་ཟབ་མདོ་བདུད་ཟློག་དང་བཅས་པ་ཚར་རེ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་བསྒྲགས་པས། བྱ་ཐན། འབུ་ཐན་སོགས་ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ ཟློག་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གི་ཡི་གེ་འདི་ ྈྈ བྲིས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་དང་བཅས་ཟོས་ན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཟབ་ ཁྱད་མའོ། །ྀཨཚ། ༄༅། །ཕན་བྱེད་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ ནས་ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་མན་ངག་འདི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱུངས་ཏེ་མངའ་བདག་གི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ཡང་རང་ལ་ལྟས་ངན་གང་བྱུང་ བ་དེའི་གཟུགས་དང་། ཤིང་སྣ་རྙེད་ཚད་ཐམས་ཅད་སྒྱེ་མོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བླུགས། ཞགས་པ་ནག་པོས་ཁ་དམ་པར་བསྡམས། སྔགས་པ་རང་གིས་ཡི་དམ་གཞུང་བསྲང་། ལྟས་ངན་པ། ཉམ་ང་བ། ཆག་ཆེ་བ་སོགས་མི་ ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱེ་ནག་གི་རྫས་ལ་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བརྫིས་ནས་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ་ཐལ་བ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། སྒོ་དྲུང་གི་ བར་དུ་རྡོག་པས་སྒྲིལ་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། ཡང་ན་ལམ་གྲུ་གསུམ་དུ་མནན། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་ལ་མཚམས་བཅད་དོ། །སྔགས་ནི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་དྲག་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་རྦད། དགྲ་བོ་ཐུཾ་ཐུཾ། ཤིག་ཤིག །རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག །ཅེས་བཟླ་དུས་སྒྱེ་ནག་རྡོག་པས་བརྫི་འོ། །ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་གལ་ཆེ། འདི་ལྟར་བགྱིས་པས་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཁྱད་པར་མི་དང་ཕྱུགས་མི་ཤིས་པའི་རིགས་སྐྱེས་པ་དང་། མེ་ཤོར་བ། ས་གཡོས་པ། ཤྭ་བརྡོལ་པ། གཞན་ཡང་སྐེག་སྲི་ལངས་པ། གོད་ཁ་བྱུར་ཁ། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ནོ། །མདོར་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་སྒྱེ་ནག་རྡོག་སྒྲིལ་མ་ཞེས་ཟབ་པར་གདམས་སོ། །ས་མ་ཡ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-012&oldid=114398"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:17.


Terdzo-KHI-015 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad\nVolume 32 (ཁི) / Pages 301-304 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig gi sa bcad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 301-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang zab chos 'di nyid kyi bdag por khyad par du bsngags pa dkyil 'khor chen po'i rdo rje slob dpon 'jam pa'i dbyangs 7blo gros mtha' yas kyi dgongs bzhed ltar/_pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes dpal spungs yid dga' chos 'dzin gyi chos grwar bris te/_shrI badz+ra ku mA ra'i tshogs khang chen mor dpal rdo rje gzhon nu'i tshom bu tshogs kyi sgrub pa'i skabs su zhib mor bshad pas gtad la phab pa dge legs su gyur cig_/sarba mang+ga laM\nསྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་འདི་ལ་གསུམ། བསྒྲུབ་པའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་ཐོག་མར་དམིགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། འདི་ལ་གཉིས། རྟེན་བཅའ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན། འདི་ཉིད་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་སོགས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། མན་ངག་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་ལ་གཉིས། སྟོད་ལས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་དང་། སྨད་ལས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་སྨད་ལས་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནུས་པ་ཐོན་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་དངོས་དང་། མཐའ་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་ཟློག་པ་དུག་གཏོར་སོགས་ནས། རྔམ་པར་བཟླ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱི་དོན། །འདིར་བསད་ལས་ཕུང་སའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་མཐའ་སྡུད་ལ་མནན་འཕང་སྲེག་གསུམ་ལས། མནན་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་སོགས། འཕང་བ་ནི་གོང་གི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྲེག་པ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་སྙིང་སྲེག་སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་། ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ལ་ཐོག་མར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་སྒྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་སྣང་བ་བདེ་བར་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཨེ་ཡིག་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞི་ཀ་དག་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། ལམ་བོགས་འབྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདིར་དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། སླར་ཡང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་ལས། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །སོགས་ཀྱི་དོན། འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཚེ་ཆོག་ནི། ཚེ་ནི་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ། བསྒྲུབས་པའི་དགོས་ཆེད། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ལྟར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་གཏད་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-015&oldid=114696"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:49.


Terdzo-GI-023 - Rinchen Terdzö\nmchog gling dag snang seng gdong zlog pa'i 'gres byang\nVolume 33 (གི) / Pages 297-298 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling dag snang seng gdong zlog pa'i 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 297-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nམཆོག་གླིང་དག་སྣང་སེང་གདོང་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འགྲེས་སོ།། ༈ མཆོག་གླིང་དག་སྣང་སེང་གདོང་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འགྲེས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-023&oldid=122970"\nThis page was last edited on 18 October 2019, at 18:33.


Terdzo-SHA-032B - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi rdzogs rim gud sbas\nrevealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (Jamyang Khyentse Wangpo, Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö)\nVolume 27 (ཤ) / Pages 715-718 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud yang phur sbrags ma'i zab tig gi rdzogs rim gud sbas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 715-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: kho bo rang byung pad+ma gling pa la:_rig 'dzin mkhas grub rgyal po rnam pa bzhi'i:_yi dam mnog chos bstsal ba'i yang phur gnyis:_ji bzhin nyams len skal pa dben gyur kyang:_bsnyen sgrub 'brel 'jog byed pa'i gnas skabs su:_bla ma lhag pa'i lha yi byin rlabs las:_rig stong 'od gsal klong lnga'i sgrom las thon:_ring du gsang zhing shing mo lug gi lor:_rang dang rigs mthun rdo rje'i mched po ni:_kun gzigs mang+ga'i mtshan can mchog la phul:_dge bas dpal chen go 'phang mchog thob shog:_\nContributor colophon: ces bde chen he ru ka dngos 'khor lo'i dbang phyug dran pas gdung sel 'jam dbyangs chos kyi blo gros/ mchog gis tshe rabs kun tu thugs brtse'i g.yar dam gyis bzung ba'i rten 'byung gis/_shin tu gsang ba chen po'i thugs kyi ti la ka 'di yang rab tshes myos byed shing lug sa ga zla ba'i tshes drug la/_dpal sa la spyod pa'i 'og min gsang ba chen po'i pho brang bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal gyi gzims spyil nas bka' drin bdud rtsi'i nying khu'i dpyid du thob pa/_rig pa 'dzin pa bde chen pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'i dil mkhyen bkra shis dpal 'byor rin po che snying gi bdud rtsi'i yang bcud du 'chang ba'i skal bzang rmad du byung ba'i rten 'byung gi rtse mor son pa gu h+ya rgya:\nSo this work seems to have been revealed by Khyentse Chokyi Lodro and offered to Dilgo Khyentse. Or, as it says elsewhere, it welled forth from the expanse of his realization ('jam dbyangs chos kyi blo gros pas dgongs klong nas phyungs)\nསྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་བཞུགས་སོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཾ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ འཁོར་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི༔ མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཅིང༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་བརྩོན་པ་དང༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་རང་བཞིན་བསམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱང་དང༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གསོལ་གདབ་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཡོངས་གྲུབ་པ༔ ཀུན་བརྟགས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཟབ་གསལ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ༔ ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་སྒོམ༔ གསལ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་འོ༔ དེ་ནི་བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་རོ༔ ངག་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ རླུང་སྔགས་འགྲོ་འོང་སྟོབས་སུ་སྨིན༔ མི་ཤིགས་དྭངས་མར་སྨིན་པ་ལས༔ བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་དའི་སྒྲ༔ གསུང་གི་རྒྱན་དུ་རང་བྱུང་བའོ༔ དངོས་གཞི་རླུང་གི་དུག་བསལ་ནས༔ སྟོང་ར་སྒོམ་ཞིང་ལྟེ་བ་རུ༔ རཾ་ཡིག་སྒོམ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང༔ འོག་རླུང་བསྐུམ་དང་མེ་སྦར་ཞིང༔ ཀུམྦྷ་ཁ་སྦྱོར་ཆོ་ག་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ངང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གསལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀར་པོ་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་གསལ༔ ལྟེ་འོག་མེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཕག་མོ་དམར་མོ་གསལ་བ་ལ༔ སེམས་གཏད་ཀུམྦྷའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མེ་བསྐུལ་བས༔ འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དྲངས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་སྒྱུ་མར་ཐིམ༔ འབར་འཛག་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན༔ མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྤྱན་དྲངས་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོར་བསྟིམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟུང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྙིང་གར་བྱོན༔ ཕག་མོ་བདེ་བའི་གར་འཁྱུགས་ནས༔ སྙིང་གར་འཛོམ་དང་དགྱེས་པར་རོལ༔ མཐར་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ དེ་ལ་སེམས་གཏད་ཐིག་ལེ་ནི༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣར་སྤྲོས་པ་དང༔ སྣ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར༔ རེས་མོས་བཟུང་ཞིང་མཐའ་རུ་ནི༔ སྙིང་གར་བསྟིམ་ལ་གསལ་སྟོང་གི༔ ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ཧཱུྃ་མཚན་པ༔ མཐར་ནི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མཆན། ལྟ་བ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ གསང་དབང་ལམ་བྱེད་རིམ་པ་འོ༔ གསུམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི༔ དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ༔ རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་བཀུག་བྱས་ནས༔ དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤེལ་བྱས་ནས༔ རོལ་ཐབས་བརྒྱད་དང་འདུ་ཤེས་བཞིས༔ སྙོམས་འཇུག་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་དབབ་བསྐྱིལ་ལྡོག༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་དྲུག་མཐར་སོན་གྱིས༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡུལ་དང་བྲལ༔ འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཕོ་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འོ༔ ཡན་ལག་ལུས་སྦྱོང་འདྲེན་བཀྲམ་བཟློག༔ འཁྲུལ་འཁོར་སྟངས་སྟབས་འབད་པར་བྱ༔ ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འོ༔ བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ མཚན་མཚོན་ཀུན་ལས་རབ་འདས་པའི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རུ་ཤན་ཕྱི་ནང་དབྱེ་བ་དང༔ སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཡིས༔ ཀ་དག་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་བྲལ་བ༔ ཡིད་དཔྱོད་བསམ་ལས་འདས་པ་རུ༔ བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རང་ཐོག་འཕྲོད༔ ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ཤར་གྲོལ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་འོ༔ གང་བྱུང་སྤྱོད་པ་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ནི༔ སྒྲོན་མ་བཞི་ཡིས་མངོན་དུ་བྱེད༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཨེ་མ་ཧོ༔ བཞི་པའི་ལམ་ཁྱེར་རིམ་པ་འོ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་སྣང་གི༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་སར་བཀོད་པས༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འགྱུར༔ ྀཨཚ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁོ་བོ་རང་བྱུང་པདྨ་གླིང་པ་ལ༔ རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི༔ ཡི་དམ་མནོག་ཆོས་བསྩལ་བའི་ཡང་ཕུར་གཉིས༔ ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་སྐལ་པ་དབེན་གྱུར་ཀྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ༔ བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་ལས་ཐོན༔ རིང་དུ་གསང་ཞིང་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར༔ རང་དང་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ནི༔ ཀུན་གཟིགས་མངྒའི་མཚན་ཅན་མཆོག་ལ་ཕུལ༔ དགེ་བས་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དྲན་པས་གདུང་སེལ་་་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།་་་མཆོག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེའི་གཡར་དམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་འདི་ཡང་རབ་ཚེས་མྱོས་བྱེད་ཤིང་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་ལ། དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་གྱི་གཟིམས་སྤྱིལ་ནས་བཀའ་དྲིན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་དཔྱིད་དུ་ཐོབ་པ། རིག་པ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་་་དིལ་མཁྱེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་་་སྙིང་གི་བདུད་རྩིའི་ཡང་བཅུད་དུ་འཆང་བའི་སྐལ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རྩེ་མོར་སོན་པ་གུ་ཧྱ་ྀཨཚ་རྒྱ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-032B&oldid=119231"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:52.


ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར་གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 8 ཉིན། 1252 1\n”འདིའི་གོ་རིམ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། བོད་འགྱུར་གྱི་དེབ་མིང་དང་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ནི་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་ཡིན།'(presented in alphabetical order)\n༣ པུས་མོ་རྨས་མ་ཞེས་པའི་ས་ལ་ངེད་ཀྱི་སྙིང་དུར་འཇུག་བྱོས། ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག(Bury My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West)\nའདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རིའི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དངོས་མྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་ནས་བཤད་པའི་གལ་ཆེ་ཞིང་སྔར་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེབ་འདིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཁོང་ཅག་ལ་གནས་ཡུལ་བཙན་སྤོ་དང་དམག་འཁྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ཅག་གི་མི་མང་ཡུལ་གྱར་བྱས་པའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་དང་། སྒེར་གྱི་ངག་རྒྱུན་ཡིག་ཚགས། དེ་བཞིན་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་རྩ་འཛིན་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་གཞན་པ་དེ་ལ་སྨྲ་སྒོ་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་ཅིང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཛེས་ཉམས་ཆེ་བའི་ཚིག་ལྷུག་གིས་རྗོད་པ་རྣམས་དྲངས་ཡོད། དེབ་འདི་ནི་ཆེས་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་གཅིག་ཡིན་ལ། པར་སྐྲུན་གྱི་རིམ་པ་ཆད་མ་མྱོང་བ་དང་། སྐད་ ༡༧ ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nThis is an important and unconventional history book that covers the history of American expansionism fromapoint of view of its effects on Native Americans during the second half of the 19th century. The book looks at the displacement of these peoples through forced relocation and warfare against them by the US federal government. The author refers to autobiographies, personal accounts, and council records of Native Americans to give voice to this other side of American history, and presents the narrative in classic and eloquent prose.The book wasabestseller, has never been out of print, and has been translated into 17 languages.\nའདི་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཊོ་ནེ་ མོ་རེ་སོན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ལ། ༡༩༩༣ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། འདིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མུ་གེ་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཨོ་ཧ་ཡོ་མངའ་སྡེའི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ནག་པོའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཅིང་། མི་རིགས་དཀར་པོ་མང་བའི་སྡེ་བ་ཞིག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་མོས་རང་ཐོག་ནས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་བརྙས་བཅོས་མྱངས་པ་དང་། དེ་ནས་མཛེས་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་དཀར་པོའི་ཤ་མདོག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་རང་གི་མིག་དང་ཤ་མདོག་གི་སྐོར་ནས་མཐོ་དམའ་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་སྐོར་རེད། མོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཡང་རྙོག་དྲ་དང་དྲག་རྩུབ་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད། དེབ་འདིས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་བཙན་གནོན་གྱི་སྐོར། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ནག་པོ་ནང་ཁུལ་གྱི་དྲག་སྤྱོད་སྐོར་ཞིབ་འགྲེལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nDistinctions include Winner of the National Book Critics Circle Award for Nonfiction, and the Los Angeles Times Book Prices. The book is also assigned reading for many students in the medical field in the U.S.\n<<མཱོ་རཱིས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་གཟའ་མིག་དམར་>>ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་ཐོག་མར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་མིག་སྔའི་བར་འདིར་བྲིན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་དངོས་བྲིས་བརྩམས་ཆོས་འདིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་བློ་འགྱེད་དང་། བློ་སྟོབས་བསྩལ་དང་སྩོལ་བཞིན་ཡོད། དེབ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཆེ་ཁག་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་ནང་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། གླིང་ཕྲན་བདུན་པོའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱོ་རཱིས་ཡིན། ཁོང་ལ་དུས་སྐབས་དེར་བཅོས་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེང་གི་ཆར་ཡང་མཐོང་དཀོན་པའི་དབང་རྩ་མ་ལག་གི་ནད་གཞི་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཕོགས། ནད་གཞི་དེས་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་ཤ་རྒྱུས་རེ་རེ་ནས་ཞ་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ལུས་པོ་ཁྱོན་ཡཱང་ལྭ་ཕྱེ་མ་ཚ་བོའི་ནང་བཞག་པ་ལྟར་ལུས་པོས་ལུས་པོ་མི་འཁྱོགས་པ་མ་ཟད། གློ་བས་དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཚེ་སྲོག་འཇིག་པའི་ནད་གཞི་ཞིག་ཡིན། འཆི་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་འདིས་གསོན་གནས་དང་འཆི་བའི་དོན་སྙིང་གླེང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་ལ་དོགས་འདྲི་དང་། བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཆི་བར་གདོང་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་ལུས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་དུས་ཀྱི་འཚོ་བས་འཆི་ཁའི་བརྗིད་ཉམས་དང་བསམ་བློར་རྗེས་གནོན་བྱས་ཡོད། དེབ་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་ཁོང་གི་སློབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ནད་ཀྱིས་མནར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཁོང་གིས་རང་གི་སློབ་མ་ཟུར་པ་མཱིས་ཆི་(Mitch Albom) ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས། དེབ་འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁྲིད་པའི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་གཅིག་དེ་ཡིན་ལ། སློབ་ཐུན་འདིར་འཆི་བ་དང་། བརྩེ་དུང་། རིག་གཞུང་། གཉེན་སྒྲིག བློ་འགྱོད། ང་ཚོས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་འཚོ་བ་སོགས་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། དེབ་ཆུང་འདིར་ཚུད་པའི་མྱོང་ཚོར་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལ་བརྩེ་དུང་དང་བློ་འགྱེད་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྒྱས་པའི་བརླན་དང་འོད་སྣང་གཉིས་ཀ་སྟེར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འདིས་ཁྱེད་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐིག་ཅིག་སྟོན་ཐུབ། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་གིས་འཚོ་བའི་རྐང་ལམ་བརྒྱུད་པའི་མྱོང་བྲིས་འདིས་ཁྱེད་ལ་རྒ་བ་དང་། བཟོད་སྒོམ། གཉེན་ཚན། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གལ་གནད་སྟོན་པ་འདིས་ཀློག་མཁན་ཁྱེད་ལ་ཞི་བདེ་ནི་མི་སེམས་ལས་རྙེད་དགོས་པའི་གནད་འགག་དེ་ལྷམ་མེར་འཆར་བར་བྱེད་ངེས་ཡིན། །\n༡༡ ངའི་ཕྱུ་ར་སུས་འཁྱེར་པ་རེད། (Who Moved My Cheese?: An Amazing Way to Deal with Change in Your Work and in Your Life.)\n___“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་དང་པོ། ༢༠༡༦\nརླབས་ཆེན་གྷེ་ཚི་བྷི། (The Great Gatsby) རྩོམ་པ་པོ། ཧྥ་རན་སེ་སི་ སི་ཁོ་ཊི་ ཧྥེ་ཛི་གྷི་རེ་ཌི། (F. Scott Fitzgerald)\n*ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ། (The Lady of the Camellias) རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལིཀ་ཟན་ཌར་རྡུ་མ། (Alexandre Dummas Fil) ”འདིའི་འགྱུར་ད་ལྟ་གྲུབ་ཡོད།”\n1 འཕྲིན་གསར། ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར་གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ།


སྨན་རྩིས་དྲ་བ། - ཆམ་རིམས།\nཆམ་རིམས་ཟེར་བ་དེ་ནི་སྣ་ཁུང་གཡས་གཡོན་ནས་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣེ་ཟངས་དུང་ཁ་གདངས་བ་ལྟར་ཐུར་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་དེར་ནད་དུག་རླུང་དང་རྡུལ་འཚུབ་སོགས་བཙོག་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་ཟས་སྤྱོད་ལོག་པ་ལས་ཆམ་ལ་ཕབ་པས་ན་ཆམ་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཆམ་པ་ཕོག་པའི་ནད་པའི་ཁ་རླངས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་མི་ནད་མེད་གཞན་དག་མང་པོར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རིམ་པས་འགོ་བ་ལ་ཆམ་རིམས་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། ཆམ་རིམས་ཀྱི་ནད་གཞི་འདི་ནི་དུས་ཚིགས་རེར་བྱུང་བས་འགོས་མགྱོགས་པ་དང་། ཡོང་ཤུགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལོ་ན་རྒན་གཞོན་ཚང་མར་ཕོག་པའི་ནད་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། གཙོ་བོ་ལུས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་ལ་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ལྷག་པར་ལོ་ན་རྒས་པ་དང་། བྱིས་པ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སྟོབས་ཞན་ཞིང་གཅོང་ནད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་འདི་ལྕི་ལ་ན་ཡུན་རིང་བ་མ་ཟད། ད་དུང་ཀླད་ཚད་དང་། གློ་ཚད། བཤལ་རིམས་སོགས་རིམས་ནད་གཞན་དག་ཀྱང་འགོ་སླ་བ་ཡོད།\nཆམ་རིམས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རིམས་ནད་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་མི་གཙང་བའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་ཁ་ཟས་སོགས་འདྲེས་པ་དང་། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་རྡུལ་འཚུབ་དང་གྲིབ་སོགས་ཕོག་པས་རྩ་དེ་ཆམ་ལ་ཕབ་པས་ཆམ་ནད་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་བ་མོའམ་ཆུ་རྡུལ་གྱི་ཟིལ་བ་དང་། ཐལ་རྡུལ་སོགས་ཕོག་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་ཤིང་སེམས་ལ་འཇིགས་དངངས་བྱུང་ནས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་དང་། གཉིད་ཡེར་བ། ཡང་ན། གཉིད་ཀྱིས་འཐིབས་ནས་ལོག་དྲགས་ཤིང་སྔས་མགོ་མཐོ་བ། ཆུ་གྲང་མང་དུ་འཐུངས་པ། ཉལ་པོ་སྤྱད་དྲགས་པ། རྒྱུན་ལྡན་གཙང་འཕྲོད་ལ་དོ་སྣང་མེད་པའམ་ཆུང་དྲགས་པ། མེ་ཡི་དུད་འཚུབ་ཕོག་པ་སོགས་ཀྱིས་རླུང་ཤས་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་ཉེས་པ་དག་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་ཆམ་ནད་སྐྱེད་པ་མ་ཟད། ཁྱད་པར་དུ་དགུན་དཔྱིད་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་དང་། ལུས་སྟོབས་ཞན་ཞིང་ནད་འགོག་གི་ནུས་པ་ཆུང་བའི་སྐབས་སུ་འདུ་ལོང་ཆེ་སར་ཕྱིན་ནས་དུ་བ་རླངས་པས་རིམས་དྲི་སྣ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་བྱས་པ་དང་། ཁ་ཟས་བསིལ་དྲོད་འགྲངས་ལྟོགས་སོགས་མ་སྙོམས་ཤིང་ལུས་ཁམས་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ཡི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་ལུས་ཁམས་ལ་གློ་བུར་དུ་ཚ་གྲང་འཐབ་པ། ཐལ་རྡུལ་དང་། ཆམ་རིམས་ཀྱི་ནད་ཕོག་པའི་ནད་དུག་དེ་ནད་པའི་སྣ་ཁུང་དང་། གྲེ་བ་མགྲིན་པ་བཅས་སུ་གནས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་ནད་པས་གློ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ། སྐད་ཆ་ཤོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མཁའ་རླུང་བརྒྱུད་ཡམས་ཐབས་སུ་རིམ་གྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་འགོས་ཁྱབ་བྱུང་ནས་ཆམ་རིམས་ཀྱི་ནད་སློང་གི་ཡོད།\nཆམ་ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ།༡། གྲེ་བར་བབས་པས་གྲེ་ཆམ་དང་། ༢། གློ་བར་བབས་པས་གློ་ཆམ། ༣། རིམས་དང་བསྡོངས་པས་རིམས་ཆམ། ༤། སྣ་ལ་བབས་པས་སྣ་ཆམ་དང་ད་དུང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དབང་གིས་མི་འདྲ་བ་མང་ངོ་།།\nØལྷག་པར་གློ་ཆམ་འདི་དུས་སུ་བཅོས་ཐབས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལེགས་པོ་མ་བྱུང་ཚེ་དེང་སྐབས་འགོས་ཁྱབ་ཆེ་བའི་གློ་གཅོང་ཆེན་པོ་ཟད་བྱེད་ (TB) དང་དབུགས་མི་བདེ་བའི་ནད་སོགས་སུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས་ཡིད་གཟབ་དགོས་པ་ཡིན།\nནད་གང་ཞིག་ལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་ཡི་ནང་ནས་ཟས་སྐོམ་གྱི་ཕན་གནོད་སོགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་ལོངས་སྤྱད་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཐུབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེང་དུས་ཀྱི་སྟབས་བདེ་དང་བཅོས་མའི་ཟས་སྐོམ་རིགས་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་རྣམས་བག་མེད་དུ་ཟོས་ཤིང་འཐུང་སྟེ་དམན་ལྷག་ལོག་པ་གང་རུང་གྱུར་ན་ནད་ཅི་རིགས་པ་སྐྱེད་དེ་འཕྲལ་དུ་ལུས་དང་། སྲོག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཟས་སྐོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྷག་པར་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས། ལུས་སེམས་ལྷན་ཅིག་དུ་འཚོ་བའི་སྲོག་ནི་ཁམས་སྙོམས་པའི་ལུས་ཟུངས་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ལུས་ཟུངས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ལ་རག་ལས་པ་དང་། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་དེ་ཡང་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད།\nØགཙོ་བོ་ནམ་དུས་ལ་གཞིགས་པས་ཆུ་བསྐོལ་མང་ཙམ་བཏུང་དགོས་ཏེ། ཆུ་བསྐོལ་གྱིས་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ཟས་འཇུ་བ། ཆམ་པ་སོགས་ནད་རིམས་ཆུང་བའི་རིགས་སྔོན་འགོག་ལ་ཕན།\nØདེ་བཞིན་ཡུན་སོང་བའི་རྙིང་པ་མ་ཡིན་པའི་སྔོ་ཚལ་དང་ལེགས་པར་སྨིན་པའི་ཤིང་འབྲས་རིགས་སོགས་གང་མང་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དགོས་ངེས་ཀྱི་འཚོ་བཅུད་ (Vitamin) ཐམས་ཅད་འདི་དག་ལས་ཐོབ་པ་ཤས་ཆེ་བས་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སྟོབས་ཇི་ཙམ་ཤུགས་ཆེ་བ་ལས་ནད་འགོག་མ་ལག་གི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་སྐྱེད་ནས་ཆམ་རིམས་སོགས་ཀྱི་ནད་ལུས་ལ་འགོ་དཀའ་བ་ཡོད།\nØནམ་དུས་ཚ་གྲང་ལ་གཞིགས་པས་ཆུ་འཐུང་བ་ལས་འཁྱག་སྒམ་ནང་གི་ཆུ་ཧ་ཅང་གྲང་མོ་དང་། ཚྭ། སྒོག་པ། འཁྱག་པ་བྱི་རིལ། བཅོས་མའི་ཆུ་མངར་སོགས་ཚོད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དྲགས་རྒྱུ་མེད།\nØདམིགས་བསལ་གྱིས་དགུན་ཚུགས་པ་དང་མཉམ་དུ་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རང་གི་གཟུགས་པོའི་གནས་བབ་དང་། ཟས་སྐོམ། ཕྱི་ནང་གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་དང་། གཙང་སྤྲ་བཅས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་སོ།།\nØའཚོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟ་མ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། འཚོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟས་ཟེར་བ་ནི་ཤ་རིགས་བཟའ་བར་ཁོ་ནར་གོ་མི་རུང་། མིའི་ལུས་ལ་འཚོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་སྔོ་ཚལ་རིགས་དང་། ཤིང་ཏོག་རིགས་སོགས་ཟས་རིགས་སྣ་ག་མང་ཙམ་རྒྱུན་དུ་བཟའ་དགོས་པ་གལ་ཆེ།\nØནམ་དུས་གྲང་ངར་ཆེ་སྐབས་ཕྱི་ལ་ཐོན་དུས་མགྲིན་པ་དང་། ཁ། སྣ་སོགས་བཀབ་ནས་རླུང་གྲང་མོ་ཐད་ཀར་ཕོག་མི་རུང་།\nØང་ཚོ་ཕྱི་ལ་ཐོན་ནས་མི་དང་ལག་འཇུ་བྱས་པ། ཁྱི་སོགས་སེམས་ཅན་དང་ཅ་དངོས་གང་བྱུང་ལ་ལག་པ་བཅངས་བ། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དང་མེ་འཁོར་སོགས་སུ་བསྡད་དུས་ལག་པ་བཅངས་རྗེས་གཙང་བཀྲུ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྤྱོད་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་འཁྲུ་དགོས་པ་བཅས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་གོམས་འདྲིས་བཟང་པོ་ལྡན་པ་བྱེད་དགོས།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་སྔོན་ནས་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་རིམས་ནད་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་པའི་ཁོངས་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་རིམས་སྲུང་དགུ་སྦྱོར་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་འཐུམ་དུ་རང་གི་འབྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་དར་རས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་འཐུམ་པོ་རྒྱུན་དུ་སོ་སོའི་སྐེར་བཏགས་ལ། ཁྱད་པར་ནད་ཡམས་དར་དུས་སྔ་དྲོ་ལྟོ་སྟོང་གི་དུས་དང་། ནད་པའི་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ། ཕྱོགས་སྐྱོད་བྱེད་སྐབས་བཅས་སུ་སྣ་སྒོར་དྲི་མ་བདུག་པས། རིམས་ནད་མེ་ལྟར་འབར་ཡང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་སྲུང་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ།།\nཆམ་རིམས་ཀྱི་གྲང་ཤུམ་རྒྱག་པ། མགོ་དང་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་ན་བ། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ཚ་བ། སྐད་འགགས་པ། སྐོམ་དད་ཆེ་བ། རིམས་ཚད་གཉན་སོགས་སྨིན་པ་དང་སྡུད་པར་ཕན། གཞན་ཡང་ཆམ་རིམས་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། ཁྲག་རླུང་སྟོད་འཚངས་ཀྱིས་རྒྱབ་མདུན་གཟེར་བ། ཁ་ལྕེ་སྐམ་པ། ཁྲག་འཁྲུགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། འཕྲུལ་ཐང་འདི་ནམ་དུས་དང་ལུས་ཟུངས་ལ་གཞིགས་པས་སྐབས་དུས་སོ་སོར་བསྟེན་པ་མ་ཟད། ས་ཕྱོགས་གཞན་དང་མི་འཛོམས་ཆེ་སར་བསྐྱོད་དུས་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་ན་ཆམ་པའི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་དང་ཆམ་རིམས་ཕོག་ཟིན་ཡང་གོང་གི་ནད་རྟགས་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན།\nརང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཆུ་ཁོལ་བཏུང་བའི་གོམས་འདྲིས་དེ་ཙམ་མེད་པར་མ་ཟད། རྩམ་རྐྱང་དང་ཆུ་ཁོལ་མ་གཉིས་ནི་ནད་པའི་ཟས་སྐོམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་འདུག འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཁོལ་མའི་དགེ་མཚན་ནམ་ཕན་ཡོན་མ་ཤེས་པས་ཡིན་གྱི་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཆུ་ཁོལ་བཏུང་བའི་ཕན་ཡོན་མདོར་ཙམ་ཞིག་གོ་བདེ་པོའི་ངང་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བ་ལ།\n1. སྤྱིར་ཆུ་ལ་ཆར་ཆུ། གངས་ཆུ། ཆུ་ཀླུང་ཆུ། ཆུ་མིག་ཆུ། ཁྲོན་པའི་ཆུ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ། ཤིང་ཆུ་སོགས་རིམ་པས་དང་པོ་མཆོག་དང་ཕྱི་མ་དམན་པའི་ཡག་སྡུག་གི་དབྱེ་བ་མང་ཡང་ཆུ་གང་དེ་ཐོན་སའམ་འབབ་སའི་ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་ཉི་འོད་དང་རླུང་བསེར་བུའི་རེག་བྱ་ཕོག་པའི་ཆུ་དེ་བཟང་ཞིང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆུ་དེ་ངན་ནོ།།\n2. ལྦུ་བ་མ་སངས་བར་དུ་ལེགས་པར་བསྐོལ་པའི་ཆུ་དེ་རྒྱུན་དུ་མང་ཙམ་བཏུང་ན་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ཁ་ཟས་འཇུ་བའི་གྲོགས་བྱེད། སྐྱིགས་བུ་སེལ་ཞིང་བད་ཀན་གྱི་ནད་ལ་ཕན། གྲང་བའི་ཕོ་བ་སྦོས་པ་ཞི་ཐུབ། ཆམ་པ་སོགས་རིམས་གསར་གྱི་ནད་མི་ཕོག་པའི་སྔོན་འགོག་ལ་ཕན་པ་ཆེ།\n3. བསྐོལ་ནས་གྲང་དུ་བཅུག་པའི་ཆུ་དེ་བཏུང་ན་བད་ཀན་གྱི་ནད་མི་སྐྱེད་ཅིང་མཁྲིས་པའི་ནད་སེལ། འོན་ཀྱང་ཞག་གཅིག་ལོན་ན་རྩ་བ་ནས་སྤྱོད་མི་རུང་། ཆུ་དེ་གྲང་རྗེས་སླར་ཡང་བསྐོལ་བའམ་ཆུ་ཁོལ་བ་རྙིང་པའི་སྟེང་ཆུ་གསར་བསྣན་ནས་བཏུང་ནའང་ལུས་ལ་མི་འཕྲོད་པ་ཡིན།\n4. ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་ཁོལ་བཏུང་ན་ཟས་སྐོམ་གཉིས་འདྲེས་ནས་ཟས་ཀྱི་རྡོག་པོ་དག་བཤིག་ཅིང་མྱག་ནས་བདེ་བླག་ངང་འཇུ་བ་དང་ལུས་བརྟས་ཤིང་སྟོབས་འཕེལ་བར་བྱེད། འོན་ཀྱང་ནམ་ཚོང་ངམ་ལུས་སྟོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ནད་ཡོད་པ་དག་གིས་ཟས་ཟོས་རྗེས་སུ་བཏུང་ན་གནོད་ཅིང་མི་འཕྲོད། ཁ་ཟས་གང་ཟོས་པ་དེའི་སྔོན་དུ་ཆུ་ཁོལ་བཏུང་ན་ལུས་ཤ་སྐེམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཟས་དང་སྦྲག་ནས་བཏུང་ན་སྐེམ་སྦོམ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལུས་ཤ་རན་པར་འགྱུར་བ་དང། ཐ་མར་བཏུང་ན་སྦོམ་པོར་ཆགས་པས་སོ་སོའི་ལུས་དང་འཚམས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། སྐོམ་རིགས་གཞན་རྣམས་འདི་དང་རིགས་འགྲེས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།\nཚེ་རབས་ལས་རྩིས་ནི། འགྲོ་བ་མིར་དབུགས་ལེན་པའི་ཐོག་མ་ཕྲུག་གུ་སྐྱེས་ནས་ཚེ་རབས་ལས་རྩིས་བསྐོར་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། རྒྱུ་ཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནད་དང་བར་ཆད་སོགས་མི་ཡོང་གོང་ནས་དེའི་ནང་སྔོན་འགོག་གི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བསྟན་ཡོད། གཟའ་དགུ་དང་དབྱངས་འཆར་གནས་མལ་བཅུ་གཉིས་སྐབས་ཁྱིམ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ས་རུ་གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་སྐབས་ནད་དང་བར་ཆད་ཟོགས་ཡོང་སྲིད་པའི་སྔོན་བརྡ་གཏང་ཡོད། དེའི་སྐབས་ཞབས་རིམ་སོགས་གསུང་ཡོད་པས། དེ་དག་གནང་བ་ཡིན་ན་ནད་དང་བར་ཆད་སོགས་སྔོན་འགོག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། སོ་སོའི་མི་ཚེའི་ནང་ལ་ལས་དོན་བྱ་བ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཚེ་རབས་ལས་རྩིས་བསྐོར་བར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། མི་ཚེ་གཅིག་གི་ནང་ནད་དང་བར་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཀྱང་ཡིན།\nསྐེག་རྩིས་ནི། ང་ཚོའི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་ལོ་སོ་སོར་སྐེག་རྩིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལོ་སྐེག་དང་དགུ་མིག་སོགས་ཀྱི་ཞབས་རིམ་སོགས་བསྐོད་ཡོད་པས་དེ་དག་ནི། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལས་དོན་སོགས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་ཡོང་ཆེད། འགོག་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཀྱང་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་རང་རང་སོ་སོས་དོ་སྣང་དང་། སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་དཔགས་པའི་ཞབས་རིམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ནི་ལོ་གཅིག་ནང་གི་ནད་དང་བར་ཆད་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཡིན།\nནད་རྩིས་ནི། ནད་བྱེ་བྲག་གང་རུང་གི་མནར་པ་ཡིན་ན། ནད་གཞི་ཆེ་རུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ནད་ཛ་དྲག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་སྔོན་འགོག་སོགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ང་ཚོ་བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་ལ་ནད་ཀྱི་མནར་བའི་སྐབས་སུ་ནད་རྩིས་བསྐོར་རྒྱུའི་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མེད། ནད་མནར་ཡུན་རིང་བྱུང་བ་དང་། ནད་གཞི་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ནད་རྩིས་བསྐོར་གྱི་ཡོད། རབ་བྱུང་ན་ནད་ཀྱི་ཐོག་མར་མནར་བའི་སྐབས་སུ་\nནད་རྩིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན། ནད་རྩིས་སུ་གསལ་བའི་རིམ་གྲོ་གཏོ་བཅོས་གནང་བ་ཡིན་ན། ནད་མནར་ཡུན་རིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། ནད་ཚབ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བ། ནད་གཞི་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནད་ཐོག་ལ་སྨན་གྱིས་འཇུ་སྟོབས་མྱུར་བ་དང་། ནད་དྲག་བསྐྱེད་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་གྱི་ཡོད།\nམེ་གཉིས་ལྕགས་གསུམ་ཆམ་པ་དང་། །ཚད་པའི་ནད། མགོ་བོ་ན་བ། གྲེ་བ་ཚ་བ། ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་མང་བ། ཚ་བའི་ནད། འདྲེ་ཆེ་སོགས་གྲངས་བཅུ་བཞི་ཡོད་པ་རྣམ་ལ་རིམ་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་ནི། ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐབས་སུ། གཙུགས་གཏོར་གདུགས་དཀར་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་འདི་གསུམ་ལོ་གྲངས་ཀློག་དགོས། ལས་ནད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་སྦྱོང་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་གང་ཐུབ་འབད་པར་བྱ། ཞིབ་པ་ནད་རྩིས་ཐོག་གསལ་བའི་རིམ་གྲོ་གནང་བ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་ནོ།། །།