Terdzo-HA-029 - Rinchen Terdzö\n'chi med bdud rtsi bum pa'i snod rung bsdus pa dbang gi gyad bltas chog tu bkod pa bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 29 (ཧ) / Pages 893-911 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'chi med bdud rtsi bum pa'i snod rung bsdus pa dbang gi gyad bltas chog tu bkod pa bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 893-911. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདིའང་སྐྱེ་དགུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ན། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ལུས་ལ་ལུང་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ལང་ཚོས་སྤྲས་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\n'di'ang skye dgu'i phyi dang nang gi lus srog 'tsho ba la smon lam dang thugs rje'i mthu grub pa sman pa'i rgyal po 7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' drin las thob pa na/_rang gzhan la phan 'dod kyi bsam pas yig cha rnying pa'i lus la lung dang mtshams sbyor gyi lang tshos spras te khyer bde bklag chog tu/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་བསྡུས་པ་དབང་གི་གྱད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མ་ནི། །ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩི་གངས་ཅན་གྱི། །བསོད་ནམས་དགུང་དུ་ཚེས་པ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་མུན་པ་དྭངས་པ་དང་། །སྨན་གྱི་ནགས་ཀླུང་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས། །ཤེས་ལྡན་སྙིང་གི་ཀུ་མུད་ཁ། །གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་བས་དེའི་རིང་ལུགས། །སྲོག་བཞིན་གཅེས་པས་འདི་ཡང་བརྩམ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས་སམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་སྣོད་རུང་སྒོ་འབྱེད་དུ་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་འདི་ལ་དོན་གསུམ། ཡོ་བྱད་ཉེར་བསྡོག །བདག་མདུན་བསྒྲུབ་པ། དབང་སྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་སྨན་དང་འབྲུ་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་ཨ་རུ་ར་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབྱིབས་ལོ་མ་ལས་འཐོན་ཅིང་རྩ་བ་བརྟན་པའི་རྩེར་གཞུང་མཐུན་གསང་བདག་གི་ཙཀ་ལི་བཙུག །གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དབང་རྫས་སྲུང་སྨན་ཆེན་མོའམ། མ་འཛོམ་ན་ཡུང་བ། ཤུ་དག །སྨན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཕུར་མ་ཐུམ་ནག་པོ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། སྲུང་འཁོར་ཚད་ལྡན་ཆིངས་དང་བཅས་པ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་དགུ །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་ཆེ་བཙན་ཡང་ལེ་བེར་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་བསྡུས་སམ། འབྱོར་ན་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་པ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཁྲུས་བུམ། འཐོར་ནས་རོལ་མོ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་པ་ནི། ཁྲུས་བུམ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་སྒོམ་ཁ་རྒྱན་དང་ཛཔ྄་དགོངས་མགུལ་རྒྱན་གྱི་ཚིག་དོན་ལྟོ་སྦྱར་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཚང་བར་བཟླས་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བདག་ཉིད་གསང་བདག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་ངོ་བོ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ། །འཕྲོས་པས་བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་མཚམས་བཅད་དེ། །ཚུར་འདུས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སྲུང་བའི་གུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་རཱ་ཛས་ནད་ཁ་ཁོགས་རིམས་ཁ་ཆིངས། ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ནས། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་རབ་འཕྲོས་ནས། །འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་དང་ནི། །མ་ལ་ཡ་དང་པདྨ་འོད་ལ་སོགས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས་བླ་མ་དང་། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཞི་བ་བྱང་སེམས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་གཏེར་གྱི་བདག །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན། །དྲི་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱས་ལ། དབང་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨོཾ་འཕྲོས་གཏོར་མའི་མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨཱཿའཕྲོས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྤེལ་བས་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འབུལ་ཚིག་ནི། གཏོར་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྨན། །ཆགས་མེད་རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སཾ་གྷ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སྔགས་ལན་བདུན་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ་ལ། ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །མཉེས་ཚིམས་འོད་ཞུ་བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། །ཞེས་མོས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཕྱག་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བཅས་གོང་ལྟར་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཟུག་རྔུ་ལས་འབྱིན་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ཀྱིས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས་པར་མཛད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེ་མཐུན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྲིད་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་ཅིང་། གཏེར་ཁ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ནོར། སྨན་རྩིས་བཞིར་འདུ་བ་ལས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ནད་གདོན་བགེགས་དང་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཡམས་ཐབས་སུ་འགོ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པརཔ་ཏའི་གཉན་ནད་སོགས་འགོས་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། ཤེས་པས་ཆོག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འདི། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་མགོ་དང་འདྲ། །སྙིང་ངམ་དབང་པོའི་མིག་དང་མཚུངས། །ཀུན་ལ་མེད་དོ་ནོར་བུ་འདྲ། །འདི་ཡོད་འཆི་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་ཁོང་པའི་སྙིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔེས་བསྔགས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཉིད། རང་གཏེར་ལས། བོང་ཐུང་ག་ལི་རྐན་སོ་ཅན། །འོད་ཀོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཅན་གྱིས། །བློ་གསལ་རི་བོང་ལོ་ལ་འདོན། །ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་ཤོས་རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བྱང་སྤྲ་དུན་རྩེའི་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དངོས་གཞི་དང་། བྱམས་སྤྲིན་རྡོ་སྐུའི་འོག་ནས་ཁ་སྐོང་ཟུར་བཀོལ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ལུས་སྲོག་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་དཔའ་བོ་གྱད་ལྔའི་ཐོག་མ་སྣོད་རུང་དབང་གི་གྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཅི་འབྱོར་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གུ་རུ་མཁྱེན་རབ་རྡོ་རྗེ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྣོད་རུང་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསང་བདག་སྨན་གྱི་བླ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བླང་བའི་ཡུལ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཚིག་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་གསལ་ཐོབས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཞིག་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལ་ཕོག་པས་གཏོར་གཞོང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ། གཏོར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམ་པར་དག་པ་གསང་བདག་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་། རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པ་དུག་གསུམ་རྣམ་དག་གི་འཁོར་ཚོགས། ཕྱི་རོལ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྫོང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་ཏན་གྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ས་དང་བར་སྣང་གང་བ། དབང་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ནས། གང་ལའང་ཐོགས་དང་ཕམ་པ་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་ནན་ཏན་དུ་གདབ་ལ་སྔགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། དངོས་གཞི་གཏོར་དབང་ལྔ། མཐའ་རྟེན་གདམས་ངག་ལྔ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། གཏོར་དབང་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨཱོཾ་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྣོད་ནི་བནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ནི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རྫས་ནི་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །བུ་འདིར་ཤོག་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཀཱ་ཡ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ། ཞེས་པ་ལྔའམ་གསུམ་གང་རུང་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། དྲིལ་བུའམ་རོལ་ཆེན་བྱ། དེའི་མཐའ་རྟེན་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སོགས་ནས། གང་ལའང་ཐོགས་དང་ཕམ་པ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནི་ལུས་སྲོག་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་གྱད་དེ། ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །སྐུ་ནི་དངོས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་འཚལ། གཏོར་དབང་གཉིས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨཱཿཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་གཏུག་ལ། སྣོད་ནི་བནྡྷ་སོགས་སྐུར་ཚིག་དངོས་གཞི་གོང་ལྟར་ལ་སྐུའི་དོད་དུ་གསུང་གི་དབང་མཆོག །ཀཱ་ཡའི་ཚབ་ལ་ཝཱ་ཀའི་འབྱིན་འཇུག་དང་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་སྔགས་བཟླ་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛད་འཚལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཟུངས་ལ་རྔུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས་ཤིང་། ཕྱིར་དབྱུང་བའི་ཚེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག །དེ་ནི་བཟླས་པ་རླུང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དེ། དྲག་སྔགས་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །གསུང་གི་ནུས་པ་ཐོད་རྒལ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་འཚལ། གཏོར་དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་གཏུག །སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག །ཙིཏྟ་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་ཏེ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་མ་ལུས་སེམས། །སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །མདོག་དབྱིབས་ཚད་དང་དངོས་པོས་སྟོང། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས། །ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བའི་སྲུང་བ་སྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གྱད་དེ། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གནད་ཀྱི་གཟེར། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་མཉམ་གཞག་དང་མི་འབྲལ་བ་ཞུ། གཏོར་དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིག་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་ལྟེ་བ་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་སྭཱ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྭཱ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་དཔུང་པ་གཡས་དང་ལྟེ་བ། སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ། ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག །གུ་ཎ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་འཇུག་པ་དབང་པོ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་འགེགས་པའི་ཕུར་སྨན་བྱིན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་དུ་ཚུད་དེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གླགས་མི་རྙེད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་སྨན་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། སྒོ་དགུ་གཞན་རྣམས་ལ་དངོས་དང་མིག་གཉིས་ཀྱི་དོད་མཁུར་ཚོས་ལ་བྱུག་ཅིང་རྫས་ཕུར་མའམ་རིལ་བུའི་ཐུམ་བུ་གདགས། གཞུང་ལས། སྲུང་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདིས། །གདོན་བགེགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་གྱུར་ཅིང་། །ནད་ངན་ཆུ་ལྟར་འབྲུབས་གྱུར་ཀྱང་། །ཉི་མས་གྲིབ་མ་དེད་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གདིང་སྐྱེད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་རྡེབ་མཛོད། ནད་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། རིམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་བྷྱོ། དེ་ནི་རང་སྲུང་ཕུར་མའི་གྱད་སྦྱིན་པ་སྟེ། དྲི་ཡལ་དུས་སུ་སྤོ་བར་བྱ། །སྲུང་བ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་བ་གལ་ཆེའོ། །གཏོར་དབང་ལྔ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་ཁྱད་པར་གསང་གནས་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་དཔུང་པ་གཡོན་དང་གསང་གནས། སྐུར་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག །ཀརྨ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སོགས་རིམ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་གནད་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཁྲབ་རིང་གི་སྲུང་འཁོར་གདགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གོ་མཚོན་གྱིས་ལུས་གཡོགས་ཏེ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མོས་མཛོད། སྲུང་འཁོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་རེ་རེ་བཞིན་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་གདགས། གཅིག་ལས་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་བཞག །དེ་ནི་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་ལོའི་གྱད་ཀྱི་སྲུང་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་ཡི། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་འདིས། །འགོ་བའི་ནད་ཐུབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་ཀྱང་ཐུབ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱང་བཟློག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པས་ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ། འཕྲོ་འདུ་ཕྱག་རྒྱ་མི་འགྱུར་གཟེར། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་སྙེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། ངག་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། སེམས་ཀ་དག་རིག་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་འདོད་ཡོན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསང་ཆུ་འཐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟར་གྱེར་བསྒོམ་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨོཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨཱཿའཕྲོས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པར་བསྒྱུར། །ཧཱུྃ་འཕྲོས་སྤེལ་བས་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབ། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་བཏེགས་ལ། གུ་རུ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་དྷརྨཱ་སངྒྷ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་མཐར། སྤྲོ་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ། །གསང་བདག་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དུག་གསུམ་འཁོར། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་སོགས། །མཆོད་འོས་མགྲོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྨན་ཞལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཕུད་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་རོལ་ཏེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ། སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧོཿསུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཉིས་སུ་སྦྱིན། དེས་ཀྱང་། སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ། གཏོར་མ་འདི་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་ངོ་བོ་གཏོར་མ་ལ་རྣམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་ནས་རོལ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ལེན་བཅས་དབང་གཏོར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་བཀྱེ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གཙང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། །སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པ་དགུ །གཏེར་བདག་དམག་དཔོན་ཡང་ལེ་བེར་རྣམས་ལ། །འབུལ་ལོ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་སྙིགས་དུས་འདིར། །གསོ་རིག་བསྟན་པ་དར་ཞིང་ནད་རིགས་འཇོམས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྔོས་ལ་རོལ་མོ་བཅས་གཙང་སར་ཕུལ། འབྲེལ་ཆགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དང་། འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་འཁྲུད། །རྣམ་དག་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་པའི་བཅུད། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་དབང་གི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །སྔགས་འཆང་དབང་པོའི་སྡེའི་ཞལ་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་དགོངས་པའི་ཀློང་། །རྟོལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་ཞུས་པའི་ལན། །གསོ་སྤྱད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་མ་བུའི་སྐོར། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྩ་འགྲེལ་བཅས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་སྐུ་དགྲ་བསྒྲལ་ཐབས་ཏེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་བསྡུ་ན། །གུ་རུ་པདྨས་མཛད་པའི་རིག་པའི་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྣོད་རུང་འདིས་ཆོག་གོ །ནད་པ་གསོ་བ་ལ་ཡང་སྔོན་ཉིད་དུ། །སྣོད་རུང་བྱས་ལ་དེ་ནས་སྨན་དཔྱད་སོགས། །བཏང་བས་ནུས་ཆེ་འཇུག་ལ་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སློབ་བུ་ཡོན་བདག་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལ། །སྲུང་བ་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །སྔོན་ལ་སྣོད་རུང་བྱས་ལ་སྲུང་ཡོན་གྱི། །མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ་སྲུང་བ་བཏགས། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གདག་བྱ་དག་ལ་ཡང་། །བར་གཅོད་གདོན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་སོ། །ཞེས་གཞུང་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ནད་པ་གསོ་བ་དང་། སྲུང་བ་འདོགས་པ་དང་། སྨན་དང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཐོབ་ན་གནད་དོན་ཆེ་ཞིང། དུས་ངན་གྱི་རང་མདངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུཥྐ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལའང་འདིའི་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མེད་ཐབས་མེད་པས་སྙིང་ནོར་དུ་འཆང་བར་འཚལ་ལོ། །སྟོད་གཏེར་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཅན། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་ལས་ལེགས་འོངས་པ། །འགྲོ་སྐྱོབ་སྲོག་གི་གོ་འདི་ཡང་། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཉེ་བས། །འདི་བྱས་དགེ་བས་ཆོས་འདི་ཡིས། །རྒྱུན་དུ་འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་པའི། །སྦྱིན་པས་མཁའ་ཁྱབ་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །སྨན་གྱི་བླ་མའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །འདིའང་སྐྱེ་དགུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་གྲུབ་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ན། རང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་ལུས་ལ་ལུང་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ལང་ཚོས་སྤྲས་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-029&oldid=116408"


JKCL-KABUM-05-CA-026 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nVolume 5, Text 26, Pages 323-339 (Folios 1a to 9a6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 323-339. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-20-WA-010\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-018\n།ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་སྔ་སོར་དཔོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་ཉག་ཨ་འཛི་རོང་གི་དྲི་རེད་དཔོན་བླ་མ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ། བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་མྱུར་བར་བསྐུལ་བའི་གསུང་ངོ་མ་ལྕོགས་པར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་དུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། དཔལ་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་ལུག་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེཿཡོ་བྷ་ྉྤཏུ།\n/ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang snga sor dpon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis nan tan chen pos bskul ba dang /__nye char nyaga'dzi rong gi dri red dpon bla ma pad+ma rig 'dzin nas gser gyi maN+Dal/__bri gzhi'i shog bu dang bcas myur bar bskul ba'i gsung ngo ma lcogs par rje gter chen bla ma'i phrin las kyi rol gar du ming gi dbang bskur thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/__dpal rigs mchog grub pa'i rdo rje phrin las 'dus pa rtsal gyis chu lug khrums stod zla ba'i tshes nyer gcig 'phrod sbyor bzang por bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du spel ba'i yi ge'i byed po ngag dbang blo gros kyis bgyis pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA su shreHyo b+ha \_u0f89\_u0fa4tu/\n༄༅། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་ལྷར། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་བཏུད། །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཕུལ་བྱུང་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོ་ག་སྐལ་བཟང་རྣམ་རོལ་གྱི། །དགའ་སྟོན་ཉུང་ངུ་འདིར་དབྱེ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ་བདུད་འདུལ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་གོང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཤམས། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཡོད་པ། དབུས་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཅུའི་ལྟེ་བ་དང་། རྩིབས་རྣམས་ལ་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་བཤམས། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་སྟེང་འབྲུ་ནག་གཤེར་ཅན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཅུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་སྟེང་སྒྲུབ་ཕུར་དར་མཐིང་ནག་བཏགས་པ་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་འཛུགས། སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་དང་། དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ། སྐུ་ཙག །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན། གསང་ཐོད། རིག་ཙག །ཤེལ་རྡོ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། བྲུབ་ཁུང་དུ་ཉ་བོ། ཐོ་བ། སྒྲོལ་གྲི། ཧོམ་གཟར། ཐུན་རྫས། མེ་ཧོམ་སོགས་འདུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་བཤམས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚོམ་བུ། སྒྲུབ་ཕུར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། ཚེ་རྟེན་རྣམས་བཤམས་པས་ཆོག །སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམས། ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། ལས་བུམ། གདབ་ཕུར། འབྲུ་སྣོད་སོགས་བཤམས། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཨཿསྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ཞེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་བྱ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿསོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་ལས༔སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས༔ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔སོང་ཞིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་༔ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད༔ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་གུལ་ཡུངས་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པ་ཡི༔འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས༔ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མཚམས་བཅད་གྱུར༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ཞེས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་དཀྲིགས་པར་མོས། རྒྱུན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །ཕུར་པ་བྱིན་བརླབ་སྤྲོ་ན། ཕུར་བུ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ༔སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས༔ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི༔སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་འདི་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོར་ཐུན་གཅིག་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། རོལ་མོ་འཁྲོལ་ནས་དལ་བུས་བཞག །བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས། རྟེན་ཕུར་མེད་ན་འདོན་མི་དགོས། མཆན། ཨོཾ༔སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔དཔལ་ཆེན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བདག་གནས་སྒྲུབ་རྫས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བཅུད༔འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང་༔དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམས་བཞད་གཤེ༔ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་༔ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲབ་བསྣམས༔དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུགས་སྟེང་༔ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་བས༔ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ཨ་ཧྃ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་༔རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ། སྤོས་དང་གཡབ་དར་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་༔དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བྱའི་ཕྱིར༔ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཔྲཏཱི་ཙྪ་ཧོཿམཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རོལ༔ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁྱད་པར་དུ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས་ལ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔རེངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག༔ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་༔བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔གཉིས་པ་དམ་ཅན་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་བཅས་པ་ཡི༔མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔གསུམ་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ཞེས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཅིང་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཛབi་ཁང་སྤྱི་ལྟར་དབྱེ། བཟླས་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངས༔ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་དབུས༔བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབ༔ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད༔སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་བསྔངས༔བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ཞེས་དམིགས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ཞེས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་། སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད། ཐུཾ་རི་ལི་ལི། ཙེག་ཙེགའུར་འུར། ཤིག་ཤིགགུལ་གུལ། མྱགས་མྱགས། སོད་སོད། དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན། སྒྲུབ་སྔགས་བྱེ་བ། ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད། འོད་ཞུ་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་མཐར་ཚེ་ཤམ་གདགས། ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་བཅས་བྱ། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་འཚོགས་པར་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་རླུང་ཆུས༔ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷར་བདེ་བ་ཆེའི༔ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ཁ་སྦྱོར་རྩལ་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ༔དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ཚུར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔དབང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ཡུལ་དང་ཤེས་པ་མི་ཕྱེད་པ༔བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚོགས༔རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བའི་ཚོགས༔གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ༔མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཏ་ན་ག་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔བཤགས་པ་ནི། ཧོཿརྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པའི༔ནང་གི་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་གསོལ༔མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པུ་དང་༔ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་བཞག་པས༔ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི༔རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དག་གྱུར་ཅིག༔ས་མ་ཡ་ཧོཿཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བསྒྲལ་བ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུགས་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོཿབསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿགནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་རྐྱོངས་ཏེ༔ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དང་༔མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿལས་རྡོར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སྟོབས་ལ། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རོལ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས་བླངས་ཏེ་ཚིམ་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་གཙང་ལྷག་དང་བསྲེས་ཞལ་ཆབ་ཞུས། སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཛཿཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕཻཾ་ཕཻཾ། དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ་དང་༔རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ་བ་ནི། ཧོཿཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་དང་གཟུངས་མ་དང་༔རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དགུ༔རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔དེ་ནས་ཆད་ཐོ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚེ༔གཡར་དམ་བཞེས་པའི་སྲུང་མ་དང་༔རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡི༔དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཀུན༔དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པ་དང་༔བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧོཿབཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོཿབོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བ་དང་༔བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོདཿམ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གྲམ་དུ་རེག་ནས་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོཿདེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་བཞག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་། ཡིག་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་ལྡང་བ་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ཅེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། ཧོཿབསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། དགེ་འདིས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན། །བར་ཆད་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་སྔ་སོར་དཔོན་མཛོད་བླ་མ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་ཉག་ཨ་འཛི་རོང་གི་དྲི་རེད་དཔོན་བླ་མ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ། བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་མྱུར་བར་བསྐུལ་བའི་གསུང་ངོ་མ་ལྕོགས་པར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་དུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། དཔལ་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་ཆུ་ལུག་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོར་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེཿཡོ་བྷ་ྉྤཏུ། །། །\n@#/__snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las kyi byang bu khrigs su bsdebs pa phrin las rnam par rol pa'i dga' ston ces bya ba bzhugs so/__/ na mo badz+ra ku mA rA ya/__snang srid thams cad phur pa'i lhar/__/gdod nas yongs grub 'gyur ba med/__/chos nyid gnyug ma'i phyag rgya'i skur/__/'du 'bral med pa'i phyag gis btud/__/gang de sgrub pa'i phrin las kyi/__/phul byung snyan brgyud zab mo yi/__/cho ga skal bzang rnam rol gyi/__/dga' ston nyung ngu 'dir dbye bya/__/de la 'dir slob dpon chen po pra b+ha hasti'i dgongs pa bdud 'dul gu ru shAkya seng ges snyan brgyud du gdams pa'i phur pa'i gnad tig gi phrin las la/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes kyi las rim mo/__/dang po la/__sbyor ba sta gon dang /__sngon 'gro dngos gnyis/__dang po ni/__stegs bu khebs ldan gyi gong du dpal chen po'i dam tshig gi bris sku yod na bshams/__dbang dang sgrub mchod la ras bris kyi dkyil 'khor rta babs snam bzhi dur khrod yod pa/__dbus lcags 'khor rtsibs bcu'i lte ba dang /__rtsibs rnams la lha mtshan bkod pa bshams/__ma 'byor na maN+Dal steng 'bru nag gsher can gyi tshom bu bcu gcig bkod pa'i khar 'phrul stegs steng sgrub phur dar mthing nag btags paekhrom la 'dzugs/__sgrub mchod bdag 'jug dang /__dbang bskur sogs dang 'brel na de steng many+dzi'i khar rnam bum/__sku tsag__/dur khrod dpal chas kyi tsakli/__sngags byang /__phyag mtshan/__gsang thod/__rig tsag__/shel rdo/__tshe 'brang /__tshe ril chang /__brub khung du nya bo/__tho ba/__sgrol gri/__hom gzar/__thun rdzas/__me hom sogs 'du bya/__dkyil 'khor gyi mdun rgyab gang bder sman raka gtor gsum/__gtor 'bul/__chad brtan/__zhi drag gi mchod pa/__dkar bgegs sogs kyang bshams/__bsnyen sgrub skabs tshom bu/__sgrub phur/__sman raka gtor gsum dang /__tshe rten rnams bshams pas chog__/slob dpon gyi mdun du g.yon nas brtsams/__nang mchod/__rdor dril/__DA ru/__las bum/__gdab phur/__'bru snod sogs bshams/__gnyis pa sngon 'gro'i las rim dngos la/__tshig bdun gsol 'debs dang /__dpal chen rdo rje gzhon nu'i dgongs pa yis/__/sogs sh+lo ka gcig dang /__brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas/__skyabs su 'gro ba ni/__mdun gyi nam mkhar bla ma dang gnyis su med pa'i dpal rdo rje gzhon nu rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi sprin phung 'phro ba mngon sum bzhin du bzhugs par bsams la/__aHskye ba med pa'i ye shes las:'gags med snang ba'i phyag rgyar bzhengs:dpal chen rdo rje gzhon nu la:rang ngo shes pas skyabs su mchi:zhes lan gsum gyis skyabs 'gro dang /__skyabs yul dpang por bzhugs pa'i mdun du smon 'jug gi sems bskyed pa ni/__hU~M:de bzhin nyid dbyings ma rtogs pa'i:'gro la snying rje chen po'i blos:rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis:khams gsum sgrol bar sems mchog bskyed:ces lan gsum gyis sems bskyed/__yan lag bdun pa 'bul ba ni/__hoHrdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:mchog gsum bstan pa'i zhing gyur la:gnyis med yid kyis skyabs su mchi:dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:dag pa'i mchod pa bzhes su gsol:dngos grub chu bo gcod pa'i gegs:nyes byas ma lus bshags par bgyi:phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos:ma chags spyod la rjes yi rang :dag pa mtha' bzhi'i dri ma med:rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do:bde gshegs dbang phyug sems can la:dgos pa gsum phyir lus 'bul lo:tshe rabs bgrangs pa'i las rnams kun:bsdus te byang chub chen por bsngo:zhes tshogs bsags kyang bya/__mthar tshogs zhing rnams rang la thim par mos/__dkar gtor gser skyems dang bgegs gtor bshams la/__las bum gyi chus bran/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las b+h+rUM las rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che bar gtor ma kha dog dri ro nus mthu phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M/__lan gsum gyis brlab/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dzaHsa mgron dgug__/b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra oMakA ro btags pa lan gsum gyis bsngo/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/sogs kyis gtor ma dang gser skyems phul/__bgegs gtor bsngo ba ni/__rang nyid he ru ka'i skur gyur/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M ha hoHhrIHlan gsum gyis brlab/__oM sarba b+hU ta A kaR+Sha ya dzaHsa mgron bkug__/oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga ta b+h+yoHsogs btags pa lan gsum gyis bsngos la/__bgegs bskrad pa ni/__hU~M:nyon cig bgegs dang log 'dren rnams:nga yi bka' las 'da' ma byed:rdo rje gsang ba'i bka' lung las:sdig can gang zhig 'da' byed pa:stobs chen khro bo chen po bcus:klad pa tshal pa brgya ru khos:gdug cing sdang sems ldan pa rnams:song zhig lha min lha yang rung :nga la bar chad byed pa rnams:mthu dang rdzu 'phrul med par mdzod:oM sum+b+ha ni sogs drag sngags gul yungs bcas kyis bskrad/__srung ba'i mtshams gcod pa ni/__hU~M:nga nyid rdo rje chos dbyings las:phyi nang snod bcud khyab pa yi:'bar ba'i khro bo mi bzad pas:log 'dren 'byung po mtshams bcad gyur:hU~M hU~M hU~M badz+ra dz+nyA na rak+Sha b+h+rU~M:zhes srung ba'i 'khor los phyogs mtshams dkrigs par mos/__rgyun bshags ye shes sku mchog kyang spro na bya'o/__/phur pa byin brlab spro na/__phur bu gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brab/__dug khrag gis byugs/__ma gu ta la pra ta la:sangs rgyas thams cad 'dus pa'i bdag:phrin las yongs su rdzogs pa'i dngos:ting 'dzin gsal zhing brtan pa yi:sgrub pa'i rdzas su byin phob cig:oM badz+ra kI li kI la ya sarba sa ma ya A be sha yaaa a:phur pa byin rlabs 'di bsnyen sgrub sogs kyi skabs dang por thun gcig las ma byas kyang chad skyon med cing /__rol mo 'khrol nas dal bus bzhag__/byin dbab pa ni/__spos rol g.yab dar dang bcas/__rten phur med na 'don mi dgos/__mchan/__oM:sngon gyi thugs dam chen po yis:'gro rnams yongs su sgrol ba'i phyir:dpal chen lha sngags ye shes kyis:mchog thun grub pa'i byin chen phobs:oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:dz+nyA na A be sha yaaAHzhes lan mang du brjod pas bdag gnas sgrub rdzas snod bcud thams cad la byin dbab/__mchod pa byin rlabs ni/__oM AHhU~M:dbyings kyi snod du rig pa'i bcud:'dod yon rgya mtsho'i sprin 'phro ba:mchod pa'i phyag rgya chen po ni:'phel 'grib bral ba'i rgyan du shar:oM sarba pU dza AHhU~M/__lan gsum gyis byin brlab/__gnyis pa dngos gzhi lha bskyed pa ni/__hU~M:rdo rje de bzhin nyid kyi dbyings:snying rje'i 'gal zla la khros pas:nyon mongs zhe sdang gzung 'dzin gcod:mtshon chen hU~M sngon 'od 'bar ba:rang byung nam mkha'i dkyil du shar:'khor 'das srog gi go ru bsgom:cho 'phrul chen po'i ting 'dzin las:snod bcud dngos 'dzin dbyings su sbyangs:klong lnga'i dwangs ma 'byung rim steng :ye shes lnga rdzogs gzhal med khang :dur khrod drag po'i bkod pa can:'jigs shing skyi g.ya'i nang khongs su:gnam lcags tsakra rtsibs bcu'i dbus:bdag nyid ma bcos rtsa ba'i lha:rdo rje gzhon nu sku mdog mthing :zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:g.yas dkar g.yon dmar rngams bzhad gshe:phyag drug ye shes rol pa'i rtags:g.yas gnyis rdo rje rtse dgu lnga:g.yon gnyis me phung kha T+wA~M dang :tha mas ri rab phur bu 'dril:yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:mthing skya ut+pal dung khrab bsnams:dpal dang dur khrod rol pa'i chas:pad nyi lha chen khyo shugs steng :khams gsum zil gnon chen por bzhengs:hU~M hU~M hU~M:rdo rje hU~M gi glus bskul bas:yab yum bzod med bde ba 'bar:rjes chags snyoms zhugs mkha' gsang nas:a ha~M sngags kyi sgra chen pos:sangs rgyas sras bcas spyan drangs te:zhal zhugs byang sems thig ler zhu:'od kyi gong bu mkha' nas spros:rtsibs steng dpal chen khro rgyal bcu:mthing nag phur 'dril yum dang 'khyud:za gsod pho nya'i sprin phung 'phro:sgo bzhir phrin las sgo ma bzhi:mu ran 'jig rten skyong bas bskor:gtso bo yab yum gnas lnga ru:sangs rgyas pad+ma rdo rje dang :rin chen las kyi kI la ya:dkar dmar mthing ser ljang gu'i mdog:lhan skyes yum dang bcas par gsal:gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan:rdo rje gsum du byin gyis brlabs:bde gshegs dbang bskur ye shes lnga:khrag 'thung rigs lnga'i phyag rgyar rdzogs:oM AHhU~M:hU~M oM trA~M hrIHAHzhes bskyed rim srid pa phur bu lha sku phyag rgya'i rnal 'byor gsal gdab par bya'o/__/ye shes kyi 'khor lo spyan 'dren pa la/__spos dang g.yab dar dbyangs rol dang bcas/__hU~M:srid pa'i phur bu sgrub pa dang :dbang dang dngos grub blang bya'i phyir:ye shes khro bo gshegs su gsol:khro rgyal 'khor bcas gshegs nas kyang :rtags dang mtshan ma bstan pa dang :kI la ya yi dngos grub stsol:oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:badz+ra sa ma ya dza dzaHzhes spyan drangs/__bzhugs gsol ni/__hU~M:rdo rje gzhon nu'i lha tshogs rnams:srid pa rdo rjer grub mdzod cig:srid pa rdo rje phur pa'i lha:ye shes khro bo grub par mdzod:dzaHhU~M ba~M hoHsa ma ya tiSh+Tha lhan:dam ye dbyer med du brtan par mos/__phyag 'tshal ba ni/__hU~M:thabs kyi spyod pas 'gro don du:byams dang snying rjes gang 'dul ba:sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa'i:khrag 'thung chen por phyag 'tshal lo:a ti pU hoHpratI ts+tsha hoHmchod pa 'bul ba ni/__hU~M:bla med mchog gi mchod pa ni:ye shes lnga yi 'od zer 'phro:yul dang dbang po gnyis med pa:bde chen longs spyod chen por rol:oM shrI badz+ra ku mA ra sa pa ri wA ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bi d+ya shab+da sarba pany+tsaamr-i ta rak+ta ba liM ta ma hA su kha pU dza hoHkhyad par du rak+ta tshar gsum gyi mchod pa ni/__phud dang rak+ta bsres la dang po bka' bsgo ba'i phyir phul la/__hU~M:dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:gdug cing sdang sems ldan pa rnams:zungs shig rgyob cig rnam par chings:gtogs shig grogs dang bral bar gyis:rengs par khug la smrar chug cig:phob cig rnam par gzir bar gyis:nga yi dbang du gyur nas kyang :bsgo ba'i bka' la nyan par byos:ma hA rak+ta khA hi:gnyis pa dam can gnad du dbab pa'i phyir 'bul ba ni/__hU~M:bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:khyed kyi dam tshig dus la bab:sngon chad ji bzhin bcas pa yi:mngon spyod phrin las myur du mdzod:ma hA rak+ta khA hi:gsum pa mthu dang rdzu 'phrul 'phrog pa'i phyir 'bul ba ni/__hU~M:dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:gdug cing sdang sems ldan pa rnams:lha'am 'on te bdud kyang rung :nga la bar chad byed pa rnams:mthu dang rdzu 'phrul med par gyis:ma hA rak+ta khA hi:zhes phul bas mnyes par bya'o/__/bstod pa ni/__hU~M:sgeg pa dpa' ba mi sdug rdo rje'i sku:rgod gshe drag shul sngags kyi sgra gdangs can:snying rje rngams zhi ye shes srog ldan pa'i:phrin las 'dus pa'i lha la phyag 'tshal bstod:ces brjod la/__lha'i snang zhen la bslab cing gsal dag brtan gsum gyi bskyed rim tshad du phyin pa la bslab bo/__/dbang dang sgrub mchod sogs kyi skabs dzab[i] khang spyi ltar dbye/__bzlas ba'i rnal 'byor ni/__thugs ka dpal gyi be'u'i dbyings:ye shes sems dpa' thig le'i dbus:badz+ra satwa tshon gang ba'i:snying dbus nyi zla kha sbyor sbub:hU~M las rdo rje'i sngags phreng 'phros:yab yum zhal nas zhal du zhugs:gsang ba'i lam nas 'khor ba'i mod:sku dang sngags phreng me 'od mtshon:nam mkha' gang ba'i spro bsdu yis:phyogs dus rgyal ba mchod pas mnyes:khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:srid gsum dregs pa gzir zhing bsngangs:bar chad bdud bgegs tshar thag bcad:snod bcud ka dag gnyug ma'i babs:rdo rje gzhon nu'i ngo bor rdzogs:zhes dmigs pa'i srog tu bzung la/__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:zhes rtsa ba'i bsnyen sngags gtso bor bzla zhing /__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:ces sgrub pa'i sngags kyang ci nus bzla/__spro na/__ma rak+mo yak+mo/__kA la rU pa/__snying rtsa la yaM yaM/__srog la yaM yaM/__snying la phril phril/__srog la chuM chuM/__tsit+ta srog la tung tung /__snying khrag srog la shad shad/__thuM ri li li/__tseg tsega'ur 'ur/__shig shigagul gul/__myags myags/__sod sod/__d+hA ti ma ma karma shI g+h+raM ka ra ye/__mA ra se na pra mar+d+ha na ye hU~M phaT:ces las sbyor spu gri'i sngags sham btags pa'ang cung zad bzla/__bsnyen sgrub byed na bsnyen sngags 'bum phrag bdun/__sgrub sngags bye ba/__las sbyor khri phrag gcig bzlas pas las rung du 'gyur ro/__/dbang dang sgrub mchod sogs kyi skabs bum pa spyi ltar bsgrub/__las bum du 'khyil pa bskyed/__'od zhu bya/__tshe sgrub kyi dmigs bzlas ni/__bdag mdun badz+ra ku mA ra'i:sogs gter gzhung ltar/__kI la ya'i sngags mthar tshe sham gdags/__tshe 'gugs rgyas gdab bcas bya/__thun las ldang bar brtsam pa na dbyangs gsal/__rten snying /__yig brgya bzlas pas sngags kyi lhag chad bskang zhing nus pa brtan par byas rjes stong tshig mchod bstod bya'o/__/gsum pa rjes kyi las rim la tshogs kyi mchod pa ni/__thabs shes kyi rdzas 'tshogs par bshams la chu chang nang gsum gyis bran/__ra~M ya~M kha~M:dbyings rig zung 'jug me rlung chus:tshogs rdzas dngos 'dzin bsregs gtor bkrus:stong nyid b+han+d+har bde ba che'i:tshogs kyi 'du ba rgya mtshor gyur:oM AHhU~M:lan gsum gyis brlab/__tshogs zhing spyan drangs pa ni/__hU~M hU~M hU~M:dag mnyam chos sku'i klong yangs nas:kha sbyor rtsal 'chang he ru ka:dpal chen rdo rje gzhon nu'i sku:tshur gshegs tshogs kyi 'du bar spyon:oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:badz+ra sa mA dzaHdzaHhU~M ba~M hoHsa dbyer med du bstim/__tshogs phud rim pa gsum du spros la mchod pa 'bul ba ni/__hU~M:byang chub sems ni bla na med:dbang po'i rol pa phyi yi tshogs:yul dang shes pa mi phyed pa:bde stong longs spyod nang gi tshogs:rdo rje'i dam tshig bla na med:bsam gyis mi khyab gsang ba'i tshogs:gnyis med mnyam pa'i ngang du rol:ma hA pU dza ta na ga Na sa ma yaahaM:bshags pa ni/__hoHrtsa ba yan lag dang bcas pa:phyi yi dam tshig nyams chag bshags:bde chen lam du ma bslangs pa'i:nang gi nyams chag bzod par gsol:med dang phyal ba gcig pu dang :lhun gyis grub par mnyam bzhag pas:kun nas kun tu mi phyed pa'i:rdo rje'i dam tshig dag gyur cig:sa ma ya hoHyig brgya brjod/__bsgral ba ni/__tshogs tha ma la rten byas te/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang /__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang /__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang /__zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang /__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bden pa dang /__bden pa chen po'i mthus ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/ces bden stobs brjod cing /__nr-i yaM dzaHnr-i badz+ra aM ku sha dzaHtri yaM dzaHtri badz+ra aM ku sha dzaHzhes lcags kyu'i phyag rgyas dmigs bya dmigs rten la bkug__/dzaHhU~M ba~M hoHsa dgugs gzhug bcings te myos par byas la/__phur pa 'dril zhing /__hU~M b+h+yoHbstan dang 'gro la 'tshe ba yi:dgra bgegs kla klo dgug cing bstim:the tshom rtog pa'i byur 'dre kun:dzaHhU~M ba~M hoH'i phyag rgyas gdab:gzung dang 'dzin pa'i gnyis 'dzin bdud:thams cad chos kyi dbyings su bsgral:kun nas kun tu 'od gsal ba:gdod ma'i stong chen dbyings su thim:hU~M hU~M ho haM mA ra ya phaT:zhal bstab ni/__hU~M b+h+yoHgnam sa tsam gyi zhal gdangs la:gangs ri tsam gyi mche ba gtsigs:glog dmar 'gyu 'dra'i ljags rkyongs te:nyams pa bdun ldan dgra bo rol:ye shes chen po'i gzi byin bskyed:bde ba chen po'i rtsal dang bcas:dbyings rig gnyis su med pa'i dang :mngon spyod phrin las mthar phyin mdzod:sa ma ya ho ho ho:a haM ma hA su kha hoHlas rdor gyis thabs shes kyi rdzas stobs la/__brda dang brda'i 'bul len dang /__oM AHhU~M:phung po khams dang skye mched kun:gdan gsum yongs rdzogs dkyil 'khor te:bza' bca' btung ba'i longs spyod kun:rdo rje'i dam tshig chen por rol:a la la hoHzhes blangs te tshim par rol/__lhag ma bsdus la gtsang lhag dang bsres zhal chab zhus/__sman raka gis bran la/__oM AHhU~M ha hoHhrIHlhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung po zad mi shes pas nam mkha' gang bar gyur/__zhes byin gyis brlab la/__earal+li hriM dzaHzhes pas lhag sdud kyi pho nya'i tshogs rnams dam tshig gi gnas su byon la/__oM badz+ra puSh+pe nas shab+da pra tIts+tsha swA hA/__phaiM phaiM/__dpal gyi bka' sdod pho nya'i tshogs:lhag ma'i longs spyod 'di bzhes la:gzung 'dzin 'khrul pa zhi ba dang :rig rtsal rgyas pa'i phrin las mdzod:sa ma ya uts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hi:spro na rdo rje'i glu yang bya/__smon lam gdab ba ni/__hoHchos dbyings rnam par dag pa'i dkyil 'khor du:rdo rje slob dpon gnyen dang gzungs ma dang :rdo rje'i srog gis sbrel ba'i mched lcam rnams:nam yang mi 'bral ting 'dzin rtse gcig pas:rdo rje theg pa'i rigs su skye ba dang :bum gsang shes rab ye shes dbang bzhi pa'i:skal ba mchog dang ldan par rab gyur te:de dang de yi dam tshig rnam dag shog:bskyed pa'i rim pas snang ba lha skur dgu:rdzogs rim zab mo rtsa rlung thig ler rdzogs:rdzogs pa chen po ye shes mngon smin te:spang thob med pa'i 'bras bu lhun grub shog:dz+nyA na sa ma yaaa a:de nas chad tho skyong ba ni/__hU~M:sngon tshe rdo rje khrag 'thung gis:chos nyid rang sgras gsang chen rgyud:ston 'khor dgongs pa dbyer med du:byin gyis brlabs shing gsungs pa'i tshe:g.yar dam bzhes pa'i srung ma dang :rjes 'jug rig 'dzin grub pa yi:dam tshig gnyer du gtad pa kun:dgra bgegs sha khrag gtor ma bzhes:rnam bzhi'i las kun grub pa dang :bstan pa dar ba'i phrin las sgrubs:d+harma pA la sa ma ya hoHbshal chus brtan ma skyong ba ni/__b+h+yoHbod khams skyong ba'i brtan ma'i tshogs:'dir gshegs bshal chu'i bdud rtsi bzhes:gangs can mtha' dbus bde ba dang :bshad sgrub bstan pa rgyas par mdzodaHma ma hrIM hrIM ba liM ta khA hi:gtor gzhong kha sbubs pa'i 'og tu dam sri mnan par bsams la rdo rjes rgya gram du reg nas rta bro ni/__hU~M:rnam thar gsum dang ldan pa'i dbyings:glo bur 'khrul pa'i dam sri mnan:rig pa ye shes bro brdungs pas:'bar ba'i brtul zhugs yongs su rdzogs:sa ma ya ho hoHde nas gtang rag gi mchod bstod phul/__dngos grub blang ba ni/__oM:dbyings kyi ngang du 'khrul pa zhi:rig pa'i rtsal las ye shes rgyas:rlung sems dbang 'dus gzung 'dzin thul:mchog dngos 'grub pa'i byin rlabs stsol:ma hA pa ra ma sid+d+hi hU~M:zhes sgrub rdzas spyi bor bzhag__/dngos grub kyi rdzas la longs spyod/__ma rnyed yongs su sogs dang /__yig ge brgya pas nongs pa bshags/__tshogs mgron dang mdun bskyed yod na ye shes pa brtan bzhugs bya/__dam tshig pa'i dkyil 'khor bsdu zhing ldang ba ni/__aaa:lhar snang rig rtsal dbyings su thim:dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang :bde stong zung 'jug rtags kyi sku:phyag rgya chen po'i rol par shar:phaT phaT phaT:ces lhar snang 'od gsal du bsdu zhing zung 'jug gi skur ldang /__hoHbsod nams ye shes tshogs gnyis kyis:'gro rnams sgrib gnyis yongs dag nas:kha sbyor bzhi ldan dpal chen po:rdo rje gzhon nu myur 'grub shog:ces bsngo smon dang /__oM:dbyings kyi ngo bo chos sku rdo rje sems:rig pa rang snang badz+ra ku mA ra:dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis:mchog thun dge legs 'grub pa'i bkra shis shog:ces shis pa brjod pas mtshams sbyar te spyod lam la 'jug go/__dge 'dis bdag gzhan sems can kun/__/bar chad bdud las rnam rgyal zhing /__/rdo rje gzhon nu mchog 'grub ste/__/don gnyis lhun gyis grub par shog__/ces snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang snga sor dpon mdzod bla ma tshe dbang dpal 'byor gyis nan tan chen pos bskul ba dang /__nye char nyaga'dzi rong gi dri red dpon bla ma pad+ma rig 'dzin nas gser gyi maN+Dal/__bri gzhi'i shog bu dang bcas myur bar bskul ba'i gsung ngo ma lcogs par rje gter chen bla ma'i phrin las kyi rol gar du ming gi dbang bskur thob pa 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/__dpal rigs mchog grub pa'i rdo rje phrin las 'dus pa rtsal gyis chu lug khrums stod zla ba'i tshes nyer gcig 'phrod sbyor bzang por bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du spel ba'i yi ge'i byed po ngag dbang blo gros kyis bgyis pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA su shreHyo b+ha \_u0f89\_u0fa4tu/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-026&oldid=33993"


བློ་ཟེ། | About meElucidationEyes IndicationQuotation & MaximShared Files\nBy jrabgay on August 25, 2008\tགཉེན་གླུ༽\n༢༽ གངས་རི་ལུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ཤིང་ང་།། མ་སྐྱེས་གནམ་བསྐོས་གངས་ལུ་བཀོད།།\n༣༽ ས་བོད་ཀྱི་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀརམོ།། ཁོང་ཕར་བཤལ་ཚུར་བཤལ་འབད་མི་འདི།།\nང་གཡུས་ཀྱི་ཚོ་མ་སྒརཔ་འདི།། དུས་ད་རིས་ནཱ་ལུ་འོང་མི་འདི།། ཁྱེད་གཡུས་ཀྱི་མཉམ་རོགས་གཞོནམ་ལས།། དགའན་དགའ་བའི་ཧིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་དང་།། སྐྱོན་སྐྱོ་བའི་སྐྱོ་གླུ་ཚིག་གསུམ་འདི།། དུས་ད་རིས་ནཱ་ལས་ཉན་པ་ཨིན།། ཁྱེད་གཡུས་ཀྱི་མཉམ་རོགས་གཞོནམ་གིས།། དགའན་དགའ་བའི་ཧིང་གཏམ་ཚིག་གསུམ་དང་།། སྐྱོན་སྐྱོ་བའི་སྐྱོ་གླུ་ཚིག་གསུམ་འདི།། དུས་ད་རིས་ནཱ་ལས་གསུང་གནང་སྨེ།།\n༤༽ བྲག་ཤལ་དཀར་བྲག་གི་བྱིའུ་ཅུང་ང་།། བྲག་ཤལ་དཀར་བྲག་ལས་མར་བལྟ་ཚེ།།\nམར་རྒྱ་ནག་པདྨའི་ཐང་ན།། ཟས་ཞིམ་པའི་ཤིང་འབྲས་ཚོགས་ནུག་ལོ།། བྱ་ཆགས་སའི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེས་ནུག་ལོ།། སེམས་དགའ་བའི་སེར་སྦྱངམ་འཛོམས་ནུག་ལོ།།\nམར་རྒྱ་ནག་ཐང་ལུ་འགྱོ་དགོ་པས།། མར་རྒྱ་ནག་ཐང་ལུ་ལྷོད་བལྟ་ཚེ།། ཟས་ཞིམ་པའི་ཤིང་འབྲས་ས་ཁར་བུད།། བྱ་ཆགས་སའི་ལྗོན་ཤིང་ར་ལས་བོག། སེམས་དགའ་བའི་སེར་སྦྱངམ་རང་སར་སྐྱིད།། ལོག་སི་ལི་བྲག་ལུ་ལོག་དགོ་པས།། ལོག་སི་ལི་བྲག་ལུ་ལྷོད་བལྟ་ཚེ།། ཟསམ་ཟ་སའི་སྤང་ཅུང་ཁྱེགས་ཀྱིས་བསྡམས།། ཆུ་འཐུང་སའི་ཨོམ་ཆུ་རུད་ཀྱིས་འབག། ཁྱོད་ལྷོ་ཡི་ཁུ་བྱུག་སྔོནམ་གིས།། བྱ་ང་གི་འཁྲུལ་རོགས་འབད་གནང་སྨེ།།\n༥༽ ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཙནྡན་སྡོང་པོ་འདི།། བསྟན་ལྷ་གིས་སླབ་ཚེ་ལྷ་བང་ལོ།། བསྟན་ལྷ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རྩེམོ་པད་བཅག་གནམ་ལུ་སྟོན་དགོ་པས།། འོག་ཀླུ་གིས་སླབ་ཚེ་ཀླུ་བང་ལོ།། འོག་ཀླུ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རྩཝ་ར་ཏོག་ཀླུ་ལས་སྐྱེས་དགོ་པས།། བར་བཙན་གྱིས་སླབ་ཚེ་བཙན་བང་ལོ།། བར་བཙན་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རང་གཞལ་ལག་བར་ལུ་སྟོན་དགོ་པས།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཕར་གཡུས་ཀྱི་སྨོན་ཆུང་བུམོ་འདི།། ཡུམ་ཨ་མ་སླབ་ཚེ་ཨམ་བང་ལོ།། ཡུམ་ཨམ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། རང་ཟླཝ་དགུ་ཕོཝ་ནང་འབག་དགོ་པས།། ཡབ་ཨ་པ་སླབ་ཚེ་ཨཔ་བང་ལོ།། ཡབ་ཨཔ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། ཆུང་རྐང་ཐང་ཨ་པ་དྲང་དགོ་པས།། རོགས་རྨགཔ་གིས་སླབ་ཚེ་རྨགཔ་ལང་ལོ།། རོགས་རྨགཔ་ཡང་མི་བང་ཞུ་ནི་མེད།། མཇུག་ཧང་ཤིང་གཅིག་གུ་སྦྲགས་དགོ་པས།།\n༡༽ ངེ་བློ་ཟེ་ཀེ་ཅུང་ཁ་མ་ཕྱེ།། ངེ་བློ་ཟེ་ཀེ་ཅུང་ཁ་ཕྱེན།།\n༢༽ ཡར་གངས་ཁ་མེད་པའི་ཆརཔ་གིས།། བགོ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་སྦང་ཚར་ཡི།། ངེ་དགའ་དགོ་མེད་པའི་ཕྱེན་གྱིས།། ཁྱེད་ཧ་པ་ར་ཅིག་ང་བཅག་གེ་སྨེ།\n༣༽ པད་དཀར་སེར་གྱི་མེ་ཏོག། བལྟ་ཚེ་འཇོན་དྲག་ཆེ་བས།།\n༤༽ ཝང་སི་སི་ཕྱུག་མའི་སྒོ་ཁ།། རྒྱ་ཚ་སྨིན་དྲུག་རྡོ་རྗེ།། མགུ་གསིག་ཚར་རེ་རྐྱབ་ཚེ།། དཔག་ཐག་དགུ་དགུ་བཏོག་བི།། བགོམ་ཐེངས་ཚར་རོ་སྤོ་ཚེ།། རྡོ་གཅལ་བཞི་ཀར་རྐྱབ་བི།། ཨ་ཕོག་ཚར་རེ་བཏང་ཚེ།། ལུད་ཁུར་དགུ་དགུ་འབྱོ་ཡི།། མགུ་ཕུ་ཚར་རེ་རྐྱབ་ཚེ།། རྒྱ་ཚ་དགུ་དགུ་འཐུ་བཀོག་ཡི་སྨེ།།\n༥༽ རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀ་ཀུ་རུ།། སོན་བཙུགས་པ་ཀ་ལི་ཕུག་ལུ་བཙུགས།། ཤན་ཐག་རྡོ་ཅུ་ལ་ལུ་བསྣར།། མེ་ཏོག་པརམ་ཐང་ཁ་ཤར།། རྡོག་མ་བཏགས་སི་རྫོང་ལུ་བཏགས།། བཞེསན་ཨ་རྒས་སྡེ་པ་བཞེས།།\n༦༽ ཝང་སི་སི་རྒྱལ་མོའི་ཐང་ཁ།། མདའ་ཅིག་རྐྱབ་ཡང་མི་རྐྱབ།། རྐྱབ་རུང་བཀག་རེ་རྐྱབ་ནི།། རོགས་འདྲི་མི་རནམ་གཉིསམ་འཐོན་རུང་།། རང་ཡང་སླབ་ངོ་འདི་བདེ་བས།། རོགས་ཡང་ཉན་ངོ་འདི་བདེ་བས་མེན་ན?\n༧༽ སྒང་གཅིག་སྒང་གཉིས་སྒང་དང་གསུམ།། སྒང་འདི་ཚུ་བརྒལ་བའི་ཕར་རྒྱབ་ན།། ལུང་གཅིག་ལུང་གཉིས་ལུང་དང་གསུམ།། ལུང་འདི་ཚུ་བརྒལ་བའི་ཕར་རྒྱབ་ན།། ཆུ་གཅིག་ཆུ་གཉིས་ཆུ་དང་གསུམ།། ཆུ་འདི་ཚུ་བརྒལ་བའི་ཕར་རྒྱབ་ན།། ཐང་སྦོམ་ཡང་མི་སྦོམ་པདྨའི་ཐང་།། ཆུང་ཡང་མི་ཆུང་པདྨའི་ཐང་།།\nཆུང་ཡང་མི་ཆུང་མེ་ལོང་ཙམ།། མཚོ་མེ་ལོང་ཙམ་གྱི་སྦུག་ལུ།། ཤིང་སྦོམ་ཡང་མི་སྦོམ་ཁྱུ་གང་ཙམ།། ཆུང་ཡང་མི་ཆུང་ཁྱུ་གང་ཙམ།། ཤིང་ཁྱུ་གང་ཙམ་གྱི་གུ་ལུ།། བྱ་སྦོམ་ཡང་མི་སྦོམ་ཐེབ་སྒྲོ་ཙམ།། ཆུང་ཡང་མི་ཆུང་ཐེབ་སྒྲོ་ཙམ།། བྱ་ང་རའི་གཤོག་སྒྲོ་གཡས་པའི་འོག། སྐྱེསཔ་ཁལ་ལྔ་ཅན་གྱི་མདའ་ཁྱད་ཡོད།། མདའ་རྐྱབ་མི་ཡོདན་རྐྱབ་ཤོག། རྐྱབ་མི་མེདན་ཙང་ར་བཞག། བྱ་ང་རའི་གཤོག་སྒྲོ་གཡོན་པའི་འོག། ཟབམ་ཁལ་ལྔ་ཅན་གྱི་ཐགས་ཁྱད་ཡོད།། ཐགས་འཐག་མི་ཡོདན་འཐག་ཤོག།\nའཐག་མི་མེདན་ཙང་ར་བཞག། བྱ་ང་རའི་མཆུ་ཏོག་གུ་ལུ།། ཆོས་ཀྱི་པོ་སྟི་ཁལ་ལྔ་ཡོད།། ཆོས་ལྷག་མི་ཡོདན་ལྷག་ཤོག། ལྷག་མི་མེདན་ཙང་ར་བཞག་ཟེར་སླབ་ནི།།\n༨༽ གངས་གཡས་ལས་འབབ་པའི་གཙང་ཆུ།། ཁྱོད་ཨ་རག་བདུད་རྩི་མནོ་བཞག་ཅི།། ཁྱོད་ཆང་གི་དྲི་མ་མེདཔ་ལས།། ང་བདུད་རྩིའི་རེ་ཐག་ཆད་སོ་ཡི།། གངས་གཡོན་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཙན་དན་ཤིང་།། ཁྱོད་བསངས་དང་སྤོས་ལུ་མནོ་བཞག་ཅི།། ཁྱོད་སྤོས་ཀྱི་དྲི་མ་མེདཔ་ལས།། ང་བསངས་ཀྱི་རེ་ཐག་ཆད་སོ་ཡི།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཁྱོད་གཡུས་ཀྱི་སྨོན་ཆུང་བུམོ་ཚུ།། ངེ་གཉེན་དང་འགྲོགས་ལུ་མནོ་བཞག་ཅི།། བུམོ་ཁྱེད་ལུ་དམ་ཚིག་མེདཔ་ལས།།\n༩༽ མིའི་ལུས་རྟེན་ཐོ་པའི་ཡིད་འོང་མ།། ཁྱོད་འབྱུང་ཁུངས་མེད་པ་ག་ཅི་འབདཝ? ཁྱོད་མིའི་བུམོ་ཨིན་ཟེརན།། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ལམ་སེལ།། ཁྱོད་བདུད་ཀྱི་བུམོ་ཨིན་ཟེརན།། ང་གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་བཞེས་ཏེ་གིས།། བདུད་དམ་ལུ་བཏགས་པའི་དཔེ་སྟོན་གེ།\n༡༠༽ འཇའ་ཡང་ཁྱོད་ར་འཇའ་བས།། ལེགས་ཡང་ཁྱོད་ར་ལེགས་པས།།\nམཁས་ཡང་ཁྱོད་ར་མཁས་པས།། ཁྱོད་ར་གཡུས་སྤངས་འགྱོ་ཚེ།། འཁྱམས་ས་ཐིམ་ཕུག་ལུང་པ་མས།། མིག་ཏོ་དབང་ཆེན་དཔོན་ལུ་བལྟ།། ཚེ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་པ་ཅིན།། ཁྱོད་དབང་ཆེན་དཔོན་པོ་ག་ལས་ཐོབ།། འཇིག་རྟེན་མི་གནགཔོ་ཐོབ་པ་དཀའ།། ཁྱིམ་ཁང་བཟང་ཁྲིའི་གུ་ལུ།། ཚོན་བཏང་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དཔྱེ།། དུས་ད་རིས་ནངས་པའི་བུམོ་ཚུ།། གདོང་གུ་ཚོན་བཏང་ལྟས་ངན་ཨིན།། གནམ་ཉི་མ་བལྟན་བགོད་བྲོ་བས།། གནམ་ནུབ་མོ་བལྟན་འདྲོགས་སི་སི་མཐོང་མས།།\n༡༡༽ ཤིང་ནགས་སུ་འཛོམས་ས་ཤིང་བཀག་ཅི།། སྟྭ་ཅུང་རྡོ་ལུ་མ་ཞུ།། གངས་རི་སུ་འཛོམས་ས་དར་འཕྱར་ཡི།། དར་སྣ་རླུང་ལུ་མ་ཞུ།། ཆུ་རོང་ཆུ་འཛོམས་ས་རྩལ་རྐྱབ་ཅི།། རྩལ་ལག་རོགས་ལུ་མ་ཤོར་བར་སྡོད་སྡོད་པའི་མི་ཅིག་ཨིན་སྨ་རེ།\n༡༢༽ ཁྱོད་དར་ཤིང་གཅིག་ལུ་དར་སྣ་དགུ།། ཁྱོད་དར་སྣ་དགུ་ར་འཕྱར་རུང་།། ང་བྱང་གི་རླུང་མ་ཆད་ནི་མེད།། ང་རླུང་གི་འུར་སྒྲ་གསང་ནི་མེད།། ཆུ་རོང་ཆུ་གཅིག་ལུ་ཆུ་ཆེན་དགུ།། ཁྱོད་ཆུ་ཆེན་དགུ་ར་འབབ་འོང་རུང་།།\nང་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་སྐམ་ནི་མེད།། ང་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་བརླབ་གསང་ནི་མེད།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཕར་གཡུས་བཟང་གཅིག་ལུ་སྨོན་ཆུང་དགུ།། ཁྱོད་སྨོན་ཆུང་དགུ་ར་འོང་རུང་།། ང་སྟག་ཤར་རེ་ཐག་ཆད་མི་ཚུགས།། ངེ་གཉེན་གྱི་གྲོས་ཐག་བཅད་མི་ཚུགས།།\n༡༣༽ བུམོ་ཁྱོད་དང་ཀ་ཀུ་རུ་བན་རྡོ་འདྲ།། བུ་ང་དང་དཔའ་རྟགས་ཤུགས་ཅན་འདྲ།། ང་དཔའ་རྟགས་ཤུགས་ཅན་འོང་བའི་ཚེ།། ཁྱོད་ཀ་ཀུ་རུ་བན་རྡོ་སྡོད་རྒྱུ་མེད།། སྡོད་རྒྱུ་མེད་རུང་ཨ་ཙི་བཞུགས།། བརྫམ་ཡི་བརྫམ་ཡི་བདའ་འཕྱད་གེ།\n༡༤༽ ཤིང་ལ་ཛ་ཏ་ཛེ་ཏོ།། སྟྭ་རེ་རྐྱབ་ངོ་མ་བདེ།། སྨོན་ཆུང་བག་ཏ་བོག་ཏོ།། བལྟ་ངོ་རྩ་ལས་མ་བདེ།།\n༡༥༽ ཁྱོད་ཨ་རི་ནང་གི་ལྕང་ཅ།། ཁྱོད་སྐྱི་བསེར་རླུང་གིས་དཀྲོགསན་དཀྲོགས།། མཇུག་རྟ་དང་ནོར་གྱིས་ཟ།། འབྲུ་སྣ་འབད་དེ་ཁྱོད་མི་སྡོད།། དཔེ་མ་ཤེསན་དེ་དང་ཆ་འདྲཝ་ཅིག། ཁྱེད་གཡུས་ཀྱི་མཉམ་རོགས་གཞོནམ་ཚུ།། ཕམ་ལས་བསླབ་བྱ་མིན་འདུག། བུ་ཚུ་གོ་བརྡ་མིན་འདུག། གོ་བརྡ་མེད་པའི་རྣམ་ཅོག། ར་ལས་སྦེད་དེ་བཀོག་ད།།\n༡༦༽ ཁྱོད་གཡུས་ཀྱི་ཚོ་མ་སྒརཔ་ཚུ།། ཡར་སྐར་ས་གྱངས་ཀྱིས་མི་ཆོད།། ཆོདན་གྱངས་དགོ་མནོ་བའི་བློ་འདོད་དང་།། ཕར་རི་རྒྱལ་ཕང་མར་མི་འཁོར།། འཁོརན་བཏབ་དགོ་མནོ་བའི་བློ་འདོད་འདུག་སྨ་རེ།།\n༡༧༽ ཁྱིམ་དཀར་སྒོ་མེད་པའི་གནག་དུང་ན།། སེམས་མི་གཞི་མེད་པ་གདོང་བསྐོར་མས།།\nPosted in: Lozey\tPost navigation\nJuly 14, 2009 at 7:09 pm | Reply\tསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། འདི་ནང་ལུ་ ང་གིས་ཡང་འདི་བཟུམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཚུ་ བཙུགས་ནི་གི་བློ་འདོད་ཡོད། ང་གིས་མཆན་བཏབ་ནི་ཅིག་ལས་བརྒལ་ རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ནི་གི་གོ་སྐབས་མེདཔ་ཨིན་ན། གལ་སྲིད་ཡོད་པ་ཅིན་ ག་དེ་སྦེ་འབད་དགོཔ་ཨིན་ན་ གསུངས་གནང་མས་ལགས།\nAugust 11, 2009 at 8:53 pm | Reply\tསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ! (Website) གཞན་ཚུ་བཟུམ་སྦེ་ འདི་ནང་ལུ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་ བལྟ་ནི་དང་བསམ་འཆར་བཀོད་ནི་མ་གཏོགས་ རྩོམ་རིགས་བྲིས་ནིའི་གནང་བ་མེད། འདི་ནང་ ནང་བསྐྱོད་(Sign in) མ་འབད་བར་ ག་ནི་ཡང་བྲིས་ནིའི་རང་དབང་མེད་ལགས།\nApril 15, 2015 at 12:02 am | Reply\tང་བཅས་ཀྱི་གཞུང་སྐད་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་གཏང་དོན་ལུ་ འདི་བཟུམ་བློ་ཟེ་རིགས་དང་ གཞན་ཡང་ ཀུན་ཚང་ཤེས་ཡོན་སྐོར་དང་ རང་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་ཚུ་ བཀྲམ་གནང་མི་ལུ་ ཡིད་ཆེད་དང་ངལ་རང་སྦོམ་ཡོད་ཟེར་ཞུ་ནི་ལགས། བཀྲིན་ཆེ།


ཀོ་ཝིཌ-༡༩་གི་རྒྱལ་ཡོངས་གནས་སྟངས།༼༠༡/༡༡/༢༠༢༠༽ | རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོངས་ལས་ཁུངས། ནང་སྲིད་དང་ སྲོལ་འཛིན་ལྷན་ཁག།\nགཟའ་ཟླ་བ། , སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 23 2022\nརྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོངས་ལས་ཁུངས། ནང་སྲིད་དང་ སྲོལ་འཛིན་ལྷན་ཁག། ཉེན་སྲུང་ཅན་ སྟོབས་ཤུགས་ཅན་དང་ སྐྱིད་པའི་འབྲུག་གཡུལ།\nའཆར་སྣང་། དམིགས་སྐྱེད་དང་ བརྩི་མཐོང་།\nData as of 31/10/2020\nA 31-year-old man; an IMTRAT personnel who entered Bhutan on 11th October 2020, quarantined at Phuntsholing andaclose contact ofaprevious case has tested positive in Phuntsholing. He is being moved to the isolation.\nMeanwhile,5others are being declared recovered.\nསྤྱི་ཚེས་ ༡༧/༡༠/༢༠༢༡ ལུ། ནུབ་ཕྱོགས་ལུ་རླུང་ཤུགས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཁྲུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ སྤྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༡༨ ལས་ ༢༠ ཚུན་ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༧༢ ཀྱི་རིང་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཁོད་ …\nཀོ་ཝིཊ་-༡༩ དང་འགྲོ་འགྲུལ་བཀག་དམ་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཨང་གྲངས། COVID-19 Toll Free Numbers of National, Central, Eastern and Southern Regions\nརྒྱལ་ཡོངས་རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོང་དབང་འཛིན་འཐུས་མི་གི་ སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཆེན་དང་ སྐུ་སྒེར་ལས་རོགསཔ་ཚུ་གི་ བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་།\nརྒེད་འོག་ ༢༠༥ གི་རྒེདཔོ་ཚུ་གི་ བརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་།\nམེ། ༔ ༡༡༠ | ཁྲིམས་འགལ། ༔ ༡༡༣ | འགྲོ་འགྲུལ། ༔ ༡༡༡\nགསོ་བའི་ཞབས་ཏོག། ༔ ༡༡༢\nགཏན་མཛོད་ཚུ། ཟླཝ་གདམ་ཁ། སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2021 (1) སྤྱི་ཟླ་བཞི་པ། 2021 (5) སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ། 2021 (4) སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པ། 2021 (4) སྤྱི་ཟླ་དང་པ། 2021 (27) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། 2020 (30) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། 2020 (17) སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། 2020 (19) སྤྱི་ཟླ་དྲུག་པ། 2020 (5)\nའབྲུག་ ཐིམ་ཕུག ༡༡༠༠༡\nགྲབ་སྒྲིག་དང་ གདོང་ལེན་སྡེ་ཚན༔ +༩༧༥-༢-༣༢༧༣༡༩\nཉེན་ཁག་སྔོན་འགོག་དང་ མར་ཕབ་སྡེ་ཚན༔ +༩༧༥-༢-༣༢༡༠༠༤\nཉམས་བཅོས་དང་ བསྐྱར་བཟོ་སྡེ་ཚན༔ +༩༧༥-༢-༣༢༡༧༩༢\nཔར་འཕྲིན་ཨང་༔ : +༩༧༥-༢-༣༢༥༠༣༥\nབརྒྱུད་འཕྲིན་ཨང་༔ +༩༧༥ ༢ ༣༢༢༩༠༤/༣༢༢༩༤༥\nའཆར་ཤོག་དཀར་ཆག། | ཁ་མི་བཟེད་པའི་ངག་བརྗོད། | འབྲེལ་བ་འཐབ་ས།themetf\nའདྲ་བཤུས་དབང༌ཆ། © ༢༠༡༩༔ བརྡ་དོན་འཕྲུལ་རིག་སྡེ་ཚན། དབང་ཆ་ཧྲིལ་བུམ་ རྐྱེན་ངན་འཛིན་སྐྱོངས་ལས་ཁུངས་ལུ་ཡོད། ༼མཐོང་ནང་ལེགས་ཤོས༔ Chrome & Firefox༽


གནའ་རབས་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་རིག་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གླེང་། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2020-02-04 22:05:10][རྩོམ་པ་པོ། གླིང་སྨན་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་གླེང་འདིར་ཉེ་དུས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བདག་དབང་ལ་ཧབ་ཐོབ་རྒྱག་པའི་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་ནས་ཐོག་མར་བོད་རང་ལུགས་པའི་གསོ་རིག་བྱེད་པོ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་འཁྲུངས་དུས་དང་འཁྲུངས་གནས་སྐོར་ནས་ར་སྤྲོད་དང་སྐབས་དེའི་གསོ་དཔྱད་ཡོངས་ཀྱི་བསྡུ་བ་པོ་སྐུ་སྲས་དྲང་སྲོང་ཆེན་མོ་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱི་འཁྲུངས་དུས་ལོ་ཚིགས་ཀྱང་གསལ་བཤད་ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་གནའ་རབས་བོན་གྱི་སྐབས་སུ་གསོ་དཔྱད་རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བན་བོན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ཁག་ནས་ལུང་འདྲེན་ཁུངས་སྐྱེལ་དང་། རིམ་བཞིན་གནའ་རབས་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་དཔྱད་བརྒྱུད་རིམ་ཁག་ངོ་སྤྲོད་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟར་ཡོད། མཇུག་ཏུ་མ་འོངས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་བཟང་པོས་མི་རིགས་རང་གི་གསོ་རིག་བྱུང་བ་སྲོང་པོར་བརྗོད་ཐུབ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུའི་འདུན་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་བཅས་ཀྱི་ནང་དོན་ཚུད་ཡོད། །\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། གསོ་རིག་འབུམ་བཞི། གཏན་ཚིགས། བརྒྱུད་རིམ།\nཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་རྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་དུ། ཡབ་རྒྱལ་བོན་ཐོད་དཀར་དང་། ཡུམ་ཡོ་ཕྱི་རྒྱལ་བཞད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་(b.c.16016)ལོར་འཁྲུངས། སྨན་རིའི་མཁན་རབས་ཉེར་གསུམ་པ་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན(a.d.1813-1870གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་རོ། དེ་ལྟར་བརྩིས་ན་འདི་ལོ་༢༠༢༠ལྕགས་བྱི་ལོ་བར་འབྱུང་ལོ་༡༨༠༣༧ཕྱིན་འདུག དེ་འཁྲུངས་ལོ་མང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྩིས་པ་ཡིན་འདུག འཁྲུངས་ལོ་ཉུང་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་གཤེན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྨ་བཅོས་འཆི་སོས་ལ་ཆུའི་ཞལ་གདམས་》ལས། འབྱུང་ལྡན་ཉེར་ལྔ་པའི་ཤིང་བྱི་ལོར་བོད་རྗེ་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས། དེ་ནས་ཡར་བརྩིས་པའི་འབྱུང་ལྡན་དང་པོའི་ཤིང་བྱི་ལོར་སྟོན་མཆོག་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞང་ཞུང་དུ་སྐུ་བལྟམས། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ནས་དབུ་བརྙེས། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲོས་དང་མཐུན་ཡོད་པ་མཁས་དབང་གོ་འཇོ་དབང་འདུས་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཡིག་ཐོག་རིག་གཞུང་ལ་འདི་ལོལྕགས་བྱི་ལོ་བར་ལོ་ངོ་༣༨༧༧ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅེས་གསར་དུ་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ནང་བཀོད་ཡོད། །\nསྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར། 《མདོ་འདུས་》ལས། ༼ ལེའུ་༢༢ཤ༢༠༡ ༽གཤེན་ཡུལ་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ནི། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཆུ་ཞེང་མཉམ། གླིང་བཞི་རི་རབ་ཚུལ་དུ་གྲུབ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནུབ་བྱང་ནས། མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས། འཛམ་གླིང་སྨྲིག་ཤད་ཤིང་གི་རྩར། རི་བོ་གངས་ཅན་ཏི་ཙེའི་དྲུང་། མཚོ་ནི་མ་པང་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་འགོ། རི་བོ་སྤོས་རི་ངད་ལྡན་ཉེ་བའི་ས། རི་ནག་དགུ་འདས་ཀྱི་ར་བ་སྟེ། ཆུ་བོ་པཀྵུ་དང་ནི་སི་འདུ་བཅད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་སྟོན་པ་འབྱུང་བའི་གནས། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནང་། ས་ནི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཀྲ། བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཨུ་དུ་འབར་ར་སྐྱེས། རི་ནི་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་རི། གནམ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩེ་བརྒྱད་འདྲ། ཉི་མ་དྲོ་ཞིང་ཟླ་བ་གསལ། ཞེས་དང་། རི་བོ་གངས་ཅན་ཏི་སེ་ནི། གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་དག་སྣང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་འཆད་ཚུལ་དུ་སྣང་། གཞན་ཡང་《སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་》ལས། ཡ་ཀིའི་སྐྱིད་པོའི་ཡུལ། ཉམས་དགའ་བག་རེ་བྲོ། ཆུ་རྒྱལ་བཞི་འདུས་འགོ། རི་རྒྱལ་ཏི་སེའི་མདུན། མཚོ་རྒྱལ་མ་ཕམ་འགྲམ། འོལ་ལུང་གཡུ་ཡི་མཁར། བཞུགས་གནས་ངོ་རེ་མཚར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོར་ན་སྔར་ཞང་ཞུང་ཕུག་པར་གྲགས་ཅིང་དེང་གངས་ཏི་སེ་དང་མཚོ་མ་ཕམ་ལྟེ་བ་བྱས་ཤིང་སྤོས་རི་ངད་ལྡན་ནམ་བོན་རི་སྟག་སྣ་དང་ཉེ་བའི་ས། ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་འགོ་མོ་རུ་བསྔགས་པའི་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཁོངས་ལྟེ་བ་དེ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\nདྲང་སྲོང་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ནི་ཡབ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་ཡུམ་ཧོས་བཟའ་རྒྱལ་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འབྱུང་ལྡན་ཉེར་དྲུག་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་༡༤༤༩༦ལོར་འཁྲུངས་པར་བཞེད། གསོ་དཔྱད་ལ་སོགས་བོན་སྒོ་མ་ལུས་པ་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་གསན་ཞིང་དཔྱད་རྒྱུད་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཐུགས་ལ་གསལ་བས་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྟོན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བོན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གསོ་རིག་འབུམ་བཞི་དང་། དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ལྔ། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་དགུ། མན་ངག་ཡན་ལག་བརྒྱད། ཉིང་ལག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བཅས་གསོ་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བོན་སྒོ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པས་ཞང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར། དུག་བཅོས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང་དཔྱད་ཐབས་འཕྲུལ་སྡེ། བྱིས་སྦའི་རྣ་རྩ་བཏགས་ཐབས་སོགས་མང་དུ་བརྩམས། རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཚུལ་མིང་ཚུལ་འབར་ཁྲི་ཤེས་གསོལ། བཀའ་བསྡུའི་སྐབས་དཔྱད་རྒྱུད་ཉི་ཁྲིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཁོང་གིས་བཀའ་བསྡུས་མཛད་པ་ཡིན་འདུག་གོ།\nདེ་ཡང་ཡུལ་གངས་ཅན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཐོག་མ་ནི་བོད་རང་ས་ནས་འཁྲུངས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས་དྲང་སྲོང་ཆེན་མོ་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་དར་སྤེལ་མཛད་པ་ནི་དེང་དུས་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་ནི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གཏན་ཚིགས་ངེས་པའི་གལ་མདོ་ལས། གཤེན་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་སྤྲུལ། གསོ་དཔྱད་སྨན་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ། ནད་དང་དུག་གི་བར་ཆོད་བསལ། ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ཉིད་བོད་རང་ས་ནས་འཁྲུངས་པའི་གཤེན་རབ་མི་བོའི་སྐུ་སྲས་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་གསོ་བ་སྨན་གྱི་རིག་པ་གཉེར་གཏད་མཛད་སའི་སྣོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་སྐོར་ནི་དཔྱད་རྒྱུད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ལས། དཔྱད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གཞུང་ལྔ། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་དགུ། མན་ངག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན། ཉིང་ལག་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་བཤད་པར་མཛད་དེ་རྒྱལ་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད། ཅེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་དང་། བལྟ་རེག་དྲི་གསུམ་གྱི་བརྟག་ཐབས། དེ་དང་བསྟུན་པའི་གསོ་ཐབས་ལག་ལེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཚང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྟན་ཡོད་པར་གསལ། དེང་གི་ཆར་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཕལ་གྱི་ཕྱི་མོར་བཞུགས་པ་ནི་དཔྱད་བུས་བསྡུས་པའི་སྨན་གྱི་འབུམ་བཞི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ད་དུང་ཁོང་ནས་མཛད་པའི་དུག་བཅོས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང་། དབང་པོ་རིལ་བུའི་ལག་ལེན། རྩ་འགྲེལ་ལེའུ་བདུན་པ། དཔྱད་རྒྱུད་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། དཔྱད་རྒྱུད་ཁྲི་སྡེའི་ཡང་བཅུད་མན་ངག་ཉམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་། བྱིས་ནད་བརྟག་བཅོས་ཆུང་དཔྱད་མེ་ལོང་། བྱིས་པའི་རྣ་རྩ་བརྟག་པའི་ཡིག་ཆུང་། ཤིང་སྦྱོར། རྡོ་སྦྱོར། ལྡུམ་སྦྱོར་སོགས་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་དེ་དག་ལས་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་སྨན་དཔེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ད་ལྟ་ཡངབྱིན་རླབས་མ་ཡལ་བརབཞུགས་ཡོད། ཐོག་མར་ཐུགས་འབུམ་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་དགའ་ལྡནབྱ་བར་བསྟན་ཟིན་རྗེས་ཕྱིས་བསྟན་པ་གཉེར་གཏད་སྐབས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་འབུམ་གསུམ་རེ་བསྟན་པ་ལས་སྐབས་དོན་གསོ་བ་རིག་པའི་འབུམ་གསུམ་ནི་སྲས་དཔྱད་བུར་བསྟན་པ་སྟེ་《རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུངས་ཆེན་ལས།》གསོ་བྱའི་ནད་འབུམ་ནག་པོ། གསོ་ཐབས་ཀྱི་དཔྱད་འབུམ་ཁྲ་བོ། གསོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་འབུམ་དཀར་པོ་དང་གསུམ་རི་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་སུ་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང《བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་ལས།》ལྔ་པ་རྒྱལ་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ནི། །སྐུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྟེ། །སྲས་སྤྲུལ་མཛད་སྐབས་ཁྲི་སྨོན་རྒྱལ་བཞད་དུ། །ཧོས་བཟའ་རྒྱལ་མེད་སྐུ་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །གསོ་དཔྱད་ལ་སོགས་བོན་སྒོ་མ་ལུས་པ། །ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་རབ་བསྐྱེད། །དཔྱད་རྒྱུད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཐུགས་ལ་བཀྲ། །སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །གསོ་དཔྱད་འབུམ་གསུམ་ལ་སོགས་ཞུས་ཤིང་བསྡུས། །ཚུལ་མིང་གཤེན་རབ་ཚུལ་འབར་ཁྲི་ཤེས་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །\nད་དུང་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་རྒྱས་པ་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ལས།》ལས། དཔྱད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གཞུང་ལྔ། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་སྡེ་དགུ། མན་ངག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན། ཉིང་ལག་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཤད་པར་མཛད་དོ། རྒྱལ་སྲས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། ཞེས་འཁོད་པ་མ་ཟད། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ནི་སྟོན་མཆོག་གཤེན་རབ་མི་བོས་བསྟན་པའི་གསོ་དཔྱད་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་སྐོར་ནི། 《བསྟན་པ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་མདོ་》ལས། དཔྱད་རྒྱུད་ཉི་ཁྲིར་གྱུར་པ་རྣམས། །དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དག་གིས་བསྡུས། །ཞེས་དང་། རིག་པའི་དཔྱད་ལ་རྣོ་བས་དཔྱད། །སེམས་ཉིད་ཡོངས་ལ་བྱམས་པས་བུ། །དཔྱད་ལ་ཁྲི་སྡེ་མཁྱེན་པས་ཁྲི། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་ལྷན་དུ་གསལ་ལོ། །ད་དུང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཤེན་རབ་ཡབ་སྲས་སྐུ་དུས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་ཞང་བོད་ལྗོངས་ལ་གནའ་རབས་གསོ་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་གཞན་འགའ་འགོད་ན། དར་ལྡིང་གཤེན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྨ་བཅོས་འཆི་སོས་ལ་ཆུའི་ཞལ་གདམས་》ལས། འབྱུང་ལྡན་ཉེར་ལྔ་པའི་ཤིང་བྱི་ལོར་བོད་རྗེ་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས། དེ་ནས་ཡར་རྩིས་པའི་འབྱུང་ལྡན་དང་པོའི་ཤིང་བྱི་ལོར་སྟོན་མཆོག་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞང་ཞུང་དུ་སྐུ་བལྟམས། གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ནས་དབུ་བརྙེས། ཞེས་དང་། མཁས་མཆོག་དེལ་དམར་མཆོག་གི་ཟབ་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཏུ་《དུག་བཅོས་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་》ལ་ཁུངས་གཏུག་དང་དེ་ལས་ལུང་འདྲེན་ཞིབ་པར་མཛད་ཡོད་པ་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་《གསོ་རིག་བྱུང་བ་སྲོང་པོར་བརྗོད་པའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མདའ་》ལས། སྔ་རབས་པ་འགས་བྱས་པ་ཡི། གསོ་དཔྱད་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྐབས། བོད་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པའི་དབུ། ཐོ་རིའི་སྐུ་དུས་བརྙེས་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནི་མ་བརྟག་གཏམ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་འདིའི་རིང་རྒྱ་གར་ནས། བི་བྱི་བི་ལྷ་གཉིས་བྱོན་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བོད་ཡུལ་དུ། སྤེལ་བའི་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ལས། འདི་དུས་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་དབུ། བརྙེས་པར་བརྗོད་ན་མངོན་སུམ་འགལ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་ནི། གཉའ་ཁྲི་བོད་རྗེར་མ་བྱོན་གོང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིང་བལྟམས། དཔྱད་སྡེ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་མཛད། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། རྗེས་འཇུག་མཁས་པ་མང་བསྐྱངས་ནས། བོད་ཡུལ་གསོ་དཔྱད་བསྟན་སྤེལ་ཞེས། གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས། དེས་ན་བོད་ཀྱི་གསོ་དཔྱད་དབུ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དུས་སུ་བརྙེས། ཞེས་དང་། ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་《ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབས་》ལས། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱི་རིང་ལ་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་ཟེར་བ་དེའང་མ་ངེས་ཏེ། བོན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ལ། ཞེས་དང་། གོང་སྨན་དཀོན་མཆོག་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག་པོ་ཏིདམར་པོའི་ནང་བྱིས་པའི་རྣ་རྩ་བརྟག་ཐབས་ཀྱི་དབུར། དྲང་སྲོང་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་འཁོད་པ་དང་། དྭག་པོ་ལྷ་རྗེས་མཛད་པའི་《དྭག་པོའི་སྙིང་ཐིག་ཤེལ་འཕྲེང་བཅོ་བརྒྱད་ནས་མན་ངག་གང་མོས་སྡེབས་སྦྱོར་སྙིང་ཁྲག་ཐིག་པ་བཞུགས་སོ།》ཞེས་པའི་ནང་། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གྷྲིང་སྒྲུབ་ཐབས་ནིཿགཤེན་རབ་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་དང་། གནའ་རབས་བོན་གྱི་གསོ་རིག་མཁས་དབང་དར་ལྡིང་གཤེན་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《རྨ་བཅོས་འཆི་སོས་ལ་ཆུའི་ཞལ་གདམས་》ལས། འདིར་བཤད་པའི་བཅད་འབྱོར་གྱི་སྨན་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་གདུང་སྲས་དཔྱདབུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཤ་སོས། རུས་འབྱོར། རྒྱུས་མཐུད་ཀྱི་གདམས་པ་དར་ཡ་ཀན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཏུས། ཞེས་དང་། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་རྙེད་པའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ལས། དཔྱད་ཡྀག་འདྀ་ནྀ་ཕྱག་སྦལ་ན་ཡང་མྱེད་དེ། །དཔྱད་ཡིག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འདུས་པའི་སྟེང་དུ་ཞང་ཞུང་དཔྱད་ཕུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བགྱྀས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་སྐབས་གདན་འདྲེན་ཞུ་མཁན་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ། ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བོན། ཞེས་དང་། དུག་ཡོད་ན་སྨན་ཡོད་ཅེས་གསལ། ད་དུང་《རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་》ལས། བོན་ལ་རིགས་དགུ་ཕྱེ་སྟེ། རྒྱུའི་བོན་ལ་རིགས་བཞི། འབྲས་བུའི་བོན་རིགས་ལྔའོ། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུའི་བོན་པོ་རིགས་བཞི་ལས་སྣང་གཤེན་བལ་ཐོད་ཅན་གྱིས་ཕྱྭ་དང་གཡང་འགུག་ལྷ་དང་སྨན་གསོལ། དགེ་ལེགས་དང་དཔལ་བསྐྱེད་ནས་མི་ནོར་རྒྱས་པར་བྱེད། ཅེས་གསལ་བ་དང་། སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སྐབས་འ་ཞའི་སྨན་པས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་ཕྱེས་པ་དང་མཁར་རོ་དང་དུར་ལམ་གྱི་གནའ་ཤུལ་ནས་ཀླད་རུས་གཤགས་བཅོས་བྱས་པའི་དངོས་དཔང་རག་པ་ལས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དར་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་པར་སྙམ་མོ། །\n༡ 《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི།》སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས།\n༥ 《གསེར་ལོ་ལྗོན་ཤིང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་བཞུགས་པའི་དབུའི་གཟིགས་ཕྱོགས་ལེགས་སོ། །》གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་གྱིས་གསུངས།\n༡༥《གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་བོན་གྱི་གནའ་དཔེ་བདམས་བསྒྲིགས།》སྨན་དཔྱད་གཅེས་པ་དྲུབ་པ་(སྨན་དཔྱད་གཅེས་པ་གྲུབ་པ་ལེགས་སོ། )ཀུན་བསྡུས་པ། རྩོ། ཡེགས་སྷོ། །རྫོགས་སྩོ། སྩོགས་སྷོ།། །།\n༢༡ 《སྨན་གྱི་སྤྲ་སྒྲུབ་དང་རྩ་སྤྱད་ཉི་མའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ།》མཛད་པ་པོ་གནས་སྐབས་མ་གསལ། རྗེས་སུ་རག་རྒྱུ་བྱས།\n༢༢ 《 སྔགས་བོན་གཅེས་བཏུས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ།》གཙང་སྔགས་ཀྱིས་མཛད།\n༢༧ 《གསོ་རིགས་ཀྱི་མན་ངག་སྨན་ནུས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཀུན་གསལ་ཉི་མའི་དབང་པོ་བཞུགས་པ་ལེགས་སྷཱོ། །》དྲུང་མུ་ཙ་ཝེར་གྱིས་མཛད།\n༡༽ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་ནས་མཛད་པའི་《ཐུགས་འབུམ་མཁའ་སྔོན་གྱི་སྡོང་དགུའི་འགྲེལ་བཤད་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།》ཞེས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མདོ་དགུའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཙོ་བོས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་གསུངས། དེས་དམུ་ཙ་ཏྲ་ཧེ་ལ་བཤད། དེས་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ལ་བཤད། དེས་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན་ལ་བརྒྱུད། དེས་གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་ལ་བརྒྱུད། དེས་བན་དྷེ་མི་བདུན་གྱིས་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་སྐབས། དཔེ་ཆ་མེ་ལ་བསྲེག་པའི་གྲབས་བྱེད་དུས། བོན་པོ་མི་བདུན་གྱིས་ཁྱེར་ནས་གཙང་སྟོད་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་གསང་ཕུག་ཏུ་སྦས། ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན། གཙང་གི་གཤེན་པོ་བུ་འཚོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་གཏེར་ཞལ་ཕྱེས་ནས། རྨེའུ་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་(༡༠༥༢-༡༡༠༦)ལ་སྤེལ་བའོ། དེས་མཉམ་མེད་ཆེན་པོ་དང་། མཁན་རབས་རིམ་པར་བརྒྱུད། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདུན་བསྟན་པ་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འགྲུ་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གཉིས་ནས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །ལན་གཅིག་ཞུས་སོ། །ཞེས་དུས་ཕྱིས་བོན་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་དཔྱད་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་མཇལ་དུ་འདུག\n༢༽ བདུད་རྩི་ཕུམ་བུམ་དགུ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། བོན་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེས་ཡབ་འཕྲུལ་གཤེན་སྣང་ལྡན། ཡུམ་བཟང་ཟ་རིང་བཙུན། འཆི་མེད་གཙུག་ཕུད། གསང་བ་འདུས་པ། རྨ་ལོ་དར་དཔྱང་། དེས་ལྷ་གཤེན་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྒྱལ་གཤེན་མི་ལུས་བསམ་ལེགས། ཀླུ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། སྣང་བ་མདོག་ཅན། བོན་མོ་སྟག་བཟའ་ལི་ཝེར། ཞང་ཞུང་ཨ་ནུ་འཕྲག་ཐག ཞང་ཞུང་སད་ནེ་གའུ། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལྷ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ཨུ་གུ་དགྲ་འདུལ། ཞང་ཞུང་ལྷ་རི་དཀར་པོ། ཞང་ཞུང་ལ་དཀར་ཆེན་མོ། ཞང་ཞུང་ལི་མུར་ཁོད་ཏང་། ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་རྒྱུང་ནེ། ཞང་ཞུང་ར་རིང་། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་དཀར། ཞང་ཞུང་དམུ་ཚ། ཞང་ཞུང་སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། ཞང་ཞུང་ཨ་པོ་ཆབ་དཀར། ཞང་ཞུང་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཚེ་མི་ཀུན་སྣང་། ཞང་ཞུང་དོན་རྟོགས་རྒྱལ་པོ། ཞང་ཞུང་ཨ་ས་གཙུག་ཕུད། ཞང་ཞུང་ཨ་མདན་ཅིང་། ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧཱ་ཏི། ཞང་ཞུང་ཏ་བ་ཧ་ཏི། ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ནོས། ཞང་ཞུང་དང་ར་ལ་ཧ་ཏི། རིག་འཛིན་གསང་བ་རབ་འབྱམས། ཀུན་འདུལ་རྒྱལ་པོ། ཐེག་ཆེན་ཀུན་འདུས། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ། གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ། ཁུ་བོན་མང་པོ་རྗེ་ལོང་། མང་རྗེ་ཟླ་མཚན། ཁུ་གཤེན་ཁུ་མང་དགྲ་ལྷ། གུ་བསྐྱེད་དཔལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་གིས་གཏེར་བདག་ཡེ་ཤེས་དབལ་མོ་ལ་གཉེར་བཅོལ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། །ཕྱིས་དུས་སུ་ཁུ་མཛུ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོས། སྣ་རུ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་དཔལ་ལ་བརྒྱུད་ནས་གཏེར་གྱི་བདག་པོར་སྤྲོད་གསུངས་ནས། གཤེན་དམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་(1050-1138)རིན་པོ་ཆེར་གཤང་ཁྲི་ཆུང་བཅས་ཚང་མ་ཕུལ་ལོ། །གཤེན་ཆེན་དེས་གཤེན་ལྷ་རྗེ་ཇོ་བཀྲ་ལ(1069-1149)དེས་གཤེན་སྟོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན(1087-1162)། དེས་གཤེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན(1120-1176)དེས་གཤེན་སྟོན་བློ་གྲོས་སེང་གེ(1154-?)། དེས་གཤེན་དཔོན་གསས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན(1151-?)། དེས་གཤེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ། དེས་གཤེན་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་བསོད་རྒྱལ་དཔལ། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་དྲི་མེད། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་དབང་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། དེས་དམུ་གཤེན་མཆོག་སྤྲུལ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གཤེན་གཡུང་དྲུང་ཉི་མའི་རྒྱལ་པོ། དེས་གཤེན་རྒྱལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ། དེས་མཚུངས་མེད་བསྟན་པ་འོད་ཟེར་ལ། དེས་གཤེན་གཙུག་ཕུད་འོད་ཟེར། དེས་མཁན་པོ་རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལ། དེས་མཁས་གྲུབ་ཚེ་དབང་འོད་ཟེར་ལའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འདུག་པ་ལ་དཔྱད་ནས་འབུམ་བཞིའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་གཞིར་མཐོང་ངོ་། །\n༣ ༽《གེ་ཁོད་བདུད་འདུལ་གསང་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་》ལས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་མངའ་དར་བའི་དུས་སུ། གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་འདྲ་བའི་བོན། རྒྱུད་དང་ཆ་ལག་མ་བུ་ཆ་ཚངས་པས། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོ་ནས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཡན་ཆོད་དུ་དར་ཞིང་སྤྱོད་པའོ། དེ་ཡི་དུས་བོན་དང་རྒྱལ་པོ་མངའ་དར་བ་སྟེ། རྗེ་དང་བོན་ལ་སྙན་ཕྲ་བྱུང་ནས། བོན་པོ་ཀུན་བྱམས་མཐར་སྤྱུག བོན་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། དེ་དུས་བླ་ཆེན་དྲན་པ། སྟོང་དམུ་ཚ་གྱེར་མེད། བློན་ར་སང་ཁོད་རམ་གསུམ་དང་། ཞང་ཞུང་བོན་ཚན་བཀའ་བསྒྲོས་ནས། གཏེར་གསུམ་ལ་བཅས་ཏེ་སྦས་སོ། ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་ལ་དར་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི། ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག ཝེར་ཟེའི་མཐའ་རྒྱུད་བརླག་པར་ཤོག ཨུ་ཡ། ཨག་ཐཾ། ཞེས་བོན་དར་ནུབ་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་འཕེལ་རིམ་གསོན་པོ་ཞིག་རང་རེའི་མིག་མདུན་དུ་ཝ་ལེར་བཤམས་འདུག་སྙམ། །\n༤༽ ཡིག་ཚགས་སུ་འཁོད་པ་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་བར་གྱི་གསོ་རིག་མི་སྣ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ། ༡ ཕྱྭ་རྗེ་རིང་དཀར། ༢ སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར། ༣ ཕྱྭ་ཚེ་རྒྱལ་མོ། ༤འཕྲུལ་གཤེད་དར་དྲག ༥རྒྱལ་བོན་ཐོད་དཀར། ༦ རྒྱལ་བཞད་མ། ༧སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ། ༨ ཕྱ་གཤེན་ལེགས་རྒྱལ་ཐང་པོ། ༩ དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས། ༡༠ མུ་ཆོ་ལྡེམ་་དྲུག ༡༡ ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད། ༡༢ སྟག་གཟིག་མཁས་པ་དམུ་ཚ་ཏྲ་ཧེ། ༡༣ ཞང་ཞུང་མཁས་པ་ཁྲི་ཐོག་སྤར་ཚ། ༡༤ སུམ་པར་མཁས་པ་ཧུ་ལི་སྤར་ཡ། ༡༥ ལྷ་བདག་སྔགས་གྲོལ། ༡༦ལེགས་ཏང་རྨང་པོ། ༡༧ ཁྲོམ་ལ་མཁས་པ་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས། ༡༨ སྟོང་རྒྱུང་མཐུ་ཆེན། ༡༩ སེ་བོན་ཤ་རི་དབུ་ཆེན། ༢༠ ལྡེ་བོན་གྱིམ་ཚ་རྨ་ཆུང་། ༢༡མི་ཉག་མཁས་པ་ལྕེ་ཚ་མཁར་བུ། ༢༢ ལི་ཤུ་སྟག་རིང་། ༢༣ རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས། ༢༤ བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ༢༥ ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད། ༢༦ནམ་མཁའ་སྣང་བ་མདོག་ཅན། ༢༧མུ་ཁྲི་བཙན་པོ། ༢༨མཚེ་མི་དམུ་རྒྱལ། ༢༩ བཅོའུ་ཕྱག་དཀར། ༣༠ བཅོའུ་ལན་ཚ། ༣༡ བཅོའུ་སྨིན་དཀར། ༣༢ བཅོའུ་འོད་དཀར། ༣༣ བཅོ་མཚོ་མི་ཟུང་སྨོན། ༣༤བཅོ་དག་པ་མི་ཆེན། ༣༥ གཅོའུ་ཞལ་དཀར། ༣༦ ཕ་བ་མཚེ་གཅོ། ༣༧ གཅོའུ་གཉན་བཞེད། ༣༨ སྟོབས་ར་ཤིབས་ཤང་། ༣༩ མི་མོ་ཆུང་། ༤༠འཛིན་བོན་ཁོག་དེར། ༤༡ མཚེས་པ་གནམ་འདུལ། ༤༢ ཡེ་གཤེན་བདུད་འདུལ། ༤༣ འཛི་བོན་ཁ་ཏོན། ༤༤ ཞང་ཞུང་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོ། ༤༥ ཞང་ཞུང་མཚེ་མི་ཀུན་སྣང་། ༤༦ ཞང་ཞུང་དོན་རྟོགས་རྒྱལ་པོ། ༤༧ ཞང་ཞུང་ཨ་སོ་གཙུག་ཕུད། ༤༨ ཞང་ཞུང་ཨ་ལ་དན་ཅི། ༤༩ ཞང་ཞུང་ད་ར་མ་ཧ་ཏི། ༥༠ ཞང་ཞུང་ང་ས་ཧ་ཏི། ༥༡ མཚེ་བོན་གསས་ཆེན། ༥༢ མཚེ་བོན་གསང་ཆེན། ༥༣ ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ཧོ་རྒྱལ། ༥༤ ཞང་ཞུང་ཏ་ར་ལ་ཧ་ཏེ། ༥༥ མཚེ་བོན་འཕྲུལ་གསས། ༥༦ ཞང་ཞུང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ། ༥༧ མཚེ་བོན་གཡག་ཞུ། ༥༨ ཞང་ཞུང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ། ༥༩མཚེ་བོན་བྱ་སླག་ཅན། ༦༠ གཅོའི་བོན་ཁྲི་ཕྱུང་གྲགས་པ། ༦༡ ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད། ་༦༢ ཁུའི་བོན་པོ་མང་རྗེ་ལོད་པོ། ༦༣ཁུའི་བོན་པོ་མང་སྒྲ་ལེགས་པ། ༦༤ གཅོ་བོན་གཡང་སྐྱེས། ༦༥མཚེ་བོན་འདུལ་སྲོང་། ༦༦ འབྲི་བོན་ཤོ་ཏྲི། ༦༧ རྨུའི་བོན་པོ་སྐྱེ་ངོ་མཚར། ༦༨ མཚེ་གཤེན་ལྡེ་གྲགས། ༦༩ ག་ལེས་ནོས། ༧༠ ཙན་པ་ཤི་ལ་ཧ། ༧༡ དྲན་པ་ནམ་མཁའ། ༧༢ བཻ་རོ་ཙ་ན། ༧༣ གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ༧༤ཁྱོལ་མ་རུ་ཙེ། ༧༥འཛི་ར་སྣ། ༧༦ མུ་ཟི་གསལ་བཟང་། ༧༧ རྒྱལ་པོའི་སྨན་པ། ༧༨ ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ། ༧༩ རྨེའུ་ལྷ་རི་གཉན་པོ། ༨༠ དེ་ནས་མཁས་པ་དཔལ་ཆེན་ལའོ། །\n༥༽ཡང་སྨན་སྦྱོར་སྟོང་རྩ་དཔེ་རྙིང་ཞིག་གི་མཇུག་བྱང་དུ་བརྒྱུད་རིམ་འཁོད་པ་འདི་ལྟར་ཏེ། ཅེས་གསོ་རིག་རྒྱུད་འབུམ་ཕྱེ་བའི་ཡང་སྙིང་སྦྱར་ཐབས་སྟོང་རྩ་ལས་སྙིང་པོ་གཅེས་བཏུས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡང་སྤྱིར་གཡུ་ཐོག་༼ ཟླ་འོད་འབར་༽ པའི་གཅེས་བཏུས། གཤེན་མཁས་གྲུབ་༼ ཤི་ལ་དྷཱ་ཛ་༽བྱང་པ་ལྷུན་སྡིངས། ༼ རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་བཟང་། མི་ཡི་ཉི་མ། ༽ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ། ༼ དྷཱརྨ་སྭཱ་མི། ༽ ཟུར་མཁར་པ། བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ། ༽ མི་དབང་སཱ་ར། ༼ སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ༽ འབྲི་གུང་པ། ༼ དཀོན་མཆོག་འགྲོ་ཕན་༽ དེལ་དམར་དགེ་བཤེས། བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། ༽ཀོང་སྤྲུལ། ༼ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའོ། ༽ཕྱིས་སུ་མཁས་དབང་སོགས་ཀྱིས་གཅེས་བཏུས་རིགས་མང་ཡང་ལ་ལ་བཤུས་ཆེས་ནད་བཅོས་ཐ་དག་མ་ཚང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་ཐང་ཕྱེ་ཙམ་ལས་ལས་མཐའ་དཔྱད་སོགས་མིང་ཙམ་གསལ་མིན་དང་། རེ་འགས་སྨན་གྱི་བཟོ་ཚུལ་གཏོང་ཚུལ་སོགས་བྲལ་བའི་འཐོར་བུའི་སྨན་སྦྱོར་རེ་ཟུང་བློ་རྟེན་འཆའ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་རྣམ་དག་རྒྱུད་ཁུངས་མཐོང་རྒྱུན་མེད་པ་ལས་འོལ་ཚོད་རྡོ་རྗེ་སྐེད་བཟུང་ལྟ་བུར་བྱེད་མཁན་མང་དུ་མཐོང་བས། དེ་ཕྱིར་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་ཐང་ཕྱེ་ནས་དཔྱད་མཐའི་བར་དུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྒྱུད་ཁུངས་བཀྲལ་ཏེ་དེ་ལ་མྱོང་གྲུབ་མན་ངག་དུ་མས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་མཁས་དམན་ཀུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྟབས་བདེའི་ཆེད་དུ་བརྒྱ་པའི་རྣམ་འདྲེན་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ངོམས་ནས་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱའི་ནང་ཚན་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ཆེན་སྤུངས་རིར་འཚོ་བྱེད་འཇིགས་མེད་ནམ་མཁས་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཁམས་ཉོན་མོངས་ནད་ཉེས་ལས་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཆེན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བའོ། །\n༢ ད་ཐེངས་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་རིག་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ལས་ཀའི་སྟེང་མུ་མཐུད་དཔེ་དཀོན་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་ཀར་ཡག་ཐོག་ཡག་བརྩེགས་དང་། ཤ་ཐོག་མར་བརྩེགས་ཡོང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་རྒྱུ།\n༤ འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་ཡོངས་ནས་རམ་འདེགས་དང་ནུས་པ་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་རེ་བ་འདོན་རྒྱུ་དང་། ལྷག་ཏུ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ།\n༥ དེང་སང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བདག་དབང་ལ་ཧབ་ཐོབ་རྒྱག་པའི་དུས་འདིར་འདི་བཞིན་མི་རིགས་རང་གི་གསོ་རིག་བྱུང་བ་འཆད་པ་ནི་དུས་ཐོག་ཆར་པ་དང་། མཁོ་ཐོག་ལྷན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་བཅས་ཐ་ཚན་མུ་ཙུག་སྨར་རོ། །


མདང་ནུབ་ཀྱི་རླུང་གིས་སེ་འབྲུའི་སྡོང་བོ་གཅེན་བུར་བཟོས་ཤིང་ལོ་མ་རྣམས་དེའི་ཉེ་འདབས་སུ་གཏོར་འདུག ཞོགས་པར་ཁའེ་མེའེ་ཁཱོ་ཡིས་དེ་མཐོང་བ་ན་ས་དེ་གར་ཧོན་འཐོར་བ་བཞིན་ལུས་ལ། གྲ་མི་ཉམས་པའི་སྡོང་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་མོའི་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཤིང་། ཡང་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་སྡོང་ལོའི་མུ་ཁྱུད་དེའང་རླུང་ལ་བཅོལ་ནས་ཤུལ་མེད་དུ་གཏོང་བའི་འདུན་པ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས། སྡོང་བོའི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་སེ་འབྲུ་ལེགས་པོ་ཞིག་ལུས་འདུག\nཨ་མས་མགོ་བོ་ཡར་དགྱེ་ནས་སྡོང་བོར་མིག་བཤེར་ཞིག་རྒྱག་བཞིན། ངས་དེ་སྔ་མོ་ནས་བརྗེད་སོང་ཟིག་ཅེས་ཟེར་ཞོར་ཅི་མི་སྙམ་པའི་ངང་ཕྱིར་གཡོས་ཁང་དུ་འཛུལ་སོང་། སྣང་ཚུལ་འདིས་ཁའེ་མའེ་ཁཱོ་ལ་ཁོང་མ་བུ་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བབ་ཆགས་དེ་ཚོར་དུ་བཅུག་ལ། ཉི་ཁྱམས་ནས་ཕར་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་སེ་འབྲུ་དེའང་ཡལ་བར་དོར་ཅིང་གཅིག་པུར་ལུས་པར་སྣང་། བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ། ལོ་ན་བདུན་ལ་སོན་པའི་མོའི་ཚ་བོ་ཁོང་མ་བུ་གཉིས་ལ་བསྐོར་རྒྱག་ཏུ་ཡོང་བ་རེད། ཚ་བོས་སེ་འབྲུ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་མྱུར་མོར་སྡོང་མགོར་འགོས་ནས་བཏོག་རྩིས་བྱས་ལ། ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་སྣང་བརྙན་དེ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་རྗེས། མོ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་སྣང་བརྙན་གསོན་པོ་ཞིག་དང་ཁ་གཏད་པའི་ཚོར་འདུ་ཞིག་སྦྱིན།\nཁའེ་མའེ་ཁཱོ་ཡི་གདོང་ལ་འཛུམ་ཞིག་དམུལ་བ་དང་། རེད་དེ། མོས་ཀྱང་ལག་པ་ཟུང་ལ་སེ་འབྲུ་རེ་བཟུང་ནས་མར་འབབ་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་མིན་པར་འདོད། ཁོ་ནི་ཇི་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་བོ་འདུག གང་ལྟར་ཁོ་ནང་མ་ཁང་དུ་ཐོན་པ་ནས་བཟུང་སེ་འབྲུ་དེ་དྲན་པའི་ཡོལ་ངོས་ནས་བོར་སོང་བར་སྣང་། དེར་མ་ཟད་ཁྱིམ་གྱི་ནང་མི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་བར་འདྲ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་སིལ་འབྲུ་དེ་ལོ་མའི་གསེབ་ཏུ་ཡོད་པས་མཐོང་ལམ་དུའང་མངོན་པར་དཀའ་བས་ཡིན་ཤས་ཆེ་ལ། ད་ནི་ཕར་བལྟས་ཚོད་ཀྱིས་སིལ་འབྲུ་དེ་ནི་ཨ་སྔོན་དབྱིངས་དང་ཁ་གཏད་དུ་གསལ་བོར་མངོན་འདུག་གོ ། ཤིན་ཏུ་སྨིན་ཐག་ཆོད་པའི་ཤིང་འབྲས་དང་ད་དུང་དེའི་མཐིལ་གྱི་ལོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག རེ་ཞིག་ན་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་སྨྱུག་ཤིང་ཞིག་བཟུང་ཞིང་ཐེངས་འགར་བརྡབས་པ་ན། ཤིང་འབྲས་ཐང་ལ་ལྷུང་ཞིང་སོན་འབྲུ་དག་བཙན་གྱིས་ཕྱིར་བཏོད་པའང་མཚུངས། དེ་ཀ་ཕིབས་སུ་ཁྱེར་ཡོང་བ་ན། ཉི་མའི་འོག་ཏུ་སོན་འབྲུ་དག་ལས་བཀྲག་མདངས་ཤིག་མངོན་ཞིང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡང་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཐོག་པ་མེད་པར་མཆེད་པར་སྙམ། མོར་རེ་ཞིག་ཅི་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ་བའི་བཟོད་གསོལ་ཞིག་སྐྱེས། ཆུ་ཚོད་བཅུའི་ཡས་མས་སུ་མོས་སྟེང་ཁང་དུ་འཚེམ་ལས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཁཱ་ཁའེ་ཆི་ཡི་སྐད་ཐོས་པ་དང་། ཁོ་སྔོན་མ་དང་འདྲ་བར་ཟྭ་བརྒྱབ་མེད་པའི་སྒོ་ཆུང་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱིམ་གྱི་ལྡུམ་རར་སླེབས་འདུག ཞིབ་མོར་ཉན་ཚོད་ཀྱིས་ཁོ་ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་སྣང་།\nཨ་མས“ཁའེ་མའེ་ཁཱོ། ཁའེ་མའེ་ཁཱོ།”ཞེས་བོས་ལ་“ཁཱ་ཁའེ་ཆི་ཡོང་འདུག”ཅེས་བརྗོད། ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་ཐོས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁབ་སྐུད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ཅིང་ཅ་ལག་དག་ཕྱིར་སྣོད་དུ་བཅུག\n“འོ་ན་མ་མཐའ་ཡང་སིལ་འབྲས་ཤིག་ཟོ་དང་། ངེད་ཚང་ནས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན།” དེར་མཐུད་མོས་ཡང་བསྐྱར་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་འབོད་པར་བརྩམས། ཅུང་མ་འགོར་བར་ཁོས་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་མཐོང་བ་ཐག་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མིག་བརྡ་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། ཁོས་མོ་སྐས་རིམ་ལས་འབབ་པ་དེའང་ཅི་འདྲའི་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ལ། མོས་ཀྱང་དེ་ཚོར་བ་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་མཚམས་བཞག་ནས་ས་དེར་བསྡད་པ་རེད། གློ་བུར་དུ་ངོ་འཕྲད་པའི་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཐོལ་བྱུང་གི་སེམས་འགྱུ་ཞིག་གིས་ཡིན། གང་ལྟར་ཁོའི་མིག་ཟུང་དྲོད་ལམ་ལམ་དུ་སྣང་ལ་ལག་གི་སིལ་འབྲས་ཀྱང་ཐང་ལ་ལྷུང་སོང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གདོང་ནི་འཛུམ་གྱིས་གྲོལ་ཞིང་། ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་དེ་ཚོར་བ་དང་འདྲ་བར་ངོ་གནོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོང་ཡང་དམར་པོར་གྱུར་སོང་། གང་ལྟར་ཅུང་མ་འགོར་བར་ཉི་ཁྱམས་སུ་བསྡད་ཡོད་པའི་ཁཱ་ཁའེ་ཆི་ནི་བྲལ་པར་བརྩམས།\nཁོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྗེས་མགོ་བོ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་བདེ་མོ་ཞོར་གྱེས་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁའེ་མའེ་ཁཱོ་ནི་ཁོ་རྒྱང་ལ་ཕྱིན་ཤུལ་དུའང་། སིལ་རའི་སྒོ་ཆེན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཅེར་བཞིན་མི་མངོན་པའི་གནས་སུ་ཅི་ཞིག་འཚོལ་བཞིན་པར་སྣང་།\nཨ་མས“ཁོ་ནི་ཇི་འདྲའི་འཚུབ་ཆ་ཞིག་དང་བསྡོངས་ཡོད་པ་རེད་ཨང་།”དེར་མཐུད“ཇི་འདྲའི་སིལ་འབྲུ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད།”ཅེས་ཟེར། སིལ་འབྲུ་དེ་ད་དུང་ཁྱམས་ར་ན་ལུས་འདུག་ལ། ཕར་ཆེར་ཁཱ་ཁའེ་ཆི་ཡིས་དེ་ཟ་གྲབས་བྱེད་དུས་ཁའེ་མའེ་ཁཱོ་ཡོང་བ་མཐོང་བས་ཐང་ལ་ལྷུང་བས་ལོས་ཡིན། ཁོས་སེ་འབྲུ་ཧྲིལ་བོ་ཟས་ཚར་མེད་མོད་འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྨིན་ཐག་ཆོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོན་འབྲུ་དག་ནི་ཕྱིར་འབུད་ལ་ཁད་དུ་འདུག ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་གཡོས་ཁང་ནང་སིལ་འབྲུ་དེ་བཀྲུས་ནས་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ལ་བྱིན། ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་གཉེར་མ་བསྡུས་ཤིང་གདོང་ཡང་དམར་པོར་གྱུར་འགོ་བརྩམས་ལ་སིལ་འབྲུ་ཕྱིར་སྤྲོད་རྩིས་བྱས། གང་ལྟར་མཐའ་མར་འཐད་ལ་མི་འཐད་པའི་ངང་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་། ཁཱ་ཁའེ་ཆི་ཡིས་སོན་འབྲུ་འགའ་མ་གཏོགས་ཟས་མེད་པ་མཐོང་། སྐབས་དེར་ཨ་མས་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ལ་བལྟས་འདུག་པས་མོ་ནི་ངོ་མི་ཆོད་པར་སྣང་ལ། མོས་དེ་ཟོས་པ་ན་འགྲམ་པ་གང་བོར་སྐྱུར་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་གིས་ཁེངས་པ་དང་། དགའ་སྐྱོ་སྤེལ་མའི་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་ཞིག་གིས་མོའི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བརྟོལ་བཞིན་པར་མཚུངས། ཨ་མ་ནི་དོ་སྣང་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་མེ་ལོང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་བསྡད།\nཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡིས་ཨ་མས་སྐྲ་ཤད་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཐུབ། མོས་ཡང་བསྐྱར་ངག་འཇམ་པོས་ངང“ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་འདས་རྗེས་ང་ནི་སྐྲ་ཤད་པར་ཡང་འཇིགས་པར་སྣང་ལ། སྐྲ་ཤད་སྐབས་བླ་འཁྱམས་པ་ལྟར་གང་དྲན་ཅི་དྲན་མེད་པར་འགྱུར། ཡང་མ་བརྟག་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཞིག་ལ། ཁོས་ད་དུང་ངའི་སྐྲ་ཤད་ཚར་རག་བར་སྒུག་ཡོད་པའི་སྣང་བ་སྐྱེས།” ཨ་མས་ཨ་ཕ་ཡི་ཟས་མ་ཚར་བ་རྣམས་བདག་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་དེ་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ཡི་སེམས་སུ་ཝ་ལེར་ཡོད་དེ། དེ་དག་དྲན་པའི་ཡོལ་ངོས་སུ་འཆར་དུས་མོའི་སྣང་ངོར་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་མོ་འཐེན་བཞིན་པར་སྣང་ལ། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འདུན་པ་ཞིག་གིས་མོ་རང་མིག་ཆུ་འཕོ་བར་བྱས།\nཨ་མར་སྔོན་ཆད་ནས་དངོས་པོ་གང་འདོད་དུ་མར་འཕེན་པའི་གོམས་གཤིས་མེད་དེ། ད་ཐེངས་ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ལ་སིལ་འབྲས་དེ་བྱིན་པའང་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལས་མ་འདས། ཁའེ་མེ་ཁཱོ་ནི་ཨ་མའི་མདུན་དུ་ངོ་གནོངས་མོད་གང་ལྟར་སྐབས་དེའི་བདེ་སྐྱིད་ནི་མོ་གཅིག་པུར་དབང་། ཁཱ་ཁའེ་ཆི་དང་བདེ་མོ་འཇོག་སྟངས་དེ་ནི་ཁོས་དྲན་ཚོར་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་ལ། འོན་ཀྱང་མོས་ཁོར་སྒུག་པའི་ཆོད་སེམས་དྲག་པོ་ནི་ལོ་ཟླ་ཡི་འཁོར་འགྲོས་ཀྱིས་ག་ལ་ཟད།\nBy Kawabata Yasunari (Japan)\nIn the high wind that night the pomegranate tree was stripped off its leaves. The leaves lay inacircle around the base.\n“Just come and look at it.” She called to her mother.\n“I had forgotten.” Her mother glanced up the tree and went back to the kitchen.\nIt made Kimiko their loneliness. The pomegranate over the veranda too seemed lonely and forgotten.\n“There isaone up above.” She called from the veranda.\nIt was true. To climb down with pomegranates in both hands would not be easy, Kimiko smiled. He was dear. Until he had come the house had forgotten the pomegranate. And until now they had forgotten it again. Then the fruit had been hidden in the leaves. Now it stood clear against the sky.\nThere was strength in the fruit and in the circle of the leaves at the base. Kimiko went and knocked it down withabamboo pole. It was so ripe that the seeds seemed to force it open. They glistened in the sunlight when she laid it on the veranda, and the sun seemed to go on through them.\nUpstairs with her sewing at about ten, she heard Keikichi’s voice. Through the door was unlocked, he seemed to have come around to the garden.\nThere wasaurgency in his voice.\nKimiko had let her needle come unthreaded. She pushed it back into pincushion.\n“Kimiko had been saying how she wanted to see you again before you leave.”\nKeikichi was going to war.\n“But we could hardly go and see you without an invitation, and you didn’t come. It was good of you to come today.”\nThey looked at each other and smiled. When she realized that she was smiling, she flushed. Keikichi got up from the veranda.\nHe had already turned away and was saying good bye to her. Kimiko looked on at the garden gate after he had left.\nHe had left it on the veranda. Apparently he had dropped it as that warm something came into his eyes and he was beginning to open it. He had not broken it completely in two. It was lay with seeds up.\nHer mother took it to the kitchen and washed it, and handed it to the Kimiko.\nKimiko frowned and pulled back, and then flashing once more, took it in with some confusion. Keikichi would seem to have takenafew seeds from the edge.\nWith her mother watching her, it would have been strange for Kimiko to refuse to eat. She bit nonchalantly into it. The sourness filled her mouth. She feltakind of sad happiness, as if were penetrating far down inside her.\nUninterested, her mother had stood up. She went toamirror and sat down.\n“Just look at my hair, will you. I said good bye to Keikichi with this wild mop of hair.”\n“When your father died,” her mother said softly, “I was afraid to comb my hair. When I combed my hair I would forget I was doing. When I came to myself it would be as if your father waiting for me to finish.’’\nKimiko remembered her mother’s habit of eating what father had left on his plate. She felt something pull at her,ahappiness that made her want to weep.\nShe thought that it beenabetter farewell than Keikichi could have been aware of, and that she could wait any length of time for him to come back.


Terdzo-SIDDHAM-005 - Rinchen Terdzö\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 57 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. tshogs bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 57. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon: ཅེས་པའང་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མེ་བྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ ལ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཁམས་འདུས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་རྫོགས་ཆེན་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒྲུབས་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཚིག་འདི་ལྷང་ལྷང་འདོན་པར་ཐོས་པ་གཉིད་སད་པ་ནའང་མ་བརྗེད་པར་འདུག་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རི་མོ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་དགེ་མཚན་ཡང་བྱུང་ངོ་།།\nSecond colophon: ཛྙཱ་ནས་སོ།།\nFirst colophon: ces pa'ang rang lo sum cu rtsa gsum pa me byi zla _1_tshes _17_la 'jigs bral ye shes rdo rje rang nyid khams 'dus kyi rim gror rdzogs chen pa 'khrul zhig rdo rjes mkha' 'gro'i tshogs skong brgya phrag bsgrubs pa'i nub kyi tho rang rmi lam du bud med cig gis tshig 'di lhang lhang 'don par thos pa gnyid sad pa na'ang ma brjed par 'dug pas 'khrul snang gi ri mo yi ger btab pa ste/_de'i phyir nyin nas nad las grol ba'i dge mtshan yang byung ngo\nSecond colophon: dz+nyA nas so\nThere are two concise tshogs offerings included here, the first of which is commonly known as dbyings kyi bhandhar.\nརཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ སྒྲོན་དྲུག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་འདོད་ཡོན་བཀྲ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟོག་པའི་གྲྭ་ཟུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་སད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་པའང་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མེ་བྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ ལ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཁམས་འདུས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་རྫོགས་ཆེན་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒྲུབས་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཚིག་འདི་ལྷང་ལྷང་འདོན་པར་ཐོས་པ་གཉིད་སད་པ་ནའང་མ་བརྗེད་པར་འདུག་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རི་མོ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་དགེ་མཚན་ཡང་བྱུང་ངོ་།། །། ༄༅། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-005&oldid=122271"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 15:29.


The Forty-Third Ganden Tripa, Jampa Tashi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༧༥ ནས་༡༦༨༡ བར་ཁྲི་པ་མཛད། ཁོང་དྭགས་པོ་དང་རྒྱུད་སྟོད་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་དགོན་པ་དེ་དག་ཏུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། རྗེས་སུ་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་དཔོན་གནང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་བཞུགས། ཁྲི་པ་མཛད་པའི་སྐབས་ཁོང་ནས་དགའ་ལྡན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས་དང་། ༧རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་དངུལ་གྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་གསར་དུ་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༣ བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས།\nb.1618 - d.1684\nForty-third Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༣ བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༣ བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས།\nWylie: dga' ldan khri pa 43 byams pa bkra shis\nBstan pa bstan 'dzin. 1992. 'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang. Mundgod: Drepung Gomang Library, pp. 84-85.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 403-404.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698). Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 93.


January | 2016 | Tibet Views\nNorth America Chithue Debate 2016\nBy admin / January 23, 2016 / Campaign, Election 2016\nNorth American Tibetan Parliament candidate debate Organized by RCATYC January 9, 2016 Share…\nNorth America Chithue Debate 2016 – Minnesota\nRTYC Minnesota does not endorse and support any candidates. You can vote to the best of your judgment who can serve… PLEASE SUBSCRIBE – CHIME MN www.chimemn.com Share…\n“My Sikyong” : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། – Penpa Tsering\nBy admin / January 23, 2016 / Election 2016, News/Interview\n“My Sikyong” : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། – Penpa Tsering Share…\n‘ My Sikyong ‘ : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། – Lobsang Sangay\nVoice of Tibet ‘ My Sikyong ‘ : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། Share…\nBy admin / January 23, 2016 / Election 2016\nVoice of America – Tibetan ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་རྩེར་གསོན་བྱུང་བའི་འོས་མི་གཉིས་ལ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི་དང་། ལས་རིམ་འཆར་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་བཟུང་ཕྱོགས་སོགས་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི་བཅས་རིམ་པར་ཞུ་འཆར་ཡོད་པའི་ཁོངས་སུ་ད་རིང་གི་ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། Share…\n2015 song by Do-Re\n2015 song by Do-Re Share…\nsong – གྱེས་བྲལ་ by Dekyi Tso\nགྱེས་བྲལ་ by Dekyi Tso Share…\nKhongShay – Nyi-dha-kar sum by Dorjee Tsering\n2015. In Tibetan, Nyidhakarsum, Nyi is Sun, Dha, Moon. Kar is the star and Sum means three, Each of the three verses in this song is dedicated toaTibetan Holy person. First is His Holiness, the Dalai Lama(Sun), Next the Panchen Lama(moon) and thirdly, the Karmapa Lama(stars) I wrote the lyrics, although the triple […]\nTibetan Rap Song – Semshook Machak – Jampa ft. Woebhum\nTibetan Rap Song – Semshook Machak – Jampa ft. Woebhum. SEMSHOOK MACHAK isasong about your determination and hope in yourself, where that hope is never lost at any cost. In this song, Jampa is able to express his feelings about how he overcame obstacles in life and be able to recommence his compassion […]