Wylie:Phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung\nphyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 573-591 / Folios 1a1 to 10a7\nVolumes List > Volume 12 > Text #37 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 573-591. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa phrin las gter mdzod ces bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 573-591. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces pa'ang mchog tu gyur pa'i dge ba'i bshes gnyen mang pos bskul ba'i ngor/_rgyal khams pa tA ra nA thas rang lo nyer bdun pa nag pa zla ba'i yar ngo'i tshes brgyad la legs par sbyar ba'o/\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/dpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa phrin las gter mdzod ces bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ན སྒྲུབ་ གཅིག་ ཐབས།\nna sgrub gcig thabs\nRight side print: 573\ndpal ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i cho ga dang bcas pa phrin las gter mdzod\nགཡོན་: ན སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས་\nLeft: na sgrub (tibfolio#) thabs\nBegin-End Pages (Western): 573-591\nEnd Tibetan page and line #: 10a7\n༥༧༣ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\n༥༧༤ ༀ་སྭ་སྟི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །མ་རུངས་བདུད་དཔུང་ཕྱེ་མར་ཐག་མཛད་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བྲི། །རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་མནོས་པ་ཞིག་གིས། བྲིས་སྐུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་རམ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ལ། གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་གཏོང་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱཾཨུ་ལས་བྱུང་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་དང་། རོལ་མོ་བྱིན་དབབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། །ཡཾ་ལས་\n༥༧༥ རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་གསུམ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཕྱིད་ཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་དུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་རྣམས་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོ་རུ་ར་ལས་། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་མ་ལས་ཤ་ཆེན་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས། བཱཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ༀ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁེལ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བ། ༀ་དང་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ༀ་ཡིག་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པ་ལྷུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའམ་གྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས་ནས། ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་\n༥༧༦ ་སྭ་བྷཱ་ལྦ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་། མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཾ་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །དཔལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་སའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕུག་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་པ། གཡོན་ནེའུ་ལེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུག་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཁ་གཤངཤངས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བ། སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཁོང་ནས་འཁྲུགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཞལ་དྲག་ཏུ་བཞད་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་པ། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་བར་པས་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ནག་པོ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཤུགས་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནོན་ཅིང་བརྫིས་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ལ་དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ཀླུ་ཆེན་པོའ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ།\n༥༧༧ སྦྲུལ་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང་། དམར་པོའ་སྙན་ཆ། ཁྲ་བོའ་དཔུང་རྒྱན། དཀར་པོའ་མགུལ་རྒྱན། སེར་པོའ་ལག་གདུབ། ལྗང་གུའི་དོ་ཤལ། དཀར་པོའ་རྐང་གདུབ་དང་སྐེ་རགས་ཅན། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། སྦོམ་ཐུང་ལྟོ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཡན་ལག་ཧྲགས་པ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རླག་པར་མཛད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་སུ་བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནག་པོ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ། ཆིབས་ཀྱི་སྔ་ལོང་ལ་ཤོ་རྡེའུ་དཀར་ནག་དང་། བྱང་དམར་ཁྲེས་པོ། ཕྱི་ལོང་ལ་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་བཅས་པ། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་དང་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཟླ་བ་འཆར་བ། དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་ཆིབས་པ། སྲིན་པོའ་ཡ་མགལ་ལ་སྒའི་སྔ་རུ་བྱས་ཤིང་མ་མགལ་ལ་ཕྱི་རུ་བྱས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་བ་ལང་གི་ཀོ་བས་སྨད་གཡོགས་པ། རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་དང་གོས་ནག་གསོལ་བ། རུས་པའི་རྒྱན་དང་མི་མགོའ་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ། སྙན་གཡས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ། གཡོན་པ་ལ་སེང་གེས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཚུབ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། འཁོར་ཤ་ཟ་དང་། མ་མོ་\n༥༧༨ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བའོ། གཙོ་བོའ་མདུན་དུ་ཀྵིཾ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ནས་དགྲ་ལ་འོ་དོད་འབོད་པ། ཤངས་ནས་དུས་མཐའི་རླུང་ལྡངས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོའ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་དབང་ཕྱུག་འཛི་ན་མི་ཏྲ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཞལ་ནས་དུག་དང་ཁྲག་གི་ཆར་འབེབས་པ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། འཁོར་གཟའ་དང་སྲིན་པོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཊཾ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མིའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཆེས་རྔམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་དགྲ་ལ་འཕེན་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གནོད་བྱེད་ལ་སྡིགས་པ། གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། གསུམ་ཀའང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་ཏྲཀྴད་སྨུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཕྱག་གཡས་རུ་མཚོན་མདུང་དམར་རྩེ་གསུམ་པ་དགྲ་བོའ་སྙིང་ཁར་བསྣུན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་རིས་དང་། སག་ཏེའི་ལྷམ་ཡུ་རིང་གསོལ་བ། གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། འཁོར་ལྷ་དང་བདུད་དམག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། བཞི་ཀའང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ། མི་བཟད་པའི་མཆེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་གཙིགས་པ། གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་ལ་ཆེར་འཁྲུགས་པ། འཇིགས་དང་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྨ་ར་དང་སྨིན་\n༥༧༩ མ་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། །མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། མེ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཚུབས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་ཐོ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ནོར་བུས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་འབྱུང་པོ་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་ལྷ་མོ་སོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་བུམ་པ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་ས་བདག་ནག་པོ་ཕག་པ་ལ་ཞོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་མཚུངས་འབུམ་འབུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཕྱག་གཡོན་པས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའོ། གཞན་ཡང་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ། སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཤ་ལ་དགའ་བ་ཁྲག་ལ་རོལ་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཁ་གདངས་པ། མིག་རྩ་དམར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། བཞིན་བསྡུས་པ། གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་ལ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ལག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ། སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ།\n༥༨༠ གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། བདུད་དང་། མ་མོའ་ཆ་ལུགས་ཅན། ས་གཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཡོག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོའ་རེ་འདོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ཙནྡན་གྱི་ཤིང་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་བཅས་ཤིང་། གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སི་ལི་ལི་ཁྲོ་ལོ་ལོ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་གྱི་བཀའ་ཉན་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵིཾ། ཀྵིཾ་རིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཀྵིཾ་གི་གནས་སུ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཅུག་པ་དང་། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿབཅུག་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས། མྱུར་མཛད་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་འདི་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་\n༥༨༡ ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའ་མཆོད་ཡོན་འདི། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ པཱ་དྱཾ མེ་ཏོག པུཥྤེ བདུག་སྤོས དྷཱུ་པེ སྣང་གསལ ཨཱ་ལོ་ཀེ དྲི་ཆབ གནྡྷེ ཞལ་ཟས ནཻ་ཝི་དྱ རོལ་མོ ཤབྡ སྙིང་པོའ་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཏོར་ཆོག་ཙམ་བྱ་བར་འདོད་ན། འོག་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་མན་ཆད་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དང་། གྲིབ་སིལ་དང་། གནད་དབབ་ཀྱི་བཀའ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། དམིགས་པ་དང་གནད་རྒྱས་པ་རྣམས་མན་ངག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོ་བླ་མ་མགོན་པོའ་གསོལ་འདེབས་ནི། མགོན་པོའ་དབུསྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས། མགོན་པོ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འུར་འུར། སིལ་སིལ་གར་མཛད། མགོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སིལ་སིལ། ཁྲོལ་ཁྲོལ་གར་མཛད། བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་\n༥༨༢ འདེབས་སོ། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྟོགས་ལྡན་ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་པ་དཀར་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མཁས་གྲུབ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བཀའ་\n༥༨༣ བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་བུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རི་ཎེ། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཇོ་ག་ཇོ་གི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷཱ་བོདྷི་ས་ཏྭ་ཡ་ཤ་རཱ་ཎཱི། གཙྪ་མི། ཀྱཻ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུབསྩལ་ཏུ་གསོལ། །གཉིས་པ་གྲིབ་སེལབསིལ་ནི། མགོན་པོའ་དབུསྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་\n༥༨༤ ལ་འཁོད་པར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་རི། །རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ། །ཨ་མི་དེ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དང་། །ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ། །ཁྱུང་པོ་ཇོ་གི་རཏྣ་བཱི་དང་། །དྷརྨ་སིཾ་ཧ་དྷརྨ་པྲ་ཛྙ་དང་། །བཱི་སིཾ་ཧ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་རྟོག་བཅས་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་ཐེག་མཆོག་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་འགལ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་དགོངས་སུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་ནགས་མཐའ་ཆུ་གླིང་བས་མཐའ་རུ། ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་དམ་རྫས་ཚོགས་གྱུར་ནས། །བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་བཤགས་ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་བར། །ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་དབང་གྱུར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁྱད་པར་གསང་བའི་རྟེན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་འབྲལ་མེད་ཀྱིས། །རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའིབའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་དང་བཅས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ཏྲཀྴད་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཙང་རིགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་\n༥༨༥ ཁས་བླང་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡེངས་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཡི་ཆད་བགྱིས་ཤིང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས། །གཏོང་རག་དུས་སུ་མ་ཐོངས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཉེས་སྐྱོན་མ་རྟོགས་པར། །བསྟན་པ་འཇིག་དང་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ལ། །དྲག་པོའ་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་མ་བགྱིས་པར། །གསང་བ་བསྒྲགས་ཤིང་བྱམས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དམ་ཉམས་གྲིབ་ཕོག་གཏམ་འདྲེས་ཟས་ཟོས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ནོར་ལ་སོགས། །ཉེས་སྐྱོན་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚོར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མ་ཚོར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཉམས་གྲིབ་དག་ཕྱིར་བཤགས་པ་འདི་བྱས་པས། །བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཡུལ་གྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་བཤགས་པས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་གནད་དབབ་ནི། མགོན་པོའ་དབུ་གཙུག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། །གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ། །ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། །སྤྱན་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་དང་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །མགོན་པོའ་\n༥༨༦ དཔྲལ་བའི་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ལང་ཚོ་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་ཤིང་གར་མཛད་པ་བཅུ་གསུམ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་བསྡུས། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་ཏུདུ་བབས་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྲེང་རྡོག་ལྟར་གནས་པ་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྲེང་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་བརྒྱུས་པ། རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན། མགོན་པོའ་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་། མགོན་པོའ་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་དང་། ཕཊ་གཉིས་དང་། སྭཱ་ཧཱ་བསྣན་པ་ཡི་དེ་ཉེར་གཉིས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། དྲག་པོའ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎཱེ། ཨེ་ཥོ྅པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ྅ཡཾ་ཨེ་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎི་ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནི་དྲག་སྔགས་ཏེ། འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །ༀ་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོའ་མཚན་སྔགས་སོ། །བྷྱོ་མ་མོ་ནག་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི་སིནྡྷ་ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའ་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི་གྷྣན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཏཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿདུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དུ་ཡོ་ག་ཛ་\n༥༨༧ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མཁན་བཞིའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས། མཐར་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོའ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་ནས་དགྱེས་པར་གྱུར། སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པའམ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བི་གྷྣན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཏྲཀ་རག་མོ་བ་ལིཾ་ཏ་མཱཾ་ས་་རུ་དྷི་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའ་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་པ་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོང་ལྟར་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ་མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞབས་གདུབ་དང་བཅས་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མནན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཡས་པས་གྲི་གུག་བར་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་ནི་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་དང་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པ་བཟུང་ནས་འཆིང་བར་བྱེད། །དྲག་པོའ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོའ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར། །དཔྲལ་བར་སིནྡྷཱུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱུགས། །སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་བརྟེན། །ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཤིང་ལས་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་ལེན་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་གཉན་པོ་བསྟོད་པ་དང་། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩལཏུ་སྩོལ་དུ་གསོལ། །ལང་ཀ་པུ་རི་གསུམ་བསྲེགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ནག་པོ་ཆེ། །\n༥༨༨ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྱོ། ཁྲག་མཚོ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཚོ་ཆེན་དྲེའུའི་སྟེང་ན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བསྣམས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད། །ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་མ། །མ་གཅིག་རེ་མ་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའ་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་ཉན་པ། །ཡེ་ཤེས་བཀའ་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཛད། །མ་རུངས་ཀུན་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་བཞི་ལ་བདག་ཅག་བསྟོད། །དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་འབྱུང་པོ་དང་། །སྟེང་གི་ཚངས་པ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་དམག་ཚོགས་རྣམས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུན་གཏོར་ཡོད་ན་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་ཏེ་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འབུལ་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །མ་གཅིག་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི། །ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་བདུད་མགོན་ཏྲ་ཀྴད་སོགས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛམ་བུ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཛ་གད་དཔའ་བོའ་སྨན་ཕུད་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏོང་རག་གཉན་པོར་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་པ་དང་། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་སོགས། །བདུད་དང་བར་\n༥༨༩ དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ནི་མྱུར་དུཏུ་སྒྲུབས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུན་གཏོར་མེད་ན་རྒྱུན་གྱི་བསྙེན་པའི་སྐབས་སྤྱི་བསྟབ་འདི་བྱ་མི་དགོས་སོ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚངསཤེས་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བྱ་མིན་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་བཏབ། ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གངས་ཀྱི་རི་བོ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བོས་སྐལ་བཟང་ཚིམས་མཛད་ཅིང་། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟོན་མཛད་པའི། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི །སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འགོད་\n༥༩༠ མཛད་པའི། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་གོ་འཕང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་བོའ་གཞུང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་རྟག་ཏུ །བསོད་ནམས་དར་རྒྱས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུདུ་ཁྱབ། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་ལ་མོས་ན། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་སྡིག་པའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་རློན་འཛིན་པ། ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྲིན་པོའ་ཡ་མགལ་སྒའི་སྔ་རུ་བྱས་པ་ཁྲོཾཁྲམ་བམ་དང་། མ་མགལ་ཕྱི་རུར་བྱས་པ་ལ་ནད་རྐྱལ་བཏགས་པ། སྔགས་ཀྱང་ཕྱག་བཞི་མ་ལ། ༀ་མ་མ་སརྦ་ཙ་དུར་བྷཀྵ་ཛཿ རེ་མ་ཏི་འུར་བ་འུར་བ། ས་མ་ཏྲི་ར་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕྱག་གཉིས་མ་འདི་ལ་ཡང་གོང་དཀྱུས་ལྟར་གྱི་སྔགས་དང་། ༀ་ཏྲག་རག་མོ་རཀྟ་རུ་དྷི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། བསྟོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱག་གཉིས་མ་ལ། རལ་གྲི་འབར་བ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཅེས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ནི། །མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་རློན་འཛིན། །ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྨུག་ནག་དང་། ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་ཅང་ཏེའུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དང་། བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། མདུང་དམར་བེང་ཆེན་ཐོ་བ་ཐོད་ཁྲག་རྣམས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་གཡས་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་། གཡོན་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་འཕེན་པའམ་ཌཱ་མ་རུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་སྙིང་འཛིན་པ་ལྟར་རམ། །གཤིན་རྗེ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལྟར་ཡང་རུང་། །ཡང་ཕྱག་མཚན་དཀྱུས་ལྟར་ལས། །ཛི་ན་མི་ཏྲ་ལྗང་གུ་དང་། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་དམར་པོ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཞོན་པ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་ལྷ་མོ་དང་བདུད་མགོན་ཕྱག་བཞི་པར་བྱ། ཛི་ན་མི་ཏྲ་སེང་གེ་དང་། ཊཱ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་རམ། སྤྱང་ཀི་ལ་ཆིབས་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་རྣམས་རྒྱས་བར་\n༥༩༡ བསྐྱེད་མ་ནུས་ན། གཙོ་བོའ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པའམ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ༀ་ཞེས་པ་མན་ཆད་བྱ། གཏོར་ཆོག་འབྲིང་པོ་ནི། འཁོར་མི་བསྐྱེད་པར་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་མན་ཆད་བྱ། མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱང་དོར་བས་འགྲུབ་ཅིང་། བསྡུས་པ་ནི། དམ་ཚིག་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཤར་ལྷོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་སོགས་མན་ཆད་བྱ་སྟེ། །འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལ་གནད་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་བོར་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །བདག་བསྐྱེད་ནི། སྤྱིར་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ནི་བདེ་ཀྱེ་འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་རྣམས་གང་རུང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཀྱང་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་གི་མངོན་རྟོགས་འདི་ཉིད་དམ། །གསང་སྒྲུབ་རྒྱན་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱང་མན་ངག་ཁུངས་མ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། །ལུང་རིག་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རུང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱུས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་འདི། །དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་། །གསལ་བར་མཛད་མོད་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་བསྡུས་སྐྱོན་བྲལ་བར། །གོ་བདེའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་ན་བློ་དམན་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་བས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཚུངས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན། །དགེ་དེས་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་འགྲུབ་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཚར་བཅད་དེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །\nThe Practice of Six-Armed Mahakala with Torma Offering Called "The Treasury House of Accomplishments".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_drug_pa%27i_sgrub_thabs_gtor_ma%27i_chog_phrin_las_gter_mdzod_tA_ra_nA_tha%27i_gsung&oldid=49175"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:02.


Terdzo-HUNG-013 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig gi bsnyen sgrub la nyer mkho'i zur rgyan rig 'dzin grub pa'i 'jug ngogs\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 719-726 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig gi bsnyen sgrub la nyer mkho'i zur rgyan rig 'dzin grub pa'i 'jug ngogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 719-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nEditor colophon: 'di ltar dil mkhyen rin po ches mdzad pa yin nges kyi yig ge phyag mchan phyag bris dngos kyang re zung yod pa/_rje yi phyag dpe'i khrod nas byung ba bsnyen sgrub nyams bzhes mkhan la cung zad phan re'i dwags po sprul skus zhal bshus nas dkyus su btsud pa yin no/_/mang+ga laM\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡེ། འོད་གསལ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་བླ་མ་རྗེར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་འཆད། །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་མྱུར་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་འབྲི་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་དང་གསག་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པས་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབས་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་ནི། དང་པོ་ཐོག་མའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་མདུན་སྤྲོད་དུ་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་དང་མ་འབྱོར་ན་གུ་རུའི་ཞལ་ཐང་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོའམ་མ་འབྱོར་ན་དར་དམར་པོའི་སྟེགས་ཁེབས་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་མཉྫིའི་སྟེང་བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་སེལ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁར་འཁར་བའི་མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་སྟེང་། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དངོས་སམ་ཙཀླིའི་མདུན་རང་བྱུང་གི་མན་ཤེལ་བཀོད་པའི་སྟེང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་འབྱོར་ན་ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྟ་བུའམ་བླ་གཏོར་དམར་ཟླུམ་སྤྱི་འགྲོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་མཆོད་བཅས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་བཙུགས། སྒྲུབ་པོའི་མདུན་དུ་འབྲུ་ཕོར། གུལ་ཡུངས། ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད། ཁྲུས་བུམ་རྫས་ལྡན་བཅས་འདུ་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ནས་ཀུན་སློང་ལེགས་པར་བཅོས། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། རང་ཉིད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྐུར་གསལ་བས་གསེར་སྐྱེམས་དང་དཀར་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་། ཨཱ་ཀ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་ལ་འབུལ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་ལ་ཕྱིར་དོར། ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་ནང་དུ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རྒྱལ་ཐོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ལ། ཐོའི་མཆོད་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་འཇུག །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོག་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་སོགས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བསྙེན་བཟླས་དངོས་ལ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ། ནང་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ལས་སྦྱོར་དང་ཧཱུྃ་བཟླས་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླ་སྐབས་བཛྲ་གུ་རུ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེའི་མཐར་ཚིག་བདུན་ལན་རེ་སྦྱར་ཏེ་བཟླ། གཉིས་པ་ནང་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དོ་ལིའི་དམིགས་པ་དང་སྒྲུབ་སྔགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་བཞིའི་ལས་རུང་དུ་འབྱོར་སྙམ། ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་ལས་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་སྦྱར་ལ་བཟླས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། མཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱེར་མེད་དུའམ་རོ་གཅིག་ངང་ཧཱུྃ་ལྔའི་བཟླས་པ་འབུམ་གཅིག་བྱ། དེ་དག་གྲུབ་པ་དང་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་གཅིག་སོགས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། ཐུན་གཤམ་དུ་ཧྲཱིཿའི་བཟླས་པ་དང་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱས་པས་རྩ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་གྲུབ་བོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་པདྨ་དྲྭ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུ་གང་འབྱོར། གཏོར་མ་ཞི་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་ཅན། སྨན་དང་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་གཙོ་བོ་བྷནྡྷ་ཚད་ལྡན་ནང་དུ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུའི་བཀང་བའི་སྟེང་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་རྩ་སྔགས་བྲིས་པ། དེ་སྟེང་ཟུར་མང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ལ་བསྙེན་བཟླས་དངོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཙོ་བོའི་བསྙེན་དམིགས་སྦྱར་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབྲུ་འབུམ། གཉིས་པ་དོ་ལའི་དམིགས་པས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞི་ཁྲོ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་བཞི་དང་། ཡོངས་སྙིང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། རྫོགས་རིམ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམས་པ། གཏེར་གཞུང་ལས། འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔སོགས་ནི་བགེགས་སེལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་སྲོག་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོར་བཟླས་ལ་མདུན་སྟེགས་མཎྜལ་ཚོམ་བུར་ཤེལ་རྡོ་དང་སྐུ་གཟུགས། བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བཟླས་པ་དངོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོར་བཟླས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པ་ཨ་མི་དྷེ་བ་འབུམ་དྲུག །གཉིས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་བཞི། གསུམ་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་བ་ཅི་ནུས་སམ། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ངག་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་འབུམ་གཅིག་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཙནྡན་ནམ་སེང་ལྡེང་གང་རུང་གི་བསྙེན་པའི་ཕུར་པ་ཚད་ལྡན། དཔལ་གཏོར་དང་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་ལ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ནས། བཟླས་པ་དངོས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་སྤྲོ་བསྡུའི་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་ནི་གྲངས་ཚད་བྱེ་བ། གཉིས་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་དྲགས་སྔགས་མེ་དཔུང་མ་འབུམ་བཞི། གསུམ་པ་ལས་བཞིའི་དམིགས་པས་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་གི་ལས་སྦྱོར་འབུམ་གཅིག་བྱའོ།། ༈ །།བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ། བསྙེན་པ་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་པ་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་བོ། ༧ །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི། ༧ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི། ༧ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི། ༧ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་སོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལ་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པ་བྱ་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་དང་གཞན་དུ་གསལ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་ན་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་ཞིང་གཟུངས་མདོ་གང་ནུས་བཀླགས་པས་རུང་སྙམ་མོ།། ༈ །།གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཐོད་སྐུ་དང་། སྤྱིར་ནི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་གྱིས་རུང་། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཆིག་ཆོད་རྩ་བསྙེན་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདུན་འབུམ་མམ་ས་ཡ་བྱེ་བ་སྟེ་བསྙེན་ཚད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གསུངས་པས་གང་མོས་བཟླ་བའོ།། ༈ །།རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་སྒྲུབ་རྟེན་གཙོ་བོ་ཕུར་པ་རྟ་ཞལ་ཅན་དང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཚང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་དང་། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ། བཟླས་གྲངས་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་བཞི། སྒྲུབ་པ་འབུམ་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཁྲི་འམ་འབུམ་གལ་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་འདོད་ན་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལ། ཐོད་སྐུ་དང་བྷནྡྷ་ཚད་ལྡན་ནང་ཞུན་གྱི་མར་མེ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་འདུ་བྱ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ། བཟླས་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། བསྙེན་པ་རུ་ལུ་འབུམ་ཁྲག་བརྒྱད། སྒྲུབ་པ་ཕུར་བསྙེན་འབུམ་བཞི། ལས་སྦྱོར་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་སྡོམ་པས་ཁྲི་བརྒྱད་ཙམ་མོ།། ༈ །།ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒྲུབ་རྟེན་བསྙེན་ཕུར་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ལ་བརྟེན། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ། བཟླས་གྲངས་ཕུར་བསྙེན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་འབུམ་བཞི་དང་། རྣོ་སོ་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་དང་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་གླུ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས། རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན་གཏེར་གཞུང་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་རྫོགས་རིམ་གབ་སྤྲད་དེ་ཉམས་ལེན་བྱའོ།། ༈ །།མཁའ་འགྲོ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཉམས་ལེན་འདོད་ན་སྒྲུབ་རྟེན་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་རྩ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་མམ་འབུམ་བཞིའི་ལས་སུ་རུང་སྙམ། ཕག་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་ན་ཚེ་རྫས་བཤམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཚེ་ཤམ་ཅན་འབུམ་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་སོ།། ༈ །།ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་སྔ་མ་ལྟར་ལ། བསྙེན་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་དགུ་པ་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རེ། ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲི་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་རུང་སྙམ་མོ།། །།འདི་ལྟར་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ཡིན་ངེས་ཀྱི་ཡིག་གེ་ཕྱག་མཆན་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཀྱང་རེ་ཟུང་ཡོད་པ། རྗེ་ཡི་ཕྱག་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་མཁན་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་རེའི་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་ཞལ་བཤུས་ནས་དཀྱུས་སུ་བཙུད་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-013&oldid=119211"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:43.


Terdzo-THI-049 - Rinchen Terdzö\nman ngag rin chen gter gyi bum pa las:_zhwa bzo\nVolume 40 (ཐི) / Pages 979-984 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. man ngag rin chen gter gyi bum pa las zhwa bzo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 979-984. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku rat+na gling pa'i zab gter yang dag pa'o\nྈ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཞྭ་བཟོ་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་ཆ་ལག་ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་པ་ལགས་སོ།། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ནི་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང༔ མན་ངག་བྱེ་བ་དཔག་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གྲངས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ དབང་ཆེན་མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདི༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་དཀོར་མཛོད་འདྲ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ དང་པོ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས༔ རང་གི་དབང་རྟགས་འཛིན་པའི་མཆོག༔ ཞྭ་མཆོག་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུ་ནི་རབ་ཟ་འོག་གོས་ཆེན༔ འབྲིང་དར་ཆེན་ནམ་ལིང༔ ཐ་མ་རས་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་རོ༔ ལག་ལེན་ཕྱིང་པ་ལ་ནང་བྱས་ཏེ༔ དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་ལྷུན་ཆགས་པ༔ རྩེ་མོ་ཟབ་པ༔ དཀྱིལ་ཟླུམ་པ༔ རྩ་བ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་བབ་འདྲ་བའོ༔ དཔངས་ནི་ཞྭ་རབ་ལ་མཐོ་གང་དང་མཐེབ་མཛུབ་གང༔ འབྲིང་ལ་མཐོ་གང་སོར་བཞི༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གང་བྱ༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་མཐོ་གསུམ༔ འབྲིང་བ་ལ་མཐོ་དོ༔ ཆུང་བ་ལ་མཐོ་གསུམ་ཕྱེད་བསྐྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་པདྨ་ཞིང་དཀྱུས་མཉམ་སྟེ་མཐོ་གང་དང་སོར་གཉིས༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་མཐོ་རེ་རེ༔ རྩ་བ་ཅུང་ཕྲ་བས་མཐེབ་མཛུབ་རེ་བྱ༔ མདུན་པད་མཐེབ་མཛུབ་གང་བ་ཞེང་སོར་དྲུག་པ་རྩ་བ་སོར་ལྔ་པ་བྱའོ༔ དཔེར་ན་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་དབྱིབས་སུ་བྱ༔ ཐོད་པ་དང་པདྨ་རྣམས་ཕྱི་མཐིང་ག་ལ་ཁ་འགྲིལ་དམར་པོ་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཁ་འགྲིལ་སྔོན་པོ་བྱ་སྟེ༔ འཇམ་པར་བཙེམ༔ མེ་ཆགས་བྱ༔ ཏོང་སྐུད་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱན་སྐུད་བཏང༔ པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེད་ན༔ ཟུར་པད་གཉིས་ལ་ལྟེབ་པའི་མཛུབ་བྱ༔ པདྨ་མཐོང་གྲོལ་བྱེད་ན༔ རྣ་སླེབ་རྐང་ཁྲུ་གང༔ ཐོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་མཐུན་པར་བྱ༔ ནང་དར་གང་འོས་བཏང༔ མདོར་ན་ཚད་ལྡན་ལ་རིགས་པས་དཔྱད༔ རྩེ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང༔ རྒོད་ཀྱི་དང་སྒྲོའམ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གསལ་བྱེད་ལྔའམ༔ ཡང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ༔ མདོར་ན་བྱིན་ཆེ་བ༔ ལྷུན་སྟུག་པ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ གང་གིས་མཐོང་ཡང་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང༔ སྣང་བ་བསྒྱུར་བ༔ དབང་དུ་སྡུད་པར་ངེས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཞྭ་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་ནུས་ལྡན་གྱིས་གོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་པད་ཞྭ་དེ༔ སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ཅིང༔ དབང་བསྐུར་བའམ༔ ཆོས་བཤད་བྱེད་ཚེ་གྱོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་བླ་མས་གྱོན་པ་ཡིན་ཞིང༔ སློབ་བུས་གྱོན་ན་གཞན་འདྲ་བ་ལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱ་གྲམ་མི་བྱ་སྟེ༔ དབང་མི་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ༔ བཀའ་གཏད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ན་གྱོན་པར་བྱའོ༔ ཞྭ་ཡི་ཁ་དོག་མ་ངེས་ཏེ་རིགས་ལྔར་རུང་ངོ༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྔ་ཡབ་ནས༔ མཐིང་ནག་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་དང༔ རྡོ་རྗེ་གསང་ལམ་མ་རྣམས་བཟོས་ཏེ༔ གསོལ་བའི་ཚུལ་མཛད་དོ༔ གྱོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་རྟགས་འཛིན་པའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ མགོ་ལ་གྱོན་པས་དབང་བཞི་རྫོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང༔ གང་གིས་མཐོང་བ་དབང་དུ་འདུ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་སར་ཞིག༔ རྟོག་གེ་བ་དང་ཕྱོགས་དྲེགས་ཅན༔ ལོག་རྟོག་རིགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཚེ་འདིར་ཆེ་བཙུན་རང་ཚུགས་ཐུབ༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འགྲོ༔ ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཞྭ་རིགས་ལྔ༔ གཏེར་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ་ལ་བཀོན༔ དབང་ཆོས་མིར་ཚོང་ནོར་ལ་སྙེག༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་སེམས་ཡ་མ་རླ༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་རང་ཆེ་འབྱིན༔ དེ་འདྲའི་རིག་ལ་བསྐོན་མི་རུང༔ བསྐོན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་མཆོག་ལ༔ བསྐོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་རྟག་ཏུ་སྐྱོབས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་བྲན་བཞིན་ཉན༔ ཞྭ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ ཞྭ་ཚར་ནས་མཆོད་ཚོགས་བཤམས༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ངོས་ལ༔ དར་སྐུད་དམ༔ མཚལ་གྱིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱོགས་སུ་བྲི༔ རིགས་ལྔ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ ཞྭ་འདི་གྱོན་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང༔ ཚེ་རིང་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་རྒྱས་པ་དང༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཞྭ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གྱོན་ནོ༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གུ་རུའི་གསུང་བཞིན་བདག་བཙུན་པ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཕ་ཝཾ་སྟག་སྒྲོམ་གྱི་ཤར་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ། །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-049&oldid=116684"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:43.


Terdzo-AA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 06:04,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma'i sgrub thabs\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 95-96 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor bla ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 95-96. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། ཞུས་སོ།།\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen rtse'i dbang pos bris pa dge_/mang+ga laM//_zhus so\nphyi skor bla sgrub\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་པས༔ ལྟ་བ་རང་བཞིན་དགོངས་ཀློང་མཁར༔ ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ཆོས་འཁོར་ཚུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ནི༔ དཀར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་སྒྲེང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ སྟག་ཤམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡོན་ནས་ཡུམ་མཆོག་བདུད་རྩི་འབུལ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ རྣམ་ཤེས་འཇུག་ཡུལ་རྩ་བཞི་ལ༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས༔ དགོངས་པ་ཀློང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཡི་དབང༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐར་མདའ་གདོང༔ འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཐབས་དང་ལྡན༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་རྩ་འདབ་ལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣ་ཚོགས་ཆས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རབ་བྱུང་ཚུལ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དགེ་སློང་ཆས༔ རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཧ་ཏེ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲས་རཱ་ཛ་ཧསྟི་སྟེ༔ སྲས་མོ་གོ་མ་སཱ་ར་དང༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཡུལ་བརྒྱད་འཛིན་བྱེད་རྣམ་དག་རྩར༔ རྒྱལ་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་དང༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་སྟེ༔ ཀུཀྐུ་སིདྡྷི་ཕྱི་མ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་མ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མ་དང༔ སྨད་འཚོང་བུདྡྷ་མ་ཏི་དང༔ མཁས་པ་ཨཱརྻ་པཱ་ལོ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་དྷ་ཧི་ཏ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་བི་ཤྭ་ཏི༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་གོ་མ་དེ༔ ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་མཛད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་བ་རཱ་ཛ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང༔ མཁས་པ་བུདྡྷ་གུཔྟ་དང༔ བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཻ་རོ་རྗེ༔ བོད་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ གཞི་དག་རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ཞིང༔ དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་འོད་གསལ་ངང༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་འབར་བར་བསམ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བལྟས་བྱས་ཏེ༔ རྒྱས་པར་མཚན་སྔགས་བཟླ་བ་འམ༔ བསྡུ་ན་ཨ་ཡིག་གླུ་དབྱངས་བླང༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-023&oldid=123086"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:04.


རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོ་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༠༩ཉིན།\nརྟོགས་པ་དང་ནི་ཡན་ལག་གོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཆོས་དང་བཅས། །།\nམེ་ནི་འདུན་ན་འདོན་པ་ཉིད།། སྦྱིན་སྲེག་དག་གི་བྱེད་པོ་སྟེ། །\nགཤིན་ལས་སྐྱེས་པ་མཆོད་སྦྱིན་ལྷ། །རིན་ཆེན་འཛིན་ལ་བསྟོད་བར་བགྱི །\nདེ་ནི་ད་དུང་ལྷ་རྣམས་ལ།། འདི་ན་ཀུན་ཏུ་གཟི་ལྡན་གྱུར།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nརིག་བྱེད་བཞི་གའི་ཆ་གཉིས་པ་རྣམས་ནི་བྲཧྨཎ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱི་སྦས་དོན་དུ་རློམ་པ་དག་གསལ་བར་ཕྱེ་ཞིང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལག་ལེན་སོགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་སྟོན་པ་སྟེ། ཤས་ཆེར་ཚིག་ལྷུག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། ལྷ་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གོ ། ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡས་མས་ལ་གྲུབ་པར་བཤད།\nབྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་མི་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱེལ་བ་ཞིག་ཏུ་བཤད་རུང་བས། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གར་བའི་ཆོས་ལུགས་དང་། རིག་གནས། འཚོ་བ་སོགས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་དང་འབྲལ་དུ་མེད། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་རེ་རེར་ཉི་མ་རེ་རེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཆག་མེད་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཟླ་བ་རེ་ལ་ཟླ་གསར་དང་ཉ་གང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་ཟླ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཚིགས་རེ་ལ་དུས་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། ལོ་རེ་ལ་ལོ་མཆོད་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་ཐོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སྣ་ཚོགས་དང་། ལོ་དུ་མ་ནས་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན། མི་ཚེ་ལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིམ་པ་མང་པོ་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་ཅིང་ཆ་ཚང་བ་དང་། རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་མང་བ་དེ་འདྲ་འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དོ་ཟླ་འོང་བ་གཞན་མེད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པར་གོ་མོད། བྲམ་ཟེའི་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་གོ་དགོས་པས། སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དོ།། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཐོས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུང་། ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ནར་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་མངལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱེད་པ། གཙུག་ཏོར་དབྱེ་བ། བཙའ་བ། མིང་གདགས་པ། ཉི་མ་བསྟན་པ། ཟས་སྦྱིན་པ། གཙུག་ཕུད་བཅིངས་པ། སྐྲ་འབྲེག་པ། ཆོས་ལ་འཇུག་པ། ཁྱིམ་དུ་ལོག་པ། ཆུང་མ་ལེན་པ་བཅས་གཙང་མའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཡོད་དེ། 《རྟོག་གེ་འབར་བ》ལས་བཤད་པའི་ཁྱོས་ཆུང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སོགས་ལྟ་བུའོ།། ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། ཕ་མེས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། འབྱུང་བོ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ། མི་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་བཅས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་གྲགས་པ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བགྱིད་ཅིང་། འདི་ལྔ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་འདུ་བས་མཆོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི་ལྔ་ག་ཡིན་ཡང་ཟེར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ལས་ལག་ཏུ་བསྟར་དཀའ་བ་རྣམས་ཆེད་གཏད་ཀྱིས་མཆོད་དཔོན་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བགྱིད་དུ་འཇུག་ཅིང་། དུས་ངེས་པ་ཅན་ལ་ཁྱིམ་བདག་རང་གིས་ལག་བསྟར་ནས་བགྱིད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འབོད་དེ། ཟས་སྣ་གཡོས་སུ་བྱས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ།། དེ་ལ་གཡོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བདུན་བྱ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་བ་ལང་གི་ཤ་སྲེག་པའི་དམར་མཆོད་ཡིན་ཡང་། གཞན་དག་ནི་འབྲས་དང་། སྲན་མ། གྲོ། ཤིང་ཏོག། ཞོ། འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་སོགས་དཀར་གྱི་རིགས་མཆོད་པའི་དངོས་པོར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་མཆོད་དཔོན་གཞན་མེད་པར་ཁྱིམ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་བསྟར་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་མམ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་ཁང་བུ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་ཕུང་བོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཞིག་གོ།།\nརིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཆོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་འདེགས་མཁན་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལས་དྲུག་བྱ་བ་སྟེ། ཀློག་པ་དང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་བཅས་དྲུག་གོ།། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་ཆོག་རྣམས་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་སུ་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་བྱ་བཏུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་མོད། ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སུ་རུང་རུང་གིས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པས། དེ་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱང་བརྩོན་དང་ལས་གཉེར་བྱེད་པའི་མི་ཚན་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན། རིག་བྱེད་ཀློག་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཀུན་གྱི་བཀུར་བསྟིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀའི་རིགས་གཞན་མ་ལ་དབང་བའི་མིའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། མི་སྡེ་ཚན་དུ་གཅོད་པའི་རིགས་བཞིའི་ལམ་ལུགས་དང་། དེ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཨཱརྱའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གཉུག་མའི་མི་ཨཱརྱའི་རིགས་སུ་མི་གཏོགས་པ་རྣམས་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག་རྗེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨཱརྱའི་མིའི་ནང་ཁུལ་དུའང་ལས་ཀའི་དབང་གིས་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་ཆད་པ་ལས་རིགས་བཞིའི་ཁྱད་པར་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། མཆོག་དམན་གྱི་ལྟ་བ་ལ།\nཤཱུདྲ་སྟེ་ཚངས་པའི་བྱིན་པའམ་རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་པའི་དམངས་རིགས་ནི་ཨཱརྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་ཁོལ་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཏིལ་བརྡུང་བ་དང་། ཀོ་བ་མཉེད་པ། མགར་བྱེད་པ་སོགས་ལས་དཀའ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག། སྤྱི་ཚོགས་སུ་བརྩི་མཐོང་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། རིག་བྱེད་ཀློག་པ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི་རུ་ཕྱེ་བ་ལས། བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་བཞི་གའི་ཏོག་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལས་དམན་པར་བརྩི་ཡང་། རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་ཆོས་སྒོར་འཇུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་དང་། དམངས་རིགས་ལ་དེ་མེད་དོ། ། དེ་བས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་ག་ལ་གཉིས་སྐྱེས་པའམ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཕ་མ་ལས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་དེ་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་བླ་མའམ་སློབ་དཔོན་ལས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་བྱ། དམངས་རིགས་ལ་དབང་ཆ་དེ་མེད་པས་ཆིག་སྐྱེས་པའམ་ཆིག་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་ཐ་མར་བརྩི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བྲམ་ཟེ་ལ་གཉིས་སྐྱེས་ཟེར་བ་ནི་དེ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱང་གཉིས་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པའང་དང་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱུད་འོས་པར་གདམས་པས་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་གའི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར། དེས་ན་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་དམངས་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའང་ཤེས་སླའོ།། རིགས་བཞི་ག་རིམ་བཞིན་ཚངས་པའི་ཞལ་སོགས་ལས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་ད་དུང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཀྱི་རྐེད་པའམ་ལྟེ་བའི་མཚམས་ནས་བཅད་པའི་ཡས་ཕྱོགས་རྣམས་གཙང་བ་དང་མས་ཕྱོགས་རྣམས་བཙོག་པའམ་དམེ་བར་བརྩི་བ་ལྟར། ཁ་ནི་ཟས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དང་བསྟོད་ཚིག་དང་བསྟོད་དབྱངས་ཀྱི་འབུད་སྒོ་ཡིན་པས་ཆེས་གཙང་བར་བརྩི་ཞིང་།བྲམ་ཟེ་ཁ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། རྐང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དམའ་ཤོས་དང་ཆེས་བཙོག་པའི་གནས་སུ་བརྩི་བས། དམངས་རིགས་རྐང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ལ་དམངས་རིགས་ཤིན་ཏུ་བཙོག་པར་བརྩི་བའང་དེ་ཡིན། དེས་ན་རིགས་བཞི་གར་ལས་ཀ་དང་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཙང་དམེའི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་འདུག། རིགས་དམན་པ་དང་ཁྲོན་པ་གཅིག་གི་ཆུ་མི་བཏུང་བ་དང་། རིགས་དམན་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་བསེར་བུ་མི་ཕོག་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་དེ་ག་ལ་ཐུག་འདུག། རང་རེའི་གྲིབ་ཕོག་པ་བྱ་བ་དང་། མནོལ་བ་བྱ་བ། འགོམ་ཡུག་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བར་ངེས།\nནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986.39\nརྒྱ་གར་གྱི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཞིབ་འཇུག (尚会鹏。 印度文化传统研究[M。北京：北京大学出版，2004.75)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦。 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.37)\nཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་བཤད། ([印度]摩呵提瓦。 印度教导论[M]. 台湾：东大图书公司，2002.36-44)\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐。永恒涅槃[M]。昆明：云南人民出版，1999. 117. 121)\nགཏན་གྱི་མྱང་འདས། (赵伯乐。永恒涅槃[M]。昆明：云南出版，1999. 135)


Dudjom Lingpa's Chod Commentary ཉེ་བརྒྱུད་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བར་བཀོ – Vimala Treasures\nཔདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ། Pema Lungtok Gyatso\nDudjom Lingpa's Chod Commentary ཉེ་བརྒྱུད་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ།\nDecrease quantity for Dudjom Lingpa's Chod Commentary ཉེ་བརྒྱུད་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ།\nIncrease quantity for Dudjom Lingpa's Chod Commentary ཉེ་བརྒྱུད་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ།\nPema Lungtok Gyatso's commentary of the practice of chod. This text is written in the u-chen Tibetan script. Computer input. 20th volume of Dudjom Lingpa's collected works published by Lama Kuenzang Wangdu, Thimphu, Bhutan. 1 Volume.


Terdzo-LA-015 - Rinchen Terdzö\ndbang chen dregs pa kun 'dul las:_bskyed rdzogs 'khrul med tsit+ta dmar po'i skor las:_srung ba'i 'khor lo gud du phyung ba\nVolume 26 (ལ) / Pages 265-266 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nrin chen phun tshogs chos kyi rgyal po. dbang chen dregs pa kun 'dul las bskyed rdzogs 'khrul med tsit+ta dmar po'i skor las srung ba'i 'khor lo gud du phyung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 265-266. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra sna tshogs rang grol gyis gter nas gdan drangs pa'i shog ser las dag par phab pa'o\nI'm assuming that the decoder of this work is Drikung Rinchen Phuntsog Chokyi Gyalpo signing his personal name Natsog Rangdrol, as he wasaclose collaborator with Sherab Oser on many of his treasures.\nདབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་ལས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡོད༔ ཧྲཱིཿའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན༔ དེའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེང་གི་རྭ་ལྔ་ཁྲོ་བོ་ལྔ༔ འོག་གི་རྭ་ལྔ་ལ་ཁྲོ་མོ་ལྔ༔ ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་མི་བཟད་ཙམ་དུ་འཁོར་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བཅུར་གྱུར༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུར་གྱུར་པ་ནི༔ དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་བཟུང་ནས༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བསྣུན་པས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པ༔ དེའི་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད༔ ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད༔ བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད༔ ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཛད༔ འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ནས་འཛིན་ཅིང༔ གཡས་པས་ཐོ་བས་ལུས་ལ་བསྣུན་ཅིང་གཟིར་བར་བྱེད་པ༔ སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན༔ དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ དེའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བླ་མ༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་གཡས་སུ་བསྲུང་བྱ༔ རྒྱབ་ཏུ་ནོར་རྫས༔ གཡོན་དུ་ཉེ་འཁོར༔ འོག་ཏུ་མངའ་འབངས་དང་བཅས་པ་བསམ་ལ༔ ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་རང་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་དག༔ སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་འོད་ལྔའི་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང༔ རང་གི་ལུས་གང་སྟེ༔ འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿཉེར་གཅིག་བཟླ་ཞིང་སླར་ཡང་གཞུང་གི་བཟླས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གུད་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ ཁཐཾ༔ ཁཐཾ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-015&oldid=116339"


Terdzo-WI-008 - Rinchen Terdzö\ngu ru pad+ma rgyal po'i g.yang skyabs dbang gi lcags kyu\nin cycle གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གཡང་སྐྱབས་ (Gu ru pad+ma rgyal po'i g.yang skyabs)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 149-156 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. gu ru pad+ma rgyal po'i g.yang skyabs dbang gi lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 149-156. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes karma bstan 'dzin phrin las kyis bris pa dge legs 'phel/_mang+ga laM\n༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གཡང་སྐྱབས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་རཱ་ཛཱ་ཡ། འདིར་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཐབས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཟླའི་གདན། དེ་སྟེང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་དང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་བྱས་ལ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཟས་སྣ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་བསྐོར། དར་དམར་གྱི་ཁུག་མར་གཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས། མདའ་དར་ལ་མེ་ལོང་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་བཏགས་ལ། སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། གཞི་བདག་དཀར་གཏོར། བགེགས་ལ་གླུད་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཏང་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གི་བདག་ཉིད་ལྷ་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གུ་རུ་པདྨ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གཉིས་འབུར་ཚུགས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འདེབས་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དང་། ཟ་འོག་གི་བེར་ཕྱམ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་དུས་བསྐལ་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གཞན་ལས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་མཐུ་མྱུར་གསུངས་ན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དམར་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་ཏི་རི་རི༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བུན་ནེ་བུན༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡང་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་འབེབས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་དཔལ་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་ཆད་བསལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་བཀོད་མཛེས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ པདྨའི་རིགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨའི་རྒྱལ༔ དབང་བྱེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་རབ་མཛེས་གཟུགས་རྣམས་དང༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་དྲི་རོ་རེག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིན་ཆེན་གདུགས་ཉ་པདྨ་དུང༔ བུམ་པ་དཔལ་བེའུ་འཁོར་ལོ་འབར༔ རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བཀྲམ་པ་ནི༔ ངོ་མཚར་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུངས་དཀར་དཱུརྦཱ་བིལྦ་ཞོ༔ མེ་ལོང་ལི་ཁྲི་དུང་དཀར་དང༔ གི་ཝཾ་ལ་སོགས་རྫས་བརྒྱད་པོ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང༔ བློན་པོ་གླང་རྟ་དམག་དཔོན་སོགས༔ རིན་ཆེན་བདུན་པོ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སཔྟ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསེར་གྱི་ས་གཞི་རོལ་མཚོ་བདུན༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རི་རབ་བདུན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཁང་བཟང་སོགས༔ ལྷ་མིའི་བཀོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་རཏྣ་མཎྜལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿལས་དུང་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་པའི་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རུ་དྲ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོལ་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གུ་རུ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་སྐབས་འདིར༔ ཐུགས་བསྐྱེད་མ་བསྙེལ་དམ་བཅའ་དུས་ལ་བབས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས༔ སྣང་སྲིད་འདོད་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ བཀྲེས་སྐོམ་མུ་གེ་གོད་ཁ་སྙིང་སྟོང་དང༔ ནད་མཚོན་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་གནོད་པ་ཟློགས༔ བཤད་སྒྲུབ་དགེ་འདུན་དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་པའི། །ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མར་ཧྲཱིཿཡིག་བྱེ་རུའི་མདོག །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་བཀོད་ནས་གཡས་སུ་འཁོར། །འོད་ཟེར་དམར་པོས་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་། །དེ་ཀུན་དབང་བྱེད་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བྱོན། །རང་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཕྱིར་འཕྲོས་དབུལ་ཕོངས་སྐྱོན་བསལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི། །དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་བསྒོམ། །བཛྲ་གུ་རུ་ཅུང་ཟད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྔགས་ཤམ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲི་ནཱ་ག་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་བཱ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་མང་བཟླས་པས་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཐུགས་སྒྲུབ་བརྒྱ་སྐོང་དང་། གཏོར་འབུལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཐབས་སྙིགས་དུས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་མན་ངག་འདི་བཞིན་དད་ལྡན་བཀྲ་ནོར་གྱིས་ཤོག་བུ་ཕུལ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་མཚུངས་པས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱས་པར་སྐོང་བརྒྱ་དང་ཚོགས་འཁོར་ཡང་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ། །མང་དུ་སྤེལ་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཞན་ལ་བཙོང་པ་དང་མཚུངས་པས་གུད་དུ་སྦོས་ཤིག །སྤྲེལ་ཟླ་བའི་ཚེས་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཚེས་བརྒྱད་ཟླ་བ་གང་བྱུང་གི་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-008&oldid=116334"


Terdzo-CI-027 - Rinchen Terdzö\ngsang ba ye shes kyi rgyun gyi nyams len dga' ba 'khyil ba\nVolume 35 (ཅི) / Pages 763-775 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang ba ye shes kyi rgyun gyi nyams len dga' ba 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 763-775. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang chos rgyal sa dbang chen po'i gnyer chen 'jam dpal dge legs kyi thugs bzhed skong slad/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis chos rgyal gter bdag gling pa'i rtsa ba'i gter gzhung las 'don bder phyung ba dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གསང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེ་འབྲི་བར་བྱ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། འབྱོར་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་པ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་ཆོག་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་ནས། རྗེ་བཙུན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ རང་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་འབར་བ། དེ་ལས་སོ་སོའི་རང་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་པོ་འོད་དུ་བྱས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་གསུམ་ཡང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱི་རང་ལུས་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་དེའང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ དེའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དམར་པོ་དང་བམ་རོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ༔ དེ་ལས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་བུ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔ ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དྲིལ་གཡེར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐྲ་གྲོལ་བ་ཐུར་ལ་འཕྱང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྐུ་འགྱིང་བག་ཅན༔ གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་དྷཱ་ཀི་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛ༔ ཕཻཾ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ༔ ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཡང་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གསང་སྔགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་དུ་བྱོན༔ མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ༔ ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང༔ སྙིང་ག་ནས་ཐིམ༔ སེམས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འཁོད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ནས༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཅིངས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དུམ་གཅིག་བྱ༔ ཡང་དེ་ལྟ་བུས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ནས་མི་གཡོ་བས་ཀྱང་སྔགས་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ བརྟན་པ་མེད་པར་བྱས༔ འོད་དམར་པོར་ཞུ་བ་རང་གི་པདྨ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུའོ༔ ལས་བཞིའི་ཁ་བསྒྱུར་སྤྲོ་ན། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མཐར། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འདུས། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་མི་དལ། ངག་མི་སྨྲ། ཡིད་མི་ཡེངས་པ་སྟེ་མི་དལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་དང༔ མི་མགོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གནས་པའི༔ ཨཿལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྟེང་དུ་ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་བསམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྤར་རྫས་རྣམས་ཞུ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ རང་བཞིན་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལ༔ ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཕཻཾ༔ གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་གཏིབས་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་གསོལ་བར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་ལྟ༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་བགེགས་ལ་གཙིགས༔ ལེ་བརྒན་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་གཡོ༔ འཛུམ་ཞལ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྟོན༔ ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང༔ རལ་གྲི་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི༔ རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ མདངས་དང་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་འཐུང༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ བར་གཅོད་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་སྤོར་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བསྡུ་ན། ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་འབེབ་མཛད་པ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཛད་པ་ཡི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ སྣ་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་འདོད་དོན་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་ལས་བྱང་དངོས་ལ་བརྟེན་ན་ལེགས་ཤིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་དུས་བཟང་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། ཚོགས་རྫས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ར་ར༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ འདིར་ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ ཉེས་བྲལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ བཟའ་དང་བཅའ་བར་ཡང་དག་ལྡན༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པ༔ ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སོགས་གཙོ་འཁོར་སྔགས་གོང་གསལ་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱར་བ་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་སྤྱད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བར་པས་བཤགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མ་རིག་དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་ལྔ་ཕུང་གཟུགས༔ བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ། ཚོགས་རྫས་རྣམས། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཞེས་པས་དྲང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་བླངས་ཏེ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བདུད་རྩིར་བརླབ། ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཀའ་འཁོར་ན༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔ ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ འཇིགས་གཟུགས་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དྲོད་ཚད་ཉུལ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་བསྐོར༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་རྟེན་མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་རྩ་བའི་གཞུང་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའོ། །རླུང་སེམས་རང་དབང་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །མཁའ་སྤྱོད་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷ་མོ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་ས་དབང་ཆེན་པོའི་གཉེར་ཆེན་འཇམ་དཔལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་སླད། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལས་འདོན་བདེར་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང་། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས༴ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས༴ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-027&oldid=128400"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 22:07.


2009ལོ་ནི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཚུན་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་དཀའ་ཁག་ཆེས་ཆེ་བའི་ལོ་ཞིག་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཐོང་དཀོན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དངུལ་རྩའི་ཉམས་ཉེན་གྱི་ཕོག་ཐུག་ཚབས་ཆེན་དང་ལོ་མང་པོར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ཡི་ཉམས་སད་ཚབས་ཆེན།རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཚོང་ཁྲོམ་གྱི་རིན་གོང་འཕར་ཆག་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ལ་དམིགས་ནས།ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྒོས་མགོ་ཁྲིད་བྱས་འོག ས་ཁུལ་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་དཀའ་ཁག་ལ་མ་འཛེམས་པར་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་གནས་བབ་གསར་བ་ཇེ་བརྟན་ཇེ་རྒྱས་སུ་བཏང་།འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཐད་ནས་ཡང་བསྐྱར་ལོ་ལེགས་བྱུང་སྟེ།བསྟུད་མར་ལོ6རིང་ཐོན་འཕར་བྱུང་།ཞིང་པ་ལས་མིའི་ལས་ཞུགས་ཇེ་མང་དུ་སོང་སྟེ། ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་ལོ6རིང་མགྱོ གས་ཙམ་ངང་འཕར།ཐུན་མོང་གི་ནགས་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་བ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྤེལ་ཏེ།ཞིང་སྡེའི་སྒྲིག་སྲོལ་གསར་སྐྲུན་ཐད་འགག་སྒྲོལ་གསར་བ་བྱུང་།ཞིང་སྡེའི་ཆུ་གློག་ལམ་གསུམ་དང་རྫབ་རླངས་དངཁང་བ་བཅས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཤུགས་བསྣན་ནས།ཞིང་པའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས་བྱེད་ཚད་ཇེ་མགྱོ གས་སུ་བཏང་།ཞིང་སྡེའི་སློབ་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཉེན་སྲུང་ལམ་ལུགས་བཅས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ།ཞིང་སྡེའི་དམངས་འཚོའི་གནས་ཚུལ་ལེགས་བཅོས་མངོན་གསལ་བྱུང་།ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་ཚོགས་ཚུགས་སྔར་ལས་ཇེ་བརྟན་དུ་བཏང་སྟེ།ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་དང་བརྟན་རླིང་ཡོང་དུ་བཅུག་པས།ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ཁྱད་བསད་དང་དཀའ་གནད་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པར་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་རང་དབང་བླངས་པར་མ་ཟད།འཕར་བ་འགན་སྲུང་དང་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་དང་བརྟན་རླིང་འགན་སྲུང་བཅས་བྱེད་པར་རྨང་གཞིའི་འདེགས་སྐྱོར་འདོན་སྤྲོད་བྱས་འདུག\nདེང་སྐབས། རང་རྒྱལ་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའི་མྱུར་ཚད་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་ཆེར་བཏང་བ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འབྲེལ་ཚད་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་བ།གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་ལས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཇེ་ཆེར་གྱུར།ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི་ཕན་ཡོད་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་དང་འགྱུར་བཞིན་འདུག སྲོལ་རྒྱུན་དང་སྲོལ་རྒྱུན་མིན་པའི་འགྲན་སློང་སྣ་ཚོགས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་ལ།རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མང་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དམིགས་ནས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་སྐས་རིམ་གསར་བར་འབུད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བར་ཚོད་བཟུང་བ་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དང་།ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་མགྱོ གས་ཙམ་ངང་འཕར་བར་ཡར་སྐུལ་གཏོང་བའི་དཀའ་གནད་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེ།ཞིང་ལས་ཀྱི་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བའི་བླང་བྱ་ཇེ་མཐོ་ནས་ཇེ་མཐོ།གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་གཞི་གཉིས་ཅན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་གཏོར་བའི་ལས་འགན་ཇེ་ལྗིད་ནས་ཇེ་ལྗིད་བཅས་རེད།དེའི་ཕྱིར།ཏང་ཡོངས་ཀྱིས་ངེས་པར་བདེ་སྡོད་ཉེན་བསམ་དང“ཞིང་གསུམ”ལས་དོན་ལ་སྣང་ཆུང་དང་ལྷོད་གཡེང་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ལྷུང་དངོས་གནས་སྔོན་འགོག་བྱས་ཏེ།འབྲུ་རིགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཐོན་འབབ་མི་ཆག་པ་དང་ཞིང་པའི་ཡོང་སྒོ་ཉུང་འབྲིད་མི་འབྱུང་བ།ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་བཟང་གནས་ཚུལ་མི་འགྱུར་བ་བཅས་འབད་བརྩོན་སྒོས་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས།ངེས་པར་དུ“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བཟང་བོ་བྱེད་པ་དེ་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ནང་གི་འགངས་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་གཞི་རྩའི་ངོས་འཛིན་སྔར་ལས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། ཏང་གི་ཞིང་སྡེའི་གཞི་རྩའི་སྲིད་ཇུས་སྲ་བརྟན་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་གཞི་རིམ་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་།ཏང་རྩ་འཛུགས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་རྩ་འཛུགས་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྣོན་པ།ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འདིང་བ། བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན་དང་ཞིང་ལས་དེང་རབས་ཅན་བཅས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་དང་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ།འབད་བརྩོན་སྒོས་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕུང་བོ་གཅིག་ཅན་གྱི་ཆགས་སྟངས་གསར་བ་ཡོང་འཇུག་དགོས།\n2010ལོའི་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ལས་དོན་གྱི་སྤྱི་ཡོངས་བླང་བྱ་ནི།ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་དང་།སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་ཐེངས་བཞི་བ་བཅས་དང་།དེ་མིན་ཀྲུང་དབྱང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྒོ་ཀུན་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བ་དང་།ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་རླབས་པོ་ཆེ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས་ཏིན་ཞའོ་ཕེན་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང“མཚོན་བྱེད་གསུམ”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་གྱིས་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ཏེ།ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་ལག་ལེན་དང་དངོས་འབེབས་གཏིང་ཟབ་བྱ་བ།གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་གཅིག་འགྱུར་འཆར་འགོད་བྱ་བ་དེ་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྩ་བའི་བླང་བྱ་དང་། ཞིང་སྡེའི་དམངས་འཚོ་ལེགས་བཅོས་བྱ་བ་དེ་རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་དང་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྟངས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བ་དང་།ཞིང་སྡེའི་དགོས་མཁོ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དེ་ནང་མཁོ་འཐེན་སྒུལ་བྱེད་པའི་གནད་འགག་གི་བྱེད་ཐབས་སུ་བརྩི་བ།དེང་རབས་ཞིང་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དེ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་སྟངས་བསྒྱུར་བའི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བ།སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཞིང་སྡེ་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དེ་དཔལ་འབྱོར་བརྟན་རླིང་དང་མགྱོ གས་ཙམ་ངང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཡུན་རིང་གི་སྒུལ་ཤུགས་བཅས་སུ་བརྩིས་ནས། འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བརྟན་སྲུང་བྱས་ཏེ་མཁོ་སྤྲོད་འགན་སྲུང་དང་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་ཡོང་བཅུག་སྟེ་དམངས་འཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ།བཅོས་བསྒྱུར་གྱིས་གཅིག་འགྱུར་འཆར་འགོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ།རྨང་གཞི་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས་གཏིང་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བའི་གཞི་རྩའི་རིགས་ལམ་ལྟར། ལྷོད་གཡེང་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ལས་དོན་ནན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད།མུ་མཐུད་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་དང་གཏན་འཇགས་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་ལ་བྱས་རྗེས་གསར་བ་འཇོག་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་ཐད་བཀོལ་བའི་མ་དངུལ་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས།སྡོམ་གྲངས་སྔར་ལས་འཕར་སྣོན་འབྱུང་བ་དང་སྡུར་ཚད་བརྟན་པོའི་ངང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་བླང་བྱ་ལྟར།མུ་མཐུད་དུ“ཞིང་གསུམ”ཐད་བཀོལ་བའི་མ་དངུལ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་དགོས།ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྒོ་ལས་ཐོག་མར་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་སྔོན་རྩིས་ནང་གི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་གཏོང་བའི་མ་དངུལ་ལས་ཐོག་མར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཞིང་སྡེའི་དམངས་འཚོའི་བཟོ་འགོད་ལ་ཁ་གཏད་པ།ས་ཞིང་བརྒྱུད་བཤུག་ནས་བྱུང་བའི་ཁེ་བཟང་དེ་ཐོག་མར་ས་ཞིང་གསར་སྤེལ་དང་ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བ་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱ་དགོས།རིམ་པ་སོ་སོའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཐད་གཏོང་བའི་འཕར་ཚད་ཚང་མ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ཅན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་དགོས།སྔོན་རྩིས་ནང་གི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་གཏོང་བའི་མ་དངུལ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱ་དགོས།རྨོ་ཞིང་བཟུང་སྤྱད་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ཁྲལ་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་རྗེས། གསར་དུ་འཕར་བའི་ཡོང་སྒོ་ཚང་མ་ཞིང་ལས་ཐད་བཀོལ་དགོས།འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཞིང་ལས་ས་ཞིང་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཐད་བཀོལ་བའི་ས་ཞིང་བརྒྱུད་བཤུག་ལས་བྱུང་བའི་ཡོང་སྒོ་རྩིས་སྤྲོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས། གསར་དུ་འཕར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ས་ཞིང་བཀོལ་བར་རིན་དོད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བེད་སྤྱོད་པའི་མ་དངུལ་ཚང་མ་རྨོ་ཞིང་གསར་སྤེལ་དང་ས་ཞིང་ལེགས་སྒྲིག་གི་གཏན་འབེབས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེ་ཐད་བཀོལ་བའི་ས་ཞིང་གི་ཡོང་སྒོའི་མ་དངུལ་སྣ་ཚོགས་བསྡུ་ལེན་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚུལ་ལ་ཆེད་དུ་ཞིབ་བཤེར་བྱ་དགོས། དེང་རབས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མ་དངུལ་དང་ཞིང་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་གསར་སྤེལ་གྱི་མ་དངུལ་མུ་མཐུད་དུ་འཕར་སྣོན་བྱ་དགོས།\n2. ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁ་གསབ་ལམ་ལུགས་དང་ཚོང་ཁྲོམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་འདུམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།འབྲུ་འདེབས་ཞིང་པར་ཐད་ཀར་ཁ་གསབ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས།སོན་བཟང་གི་ཁ་གསབ་འཕར་སྣོན་བྱ་བ་དང་ཞོག་ཁོག་གི་ཁ་གསབ་རྒྱ་ཁྱོན་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།ནས་ཀྱི་སོན་བཟང་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ཐོག བ་དམ་སོན་བཟང་གི་ཁ་གསབ་ཐད་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས།ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཉོ་བའི་ཁ་གསབ་སྔར་ལས་འཕར་སྣོན་ཡོང་འཇུག་པ་དང་ཁ་གསབ་ཀྱི་སྣ་ཁ་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ནས།ཕྱུགས་ལས་དང་ནགས་ལས་དང་ཐན་འགོག ཞིང་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་ཆས་དག་ཀྱང་ཁ་གསབ་ཡོད་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོག་དགོས།ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁ་གསབ་ལ་འགུལ་སྟངས་ལེགས་སྒྲིག་འདུམ་སྲོལ་དངོས་འབེབས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གསོག་འབོར་མི་འགྱུར་བ་དང་འཕར་ཚད་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་རྩ་དོན་ལྟར།གསར་དུ་འཕར་བའི་ཞིང་ལས་ཁ་གསབ་དེ་འོས་འཚམ་གྱིས་འབྲུ་འདེབས་ཁྱིམ་ཆེན་དང་ཞིང་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་ལ་ཕྱོགས་ཞེན་བྱ་དགོས། འབྲོག་ཁུལ་དང་ནགས་ཁུལ་དང་གསར་སྤོས་ས་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཞིང་ལས་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཁ་གསབ་བྱ་ཡུལ་དང་སྣ་ཁ་དང་མ་དངུལ་སྡོམ་རྩིས་བཅས་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱ་དགོས་པ་ལས། ཁ་གསབ་མ་དངུལ་དེ་ཞིང་པས་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པར་འཕྲི་གཅོག་བྱེད་མི་ཆོག གྲོ་ཡི་ཆེས་དམའ་བའི་བསྡུ་ཉོ་རིན་གོང་གི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱས་ཏེ།མུ་མཐུད་དུ་འབྲས་ཀྱི་ཆེས་དམའ་བའི་བསྡུ་ཉོ་རིན་གོང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།ཕྱིར་འཚོང་ཁུལ་གྱི་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་གསོག་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་དང་སྲན་མ་དང་ཡུངས་དཀར་སོགས་གནས་སྐབས་སུ་གསོག་ཉར་དགོས་པའི་སྲིད་ཇུས་དུས་ཐོག་ཏུ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ་ཁེ་ལས་རྣམས་གསོག་ཉར་ནང་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གསོག་ཉར་བྱེད་པའི་འགྲན་འཚོང་འདུམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་པར་མ་ཟད། སྲིང་བལ་དང་ཀ་ར་དང་ཕག་ཤ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་བཀོད་འཆར་གཞི་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ།ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཚོང་ར་བརྟན་པོ་ཡོང་བ་དང་རིན་གོང་གི་ལུགས་མཐུན་ཆུ་ཚད་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས།\n3. ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཀ་དང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་དཔྱ་ཁྲལ་སྲིད་ཇུས་དང་ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩ་སྲིད་ཇུས་གཉིས་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ངང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས།ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་མ་དངུལ་མང་པོ“ཞིང་གསུམ”ལ་གཏོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཞིང་སྡེའི་མ་དངུལ་འདུ་འཁོར་དཀའ་བའི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་དགོས།ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དངུལ་བུན་གྱི་ཁྲལ་བསྡུ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཁ་གསབ།འཕར་ཚད་ལ་བྱ་དགའ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དངུལ་ཁང་གི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པའི་བཅོལ་དངུལ་དེ་གཙོ་བོ་ས་དེ་གར་དངུལ་བུན་གཏོང་བའི་ཐད་བཀོལ་བའི་སྲིད་ཇུས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་ཇུས་ཅན་གྱི་དངུལ་རྩས་ཞིང་སྡེའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནད་ཆེའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ལྷུ་ཚིགས་ཞན་སར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས།ཞིང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་དངུལ་ཁང་གི་ཞིང་སྐྱོར་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་།ཤུགས་ཆེན་པོས་ཞིང་ལས་གསར་སྤེལ་དང་ཞིང་སྡེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་འགོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་སྲིད་ཇུས་ཅན་གྱི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་དགོས།ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་དང་ཞིང་སྡེ་ཡིད་རྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་།སྦྲག་སྲིད་གསོག་འཇོག་དངུལ་ཁང་སོགས་དངུལ་ཁང་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་གཏོང་གྲངས་སྔར་ལས་འཕར་སྣོན་ཡོང་དགོས་པར་མ་ཟད།ཧུར་ཐག་གིས་ཞིང་སྡེའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས།སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་དངུལ་ཁང་དང་དངུལ་བུན་ཀུང་ཟི།ཞིང་སྡེ།མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་ཁང་བཅས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོ གས་སུ་བཏང་ནས། གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་དངུལ་བུན་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སྤེལ་བ་དང་།སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་དངུལ་འདེབས་པ“ཞིང་གསུམ”གྱི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པའི་དངུལ་རྩ་ཚོགས་པ་གསར་བ་སྣ་ཚོགས་འཛུགས་པར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས།བས་མཐའ་ས་ཁུལ་གྱིས་ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པའི་གྲོན་དངུལ་ཁ་གསབ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ།ལོ3ནང་རྨང་གཞིའི་དངུལ་རྩའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མེད་པའི་ཤང་གྲོང་མེད་པར་གཏོང་བར་ཁག་ཐེག་ནན་ཏན་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར།དངུལ་རྩའི་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྐྲུན་པ་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་ཏེ།ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་ཐེབས་རྩ་འཛུགས་དགོས། ཞིང་ལས་ཉེན་སྲུང་དང་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་ཁ་གསབ་ཀྱི་རིགས་དང་ཁྱབ་ཁོངས་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་དབུས་ནུབ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་ལ་ཁ་གསབ་བྱེད་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས།ས་ཆ་སོ་སོར་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་པའི་ཁང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁག་འཁུར་དང་གྲོན་དངུལ་འགན་སྲུང་ལ་ཁ་གསབ་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཁག་འཁུར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཡང་བསྐྱར་ཁག་འཁུར་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་འགྲེམས་ལྷོད་ཡོང་བའི་འདུམ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཞིང་འབྲེལ་ཁེ་ལས་ཚོང་རར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n4. སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཞིང་ལས་དང་ཞིང་སྡེའི་ཐད་ཁ་ཕྱོགས་པར་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་བསྐུལ་དགོས། སྡེ་ཁག་སོ་སོ་དང་ལས་རིགས་སོ་སོས་རང་འགུལ་སྒོས“ཞིང་གསུམ”ལ་ཞབས་ཞུ་སྐྱོང་བ་དང་།འཆར་འགོད་བཟོ་བ་དང་ལས་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ། མ་དངུལ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དངོས་གནས་ཞིང་སྡེར་ཕྱོགས་ཞེན་བྱ་དགོས།གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་འབྲིང་གིས་ཞིང་སྡེ་ལ་འབྱེད་འཕྲོ་སྐུལ་འཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞིང་སྡེ་ལ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་བའི་སྒྲིག་ཆས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་ཕན་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་དང་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་དེའི་སྡེ་ཁག་གམ་ཡང་ན་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད། ཞིང་སྡེའི་སྤྱི་ཕན་བྱ་གཞག་གི་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་ལ་བཀོལ་བའི་ཞལ་འདེབས་འགྲོ་སྒོ་དེ་ལོ་འཁོར་མོའི་ཁེ་སྤོགས་ལས་སྤྱི་གྲངས་ཀྱི12%ལས་མི་འདའ་བའི་ཆ་ཤས་དེ་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཐོབ་ཁྲལ་བརྩིས་མ་བརྒྱབ་པའི་སྔོན་ལ་གཅོག་ཆོག འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཚན་རྩལ་དང་སློབ་གསོ་དང་རིག་གནས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱེལ་བ་དང་། ཞིང་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། བསམ་བློ་དང་དངོས་པོའི་བྱ་དགའ་གནང་བ་དང་ལས་གནས་དང་གོ་མིང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རིན་མི་ལེན་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དགེ་རྒན་གཞི་རིམ་དུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པར་འགྲོ་བ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རིག་གནས་དང་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་སྡེ་ལ་ཞབས་ཞུ་སྐྱོང་བ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྨན་པས་ཞིང་སྡེ་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐད་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།ཞིང་ལས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་དང་ཞིང་སྡེའི་གནམ་གཤིས་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། གནམ་གཤིས་ཞབས་ཞུ་ཡིས“ཞིང་གསུམ”ཐད་ཐོན་པའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས།\n5.ཞིང་སྡེའི་ཚོང་ར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཞིང་པའི་ཐོན་སྐྱེད་དམ་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས། ཞིང་སྡེའི་འཛད་སྤྱོད་དགོས་མཁོ་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་དང་བྱེད་ཐབས་འདོན་པ་དང་། ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་དང་རླངས་འཁོར། ལག་སྐྱོར་འཐེན་འཁོར་སོགས་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱེལ་བའི་ཚད་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱེལ་བའི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ད་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ནང་གི་ཐོན་རྫས་ལ་མུ་མཐུད་དུ13%ཡི་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ལས་འགོངས་ན་རྒྱས་བཅད་ཁ་གསབ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་སོ་སོས（རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དང་ཐད་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར）རང་ས་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་རིགས་གཅིག་བདམས་ཏེ་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་བཞག་ཆོག་ལ། ཁ་གསབ་བྱ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བའི་ཞིང་ནགས་ར（ཆུས）ཡི་ལས་བཟོ་བར་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།བཙོངས་རྗེས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་ཚོང་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ།ཐོན་རྫས་རྫུན་རྫུས་ཞན་གསུམ་ཞིང་སྡེ་རུ་མི་ཐོན་པ་འཁྱོངས་དགོས། དངོས་རྫས་སྡེབ་སྐྱེལ་དང་མུ་སྦྲེལ་རང་འདེམས་ཚོང་ཁང་།གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུགས་བྱེད་སྟངས་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་སྦྲག་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ཁེ་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཞིང་སྡེ་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུན་བཀོལ་འཛད་སྤྱོད་དངོས་རྫས་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་དང་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཀྱི་བདག་གཉེར་དྲ་ཚིགས་བཙུགས་ནས།མཁོ་ཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ཞིང་སྡེ་གསར་བའི་དེང་རབས་འཁོར་རྒྱུགས་དྲ་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། “སྡེ་བ་ཁྲི་དང་ཤང་སྟོང་གི”རང་འདེམས་ཚོང་ཁང་དང་ཞིང་ཁྱིམ་ཚོང་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་ནུས་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དངུལ་རྩ་སྡེ་ཁག་གིས་ཞིང་པར་ཁང་བ་ལས་པ་དང་རླངས་འཁོར་དང་ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་ཉོ་བ་སོགས་ལ་འཛད་སྤྱོད་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་འདོན་སྤྲོད་དང་གསར་བཙུགས་ཞིང་ཁྱིམ་ཚོང་ཁང་ལ་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གཏོང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།།


《般若（bō rě）波羅蜜多心經》（梵語：प्रज्ञापारमिताहृदय Prajñāpāramitāhṛdaya 藏语：བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ）是大乘佛教表達空性和般若波羅蜜觀點的經典，又稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《般若心經》、《心經》。本經是《大品般若經》的別生經，取自〈習應品〉和〈勸持品〉，乃《大般若經》的精要，無序分與流通分。與《金剛經》並為通行最廣的般若經，地位重要，曾被稱作《經王》。藏密以此經典為般若佛母，為般若波羅蜜形象化的本尊。\n《普遍智藏般若波羅蜜多心經 （页面存档备份，存于互联网档案馆）》 唐·法月（738年） 廣本 存\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝ་ཏི་པྲ་ཛྙ་པ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲི་ད་ཡ། །བོད་སྐད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། བམ་པོ་གཅིག་གོ །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ ཆེན་པོ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་འདོད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ། །ཤཱ་ཏིའི་བུ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། །མ་འགགས་པ། དྲི་མ་མེདཔ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། །བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། །འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ། །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་་མེད། །རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུའང་མེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པའང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ སྐྲག་པ་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་རྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་[]བོ་དྷི་སྭ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། །ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་སོ། །\n^ 聖嚴. 心的經典：心經新釋. [2020-07-17]. （原始内容存档于2020-08-09）. 《心經》的主要部分，即「舍利子！色不異空，……無智亦無得。」計一百零九字，是源自於《大般若經》第四百二十一卷〈觀照品〉第三之二，並與《大品般若經‧習應品》第三的內容相同。另外，「是大神咒，……能除一切苦」計二十二字，與《大般若經》第四百二十九卷〈功德品〉第三十二，以及《大品般若經‧勸持品》第三十四的文字大同小異。\n^ 3.0 3.1 紀贇. 《心經》疑偽問題再研究 (PDF). 福嚴佛學研究. 2012, 7: 115–182 [2020-07-18]. （原始内容存档 (PDF)于2020-07-18）.\n^ 釋印順. 般若波羅蜜多心經講記 懸論. 《般若經講記》. [2015-09-22]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n^ 福井文雅. 般若心經觀在中國的變遷 (PDF). 1983 [2017-09-26]. （原始内容存档 (PDF)于2017-09-26）.\n^ 7.0 7.1 7.2 韓廷傑. 《心經》不同版本論. [2020-07-17]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n^ 漢籍全文．佛典經錄資料庫 - 佛教藏經目錄數位資料庫. [2020-07-18]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n^ The Heart Sūtra: A Chinese Apocryphal Text?. Journal of the International Association of Buddhist Studies. 1992年, 15 (2): 153–223 [2015-09-18]. （原始内容存档于2021-04-16）.\n^ Robert E. Buswell (编). Heart Sutra. Encyclopedia of Buddhism (PDF). MacMillan Reference Books. 2003年: 314頁 [2015-09-18]. ISBN 0-02-865718-7. （原始内容存档 (PDF)于2020-09-27）.\n^ 紀贇. 《心經》疑偽問題再研究 (PDF). 福嚴佛學研究. 2012, (7): 115–182.\n^ 方廣錩. 《般若心經》——佛教發展中的文化匯流之又一例證. 《深圳大學學報》（人文社會科學版）. 2013, (4).\n^ 禪宗六祖惠能對於摩訶般若波羅蜜的意思有相關的解說 （页面存档备份，存于互联网档案馆），見《六祖壇經》。\n^ Sanskritdictionary.com: Definition of pāramitā. Sanskritdictionary.com. [2015-01-17]. （原始内容存档于2020-08-09）. （英文）\n^ 釋印順. 般若波羅蜜多心經講記. 般若經講記. [2015-01-17]. （原始内容存档于2020-08-09）.\n最后编辑于2022年7月2日 (星期六) 03:00\n本页面最后修订于2022年7月2日 (星期六) 03:00。


རྩོམ་ཡོངས་ཀློག་པ།(2627) | ལན་སློག(17)\n[ 2012-5-5 18:03:42 | By: cairen898 ]\n[ 2012-5-6 12:11:27 | By: duodanjia ]\n[ 2012-5-6 17:19:14 | By: jimaocai ]\n[ 2012-5-6 19:09:06 | By: society-news ]\n[ 2012-5-7 0:44:56 | By: duodanjia ]\nབཀླགས་ཟིན ཡག་པོ་འདུག ཞོར་ཏུ་དྲ་གྲོགས་ཚོར་བརྡ་སྦྱོར་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་གི་ཡོང་ནི་ཡིན། མིག་ལོ་ཙྰའི་ཚོགས་པ། མིག་ལོ་ཙྰའི་ཚོགས་པ་ནི་དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་པའི་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་ལོ་ཙྰའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཚོགས་པ་འདིས་བོད་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ལོ་ཙྰའི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་སྐོང་བྱ་རྒྱུ་དམིགས་འབེན་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཤིང་། བསྒྱུར་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར། ༡ རྩོམ་རིག་གཙོས་རྒྱུ་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྐད་གསུམ་ལོ་ཙྰ་བྱ་རྒྱུ། ༡ སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཟུར་ལྟའི་དཔེ་ཆ་སྣ་ཚོགས་འདོན་སྤྲོད། ༣ ད་ལྟ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་བའི་བརྡ་ཁྱབ་སྣ་ཚོགས་ཡིག་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུ། ༤ བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་གཞུང་སོགས་རྒྱ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག དབྱིན་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་ལོ་ཙྰ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྒྱ་ཆེའི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལས་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཁོ་བ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྙམ་པའི་རྒྱུ་ཆ་གང་ཡོད་ངེད་ཚོགས་པར་འདོན་སྤྲོད་བྱོས་དང་། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་བློ་སྐོང་ཅི་ཐུབ་བྱ་ངེས། Mag Translation Group Mag isatranslation group founded by Tibetan and English major students at Qinghai Normal University. The main purpose of this group is to translate and provide useful literary data and materials to scholars and social units. We will try our best to fulfill your needs. We translate: 1. Various article essays between Chinese, Tibetan and English 2. Supplement textbooks to primary and middle school students 3. Advertisements, movie s between Tibetan, Chinese and English 明翻译组 明翻译组是用藏、汉、英等三种语言对各种文献资料进行翻译的一个组合，本翻译组成立的主要目标是对藏族的翻译事业添砖加瓦，依此对藏族的翻译事业略尽微薄之力，让其更加全面、更具魅力。 本翻译组的主要工作范围简括如下：1. 文学著作为主，依次对各种文献资料进行翻译 2.给中小学的学生翻译学习资料与课外用书。3. 对现今广为流传的各种广告、新闻、刊物等进行翻译。4. 对各种影视剧本进行翻译。 凡属以上内容的各种资料，本翻译组会用藏语、英语、汉语等三种语言进行翻译。因此望社会各阶层的 有识之士及广大的社会成员提供给本翻译组各种需要翻译的文献资料，本翻译组的成员们会尽其所能，以求各位的满意。 联系地址： 青海师范大学民族师范学院 藏英班(ETP) 联系方式：项青才让（15500598078）索太嘉（13369733621）仁青泽噶（18297193571） 邮箱：Migtranslationgroup@gmail.com\n[ 2012-5-7 11:06:35 | By: zhongjiwa ]\n[ 2012-10-4 15:27:00 | By: gasangsanzhi ]


Tubten Tsondru - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nམཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་ཚོགས་ནི་མགོ་ལོག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྫོགས་ཆེན་དགོན་དང་ཞེ་ཆེན་དགོན་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད་པར་མ་ཟད། སེ་ར་བྱེས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་༷ཤིག་གི་མདུན་ནས་ཀྱང་སློབ་གཉེར་མཛད་པར་གྲགས། སྤྱི་ལོ ༡༩༥༩ ལོར་དབུས་སུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་དགོན་སྡེ་ཡི་མཁན་པོ་དང་རྒྱ་གར་བ་ལ་ཀུ་པེ་ཡི་དགོན་སྡེ་རྣམ་གྲོལ་གླིང་གི་གདན་རབས་དང་པོ་འགན་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འབྲུག་ཡུལ་དང་། འབྲས་ལྗོངས། རྒྱ་གར་བཅས་སུ་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། རྙིང་མའི་སྡེ་བསྐྱར་དར་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེ།\nb.1920 - d.1979\nརྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༦ འཇིགས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས།; ཐུབ་བསྟན་བརྩོན་འགྲུས།; ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས།\nWylie: thub bstan brtson 'grus\nAcarya Tshul khrims rgya mtsho (ed.). 2008.Sbas yul 'bras mo ljongs su deng rabs bod kyi bla ma skyes chen dam pa rnams kyi mdzad pa phyag ris ji bskyangs kyi rnam thar shin tu bsdus pa. Gangtok: Namgyal Institute of Tibetology, pp. 158-165.\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004.Mkhan chen brtson 'grus rin po che (77). InSnga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. pp. 722-726.TBRC W27401.\nNyoshul Khenpo, 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, p. 503.\nPadma Shes rab. 2011. "Dge ba'i bshes gnyen chen po thub bstan brtson 'grus phun tshogs kyi rnam thar" inMkhan chen thub bstan brtson 'grus kyi gsung 'bum. Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang. See alsoTBRC W10200.


TibCERT – Bulletin & Reports\nRecently India has banned 59 Chinese apps. The apps were removed from App Store and Play Store, if…\nDownload this PDF ༡. རྒྱབ་ལྗོངས། ༡.༡ བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་(TibCERT)་གི་སྐོར། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་(TibCERT)གིས། དངོས་གཞིའི་མཉམ་འབྲེལ་གཞིར་བཟུང་གི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་གི་འོག་ཏུ། བོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁའི་རིགས་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། བོད་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་བཀག་སྡོམ་དང་གསང་མྱུལ། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ། བོད་མི་ཚོའི་འཕྲུལ་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། མཐའ་དོན། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཚད་མཐོ་ བའི་དྲ་ཐོག་གི་རང་དབང་དང་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ༡.༢ དམིགས་ཡུལ།…\nTibCERT Bulletin Issue 4\nDownload this PDF 1. Background 1.1 About TibCERT The Tibetan Computer Emergency Readiness Team (TibCERT) isaformal,…\nTibCERT Quarterly Bulletin Issue 3\nTibCERT Quarterly Bulletin Issue 2