Terdzo-NGI-038 - Rinchen Terdzö\nSgrol dkar tshe sgrub\nsgrol ma dkar mo'i sgrub pa\nin cycle སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་ (Sgrol dkar tshe sgrub)\nVolume 34 (ངི) / Pages 547-552 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #38 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. sgrol ma dkar mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 547-552. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་དཔེ་ལས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་བཤུས་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས་པ༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲོལ་དཀར་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ གུ་ཧྱ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་རླངས་ཐོ་ལེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་མེད་ལ་བཀའ་རྒྱའོ༔\nTreasure colophon: slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i rgya dpe las o rgyan mkhan pos bshus te phyi rabs don du sbas pa:_skal ba can dang 'phrad par shog:_sA mA yA:_rgya rgya rgya:_sgrol dkar tshe'i sgrub thabs rdzogs so:_gu h+ya:_mkha' 'gro ma'i kha rlangs tho le ba'i chos yin pas dam med la bka' rgya'o:_\ngter mdzod chos dbang sgrol ma dkar mo\n༄༅༔ སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ་འདུད༔ ལྷ་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྦྱོར་དུས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་བྱ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་དགུག་མཆོད་གསོལ་བ་བསྟིམ༔ སྔགས་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་རྟགས་བལྟ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ རྗེས་རིམ་ལས་སྦྱོར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་ཐོ༔ ཨི་ཊི༔ མནྟྲ༔ རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཐབས་འདི་ལ༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྦྱོར་བ་ལ་བཞིས་སྟོན་པའི་དང་པོ་དུས་ཚེས་གྲངས་བཟང་ཞིང་གྲུབ་ཉི་ལ་དབུ་གཟུག་སྟེ༔ ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་གོང་ནས་བྱ་རོག་མ་གྲག་གོང་ཡན་ཆད་ལ་བརྩམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་སྤྱི་བོར་བསམས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ལྷ་མོར་སྣང་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ རིང་པོར་སྨོན་ཞིང་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད༔ བཞི་པ་ཚོགས་གསག་སྟེ༔ མེ་ཏོག་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་འཐོར་ཞིང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྡན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ༔ ཚིག་དོན་བསམ་ཞིང་འདོན་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་ལ་དགུ་ཡིས་སྟོན་པའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་དེ༔ ཨ་ཞེས་སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཟུང༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་མདངས་སེར་ཙམ་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན༔ གཡོན་ཨུཏྤལ་ཁ་གསུམ་རྩ་བ་ནས་གཟུང་བ༔ སྐུ་ལ་དར་དཔྱང་རཏྣ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་འོད་འབར་བ༔ སྤྱི་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞུགས་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་སྟེ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་འདྲ་བ་ཞིག་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན༔ མདུན་དུ་བར་སྣང་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ གསུམ་པ་པཱུ་ཛ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནིཿ ཧོ༔ ཀུན་ཁྱབ་རྗེ་བཙུན་མ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤེལ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཚུར་བསྟིམ་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞིའི་ངང་ནས་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་འོད་འཕྲོས་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དབྱེར་མེད་དུ་བསམ༔ དྲུག་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ ཨཱོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་མ་མ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདག་གི་ཚེ་འཕེལ་བར་བསམ་ཞིང་ནུས་ཚད་དུ་བཟླ༔ བདུན་པ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་ནང་ཟླ་སྟེང་གི་ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་པ་ལས་འོད་ཡར་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ འོད་ཟེར་ཕར་ལ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚེ་བསྲིངས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་པར་བསམ༔ བརྩོན་པས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ བརྒྱད་པ་རྟགས་བལྟ་བ་ནི༔ བྱ་རོག་སྐད་གྲགས་ནས་ཐུན་མཚམས་བཟུང་སྟེ་རྨི་ལམ་བརྟག་སྟེ༔ གྱེན་དང་མཆོད་རྟེན་འཛེག་པ་བཟང༔ འོ་མ་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཟང༔ གོས་དཀར་རྒྱན་ཆ་ཐོགས་ན་བཟང༔ གསང་རྟགས་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཁྱོད་ལོ་འདི་ཐུབ་པར་བྱས་ཡོད་ཟེར་ཟེར་དུ་བསྒྲུབ༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་ཚུན་ཆད་ལ་འགྲུབ་བོ༔ དགུ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ནི༔ སྣང་སྲིད་གདན་དུ་བསྡུ༔ གདན་ལྷ་ལ་བསྡུ༔ ལྷ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལ་བསྡུ༔ སྔགས་ཏཱཾ་ལ་བསྡུ༔ ཏཱཾ་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་རླངས་ལྟར་ཡལ་ཏེ་རྫོགས་པའོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་ཚེ་ཟད་མི་ཤེས་པའོ༔ རྗེས་ཀྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ལས༔ དང་པོ་ལས་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི༔ གོང་གི་སྔགས་དམིགས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁ་སྒྱུར་ཏེ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བར་དཀྱུས་ལྟར་ཡིན་ནོ༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་འདོད་ན༔ སྔགས་ཤམ་དུ་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་དུ་བསྡུ་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཆེ་གེ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚར་གཅོད་ན་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྐྲོད་ན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བཅིང་ན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ངག་འགྲོལ་ན་ཨ་ཤིག་ངག་ཁྲོལ༔ ཞེས་དམིགས་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ༔ གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཐུན་མཚམས་སུ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དགེ་རྩ་འདི༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་མཐུས༔ བརྩམས་པའི་ལས་འདི་མྱུར་གྲུབ་ནས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་སྤྱོད་དོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ྀཨཚ༔ སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱ་དཔེ་ལས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་བཤུས་ཏེ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦས་པ༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲོལ་དཀར་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ གུ་ཧྱ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཁ་རླངས་ཐོ་ལེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་མེད་ལ་བཀའ་རྒྱའོ༔ ༈ བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨུ་རྒྱན་པདྨ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །པདྨ་དབང་ཆེན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། སངས་རྒྱས་ཀུན་སྒྲོལ་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་འཛིན། ནོར་བུ་དོན་གྲུབ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་ནོར་འཛིན་གྱི་སྲས་ཡིན་ཏེ། སྲས་ཆེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་དགའ་དང་སངས་རྒྱས་ནོར་བཟང་གཉིས་ཀ་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་མ་བྱུང་བར་གཅུང་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་འདི་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཀས་ལྷ་གྲོའི་གདན་ས་མཛད་པའོ། །བཤེས་གཉེན་ཆོས་རྒྱལ། ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-038&oldid=119986"\nThis page was last edited on9April 2018, at 18:22.


DSpace at Cambridge: Drinking Song 1, 'Er Zhi Tian Gei'\nTitle: Drinking Song 1, 'Er Zhi Tian Gei'\nOther Titles: 普米族的酒歌ཕུའུ་སྨི་རིགས་ཀྱི་ཆང་གཞས།\nAbstract: This song welcomes guests by saying, “Honourable relatives and friends, please come toaPumi home. We have delicious liquor and melodious songs awaiting you. Please come and sit beside the stove, sing songs and drink liquor with us.”\nགླུ་འདི་རུ་མགྲོན་པོར་དགའ་བསུ་བྱེད་པ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་དེ། སྙིང་ཉེ་བའི་གཉེན་གྲོགས་ཚོ་ཕུའུ་སྨིའི་ཁྱིམ་ལ་ཕེབས་རོགས། ང་ཚོའི་རོ་མངར་པའི་བདུད་རྩི་དང་རྣ་བར་སྙན་པའི་གླུ་སྒྲ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཐབ་ཀའི་འགྲམ་ནས་བཞུགས་ཏེ་ངེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གླུ་བླངས་ནས་ཆང་འཐུང་རོགས།\nWangjiagou Drinking Song 1.pdf391.02 kBAdobe PDFView/OpenWangjiagou Drinking Song 1.mp32.34 MBmp3View/OpenWangjiagou Drinking Song 1.WAV22.4 MBWAVView/Open\nThis item has been accessed 210 times.


Bodmi 19th march 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུན་གྱི ་ ཐོ བ ་\nཐང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་ གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་མིང་དོན་ མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་ལོ།\nལོ་ 53 ཨང༌། ༡1\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡8 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 53 Issue 11 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡\nམཆོ ག ་གི ས ་སྐབས་དེ ར ་མཇལ་བཅར་བ་ཡུ་\nརི ན ་ཐང་འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་དང་སྨྲ་བརྗོ ད ་\nཉི ན ་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་\nདཔལ་འབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་\nHenri Malosse མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་\nཔའི ་ སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི ་ དྲུག་ལ་གཟི མ ་ཆུང་དུ་\nམཇལ་ཁ་སྩལ། སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་ གིས་ཁོང་རྣམ་པར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། བོད་\nམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ བྱུས་འོ ག ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་ ལམ་ནས་བོད་མི་ཚོར་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་\nརང་སྐྱོ ང ་གི ་ གནས་བབ་ཚད་ལྡན་ཞི ག ་རག་ ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་ བྲལ་གྱི་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་མེད།\nའཇགས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ཐོ ག ་རྒྱ་ནག་དབུས་\nལགས། Tomasz Jasiński ཨན་ནི་མ་རི་\nmund ཝིན་སེན་མི་ཊན་ལགས་ Vincent\nམཉམ་གནས་བྱས་ཚེ་བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བདེ་ གཞུང་གི ས ་སྟངས་འཛི ན ་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་དང་ཁོར་ཡུག\nབཅས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ འགན་འཁུར་བྱེ ད ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་\nསྐྲན་ནད་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་མཛད་བཞིན་ཡོད་ President Xi Jinping གིས་རྒྱ་ནག་ནང་\nགཞུང་འབྲེ ལ ་འཚམས་གཟི ག ས་སྐབས་ཁོ ང ་ ཞི་བའི་བརྡ་ལན་ཞིག་གནང་དགོས་པ་བཀོད་\nནི ་ ཡུ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པས་གཞི ་ རྩའི ་\nལགས། Madi Sharma ཐོ་མ་སི་ཇ་སི་ཀི་\nཡ་སིག་མུན་ལགས། AnneMarie Sig-\nམེས་དབོན་དཔེ་སྟོན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་ཐོན་པ་ཐེངས་དང་པོའ ་ི བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་\nསློབ་ཕྲུག་ ༢༣ ཁོང་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་\nསློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་མི ་ ཚེ ་ དོ ན ་དང་ལྡན་པ་\nཔའི་སློབ་ཐོན་དང་པོའ ་ི བསླབ་པ་མཐར་གསོན་ གྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་ཚོགས་སོང་།\nལས་ཁུངས། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི། ཕ་ བཅས་ཀྱིས་མཇལ་དར་གཡོགས་ཡོད། དེ་རྗེས་\nའཚབ་ཡོད་ངེས་རེད། ཁྱེད་ཚོ་མོན་གྷོ་དང་། ཀ་\nསྦུག། མ་སུ་རི། སྤོན་ཊ་གཏན་སློ་བཅས་གང་\nཡང་ཕ་མའི ་ ཚོགས་ཆུང་གི ་ ཚོགས་གཞོན་\nདཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཐོན་དང་པོའ ་ི སློབ་ཕྲུག་\nགྲྭའི་དགེ་ལས་རྣམ་པ། སློབ་ཕྲུག ཕ་མ་རྣམ་\nཏེ ་ འདས་པའི ་ མྱོ ང ་ཚོ ར ་དང་བཀའ་དྲི ན ་རྗེ ས ་\nསྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད་གནང་ གྲུབ་མཚམས། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་\nབཅུ་པའི ་ སློ བ ་ཐོ ན ་དང་པོ འ ་ི སློ བ ་ཕྲུག་ཚོ ར ་\nདེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཡོལ་\nགཉིས་ཀྱིས་སློབ་ཐོན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ དྲན་གྱི ་གཏམ་བཤད་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཐོག་ གནང།\nའགན་འཛི ན ་གྱི ས ་བསླབ་པ་མཐར་སོ ན ་པའི ་\nམཛད་སྒོ འ ་ི ཐོ ག ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་\nའདྲི ་ ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅི ག ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠\nཉི ན ་དཔེ ་ སྟོ ན ་སློ བ ་གྲྭ་འདི ་ བཞི ན ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ སྲིད་བྱུས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་དབུ་འཛུགས་ གནང་ཡོད།\nབ་བཞིན་མུ་མཐུད་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ཧུར་བརྩོན་ གནང་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ སྐུལ་ནན་ཏན་གྱི ས ་ཞུ་ འདོད་བྱུང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་\nབཅུ་པ་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་གྲྭ་གང་ དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་། དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་ ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ སྔ་ དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་ ནས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སིམ་ལ་ཁུལ་ དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་སྐབས་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་ མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ལག་ཏུ་དཀར་གཙང་མཇལ་ དར་ཐོགས་ནས་ཕེབས་སྐྱེལ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ ཡོད། དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ སྔ་དྲོ་སིམ་ལ་ཁུལ་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཇོ་ ནང་དགོན་པར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་གནས་ གཟིགས་མཛད་རྗེས་བཞུགས་གནས་མགྲོན་ཁང་ དུ་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ནས་ ༣།༣༠ བར་སིམ་ ལ་གཏན་སློབ་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་སྐྱབས་ འགྲོ ་ དང་སེ མ ས་བསྐྱེ ད ་ཆོ ས ་འབྲེ ལ ་སྩལ་ཡོ ད ་ པ་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་བྲག་དགོན་པར་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་ གསར་བཞེངས་གྲུབ་པར་རབ་གནས་བཀའ་དྲིན་ བསྐྱང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་༸གོང་ས་ མཆོག་གིས་སིམ་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ པ་མཐར་སོན་གྱི་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་ སྒོར་ཇི་ལྟར་གདན་ཞུའི་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ ལྟར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་སྟེ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ་ ཡིན་འདུག སྐབས་དེར་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ ཁྱབ་བློན་ཆེན་ (Chief Minister) མཆོག་ དང་ཧི་མཱ་ཅམ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ (Governor) མཆོག་བཅས་ལྷན་བཅར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཨ་མདོ་རེབ་གོང་རྩེ་ཁོག་རྫོང་ཁོངས་སུ་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ཞི་རྒོལ་གནང་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ རེས་ གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ ཆེན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་རྩེ་ཁོག་རྫོང་བྱ་འདར་དགོན་པའི་ དགེ་འདུན་པ་ཞིག་གིས་རེབ་གོང་འབྲོག་ཁུལ་སོ་ ནག་གྲོང་རྡལ་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ལག་ བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་ སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ བཏང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་ནག་དྲ་རྒྱ་ China.org.cn ཞེས་པའི་ནང་བཏོན་འདུག། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་ གྲོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ རེས་ གཟའ་སྤེ ན ་པའི ་ སྔ་དྲོ ་ སྐབས་བཅོ ་ ལྔ་པའི ་ བོ ད ་ མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ ཚོགས་དུས་བདུན་པའི་ཉིན་ལྔ་པའི་ཚོགས་ དུས་སྐབས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་ཁུལ་དུ་རྟེན་གཞི་ བྱས་པའི ་ འཕགས་བོ ད ་མཛའ་འབྲེ ལ ་ཚོ ག ས་ པའི་ (Bharat Tibbat Sahyog Manch) ཚོགས་མི་དང་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཚོགས་པ། ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དེ་ བཞིན་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་ཚོགས་པ། བཅས་ ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁྱོན་མི་གྲངས་ཞེ་ལྔ་ཙམ་ཟུར་ཉན་ དུ་ཕེབས་ཡོད་པར་བརྟེན། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཚོགས་མི་རེ་རེ་ བཞིན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ གནང་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ དགའ་བསུ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསོལ་ཇའི་བར་ གསེང་སྐབས་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པར་གསོལ་ཇ་ཞལ་ ཏོག་ཕུལ་བ་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་རྣམས་དང་ ལྷན་ཆུད་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་རིང་གསུང་མོལ་གནང་ ཡོད་པ་བཅས།\nརྔ་པའི་དཔའ་བོའ ་ི སྲང་ལམ་དུ་ལུས་ལ་ས་སྣུམ་\nགི ་ བོ ད ་གནས་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་བློ ་ བཟང་ཡེ ་ ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའ་ི\nུ ས་ནས་རང་ལུས་མེ ར ་བསྲེ ག ས་སྟེ ་ སྐད་ བྱུག མ་བྱུང་།༽གནང་བཞིན་གོམ་པ་འགར་ཕེབས་ ཡོད་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྔ་ས་ནས་ གྲ་སྒྲི ག ་བྱས་ནས་ཡོ ད ་པའི ་ དམི ག ས་བསལ་ ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་འབོར་ཆེན་བསླེབས་ནས་\nདེ་རྗེས་ས་གནས་གང་དུ་ཁྱེར་ཡོད་མེད་དང་ཤི་ གསོན་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་གང་ཡང་ཤེས་ རྟོགས་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་ཡོད།\nམ་ཡུལ་ཚོའི་རི་ཆེན་གསུམ་པའི་ཨ་ཤེར་ཚང་ ནས་ཡིན་ཞིང་། མ་མིང་ལ་ནམ་ཁོ་དང་། ཕ་\nགཡར་གྱི་མིང་ལ་ཤེས་རབ་ཡིན་འདུག མི་ཚང་ ཆུ་ཚོད་༡༡་༤༠\nགི ས ་བོ ད ་ཐོ ག ་བཟུང་བའི ་ དྲག་རྩུབ་ཅན་གྱི ་ སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་གནང་བཞིན་སྐུ་ ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཡོད་འདུག ཁོང་གིས་ཨ་མདོ་\nནས་རྔ་པ་ཀི རྟི ་ དགོ ན ་པར་ཆོ ས ་ཞུགས་བྱས་\nརྫོང་མཁར་གྱི་བོད་མིའི་ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་ ཚང་མ་སྒོ ་ བརྒྱབ་ནས་ཁོ ང ་དང་ཁོ ང ་གི ་ ནང་\nདེ་རིང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣\nཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨ་མདོ་རྔ་པ་ནས་རང་དབང་\nགི ་ འབོ ད ་སྒྲ་སྒྲོ ག ་མཁན་གྱི ་ བོ ད ་མི ་ སྐྱ་སེ ར ་ རྒན་གཞོ ན ་མང་པོ ་ དམར་གསོ ད ་བཏང་ནས་\n༢༠༡༡ ཟླ་༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་བློ་ བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་བློ་\nབཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྒྱལ་གཅེས་པ་གྲྭ་བློ་བཟང་ ཐོགས་མེད་ལགས་བཅས་ཀྱིས་སྔ་ཕྱིར་ཉིན་མོ་\nལ་རང་དབང་དགོས་པའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ མི་ཡུལ་ནས་ཞལ་གྱེས་གནང་ཡོད་ལ། ད་ལོ་\nམེད་ཀྱིས་ཚད་མཐོའ ་ི འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་རྫོགས་ བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ། བོད་མི་མང་ཞིང་བྲན་ཁྲི་\nརྫུས་ཀྱི་བསླུ་བྲིད་བྱེད་ཐབས་འབའ་ཞིག་བྱེད་ ནའང་། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཡུལ་འདི་ཉིད་མི་\nསེར་སྤེལ་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ དྲག་གནོན་དང་། མི་རིགས་དང་དཔལ་འབྱོར་ ཐོག་དབྱེ་འབྱེད།\nདང་གཏོ ང ་བཞི ན ་པའི ་ ཆེ ས ་གདུག་རྩུབ་དང་ མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་རབས་དང་རིམ་ པ་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་\nརི མ ་པས་ཆོ ལ ་གསུམ་ས་ཁུལ་ཕལ་མོ ་ ཆེ ར ་\nབོ ད ་མི ་ ཁྲི ་ ཚོ ་ མང་པོ ས ་ཆེ ས ་གཞི ་ རྒྱ་ཆེ ་ བའི ་ ཡར་ལངས་ཞི་རྒོལ་གནང་ཡོད། ལྷག་པར་ཕྱི་\nལོ་ ༢༠༠༩ ཡི་ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༦ པ་བར་རང་\nལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མི་གྲངས་ ༡༢༠ བྱུང་ཡོད་པ་ དང་། དེ་རྗེས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་\nགྲངས་ ༦ གིས་བློས་གཏོང་ཆེན་པོས་རང་ལུས་\nཡུ་རོབ་བོད་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་དུས་ གཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ། །སྦེལ་ཇམ་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་\nཐེངས་ ༥༥ པ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nགོ་སྒྲིག་འོག་འདི་ལོའ ་ི གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་\nདེ་ཡང་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་ས་སྦར་སེལ་དུ་རྟེན་གཞི་ བྱས་པའི ་ ཡུ་རོ བ ་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ ལྷན་\nཁང་གི ་ མདུན་དུ་ཤུ་མན་རྭ་བ་ཞེ ས ་པའི ་ བསྟི ་ གནས་སུ་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༥ པ་སྲུང་བརྩི་\nཞུ་སྐབས་ཡུ་རོ བ ་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་དངོ ས ་\nགྲུབ་རྡོ ་རྗེ ་ལགས་ཀྱི ས ་བཀའ་ཤག་གི ་གསུམ་ དུས་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང། སྐབས་\nདེ ར ་ཡུ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཐོ་མ་སི་མན་ Mr. Thomas Mann མཆོག་གིས་སྐུ་ཚབ་\nགྱི ་ སླད་དུ་ལྷག་བསམ་དང་སྙི ང ་སྟོ བ ས་ཞུམ་ ཤུགས་ཆེན་གནང་ཡོད།\nཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོས་འཚམས་ ཤིག་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། མཐའ་གཅིག་ ཏུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བསླུ་བྲིད་གང་ནུས་ཀྱི་གཡོ་ སྒྱུ་དང་།\nམགོ་གནོན་འབའ་ཞིག་གི་ཆེས་གདུག་རྩུབ་ཅན་ གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ པ་ནི་ད་ལྟའི་དུས་རབས་དང་དངོས་ཡོད་གནས་\nསྟངས་གང་དང་ཡང་གཏན་ནས་མི ་ མཚུངས་ པའི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཡིན།\nརུ། བྲག་མགོ འཛམ་ཐང་། སོག་རྫོང་བཅས་ ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གི་སྲིད་བྱུས་\nའོ ག ་བོ ད ་མི ་ མང་དག་ཅི ག ་ལ་བཙོ ན ་འཇུག་ བཀག་ཉར་དང་དེ ་ མི ན ་བོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཁུལ་འདྲ་\nམེད་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ དཀའ་ལ། བོད་མི་འདས་གསོན་གང་ཡིན་དང་། ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་བཙོན་འཇུག་དང་བཀག་\nཉར་བྱས་ཡོ ད ་མེ ད ་དེ ་ བས་ཀྱང་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་ དཀའ་བར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།\nམང་གཙོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཡིག་ ཆའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། ད་ལྟའི་ཆར་ རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་མིང་འོག་\nགཞི ས ་ལུས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི ས ་\nལས་འགུལ་སྤེ ལ ་རི མ ་བཞི ན ་བྱེ ས ་སུ་འཁོ ད ་ པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་།\nསྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཐོག སྐབས་ ༡༤ པ་ནས་བཟུང་བོད་མི་མང་སྤྱི་\nའཐུས་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཚོ ག ས་\nའཐུས་མི ་ བསྟན་འཛི ན ་ཡར་འཕེ ལ ་ལགས་\nཀྱི ས ་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོ ག ་གི ་ ད་ལྟའི ་ གནས་སྟངས་ སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། རིན་པོ་ཆེ་\nམཆོག་མགྱོགས་མྱུར་བཙོན་བཀྲོལ་ཐོབ་ཆེད་ མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི ་ ལས་འགུལ་སྤེ ལ ་ ཡོད། དེ་རྗེས་བོད་མི་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་\nསྐད་འབོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ ཚོད་ ༣ ཐོག་ལས་འགུལ་ལེགས་པར་མཇུག་ སྒྲིལ་གནང་ཡོད།\nརྒྱབ་སྐྱོར་བས་ Les Amis du Tibet གོ་\nདྲན་ཐེངས་ ༥༥ ཐོག་སྤེལ་བའི་གནས་འཕྲིན་\nས་གནས་འདྲ་མིན་ཁག་ ༥༦ ལྷག་གི་ལས་\nལི་ན་གྷ་ཡ་ཏ་མཆོག་དང་སྦེལ་ཇམ་ས་གནས་ བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ། དེ་བཞིན་ ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་།\nཉིན་དང་པོའ ་ི སྐབས་སྤྱི་མོས་ཐོག་གཞུང་འབྲེལ་\nདང་མ་གྱོ ན ་པའི ་ ཉེ ན ་རྟོ ག ་པ་མང་པོ ས ་དམ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡8 ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡9\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་ནོ ར ་འཁྲུལ་\nཅན་གྱི་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་བསྒྱུར་ བཅོས་བཏང་ནས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་\nམི ་ ཚོ འི ་ དགོ ས ་འདུན་ལྟར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་། ལ་རང་དབང་དགོས་པ།\nདང་། གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་ལ།\nནས་ཀྱང་བོ ད ་དོ ན ་ཐོ ག ་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ ས ་\nགཞུང་འབྲེལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་ དང་། བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ། སེམས་འཚབ་\nཡོད་པའི་གཏམ་བཤད་གནང་བས་མཚོན་རྒྱ་ ནག་གཞུང་ལ་བོ ད ་ནང་དུ་དམ་དྲག་ཅན་གྱི ་ སྲིད་བྱུས་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ དང་།\nནས་བོ ད ་དོ ན ་ཆེ ད ་དམི ག ས་བསལ་ཛ་དྲག་\nབསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱའི་ འཛུགས་དགོས་པ་ནན་བསྐུལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ༣༽\nཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྒྱལ་ གཅེ ས ་དཔའ་བོ ་ དཔའ་མོ ་ ཚོ འི ་ ལྟོ ས ་བཅས་\nབཞི ན ་པའི ་ རྒྱལ་གཅེ ས ་པ་ཚོ འི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་\nགནས་སྟངས་ལ་བློོ་འཚབ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་།\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ལ།།\nབདེ ན ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གནང་མཁན་སྐྱེ ་ བོ ་ སྒེ ར ་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་\nམཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཝཱཎ་གཙུག་\n༄༅། །སྔ་ལོའ་ི ཕྱི་ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་\nཔོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ རྐང་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་\nལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༡༧ བར་ཉམས་ཞིབ་རིག་པའི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་འགོ་ ཚུགས་ཡོད།\nབསམ་གཏན་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་མར་མེ་ ཞལ་ཕྱེ་དང་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་བ་ དང་། ཆོས་རིག་སྐུ་ཚབ་དྲུང་གཞོན་ཐུབ་བསྟན་\nཚེ ་ རི ང ་ལགས་ཀྱི ས ་ཕེ བ ས་བསུའི ་ འཚམས་ འདྲི་དང་།\nཆེ ན ་རི ག ས་གཅི ག ་རྐང་འཛི ན ་གྱི ་ ལས་རི མ ་ ཕྱག་བསྟར་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་། དེ་\nཐོག་ལོ་བཞིའི་མཚམས་ནས་གཞུང་ཆེན་ རི ག ས་གཅི ག ་རྐང་འཛི ན ་པ་བསྟུད་མར་ཐོ ན ་\nཁག་ནས་ལོ ་ ལྟར་དགེ ་ འདུན་པ་ཞལ་གྲངས་ ༥༥ འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་ས་མིག་བསྐྲུན་པ་\nདང་། དེའི་ནང་ནས་ཞལ་གྲངས་ ༡༡ ལ་ཉམས་\nཞི བ ་གནང་ཡུན་རི ང ་ཆོ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ ནས་སློབ་ཡོན་གནང་གི་ཡོད་འདུག\nརྗེ ས ་འབྲེ ལ ་མཐུད་པ་རྒན་བློ ་ བཟང་ནོ ར ་བུ་\nམ་བཅས་ཁྱོན་བཙུན་མ་གྲངས་ ༣༣༠ བརྒལ་\nདགོ ན ་འགན་འཛི ན ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་མོ ་ སྟག་ལྷ་ ལགས་དང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་པའི་\nགནས་ཨཏྟར་ཁཎྜ་ Uttrakhand དང་ཧི་མཱ་\nསློ བ ་དང་འབྲི ་ གུང་བསམ་གཏན་གླི ང ་བཙུན་ ༄༅།\nབཙོན་འཇུག་བྱས་པ། སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་ བཏང་བ། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད་ པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བཞིན་\nཔ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཤར་ གླི ང ་ཟླ་སྒྲོ ན ་ལགས་སོ ག ས་ཡི ན ་པ་མ་ཟད།\nབོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་ གི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་ནས་བོད་\nསྐྱོ ང ་གི ་ ཐོ བ ་ཐང་སྤྲོ ད ་དགོ ས ་པའི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་\nམཆོ ག ་གི ་ མཛད་འཕྲི ན ་དང་གསུང་ཆོ ས ་ཁག་རྒྱུན་དུ་འཇོ ག ་མུས་ཐོ ག ་བོ ད ་དོ ན ་ སྐོར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་ཉིན་ལྟར་འཇོག་མུས་ཡིན། www.tibetonline.tv ཐོག་གཟིགས་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\nཏེ་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་སྐད་བརྒྱུད་ ལམ་བྱེད་འཇུག་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་ དང་། ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་\nཞེས་ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ ཡོད། གཞན་ཡང་ཨི་ཊ་ལིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་\nལྷག་པར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆེས་མཐོའ ་ི ལྷན་ཁང་ལ་བོད་ནང་དུ་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་\nཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟངས་ལ་རྟོ ག ་ཞི བ ་གནང་ དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འཛམ་གླིང་\nམིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པ་ཁག་གི་རེ་འདུན་ ལྟར་བོ ད ་ནང་དུ་རྟོ ག ་ཞི བ ་ཚོ ག ས་པ་གཏོ ང ་\nས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི། གདོད་མའི། བསྟུད་མར་མངལ་ཤོར།\nacculturation རི ག ་ ག ཞུ ང ་ འ དྲི ས ་ གོ མ ས ། ལེགས་བྱང་འདྲིས་གོམས། act བཅས་ཁྲིམས། activist\nad interim བར་བརྒལ།\nad hoc ཆེད་འཛུགས།\nམི ་ གང་བྱུང་འཛི ན ་བཟུང་བཀག་ཉར་དང་།\nའདྲ་མིན་གྱི་བཙུན་མ་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༢༧༥ ལ་\nཚན་པས་ Women’s Empowerment\nདང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག ཁོར་ཡུག གོམས་\nExtraordinary Commission for the\nཐེངས་དང་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་རྡ་སའི་ཉེ་ འཁོར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བཙུན་དགོན་ཁག་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་\nman Rights ནང་བོད་དོན་ཉན་ཞིབ་སྐབས་\nProtection and Promotion of Hu-\nདང་གཡུང་དྲུང་བོ ན ་བཅས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་ཚོ ག ས་\nཚོ ག ས་འདུའི ་ ཁྲི ་ པ་ཝཱཎ་སློ བ ་ཁང་གི ་ རི ག ས་\nཕྱི ་ དྲི ལ ་བཀའ་བློ ན ་བདེ ་ སྐྱི ད ་ཆོ ས ་དབྱངས་\nབཤེ ས ་ཡེ ་ཤེ ས ་ཐབས་མཁས་མཆོ ག ་དང།\nགནང་བཞི ན ་པའི ་ གཞུང་ཆེ ན ་རི ག ས་གཅི ག ་\nཝཱཎ་དབུས་བོ ད ་ཀྱི ་ གཙུག་ལག་སློ བ ་གཉེ ར ་\nརང་ཉི ད ་ཀྱི ་ མ་ཡི ན ་པའི ་ ལེ ག ས་བྱང་ཞི ག ་ལ་གོ མ ས་འདྲི ས ་བྱེ ད ་ པའམ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ།\nཆབ་སྲི ད ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཀྱི ་ འཕོ ་ འགྱུར་ཐད་ཡི ད ་ཆེ ས ་བརྟན་པོ ་ བཟུང་ཞིང༌། བྱེད་མཁན།\nཆེས་མཐོའ ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་དབང་འཕེལ་རྒྱས་མཆོག་གིས་ སོན་རྩ་བྱིས་པའི་དེབ་ཕྲེང་འབྲི་རྩོམ་པ་དང་ ཤར་ཕྱོགས་བོད་མི་ཚོར་ཁྲིམས་ལུགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ། རི་མོ་འབྲི་མཁན་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཐེངས་ འཕྲད་ཁང་དུ་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ ༄༅། །དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་ངག་ སྐུལ་ལྕག་གནང་ཡོད། དང་པོ་འགོ་འཛུགས་གནང་བ། དབང་འཕེལ་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༡༢ ནས་ ༢༣ བར་འབྲས་ལྗོངས་ལྷོ་ སུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་\nགནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་གི ་ ཁྲི མ ས་དོ ན ་དང་སྤྱི ་\nབཅས་ཀྱི ་ མཐུན་རྐྱེ ན ་ལ་ཞི བ ་འཇུག་དང་ལམ་ སྟོན་སླད་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་གནང་ཡོད་ པ་དང་། མཛད་རིམ་གྱི་ཞོར་སྟབས་སུ་ ཤར་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་\nཚོད་ ༡༠ ཐོག\nཆེ་བ་མཆོག་ནས་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ ཆགས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའ་ི ནང༌། སེར་སྐྱ་ མི་མང་ ༢༥༠ ཙམ་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nབཅའ་ཁྲི མ ས་དགོ ང ས་དོ ན ་མང་གཙོ འི ་ ཀ་ བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་ འཛིན་གྱི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་རིམ་པའི་ཁྲིམས་ ཁོངས་ཁྱབ་ཚད་དང་། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས།\nཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་བཅས་ཀྱི་གནད་ཡོད་ མི་སྣ་ ༢༠ ལྷག་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་\nགྱི ་ ཁྲི མ ས་ཞི བ ་ཁང་རི མ ་པའི ་ ལས་དོ ན ་བྱེ ད ་ ཕྱོགས་དང། ཟུར་འཛུགས་ས་གནས་ཁྲིམས་\nཞི བ ་ཁང་སོ ་ སོ འ ་ི ཁྱབ་ཁོ ང ས་ས་གནས་དང་\nལྷག་པར་དུ་ཤར་ཕྱོ ག ས་བོ ད ་མི འི ་ ས་གནས་\nཁྲི མ ས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི ་ ཁྲི མ ས་རྩོ ད ་པ་\nཔའི་གནད་ཡོད་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ལྷན་བཞུགས་ མོལ། ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མི་\nལུགས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བཞུགས་ སྒར་དུ་བདེ་འབྱོར་བྱུང་ཡོད།\nམཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་ བརྒྱུད་སྦག་ཌོ་རར་འབྱོར་སྐབས། ཤར་ཕྱོགས་\nས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་ལྷ་འབྲུག་ལགས་དང་ ས་གནས་འགོ་འཛིན་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ལགས་ ནས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ཀྱིས་ཀུན་ཕན་གླིང་གཞིས་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སྔ་དྲོར་དཔལ་\nས་གནས་ཁྲིམ ས་ཞིབ ་ཁང་གི ་ ལས་ཁུངས་དང་ གཏུག་བཤེར་ཁང་ལས་ཤག་བཅས་སུ་གཟིགས་\nསྐོ ར ་དང་འབྲེ ལ ་འཛི ན ་ཆས་མཐུན་རྐྱེ ན ་དང་ ཁང་པའི་གནས་སྟངས། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ བདག་ཉར་དོམ་དམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་བཅས་པར་\nཞིབ་འཇུག་གིས་སྐབས་འཕྲལ་ལམ་སྟོན་བཀོད་ མངགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ལས་བྱེད་ཚོགས་\nདོ ན ་བྱེ ད ་ཕྱོ ག ས་ཐོ ག ་ཞི བ ་ཆའི ་ ལམ་སྟོ ན ་དང་\nཞབས་འདེ ག ས་ལྷོ ད ་མེ ད ་ཞུ་གལ་ཆེ ་ སྐོ ར ་ དང་།\nཀྱི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ནང་བཞིན་གླ་ཡོན་ཆེན་པོ་ ལེན་ཐལ་མེད་པ་དགོས་སྐོར། སླད་ཕྱིན་བོད་\nཔའི་སྦྱོང་བརྡར་ལས་རིམ་ནང་མི་འགྲོ་གང་ མང་འཛུལ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱ་དགོ ས ་པ་མ་ ཟད།\nསྐབས་དོ ་ སྣང་བྱ་དགོ ས ་པ་དང་ཁྱད་པར་\nདུ་སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་ པོ འ ་ི མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་སློ བ ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ སྙི ང ་\nཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༧ པར། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་\nཕྱི་ཚེས་ ༡༦ སྔ་དྲོ་ཚོུད་ ༩།༣༠\nཐོག ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། མཉམ་འབྲེལ་ ཚོགས་གཙོ།\nགནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཁང་ཁུངས་མཐུན་ འགྱུར་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ གོ་བསྡུར་གནང་སྟེ་\nཐེ ང ས་འདི ར ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི མ ས་\nསྡེ་འགན་འཇིགས་མེད་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་ ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ནས་\nས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ དོ་དམ་སྐོར་ལ་རྒྱུས་སྟོན་བྱས་ཡོད་པ་བཅས། ཆེས་མཐོའ་ི ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༦ ལ། །\nམཐུན་ངང་འཚོ ་ གནས་ཐུབ་པ་དགོ ས ་རྒྱུ་\nལ་གསུང་བཤད་ཟབ་རྒྱས་གནང་བ་དང༌། མི་མང་གི་དོགས་འདྲི་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་ གནང༌།\nས་གནས་སུ་ཁ་མཆུ་བྱུང་སྐབས་བོ ད ་མི འི ་\nམངའ་སྡེ ་ ཁག་ནང་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱས་བོ ད ་མི འི ་\nནས་དགོ ས ་ངེ ས ་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཕྱོ ག ས་\nནང་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཤེ ས ་རི ག ་ལས་\nཕྱི ་ དྲི ལ ་ལྷག་པ་ཚེ ་ རི ང ་དྲན་རྟེ ན ་ཚོ ག ས་ཁང་\nཁང་བཅས་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཟུར་འཛུགས་\nགར་དབུས་མངའ་སྡེ ་ ཁག་དང་ཤར་ཕྱོ ག ས་\nད་ཡོ ད ་གཅི ག ་ལྕོ ག ས་ས་གནས་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་\nགནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་ གསལ་དྲྭ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཐོག་ གཟིགས་པར་འཚལ། www.bod.asia\nཚན་གྱིས་འགན་འཁུར་ཐོག་སོན་རྩ་བྱིས་པའི་ མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༡༩ ལ་སོན་རྩ་བྱིས་པའི་\nཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལྷན་ འཛོ མ ས་ཀྱི ་ཤེ ས ་རི ག ་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་སྡེ ་ ཚན་གྱི ་\nའགན་འཛིན་ཨ་ཅཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལགས་ཀྱིས་ཟབ་ སྦྱོ ང ་གི ་ དགོ ས ་དམི ག ས་སྐོ ར ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་ དོན།\nགི་ཟབ་སྦྱོང་འཚོགས་རྒྱུ་འདི་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ ཐེ བ ས་རྩ་དང་འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པའི ་ ཐོ ག ་ཕྲུ་གུ་\nཆུང་ཆུང་ཚོའི་ཆེད་དཔེ་དེབ་བཞི་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ ཙམ་ཞིག་པར་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་ པའི་ཆ་ཤས་ལྟ་བུར་ང་ཚོས་རང་ལོ་བཞི་ནས་\nབདུན་བར་གྱི་ཕྲུ་གུར་ཐོག་མར་ཀློག་རྩལ་དང་ གོ ་བ་ཡག་པོ ་ཡོ ང་ཆེ ད ་རི ་མོ ་ཤུགས་ཆེ ་ལྡན་\nབྱས་ཡོ ད ་ཁོ ང ས་ནས་རི ་ མོ ་ འབྲི ་ མཁན་མི ་ བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་\nསྦྱོ ང ་འདི ་ གྲུབ་མཚམས་མུ་མཐུད་ནས་ཕྱག་\nལས་གནང་ཐུབ་མཁན་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ རི ་ མོ ་ དང་རྩོ མ ་ཡི ག ་འབྲི ་ མཁན་རྣམ་པས་མུ་ མཐུད་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ་ལོ་འདི་རྫོགས་ཉེའི་ མཚམས་ཤོག་ལྷེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལྡན་པའི་དེབ་\nཕྲེ ང་བཞི ་ བཅུ་པར་སྐྲུན་བྱེ ད ་ཐུབ་པའི ་ འཆར་ གཞི་དེ་ལྟར་རེད། ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད།\nདེ ་ ནས་ཟབ་ཁྲི ད ་གནང་མཁན་ལྡི ་\nཔའི་ལྕམ་སྐུ་ལཱ་ངྷི་ཀ་གྷུབ་ཊ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ མོ ་ རང་ཉི ད ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཟབ་སྦྱོ ང ་འགོ ་ འཛུགས་གནང་ཡོད།\nནས་ ༡༧ ཚོགས་འདུག་པ་བཅས།\nཐེ་ཝན་ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་ ཤེས་ལྡན་པ་ཚོ་དང་གླེང་མོལ་མཛད་པའི་ གློག་བརྙན་བསྟན་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢\nཐེ་ཝན་མི་དམངས་ལ་ (Dialogue) གྲོས་\nམོལ་ཞེས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོ ག ་གི ས ་རྒྱ་རི ག ས་ཤེ ས ་ལྡན་པ་ཚོ ་ དང་\nརྩོད་པ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ཨཱ་ཤི་ལགས་ཀྱིས་གསུང་ དོན། བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་ ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བོད་མིའི་ཐོག་དྲག་པོའ ་ི\nནས་ད་དུང་ཡང་བསམས་གཞི ག ས་བྱེ ད ་ཀྱི ་ མེད། ཅེས་སོགས་གསུངས་འདུག\nགློ ག ་བརྙན་དེ ་ བཞི ན ་རྒྱ་རི ག ས་\nརང་དབང་ཅན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་པ་སྐུ་ ཞབས་ཝང་ཝུའུ་ལགས་ཀྱིས་བཟོ་སྐྲུན་གནང་ བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།\nགཙོ་བོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་\n༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཞུགས་ གནས་ཕོ ་ བྲང་ནས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་རྒྱ་རི ག ས་ ཁྲིམས་རྩོད་པ་དང་མཁས་དབང་།\nབོད་མི་རིགས་གཉིས་དབར་གྱི་གནད་དོན་སྐོར་ གླེ ང ་མོ ལ ་མཛད་པ་ནས་ཟུར་དོ ན ་གྱི ས ་ཆེ ད ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་\nནས་བཏང་བ་དེ ་ རྩི ས ་ཀྱི ་ ལས་འགན་འཁྱེ ར ་\nདེ ་ སྔ་ནས་ལས་བྱེ ད ་ཡི ན ་བཞི ན ་པ་ཡང་མང་\nཀྱི་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་མན་གྱི་སྲི་ཞུའི་ལས་ བྱེད་གྲངས་ ༣༩ ལ་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་སྐོར་ ཟབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་གནང་སོང།\nགསལ་ཤེས་དགོས། དཔེར་ན། གོང་རིམ་ནས་\nདངུལ་གཉེ ར ་གྱི ་ ནང་ཁུལ་སྔ་འདོ ན ་སྤྲོ ད ་པ་\nཔས་དགོ ང ས་འཆར་གནང་དོ ན ་བཞི ན ་ལས་\nབྱེ ད ་འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷན་ཁང་གི ་ ལྷན་ཚོ ག ས་ ནང་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ ཁག་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།\nཀྱི ་ འགྲོ ་ སྟངས་སྐོ ར ་འདི ར ་ཕེ བ ས་པ་ཁྱེ ད ་ཚོ ་ ཚང་མ་ལས་བྱེད་རེད། ལས་བྱེད་ནང་ཐོག་མར་\nམ་ཡི ན ་པའི ་ གོ ང ་ནས་རྩི ས ་པའི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་\nལྟར་གནང་སོ ང ་ཞེ ས ་བཀོ ད ་ན་རྣམ་པ་ཚོ ས ་\nཚོས་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་པ་ ཟ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཁྱེད་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་གནང་\nམཁན་རྩི ས ་ཞི བ ་དྲུང་འཕར་རི ག ་འཛི ན ་ཆོ ས ་ འཕེལ་ལགས་ཕེབས་ཡོད།\nཁོ ང ་གི ས ་ད་བར་སློ བ ་ཁྲི ད ་རབ་\nཁྲིད་གནང་རྒྱུའི་སློབ་གཞི་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་བཟོས་ འདུག བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་སློབ་ཁྲིད་གནང་ གི་རེད།\nན་བདུན་ཕྲག་གཉི ས ་རི ང ་ཟབ་སྦྱོ ང ་ཕྱི ན ་པའི ་\nཁྱེ ད ་རང་ཚོ ་ ཕྱི ་ རྒྱལ་དོ ན ་གཅོ ད ་\nརྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་ལོག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་ གཅོད་ཁག་གི་ནང་རྩིས་པ་མང་ན་གཞུང་བསྐོ་ གསུམ་བཞི་ལས་མེད།\nདོ ་ བདག་ལས་བྱེ ད ་གཅི ག ་རྡ་ས་\nཔས་བཟོ་དགོས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྩིས་འགོ་\nའཛུགས་ནས་ས་ཆ་གཅིག་ལ་གཏན་འཇགས་ འཇོག་གི་མེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་རིམ་བཞིན་གནས་\n༤༽བྱུང་འཛི ན ་བཟོ ་ རྒྱུ་དེ ་ རབ་བྱུང་ན་རྩི ས ་\nསྟངས་དེ ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ཚགས་ཚུད་ཡོ ང ་རྒྱུར་\nམང་པོའ ་ི ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༣ དང་།\nགཉེ ར ་གྱི ་ དངུལ་དེ བ ་ནང་འགོ ད ་དགོ ས ་རྒྱུ་\nཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་ཟབ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལྷན་\nདེ་དོན་སྒྲུབ་སོང་བསམ་པ་ཏན་ཏན་ཡོང་རེད་ བསམ་གྱི་འདུག ཅེས་ངོ་སྤྲོད་གནང་།\nབརྒྱུད་དོ ན ་གྲུབ་ལགས་ཀྱི ས ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། ལྷན་རྒྱས་ཚོའི་ཁོངས་ནས་ཤུགས་\nམ་འོ ང ས་པར་ང་ཚོ འི ་ ལས་བྱེ ད ་\nསྐབས་རྩི ས ་པའི ་ ལས་འགན་འཁྱེ ར ་ན་ག་རེ ་ གནང་གི་དགོས་ཀྱི་རེད་ཅེ་ན།\n༡༽ཉི ན ་རེ ་ ཉི ན ་རེ འི ་ བྱུང་སོ ང ་རྩི ས ་ཁྲའི ་ ནང་ འཁྱེར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། དེ་རིང་\nལས་འགན་འགྲུབ་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་གནད་དོན་ དེའི་ཐོག་རྙོག་གྲ་བྱུང་ཚེ་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་གོང་ རི མ ་སུ་ཡི ན ་རུང་དེ ས ་ལན་འདེ བ ས་གནང་ གི་རེད།\nརྩིས་ཁྲ་གཙང་མ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ ཡིན། རྩིས་ཁྲ་གཙང་མ་མེད་ན་རྐང་རྗེས་ལག་ གསུབ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཅེས་བཀའ་བློན་ ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དེ་\nསྔ་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་གཅོག་ཁག་གི་རྩིས་པར་ཟབ་ སྦྱོང་ཐོག་གསུངས་ཡོད། ༥༽ཟླ་གསུམ་མམ་ ཟླ་དྲུག་རྩིས་ཁྲ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་རྩིས་ཁྲ་ དེ་དག་དུས་ཐོག་བཟོ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་དང་།\nདཔེར་ན། དངུལ་བྱུང་སོང་གི་བྱུང་འཛིན་ཞིག་ དེ་དག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་གནས་\nཚུལ་ཞི བ ་ཕྲ་དང་ཁ་གསལ་འགོ ད ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་\nདེབ། སྣུམ་འཁོར་བེད་དེབ་སོགས་ཞིབ་འཇུག་ དེ་ནས་དངུལ་གཉེར་གྱི་ལས་འགན་ནི།\nགང་དུ་འཁྱེ ར ་དགོ ས ་མེ ད ་རྩི ས ་པས་ཤེ ས ་ཀྱི ་ ཡོད།\nདངུལ་རྐྱང་བྱུང་ན་དངུལ་གཉེ ར ་གྱི ་ མཚན་ རྟགས་བཀོད་དགོས།\nགཉེར་དེར་དངུལ་བྱུང་བ་རྩིས་ཀྱི་མ་རེད། ཅེས་ སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nཁྲི ད ་གནང་མཁན་རྩི ས ་ཞི བ ་དྲུང་འཕར་རི ག ་ འཛིན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཡིན་པ་དང།\nསྦྱོང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ ཁག་དང། ཅོན་ཏ་ར། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ཀ་རའོ།\nསྤོན་ཌ། ཌོ་ལན་ཇི། རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ ལས་ཁུངས། དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་བཅས་ཀྱི་སྡེ་ ཚན་འགན་འཛི ན ་མན་གྱི ་ ལས་བྱེ ད ་ཁྱོ ན ་མི ་\nགྲངས་ ༣༤ དངོས་སུ་ཟབ་སྦྱོང་ནང་མཉམ་\nཚེས་ ༡༧ ནས་ ༢༩ བར་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་ འདུག་པ་བཅས།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་\nགྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་ བོ ད ་ཀྱི ་ དཔེ ་ མཛོ ད ་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་ཁང་ནང་སྨོ ན ་\nལམ་བོད་ཀྱི་ཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའ ་ི ནང་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་རྩོམ་ སྒྲིག་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་རིས་མེད་ཆོས་བརྒྱུད་\nཁག་གི ་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་མི ་ སྣའི ་ ཚོ ག ས་འདུ་ཐེ ང ས་ གཉིས་པ་འགོ་འཛུགས་གནང་།\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་སྐུ་མགྲོ ན ་\nགཙོ་བོ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆོས་རིག་ དྲུང་ཆེ ་ ནོ ར ་བུ་དོ ན ་ལྡན་ལགས་ཀྱི ས ་གཙོ ས ་ ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་དང་སྐུ་ཚབ་ མི་སྣ།\nམི་གྲངས་ ༤༠ བརྒལ་བར་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་\nགཞི ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་ལ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། དེ་རིང་འདི་གར་ཕེབས་པའི་ཆོས་\nཡོ ད ་རྣམ་པར་ངས་ཆོ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nབཤེ ས ་བློ ་ བཟང་སྨོ ན ་ལམ་ལགས་ཀྱི ས ་དགེ ་\nམང་པོ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་ གསལ་རེད། ལྷག་པར་ཁོང་གིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་\nདགོངས་གཞིར་བཟུང་ཚིག་མཛོད་ཅིག་འདོན་ སྤེ ལ ་བྱེ ད ་རྒྱུའི ་ ལས་གཞི ་ ཞི ག ་འགོ ་ བརྩམས་\nརྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལས་གཞི་འདིར་ སྟབས།\nདེ་བཞིན་ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ སོ་སོའ ་ི ནང་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཡོད་པར་དོན་དག་ ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་གོ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད།\nབརྟེན་དེ་དག་ཚང་མ་གཅིག་ཏུ་སྤུང་སྟེ་སོ་སོའ ་ི འགྲེལ་བཤད་གསལ་པོ་ཞིག་རྒྱག་དགོས་རྒྱུ་ནི་ གལ་ཆེན་པོ་རེད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་\nཔ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་ ལྟར། ང་ཚོ་ནང་པ་དེ་ལྟར་ཆགས་དགོས་སྟབས་\nདེ ་ ནས་ཚོ ག ས་ཞུགས་རྩོ མ ་སྒྲི ག ་\nཔ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ངོ་སྤྲོད་གྲུབ་མཚམས་ ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའ་ི ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་\nངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་ཉམས་མྱོ ང ་ཕྱོ ག ས་བསྡོ མ ས་ཀྱི ་\nབཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ བར་ཚོགས་འདུག་པ་མ་ ཟད།\nཀྱི ས ་ཚོ ག ས་འདུ་མཇུག་བསྡོ མ ས་ཀྱི ་ གསུང་ བཤད་ཀྱང་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nསྟབས་བསྟུན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གངས་ ལྗོ ང ས་འགྲོ ་ བའི ་ མགོ ན ་དཔུང་དམ་པར་སྐུ་\nའདེབས་ཞུས་དོན་བཞིན་བཀའ་བཞེས་ཟབ་མོ་ སྨིན་སྩལ་ཐོབ་སྟེ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་\nགཉི ས ་ནས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་དྲི ན ་\nསྐྱ་མི་མང་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༥༠༠༠ བརྒལ་\nགང་ཉིད་མཆོག་དུང་རྒྱ་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ ཏེ་གསུང་ཆོས་རྭ་བར་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བཞུགས་ ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་མཚམས་ཞལ་འདོན་\nདྲུག་ཙམ་རི ང ་ལ་སྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་མོ ་ འདི ་ ལྟར་ ཏུ་ཕྱིན་ཡོད།\nསར་སླེབས་རྗེས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་ རྒྱུ་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཡོད། བོད་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་\nབསོ ད ་ནམས་ལྡན་པའི ་ མི ་ ཡི ས ་བསམ་དོ ན ་\nསྨོ ན ་ལམ་ཆེ ན ་མོ འ ་ི དུས་ཡུན་རི ང ་སྟོ ན ་པའི ་\nབླ་སློ བ ་གཉི ས ་ནས་བསོ ད ་ནམས་བསག་པ་\nསྒར་ཕོ ་ བྲང་ནས་ཆོ ས ་རི ག ་བཀའ་བློ ན ་པདྨ་\nསེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུས་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་\nཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་བཞུགས་\n༡ ཚེས་ ༡༥ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦\nབཞུགས་མཛད་གྲུབ་མཚམས་ཆུ་ཚོད་ ༨ པའི་\nབཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཆེད་སྐྱེས་རབས་གསུང་ སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་འདི་གར་\nནམས་གསོག་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཅེས་སོགས་ ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད།\nགསུང་སྐུལ་དང་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་དངོས་ གཞི་དབུ་འཛུགས་ཐོག་འབུལ་དངོས་རྣམས་ རིམ་བཞིན་སྤྱན་བསྟར་ཞུས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་\nརབས་སོ ་ བཞི འི ་ གསུང་ཆོ ས ་དབུ་འཛུགས་ དང་འབྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ་ི ངོ་སྤྲོད་ མཛད་དོན།\nམོའ་ི དུས་ཆེན་ཞིག་རྩི་བཞིན་ཡོད། དུས་ཆེན་དེ་\nདོན་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་ རེད། གང་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛད་ཆེན་ ཞིག་ཆགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་རྗེས་དྲན་\nཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གོང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ ཆུང་ཆུང་ཞིག་ནང་རྒྱལ་སྲས་ཤིག་བྱུང་བ་རེད། རིམ་བཞིན་དེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་བྱུང་\nབ་རེད་ཅེས་པ་དེ་འདྲ་རེད་མི་འདུག དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ ལུགས་ཚང་མར་གསུང་རྒྱུ་ཡོད།\nངོ་འཕྲོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ རེད། ཅེས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་ དང་ཆོས་འབྲེལ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཡོད།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ རེས་\nཚོ ག ས་འདི འི ་ ཐོ ག ་ནས་གསལ་པོ ་ བཟོ ་ རྒྱུ།"\nལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ དང་། ༡༩༩༧ ཟླ་\nངོས་འཛིན་གསལ་པོའ ་ི ཐོག་ནས་གྲོས་ཆོད་སྔ་\nགཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་སྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་\nདུས་ ༧ པའི་ཐོག་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པའི་\nབྱ་སྤྱོད་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ ་ བཟོ ་ དགོ ས ་པ་ སོགས་ཀྱི་སྐོར་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་\nགི ས ་དབུས་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེ ང ་རི མ ་བྱོ ན ་\nདང་རི ས ་མེ ད ་བསྟན་འཛི ན ་གྱི ་ སྐྱེ ས ་མཆོ ག ་ དུ་མས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། སྐྱེ་འགྲོའ་ི བདེ་\nབརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཟབ་ནན་མཐིལ་ཕྱིན་ མཛད་རྗེ ས ་བོ ད ་བསྟན་སྲི ད ་ཀྱི ་ བདེ ་ དོ ན ་ལ་\nགཅི ག ་ཏུ་དགོངས་ནས་དམ་སྲི ་ དོལ་རྒྱལ་\nབསྟེན་གསོལ་མི་རུང་བའི་བཀའ་སློབ་གསལ་ རྗེན་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པར་ བརྟེ ན ་བོད་མི ་ ཆེ ས ་ཉུང་ཤས་ལས་དེ ་ མི ན ་ ཚང་མས་བླང་དོར་ཞུ་སྒོ་འཛོལ་མེད་ཞུ་བཞིན་\nརྨོ ང ས་ཞེ ན ་ཧ་ཅང་ཆེ ་ བའི ་ སྐྱེ ་ བོ ་ རྣམས་ཀྱང་\n༩ ཚེས་ ༡༧ ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་\nདང་བཅས་པར་བསམ་ཞི བ ་དོ ་ སྣང་མེ ད ་ཁར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་སྲི ད ་དོ ན ་གྱི ་ ལག་ཆར་\nཔ་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་རང་ཉིད་མ་ཟད། མི་རིགས་ གཞན་ལའང་བརྒྱུད་སྐུལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་\nལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པ་ དང་ཉེ་བའི་སྔོན་དུའང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་ དཔོན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་\nཔོ་མཆོག་བསྟན་འགྲོའ ་ི དོན་དུ་ཨ་རིར་ཆིབས་\nམགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་གཞི ་ མེ ད ་ཀྱི ་ མཚན་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ དང་ ༡༩༩༧ དེ་\nཔའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་གི་འབྲུ་དོན་རྣམས་ཐུགས་ སྣང་ཆེན་པོས་བསྐྱར་བསྐུལ་མཇུག་གནོན་མུ་ མཐུད་བྱེད་རྒྱུ་དང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བོད་ཀྱི་ཆོས་\nཔོ། བླ་སྤྲུལ། སྐུ་ཚབ་བཅས་འདུས་པའི་ཆོས་\nཚོ ག ས་ཐེ ང ས་བཅུ་པའི ་ གྲོ ས ་ཆོ ད ་དོ ན ་ཚན་ ལྔ་པའི་ནང་གསེས་ (ཁ) པར་ "འཇིག་རྟེན་\nཔའི་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དམ་སྲི་གདུག་ པ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆའ་ན།\nདོ ལ ་རྒྱལ་རྗེ ས ་འབྲང་པ་རྣམས་\nབཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོ་བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་\nཕྱི ་ ནང་གི ་ མི ་ རི ག ས་ཁག་ལ་དངོ ས ་དོ ན ་ཇི ་ ༣༽\nལ་འཇུག་པའི་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འགལ་བར་ བརྟེན། དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྤྱི་ སྒེར་གང་ཡིན་རུང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཆོས་ བརྒྱུད་གང་གིའང་ཁོངས་གཏོགས་མིན་པ་ཆོས་\nཁེ་ཕན་ཁོ་ནའི་བསླུ་བྲིད་འོག་བོད་མི་ནང་ཁུལ་ དཀྲུག་ཤིང་དང་། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་གཞི ་ མེ ད ་ཀྱི ་ མཚན་སྨད་\nདད་རང་དབང་ཡོ ད ་མེ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་དང་ འབྲེལ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་གྲོས་ཚོགས་འདི་ཐོག་\nནས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བྱ་རྒྱུ་དང་རྒྱ་ནག་ གཞུང་གི ་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དགོ ས ་མཁོ འ ་ི གཡོ ་ བྱུས་འོག་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་དང་།\nའབྲས་རྩི ས ་མེ ད ་ཀྱི ས ་བོད་བསྟན་སྲི ད ་མི ་\nཔ་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ནག་ཉེས་ཅན་ལའང་ ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། ༤༽\nཨ་རི ་ དང་རྒྱ་གར་གསང་ལས་\nཁང་ནས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་སྔར་ ལྷག་གཟབ་ནན་བྱ་གལ་ཆེ ་ བའི ་ སྙན་གསན་ བྱུང་ཡོད་པས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང།\nདང་། བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས། ས་གནས་སོ་སོའ་ི\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་བཞིན་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་ གཞན་གང་སར་ཆི བ ས་སྒྱུར་བཀའ་དྲི ན ་སྐྱོ ང ་\nསྐབས་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ས ་རྒྱལ་ ཁབ་དང་ཡུལ་ལུང་སོ ་ སོ འ ་ི འབྲེ ལ ་ཆགས་སོ ་\nསྐུ་ཕྱྭའི་སྲུང་འདོམས་ཞུ་སྒོར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ དམ་གཟབ་བྱ་རྒྱུ། ༥༽\nཉེ ་ སྔོ ན ་ཨ་རི འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སན་ཕ་\nསྤྱོད་དོན་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ཇི་ཡིན་སྐོར་འཛིན་ སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས ་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་\nགནང་སྟེ ་ སླད་འདི ་ རི ག ས་མི ་ འབྱུང་བའི ་ ལམ་ སྟོ ན ་དང་བཀོ ད ་ཁྱབ་ནན་པོ ་ གནང་དགོ ས ་པ་\nབཅས་ཀྱི་སྤྱི་མོས་སམ་མང་མོས་གྲོས་ཆོད་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ལ།\nགོ ང ་གསལ་གྲོ ས ་ཆོ ད ་འདི ་ བཞི ན ་\nསྐབས་ ༡༥ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༧ པའི་\nཐོག་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ལ།།\nBodmi 19th march 2014 monlam


Terdzo-CHA-018 - Rinchen Terdzö\nzab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rnam grol rig pa'i snying po\nVolume6(ཆ) / Pages 329-352 / Folios 1a1 to 12b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab lam bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu'i dbang gi cho ga bklag chog tu bkod pa rnam grol rig pa'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 329-352. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་བཞེས་དང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།\ngter chen bla ma rdo rje 'chang gi phyag bzhes dang gsung rgyun 'khrul pa med pa nyid zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te smin grol thog ma'i snod ldan blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por yi ger btab pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//\n༄༅། །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གདོད་མའི་མགོན། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་ལས་ཁྲིགས་དབྱེ། །ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། མ་འཛོམ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་རིམ་བཞིན་ལྔ། བརྒྱད། བཞི་རྣམས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སྔོན་ཅན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འབག །མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ །རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །དབང་ཕྲེང་། མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། མདའ་དར། རྫས་རྟགས་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་དང་ཉེར་མཁོའི་ཆས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ་ཟུར་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ལེའུ་གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་གྱི་ནང་མཚམས་བཅད་པ་ནས་བཟུང་དངོས་གཞིའི་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། མཆོད་པའི་སྐབས་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་སྦྱར། དེ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་གྲངས་གོ་རིམ་མཐུན་པར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱས་ལ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། རྣམ་བུམ་དུ་མཆོད་ཡོན་བླུགས་ཤིང་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྒྲུབ། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གྲུབ་པ་དང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་བདག་འཇུག་བླང་། ཅིས་ཀྱང་མི་ལྕོགས་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་ངམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལའང་མཐར་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་དང་། འགུགས་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ནང་མཚམས་ཀྱིས་བསྐྲད་ཅིང་གསང་མཚམས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱས་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཟབ་ཁྱད་ནི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟེན་པ་ཁོ་ནས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་ནས་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པས་དེའི་ཉམས་ལེན་སྤྱི་ཙམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐར་ཞུགས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་གངས་ཅན་གྱི་སྒྲོན་མེར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་སྐོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བསྩལ་ཏེ་ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་བཙས་པ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ཉིད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོ་འདུལ་བར་འབྱོན་དུ་ཉེ་བ་ན་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་འབྲལ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པ་སོ་སོས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། མཐར་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་པར་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་དྲི་མེད་ཀུན་དགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ཉམས་སུ་བླངས། སླར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་རྣམས་བྲག་དམར་མགྲིན་པ་བཟང་པོར་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དེང་སང་དུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱོན་པར་མཛད་པའི་བཅུ་གསུམ་པར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གང་ཉིད་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་གཏེར་སྒྲོམ་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་ཉིད་བགྲང་བྱ་སུམ་ཅུ་ལས་བརྒལ་བར་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། སླར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་ཏེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྙིང་ནས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བདག་ཁོ་ནས་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལམ་གྱུར་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་ཚིག་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་གཞི་རྟེན་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིགས་སུ་གནས་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་ཆུ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། ཕྱི་ནང་གི་མཚན་འཛིན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་རྒྱན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་ལ་བརྗིད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་པས་དེ་དག་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་མེ་ཏོག་དང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། རཏྣ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ཉིད་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །པུཥྤེ་ཛྙཱ་ན་གྲྀཧྞ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞི་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཐུགས་ཀར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིར་ལས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བ་སྐུར་བཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། །སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། །ལས་དབང་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན། །གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་གླུ་གར་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་རྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནུས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱོད་རང་རྣམས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས། ལུས་དང་གནས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་སྟོང་པའི་གཟུགས༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བུདྡྷ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ཏྲཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་རྟུལ་ལ་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་ཁྱབ་གདལ་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་གནས་ལྔར་བཞུགས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ས་བོན་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་གནས་ལྔའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་རིགས་ལྔའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིག་རྩལ་རྒྱས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་འགྲུབ་པར་མོས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་གོང་མ་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྒྲུབ་སྔགས་འོག་མ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་དང་ལུས་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡན་ལག་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བས་དེ་དག་ལས་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སྔགས་ཕྲེང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤར༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ ནུས་རྩལ་སྟོབས་རྫོགས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་རང་མཚན་པའི་འདུ་ཤེས་རྟུལ་ལ་གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ཤར་བ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ མེ་ལོང་གཟུགས་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་དྲན་རྟོག་རང་ག་མའི་འཛིན་པ་རྟུལ་ལ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག དེས་ནི་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བར་བབས། དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་དག་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནི་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ༔ རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ཀུན་བཟང་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདེ་སྟེར་པདྨའི་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐིག་ལེ་དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་མཐར་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེས་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ བསྟེན་ནས་གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕོ་ཉའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཕྲོ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་དགོངས་པར་མོས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ཅིག །སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དད་མོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་མངོན་སུམ་བྱོན༔ གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་བཟོ་མེད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་འོད་གསལ་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་ཅིག་བཞག །དེས་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ བསྟེན་ནས་རིག་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དགྱེས་པའི་གར་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་འཕེལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་རྣམས་སུ་གཏུག །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་རྫས་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་དུ་འཁྱིལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཙམ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཚེ་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་རྣམས་ལས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པའི་དགེ་མཚན་དྭངས་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བཅུད་ལེན་ཏུ་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚུལ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་གནས་རྣམས་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུག་སྒོ་ནས་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཕྱིར་བསལ། ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གསུང་གི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་ནུས་པའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཐབས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བྱིན་པས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་གཡས་དང་ཚེ་ཆང་གཡོན་དུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྫས༔ ཤེས་རབ་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། ཚེ་བཅུད་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་འགྱུར་མེད་དུ་བསྡམས། ནམ་ཡང་སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་མོས་ལ་གདོད་ནས་འཆི་མེད་གཉུག་མ་རང་རིག་རྟག་པ་དམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པས་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐུགས་སྲོག་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བར་བསྡམས༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བིན་དྷུ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། སྤྱི་འགྲོའི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ཁྲིད་འབོག་པ་ནི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་དེ་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛད་འཚལ། རང་བྱུང་རིག་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག༔ ཅེས་པ་ནས། དོན་གྱི་མན་ངག་རིག་པ་རྗེན་པར་སྐྱོངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གདམས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་དབང་རྗེས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་། གནུབས་ཆེན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་ལས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ་གཏང་བས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་མུན་ཁང་བཙན་ཐབས་བརྟོལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཕྱམ་གདལ་བས། །རིག་འཛིན་གསེང་ལམ་མྱུར་བགྲོད་ཤོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་བཞེས་དང་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-018&oldid=123522"


Uncategorized | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༩ ཚེས་ ༠༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༧།༣༠ ཐོག་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་ལྷ་རྒྱལ་རི་རྕེར་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་གྱི་བསང་དུད་གཡུ་འོད་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་དྲི་བདའ་སྨན་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་བསུང་ཞིམ་ས་གཞིར་ཁྱབ་པ་དང་དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་རླུང་རྟའི་འོད་ཀྱིས་འཚེར་བར་གནང་ཞིང་དེ་བཞིན་རླུང་རྟ་སྒྲོན་འཛུགས་དང་ཀི་བསོ་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་དབྱངས་སུ་འཐེན་ནས་བསང་གསོལ་གྲུབ་རྗེས། གོང་ཚེས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་༩ པའི་ཐོག༧ ༧སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་དབུས་པའི་ ༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་དང་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སེམས་དཔའ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཁས་དབང་བློ་བཟང་སེང་གེ་དབུས་པའི་དམིགས་གསལ་སྐུ་མགྲོན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བརྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་དེ་བཞིན་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་དང་སྐུ་མགྲོན་སྦྱིན་བདག་བཅས་འདུལ་ཁང་ཆེན་མོར་རྒྱས་འཛོམས་བྱུང་རྗེས་སུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་༣༤ པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, འཕྲིན་གསར། 2018/09/14 by nyima geshe.\nདེ་ཡང་སྔར་སྲོལ་བཞིན་བོད་ཟླ་༠༨ པའི་ཚེས་༠༡ ནས་༠༨ བར་ཉིན་བདུན་གྱི་རིང་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་དྲི་མེད་གཤེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་མོ་ལོ་ལྟར་འཚོགས་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized 2018/04/02 by nyi ma.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་རྒྱལ་ལོ་སུམ་སྟོང་གཅིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་(༣༡༥༥)བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་བདུན་ཉིན་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nད་ལན་༧གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་བགྲང་བྱ་དུ་མར་རང་ཉིད་དང་དཀའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་མཉམ་རོལ་གནང་བའི་འཛིན་གྲྭ་གཅིག་པའི་གཡུང་དྲུང་སྤུན་གྲོགས་ངེད་རྣམས་ལ། ༸སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་རམས་པའི་མཚན་གནས་གསོལ་བསྩལ་གནང་བའི་ལོ་འདིའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་རང་གི་སྔར་བྲིས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ། <<བྲེ་སྲང་>> (measurement for dry goods and weight)ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ཉིད་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི། མཁས་འདོད་དང་གྲགས་འདོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གཞལ་ཟླ་བྲལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཉི་ཟླ་ཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ‘‘སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན།’’ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ལམ་སྟོན་བཀའ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ལུས་བསྐྱེད་པའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བགྲེས་སོང་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པའི་རེ་འདོད་རྣམས་རིང་ནས་བདག་གིས་ཡིིད་ལ་བཅགས་པས་ཚུལ་འདིས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ཙམ་རེ་བསབ་པར་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ‘‘མེ་ཏོག་ཆུང་ཡང་ལྷ་རྫས་’’ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཐུགས་མཉེས་མཆོད་སྤྲིན་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་སྙམ་པ་དེའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Buddha - Ratnagni (Himalayan Art)\nItem: Buddha - Ratnagni\nTibetan: སངས་རྒྱས། Chinese: 佛陀\n(item no. 2198)\nGround Mineral Pigment, Red Background on Silk\nSummary: Thirty-five Confession Buddhas.\nRatnagni Buddha: from the group of the Thirty-five Confession Buddhas. This composition belongs toathirty-five painting set. Each composition would have likely been commissioned by an individual orafamily. For this composition the donor is named Rinchen Ngodrub who lived inaregion of Tibet called Upper Mu. Apart from the central Confession Buddha theme, each painting would have in the lower part of the compositionanarrative scene depicting one of the Thirty-four Jataka tales describing the previous lives of Shakyamuni Buddha. Currently there are no other paintings from this set known.\nཨོཾ་སྭསྟི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མེ་འོད་ལས། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་སྤྲིན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་མཛད་པ། མགོན་པོ་རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n"Om svasti! From the precious fire light of the enlightenment thought,acloud of actions [producing] infinite merit of the conquerors and sons, with delight pervading the entire universe, to the Lord Ratnagni [Buddha] I bow."\nགང་སྐུ་ཉམས་དང་རྣམ་འགྱུར་རུས་ཚུགས་བཅས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་འདི། སྨུ་ཕུ་ནས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་འབད་པས་བསྐྲུན།\n"This elegant form, expression and composition, along with this omniscient emanation of wisdom magic, I Rinchen Ngodrup who was born in Upper Mu, commissioned this [painting] with great effort in order to obtain everlasting happiness."\nདམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལྷ་ལམ་ཡངས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྟ་བདུན་བདག་པོ་རྣམས། འཆར་ནུབ་བྲལ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛོད།\n"The Samaya Beings in the broad sky, the Jnana Beings chariot lords, always remaining free from rising and setting, expanding [like] petals of prosperity and well-being in [all] of samsara and nirvana."\nའདི་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་མཐུས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལྟོས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག།\n"By the accumulation of virtuous action in three times, [and the work] of all the dependent sponsors, all beings equal to limitless space, may we quickly attain the stage of the all-seeing."\nཇི་སྲིད་གོ་འཕང་མཆོག་དེར་མ་རེག་བར། མི་ཁོམ་གནས་སུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་རྟེན་བཟང་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་ལ་ཟླ་བྲལ་ཤོག།\n"Until reaching to the supreme stage, never being born in unfavorable conditions, endowed with an excellent body and the four great wheels, may I become matchless and hold the entirety of Buddha's teachings."\nགང་གང་ཉམས་ཐག་ཉོན་མོངས་དེ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཡང་མནག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དངས་བླངས་ནས། གཅེས་གཅེས་སྲོག་ཀྱང་འཕང་མེད་གཏོང་བ་དང་། དཀའ་དཀའི་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ཤོག།\n"Whoever suffers much by the kleshas, enduring their suffering voluntarily, even sacrificing the valuable life without greed, may I be able to engage in the most difficult and greatest conduct."\nརྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ། མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཤོག།\n"By the manifestation of various causes and conditions, samsara and nirvana, through interdependent origination are non existent in reality, beyond conception, and may the wishes of all beings be fulfilled completely."\nགནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལེགས་ཚོགས་དབྱར་མཚོ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག།\n"Even for the impermanence in this world, pacify all undesirable dangers, grow in prosperity and well-being likeasummer sea, may favorable conditions and benefit spread in every direction."\n"Supra tishta vajraye svaha."\nJeff Watt & Karma Gellek 2-2017\nSpecial Features: (Cursive script (Umay), Ranjana script (Ornamental Sanskrit), is black, includes "Om Ah Hum" inscription)\nSubject: Thirty-five Confession Buddhas Main Page\nCollection of Zhiguan Museum of Fine Art\nCollection of Zhiguan (Painting & Textile)\nCollection: Bonhams London (Inscriptions)\nCollection: Bonhams London (Buddhas)\nSubject: Confession Buddhas, 忏悔佛, ལྟུང་བཤགས་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་། (Masterworks)


ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་གཉན་བརྐོ་ན་གདགས། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།་ཁ་དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ༎ སྟྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས། ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ཆུས་གནོད་ན་གདགས། ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ན་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།\nphur pa lcags kyi 'khor lo 'di sa gnyan brko na gdags/ tsakra rtsibs brgyad kyi 'khor lo 'di lus la dgra dar na gdags/ g.yung drung ris kyi 'khor lo 'di dbang thang la dgra dar na gdags/ pad+ma dbang gi 'khor lo 'di klung rta la dgra dar na gdags/ kha dog klung rta'i ma ltar bya'o/ stwa re me'i 'khor lo 'di shing gnyan gcod na gdags/ sa drug gi 'khor lo 'di 'byung ba chus gnod na gdags/ chu ris sa yi 'khor lo 'di hom dang ro sreg na gdags/ rdo rje rgya gram gyi 'khor lo 'di srog la dgra dar na gdags\n24 19 20 21 22 17 23 18\nགདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix) ཧོམ་དང་རོ་སྲེག་ (hom dang ro sreg - fire rites and cremations) གདགས་ (gdags - to wear - hang - affix)\nས་ (sa - earth), གཉན་ (gnyan) ལུས་ལ་དགྲ་དར་ (lus la dgra dar - threats to one's body) དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ (dbang thang la dgra dar - threats to one's influence) ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ (klung rta la dgra dar - threats to one's good fortune) ཤིང་ (shing - wood), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཆུ་ (chu - water) གཉན་ (gnyan) སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ (srog la dgra dar - threats to one's life-force/health)\nNo information. No information. No information. No information. No information. ས་དྲུག་ (sa drug - six types of earth) No information. No information.


Terdzo-HUNG-034 - Rinchen Terdzö\n'chi med mtsho skyes\npad+ma gsang ba'i thig le las/_rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya lam rdzogs\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 961-964 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le las rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya lam rdzogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 961-964. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang kong yul sgom chen o rgyan rang grol gyi thugs dam rgyun khyer du bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes bris pa dge/\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ནི། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་བབ༔ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གདངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཉིས་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ རང་རིག་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་ཡང༔ གསང་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་བྱ༔ ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགགས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་དུ་འབར༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ ཟག་མེད་དཀར་དམར་ལང་ཚོས་གང༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་བའི་ཞལ༔ རྗེས་ཆགས་སྤྱན་ཟུང་འཛུམ་པའི་མདངས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ པང་དུ་རང་འོད་ལས་སྐྱེས་པའི༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མནྡཱ་ར༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ དགྱེས་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞི་བའི་ཆས༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས། །རིགས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བདག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛཿཧོཿ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བར་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བསྒོམས་ལ། གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་སྦྱང་ཞིང་། དག་པ་དྲན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེས་སྐྱོ་ན། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་དབུས་དག་པའི་ཐིག་ལེ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ ཐབས་ཤེས་གྭ་འུ་འབར་བའི་དབུས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་རྒུད་པ་སྦྱངས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཚུར་འདུས་པས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པའི་བཟླས་དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་བཞིན་རྟགས་ཐོན་བར་དུ་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། ཧོ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཀུན༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ། དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས༔ ཟག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རྩལ༔ འགགས་པ་མེད་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞི་གྲོལ་རིག་པ་ཀ་ནས་དག༔ གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྦུབས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཀོང་ཡུལ་སྒོམ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་རང་གྲོལ་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-034&oldid=115359"


Terdzo-AA-054 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor khrid kyi byin rlabs bzhugs\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 283-284 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor khrid kyi byin rlabs bzhugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 283-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྔོན་དུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཀུན་དྲིལ་ཟབ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད༔ གང་ལ་མོས་པའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ནམ་མཁར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ བར་དུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་གསུང་བར་སྒོམས༔ སློབ་དཔོན་རང་གི་ཆ་ལུགས་གཟབ༔ ཁྲི་ཡི་སྟེང་བཞེངས་སློབ་མ་ཡི༔ སྤྲོ་བསྐྱེད་གལ་ཆེན་བར་རྣམས་སྦྱར༔ ཕྱག་ནི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བཞག་སྟེ༔ ཨ་ཧ་ཡི་ཧོ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་གསལ་བ་འོ༔ ཧ་ནི་མ་བཅོས་ཐད་ཀར་འཇོག༔ ཡི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཧོ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཨ་ཧ་ཡི་ཧོ༔ ལག་པས་བྱིན་རླབས་ནམ་མཁར་བལྟ༔ སེམས་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད༔ ནམ་མཁར་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ སེམས་ལ་གཏད་སོ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ དེ་གཉིས་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད༔ འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་གསལ་བ་འོ༔ སྒོམ་ཤིང་ཨོག་འཁར་བཙུགས་བྱས་ནས༔ ལུས་བསྲངས་དབང་པོ་ཐད་ཀར་གཞག༔ ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་དམ༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གང་ནས་ཁྲིད༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟ་བུ༔ སེམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ གང་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ མི་རྟོག་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྒོམ་ཐག་ལུས་ལ་བསྐོན་བྱས་ཏེ༔ འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་བྱས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས༔ སེམས་འདི་འདས་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔ འོན་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན༔ བདེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་པ་བྲལ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དམིགས་ཤིང་མདུན་དུ་བཞག༔ ལྕེ་ནི་གང་དུའང་མ་རེག་བྱ༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གསལ་ལ་དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དམིགས་ཤིང་མདུན་དུ་བཞག༔ དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཆུབ༔ མན་ངག་ཀློང་ཆུབ་གདམས་ངག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མངོན་རྫོགས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-054&oldid=124224"