Terdzo-CHA-028 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i don dbang nor bu lugs bla ma'i phyag bzhes 'grigs chags su bkod pa 'chi med bum bzang\nVolume6(ཆ) / Pages 567-583 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i don dbang nor bu lugs bla ma'i phyag bzhes 'grigs chags su bkod pa 'chi med bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 567-583. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/ces pa'ang zab chos 'di nyid kyi bka' babs pa'i rig 'dzin bla ma brgyud pa dang bcas pa'i rgyun gyi phyag bzhes ji lta bar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dpal spungs yang khrod 'chi med grub pa'i dga' tshal du rgyas pa'i phyogs kyi tshes bzang por sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྣཱ་ཐཱ་ཡ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་གཟི་འབར་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད། །གསང་གསུམ་ཟླ་བ་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མཆོག་གི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་བུམ་བཟང་བཞིན། །ཚེ་མཆོག་སྦྱིན་ལ་མཐུ་ཆེ་བ། །གསང་འདུས་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་ནི། །བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ་བཀོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ། དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་དོན་གཉེར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་གང་གི་སྐབས་སུའང་བཤམ་བཀོད་དང་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་འཆི་མེད་གོ་ཆ་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། དེ་སྟེང་ཆང་དང་འོ་མ་མངར་གསུམ་ཟན་སྤོད་སྦྱར་བའི་ཚེ་བུམ་ཟླུམ་པོ་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའང་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཤམ། དབང་བསྐུར་ཚར་གཅིག་ཡིན་ན་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་ལ་མ་རོལ་པའི་གོང་དང་། བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་ཚོགས་ལྷག་ཡན་གྲུབ་ནས་དབང་ལ་འཇུག་པ་སྟབས་བདེ་བས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། གང་ལྟར་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསང་ཆུའི་དོད་དུ་ལས་བུམ་བཅས་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་བསྒྲུབ། སྐབས་འདིར་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ཏེ་འཁོར་འདས་དང་ཁྱད་པར་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་བདག་དབང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་ནས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དབུར་འབྱུང་བ་ཉིད་རང་ལུགས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དེ་མི་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔སོགས་བརྗོད་ལ་བུམ་གཏོར་གྱིས་དབང་བླང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་གཞི། ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ནི་ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་བ་ཡིན་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐོག་མར་རིག་འཛིན་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བསྔགས་ཤིང་། དེའང་བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། རྣམ་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ། གསོ་བའི་སློབ་དཔོན་སོགས་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལའང་། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་གཙོར་བཏོན་ཏེ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་པ་གསོ་བར་བགྱིད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཟད། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྡེ། ཟབ་མོ་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ། མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྩོད་དུས་སྐྱེ་དགུ་ལ་དབུགས་དབྱུང་སྟེར་བ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ཚད་དུས་མིན་འཆི་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཡིད་ཆེས་སུ་སྟེར་བར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་གཏོར་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་རེ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ མི་བྱེད་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། རིགས་བརྟག་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་འདོད་དོན་གང༔ ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འབུལ་བར་ཞུ། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ཏོག་འཐོར། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གསག་སྦྱོང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་སོ་སོའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པའི་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ༔ སློབ་མ་རང་རང་དམ་ཚིག་གི་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་སྒོམས༔ དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ༔ འོག་ཉི་མ༔ སྟེང་ཟླ་བ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱར་བ་གཅིག་སྒོམས༔ དེའི་ནང་དུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ནྲྀཿལྗང་གུ་གཅིག་སྒོམས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་ན་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་གསུམ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ དེའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རྔ་ཡབ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། ཚེའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བུམ་པར་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པར་སིབ་རུག་རུག་བླུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛ་ཛ༔ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ནས་བསྡུས་ཏེ། གཙོ་བོའི་བུམ་པར་སིབ་རུགས་སེ་བླུགས་ཤིང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལའང་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ནས། །བཅུད་རྣམས་དལ་གྱིས་བུམ་པར་སིབ་ཀྱིས་བླུགས། །ཆིལ་གྱིས་བཀང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྔགས་སྒྲ་ཏིར་ཏིར་དབང་བསྐུར་ཚངས་བུག་ནས། །བདུད་རྩི་བབས་པས་རང་ལུས་ལྟེམས་སེ་གང། །བུམ་པའི་མཆུ་ནས་དཀར་ན་ར་ར་བབ་པར་བསམས་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང་། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རང་གི་ཚངས་བུག་བབས། །གསང་གནས་ཡན་ཆད་རྐྱལ་པ་ཞོས་བཀང་ལྟར། །གང་ནས་ལུས་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿཔདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་། །བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་བཅུད་རྣམས་ཀྱིས། །གང་བའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཡང་སྙིང་ཀུན། །སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་བྱེ་བས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་འདུས་པ་ལྟར། །གྭའུཡི་ནང་གི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། དབང་ཐང་། ཆུས་སྲིད། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་ཡུམ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་། རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་སྲོག་ནྲྀཿདང་། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བུམ་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཡང་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་འདུས་ནས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་གདིང་སྐྱེད་ཅིག །སླར་ཡང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔སོགས་ནས། ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས། བར་བརྗོད། སླར་ཡང་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཐ་ཚིག་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ཚེའི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འཕགས་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད། མགུལ་གྱི་བུམ་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་ས་བོན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཀུག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། ཚེ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ནས༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབས་པ་སྦྲག་སྟེ༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་རིམ་པར་གང་སྟེ༔ དཔེར་ན་རྐྱལ་པ་ཞོས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས༔ དེ་ནས་ཚེའི་ངོ་བོ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་བཅུད༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲང་བའམ༔ རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར༔ ཚེའི་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ནྲྀཿཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས༔ སླར་ཡང་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ སླར་ཡང་ནྲྀཿཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡུལ་བག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ཨཱོཾ་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་བསྟིམས༔ ནང་འབྱུང་བ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱཿཡུ་ཤེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག །འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་། བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་རོལ་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གནས་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཚེ་རིལ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ། དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདིས༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བས་སྦྱིན། དེ་ནས་བླ་རྟེན་མདའ་དར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ གསེར་ནི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ གཡུ་ནི་ཟ་མ་མོ་ཡི་རྟེན༔ བལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་གི་རྒྱུ༔ ཤྭ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་གི་རྟེན༔ དུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་རྫས༔ ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ཕོ་ཡི་བླ་རྟེན་ཕོ་ལ་གཏད༔ མོ་ཡི་བླ་རྟེན་མོ་ལ་གཏད༔ བྱིས་པའི་བླ་རྟེན་ཆུང་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་ཏེ༔ འོག་ནས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་གྱེན་ལ་ལངས༔ བསྣོལ་མར་རྒྱས་བཏབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་གཅིག༔ འགྱུར་མེད་དབང་རྟགས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཤ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཚར་གཅིག་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་འོག་གི །ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་བས་ཆོག །གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་འདི་མཚམས་བཀྲ་ཤིས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་བརྗོད། སླར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལས་འབྲིང་པོ་བྱེད་ན། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་སོགས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སོགས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་སོགས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ ཧྲཱིཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ནས། །སོགས་ནས། གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་གྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བར་གྱིས་ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་དང་། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་སོགས་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ། ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ སོགས་ཀྱིས་མདའ་དར་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སོགས་ནས། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ ཡན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་བྱ། སླར་མཎྜལ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གྲངས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན་གཏོར་དབང་པྲ་ཁྲིད་དང་། བུམ་དབང་མི་སྦྱར་བར། དོན་དབང་ཁ་རྐྱང་ལ་གྲངས་གསོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གོང་གི་དབང་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་། སླར་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་འཕྲོས་སུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་སོགས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སོགས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ དེ་ནས་ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སོགས་ནས། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ བར་གྲངས་གསག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་གསོག་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་སྐབས། དེ་མཐར། ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག༔ མུ་ཏྲ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་སོགས་ནས། དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་དང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སོགས་ནས། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མེད། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། སླར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སོགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་དག་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དོན་ཟབ་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་དབང་བསྐུར་ནོར་བུ་ལུགས་དང་གཏོར་དབང་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། སྲོག་གཅོད་རྟེན་གསུམ་གཞིག་གཞོམ་སོགས་སྤང་བྱ། སྲོག་བསྐྱབ་དང་རྟེན་གསུམ་གསོ་བ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སླར་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཉམས་པའི་སླད་དུ་ལོངས་ཁྱབ་དང་ལྡན་ན་ལས་བྱང་བསྙེན་བཟླས་བསྐྱར་ཏེ་བདག་དབང་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་ལས་བྱང་མཇུག་ཆོག་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་འཆི་བསླུ་དང་སྦྲེལ་ན་གྭའུའི་བསྙེན་པ་གྲུབ་མཚམས་དབང་ལ་འཇུག །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གྭའུ་ལྔ་སོ་སོར་གཏད་པ་ཙམ་ལས་གོང་ལྟར་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ཞིང་དབང་གྲུབ་མཚམས་ཚོགས་སྐོང་དང་རྗེས་ཆོག་བྱ། བླ་བསླུ་དང་སྦྲེལ་ན་མདོས་བོར་གྲུབ་མཚམས་དབང་ལ་འཇུག །བླ་ལུག་སོགས་བླ་རྟེན་རྣམས་མདའ་དར་དང་མཉམ་དུ་གཏད། དབང་གྲུབ་ནས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅན་གྱི་སྨན་ཡོན་དུ། །གྱུར་ནས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་རྟག་བརྟན་ཅིང་། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འཆི་མེད་མགོན་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-028&oldid=124283"


ཁྲི་ཀ་ཚེ་རིང་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༡༥ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་དཔྱད་སྟངས་ལྟར། རུས་བླའི་དད་མོས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་གླེང་བ་བརྒྱུད་དེ། རང་རིགས་ཞང་ཞུང་དམུ་རྒྱུད་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རུས་བླ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཁྱུང་ཆེན་རུས་བླར་བཀུར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ། འབྱུང་རྐྱེན། མཚོན་དོན་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] གཡུང་དྲུང་བོན། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན། རུས་བླ། Totem\nསྤྱིར་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་ཚུལ་ལྟར་ན། མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཕྱིར།དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་རུས་བླ་ནི་ཡོད་ངེས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་དུ་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཐོག་མར་དར་བའི་ཚེ། ཡིག་རིགས་མེད་པའམ། ཡང་ན་ཡི་གེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མེད་པ་ནི་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་སོགས་ལས་བདེན་པར་མངོན། རང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན་ཡང་།ནང་བསྟན་མ་དར་བའི་ཡར་སྔོན་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་དད་པ་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཡིག་རིགས་འཐུས་ཚང་ཞིང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་ཡང་ཤ་སྟག་གོ །གནའ་བོའི་ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། རང་རིགས་ནི་ཕ་སྤྲེའུ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་ལས་མཆེད་པར་བཞེད་ལ། གཞན་ཡང་བོན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལས་བྱུང་བའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ལ་གཏུགས་དགོས་སོ། །ངེས་པར་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་ཡིན་ལ། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་བོད་ཡུལ་དུ་རིམ་བཞིན་དར་བ་དང་། སྐབས་དེའི་བོད་ཅེས་པ་ཡང་དབུས་གཙང་ཁོ་ན་ལ་གོ  དེ་བས། སྐབས་དེའི་བོད་ཅེས་པ་དང་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་ཡུལ་གཉིས་ཀའི་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཁྱད་ཆེ་ལ། རུས་བླ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྔར་ནས་ཆགས་འདུག དེ་སྔོན་གྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ན། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གོམས་སྲོལ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཆེས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་དེ་ཡིན། རུས་བླ་ནི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེང་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རུས་བླ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། རང་རེའི་གདོད་མའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་ཚུལ་ཡང་ཅུང་ཟད་དཔོག་སླ། དེ་བས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཚོན་ན། དམུ་རྒྱུད་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་རུས་བླ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་གོ །\nརུས་བླ་ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་ནི་གནའ་ནས་རང་རེའི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ནུབ་གླིང་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་ནོ། །དེང་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་གཞུང་དག་ལས། མིང་བརྡ་འདི་ཡང་ཐོག་མར་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁནJohn•brown（约翰• 布朗） ཞེས་པས་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལས་མི་རིགས་དེའི་ཡུལ་སྐད་དུ“ཁོའི་ཤ་ཉེ”ཞེས་པ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ནསTotem（ 图腾） ཞེས་པའི་མིང་བརྡ་འདི་བྱུང་། དེང་དུས་ལོ་ཙཱ་པ་མང་ཆེ་བས་བོད་སྐད་དུ་རུས་བླ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། མིང་བརྡ་འདི་ཡང་རིམ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱས་པ་དང་། འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་མང་དུ་བྱས། ཉེ་རབས་ཞིབ་འཇུག་པJohn• Ferguson •Mclean（约翰• 费古森• 麦克林南）（1827-1881）གྱི་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་། རིམ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་དུ་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་མངོན་པར་སྣང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་རིགས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རང་གི་མི་རིགས་དང་དེས་བཀུར་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་ནས། རང་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་དེ་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་དེར་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བསམས་ཏེ་དེར་དད་མོས་བྱེད་ཚུལ་བྱུང་བ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་སྣང་བརྙན་འདི་འདྲ་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་རིགས་མང་ཤོས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དད་མོས་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པར་མངོན། གོང་གི་ལྟ་བ་འདི་ཡང་རྗེས་མའི་ཆེད་མཁས་གང་མང་ཞིག་གིས་དཔྱད་པ་མང་དུ་བཏང་ནས། མཐར་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རུས་བླ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ནུབ་གླིང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོSigmund Freud（ 西格蒙德• 弗洛伊德）（1856~1939）ཞེས་པས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས《རུས་བླ་དང་འཛེམ་བྱ།》（ 图腾与禁忌）ལས་རུས་བླ་ནི་ཆོས་ལུགས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་མ་ཟད། རུས་བླ་ཡང་རིག་གནས་མཐའ་དག་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་འདོད་དོ། །\nགོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་དང་། ཡང་ན་རུས་རྒྱུད་དང་ཆོས་ལུགས་ཕལ་ཆེ་ཤོས་ནི་རུས་བླར་དད་མོས་བྱེད་པ་ལས་རིམ་བཞིན་བྱུང་བར་འདོད། ལྟ་ཚུལ་འདིའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་མཁས་པJames George Frazer（ 詹姆斯•G• 弗雷泽）（1854-1941）ཞེས་པ་འདིས་ཁོང་གི《རུས་བླ་དད་མོས་དང་རུས་གཞན་གཉེན་འབྲེལ》（Totemism andExogamy 《图腾信仰与族外通婚》1910 著）ཞེས་པ་ལས། རུས་བླ་དད་མོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་བརྙན་འདིར་སྡོམ་ཚིག་གཉིས་བཀོད་འདུག དང་པོ་མི་རིགས་སོ་སོས་རང་གི་རུས་བླ་རུ་བཀུར་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་དེ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པར་འཛེམ་དོགས་བྱེད་པ། གཉིས་པ་རུས་བླ་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་དང་ཡང་ན་རུས་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་དུ། ཕན་ཚུན་གཉེན་སྒྲིག་དང་ལོག་གཡེམ་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་འཛེམ་དོགས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་བཞེད་ཚུལ་ལྟར་ན། གདོད་མའི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་སུ་རུས་བླ་བྱུང་བར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི། མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་ངོ་མི་ཤེས་པའམ། ཡང་ན་ཕ་ནི་རང་གི་གེགས་སུ་འདོད་ནས་ཕ་གསོད་པ་དང་། རང་གི་མ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་ལ་ལོག་གཡེམ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་རིམ་བཞིན་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཞིང་། མི་རྣམས་ན་ཚས་མནར་བ་དང་། ཡང་ན་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་སོགས་བྱུང་། རྐྱེན་དེ་དག་གིས་སྐབས་དེར་རི་དྭགས་ལ་སོགས་རྔོན་པ་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་པའི་མི་རྣམས་ལ་གེགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཕ་གསོད་ཅིང་མ་ལ་ལོག་གཡེམ་བྱེད་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་འགྱོད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས། རང་གིས་བསད་པའི་ཕ་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ཉེས་ཅན་དེ་འདྲ་ཡང་རང་རིགས་འཚོ་བའི་འཛེམ་བྱར་བཟུང་། དེ་ལས་རིམ་བཞིན་ཕའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་རང་གི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་། ཡང་ན་རྩི་ཤིང་དེ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས། དེ་བས་སྐྱེ་དངོས་དེར་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་སྤོང་བར་བྱས། བུ་རྣམས་ཀྱི་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་ཕ་ནི་རུས་བླ་ལ་བཀུར། རང་ཡང་རྗེས་མའི་བུ་དང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་སྒོ་བཀག དེར་བརྟེན་ཕ་བུའི་འབྲེལ་བ་དང་རང་རིགས་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་འཆམ་མཐུན་དུ་གྱུར་ཅིང་། རུས་བླར་བཀུར་པ་དེ་རིམ་བཞིན་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅོས་ནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་ལ་བརྒྱུད་དེ། དེའི་བར་དུ་བསམ་བཟོས་ཡིན་མིན་གང་རུང་གི་དབང་གིས་ལྷ་འདྲེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཆ་ཇེ་ཆེར་གྱུར། འཕེལ་རིམ་འདི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། Sigmund Freud（西格蒙德• 弗洛伊德）ལགས་ནི James GeorgeFrazer（詹姆斯•G• 弗雷泽）ཡི་བཞེད་པ་འདིར་ཧ་ཅང་འཐད་ལ། རིམ་བཞིན་མཁས་པ་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རུས་བླ་ནི་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་འདོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལ ”弗氏图腾论”ཞེས་བྱའོ། །\nཐོག་མར་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་དགོས་པ་ནི། སྲོག་ཆགས་ལ་དད་པ་དང་རུས་བླར་དད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ལ། སྲོག་ཆགས་ལ་དད་པ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དང་། ཡང་ན་རྟོག་བཟོ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ལ་མཐུ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། དེར་བརྟེན་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་སེལ་འདོད་པའི་རེ་སྨོན་ལས་དད་པ་བྱུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གོ རུས་བླ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ལ་དད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་རུས་བླ་ཞེས་པའི་མིང་བརྡའི་འབྱུང་ཁུངས་ལས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་སླ། རུས་བླ་ནི་གཙོ་བོ་སྐྱེ་དངོས་དེ་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེའི་རིགས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་མི་རུང་བར་མ་ཟད། ད་དུང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཡང་བྱུང་འདུག 《ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད》ལས། རུས་བླ་ཞེས་པར་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དྲུག་ཡོད་དེ།\n（1） སྲོག་ཆགས་སམ་རྩི་ཤིང་། ཡང་ན་རང་རྐྱ་པའི་གཟུགས་དངོས་ཤིག་རུས་བླར་བཀུར་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་འདོད་པ་སྟེ། ཞང་ཞུང་དམུ་རྒྱུད་ཁྱུང་ལས་མཆེད་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །\n（2）རུས་བླ་ཡི་གཟུགས་དབྱིབས་དེ་ནི་རང་གི་རུས་རྒྱུད་དམ་ཆོས་ལུགས་དེའི་མཚོན་རྟགས་སུ་བྱེད་པ། ཡང་ན་རང་རིགས་ཀྱི་རུས་མིང་གི་གྲུབ་ཆ་རུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཞང་ཞུང་དང་གཡུང་དྲུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྡ་ལས་རྟོགས་སླ།\n（4）རུས་བླ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པའི་ས་གནས་སམ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དེ། བན་བོན་ཆོས་ལུགས་ལས་ཁྱུང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nསྤྱིར་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་ངོས་ནས་རུས་བླའི་དད་མོས་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། རུས་བླ་ནི་གདོད་མའི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་འདོད། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས། ད་སྐབས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཡི་འགྲོ་བ་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གསུམ་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཡོན་མོའི་ས་ཁུལ་དུ་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཅིག་དང་བདུན་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ6ཚེས2ཉིན་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ན་མི་རུས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ལ་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལས་ལོ་ངོ་འབུམ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང༌། པེ་ཅིང་གི་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལྟར། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་ཡང་དེ་དག་དང་དུས་མཚུངས་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་སྟེ། སྤྱི་ལོ1978ལོར་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཤན་ཚ་རྫོང་དང་ནག་ཆུ་རྫོང་སོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་མང་པོ་ཐོན་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྲོག་ཆགས་གནས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ལྷག་ཙམ་ཟིན་པའི་བདེན་དཔང་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་ན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཧ་ལམ་དུས་མཚུངས་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་གྲལ་རིམ་དང༌། ས་ཁོངས་དང་སྡེ་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཕུ་ནུ་དང་གཉེན་ཉེའི་ཐ་སྙད། རང་སྡེ་དང་དགྲ་སྡེའི་ཆགས་སྡང༌། གྲོང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པར་མི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་དང་། བཅུ་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤོག་རེ་བྱས་ཏེ་རི་བོའི་ཞོལ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ནགས་ཀླུང་གི་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཉུལ་ཏེ་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་གྲི་ཙམ་གྱི་ལག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། ཤིང་འབྲས་ཟ་ཞིང་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་རྩི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྔོ་ཚོད་དག་གིས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟོ་དང་ས་ཁུལ་དུ་ས་ཞིང་རྐོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་ཀའི་མགོ་ཚུགས་ཏེ་བུ་ཚ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སོ་ནམ་གྱི་ལས་ཀ་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རང་རིགས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རིག་རྒྱས་པ་ན། རང་བྱུང་གི་གནོད་པ་ལས་བྱ་དངོས་མཐའ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་ལྡན་པར་འདོད། ལྷག་པར་དུ་བློས་མི་དཔགས་པའི་ཡ་མཚར་བ། འཕུར་ནུས་པའི་བྱ་གླག་སོགས་ལས་རང་རེའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཆུ་ཞག་གི་སྒོ་ང་ལ་གཏདཡོད་དེ། 《བོན་གྱི་ལྷ་རབས་ལ་དཔྱད་པ》ལས། དེ་ནི་སྒོང་ཁྲ་བོ་རྡོལ་བ་ལ། སྨན་མོ་མི་ལམ་ལམ་ལུམ་ལུམ་སྲིད། དེ་ལ་ལྟ་བའི་མིག་མེད། ཉན་པའི་རྣ་བ་མེད། སྣོམ་པའི་སྣ་མེད། མྱོང་པའི་ལྕེ་མེད། རྙོབ་པའི་ལག་པ་མེད། འགྲོ་བའི་རྐང་པ་མེད། བསམ་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། ལྟ་བའི་མིག་དོད། རྙོབ་པའི་ལག་པ་དོད། འགྲོ་བའི་རྐང་པ་དོད། དེ་ལ་རང་མིང་རང་གི་བཏག་པ་ལ། སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་བཏག སྲིད་པ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་ལ། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲིའི་བྱ་གླག་གི་སྒོ་ང་ཁྲ་བོ་ལ་གཏད་པདང་། ཡང་ན《མུ་ཡེ་ཕུད་ཕྱའི་མཐའ་ཐུག》ཏུ་ཕྱྭ་ལྷ་དང་གཡང་ལྷ་སྐོར་ཞིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གླེང་སྐབས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྒོ་ང་ལ་གཏད་དེ། ཡབ་གཅིག་སྲིད་བྲག་ཙེ་མཐོ་དང་། ཡུམ་ནི་སྲིད་མཚོ་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། དེ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས། སྲིད་པའི་སྒོ་ང་བརྒྱད་དུ་བྱུང་། ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་ལས། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཐོག་མར་འདབ་ཆགས་ཀྱི་འཕུར་རྩལ་ལ་མཚར་ཏེ་བྱ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་གོང་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། བྱ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྲིད་པ་རྟོགས་ན། སྒོ་ངའི་བྱེད་ལས་ལ་ཧ་ལས་ཏེ་སྲིད་པའི་ཁྱོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བར་འདོད། དེ་བས་དམུ་རྒྱུད་དང་བོན་ཆོས་ཀྱང་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་དང་འབྲེལ་ནས་ངག་རྒྱུན་དུ་མང་པོ་བྱུང་། 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་བཤད》ལས། ཁྱུང་པོའི་གདུང་རབས་ཐོག་མར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་རིག་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་གསུམ་ཡར་མར་འཕུར་ནས་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཁ་ཡུག་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཚལ་ལ་བབས། དེ་ལ་ཞུང་ཞུང་གི་མི་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་འདབ་ཆགས་ཤིག་ཟེར་བ་ལ་རྭ་ཅོ་འདུག་པས་ཁྱུང་ཕོ་ཡིན་འདུག་ཟེར། དེར་ཁྱུང་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་ནས་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་བལྟས་པས་པུས་མོ་ས་ལ་རེག་པའི་དྲོད་ལས་ཟིལ་པ་ཆགས། ཟིལ་པ་དེ་ལས་སྒོ་ང་གསུམ་བྱུང་། སྒོ་ང་བརྡོལ་བའི་ནང་ནས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེའུ་རེ་རེ་བྱུང་བའི་མིང་ཡང་ཁྱུང་པོ་ཞེས་བཏགས། ཁྱུང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་། ཆེ་བ་ལྷ་ཁྱུང་རྒྱལ། དེ་འོག་ཁྱུང་ཐོག་ལ་འབར། ཆུང་བ་དམུ་ཁྱུང་རྒྱལ་ཞེས་གྲགས།ཁྱེའུ་དེ་གསུམ་གྱིས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་སྐུ་མཁར་བཞེངས། ཁྱུང་ཐོག་ལ་འབར་གྱིས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གསས་མཁར་བཞེངས། དམུ་ཁྱུང་རྒྱལ་གྱི་དངུལ་མཁར་ལྷ་རྩེའི་གསས་མཁར་བཞེངས་སོ། །དེ་དག་གསུམ་ལ་བླ་རྡོ་རིན་ཆེན་ཕ་བོང་རེ་རེ་ཡོད་པར་གྲགས། ཁྱེའུ་དེ་ཚོས་ཞང་ཞུང་ཡུལ་དུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་པོའི་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས། ཞེས་བསྟན་ཏོ། །\nམི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་རུས་བླ་ཆགས་སྟངས་དཔྱད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་མི་འདྲ་བ་ལས་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་དམིགས་པ་གཏད་སའི་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཕྱིར་དམིགས་ཡུལ་མི་མཚུངས་ཤེ་ན། སྐབས་དེའི་མི་རིགས་སོ་སོའི་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་རང་བྱུང་གི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མི་འདྲ་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་སེལ་ཐབས་དང་སེལ་འདོད་པའི་རེ་འདུན་དང་སྐྱབས་མི་འདྲ་བ། དེ་ལས་དད་མོས་བྱེད་ས་དང་དམིགས་པ་གཏད་སའི་ཡུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ངོ་། ། དཔེར་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་པོ་ཡེ་རིགས（布依族）ཞེས་པས་གདོད་མའི་དུས་ནས་ཉ་རྔོན་པར་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་པས། སྲོག་ཆགས་ཉ་མོ་དེ་དག་རང་རིགས་ཀྱི་དད་པའི་ཡུལ་ལམ་རང་རིགས་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བསྟེན། དེ་ལས་རིམ་བཞིན་ཉ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་དེར་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་གང་མང་སྦྱར་ནས། ཉ་མོ་མི་ཡི་གདོང་ཅན་གྱི་རུས་བླ་མཚོན་རྟགས་གང་མང་བྱུང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡང་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་། གཞན་ཡང་དཔེར་ན། རང་རྒྱལ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་རུས་མིང་ལས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་སྟེ། རུས་རྒྱུད་རེ་རེར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་རུས་མིང་ཡོད་ལ། རུས་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་། ཡང་ན་རྩི་ཤིང་གི་རིགས་དང་འབྲེལ་ཆགས་འདུག དེ་ཡང་རྒྱ་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན《རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་བརྡ་གསལ་བཤད》(《说文解字》)ཞེས་པ་ལས་རུས་མིང་གི་སྐོར་གྱི་འཆད་མཚམས་སུ་གསལ་ལོ། ། དེ་བས།《弗氏图腾论》དང་འབྲེལ་ནས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་བཏང་ན། མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་ཕལ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པར། འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནོད་འཚེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགྲེལ་རྒྱག་དཀའ་ལ། མ་རྒྱུད་གདོད་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་ཡུལ་མིའི་ནང་ཁུལ་གྱི་འཆམ་མཐུན་གལ་ཆེ་བར་བསམས་ནས། རིམ་བཞིན་རུས་བླ་བཀུར་སྟངས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འགྲོས་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ལས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །\nཞང་ཞུང་དམུ་རྒྱུད་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཞང་ཞུང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ནམ་མཁའ་ལ་དད་མོས་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་བརྙན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་དང་བྲག་རྐོས་རི་མོདག་ལས་བདེན་པར་བསྟན་འདུག དེ་བས། འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་དང་། དེས་དུག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཟ་བའི་སྣང་ཚུལ་དེ་འདྲར་མཉམ་བཞག་ནས། སྦྲུལ་ནི་ཀླུར་འདོད་པ་དང་། མི་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་ཡིན་པས། མི་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཀླུའི་གནོད་པ་ཚར་དུ་གཅོད་པ་དང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བའི་ནུས་རྩལ་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་བྱུང་། དེ་བས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སེལ་བ་དང་། རང་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་པར་སྟོན་ཕྱིར། རུས་རྒྱུད་དང་ཆོས་ཁུངས་ཀྱང་ཀླུའི་གཉེན་པོའམ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ལ་གཏུགས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་བྱ་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་གོང་བཀུར་བྱས་པ་ན། འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། བྱ་ལ་དད་པ་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས། ཁྱུང་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་གསར་བཏོད་བྱས། དེ་ཉིད་འདབ་ཆགས་ཡོངས་ཀྱི་དོད་ལ་བཀོད་དེ་དད་པ་བྱས་པ་དང་། རྟོག་བཏགས་ཁྲོད་ཀྱི་འདབ་ཆགས་དེའི་གཟུགས་ནི་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་མ་ཐུབ་པ་ན། གཡུང་དྲུང་ཟེར་བའི་རི་མོ་དེ་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ་ཁྱུང་གི་དོད་ལ་བཀོད་པ་འདྲའོ། །\n1. གཡུང་དྲུང་བོན་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་འབྱུང་ཁུངས།ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ།《རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་མདོ》ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་རྟེན་འབྲེལ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་གསོལ་པ་ན།དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་ཀླུའི་ནེ་ར་ནེ་ཏིང་བྱ་བ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་གནས་དཔལ་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་ཨ་མ་ཏྲ་ཏི་གཉིས་ལ། སྲས་གསུམ་ལྟམས་པས། ཀླུ་སྲས་འོད་འབར་དང་། འོད་སྐྱོང་དང་། འོད་བཟང་དཔལ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་རང་རེ་གསུམ་ཡང་། ཀླུའི་རྒྱལ་སར་ནི་སྐྱེས། བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་། མཐོ་རིས་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་པར། བྱོལ་སོང་གི་གཙོ་བོར་སྐྱེས་པ། ད་ནི་ངེད་རང་གསུམ་མཆོད་པའི་རྟེན་ཅིག་བཞེངས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་ཞིག་ཨེ་འགྲུབ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་ནས། རིན་ཆེན་གྲངས་མའི་གླིང་རྣམ་རྒྱལ་ཡོངས་འདུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཅིག་བཞེངས་ཏེ། ཀླུ་ལས་གྲུབ་པའི་གཤེན་པོ་སྣང་བ་འོད་ལྡན་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། གསུངས་པ། ཁྱེའུ་སྤུན་གསུམ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། སྟོབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བཞུགས་ནས། གཡུང་དྲུང་གི་བོན་ལ་སྤྱད་པས། ནམ་ཞིག་སྲིད་གསུམ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་བདག་པོར་གྱུར་ནས། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིགཅེས་གསུངས་པ། གཅེན་པོས་ནི་བདག་ནི་དེ་དུས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྗེ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཅུང་པོས་ང་ནི་དེ་དུས་སྐྱེ་འགྲོས་བརྟེན་པའི་གཞི་མར་འདེག་ཅིང་། སྣང་སྲིད་དགའ་བདེ་སྐྱིད་པའི་བདག་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག འབྲིང་བོས་ནི་བདག་ནི་དེ་དུས་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འདུག་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག བདག་ཅག་གསུམ་གྱི་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་། དེ་དུས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས།དེས་མཐའ་བཙན་ནས། རྒྱལ་པོ་འབྱུང་གནས་དཔལ་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱལ་བོན་ཉིད་དོ། བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་ཡུམ་རྒྱལ་བཞད་མ་ཉིད་དོ། གཅེན་པོ་འོད་བཟང་དཔལ་ནི་ད་ལྟའི་ཀླུ་རྒྱལ་ཉིད་དོ། འབྲིང་པོ་འོད་སྐྱོང་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱལ་བུ་བདག་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དགེ་བའི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པ་གོང་གི་མདོ་ལས་གསལ་བར་བསྟན་འདུག དོན་དངོས་སུ། བྱ་ལ་དད་མོས་དང་ཁྱུང་ནི་རུས་བླར་བརྟེན་པ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཡར་སྔོན་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཆོག་སྟེ། གཉའ་ཁྲི་གནམ་ལས་འོང་བ་དང་། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་རྣམས་གནམ་ལ་གཤེགས་པ། གཞན་ཡང་། ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་བྲག་ཁུང་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་བརྐོས་རི་མོདག་ལས་བདེན་པར་མངོན།\nདེང་རབས་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་དང་མིའི་རིགས་རིག་པའི་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཞེས་པ། དེ་འདྲའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་ཕུང་ཆེ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ནི། ལུང་ཁུངས་བཙུན་གང་ཡང་མེད་ལ་ཚན་རིག་གིས་ཀྱང་བདེན་དཔང་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་བཤད་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན། གདོད་མའི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བོན་པོ་རྣམས་ནམ་གཤིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་བས། ནམ་མཁའ་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་དང་། བྱ་རྒོད་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས་པ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཡ་མཚན་པར་འདོད་དེ། མི་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ནུས་རྩལ་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་བྱ་ཡི་ལུས་ཕུང་དང་མི་ཡི་མགོ་ཅན་གྱི་ཁྱུང་དེ་ཉིད་རྟོག་བཟོ་བྱས་ནས་རང་གི་མེས་པོའམ་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བཀུར། རིམ་བཞིན་ཕྱིས་སུ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཞེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་གྲུབ་བར་འདོད་དོ། །\nབྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ནི་གཡུང་དྲུང་བོན་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ། སྐུ་དྲག་པོ་ཀླུའི་གཉེན་པོ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གཟུགས་གནས་ས་འཇིག་རྟེན་རི་རབ་མི་འགྱེལ་སྲོག་ཤིང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བྱ་བའི་རྩེ་ན་བཞུགས་པ། ཁ་ཟས་ལ་ཀླུ་དང་སྲིན་པོའི་རིགས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། ། གཞན་ཡང་། མི་ལ་ཀླུས་གནོད་པ་ན། ཁྱུང་ཆེན་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་གི་སྔགས་ལ་བརྟེན་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལས་རྒྱལ་བ། ཀླུ་མཐའ་དག་ཁྱུང་གི་འུར་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་རྟོགས་སླ་བ་ནི། བོན་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་ཞེས་པ་འདི་གཙོ་བོ་ཀླུའི་གཉེན་པོ་མཚོན་ནོ། །\nབྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱང་བོན་ལས་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། དཔེར་ན། གཡུང་དྲུང་དང་། སྔགས་མཁན་གྱི་དབུ་ཞྭའི་གྲུབ་སྟངས་ཡང་བོན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཁྱུང་གི་རྭ་མཚོན་བྱེད་དུ་འདོད། གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ། སེང་གེ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྐུའི་གོང་ལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ན་ཀླུའི་མཚོན་བྱེད་དུག་སྦྲུལ་བསྣམས་པ་ཅན་ངེས་པར་དུ་བཞེངས་དགོས། 《བོན་གྱི་ལྷ་རབས་ལ་དཔྱད་པ》ལས། གཡུང་དྲུང་ནི་ཁྱུང་གི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱ་དགོས་ན། ཐོག་མར་གདོད་མའི་དུས་སུ་རི་མོ་སྟབས་བདེ་རེ་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོད་ལ་འདྲེན་པའི་སྲོལ་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་དགོས་མོད། ད་ལྟའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ན་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རི་མོ་སྟབས་བདེ་རེ་འགོད་པའི་སྲོལ་ནི་མཐོང་དཀའ།འོན་ཏེ་བོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་གཟུགས་ཀྱི་གྲུབ་ལུགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན། བོད་ལ་གདོད་མའི་དུས་སུ་མཚོན་བྱེད་རི་མོ་ཧ་ཅང་མང་པོ་དར་མྱོང་བ་རྟོགས་ཐུབ། མཚོན་བྱེད་རི་མོ་བྱུང་བ་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བསམ་གཞིག་གི་ལས་ལ་རོལ་ན། འདབ་ཆགས་ལ་ཡིད་སྨོན་དང་གོང་བཀུར་བྱེད་པའི་འདབ་ཆགས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་བྱུང་བ་དང་། སྒོ་ངའི་བྱེད་ལས་ལ་ཧ་ལས་པའི་སྐབས་སུ་སྒོ་ངའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཁྱུང་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱུང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་བྱུང་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ཟིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་རིམ་འགྲོའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྡུས་ན་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་དང་རིམ་གྲོ་ཞབས་བརྟན་གྱི་རིགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་རིམ་གྲོ་ཞབས་བརྟན་ནི་གཡང་སྒྲུབ་འདས་འཆོད་ལྷ་གསོལ་བསྐང་གསོ་ལ་སོགས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ནི་གཙོ་བོ་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིགས་ལ་གོ དེ་བས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས། ཆོ་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་གང་ཟག་ཅིག་ཁྱུང་ཁྲ་ལ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་གི་དབང་ལུང་ཞུས་ན་ངེས་པར་དུ་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་བཞུགས་དགོས། སྒྲུབ་པའི་རིམ་གྲོ་རྣམས་ངེས་པར་དུ་ཁྱུང་ཁྲ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་བྱེད་དགོས། ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་གཞུང་ཡང་གསང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དར་རོ། །\nདེ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་སྔགས་མཁན་ཕལ་ཆེ་ཤོས། ཀླུའི་གནོད་པ་ཞི་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ལ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ཡང་ཁྱུང་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཁྱུང་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཁྱུང་པོ་ཨ་བརླ། ནང་ཆེན་གྲགས་པ། དེ་རྗེས་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །\nརུས་བླའི་དད་མོས་ནི་རང་རྒྱལ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཁྲོད་དར་ནས་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞིག་འགོར་ཡོད། དེའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་ལ། ཐོག་མའི་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ། རུས་རྒྱུད་ནང་ཁུལ་གྱི་འཆམ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་གདོད་མའི་དགོས་མཁོ་ནས་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་བརྙན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། སྣང་བརྙན་དེ་ལས། མི་རིགས་གཉིས་བར་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འགལ་འབྲེལ་ལམ། ཡང་ན་ཁྱད་པར། འབྱུང་ཁུངས། ཕན་ཚུན་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཚད་ལ་སོགས་མི་རིགས་ཤིག་དང་ཆོས་ལུགས་ཤིིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་མཚོན་ན། རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཞིབ་འཇུག་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\n རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:19、76.\n  ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་མཛོད། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001:21-30.\n 才让太，顿珠拉杰．《苯教史纲要》[M]．北京：中国藏学出版社，2012: 1-49． 吕大吉. 宗教学通论新编[M]. 北京：中国社会科学出版社，2010: 381-390．\n 詹姆斯•G• 弗雷泽 ． Totemism andExogamy [M]．Kessinger Publishing 2006: 15．\n ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས། [Z]. རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་ངོས་གློག་རྡུལ་ཡིག་ཆ། 2012: 2.\n   བཀྲ་བྷ། བོན་གྱི་ལྷ་རབས་ལ་དཔྱད་པ། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012: 104-116.\n དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་བཤད། [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013:63.\n 谷因. 布依族鱼图腾崇拜溯源[J]. 北京：民族研究，1999（1）\n  张亚莎. 西藏的岩画[M]. 西宁：青海人民出版社，2006:139-160.


Wylie:Lam dri ma med pa dngul sgong ngag pa'i skor - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lam dri ma med pa dngul sgong ngag pa'i skor\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 16-22 / Folios 8b2 to 11b1\nVolumes List > Volume 13 > Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་ངག་པའི་སྐོར་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 16-22. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. lam dri ma med pa dngul sgong ngag pa'i skor. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 16-22. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngrub pa thob pa lnga bcu rtsa lnga'i gdams pa/_lam dri ma med pa dngul sgong dag pa'i skor zhes bya ba rdzogs so//\nlam dri ma med pa dngul sgong (see note) ngag pa'i skor bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 16-22\nBegin Tibetan page and line #: 8b2\n2012 Dingri Volume Version: ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་-Dingri Volume 1 KA\nPakma Karpo Commentary: ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་དམ་པའི་དགོངས་རྒྱན་-Padma Karpo\n༡༨ ༈ །ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་དངུལ་སྒོང་དག་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ།(གཞུང་གི་དོན་བསྡུས་པའོ།) །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མི་ཡི་སྐྱེས་མཆོག་མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དམ་པ་དེས། གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ་རྣམས། །ལམ་སྐོར་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་སྐོར་དང་པོ། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༡ ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རོ་སྙོམས་པས། གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་རང་སར་ཞིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་བཟང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། རིག་པས་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ཆེད་འཛིན་བློའི་སྤུ་རིས་སུབ་ནས། འཁྲུལ་པའི་བའིཡིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། གདམས་པ་ཡིན། ༣་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡོམས་པས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་གོས་དོན་མེད་དེ། གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བློ་སྦྱངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ལས་འཆར་བ་འདི་ནི། རཏྣ་ཨཱ་ཀཱ་ར་ཤཱནྟའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥ སྒྲར་སྣང་དང་སྒྲ་\n༡༧ འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཞིག་སྟེ། །བདེན་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚངས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བྲམ་ཟེ་ཤང་ཀུ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༦ རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་བཤིག་པས། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཤེས་པ་མཐའ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་བོའགདམས་པ་ཡིན། ༧ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་ཡིད་སྦྱངས་པས། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས་ཏེ། །དོན་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། །ཤཱནྟ་དེ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༨་།སེམས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་ངོས་བཟུང་ནས། །ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས། །གཤིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །ཨཱ་དེ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། ༩ །སྐབས་བརྒྱད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ལམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ས་བཅུ་དུས་གཅིག་ནོན་པ་འདི་ནི། །ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༠ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས། །སྟོང་པ་བཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། །གསེར་གླིང་པའི་བའིགདམས་པ་ཡིན། ༡༡ ལམ་སྐོར་གཉིས་པ། དག་སྣང་ལ་ཡིད་སྦྱངས་པས། །དངོས་འཛིན་གྱི་སྤུ་རིས་སུབས་ནས། །སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་བ་འདི་ནི། །བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༢ །སྒྲ་དོན་ལ་ངག་སྦྱངས་པས། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སུབས་ཏེ། །གྲགས་པ་སྔགས་སུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༣ །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྩ་བ་ཞིག་ནས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། །གུ་དྷ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༤ །ཐབས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གནད་སྦྱངས་པས། འཁྲུལ་པའི་བའིརླུང་རང་མལ་\n༡༨ དུ་བཅིངས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་བག་ལ་ཞ་བ་འདི་ནི། ཛ་བ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༥ རྩ་གསུམ་རླུང་གིས་སྦྱོར་བས་བཀང་པསབས། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ཆོས་སྐུ་རྟེན་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༦ རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་གཏོད་ལ་མནན་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལས་སུ་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་དུ་མ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཀརྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༧ རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་པས། རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་འདི་ནི། ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༨ ཕྲ་རགས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དུམ་བུར་བཅད། །རྗེས་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཨཱ་ནནྟའི་གདམས་པ་ཡིན། ༡༩ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་རིག་པ་བསྒྱུར་བས། རླུང་དང་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལྡོག་བཅད་དེ། རྗེས་ལ་མ་བཅོས་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བཱ་སུ་དྷཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༠ ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་དེད་པས། འཁྲུལ་པའི་བའིརླུང་གིས་ཀླགས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཀྲིཥྞ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༡ རྩ་བ་མ་རིག་པའི་རླུང་བཅིངས་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཚུད་ནས། རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རླུང་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། པདྨ་བཛྲའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༢ ལམ་སྐོར་གསུམ་པ། ཉམས་མྱོང་གི་སྣ་བདེ་བས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་ནས། བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་བའིཉམས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༣ རྟེན་དམན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་དཀའ་བས། མཚན་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་\n༡༩ བྱེད་པ་འདི་ནི། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༤ རྒྱུད་མ་སྨིན་པའི་མི་ལ། ཡོན་ཏན་རྩི་མི་ཆགས་པས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཌོམྦི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༥ ཐབས་ཀྱི། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་སྒོ་འགགས་པས། གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་བརྟེན་པ་འདི་ནི། ནག་པོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༦ འོག་སྒོ་སྟེང་གིས་འཆུན་པར་གྱུར་ན། བདུད་རྩི་རང་འགག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའ་ཁ་འཆིང་བ་འདི་ནི། ལཱུ་ཧི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༨ འཁོར་ལོ་རང་གནས་སུ་གྲོལ་བས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། བི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༢༩ བདེ་བ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཆེན་འབར་བས། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་ཞུ་ནས། འབྱུང་བའི་ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་ནི། ཏཻ་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༠ བདེ་བའི་རོ་སྟོང་པར་བརའབར་བས། གསལ་བ་རང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་སྟེ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༡ རང་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ཀྱིས། ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བརང་སར་བཅོམ་ནས། རྟོགས་པའི་གདིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བའདི་ནི། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༢ དབབ་བཟུང་བཟློག་པ་དགྲམ་པའི་གནད་ཀྱིས། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི། ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༣ ལམ་སྐོར་བཞི་པ། བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཕོག་པས། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས། རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༤ ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་བཤིག་པས། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་མངོན་དུ་\n༢༠ གྱུར་ནས། རེ་དོགས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་འདི་ནི། སཱ་ག་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༥ རྐྱེན་སྐྱེས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས་དྲན་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས། འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། ཏོག་རྩེ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༦ གཞི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་སྟེང་དུ། བློ་མི་གཡོ་རང་ལུགས་བཞག་པས། ཉམས་བཏང་བཞག་མེད་པར་འཆར་བ་འདི་ནི། ཀ་ཤ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༧ ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་རང་སར་ཀློད་པས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཆགས་སྡང་རང་སར་ཡལ་དུ་སོང་སྟེ། མ་བཅོས་པར་རང་ཉམས་ལ་གནས་པ་འདི་ནི། ཀམ་པ་ལའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༨ དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དྲན་རྟོག་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མ་འཕྲད་དེ། ཤེས་པ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི། གྷུ་དྷ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༣༩ གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཁྲུལ་ཕྱིར་ཡིད་མི་འབྲངས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དགོས་དོན་མེད་པ་འདི་ནི། ཙ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༠ ཅིར་ཅརསྣང་འགགས་མེད་དུ་ཤེས་པས། འཛིན་རྟོག་རྩད་མ་བཅད་པར། འགྱུ་བ་རང་སངས་ལ་གཏོང་བ་འདི་ནི། ཤ་བ་རི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༡ དུག་ལྔ་རྐྱེན་དུ་ཤེས་པས། ངོ་བོ་རྩ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། རྟོགས་པའི་གསོས་འདེབས་པ་འདི་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༢ སྤང་བྱ་གཉེན་པོ་འདྲེས་པས། སོར་བཞག་གི་རྒྱལ་ས་ཟིན་ནས། ས་ལམ་གཅིག་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཉི་མ་སྤས་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༣ བརྡ་དོན་གནད་གྲོལ་བས། དོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་ནས། འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༤ ལམ་སྐོར་ལྔ་པ། དཔའ་གདིང་ངར་དང་ལྡན་པས། རིག་པ་ཡུལ་ལ་བཅིངས་ཏེ། འགྱུ་\n༢༡ བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༥ འཁྲུལ་པ་བདུམ་བུར་གཏུབ་པས། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་མི་ལེན་ཏེ། རིག་པ་བྱིའུ་འཕུར་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ནི། །རི་ཁྲོད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༦ །རང་གསལ་རིག་པ་གཞི་ལས་བསླངས་ནས། །ཉམས་མྱོང་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྲུགས་པས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་འདི་ནི། དྲི་མེད་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༧ འཆུན་རྗེས་གཉེན་པོ་བཤིག་པས། ཡིད་ཀྱི་འཇུར་བུ་གྲོལ་ནས། བློ་མཐའི་སྤུ་རིས་ཡལ་བ་འདི་ནི། པདྨོ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༨ ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་བས། རྩ་བྲལ་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་བརང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཤིང་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཡིན། ༤༩ རྟོགས་པ་བྱེའུ་འཕུར་དུ་ཁྲིད་པས། ངེས་ཤེས་ལ་རྩལ་འབྱོངས་ནས། ཉམས་མྱོང་རིགས་མཐུན་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་ནི། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༠ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་ཅན་དུ་བཅིངས་པས། ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་ཞིག་སྟེ། བཟུང་བ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། ཀུ་མུ་ཏའི་དའིགདམས་པ་ཡིན། ༥༡ ཀ་ར་ཎ་རྟེན་མེད་དུ་བཅིངས་པས། རྟོག་པ་བག་ལ་ཞ་སྟེ། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་འདི་ནི། གངྒཱ་བཟང་མོའ་གདམས་པ་ཡིན། ༥༢ རིག་པ་རྐྱང་འདེད་དུ་བསྐྱང་བས། ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ཞིག་ནས། རྟོག་པ་གྱང་འགྱེལ་བ་འདི་ནི། ལེགས་སྨིན་ཀཱ་རའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༣ སོ་མའི་གདམས་ལ་གནས་པས། ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ། དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི། ཙིནྟོ་མའི་གདམས་པ་ཡིན། ༥༤ རིག་པ་ལ་ངར་བཏོན་པས། རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཞིག་ནས། རིག་པ་གཅེར་བུར་གནས་པ་འདི་ནི། སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷིའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། ༥༥ །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གདམས་པ། ལམ་དྲི་\n↑ interlinear scribal note: གཞུང་གི་དོན་བསྡུས་པའོ། / gzhung gi don bsdus pa'o/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lam_dri_ma_med_pa_dngul_sgong_ngag_pa%27i_skor&oldid=49379"


བཟའ་ཟླ་སྔོན་མས་རྒྱུ་ནོར་མཉམ་བགོ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཆོག་གམ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-05-16 15:10:14 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nདོན་གྲུབ་དང་ཆོས་མཚོ་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་འགོར་རྗེས། ཆོས་མཚོ་མི་གཞན་དང་མཉམ་ཟ་མཉམ་འདུག་གིས་བཟའ་ཚང་ལྟར་གཏན་འདུག་བྱས་ཏེ་མི་གཞན་དང་གཉེན་སྒྲིག་ཡི་གེ་བླངས་ཏེ་ལོ་གཅིག་ལྷག་འགོར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་མོས་དོན་གྲུབ་དང་བཟའ་འཐོར་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་འདོན་སྐབས། མོ་རང་མོ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཁོ་ཚང་ལ་ཡོང་སྟེ། དཀའ་ལས་མང་པོ་མྱངས་པ་མ་ཟད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་དག་སྙོར་སྐྱོང་བྱས་ཚུལ། ཁྱིམ་ཚང་འདིའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ལས་ཚུལ། སྒོར་མོ་བཙལ་ཚུལ། རྒྱུ་ནོར་གསོག་ཚུལ་བཅས་བཤད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དོན་གྲུབ་དང་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོང་མཁར་དུ་ཁང་བ་ཞིག་ཉོས་ཡོད་པ་དེ་མོར་སྟེར་དགོས་པ་མ་ཟད། དོན་གྲུབ་ཚང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཕྱེད་ཀ་མོ་ལ་དབང་ཆ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱུ་ནོར་མཉམ་བགོ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པས་རྒྱུ་ནོར་ཇི་ལྟར་བགོ་དགོས།\n《ཆེས་མཐོ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་གི་བཟའ་འཐོར་གྱོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་གནད་དོན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་བསམ་འཆར་འགའ》ཞེས་པའི་གཏན་ཁེལ་ནང་དུ། ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་སུ་ལ་དབང་བར་ཡིག་ཐོག་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ངག་ཐོག་ནས་ཁ་ཆད་བྱས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་རྩོད་པ་མེད་ན། བཟའ་འཐོར་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཆད་བཞིན་བྱ་དགོས། ཡིན་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཁེལདང་འགལ་བར་གྱུར་ན་རྩིས་མེད་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕྱོགས་གཉིས་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་ཐད་དུ་གྲོས་འཆམ་མ་བྱུང་ཚེ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་བཞིན་དུ་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དེ་བུད་མེད་དང་བྱིས་པར་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་བའི་རྩ་དོན་ལྟར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དགོས། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའི་ཁྲོད་དུ་ད་དུང་རྩ་དོན་འདི་དག་ལྡན་དགོས་ཏེ།\nགསུམ། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཐུན་མོང་། མི་གཞན་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་བའི་རྩ་དོན།\nལྔ། ནོར་འཛོལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་བཅས་སོ། །\nགཉེན་སྒྲིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་པའི་ནང་དུ། བཟའ་འཐོར་བྱེད་སྐབས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལྐོག་ཏུ་སྦས་པའམ་གཞན་ལ་སྤོར་བ། སྒྱུར་འཚོང་བྱས་པ་དང་གཏོར་བརླག་བཏང་བ། ཡང་ན་བུན་འགན་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་ནོར་ཧམ་འཛིན་བྱེད་འདོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མཆིས་ན། བསམ་སྦྱོར་དེ་ལྟ་བུ་ལྡན་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་དེར་རྒྱུ་ནོར་ཉུང་ཙམ་བགོ་བ་དང་། ཡང་ན་མ་བགོས་ཀྱང་ཆོག་ཅེས་པའི་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། གཤམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་གནས་ཚུལ་དག་ལྡན་ན་ནོར་འཛོལ་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཏེ།\nབཞི། ཁྱིམ་མིར་མནར་གཅོད་དང་འདོར་བ་བཅས་བྱས་ན། རྒྱུ་ནོར་བགོ་སྐབས་སུ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ནོར་འཛོལ་ཡོད་མཁན་དེར་མི་བགོ་བའམ་ཉུང་བགོ་བྱེད་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་བགོ་སྐབས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ནི་གཞིས་ཁང་དང་མ་རྐང་འཛིན་ཤོག་སོགས་བརྟན་པའི་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན།\nཚོང་རར་བཏོན་ཆོག་པའི་གཞུང་ཁང་དེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་བདག་དབང་འཛིན་ཡིག་གནང་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་མིན་ལ་དབྱེ་འབྱེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་ལ། དམངས་ཁྲིམས་དངོས་དབང་གི་རྩ་བའི་རིག་པ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁང་བ་དོ་དམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལྟར་ན། ཁང་བའི་བདག་དབང་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁང་བའི་བདག་དབང་ལེན་པར་ཅིས་ཀྱང་བརྒྱུད་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པས། བཟའ་འཐོར་གྱོད་དོན་ཁྲོད་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་བྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་རྩོད་གཞིར་གྱུར་པའི་ཁང་བ་དེ་གཉེན་སྒྲིག་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། ཁང་བ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ཉོས་པ་དང་ཁང་རིན་ག་དུས་སྤྲད་པ་ཡིན་རུང་། བགོ་བཤའ་མ་བརྒྱབ་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་བསམ་གཞིག་ནན་མོ་གཏོང་དགོས། གལ་ཏེ་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་པའི་སྔོན་གྱི་སྡོད་ཁང་ཡིན་ན། ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་མི་རུང་།\nསྤྱིར་བཏང་དུ། ཐུན་མོང་གི་ཁང་བའི་ཐོབ་ཆ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཁང་བ་སོ་སོར་གཏན་ཁེལ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དངོས་བགོ་མི་རུང་བའམ་བགོ་བར་སྟབས་མི་བདེ་ན། ཁང་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་རིན་སྤྲད་ཀྱི་གནས་ཚུལ། སྤྱི་དམངས་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁང་བ་ཐོབ་ཚེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རིན་གོང་དུ་བཅད་པའི་ནོར་དང་སྡོད་ཁང་གི་རོགས་དངུལ་ལེན་པ་ཡིན།\nབདག་དབང་ཕྱོགས་རེས་པའི་ཁང་བ་ནི་ལས་བཟོ་པས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱི་རོགས་དངུལ་སྤྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོས་པའམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པའི་གཞིས་ཁང་གི་བདག་དབང་དེ་ལ་ཟེར། བདག་དབང་ཕྱོགས་རེས་པའི་ཁང་བ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁང་བཟོའི་སྲིད་ཇུས་རིམ་བྱུང་གི་ཐོན་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེར་འབུར་ཐོན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཁང་བ་དེ་རིགས་གངལ་གཏོགས་པར་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཚད་བཀག་ལྡན་ནོ། །\n3. ཕྱིར་འཚོང་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་ནོར་དེ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལས་ཁུངས། མི་སྒེར་བཅས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་བསྡུར་ཚད་ལྟར་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པ་ཡིན།\nགསུམ། གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཉོ་འཚོང་གི་གན་རྒྱ་བཞག་ཟིན་ཡང་། ད་དུང་བདག་དབང་འཛིན་ཡིག་མ་བླངས་པའི་ཁང་བར་གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་དང་ལྡན་ན་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་ཏེ།\n1. གལ་ཏེ་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་དུ་ཁང་བ་ཉོས་ནས་ཁང་རིན་སྤྲད་ཟིན་ཡང་། ཁང་བའི་བདག་དབང་འཛིན་ཡིག་ད་དུང་མ་བླངས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁང་བ་དེ་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས།\n2. གལ་ཏེ་ཁྱོ་ཤུག་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་རོལ་དུ་ཁང་བ་ཉོས་ནས་ཁང་རིན་ཕྱེད་ཀ་སྤྲད་ཟིན་ཏེ་ལྷག་མ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་སུ་སྤྲད་ཀྱང་། ཁང་བའི་དཔང་ཡིག་ད་དུང་ལོན་མེད་པ་ཡིན་ན།དེ་ཉིད་སྔར་བཞིན་མི་སྒེར་གྱི་ཁང་བར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཕོ་མོ་གཉིས་བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྲད་པའི་ཁང་རིན་དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན། གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་དང་ལྡན་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།\n1. བཟའ་ཟླའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཁྱོ་ཤུག་སོ་སོ་བའི་མིང་ཐོག་གམ། ཡང་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཟུང་གི་མིང་ཐོག་ནས་ཉོས་པ་ཡིན་པ།\n3. གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་དུ་ཁྱོ་ཤུག་ཟུང་གི་རྒྱུ་ནོར་སྤྱད་དེ་ཉོས་པའི་ཁང་བ་ཡིན་པ། གཉེན་སྒྲིག་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དུ་གཏོགས་ཀྱང་། རྒྱུ་ནོར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བཟའ་འཐོར་བྱས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །\n4. གཞུང་ཁང་བོགས་མར་གཏོང་དབང་ནི། ཁང་བའི་བདག་དབང་བླངས་མེད་ཚེ། བོགས་མར་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་དེ་ཡང་བུན་དབང་གི་གྲས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་དངོས་པོའི་བདག་དབང་གི་གྲས་མ་ཡིན། བོགས་མར་གཏོང་དབང་དེ་བོགས་ལེན་མཁན་དང་ལས་ཁུངས། ཡང་ན་ཁང་བའི་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་བར་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ཡིན་པས་མི་གསུམ་པར་འབྲེལ་ཞིང་། ཁྱོ་ཤུག་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་མིན་ལཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཡང་མིན་སྟབས། ཁང་བར་ཐག་གཅོད་གང་ཡང་བྱས་མི་ཆོག དེ་ལྟ་ནའང་བོགས་མར་གཏོང་དབང་ལ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཆོག ཁྱོ་ཤུག་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྐང་བགོ་བའི་གནད་དོན། སྤྱིར་བཏང་དུ་བརྗོད་ན། ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་ནོར་ལ་ཁ་དན་འཇོག་པའི་ལམ་ལུགས་ལྟར། སྒེར་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལ་ཁ་དན་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཕོ་མོ་གཉིས་གཉེན་མ་སྒྲིག་གོང་དུ་ཐུན་མོང་གིས་མ་རྩ་བཏང་བ། ཁྱོ་ཤུག་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱོ་ཤུག་ཟུང་གིས་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་བཀོལ་ཏེ་བླངས་པའི་མ་རྐང་དངུལ་བཅས་སོ། །\nའོན་ཀྱང་། མ་རྐང་གི་དབང་ཆ་དེ་གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། བཟའ་ཚང་གི་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བླངས་པའི་མ་རྐང་སྐྱེད་ཀ་དང་ཁེ་སྤོགས་དེ་སྔར་བཞིན་གཉེན་མ་སྒྲིག་གོང་གི་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཡིན།


Wylie:Lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam - gDams Ngag mDzod\nWylie:Lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam\nlce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 409-431 / Folios 1a1 to 12a5\nVolumes List > Volume 15 > Text #20 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 409-431. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 409-431. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ཤ་བ་རིའི་མན་ངག །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གྲུབ་པའི་སློ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་བསྐྱུད་པའི་བསམ་པས། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ། ཡི་གེའི་འཇུག་པ་པོ་ནི་བཱིརྱ་བྷདྲ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཚལ། གོ་པི་ཙནྡྲ་གྲུབ་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། དེས་བདག་ལའོ།\ndpal sha ba ri'i man ngag_/paN+Di ta chen po nags kyi rin chen gyis rnam par phye ba grub pa'i slo dpon dam pa rnams las ji ltar thos pa bzhin du gzhan la mi bskyud pa'i bsam pas/_puN+Da rI ka'i ngag gi brjod pa ji lta ba'i rjes su/_yi ge'i 'jug pa po ni bIr+ya b+hadra ste/_rgyal bu rgyal byed kyi nags tshal/_go pi tsan+dra grub pa 'dis yang dag pa'i lam la thams cad kyi mig bye bar gyur cig_/brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_sha ba ri/_nags kyi rin chen/_rgyal dbang rje/_rje rin po che/_chos kyi grags pa/_a wa d+hU tI pa/_des bdag la'o/\nLine 1:༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_lce rtse rkan sbyar gyi khrid rdo rje 'dzin pa'i nye lam bzhugs so//_//\nLeft side print: བ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nba khrid gcig yig\nRight side print: 409\nགཡོན་: བ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: ba khrid (tibfolio#) yig\nBegin-End Pages (Western): 409-431\nEnd Tibetan page and line #: 12a5\nTotal # of pages (Western): 23\nTotal # of pages (Tibetan): 12 folios\n[[notesforsearch:: The oral instructions of sha ba ri, further explicated by nags kyi rin chen, written down by bIr+ya b+hadra. rdo rje 'chang, sha ba ri, nags kyi rin chen, rgyal dbang rje, rje rin po che, chos kyi grags pa (Drukchen, 3rd),awa d+hU tI pa (in the order given in the colophon, Volume 15, p 431, 12b4). The Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Shortcut of Vajradhara". | ]]\n༤༠༩ ༄༅། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། །།\n༤༡༠ ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་རྟོག་གིས་སྦྱར་མང་པོའ་དངོས་འདི་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དགའ་བར་ཡོངས་བསྒྱུར་ཆེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་མཛད་པའི། །འཁོར་ལོའ་མགོན་དང་གཅིག་པ་བླ་མར་འདུད། །སྲིད་པའི་ནགས་ཀྱི་བཟུང་འཛིན་རི་དྭགས་ཚོགས། །མཐར་བྱེད་རྔོན་ལ་ཆགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི། །འཕོང་མཁས་དཔའ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་ར། སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་གི་རིན་ཆེན་གཉིས་པར་འདུད། །བདག་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངན་གྱི། །ཐང་དུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཚེ་བླ་མའི་ལུང་། །བསིལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྙེད་གྱུར་པས། །ངོམས་མེད་འཐུངས་ལས་ཆ་ཙམ་འདིར་སྐྱུགས་སོ། །དེ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ཉམས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་གདོད་མའི་རང་བབས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག །ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་མན་ངག་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། པརྣ་ག་རའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་\n༤༡༡ ཤྲཱི་བན་ར་རྣ་འམ། མཚན་གཞན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོག་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དཔལ་གྱི་རི་བོར་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག་བར་བསྐུལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་ན། དཔལ་ཤིང་ཀུན་རྒྱལ་བའི་འདུན་པ་ཤཱནྟ་པུ་རི་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་། གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་། སྔགས་ལས་སྐྱེས་མ་དང་། སྐལ་པ་མཆོག་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལོངལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གཞིར། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་བྷ་རི་མས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་། རང་གི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་བསྐུལ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བ་ན། སྣོད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་བརྩམ་ཏེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་སོ། །སླར་གསང་བར་གདམས་པའི་ངེས་པ་ལ་ཡི་དམ་འཆར་བར་གསོལ་བས། དེ་ཉིད་དུ་དཔལ་སྡོམས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་\n༤༡༢ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་དེ་གསང་བ་ཆེན་པོའ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྩལ་བ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་གནས་ལ་གསང་བར་གདམས་པ་དང་། ལྷག་མ་བཞིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་གནས་དང་། མི་གང་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་དང་། གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །གང་ཞིག་མོས་པ་དམན་པ་དང་། །ཚིག་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོས་ཡིད་རྒྱལ་བ་དག་ལ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་སྟེང་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་མོས་པའི་དབང་རྣོན་བར་གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ། ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་ཁྲིད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བྱེད་བཅིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་བཅིང་། ལྟ་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་བཅིང་། བཞག་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཅིང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གང་ཡང་རུང་པའི་རྟིང་པས་འོག་སྒོ་བཀག །རྐང་པ་གཞན་བསྟེངསྟེང་དུ་བཏོན་པའི་པུས་མོ་གཉིས་མདུན་དྲང་པོར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་མ་རྐེད་པ་དང་ཆ་མཉམ་དུ་སྒོམ་ཐགས་གིས་གཅུན། །ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བརླ་དང་ལུས་ཀྱི་འབྲལ་འཚམས་སུ་བཙུགས་པའི་གྲུ་མོ་བསྲངས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་གཅུན། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བར་བྱེད། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་ལ་བར་ཡིད་ཙམ་ཡོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་རང་བབས་སུ་ཕྱེད་གདངས་པ་ཙམ་ཉིད་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འགྱུར་བར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ། དེ་བརྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྕེ་རྩེ་རྐན་\n༤༡༣ སྦྱར་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཞེས་པ་ལྕེའི་སྤྲས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ། རྐན་གྱི་སྒྲས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད། སྦྱར་བས་ནི་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནོ། །ཚུལ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། རླུང་མཉམ་རྒྱུད་རང་བཞིན་ནམ། རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ངང་ནས། ལུས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བརྙན་ཙམ་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ་དྷུ་ཏཱི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་སྣ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་རྣམ་པ། ཁམས་རླུང་གི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་པའི་སྐུ་མདོག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རྣམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འཆར་བཞིན་པ་ལ། བསམ་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཇི་ཞིག་ན་རྣམ་རྟོགས་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་ནས། མཐར་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཀྱང་། གང་ཤར་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལ། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱས་པ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་སྟེ། མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་འདིས་ནའོ། །འཕགས་པ་ལྷས། སོ་སོ་རང་\n༤༡༤ གིས་རིག་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་རིག་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པར་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་གླང་གིས། །བདེ་དེ་གང་གིས་རིག་སྙམ་ན། །ཡིད་ཀྱི་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་རིག་བྱ་དང་། །རིག་བྱེད་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཨཱ་དཱེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ན། །བླང་དང་དོར་བྱ་ག་ལ་ཞིག །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བླང་དོར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་རང་གིས་གོམས་པ་ལས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། བརྟན་གཡོའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པར་རིས་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་གཙོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འཛིན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་དྲན། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡི་གེ་ལས་གྲོལ་བ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ཞི་བ་མཆོག །ཅེས་པས་སོ། །\n༤༡༥ གཉིས་པ་དེ་བརྟན་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི། མཁའ་དང་དངོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྲོ། །དུམ་བུ་མ་ཡིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །གང་གིས་གོ་འཕང་དེ་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །མཁའ་ནི་ནམ་མཁའ་སོགས་སྟོང་པའི་ཆ་དང་། དངོས་པོས་ནི་སྣང་བ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ངེས་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱས་པས། དུམ་བུ་སྟེ་རིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་རྣམ་པ་གང་གིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ། རོ་གཅིག་པར་བྱས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉིད་གོ་འཕང་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་དང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ངེས་པའི་བླ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ལ་འབད་པས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལས། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མི་རྟོག་\n༤༡༦ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་འདིས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དག་པར་བྱས་པས། ལས་རླུང་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་འགགས་ཏེ། དྷཱུ་ཏི་ཆོས་ཅན་མི་རྟོག་པའི་རླུང་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཙནྡྲ་ལི་འབར་ཏེ་ཐིམ་རིམ་གྱི་ངེས་པར་ལས་འཆར་བའི་མོད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཕྲ་བའི་ལས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དག་ན། དེ་སྙེད་ཀྱི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་བརྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དམིགས་མེད་སེམས་གོམས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིར་ངེས་པའི་བླ་མ་འཇལ་བར་ཆེས་རིངས་བ་དག་ནི། མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཁྲིད་པར་བྱ་ཡིས། གཞན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་\n༤༡༧ པར་མ་མཐོང་སྟེ། སོར་བསམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣོན་བར་གྱི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲིད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། །འཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་པུས་མགོ་གཉིས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཆུན་དང་བཅས་པར་བཀག །སྒལ་ཚིག་དྲངས་པོར་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་སྒུ་བའི་ངང་ནས། དབུགས་རྒྱུན་གཅིག་ལན་གཅིག་ཏུ་དུམ་བུ་བར་མེད་དུ་བུས་པའི་མཐར་དལ་བུས་ལྷག་མ་མེད་པར་དབྱུང་བ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་བཅིངས་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་ལ་ལྷག་གནས་སུ་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་སྦྱོར། ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་གཞིབ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད། ལྟ་སྟངས། དམིགས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་རླུང་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཁེལ་བ་སྒོམ་ཐག་བཅུག །ལག་པ་བསྣོལ་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྒལ་པས་སྒྱིད་ཁུང་གནན། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་སྒུ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མཆུ་ལ་བར་ཡོད་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལྟ་སྟངས་སྨིན་འཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཟློག་ཏེ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་འང་གང་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང་།\n༤༡༨ འང་གི་སྒྲས་དེས་མངོན་པར་གཞུ་བ་དང་། གང་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ་བ་ནི། ནོར་བུར་སོན་པའི་སྐད་ཅིག་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས་ནི། དེ་དང་ཟུང་དུ་ཆུག་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྒྲིན་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མཛེས་པ་འཆར་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་ན། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ལྕེའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟུང་ཞིང་། རྐན་གྱི་སྒྲས་དབུ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། སྦྱར་བའི་སྒྲས་དེ་དག་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་མོས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲངས་པོའ་ནང་དུ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྗང་གུ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་དུ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བཅད་ཁའི་རྣམ་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པའི་མར་སྣ་ཅུང་ཟད་དབུ་མ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་བཅད་ཁ་ཅན་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མེའི་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུར་ཚབ། སྤུ་ཙེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡོ་བ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ལྟར་དམར་ཞིང་དྭངས་པའི་ཨ་ཤད་\n༤༡༩ སོར་གཅིག་པར་བསམས་ལ། འོག་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཆའི་བར་དུ་དྲག་ཏུ་དྲངས་པ་དབུ་མའི་ཁ་སྒོར་སྤྲིན་ཆགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་སྟེང་དུ། སྟེང་རླུང་གཉིས་ཆ་མཉམ་དུ་རྔུབས་པ་ལྟུགས་པས་ཡར་སྟབས་སུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། མེ་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་པས་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་རང་གནས་སུ་ཟིན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ལ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དག་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་མྱོང་བ་བརྟན་པས་ཉིན་གཅིག་ཐུན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་ཕྱེད་དུ་སྲོག་འགོགས་པ་ཆུང་ངུ་། དེ་གཉིས་འགྱུར་འབྲིང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་ནས་ཆེན་པོར་བཞག་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཏུམ་མོའ་མེ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་པས་སྤྱི་བོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཞུ་བ་གཙུག་གཏོར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འོང་བ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དཀར་པོའ་ཆོས་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་ཁའི་བར་དུ་འོང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཚེས་དྲུག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། ལྟེ་བར་འོང་བ་རྣམ་པར་ཉིད་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ནོར་བུའི་རྩེ་མོའ་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནག་པོའ་ཚེས་མ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐད་ཅིག་\n༤༢༠ རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ན། དེའི་ཚེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེས་དབང་བྱས་པས་རང་བྱུང་དུ་ཁུ་བ་གྱེན་དུ་རེངས་པས། ལྟེ་བར་ས་ཐིམ་པས་ནས་མགོ་བོའ་པདྨར་རླུང་ཐིམ་པས་བར་གྱི་དབང་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ས་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བ་འདི་ལས་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ཁྲག་འཐུར་དུ་སོང་བས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། མདོར་ན་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རིས་མེད་པར་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་རྡོར་ལས། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པས་གསུངས་ཤིང་། ནཱ་རོའ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཀྱང་། །ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྤོང་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངག་གིས་ལམ་ལས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། བཟླས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་། དེའི་གདངས་ཟུར་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་ལ་མི་བྱ་བར། ཐམས་ཅད་དུ་འགོགས་པ་མེད་ཅིང་བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་བཟླས་པར་བཞག་པ་སྟེ། དོན་རྟོག་པ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པར་མཛེས་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྱིས་\n༤༢༡ བཏགས་པས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བརྡས་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ལྷ་ཞེས་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་མི་བཟུང་གིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འགོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། ལྭ་བ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །བསམ་པ་དྭངས་པའི་རྒྱུན་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་འབྱུང་བ་གང་། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། སྲོག་དང་བརྩོལརྩོལ་བ་བཀག་པས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་དྲི་མ་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར། །གསང་བ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་མགོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བཟུང་སྟེ། །ཁུ་བ་གྱེན་དུ་སོང་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་འོག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཚངས་དབྱངས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དྲི་མ་བྲལ་བ་གང་གིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷག་གནས་སུ་བྱ་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ནི། དེ་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་སྔོན་ནང་པརབར་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པར་ཀླད་རྒྱ་དང་ཐོད་པའི་མཚམས་སོར་གཉིས་ཙམ་གྱི་བར་སྟོངསསྟོང་གྱུར་པ་ཁ་ཟས་ཟོས་ནས་དེ་དག་འབྱར་བར་འགྱུར་པས། དེའི་དུས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལུས་གནད་དང་། རླུང་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ཀླད་པ་དང་། ཐོད་པའི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྒོ་ངའི་\n༤༢༢ དབྱིབས་ཅན་རྩེ་སོར་གཉིས་ཙམ་པ་འགྲེང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་འོག་ཏུ་བུ་ག་གཏོང་པ་ལ། རྩ་དྷུ་ཏཱིའི་རྩེ་མོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བསམ་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་བར་འདུས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་དེར་ཐིམ་པར་དམིགས་པ་ལ་བསམ་བསྟནགཏན་དུ་བྱའོ། །དེར་སེམས་ཐིག་ལེ་རླུང་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པར་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་ཏེ། །རང་དབང་རིན་ཆེན་དགགས་པ་ཡི། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །སེམས་ནི་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་དུ་ཐག་ལ་བསམ་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི་གཞིབ་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་ནི། ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱི་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དྲངས། འོག་རླུང་ལྟེ་བར་གཟུང་རུང་མེའི་ཁར་སྐྱུར་མ་དང་རོ་མཉམ་པར་བསམ། ལྕེ་རྩེ་དང་གསེར་སྒོ་ཡར་དྲག་ཏུ་འཐེན། ལྕེ་ལྡོག་ལ་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་རེག་པ་གཞིབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱར་བས་དེ་ལས་བདུད་རྩི་འབབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས་ཆེར་དགྱེས་པའི་རོ་མཉམ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ད་ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པར་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་དག་བཀུག་\n༤༢༣ སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་འཆི་བདག་གི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་རྩེའི་བདུད་རྩི་འབེབས་དགའ་ན། པད་རཀ་སྐྱོན་མེད། ཁབ་ལེན། པདྨའི་གེ་སར་དང་གསུམ། སྦྲང་དཀར་སྦྲ་ཚིལ་མེད་པ་ལ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལྕེ་རྩ་འཇིབས་པས་དེས་སྣ་དྲངས་མྱུར་དུ་ཕེབས་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་འཇུག་ནི། རྩ་མདུད་བཤིག་པར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཆགས་ཅན་གྱི་དབང་རྣོན་འོག་གི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱིས་འཁྲིད་པ་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་སྦྱོར་བ། ཐོད་རྒལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ག་དང་སྦྱོར་བ། དབང་པོ་དམན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ལ་མཉམ་སྦྱོར་དང་། དབང་པོ་རབ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་སྟེ། འདིར་ལྕེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཝཾ་ཡིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་། རྐན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཨེ་ཡིག་དང་། པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ། སྦྱོར་བས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་\n༤༢༤ མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་པོ་དེ་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། དེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ནི་མང་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་བ། དམ་ཚིག་དང་། ལས་དང་། ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ནི་ཐོད་རྒལ་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཆོ་གས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གིས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་། རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། གཡས་པའི་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་སྤྱི་ཟུར་དུ་བཙུགས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། བྷྲ་མ་ཧ་སྟའི་རྒན་པོ་དང་། སྲིན་ཞགས་མིག་ཏུ་བྱས་པས། སྭ་བཛྲ་ཨུལླ་ཡ་བྱ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་པའི་གཏུམ་མོ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་བསྟནགཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རླུང་གཉིས་རང་སར་གློད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་བཟུང་བ་ལས། མཐར་ཀུན་རྫོབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། །དེའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་\n༤༢༥ རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བརྗོད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེའི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་། ལྷག་མ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཙུམྦ་ན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས། དེའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ལ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་བཞི་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ནམ་ཡང་འཛག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ལ་སླར་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དགོས་མོད་ཀྱི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མྱང་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་མིང་ཅན་ཤེས་རབ་དང་། མྱོང་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཐབས་ཏེ། གཉིས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ནམ། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་གང་དེ་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལས་སོ། །གནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་དམན་པ་ལས་ཀྱི་\n༤༢༦ ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་སྦྱོར་བ་ལ། བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་དབབ་པ་དང་། དམར་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་གི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་བཙལ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱས། རང་དང་གཉིད་འདོད་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྒྱུད་མཉམ་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པ། གཞུག་པ། བཅིང་པ། མཉེས་པ། རོ་མཉམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ལ་དགུག་པ་ན། བཙུན་མོའ་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །བཙུན་མོ་ནི་མི་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་འབར་བའི་གཏུམ་མོའ་སྣང་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་མྱང་བ་བརྟན་པར་བྱས་པས། ནོར་བུ་དང་རང་གི་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤར་བའི་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་ལྟར་དག་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བརྙན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རེག་པའི་སྐབས་སུ་ཀཀྐོ་ལའི་སྨིན་མཚམས་སུ་དུ་བ། བཅུག་པའི་དུས་སྙིང་གར་སྨིག་རྒྱུ། བསྐྱོད་པའི་ཚེ་ལྟེ་བར་མེ་ཁྱེར། གཡོ་བའི་ཚེ་གསང་གནས་སུ་\n༤༢༧ མར་མེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ། གསང་། ནོར་བུའི་བར་དུ་ཀུནྡ་རང་གི་གནས་ལ་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་བཞི་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་སྔོན་མ་རྣམས་ལས་མ་བཅིངས་ན། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཀྱང་འཆིངས་བར་མི་འགྱུར་བས། ལས་དང་པོ་པསབས་དེའི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བརྟན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཉེ་བ་ན། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། གསེར་སྒོ་གནན་ཅིང་། ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཧབ་ཀྱིས་དྲངས་ལ། གསང་གནས་སུ་ཧཱུྃ་གིས་གནན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་འོག་གཉིས་ཀ་ཤེད་བསྐྱེད་གནོན་པ་དང་། ཨི་རིང་ཐུང་སྤེལ་བ་དང་། གཡས་བཅུད་གཡོན་བཅུད་པས་དྲག་ཏུ་གནན་ཅིང་། ལྕེ་རྩེ་ཉམས་གློད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་གནད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་པས་ཐབས་ཀྱི་ལྟག་པར་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་འཁྱུད། །ཐབས་ཀྱི་ལག་པས་དེའི་སྒྲོག་རུས་འོག་གི་གསང་ལ་ཁུ་ཚུར་སྦྱོར་བས་འཁྱུད་པའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། དེའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་རེངས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ངག་ཏུ་གཏོད་དེ། ཡང་དག་པར་བཙིར་བས་དེ་ཉིད་སྔོན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཐོབསཐོབ་ནས་མི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་\n༤༢༨ པའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་མིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མཛོད་སྤུའི་ཐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངོན་པར་བལྟས་ནས། དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་རླུང་ཡིད་རྣམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བས་འཛིན་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མདུན་རླུང་འོག་ཏུ་གནོན་ཅིང་རྒྱབ་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངདྲངས་བ་དགའ་བའི་རླུང་སྦྱོར། དེ་ལ་གོམས་ནས་རྒྱབ་རླུང་འོག་ཏུ་གནན་ཅིང་མདུན་རླུང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཁམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་རང་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བགྲོད་པའི་དམིགས་པས་འདྲེན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྣེ་མོ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་པ་ལས་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེས་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་བའི་དམིགས་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་ཆེན་པོའ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་འགྲེམས་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་རླུང་རགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་བའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ནི། བུམ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་གནད་ལྟར་བཅས་ལ། རླུང་ཧཾ་གིས་ནང་དུ་དྲངས། བདེ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཧིཾ་གིས་བཏང་། དེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསམ། རླུང་ཕྱིར་གནས་ནང་གནས་ཡུན་རིང་ཐུང་སོགས་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི། ལུས་གནད་\n༤༢༩ སྔར་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡང་ཕྲ་བ་ཤེས་རབ་ཡི་གེའི་གདངས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐབས་གཟོ་མེད་དམ་མ་བཅོས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དྲངས། ལྟེ་རླུང་སྲ་འཐས་པ་གཟུང་རུང་མའི་ངང་ལ་ལྟེ་བར་སྒྱུར། འདིར་ལྕེ་རྩེ་དང་གསེར་སྒོ་ཡར་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་བསྟུན། ཇི་ཙམ་དྲན་པ་བཟུང་། མར་གཏོང་དུས་ཧོ་ལ་སེམས་གཏོད། རླུང་ཀྲུགས་སེ་བ་ལ་བརྒྱུད་ལ། ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དལ་བུས་གཏོང་། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་འཇོག །འཕོ་ན་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། མ་བདེ་ན་ཕྱིར་གཏོང་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་དུའང་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་བའི་ངང་ནས་ལྕེ་རྩེ་དྲག་ཏུ་འཇིབ་པ་དང་། གསེར་སྒོ་འཐེན་པ། ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་རྩེ་གཏད་པའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ། །གཉིས་པ་དམར་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སད་པ་ལ། སྦྱངས་པ་ཅན་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བཅུ་གཅིག་ནས་ཉེར་ལྔ་མའི་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དམར་ཆ་དྭངས་མ་འབབ་པའི་དུས་ངེས་པར་བྱས་ནས། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཆོ་གས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོག་གི་ཟེ་བར་ལྷུང་བའི་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྣ་རྩེར་རླུང་སྦྱོར་སྔ་མས་ཚུར་དྲངས་ནས་བཟློག་པ་ནས་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །\n༤༣༠ གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞན་ནས་བཤད་པའི་རྩ་འཚོལ་བའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྣེ་མོ་ནོར་བུའི་བུག་པ་ལས་ནང་དུ་དྲངས་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་བཅུད་ཤ་དང་། པགས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། རྩ་ལ་འདུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྙེད་ཅིང་། རྒས་པ་དང་། ནད་དང་། འཆི་བ་ཟད་ནས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་སོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མོད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་གཟའ་བཞིན་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པབ་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་ལྔ་ནང་གི་མཚན་མོའ་གཤེད་བྲལ་བའི། །སྙིང་གི་འདབ་བརྒྱའི་འཕྲེང་ལ་ཟུང་འཇུག་གིས། །གེ་སར་རྒྱས་པའི་ཁུར་སྟེར་མན་ངག་གི། །ཉིན་ཕྱེད་གང་དེ་བདག་བློའི་ཤར་རི་ནའོ། །རྣ་ཐོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལ་ཆེར་རློམ་སྙེག །\n༤༣༡ ཅོལ་གཏམ་འགྲོན་བུའི་ཤལ་བར་བློ་ཆུང་ཧམ། །མཁས་རྣམས་འདོད་འཇོའ་ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་གྱི། །འཕྲེང་བ་གང་དེ་བདག་གི་མགྲིན་པར་འཁོར། །གྱ་གྱུའི་ཚིག་འཕྲེང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སྲེག་པས། །ཅོལ་ཆུང་རི་སྐྱེས་དགའ་བ་སྐྱེ་མིན་ཡང་། །འཁོར་བས་ཡིད་དུབ་ཐར་པའི་ངལ་བསོ་དཔྱིད། །དོན་འདི་གཉེར་ལ་ལམ་འདི་བདུད་རྩིར་འཁྲུངས། །དཔལ་ཤ་བ་རིའི་མན་ངག །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་བསྐྱུང་པའི་བསམ་པས། པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ། ཡི་གེའི་འཇུག་པ་པོ་ནི་བཱི་བྷ་དྲ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཚལ། གོ་བི་ཙནྡྲར་གྲུབ་པ་འདིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཤ་བ་རི། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། དེས་བདག་ལའོ། །མངྒ་ལཾ། །།\nThe Instructions on the "Tip of the Tongue on the Palate" Teachings Called "The Shortcut of Vajradhara".\nThe oral instructions of sha ba ri, further explicated by nags kyi rin chen, written down by bIr+ya b+hadra.\nrdo rje 'chang, sha ba ri, nags kyi rin chen, rgyal dbang rje, rje rin po che, chos kyi grags pa (Drukchen, 3rd),awa d+hU tI pa (in the order given in the colophon, Volume 15, p 431, 12b4).\nPractice manual associated with the vajrayoga of kalacakra\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Lce_rtse_rkan_sbyar_gyi_khrid_rdo_rje_%27dzin_pa%27i_nye_lam&oldid=49479"\nShes rab rgya mtsho\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:53.


སེམས་དང་ལུས་པོ། ཀླད་པ་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་པ། | རྫོགས་ཆེན་དྲ་བ།\nམདུན་ཤོག > སྐྱེ་ཁམས&འཕྲོད་བསྟེན།\nནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་བྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡིན། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ། ༡.སེམས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱི་ོརོལ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་། ༢.ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་སེམས་དང་། དེ་གནས་སའི་གཞི་རྟེན་ལུས་ཁམས། དེ་གཉིས་བར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་དམིགས་བསལ་ཅན་བཅས་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པའི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཙོ་བོ་ཁག་གཉིས་རེད། ཕྱི་རོལ་ཤེས་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་དང་།སེམས་དེ་གནས་སའི་རྟེན་ལུས་པོ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དེ་གཉིས་བར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། གནའ་རབས་རྒྱ་གར་དུ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་བྱུང་གོང་ནས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བཤད་ཚུལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལུས་པོ་དང་སེམས་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཞིག་ན་སེམས་གནས་ཐབས་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཟེར་བའི་བཤད་སྲོལ་དེ་རེད། བཤད་སྲོལ་དེ་དང་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་མཁས་པ་མང་ཆེ་བས་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཁས་ལེན་གྱི་ཡོད་པས། བཤད་ཚུལ་དེ་ཉེ་རབས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་ནང་གཞི་ནས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དེ་འདྲ་མིན།\n༡.ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞུང་མདོ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཚུལ། ༢. ནང་པ་སངས་རྒྱས་གྱི་གཞུང(རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ)སྔགས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཚུལ། ༣. བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་ཚུལ། ༤ .རྒྱ་ནག་གི་ཁབ་གཙག་ཚོར་བྲིད་ཀྱི་རིག་པའི་བཤད་ཚུལ། (ཞར་བྱུང་། དེང་རབས་གྱི་ལུས་ཁམས་གཤགས་གཅོས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ)བཅས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ཚོའི་བཤད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་བྱས་ན་ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། དེ་སྐོར་བཤད་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གཉིས་དང་། ཉི་མ་གཅིག་གཉིས་ལ་བཤད་ནས་ཚར་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་ད་རེས་དུས་ཚོད་མང་པོ་མེད་སྟབས་རགས་བསྡུས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\nགཅིག སེམས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་ལུས་པོ་དེ་སེམས་གནས་སའི་རྟེན་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་དང་ལུས་སྟོབས་བཟང་ཡང་རིག་པ་མི་གསལ་བ་དང་། དྲན་ཤེས་མི་བརྟན་པ་ཡོད་ལ། ལུས་སྟོབས་ཤོར་བའི་རྒན་པོ་ལོ་ན་བདུན་ཅུར་སླེབས་པ་འགའ་ཞིག་རིག་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་བ་དང་། དྲན་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡོད། སྒྲུང་མཁན་གྲགས་པ་ལྟ་བུ། ལུས་སྟོབས་འཚར་ལོངས་བྱུང་མ་ཟིན་པའི་བྱིས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་སླེབས་ཀྱང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཐོན་མཁན་ཡོད་པས་ལུས་པོ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ངོ་མ་མིན། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་སོགས་དངོས་པོ་དེ་ཚོར་རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་མེད་ན། འབྲས་བུ་གཟུང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་ཡོད་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཤེས་མཁན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་རེད། བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་ཐབས་ཤེས་བཀོད་པ་ཤེས་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གི་དཔལ་འབྱོར་འགྲན་བསྡུར་དང་། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་འགྲན་བསྡུར། ཞི་བདེ་དང་དམག་འཁྲུག་བར་གྱི་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཚང་མ་མཐར་གཏུགས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་གི་འགྲན་བསྡུར་ཡིན། སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་སེམས་ཟེར་བ་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པའི་ནང་ནས་གཙོ་ཆེ་བ་གསུམ་ནི། ༡.ལུས་གློ་བུར་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་མེད་ན་སེམས་གནས་སའི་རྟེན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཟེར་བ། ༢. སེམས་དེ་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ། ༣. ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་སེམས་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། དབུགས་དེ་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་བཅས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཅིང་། ༤.ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོས་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་སེམས་ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཐོག་མར་ཆགས་པའི་གནས་སྙིང་ཁ་ཡིན་པ་དང་། ཤི་བའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ཁ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་འགྲོ་བ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་སྙིང་ཁའི་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཁམས་ཕྲ་མོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ། ༥.དེང་རབས་ཚན་རིག་གིས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ། ༦.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལུགས་ལ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་དང་སྙིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་གནས་པའི་བཤད་སྲོལ་བཅས་ཡོད། ལྟ་ཚུལ་ཁག་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་རྗེས་མ་གསུམ་པོ་དེ་རིམ་བཞིན་ཆ་ཚང་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད།\nགཉིས། སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འཕེལ་རྒྱས། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཡིན་ནམ། སྙིང་ཁའི་རྩ་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀ་ཡིན་བཅས་ཀྱི་སྐོར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་རྙིང་མས་མཛད་པའི་《རྒྱུད་བཞི》ཡི་ནང་ཚན་བཤད་རྒྱུད་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ། །ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར།།ཞེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པ་འཕྱིལ་པ་ཞེས་པའི་རྩར་གནས་པར་གསུངས། ཡང་དེ་ཉིད་ལ། དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ། སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར། ཞེས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་བསྐྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡིད་བཟང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རིགས་མཐུན་པའི་ཁམས་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་གནས། དེ་ཡང་རྩ་ཡིད་བཟང་མ་ཟེར་བ་དེ་ལས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་དམར་པོ་ཞིག་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་སེར་པོ་ཞིག་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྔོན་པོ་ཞིག་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟུག ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བའི་རྩ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཟུག་ཡོད་པར་གསུངས། 《མེས་པོའི་ཞལ་ལུང》ཞེས་ཀླད་པ་དང་སྙིང་ཁམས་གཉིས་ཀར་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པར་གསུངས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་གསུམ(རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ)གྱི་ནང་ནས་རྩ་དབུ་མར་གནས་པའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཕྲ་རགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན་པ་དང་། མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་ཐོག་མར་སྙིང་གར་ཆགས་པའི་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དུ་གྱེས་པའི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བྱུང་བ་དང་། རྩ་དེ་དག་ལ་ཁུ་བ་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་རྐྱང་མ་དང་། ཁྲག་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་རོ་མ། རླུང་གཙོ་བོར་རྒྱུ་བའི་དབུ་མ་བཅས་ཁག་གསུམ་ཡོད་ཅིང་།འཆི་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་མཐར་སྙིང་ཁར་བསྡུ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། གནའ་རབས་ཤིས་ལའི་སྐྱེ་དངོས་ཚན་རིག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཨ་རི་ཐོ་ཐེ་ཏེ(Arisote)སྤྱི་ལོའི་སྔོན་(༣༨༤-༣༢༢)(ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་སྤྱི་ལོའི་གོང་༥༦༥-༤༨༥-༥༤༥)གྱིས་བརྩམས་པའི་《མི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་གསང་བ》ཞེས་པའི་ནང་སྙིང་ཁམས་ནི་ལུས་པོའི་སྟེང་གི་གལ་ཆེ་བའི་དབང་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མ། མཇུག་སྡུད་གྱི་ཆེས་རྗེས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གནའ་རབས་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཀླད་པ་ཡིན་པའི་བཤད་ཚུལ་འཛམ་གླིང་ཐོག་བྱུང་སྔ་ཤོས་སུ་ཡིན་སྐོར། དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཐོག་མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་ལ། ཤིས་པན་ཡའི་དབང་རྩའི་གཤག་ལས་རིག་པ་མཁས་ཅན་ཁ་ཏེར་གྱིས(དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོར་བྱུང)གཞི་ནས་ཀླད་པ་ནི་དབང་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་མང་པོ་ལས་གྲུབ་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཞེས་གསུང་སྲོལ་ཡོད། ངས་བསམ་པར་སེམས་ཁམས་ནི་ཀླད་པར་གནས་ཡོད་པའི་བཤད་སྲོལ་སྔ་ཤོས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བླ་སྨན་ གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས(༧༦༨-)མཛད་པའི《སྨན་གྱི་རྒྱུད་བཞི》ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གསོ་བ་རིག་པ་མཁས་ཅན་ལི་ཧྲི་ཀྲེན(李时珍)(༡༥༡༨-༡༥༩༣)གྱིས་ཀྱང་ཀླད་པ་ཉིད་དབང་རྩའི་འདུས་ས་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་མཁྱེན་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་རེད།\nགསུམ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཤད་པ། དེང་རབས་ཚན་རིག་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀླད་པ་ཁོ་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་ཡིན་པར་བཞེད་པ་གཅིག་མཐུན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མི་རྣམས་ཤི་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས་པའི་ཐ་མའི་འདུས་ས་དེ་ཀླད་པར་འདུས་དགོས་པ་ཆགས་རྒྱུ་རེད། (༡) ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ལ་གཤམ་གསལ་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐད་ནས་ནད་པའི་སྙིང་ཁམས་འགུལ་བསྐྱོད་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་མིན་དེ་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་མིན་གྱི་འགག་རྩ་ཡིན་པ། དྲོད་དང་དབུགས་གཉིས་མེད་ན་སྐྱེ་ཐབས་མེད་ཅིང་། མི་རྣམས་ཤི་བའི་སྐབས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དུ་ཡོད་པའི་དྲོད་ཚང་མ་བསྡུས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་ད་དུང་སྙིང་ཁའི་ཐད་ལ་དྲོད་མ་བསྔུས་པར་བསྡད་པའི་བར་དུས་ཚོད་གང་འཚམས་ཡོད་པ་དེར་བལྟས་ན། ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུས་པའི་ཐ་མའི་འདུས་ས་ནི་སྙིང་ཁར་གནས་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེའི་ཐོག་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དེ་སྙིང་ཁར་གནས་ཡོད་མེད་ད་དུང་འཆི་རྟགས་བྱུང་སྟེ་ཉིན་མོ་དེ་རང་ལ་ཤི་རྒྱུར་ཐག་ཆོད་པའི་མིའི་སེམས་ཁམས་དང་། དྲོད། དབུགས་བཅས་བསྡུས་པའི་གོ་རིམ་དེ་རང་གི་ཐོག་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་སྤྱད་ནས་སྙིང་ཁམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་མེད་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ། (༢) ཀྲུང་གོའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐོག་སྦྲིད་སྨན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་དགོས་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ་གསེར་ཁབ་རྒྱབ་པར་བརྟེན་ནས་ནད་པའི་ཚོར་བ་སྦྲིད་ཐབས་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ར་སྤྲོད། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་སྐེད་དུ། ཡོ་རོབ་གླིང་དང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གླིང་། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་རང་རྒྱལ་ཧན་ཤར་མའི་རྒྱལ་རབས་གྱི་སྨན་པ་ཧའ་ཐོའུ་ཟེར་བ་དེས་སྦྲིད་སྨན་བཏང་བའི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གཤག་བཅོས་བྱ་ཐབས་གསར་གཏོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་ལ་(༡༨༥༨)ལོར་ཡོ་རོབ་གླིང་དང་ཨ་མེ་རི་གའི་སྨན་པས་སྦྲིད་སྨན་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ནས་ད་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མ་གཏོགས་མེད། སྨན་པ་མཁས་པ་ཧའ་ཐོས་ཁབ་གཙགས་རྒྱབ་ནས་གཤག་བཅོས་གྱི་ན་ཟུག་འཇགས་པ་བྱེད་ཐབས་ཀྱང་གསར་གཏོད་བྱས་པ་རེད། དེ་ལ་ཁབ་གཙགས་ཟུག་འཇགས་དང་ཁབ་གཙགས་ཟུག་འགོག་གཉིས་ཡོད། དེའི་ཐད་ལ་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ན་ཟུག་ཚོར་སྣང་དེ་ཁབ་གཙག་ཀྱི་ཚོར་སྣང་དེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གཤག་བཅོས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་རེད། ངས་བསམས་ན་སྐབས་དེར་ནད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཁབ་གཙགས་བྱེད་ས་དེར་སྤོས་སྟབས་གཤག་བཅོས་བྱེད་སའི་གནས་དེར་ཚོར་བ་མེད་པ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། གཤག་བཅོས་མ་བྱས་གོང་ཁབ་གཙགས་རྒྱབས་ནས་གཤག་བཅོས་མ་གྲུབ་བར་དུ་ཁབ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྒྲིམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་གཤག་བཅོས་མ་བྱས་གོང་གསང་མིག་ཐོག་ཁབ་གཙག་རྒྱབ་ནས་གཤག་བཅོས་དངོས་སུ་བྱེད་སྐབས་ཁབ་མ་སྒྲིམ་པར་མཚམས་བཞག་ན་ཚོར་སྦྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྦྲིད་སྨན་བཏང་ནས་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྐབས་རྟག་པར་ནད་པའི་སྙིང་འཕར་མཚམས་ཆད་ནས་སྲོམ་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དཔེ་མཚོན་མང་པོ་དང་། ཁབ་གཙགས་བརྒྱབ་ནས་གཤག་བཅོས་བྱེད་པའི་རིང་ནད་པའི་སྙིང་ཁམས་འཕར་ཚུལ་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་གྱི་ཐོག་ནས་ནད་པའི་སྙིང་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་མིན་དེ་གཤག་བཅོས་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་དང་མི་ཡོང་གི་འགག་རྩར་ཐུག་པའི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བཤད་བྱུང་བ། (༣) རླུང་བསྒོམ་ནས་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པའི་གཙོ་གནད་སྙིང་ཁམས་འཕར་ཚད་རྒྱུན་ལྡན་ཐོག་དབུགས་འགྲོ་འོང་གི་མྱུར་ཚད་རིང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་དེར་ཐུག་ཡོད་པ། དབུགས་འགྲོ་འོང་གི་མྱུར་ཚད་རིང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་གནད་འགག་ཐུག་ས་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བཟུང་ཐུབ་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་བདེ་ཐང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པའི་འགག་རྩ་དེ་སྙིང་ཁའི་དབང་རྩའི་ནང་དུ་རླུང་ཡུན་རིང་པོར་བཟུང་ཐུབ་མིན་དང་རླུང་ལ་རང་དབང་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ ལ་རག་ལས་ཡོད་པ། རླུང་བསྒོམ་ནས་སྙིང་ཁའི་རྩ་ནང་དུ་རླུང་བཟུང་ཐུབ་མཁན་གྱི་སེམས་ཁམས་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱད་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམས།\nCopyright © 2016-2020 dzogchendrapa.com All rights reserved. Powered by: tibetitw.com