ཨ་རིའི་འོས་བསྡུ་དང་ཐུཊ་གསོའི་འཚམས་ཞུ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉིན་འདི་འགར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོའི་བར་མའི་འོས་འདེམས་དེ་གནང་གིན་ཡོད་པ་ལྟར། ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འོས་ཁྲོད་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པར་ཕམ་ཉེས་བྱུང་སྟེ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕ་སྐུ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འཕྲིན་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པའི་ནང་། ད་རེབ་ཀྱི་ཨ་རིའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ནི། མཐའ་མའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ནི་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་དམངས་གཙོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱིས་ད་བར་ཨ་རིའི་མི་མང་ལ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་ཐད་ང་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཡིད་རངས་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་དགོངས་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བོད་མི་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད་ ༢༠༠༨ ལོར་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལར་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ་ང་ཚོའི་སེམས་སུ་གསལ་བོར་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐོག ལྷད་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བཀོད་འདུག\nཐེངས་འདིའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཡོངས་འོས་བསྡུའི་ནང་། འབྱུང་འགྱུར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གསར་པ་ཁག་འོས་འདེམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པར་ཐེངས་འདིེའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མེད་པར་མང་མོས་འཐོབ་དཀའ་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ཁྲོད་ཨོ་བྷ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ཐེངས་འདིའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་འཐུས་མི་ ༤༣༥ ཡོད་པ་ལས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༡༠༠ ནས་ ༣༧ ཙམ་འོས་འདེམས་གནང་འཆར་ཡོད།\nཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་ཁག་ ༥༠ ནས་འཐུས་མི་ ༣༧ ཙམ་འོས་འདེམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག དེར་བརྟེན། ད་ལྟའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་མུ་མཐུད་གཞུང་འཛིན་རྒྱུར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་གྲངས་ ༣༩ ཐོབ་དགོས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཆར་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༤༦ དང་ གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ༢༣༩ ཡི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། དམངས་གཙོ་ཚོགས་པར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་ ༥༢ དང་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ ༡༨༥ ལས་ཐོབ་མེད།\nཨ་རིའི་མི་དམངས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་དུ་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་མྱུར་པོ་མེད་པ་དང་། ལས་མེད་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ལྷག་ལ་བསླེབས་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་ཐེངས་འདིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ནང་ཨོ་བྷ་མར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མེད་པ་བཅས་ནི། ཨོ་བྷ་མ་སྲིད་འཛིན་དུ་བསྡད་ནས་ལོ་ ༢ ཡི་ནང་གི་ཞན་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྲིད་སྟེགས་དེ་སྔ་ལོའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་གྱི་འོས་མི་ལྕམ་སཱ་ར་པ་ལཱེན Sarah Palin ལགས་ལ་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nངའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་ན་ ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་བ་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན་ ཁོང་གིས་༧་གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གིས་བསམས་ཚུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ལས་བོད་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་གཟིགས་པ་གོ་མྱོང་ སྤྱིར་བཏང་ཁོང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་བཏང་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རྫུན་མ་རེད།། ཁོང་སྤྲེལ་ལད་འཕྲབ་མཁན་མཁས་པ་ཞིག་རེད་ཡིན་ན་ཡང་ད་ཐེངས་ཁོང་ལམ་ལ་འགྲོ་མ་སོང་།།\nདྲ་གྲོགས་དྲང་སྲོང་ལགས་ཀྱིས། ལྷ་སའི་རྒན་མོས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མ་མཐོང་། ཞེས་པའི་དཔེ་རུ་སོང་མེད་དམ་བསམ་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་།\nགསར་འགོད་པས་ལྕམ ས་ར་པེ་ལཱེན་ལགས་ ༢༠༡༢་ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྲིད་སྟེགས་ལ་རེ་བ་རྒྱག་གི་འདུག་ཅེས་པ་རྒྱུ་མཚན་མ་གོ་པས་རེད་འདུག་ཟེར།\nཐེངས་འདིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་ལྕམ་ས་ར་པེ་ལཱེན་གྱིས་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་མིང་གྲགས་ཅན་ Tea party གྱིས་ཁོ་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན། ༢༠༡༢ ལོའི་སྲིད་འཛིན་ལ་རེ་བ་ཡོད་ལུགས་ཆབ་སྲིད་དཔྱད་བརྗོད་པ་གང་མང་གིས་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\nLOS ANGELES (MarketWatch) — Roughly half the candidates endorsed by Sarah Palin during the 2010 election season ended up winning their races.\nMs Palin is not running for any office but has hinted ata2012 run for the presidency.- BBC News\n……this deeper examination of the performance of Palin-endorsed candidates could come into play should she do as expected and makearun for the presidency in 2012. “She hadamajor impact on the primaries,”- The Wall Street Journal\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་དང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་སྲིད་སྟེགས་སུ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་སྣ་སུ་ཞིག་བསླེབ་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དེ། བོད་དོན་འདི་ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁོ་ཚོའི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དྲང་བདེན་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁའི་ཆེད་དུ་སོ་སོས་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད་པར་མཁྱེན།\nདེ་མཚུངས་སུ་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཁྲི་སྐུ་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཐུགས་གསོ་འཚམས་འཕྲིན་ཕུལ་བའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག་གིས་ལག་ལེན་གནང་མ་ཐུབ་པར་མ་འོངས་སྤྱི་འཐུས་ནང་ཡང་བསྐྱར་སླེབས་པ་ཡིན་ན། བོད་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཡི་གསུང་མོལ་ལ་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ཡིད་ཆེས་མི་བརླག་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་འཚམས་འཕྲིན་འདིས་བསྐྲུན་ཡོད་སྟབས། དེ་ལུགས་ལ་སྐུ་ངོ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དགོངས་བཞེས་གནང་ཐུབ་ཡོད་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་དགོས་པར་མ་ཟད། བསྐུལ་འདེད་གནང་དགོས་ཐུག་ཡོད་པའང་གསལ་བོ་གསལ་རྐྱང་རེད།\nལྕ་སྐུ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi མཆོག་ནི་བོད་ཀྱི་བློས་ཐབས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་སྐུ་དྲིན་ཆེ། ཡིན་ནའང་འབྲོང་དྲེད་སེར་རྒྱབ་ན་ཁ་སེར་ཡོད་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ཨ་རིའི་གྲོས་འཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་རྗེས་མ་དེ་ཡང་སྐུ་ཞབས་ཇོན་བྷོ་ནར་John Boehnerནི་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།ཁོང་ནི་དེ་སྔོན་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་འབུལ་སྐབས་མིག་མཐའ་ཆུ་མས་གང་ནས་མཛད་སྒོ་འདིའི་རྗེས་སུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་རེད། ༧་གོང་ས་མཆོག་་ཡུལ་ལ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཚོས་ཁོང་རང་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས་ཞེས་ཡིད་འགུགས་ཐེབས་པའི་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་དེ་རེད། དེ་ཕྱེར་ང་ཚོས་སྐུ་ཞབས་ཇོན་བྷོ་ནར་John Boehnerལ་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་ཞུ་འགྲིགས་ས་རེད། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ན་་http://en.wikipedia.org/wiki/John_Boehnerའདུག\nལྕམ། གནམ་སྲས་ཕོ་ལྷ་མཆོག་གི་ཞབས་སྟེག་ཤོར་བ་དེ་བོད་ལ་ཀྱོང་གུལ་ཆེན་པོ་རེད་། ཨ་རི་མི་དམང་ལ་གསེར་ས་ཐོག་ན་ཡོད་ན་འོད་ནམ་འཁར་འཕྲོ་སྲིད་པས་སེམས་ཁྲལ་མི་འདུག། ཉི་མ་༣༦༠་ཞོག་པ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ནས་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པར་ཟོ་ཆེན་གྱི་མཆན་ལྟར་བར་མེད་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་གིན་ཡོད་པས་། མི་སྒེར་དངོས་ནས་བསམ་ཚེ་རྩོལ་འདི་འདྲ་ཕུལ་ནས་གཞུང་སྒེར་གཉིས་ཀ་ཡར་རྒྱས་སུ་མ་སོང་ན་སེམས་ལ་འཕྲང་བ་གང་མེད།\nནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་བ་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག་ སྤྱིར་གཏང་ཁོང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་དེ་ཡིན་ན་ཡང་མི་ནག་Obamala སྤྲེལ་ལེབ་འཕྲབ་བགྱི་མང་དྲག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ད་ལྟའི་ཕོམ་ཁ་འདི་བྱུང་པ་རེད་ མ་གཞི་ཨ་རིའི་མངས་གཙོ་མཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དེ་ཚོ་རང་ཚུགས་མེད་པ་མི་ལ་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལེབ་འཕྲབ་མཁན་ཁོ་ན་མ་ཏོག་ལོང་ཕྱོགས་བརྟེན་པོ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བསམ་བློ་གཏང་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་དེའི་རྐྱེད་གྱིས་འཇུག་འབྲས་འདི་བྱུང་པ་རེད་\nལྕ་སྐུ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་ Nancy Pelosi ཡི་ཞབས་སྟེགས་ཤོར་བ་དེ་ནི་ཨ་རིའི་མི་མང་གི་གྱོང་ཡིན་པ་མ་ཟད་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བའི་མི་སྤྱིའི་གྱོང་གུད་ཅིག་ཀྱང་རེད། བཀའ་ཤག་གིས་ཐུགས་གསོས་འཚམས་འདྲི་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་ལོའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་སྲིད་སྟེགས་དེ། སེ་ར་ཕེ་ལཱེན Sarah Palin ལ་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག ཞེས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མ་གོ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད།\nདེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། ཉེས་སྟོང་བརྒྱད་ལོར་ ལྗོན་མག་ཁེན་ལ་ John McCain འོས་ཤོག་མང་ཤོས་ཐོབ་བཞིན་པའི་སྐབས་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ སེ་ར་ཕེ་ལཱེན Sarah Palin འདེམས་མ་ཐག་འོས་ཤོག་གིས་གྲངས་ཁ་ཆག་ཟིན་པ། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་ནམ་རྒྱུན་གླེང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད།\nཝ་ཤིན་ཁྲོན་ནས་ Washington DC\nཡིད་ཐང་མ་ཆད་དམངས་གཙོའི་ལྷ་མོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ལ་དམངས་གཙོར་དགའ་བའི་བོད་མི་སྐོར་ཞིག་དུས་ནམ་ཡང་ཡོད་པས་མདུན་དུ་སྐྱོད་དང། དེ་ནི་ངའི་རེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ལ་ཡོད་པ་གཞན་ཚོའི་རེ་བ་ཡང་ཡིན། གོམ་སྒྲ་ཆེ་རུ་དང་གོམ་གྲོས་འགྱོག་དུ་གཏང་ནས་དམངས་གཙོའི་ཞིང་ལ་ཕེབས་དང།\nལྕམ་ནན་སི་པས་ལོ་མཆོག་ནི་༸ གོང་ས་མཆོག་དང་། བོད་གཞུང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་དེར་རྟག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གང་ཉིད་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།


Terdzo-JA-015 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro sde lnga'i mchod bstod zur bkol 'dus pa bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang gi lhan thabs su sbyar ba\nVolume7(ཇ) / Pages 317-318 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #15 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. mkha' 'gro sde lnga'i mchod bstod zur bkol 'dus pa bla ma'i thugs sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang gi lhan thabs su sbyar ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 317-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་བསྟོད་ཟུར་བཀོལ་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གི་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་གནས་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས་སམ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མ་ལགས་སམ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ལགས་སམ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་མ་ལགས་སམ༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས་སམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ༔ གཏོར་ལེན་ཕོ་མོ་མ་ལགས་སམ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་པར་རོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་ཁྱེད་ལ་ཕར་ཕུལ་བས༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཚུར་སྩོལ་ཅིག༔ ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བདེ་ལེགས་སྒྲུབས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆོད་སོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་ཧི༔ ཞེས་སོགས་འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཆེར་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ མ་འགག་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་འབུམ་ཕྲག་འགྱེད༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-015&oldid=117173"


རྒེའུ་རྣ་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n22. July 2020 22. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཀིལ་སྣའམ་རྒེའུ་རྣའི་བྲག་ནི་འབའ་རོམ་བླ་རྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཕུག་པ་རྣམས་གཉིས་རྒེའུ་རྣའི་རི་ཁྲོད་དུ་མཚམས་སྒྲུབ་གནང་ཡོད་པ་དང་ ། དེ་རྗེས་འབའ་རོམ་པའི་སློབ་རྒྱུད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྟོགས་ལྡན་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་སྟོད་ནང་ཆེན་གྱི་རྫ་མེར་ཆེན་རྒེའུ་རྣའི་བྲག་ཏུ་དགོན་ས་བཏབ་ནས་གྲྭ་པ་མང་པོ་བསྡུས། སྔོན་གྱི་རྒེའུ་རྣའི་རི་ཁྲོད་དེ་ལ་དགོན་གནས་ཕྱག་འདེབས་པ་པོ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ་ཀིལ་སྣའམ་རྒེའུ་རྣའི་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་ཞེས་མིང་དེ་ནས་ཐོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ཆུ་བཟང་གཞུང་དང་། བདུད་རྩི་ཆུ་མགོ་ལུང་རིང་མ། གྲགས་འབུལ་མ་བཅས་དགོན་ས་བཏབ།\nབསྟན་དགོན་འདི་ཉིད་༡༩༥༨ ལོ་དུས་ཟིང་སྐབས་སུ་ཉམ་ཆགས་ལ་སོང་ནས་མེད་པར་གྱུར། ༡༩༨༠ ལོར་ཡུལ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་སླར་གསོའི་མགོ་ཚུགས་པ་རེད། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དགོན་བདག་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གྲྭ་ཚང་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་།\nདགོན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་འོག་མིན་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཁང་། བཤད་གྲྭ་ཐོས་བསམ་དགའ་འཁྱིལ་གླིང་། མགོན་པོའི་མགོན་ཁང་། གྲོ་ལོད་མགོན་ཁང་། ཕུར་པའི་མགོན་ཁང་། སྒྲུབ་ཁང་བཅས་ཡོད། དགོན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་གང་ཐད་ནས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བུ་རུ་བསྐྱོད་བཞིན་པའི་ཆོས་སྡེ་ཞིག་ཡིན།


ལྗོགས་དུང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n7. September 2020 7. September 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ལྗོགས་དུང་དགོན་གསར་ནི། ཐོག་མར་དགོན་གསར་དགོན་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་ ༡༧༤༩ ལོར་ལྗོགས་དུང་ཁྲི་བ་བློ་བཟང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཁོང་གིས་དགོན་ས་བཏབ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་ནི་འདན་མ་ཤ་ཁྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་་་བེ་རུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་ཐོ་བཅས་བླ་མ་བཞི་ཙམ་ཡོད། བར་སྐབས་བསྟན་པ་ལ་ཉམས་རྒུད་ཚབ་ཆེན་བྱུང༌། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་ཟླ་བཟང་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་གི་བདག་རྐྱེན་ལས་སླར་ཡང་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང༌། ཡར་དར་སྐབས་ ༡༩༨༦ ལོར་རག་ཤུལ་ལ་གྲགས་ཁོང་གིས་བསྟན་དགོན་ཉམས་གསོ་བྱས། ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་མང་པོ་ཚུགས་ནས་ད་སྐབས་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་དང་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་དང༌། གྲྭ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲྭ་ཆུང་རྣམས་བསྡུས་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་རྫ་སྟོད་རྫོང་ཁྲ་འདམ་ཤང་འདམ་གྱི་འདམ་ཆུ་སྔོ་མོ་གཡས་འགྲམ་དུ་འདམ་གྱི་རྒྱལ་ཆེན་ནང་གསེས་འདམ་ནོར་བུ་རྒྱལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་དགོན་པ་ཆགས་ཡོད།\nརྫ་རལ་བའི་དུར་ལུང༌། འདམ་དགོན་གསར་དགོན་ནས་ཤར་དུ་ཅུང་ཙམ་འགྲོ་སའི་ས་རུ་ཡོད་ཅིང༌། དགོན་གསར་དགོན་གྱི་གྲྭ་ཀརྨ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཀརྨ་ག་ཡུ་གདན་ནས་སྔོན་དུ་ཟླ་གཅིག་རིང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེས་སྐབས་སུ་རག་ཤུལ་ལ་གྲགས་དང་སྤྲུལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཕེལ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མཛད། རྗེས་ནས་གཏིང་བཤགས་བཙུག་པའི་སྐབས་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ།\nམ་ཎི་རྒྱ་མཁར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣ ཆུ་བྱ་ལོར་མཆུ་ཟླ་བ་ཚེས་༢༥ ཉིན་ལ་མགོ་ཚུགས་ཞིང༌། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོར་མཆུ་ཟླ་བའི་ཚེས་༨ ཉིན་ལ་སླར་ཡང་ཞིག་གསོ་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས། ཡང་མདོ་སྨད་ཁམས་ཕྱོགས་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན། དཔལ་ཡ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་ནས་མཆོག་སྤྲུལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཞལ་ནས། མ་ཎི་རྒྱ་མཁར་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། མིང་ཐོག་ནས། བསྐོར་ཚད་༢༣༠༠ བཞག་ནས་རྒྱ་མཁར་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་ཚད་གཞི་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་གི་རིས་ཐང་ཞིག་གནས་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་དེ་རུ་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་ཅེས་གསུངས། ཅུང་མི་རིང་བའི་དུས་ནས་འཇའ་དཀར་པོ་ཡིས་གུར་ཕུབ་ནས་འཇའ་སྣེ་མ་ཎི་རྡོ་འབུམ་ཡོད་སའི་རྒྱབ་ནས་གོམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་འགྲོ་སའི་ས་རུ་ཕོག་པས། རྒྱ་མཁར་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་ཚད་གཞི་དེ་རུ་ཡིན་པར་མངོན་པའོ། །


Wylie:Khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa\n(Redirected from Khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa)\nkhrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa\nThe Extraordinary Preliminary Practices of the One Hundred and Eight Guidebooks\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 121-126 / Folios 1a1 to 3b4\nVolumes List > Volume 18 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 121-126. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dgaʼ grol mchog. khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 121-126. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa bzhugs so/_/\nLeft side print: ཚ ཐུན་མོང་ གཅིག་ སྔོན་འགྲོ་\ntsha thun mong gcig sngon 'gro\nRight side print: 121\nགཡོན་: ཚ ཐུན་མིན་ (གྲངས་ཀ་) སྔོན་འགྲོ་\nLeft: tsha thun min (tibfolio#) sngon 'gro\nBegin-End Pages (Western): 121-126\nNumber of lines per page:7(2pages of 5, 1 page of 4)\nThe more advanced visualizations of the extraordinary preliminaries outlined here are practiced in the contexts of taking refuge, setting the mind on enlightenment, ritual purification, and offering the body maṇḍala. These finally enable the practitioner to settle into the physical posture appropriate for calm abiding, and thence to undertake the main practices of the One Hundred and Eight Guidebooks that follow in the next chapter.\n༡༢༡ ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །\n༡༢༢ ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟབ་ཁྲིད་མ་འདྲེས་བརྒྱ་མཐར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས། །ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཐུན་མོང་སྔར་བཤད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་འདི་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་གོང་ལྟར་བྱས་མཐར། །གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་བཞིན་པས། །ངག་ཏུ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་། །རང་བཞིན་བཟང་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། །རྣམ་པ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཁའ་ཁྱབ། ངོ་བོ་རང་གི་ལས་བསགས་པའི་ལྷ། རྣམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཡི་དམ། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་སངས་རྒྱས། ངོ་བོ་འགོག་པའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། ངོ་བོ་སར་བཞུགས་ཀྱི་\n༡༢༣ འཕགས་པ། རྣམ་པ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས། ངོ་བོ་སྟོབས་བཅུའི་བདེན་པ། རྣམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རང་དང་མཚུངས་པར། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། རྣམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། ངག་ཏུ། གུ་རུ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བུདྡྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། སཾ་གྷ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། མཎྜལ་ལ་དེ་ཝ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། པཱ་ལ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། སྔར་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བསྐྱེད། །ངག་ཏུ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། །ཀྱཻ་མ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཀུན་རྟོག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་བདག །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བགྱིའོ། །རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། དྲིལ་བུ་འཛིན་\n༡༢༤ པ་རང་མཚུངས་ཀྱི་ཡུམ་དམ་ཚིག་གི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུག་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞིང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། །ཐུགས་ཁར་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཁའི་ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག །ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་གང་། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་རྐང་མཐིལ་དང་གཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། །ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པའི་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། སྦྱོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ། ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའ་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། པགས་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་བཅས། རི་རབ་སྒལ་ཚིགས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས། གླིང་བཞི་ཡན་ལག་བཞི། ཚད་\n༡༢༥ མེད་བཞི། །ཉི་ཟླ་རོ་རྐྱང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། །དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བདེ་ཆ་དང་བདུན། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། འདོད་འཇོའ་བ། ལྕེ་ཆུང་གི་བུམ། གཞན་ཕན་གྱི་སེམས། དཔག་བསམ་ཤིང་། གཏེར་བུམ། རྫས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པ། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བློས་བསྡོམས་ཏེ། ངག་ཏུ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་རི་རབ་ལ། །གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །འདོད་འཇོའ་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གསེར་དང་དངུལ། །འབྲུ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །དངོས་པོ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་ཅི་ནུས་ཕུལ་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་བློས་དམིགས་ཏེ། བདག་གི་དགྲ་གཉེན་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྟེར་བའི་བླ་མ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་རྣམ་གསུམ་ལེགས་\n༡༢༦ འཕྲོས་ནས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ནས། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིས་དམའ་བར་བཞག་ལ། མཐེབ་སྙིང་གཉིས་ལེགས་པར་སྤྲད། སྒལ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་བཞིན་བསྲང་། མགྲིན་པ་བྱ་ངང་པ་བཞིན་དགུག །ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་ཐད་ཀར་གཟོ་མེད་དུ་འཇོག་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ལ། ཁྲིད་རིམ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའམ། རང་གང་མོས་ལ་བློ་ལེགས་པར་ཁྲིད་དེ། མཐར་ལམ་མཆོག་ལ་དཀྲི་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་ཀུན་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མིན། །དགའ་བསྐྱེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་འཇུག་པའི། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགེས། །ཉམས་ལེན་བར་ཆད་མེད་པ་སྩོལ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །\n]121 khrid brgya'i sngon 'gro thun mong ma yin pa bzhugs so/_/[\n]122 oM swa sti sid+d+hi/_/bla ma dang mgon po 'jam pa'i dbyangs la gus pas phyag 'tshal lo/_/zab khrid ma 'dres brgya mthar brgyad kyi grangs/_/phreng du bsgrigs pa'i 'jug sgo rnam gnyis las/_/thun mong sngar bshad thun mong ma yin pa'i/_/lag khrid gsal bar ston pa 'di ltar ro/_/de yang spyi'i sngon 'gros rgyud sbyangs gong ltar byas mthar/_/gnas khang dag pa'i zhing du mos bzhin pas/_/ngag tu yang /_/thams cad du ni sa gzhi dag_/gseg ma la sogs med pa dang /_/lag mthil ltar mnyam /_/rang bzhin bzang por gnas gyur cig_/de nyid kyi dbus su 'dod dgu 'byung ba'i dpag bsam ljon shing lo 'bras rgyas pa'i steng du/_ngo bo dngos grub ma lus pa'i 'byung gnas/_/rnam pa rtsa brgyud kyi bla ma mkha' khyab/_ngo bo rang gi las bsags pa'i lha/_rnam pa rgyud sde bzhi dang 'brel pa'i yi dam/_ngo bo skye med chos sku/_rnam pa longs sprul gyi sangs rgyas/_ngo bo 'gog pa'i bden pa/_rnam pa mdo rgyud kyi glegs bam/_ngo bo sar bzhugs kyi [\n]123 'phags pa/_rnam pa rgyal sras byang sems/_ngo bo stobs bcu'i bden pa/_rnam pa chos skyong srung ma'i tshogs sprin 'thibs pa bzhin du bsams la/_rang dang mtshungs par/_ngo bo drin can pha ma/_rnam pa 'gro drug gi sems can rnams lus ngag yid gsum gus pas skyabs su 'gro bar dmigs te/_ngag tu/_gu ru sha ra NaM gats+tsha mi/_bud+d+ha sha ra NaM gats+tsha mi/__sha ra NaM gats+tsha mi/_saM g+ha sha ra NaM gats+tsha mi/_maN+Dal la de wa sha ra NaM gats+tsha mi/__pA la sha ra NaM gats+tsha mi/_brgya stong du bzlas brjod bya zhing /_sngar ltar sems can gyi khams la rjes brtse bskyed/_/ngag tu sarba sa twa kA ru Ni ka mang du brjod cing /_/kyai ma sems can sdug bsngal zhing /_/kun rtog la ni mngon par zhen/_/de yi rtog pa gzhom phyir bdag_/rdzogs pa'i sangs rgyas 'grub par bgyi'o/_/rang gzhan sems can thams cad kyi spyi bor pad zla la gnas pa'i ral gri khaM gis mtshan pa las/_bcom ldan 'das dam tshig rdo rje/_sku mdog ljang gu zhal gcig phyag gnyis kyis ral gri dang /_dril bu 'dzin [\n]124 pa rang mtshungs kyi yum dam tshig gi sgrol ma la 'khyud pa/_rdo rje skyil krung dang /_pad+ma'i 'dug stangs kyis mnyam par sbyor ba/_gnyis ka'ang spyan gsum pa ral pa'i thor tshug can/_dar dang rin po ches brgyan zhing /_yid tsam khro ba/_don grub kyi cod pan can gyi dpral mgrin snying khar \_u0f00 AHhU~M dang /_/thugs khar ral gri khaM gis mtshan pa las 'od 'phros/_/phyogs bcu'i sangs rgyas thams cad dam tshig rdo rje'i rnam par \_u0f00 badz+ra sa mA dzaH_dzaHhU~M baM hoH_bcom ldan 'das dam tshig rdo rjes bdag dang sems can thams cad kyi 'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i las ngan sdig sgrib nyes ltung dri ma'i tshogs thams cad byang zhing dag par mdzad du gsol/_/thugs kha'i khaM las bdud rtsi'i rgyun 'dzag_/yab yum kyi sku gang /_/sbyor mtshams nas bdud rtsi'i rgyun babs spyi bo nas zhugs/_/lus thams cad bkrus shing dag nas sdig sgrib bag chags dud khu'i rnam pas rkang mthil dang gshang gci'i lam nas thon par bsam zhing /_/\_u0f00 AHkhaM hU~M phaT swA hA/_/brgya stong bzlas pa'i mthar/_/bcom ldan dam tshig rdo rje yis/_/bdag cag dam tshig nyes ltung kun/_sbyongs shig dam tshig nyams chag rnams/_/dag cing dam tshig gtsang bar mdzod/_/sku gsung thugs rtsa ba dang yan lag gi dam tshig nyams chag thams cad mthol lo bshags so/_/sdig pa sgrib pa/_nyes pa ltung ba dri ma'i tshogs thams cad byang zhing dag par mdzad du gsol/_spyi bo' lha rang la bstim/_lus dwangs shel lta bur gyur par bsam/_de nas dbang chen gser gyi sa gzhi/_pags pa khrag gis gos pa/_kun gzhi byang chub sems kyi rlan bcas/_ri rab sgal tshigs/_chos kyi rtsa ba sems/_gling bzhi yan lag bzhi/_tshad [\n]125 med bzhi/_/nyi zla ro rkyang thig le dkar dmar/_/rgyal srid sna bdun/_/don lnga snod drug bde cha dang bdun/_'phags pa'i nor bdun/_ma rmos pa'i lo tog_/sku gsum rang chas/_phrin las rgyun mi chad/_'dod 'jo' ba/_lce chung gi bum/_gzhan phan gyi sems/_dpag bsam shing /_gter bum/_rdzas gos longs spyod ma lus pa/_rtsa thig rlung gsum sku dang ye shes mdzad pa phrin las te/_phyi nang gsang gsum gcig tu blos bsdoms te/_ngag tu/_zhing khams rnam par dag pa 'dir/_/dbus kyi ri rgyal ri rab la/_/gling bzhi 'dod yon lnga yis brgyan/_/nyi ma zla bas bskor ba byed/_/lha mi'i longs spyod phun sum tshogs/_/rgyal srid rin chen rnam pa bdun/_/'dod 'jo' ba dang dpag bsam shing /_/ma rmos lo thog gser dang dngul/_/'bru bzang longs spyod bsam mi khyab/_/dngos po bzang la gya nom pa/_/bla ma sangs rgyas rnams la 'bul/_/rdzogs pa'i sangs rgyas thob par shog_/\_u0f00 gu ru bud+d+ha bo d+hi sa ta maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/_/zhes ci nus phul mthar/_skyabs yul dbus na bzhugs pa'i rtsa ba'i bla ma rdo rje 'chang du gsal ba la blos dmigs te/_bdag gi dgra gnyen 'khor dang longs spyod dang /_/dus gsum bsags pa'i dge ba thams cad kyang /_/dang ba'i sems kyis bla ma khyed la 'bul/_/brtse ba'i thugs kyis bzhes par mdzad du gsol/_/dus gsum sangs rgyas kun gyi ngo bo nyid/_/dngos grub rin chen ster ba'i bla ma la/_/ye shes bdud rtsi'i mchod pa dam pa 'di/_/gus pas 'bul lo brtse bas bzhes su gsol/_/bla ma'i gnas gsum yi ge 'bru gsum las/_/'od zer bdud rtsi rnam gsum legs [\n]126 'phros nas/_/bdag gi lus ngag yid gsum sgrib sbyangs te/_/sku gsum mngon gyur sangs rgyas go 'phang stsol/_/ces brjod mthar/_skyabs yul rnams rang la bstims nas/_rkang pa rdo rje skyil krung bca'/_lag pa mnyam gzhag gi phyag rgya lte ba'i 'og sor bzhis dma' bar bzhag la/_mtheb snying gnyis legs par sprad/_sgal tshig 'khor lo brtsegs pa bzhin bsrang /_mgrin pa bya ngang pa bzhin dgug_/lce rkan la sbyar/_mig thad kar gzo med du 'jog ste/_bsam gtan gyi snod du rung bar byas la/_khrid rim so sor 'brel ba'am/_rang gang mos la blo legs par khrid de/_mthar lam mchog la dkri ba nyid do/_/khrid kun sngon 'gro thun mong min/_/dga' bskyed rnam grol lam 'jug pa'i/_/yi ge mchog tu spel ba'i dges/_/nyams len bar chad med pa stsol/_mang+ga laM/_dge'o/_/[\nThe Special Ngondro Practice to the One Hundred and Eight Instructions.\nCondensed uncommon preliminary practice for the instruction lineages\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_sngon_%27gro_thun_mong_ma_yin_pa&oldid=54457"\nKun dgaʼ grol mchog\nThis page was last edited on5January 2021, at 21:03.


Wylie:Kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 74-77 / Folios 18b6 to 20a5\nVolumes List > Volume 13 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor not found. ཀམ་ལུགས་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 74-77. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor not found. kam lugs sher phyin ma'i rjes gnang. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 74-77. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 74-77\nEnd Tibetan page and line #: 20a5\n[[peoplefields::Author not found Author not found smin gling lo chen d+harma shrI smin gling lo chen d+harma shrI | ]]\n༧༤ ༀ་སྭ་སྟི། བཀའ་བབས་བར་པའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་སྐམ་ལུགས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་དབང་གི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཀའ་བབས་དང་པོའ་ལྷ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་འདིར་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྟེགས་བུ་དྲིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་\n༧༥ འཁོར་ཉ་གང་པ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པ་བྲི། དཀར་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བཤམས་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། པུ་སྟི་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་སྡོང་བུ་གཡོན་ལོགས་ན་འཛིན་པ། དར་བཟང་པོའ་སྟོད་གཡོགས་དང་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་བའིཅོད་པན་ལ་བརྟེན་པའི་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿསེར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་\n༧༦ ཐིམ་པས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སངས་པར་མོས་ལ། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲི་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས། མཐར་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་རང་སྔགས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་ལ། འདིར་བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་ལས། འདིར་སྐམ་ལུགས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་པ་འདེབས་པའི་སྔོན་དུ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་མའི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མཛོད། །བླ་མས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལས། པད་ཟླར་དྷཱིཿལས་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་མདོག་ཆོས་འཆད་དང་པུ་སྟིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་\n༧༧ པས་ཡུམ་ཆེན་མོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཡུམ་ཆེན་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་གསུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྙིང་གའི་དྷཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་བུ་གསོལ། །ཞེས་མེ་ཏོག་འདི་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བཟུང་། །གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྔོ་བ་བྱ། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས། བཀའ་བབས་བར་པ་རྨ་སོ་སྐམ་གསུམ་གྱི་གཏོར་དབང་དང་རྗེས་གནང་ལེ་ཚན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།\nThe Empowerment of Earlier, Middle and Later Shi-Je Put Into One Text Called "Accomplished By Reading".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kam_lugs_sher_phyin_ma%27i_rjes_gnang&oldid=49097"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:47.


བོར་ཟིན་པའི་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་གྲོང་ཁྱེར། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2016-01-16\nསྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ 350.ཡས་མས་སུ་གནའ་བོའི་གྷི་རི་སིའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་ཕི་ལཱེ་ཐྲོ་Plato, ལགས་ཀྱིས་ཨཊ་ལཱན་ཊིག་རྒྱ་མཚོའི་Atlantic, དཀྱིལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གླིང་ཕྲན་ཞིག་གི་སྐོར་བྲིས། ཁོང་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འོག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་དང་མཚན་གཅིག་བསྐྱོད་ཅིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་གླིང་ཕྲན་དེའི་ལོ་རྒྱུས་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་གསལ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་གཉིས་བསྣམས་ནས་ཡོང་། དེ་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོར་ཟིན་ཅིང་སྦས་པའི་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་Atlantis,གྲོང་ཁྱེར་དེ་བཙལ།\nཕི་ལཱེ་ཐྲོ་ཡིས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པའི་ནང་། ཨཊ་ལཱན་ཐྲིའི་མི་རྣམས་ཁང་བཟོའི་འཆར་འགོད་ཐད་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞིང་། དེ་རུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁག་དང་། ལྷ་ཁང་། གྲུ་ཁའི་མགྲོན་ཁང་། གྲུ་གཟིངས་ཞིག་གསོ་ཁང་སོགས་ཁང་བརྩེགས་ཚར་དུ་དངར་བ་མ་ཟད། ཡུལ་གྲུ་དེའི་རྒྱལ་ས་ནི་མཐའ་ཆུ་ཡིས་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རི་བོ་ཞིག་གི་སྟེང་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། མཐའི་ཆུ་རྐ་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་པའི་ནང་གཡོར་གྲུ་དག་གཏོང་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་མངའ་བ། ཟོ་ཆུན་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆུ་ཡུར་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབབ་སའི་སྣེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དྲངས་འདུག རྒྱལ་སའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མཐའ་སྐོར་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཞིང་མཐོང་ཁྱབ་ཏུ་ཡོད་པ། ཞིང་ཁའི་ཕ་རོལ་གྱི་རི་བོ་དག་ལ་ཕྱུག་པོའི་གྲོང་སྡེས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཁང་བཟང་དག་གི་རྡོ་བའི་རྩིག་ངོས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲ་བཏབ་པ། གསོལ་ཚིགས་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཆུ་བསིལ་མོ་དང་དྲོན་པོ་དག་བགྲོ་འགྲེམ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་ཁོད་ཡོད།\nལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྟོག་སྒྲུང་ཁོ་ནའི་ངོ་བོར་གནས་མོད། དེ་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་མཇུག་ཙམ་ལ་མིང་ལ་ཨིག་ནཱེ་ཞེའུ་སི་ཌོན་ལེས་ Ignatius Donnelly,ཞེས་འབོད་པའི་ཨ་རི་བ་ཞིག་རྟོག་སྒྲུང་འདིའི་སྐོར་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་མཁན་དུ་ཆགས། ཁོང་གིས་དེའི་སྐོར་ལ། <ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི། ཆུས་མ་འཇིག་སྔོན་གྱི་འཛམ་གླིང་།>1 ཞེས་པའི་དེབ་ཅིག་བྲིས་པ་དེ་བྲིན་ཆེ་ཤོས་སུ་གཏོགས། ཨིག་ནཱེ་ཞེའུ་སིས་ཨེ་རྗིབ་ནས་མེག་སི་ཁོ་བར་ཆུ་ལོག་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཕི་ལཱེ་ཐྲོ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྐྱེན་ངན་ངོ་མ་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་བཀོད་མཁན་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད། དེ་ནས་བཟུང་བོར་ཟིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྐོར་དེབ་ཁ་ཤས་ཐོན།\nཉེ་རབས་གྷི་རི་སིའི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པ་ཨན་ཇེ་ལོ་སི་གྷ་ལཱ་ནོ་ཕུ་ལོ་སི་ Angelos Galanopoulos, ལགས་ཀྱིས་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སིར་ལྟ་སྟངས་ནི་ཆ་འཇོག་ཕེར་ཤོས་དེ་རེད། ཁོང་གི་ལྟ་ཚུལ་ལ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ 1500. ཙམ་ན་མེ་རི་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞིག་འཕྱུར་བ་ལས་ས་གཞིས་བསྐོར་བའི་མཚོ་ Mediterranean,2 ཡི་དབུས་ཀྱི་སན་ཐྲོ་རཱི་ནཱི་ Santorini, གླིང་ཕྲན་ཚལ་བར་གཤགས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམ་པའི་གོད་ཆག་ཁྲོད་གྷི་རི་སེའི་གླིང་ཕྲན་དང་ཡུལ་ལྗོངས་སྲིད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཡོད་ཚད་ཧ་ལམ་ཤུལ་མེད་བཟོས་ཞེས་འདོད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས། ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་མཚོ་ནང་དུ་ནུབ་པའང་རྐྱེན་ངན་གཅིག་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཁོས་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ཏན་ཏན་ནོར་བ་མ་རེད་དམ། ཇི་ལྟར་ནོར་བ་རེད་ཅེ་ན། རྟོག་སྒྲུང་དེ་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་ངེས་ཏེ། ཨེ་རྗིབ་པའི་100.མཚོན་རྟགས་ཐག་པ་དཀྲིས་བརྒྱབ་པ་དེ། 1000.མཚོན་རྟགས་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་ནོར། དེ་ཡིས་ལོ་དགུ་སྟོང་གི་གོང་ནས་ཞེས་པ་ལོ་དགུ་བརྒྱའི་གོང་ལ་གོ་བ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཕི་ལཱེ་ཐྲོ་ཡི་འགྲེལ་བཤད་ལས། ནོར་འཁྲུལ་གཅིག་རང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཕིལ་ལཱེར་སི་ཡི་ཧེར་ཁུ་ལེ་སི་ Pillars of Hercules, དང་ཐག་ཉེ་བར་བཤད་པ་དེ་རེད། དེ་དག་གྷི་རི་སི་དང་ཁ་ཐག་ཉེ་བ་དྲན་པ ར་སྣང་།\nབོར་ཟིན་པའི་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ས་གནས་ཏག་ཏག་གང་ཡིན་སྐོར་མི་མང་པོས་དྲི་བ་བཏོན་མྱོང་སྟེ། དབྱིན་ཇི་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་གི་མཁའ་དམག་ British Royal Air Force, འདྲ་པར་འགྲེལ་བཤད་མཁན་ཇཱེ་ཨེམ་ཨ་ལེན་ J.M. Allen, གྱིས། ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་ནི་བྷོ་ལི་ཝི་ཡ་Bolivia,ཡུལ་གྱི་ཨན་ཌེ་སི་རི་བརྒྱུད་Andes Mountains, ཀྱི་ཉེ་འགྲམ་ཨལ་ཐྲིབ་ལཱ་ནོའི་Altiplano. གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མངོན་ཤེས་ཐད་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་ཨེཌ་གྷར་ཁེ་སིས་Edgar Cayce, བོར་ཟིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་དག་བྷི་མི་ནིའི་གླིང་ཕྲན་Bimini, གྱི་ཉེ་འཁོར་ཧྥི་ལོ་རི་ཌའི་Florida, མཚོ་ངོགས་ན་རྙེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་དཀྱིལ་དབུས་ཏེ་རྒྱ་ནག་རྒྱ་མཚོའམ་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁའི་རྒྱ་མཚོ་གང་རུང་ནང་བོར་བར་འདོད་ལ། མང་པོ་ཞིག་གིས་ཨཊ་ལཱན་ཐྲི་སི་ནི་ལྷ་སྒྲུང་ལས་མ་འདས་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད། གཞན་ཡང་རྫོགས་ལྡན་ལྟ་བུ་རྟོག་འཆར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེས་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་ཕན་ཁྱད་ཡོད་པར་སྨྲ་མཁན་བྱུང་ལ།\nདེ་ནི་འུ་ཚོའི་ཤམ་བྷ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཀོད་པ་དང་དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག་སོགས་བཤད་ཚུལ་དང་འདྲ་ས་མང་མོད། བོད་ཡིག་ནང་ད་སྔ་དེའི་སྐོར་བྲིས་པ་ཞིག་མ་མཐོང་བས་ཁོ་བོས་དབྱིན་ཡིག་ལས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཁུལ་ཡིན། །\n2016-01-16 ཐེ་བོ་སངས་རྒྱས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


གདན་ས་མཚུར་ཕུ་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n27. July 2020 17. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nདཔལ་མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདན་ས་ཆེན་མོ་འོག་མིན་མཚུར་ཕུ་དགོན་པ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྤྱི་ལེ་བདུན་ཅུ་ཙམ་གྱི་མཚམས་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། དེར་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་རྨིད་4300 ལྷག་ཙམ་མཆིས། གནས་འདི་ནི་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་”རི་བོ་རིན་ཆེན་མཆོག་འདྲའི་ངོས་ལ་ནི།། རྒྱལ་པོ་བཞུགས་འདྲའི་རྒྱལ་ཡོལ་པད་འདབས་ལྟར།། ཤིན་ཏུ་མཛེས་གནས་བྱམས་པའི་སྐུ་ཡོད་དོ།། དེར་སོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།”ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྤྱི་ལོ་1189 ལོར་ཕྱག་བཏབ། ད་བར་བགྲང་བྱ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན། དགོན་འདི་ཉིད་ནི་ཀརྨའི་གདན་ས་གོང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གོང་མ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ལྔ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག །རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་གྱི་བཞུགས་གནས་སམ་གདན་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་གོ །\nལོ་རྒྱུས་ཐོག་གདན་ས་འདི་ཉིད་ནི་སྤྱིར་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གཉིས་ཀའི་གལ་ཆེན་གྱི་གནས་གཞི་དང་། ལྷག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་འགོ། ཀར་དགོན་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན། ཀརྨ་པ་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ན་ཀརྨའི་སྒར་ཆེན་འཛམ་གླིང་རྒྱན་ཞེས་པ་དེ་དབུ་ཚུགས་ཤིང་། ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དུས་སུ་ཀརྨའི་སྒར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཆེས་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་ས་དང་། དེ་ལ་སྦྱང་གོམས་ཆེ་བའི་དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་ཕུལ་བྱུང་གི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདི་ནས་བྱུང་།\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དར་རྒུད་ཅི་རིགས་བྱུང་ཡང་། ད་ལྟའི་ཆར་གདན་ས་འདིར་བཤད་སྒྲུབ་ཚོགས་གསུམ་ལས་བཤད་གྲྭ་ལུང་རིགས་པདྨ་གསར་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། རང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡིག་ཆ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སྦྱང་བརྩོན་མཛད་བཞིན་པའི་འབྲས་བུ་རུ། གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་བློ་གསར་མཁས་པའི་ཁྱུ་ཚོགས་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོང་བཞིན་དུ་བརྡོལ་དང་རྡོལ་བཞིན་པ་དང་། སྒྲུབ་ཁང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་དང་ལྷག་པར་དུ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཆེ་ཆོས་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག། གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་གནད་དུ་སྨིན་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་མི་ནུབ་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་སྒྲེང་བཞིན་པ་དང་། ཚོགས་གྲྭ་གོང་འོག་གཉིས་ཆར་གྱིས་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ཁག་ཚོགས་དང་ཚོགས་བཞིན་པ་ལགས་སོ།།\nCategories རྒྱལ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། Post navigation


Terdzo-ZHI-037 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 51\nbyang gter mnga' dbang skor gyi mtha' dpyod\nby བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)\nrevealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)\nin cycle མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ (Mnga' dbang rin chen 'bar ba)\nparent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 435-446 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #39 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. byang gter mnga' dbang skor gyi mtha' dpyod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 435-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nMnga' dbang rin chen 'bar ba\ndpal dbang po'i sdes bka' tshom gyi rtsom yig dngos/_sprul pa'i sku mdo sngags gling pa'i phyag ris las zhal bshus shing zhu tig byas lags so\ngter mdzod rgyas las byang gter mnga' dbang\n༄༅། །བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། བྱང་པ་གུ་རུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཡོད་མཆིས། ཡང་གཏེར་མཛོད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་མཛོད་ལྔ་འདུས་པ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་གཏེར་བཅུད་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་གསུམ་ལས། དེ་དུས་ལུང་བསྟན་ཞལ་ཆེམས་ཁ་བྱང་དང༔ གནད་ཐེམ་ཡི་གེ་དགོས་པའི་ལྡེ་མིག་རྣམས༔ ཆོས་ཚན་རེ་རེའི་དང་པོར་གསལ་བར་བཀོད༔ ཅེས་པས་སྤྱི་ཐེམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཐོག་མར་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ། བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་། བརྟེན་ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་ནས། དབང་གི་བཀའ་བབ་ལོ་རྒྱུས་ཐེམ་བྱང་ལུང་བསྟན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ་སྦས་བྱང་གི་མཐར་ཚང་བ། དེ་ཉིད་ལས་དགོས་ཐེམ་དུ་བསྟན་པའི་ཡིག་སྣ་ངོས་གཟུང་བ་ལ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་མཆོག༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་འདི༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་རྒྱུད་ནས་བཏུས༔ ཞེས་དང་། ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ནས་ཀྱང་བར་ཐེམ་དུ་བསྟན་ཅིང་རྗེས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྟར། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་མཆན་ཡིག་ཅན་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྫས་གསག་པ། མངའ་གསོལ་དངོས་ཏེ་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་མཛད་བྱང་གཉེར་བཅོལ་གྱི་མཐར་ཚང་བ་དང་། རྒྱུད་ལ་ལེའུ་ལྔ་རུ་བསྟན༔ ཞེས་པ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོ་གླེང་གཞི། གཉིས་པ་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བརྩི་བ། གསུམ་པ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱ་བ། བཞི་པ་ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ། ལྔ་པ་གཏད་རྒྱ་སྦས་བྱང་བཀའི་དམ་བསྒྲག་དང་བཅས་པས་ཚང་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་པའི་ནང་གི་རྩ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་དབང་སྐྱེད་པའི་ལས་སྦྱོར་ཉིད་བསྟན་ལ། འདི་ནི་མངའ་གསོལ་གྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཏོག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། ནོར་བུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཅུག་སྟེ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འགོད་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཡོད༔ ཅེས་པས་བང་མཛོད་བཅའ་ཚུལ་དང་། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཐའ་ཡི་དགྲ་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ ཅེས་པས། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འདུ་འཛི་གཡེང་བས་ལོང་མེད་ན༔ བཅས་ཆོག་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཅི་འདོད་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་ཆོག་རྒྱུད་ཀྱི་ལེ་གྲངས་ལེའུ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཆར་གསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས། མིང་གསལ་དང་གོ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་འཆུག་པར་ཐེམ་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་ཟླ་དུས་གཟའ་ཚེས་ཉི་མ་རྣམས་ངེས་པ་ལ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ཡི་གེ་རང་གནས་སུ་བསྐོར་བ་རབ་གནས་རྒྱས་བཏབ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་བར་བྱས་ཏེ། རང་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་ཟབ་གནད་ཀྱི་ཁོངས་བསྡེབས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཡི། ལས་ཚོགས་ཐེམ་བྱང་དེ་དག་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་འགའ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་ཅེས་པ། དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་སྐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་དྲུག་དང་སྦྱར་ནས་ཞལ་གདམས་སུ་གསུངས་པའི་མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག །རྟགས་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས། གུ་རུ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཞུ་བ་དང་ཞུས་ལན་དུ་གནང་བའི་འཕྲོས་དོན་ཐོར་བུ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཚོམས་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་སྦས་བྱང་གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་མཐར་ཚང་བ། འདི་ནི་ཐེམ་ལས། རྒྱུད་གཅིག་མན་ངག་དྲུག་བཅས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་ལྡན་འདིས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ མ་དང་བུ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཀོད༔ ཅེས་པ་ཡིག་སྣ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས། མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག །ཚེག་བར་ཉེར་བརྒྱད་པ་འདི་ཁ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་གོ་བདེ་བར་དགོངས་ནས་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེ་ཚན་གྱི་ཁ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བར་འདེབས་པ་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་། འཕྱང་དྲུག་པོ་འདི་ཁ་ཁ་བྱང་དུ་ངོས་ཟིན་པ་ན་ཆོས་ཚན་ཐ་དད་པ་དྲུག་བསྒྲིག་དགོས་པ་དང་། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་ངོས་མ་ཟིན་ཅིང་ལྷག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དངོས་སུ་གསལ་ལ། དེས་ན་འཕྱང་དྲུག་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཏེར་ཁ་འདི་རང་དང་སྦྱར་ཚེ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཀའ་ཡི་སྒྱེ་ཆུང་མ་དང་། མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་དང་། ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་དང་། འཕྱང་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་སྣ་ཐ་དད་དུ་རང་རྐང་ཚུགས་པ་མི་སྣང་ཡང་ཁྲིམས་ཡིག་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་། ཞལ་གདམས་ཁ་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སྣང་ལ། རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ།་་་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་བཀའ་ལུང་བརྒྱུད་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་ཕྱག་དཔེ་ངོ་མ་མངའ་རིས་ནས་རྙེད། དེའི་ཕྱི་མོ་གཏེར་སྟོན་རང་གི་ཕྱག་དཔེ་ཤོག་སེར་ངོས་ལས་བཤུས་པ་སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་པ་བྱང་རྒྱ་མཁར་ནས་རྙེད། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་འདི་ལ་གཅེས་སྤྲས་སྙིང་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་རྗེས་ཐོག་ལས། འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབས༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་ཆེམས་རེ་རེ་ཞོག༔ ཅེས་བར་ཐེམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ། ལ་ཉེ་གསུམ་དང་བསྟུན་ཏེ་བར་ཆད་སེལ་ཐབས། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་སོགས་པ། དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལོངས༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཚང་བ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས་ཞེས་པ་མངའ་བདག་གདུང་རབས་མཐར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ལུང་བསྟན། བསླབ་ཆ་མཛོད་བཞི་སྤྱི་ཐེམ་ཞལ་ཆེམས་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་འཕྲོས་གཞི་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་པདྨའི་བཀའ་རྟགས་ཕུར་བུ་སྲིད་གསུམ་བདུད་འདུལ་གཏད་ཐབས་བཀའ་ལུང་གི་མཐར་ཚང་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ༔ ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གནང་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཉི་མའི་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་ལུང་དུ་བཞག་པ། རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་བ།་་་འདི་ནས་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། མཛོད་བཞི་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་ལས། ཆོས་ཚན་དྲུག་གི་སྤྱི་ཐེམ་བསྟན་པའི་དང་པོ། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་མངའ་སྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཞུས་ཐོ་ལ། ཐོག་མར་རཏྣ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངའ་གསོལ་གྱི་དབང་ལེགས་པར་བསྩལ་རྗེས། ལུང་གི་སྐོར་ལ། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞལ་ཆེམས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་བའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། མན་ངག་གསང་བའི་འཕྱང་དྲུག་རྒྱལ་པོའི་ཐེམ་ཡིག་སྟེ་རྩ་བའི་ཡིག་སྣ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། གཏེར་བདག་སྲིད་གསུམ་དབང་གི་ཌཱ་ཀི་མ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། ངོ་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱམས་བཟང་། སེ་སྟོན་མགོན་པོ་བཟང་པོ། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དམ་པ་དེས་བདག་སྔགས་འཆང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བའོ། །ཡང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་གཅིག་ལ། ངོ་ཆེན་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ། དེས་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། དེས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། དེས་ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ནས་བར་ཐེམ་གྱིས་ཟིན་ཞིང་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དང་། ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཞལ་ཆེམས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཞལ་ཆེམས། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་ཞལ་ཆེམས་ཏེ། ཡིག་སྣ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་སོགས་གསུང་བ་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ལ་གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་གོང་ལྟར་ལུགས་གཉིས་དང་། སེ་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནས། སྤྱན་ཚབ་མགོན་པོ་ཟླ་བ། དེས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་མཉམ་མེད་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལའོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བའི་ཕྱིར༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་བཞག༔ ཅེས་པ་ལ་ནང་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་དབང་མང་ཐོབ་རྗེས། ལུང་ནོས་པ། དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག །ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་པ། ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ། གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ནང་ཚན་ལྔ་པ་དང་ལྔའོ། །སྤྱིར་བསྟན་ཡིག་སྣ་དེ་ལྔ་ལ་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་དབྱེ་བ། གནད་ཐེམ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལས་ཅན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ༔ དབྱེ་ན་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་ཡོད༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལ༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད༔ ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡོད༔ ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ༔ འོད་ལྔ་བཅུད་ཀྱི་ཡལ་ག་ཡོད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུ་ཡོད༔ གསང་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡོད༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆུ་བོ་ཡོད༔ དམུས་ལོང་མིག་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཡོད༔ ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཐེམ་མེད་ཧྲཱིཿགཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ། མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན། མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས། སྐུ་སྲས་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ། ཡང་། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ནས། ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་ལས། བདག་དབང་པོའི་སྡེས་ལེགས་པར་ཞུས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པ་འདི་ནི། དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཡིག་སྣ་ཕྲ་མོ་ཕྱིན་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དཔྱད་བཟོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྔགས་འཆང་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་སོགས་ལས་ཀྱང་གསན་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཀྱང་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡང་། ཐུགས་སྲས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཡན་གོང་ལྟར་ལ། དེས་སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་གྲུབ་མཆོག་སྤང་ཁང་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས། དེས་བདག་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་བསྩལ་པའོ། །འདི་ནི་ནང་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་ཚེའི་བཀའ་བབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཕྱིན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཉམ་མེད་ནུབ་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་བར། གོང་གི་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་ཐོབ་ཅིང་། དབང་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་ཁུངས་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐབས་སུ། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནུབ་དགོན་རྗེ་དང་། རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་གོང་ལྟར་འདྲ་བར་བདག་ལའོ། །གསུམ་པ། རྒྱལ་པོའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོད༔ ཅེས་པས་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། སློང་ཞུས་དུག་བྱུག་སྦྱོར་བ་གྲོང་ཁྱེར་བཤིག །མཚོན་ཆ་མེ་འཁོར་གཏད་གནད་གསང་བ་འདི། །ལྕགས་མཛོད་ནག་པོའི་ལག་ལེན་གོང་ལས་བཤད། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཧ་ལ་ཁྲག་རལ་ཅན། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒོད་ལྡེམ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། །བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོ། །ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་དེ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་མཚན། །རྗེ་བཙུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་ལའོ། །ཚུལ་གཞན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པས་ཐུགས་སྲས། །དེ་ལ་རིག་འཛིན་རྗེས་གསན་དེ་བས་གཞན། །རིང་བའི་ཚུལ་ལ་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་དང་། །ཐུགས་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀ་ལ། །ཤཱཀྱ་བཟང་པོས་གསན་ཞིང་རིག་འཛིན་རྗེ། །རིམ་པར་བརྒྱུད་པ། བཞི་པ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བྱའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་ཡོད༔ ཅེས་པ་ལ། ཆོས་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མའི་གླེང་གཞི་དང་། བཀའ་མོལ་བ་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ལེའུ་དང་གསུམ། སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭས་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་ཁྲིམས་ལྔ་དང་། ནན་ཏན་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་ཚར་གཅད་པའི་ལེའུ་གཉིས་དང་བཅུ་གཅིག །བཅུ་གཉིས་པའི་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ལུགས་གཉིས་མངའ་དབང་དང་འདྲའོ། །དཔལ་དབང་པོའི་སྡེས་བཀའ་ཚོམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དངོས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་རིས་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ཞུ་ཏིག་བྱས་ལགས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-037&oldid=10253"


ཁྱེད་རང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ། — Study Buddhism\nཡོད། ངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་རང་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་སླེབས་རྒྱུར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་འགོར་སོང། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡིད་ཆེས་རྒྱུ་དེ་གློ་བུར་དུ་ཡོང་གི་མེད། མི་ཁ་ཤས་ནི་སོ་སོའི་རིག་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་སུ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ནས་ཕལ་ཆེར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གནད་དོན་དེ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ལུང་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྲུ་དེ་དག་ནང་གི་མི་རྣམས་ལ་བྱིས་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྐོར་ལ་གོ་ཐོས་བྱུང་གི་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་གི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རིག་གཞུང་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་མི་རྣམས་ལ་གནད་དོན་དེ་ཐོག་མར་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཏུ་སྣང་གི་ཡོད། ང་ཚོར་སྤྱིར་བཏང་ཆ་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་ངེས་ཤེས་ཤིག་གློ་བུར་དུ་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་དང་རོལ་དབྱངས་སྒྲོག་པ་དང། “དཀོན་མཆོག་མཁྱེན། ད་ང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འདུག་” ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐོག་ནས་སླེབས་ཀྱི་མེད། དེ་འདྲ་ནམ་རྒྱུན་ཡོང་ཐབས་མེད།\nམི་ཕལ་མོ་ཆེར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གོམས་འདྲིས་ཆགས་རྒྱུར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་འགོར་གྱི་ཡོད། ངས་དེར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཞིག་འཐོབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཐོག་མར་ངས། “ང་རང་གིས་དོན་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང།” ཞེས་བསམས་པའི་བསམ་བློ་སྒོ་འབྱེད་དགོས། ང་ཚོས་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རྟོགས་མེད་པ་དེ་ངོས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐབས་རེ་ང་ཚོས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེད་སྲིད་ལ། ང་ཚོས་དངོས་གནས་གང་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནང་ཆོས་ནས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡིད་སྲིད་པ་རེད། མི་འགའ་རེས། “ངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་པོ་གཅིག་ནས་གཞན་དུ་འཕུར་མཁན་གྱི་གཤོག་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་རྣམ་ཤེས་སམ་བདག་ཅིག་ཡོད་པ་ངས་བསམ་གྱི་མི་འདུག་” ཅེས་བསམ་སྲིད། “ང་ཚོས་ཀྱང་གཤོག་ཟུང་ཡོད་པའི་རྣམ་ཤེས་སམ་བདག་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་”དེར་ནང་པས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར། རང་ཉིད་ནས་ནང་ཆོས་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་དོན་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གོ་དོན་དེ་ནི་རྟོགས་སླ་པོ་ཞིག་མིན། ངས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཤེས་པ་དང་ནུས་པ། དེ་བཞིན་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ལས་ཁྱེད་རང་གིས་མཐོང་བ་བཞིན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མགོ་རྙོག་པོ་ཞིག་ཡོད།\nངས་ཐེ་ཚོམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན། ངེས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ཆ་བཞག དེ་ནས་དེ་འདྲའི་ལམ་ནས་ང་ཚོ་གནས་པར་དཔྱད་ནས་མཇུག་ཏུ་ག་རེ་ཡོང་གི་ཡོད་དམ། ང་ཚོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་ཡོངས་རྫོགས་ཁས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ལ། ང་ཚོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་ཚོའི་མ་བྱས་མྱོང་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པས། དེས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚོར་ཐུབ།\nདེས་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་བྱུང་བའི་བྱ་དངོས་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། ང་ལྟ་བུའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་ལ་རྒྱ་མིའི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་རྒྱུར་དོ་དབྱིངས་ཤུགས་ཆེན་སླེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ང་རང་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་བོད་པ་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུར་དོ་དབྱིངས་སླེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ནམ། ངའི་ཁྱིམ་ཚང་གྱི་དགའ་མོས་དང་ང་རང་འཚར་ལོངས་བྱུང་སའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཞིགས་ན། དེ་དག་ལ་ང་རང་དོ་དབྱིངས་སླེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། གང་ལྟར་ཡང། ངས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དུས་དེར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་འདུག ང་ལ་ཏན་ཏན་རྒྱ་གར་དང། རྒྱ་ནག བོད་གསུམ་དང་ལྷན་དུ་ངའི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་འདྲ་མིན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེས་ང་རང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གསུམ་དང་དེ་དག་གི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་དགའ་མོས་སླེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་ངས་ལན་འདེབས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པའི་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིས་ལེན་འདེབས་བྱས་སོང། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་ལས་འབྲས་མེད་ན། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་གང་ཞིག་བྱུང་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་རེད། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིས་ང་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱུང་བའི་འཆར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་ལའང་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུབ། ལམ་དེའི་ཐོག་ནས་ངས་ག་ལེར་ག་ལེར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་གོམས་འདྲིས་ཆེ་རུ་གཏོང་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན།\nའདས་པའི་ལོ་བཅུ་དགུའི་རིང་ངས་རྒྱ་གར་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་བ་དང་དེའི་སྐབས་སུ་བཞུགས་པའི་བླ་ཆེན་སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་བགྲེས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཐང་དང་གོ་སྐབས་བྱུང་། དེ་དག་ལས་མང་པོ་ཞིག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཟིན་པ་དང་ཕྱིར་ལོག་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད་པས། ད་ལྟ་ཁོང་རྣམས་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱར་དུ་ངས་མཇལ་གྱི་ཡོད། ངས་ཁོང་རྣམས་སྐུ་ཐོག་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐུ་ངོ་ཚོར་གྱི་ཡོད།\nནང་པའི་ལམ་གྱི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་སྐབས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་མི་དགོས་ལ། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡིན་མི་དགོས། ཡིན་ནའང། རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཁྱེད་རང་ལ་ད་དུང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཚད་མཐོ་བའི་གནས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཉམས་རྟོགས་རང་རྒྱུད་ལ་མངའ་དགོས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ལུས་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་དགོས་པ་ཡིན། འདི་དག་ནི་འཆི་བ་དང་། བར་དོ། སྐྱེ་བར་འཕོ་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་དང་དམིགས་རྣམ་ངེས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་རིམ་པ་དེར་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དག་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བོད་པའི་ནང་གནས་རིམ་དེར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་རྗེས་བསྐྱར་དུ་རྙེད་སོན་ཡོང་གི་ཡོད། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ནང་ཁོང་ཚོར་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་གྱི་ཡོད། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཞིག་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་གནས་གསོལ་བའི་གང་ཟག་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཡིན་ནའང། རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་གནས་ནི་སྤྲུལ་སྐུའམ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཁོ་ནར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། མཚན་དེ་དགོན་པའི་མཁན་པོའམ་མཁན་ཟུར་རྣམས་ལའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་གནས་གསོལ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཅོག་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མེད།\nད་དུང་ངས་བླ་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བོད་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་ནས་གཞན་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་ཐ་དད་ཡོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། ལུགས་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་བླ་མ་ཞེས་པ་དེ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྟེ། དཔེར་ན། ནང་ཆོས་ཐད་ལ་འབུམ་རམས་པའམ་རིག་པའི་ཆུ་གཏེར་གྱི་ཤེས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དགེ་བཤེས་སམ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཅིག་ལ་གོ་བ་ཡིན། ལུགས་སྲོལ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གོ་བའང་ཡོད། དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་དེས་ལོ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་མཚམས་ཤིག་བསྡད་པ་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་སྣ་ཚོགས་སྦྱངས། དེ་ནས་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བའི་གང་ཟག་དེས་གྲོང་གསེབ་དུ་བསྐྱོད་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་། བླ་མའི་མཚན་གནས་ལ་གོ་དོན་འདྲ་མིན་ཡོད་ཆོག་པ་ཡིན།\nབླ་མའི་ཡང་སྲིད་དམ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའང་ཆིག་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམ་པ་ཚོ་སོ་སོས་བསྟན་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ཙམ་མ་ཟད། དེ་མིན་གྱི་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ལུང་བསྟན་ནམ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་བ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་རྟགས་ཆོད་པ་ཡོད། བླ་མ་སྐུ་གོང་མའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་འཚོལ་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་སྐུ་ཐོག་གོང་མ་སྐུ་སྒེར་གྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་ཅ་དངོས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་དེ་དག་དང་འདྲ་བའི་ཅ་དངོས་ཀྱི་རིགས་མཉམ་འཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྟགས་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྲུ་གུ་དེས་ཅ་དངོས་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་སྐུ་ཐོག་གོང་མའི་དངོས་རྫས་རྣམས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ། དཔེར་ན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་ཁོང་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུ་མཁན་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད། ཁོང་གིས་ཁོང་ཚོའི་མཚན་ནས་སྨོས་པ་དང་དབུས་སྐད་ཐོག་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་གི་ཡོད་ལ། སྐད་རིགས་དེ་ནི་ཁོང་འཁྲུངས་སའི་ཕ་སྐད་མ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲུ་གུ་དེ་ཡང་སྲིད་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nང་རང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ངའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སྐུ་ཐོག་རྗེས་མར་མཇལ་ཐུབ་པ་དེས་ང་ལ་སེམས་འགུལ་གང་ཙམ་ཐེབས་ཀྱི་འདུག སེམས་འགུལ་ཆེ་ཤོས་ཐེབས་པའི་དཔེ་མཚོན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཡོངས་འཛིན་འགྲེས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན། ཁོང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཁོང་གི་ལྗགས་དབུཌ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་སྨན་བཅོས་ཐབས་ལམ་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་སྐུ་འདས་ཟིན་པར་ཆ་འཛིན་བྱས་ནའང་། བདུན་ཕྲག་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། ཁོང་གི་རྣམ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ད་དུང་ཡང་སྐུ་ལུས་ནང་བཞུགས་ཡོད་པ་སྟེ། ཁོང་གི་ཡིད་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཇོག་སྒོམ་ནང་དུ་ཐིམ་ཡོད་ལ་ཐུགས་ཀའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་ད་དུང་ཡང་དྲོད་ཕྲན་བུ་གནས་པ་དང་། སྐུ་ཕུང་མ་རུལ་བར་སྒོམ་གྱི་སྟངས་ཀའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཡོད། ཁོང་ཐུགས་དམ་ལས་གྲོལ་རྗེས་དབུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོར་ནས་ཤངས་ཁུང་ལས་སྐུ་ཁྲག་ཏོག་ཙམ་ཐོན་པ་རེད། དེའི་སྐབས་ཁོང་གི་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བ་རེད།\nང་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་དྷ་རམ་ས་ལའི་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བ་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ཐེངས་གཉིས་ནས་བཞིའི་བར་འབྱུང་གི་རེད། དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུར་མི་ཞིག་གིས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚད་མཐོན་པོར་སོན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\n༧སྐྱབས་རྗེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ནི་ཁོང་གུང་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དགུ་ལ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བྱིས་པ་རྣམས་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོང་ཚོའི་ལོ་ན་ཆེ་རུ་སོང་བ་སྟེ། ལོ་གསུམ་མམ་བཞིར་སོན་པའི་སྐབས་སྐད་ཆ་ཤོད་ཐུབ་པས་སོ་སོའི་ངོས་ནས་རྟགས་མཚན་འགའ་ཞིག་སྟོན་ཐུབ། དེ་ནས་བྱིས་པ་དེ་སོ་སོའི་སྔོན་གྱི་བླ་བྲང་དུ་གདན་དྲངས་པ་དང། ཕེབས་བསུའི་མཛད་སྒོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། མི་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཞིག་གིས་སྲང་ལམ་དུ་སེར་སྦྲེངས་སམ་བང་སྒྲིག་གི་ཡོད་པ་དང། ང་ལའང་དེའི་ཁོངས་སུ་བཞུགས་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་མྱོང། མི་དེ་དག་གྱོན་གོས་དམིགས་བསལ་གྱོན་པ་དང་གཞས་གཏོང་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་དེ་འདྲའི་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་དུས་བཟང་ཞིག་རེད།\nལྷ་སྲུང་དང་སྐུ་རྟེན་དེ་བཞིན་སྐུ་ཐོག་གོང་མའི་དངོས་རྫས་སྣ་ཚོགས་དབྱེ་འབྱེད་ཐུབ་མིན་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད། ད་དུང་བྱིས་པ་དེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་བསྟན་གྱི་ཡོད་པ་ནི། དཔེར་ན། ཁོང་གི་སྐུ་ཐོག་གོང་མས་རྟག་ཏུ་ཕྲེང་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་དེས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ནང་མི་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nགང་ལྟར་ཡང། ང་ལ་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཆེ་ཤོས་ནི་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཀྱི་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བྱིས་པ་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་རེད་འདུག བྱིས་པ་དེ་གཟིམ་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་སྒོ་རའི་ནང་གི་ཀ་ཕིབས་ཆེན་པོར་ཁ་གཏད་པའི་སྒོ་འགྲམ་དུ་བཞུགས་ཁྲི་བརྒྱབ་སྟེ། མི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་འཛོམས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ལོ་ན་གཉིས་ཀྱི་འོག་ལ་ཡིན་པའི་བྱིས་པ་མང་ཆེ་བ་གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་ངེས་ཡིན། ཁོང་དེ་ལྟར་སྐྲག་སྣང་སྐྱེ་གི་མི་འདུག འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས་བྱིས་པ་དེ་བཞུགས་ཁྲིའི་ཐོག་འཇོག་གི་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ཆ་ནས་བྱིས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་དེའི་ཐོག་ནས་མར་འབབ་འདོད་བྱེད་པ་དང་གལ་སྲིད་ཁོང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་ངུ་ངེས་ཡིན། ཁོང་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་གནང་བ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ནས་མཛད་རིམ་དེའི་ནང་གང་དང་གང་བྱེད་བཞིན་པ་དག་ལ་དོ་དབྱིངས་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་གནང་བ་དང་། མི་ཚོགས་དེ་འདྲའི་མང་པོའི་དབུས་སུ་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་རང་ལ་སུན་གཙེར་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་སོང་།\nམཛད་སྒོའི་ཆ་ཤས་སུ་བླ་མར་མཆོད་འབུལ་དང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཅས་ཡོད། མི་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་བསྟར་བསྒྲིགས་ནས་སོ་སོའི་ལག་ཏུ་འབུལ་བ་སྟེ། སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་། གསུང་རབ་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་དུ་མཆོད་རྟེན། ན་བཟའ་ཆ་ཚང་། དེ་བཞིན་གྱི་འབུལ་བ་གཞན་མང་པོ་འཁྱེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། མི་ཞིག་གིས་ཁོང་རང་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ་བའི་སྐབས་ཁོང་གིས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བཞེས་པ་དང་དེ་ནས་ཁོང་རང་གི་སྐུ་འགྲམ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མི་དེ་ལ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་འབུལ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་མ་ནོར་བར་དེ་ལྟར་གནང་གི་འདུག དེ་ནི་དངོས་གནས་བསྟོད་འོས་པ་ཞིག་རེད་འདུག ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་དགུ་ལ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སློབ་དགོས་སམ། སློབ་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nམཛད་སྒོ་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཕྱག་དབང་ཞུ་རྒྱུར་བང་བསྒྲིགས་ནས་མི་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་དེ་འཁྱེར་འདུག་པས། ཁོང་གིས་ཕྱག་དབང་གནང་སའི་གནས་མ་ནོར་བར་གནང་སོང། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་དོ་དབྱིངས་དང་ཐང་ཆད་སྣང་མེད་པར་བྱིས་པ་ཁོང་གིས་མི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལ་ཕྱག་དབང་གནང་སོང། དེའི་རྗེས་སུ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་གྱིས་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་བཞེས་པ་དང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་གང་ཙམ་ཞིག་ལྷན་དུ་བཞུགས། ༸གོང་ས་མཆོག་དང་ཞལ་གྱེས་ཞུས་པའི་སྐབས་ཁོ་ནར་ཁོང་ངུ་བ་དང་རྙོག་དྲ་ཕྲན་བུ་བཤད་སོང། ཁོང་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཞལ་གྱེས་འདོད་གནང་གི་མི་འདུག\nདངོས་གནས་བྱས་ན། བྱིས་པ་དེས་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མ་ཞུས་པའི་སྔོན་ནས་ཕྱག་དབང་གནང་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གི་མ་ཡུམ་ཁོང་སྐུ་བལྟམས་མ་ཐག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་པ་སོང་ཙང་། ཁོང་དང་ཁོང་གི་གཅེན་པོ་གཉིས་ག་དྭ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཡོད། ཁོང་གི་ཡབ་ནི་ཧ་ཅང་སྐྱོ་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྲུ་གུ་གཉིས་དྭ་ཕྲུག་ཁང་དུ་མི་སྐྱེལ་ཀ་མེད་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་གིས་དེར་ཡོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་དབང་གནང་བཞིན་བཞུགས། རང་ལོ་གསུམ་བཞི་ལ་སོན་པའི་ཁོང་གི་གཅེན་པོས་མི་རྣམས་ལ། “ངའི་གཅུང་པོ་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་རེད། ཁོ་བླ་མ་རེད། ཁོ་རིན་པོ་ཆེ་རེད། ཁོ་ལ་སྡུག་ཅག་མ་བྱེད། ཁོ་ལ་ཡག་པོ་བྱོས།” ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nགླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཐོག་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གསུམ་གྱི་ཡོངས་འཛིན་གནང་མྱོང་ཡོད། གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཐོག་གཅིག་གིས་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡོངས་འཛིན་དང་། དེའི་སྐུ་ཐོག་རྗེས་མ་དེས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་མས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་བ་རེད། མི་ཚོས་ཡང་སྲིད་འདིས་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་རྗེས་མའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཤག་རེད།\nདེ་འདྲ་བའི་དཔེ་མཚོན་འདི་དག་དངོས་སུ་མཐོང་བ་འདིས་ང་རང་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་འགུལ་དང་ངེས་ཤེས་ཚད་མེད་བྱུང། དེར་བརྟེན། བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་། རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་པ། དེ་འདྲ་བའི་གནས་ཚུལ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་བཞིན་མི་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཡོད་པའི་ཐད་ཡིད་ཆེས་ཇེ་མང་སླེབས་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་གིས་ང་ལ། “ཁྱེད་རང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དམ།” ཞེས་དྲིས་ན། དེ་ལ་ངས། “ཡོད། ཡིད་ཆེས་ཡོད།” ཅེས་ལན་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\nཡོད་མ་རེད། ཡང་སྲིད་བདུན་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཡོད། དེའི་དག་ནང་ནས་བླ་མ་འོད་གསལ་ལམ། བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ནི་སི་པཻན་གྱི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། བླ་མ་འོད་གསལ་མཇལ་བ་དེས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཇལ་མྱོང་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིར་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།\nསིངྒ་པུར་ (Singapore) ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ། Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999 ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཏེ་བསྐྱར་ཞིབ་ཞུས་པ། དབྱིན་སྐད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྱུར། ཨཱཙཱརྱ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་རྩོམ་སྒྲིག་ཞུས།།


42 Never forget who was there for you when no one else was.\n42 ཁྱེད་རང་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལྷག་པའི་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱི་གམ་ན་ཡོད་པའི་མི་དེ་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་རུང་།\n43 Don’t be so quick to believe what you hear, because lies spread faster than the truth.\n43 ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཐོས་པ་དེ་ལ་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་མི་རུང་། རྒྱུན་མཚན་བདེན་གཏམ་ལས་རྫུན་གཏན་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་མགྱོགས་པས་སོ།།\n44 Time is more value than money. You can get more money, but you cannot get more time.\n45 Don’t hurt anyone. It only takes few seconds to hurt people you love, and it can take years to heal.\n45 ཁྱེད་ལ་དགའ་བའི་མི་རྣམས་ལ་སྐར་ཆ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕོག་ཐུག་བཟོ་ཐུབ་ཀྱང་། ཁོང་ཚོའི་སེམས་ཁམས་གསོ་བ་ལ་ནི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་དགོས། དེར་བརྟེན་སུ་ལའང་ཕོག་ཐུག་བཟོ་མི་རུང་།\n46 Sometimes you have to keep your good news to yourself. Everybody is not genuinely happy for you.\n46 མཚམས་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་རྣམས་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སླད་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་མིན་པས་སོ།།\n47 Never hide your bad side to make someone stay. Show your bad side and see who can stay.\n48 In life, you’ll realize that there isapurpose for every person you meet. Some are there to test you, some will use you, some will teach you and some will bring out the best in you.\n48 མི་ཚེའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་འདུན་གྱི་སླད་དུ་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ངེས། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཉམས་ཚོད་ལེན་ངེས། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ངེས།འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་སྤྲོད་ངེས།\n49 Easy to judge the mistakes of others. Difficult is to realize your own mistakes.\n49 རྟོགས་སླ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན།\nམཆན། •ཕྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོ་ནས་བཟུང་། ཁོ་བོས་དྲ་ལམ་གྱི་ལེགས་བཤད་ཐུང་ངུ་གོ་སླ་བ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་འཆར་གཞི་བཏང་བ་ཡིན། ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་མ་མཐའ་ཉིན་རེེར་ལེགས་བཤད་ཚན་པ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་རག་པར། ལོ་ན་སོན་པའི་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་དབྱིན་ཡིག་བཙན་སྦྱོང་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་། མཛའ་བརྩེ་ཟབ་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་དང་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་མཁོ་བས། ཁོ་བོས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པའི་ལེགས་བཤད་དག་ལ་ནོར་བ་ཡོ་བསྲང་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་ཞིག་གནང་བའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ལྕི།\nPrevious Post: རྨི་ལམ།\nNext Post: ཀ་བཤད་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ།


Volume5- gDams Ngag mDzod\nGdams ngag mdzod Shechen PrintingVolume 5\nDamngak Rinpoché Dzö, Volume5(ཅ་)\nSakya Lamdré Text Collections Volume 1\nShechen Printing > Volumes List > Volume5(Karchak) (Search Volume5in Tibetan) Volume Information:\nName of Volume (Tibetan): ས་སྐྱ་ལམ་འབྲས་པོད་གཅིག་པ་\nName of Volume (Wylie): sa skya lam 'bras pod gcig pa\nName of Volume (Translation): Sakya Lamdré Text Collections Volume 1\nVolume Number (Tibetan): ༥\nVolume Letter (Tibetan): ཅ་\nVolume Letter (Wylie): ca\nKarchag Name (Tibetan): དཀར་ཆག་པོད་ལྔ་པ་\nKarchag Name (Wylie): Dkar chag pod lnga pa\nRelative size of volume: 11th largest\nNumber of texts in volume: 18\nTotal number of pecha folios: 253\nTotal number of Western pages: 506\nLargest text: #8 with 95 pages - lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig sbas don kun gsal.\nSmallest text: #7 with4pages - gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i brgyud 'debs.\nVolume5Contents\nLam ’bras gzhung khrid gces btus\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ pp 1-11\nAnnotated Summary of the Vajra Lines\nརྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་གི་བསྡུས་དོན་ pp 11-12 (6a2-6b4)\nrdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ་ pp 12-15 (6b4-8a1)\nThe primary source concerning the inseparability of samsara and nirvana, composed by Jetsun Drakpa Gyaltsen\nལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རིན་ཆེན་སྣང་བའི་རྩ་བ་ pp 15-17 (8a1-9a3)\nlta ba 'khor 'das dbyer med kyi gzhung rin chen snang ba'i rtsa ba, by rdo rje 'dzin pa grags pa rgyal mtshan\nInstruction Manual for Jochak, which provides guidance precisely according to the primary source\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྲི་བ་ pp 17-28 (9a3-14b2)\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba\nAn annotated commentary in verse summarizing the meaning of more detailed commentaries\nལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་ pp 28-31 (14b2-16a4)\nlam 'bras kyi gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma, by ? ngor chen rdo rje 'chang ?\nA summarizing commentary in verse by Ngorchen Kunga Zangpo\nགཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་ pp 31-33 (16a4-17a7)\ngzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don, by kun dga' bzang po\nExplication for Nyak, an annotated commentary on the source the Vajra Lines\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་ pp 35-121\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa\nདཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་ pp 123-152\ndpal kyai rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug pa'i mdzes rgyan, by mang du thos pa'i btsun pa dkon mchog lhun grub (Ngor mkhan chen, 10th)\nHevajra Mandala Ritual\nདཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་ pp 153-176\ndpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan, by btsun pa dkon mchog lhun grub (Ngor mkhan chen, 10th)\nHevajra Torma Ritual\nདཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ pp 177-242\ndpal kyai rdo rje'i dbang gi chu bo chen mo mdzes par byed pa'i rgyan, by btsun pa dkon mchog lhun grub (Ngor mkhan chen, 10th)\nThe practical instructions for conferring the empowerment, arranged for recitation by Ngorpa Pönlop Jamyang Loter Wangpo\nདཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ pp 243-324\ndpal kyai rdo rje man ngag lugs kyi dbang chog lung dang man ngag gi snying po bsdus pa, by blo gter dbang po ('jam dbyangs blo gter dbang po)\nSupplication to the Lamdre lineage\nགསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ pp 325-328\ngsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i brgyud 'debs, by ngor chen rdo rje 'chang (ngor chen kun dga' bzang po) and bya bral ba mkhyen brtse'i dbang po ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)\nClarifying All the Hidden Meanings, an instruction manual by the glorious Lama Dampa Sönam Gyaltsen that exactly elucidates the path of the extensive lineage\nལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་] pp 329-423\nlam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig sbas don kun gsal, by btsun pa bsod nams (bsod nams rgyal mtshan)\nPath Concealed and Explained of the direct lineage, by Dakchen Dorjechang Lodrö Gyaltsen\nལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ pp 425-431\nlam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris, by bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan\nThe instruction manual for the extremely direct lineage entitled Clarification of the Meaning through Symbols, by Dakchen Dorjechang Lodrö Gyaltsen\nབརྡའ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་ pp 433-458\nbrda' don gsal ba'i khrid yig bdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa, by bdag chen rdo rje 'chang (bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan)\nལམ་འབྲས་ཁྲིད་ཡིག་འབྲིང་པོའི་སྟག་ལུང་པའི་ཟིན་བྲིས་ pp 459-490\nlam 'bras khrid yig 'bring po'i stag lung pa'i zin bris, by stag lung pa bkra shis dpal (stag lung khri, 1st)\nInstructions on the three aspects of purity as the enlightened intent of the explanatory tantra Vajra Pavilion, by Chögyal Pakpa, also known as the commentarial tradition of Lamdre without the source text.\nའཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 491-505\n'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig, by chos rgyal 'phags pa\nVolume5Karchak\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། ས་སྐྱ་པོད་དང་པོ། ཅ་༽ །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་གསུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཐའ་ཀླས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཁོ་ན་ལའང་པུསྟ་ཀ་ ༣༠ བཞུགས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་ཉིང་ཁུ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་ལ། དང་པོ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་སྐོར་ལ། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དེའི་བསྡུས་དོན་མཆན་དང་བཅས་པ། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྩ་བ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཇོ་ལྕགས་མ། རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིག་བཅད་མ་མཆན་བཅས། ཡང་ཚིགས་བཅད་མ་དེའི་བསྡུས་དོན་མཆན་ལ་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཅས་ཚན་སྦྲེལ་ལྡེབ་ ༡༧ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་འགྲེལ་པ་ལྡེབ་ ༤༤ གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་ལ་དཔལ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བ་ཡན་ལག་དྲུག\n༈༈༈༢༈༈༈པའི་མཛེས་རྒྱན་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༥ དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་ཆོག་མཛེས་རྒྱན་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༢ དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༣༣ དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༤༡ གསུམ་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྐོར་ལ། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ངོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་སྐོང་བཅས་ལྡེབ་ ༢ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༤༨ ལམ་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༤ བརྡའ་དོན་གསལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༣ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་འབྲིང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་གསུང་ལ་བདེ་གཤེགས་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༡༦\n༈༈༈༣༈༈༈འཕགས་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་མཛད་པ་ལྡེབ་ ༨ ཆོས་ཚན་ ༢ ལྡེབ་གྲངས་བསྡོམས་ ༢༤༣ བཅས་བཞུགས། །\n!!!1!!!gdams ngag mdzod/_sa skya pod dang po/_ca )_/sgrub brgyud shing rta gsum pa yongs rdzogs bstan pa rgyas mdzad dpal sa skya pa la gsang chen rgyud sde chen po bzhi yi bka' srol chu bo gcig tu 'dus pa mtha' klas kyang thugs dam nyams bzhes kyi gtso bo gsung ngag rin po che lam 'bras kyi chos skor 'di kho na la'ang pusta ka _30_bzhugs kyang snying po'i nying khu gdams ngag rin po che'i mdzod du ji ltar bzhugs pa'i mtshan tho la/_dang po lam 'bras kyi gzhung rtsa 'grel skor la/_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang /_de'i bsdus don mchan dang bcas pa/_lta ba 'khor 'das dbyer med kyi gzhung rtsa ba rje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig jo lcags ma/_rnam 'grel don bsdus tshig bcad ma mchan bcas/_yang tshigs bcad ma de'i bsdus don mchan la ngor chen kun dga' bzang pos mdzad pa bcas tshan sbrel ldeb _17_gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang gi 'grel pa ldeb _44_gnyis pa smin byed dbang la dpal kyi rdo rje'i mngon par rtogs pa 'bring du bya ba yan lag drug_\n!!!2!!!pa'i mdzes rgyan ngor chen dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa ldeb _15_dpal kyai rdo rje'i gtor chog mdzes rgyan ngor chen dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa ldeb _12_dpal kyai rdo rje'i dbang gi chu bo chen mo mdzes par byed pa'i rgyan zhes bya ba ngor chen dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa ldeb _33_dpal kyai rdo rje man ngag lugs kyi dbang chog lung dang man ngag gi snying po bsdus pa 'jam dbyangs blo gter dbang pos mdzad pa ldeb _41_gsum pa grol byed khrid kyi yi ge'i skor la/_gsung ngag lam 'bras bu dang bcas pa'i skor brgyud pa'i gsol 'debs ngor chen gyis mdzad pa/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i zhal skong bcas ldeb _2_lam 'bras bu dang bcas pa'i gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig sbas don kun gsal zhes bya ba dpal ldan bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan gyis mdzad pa ldeb _48_lam sbas te bshad pa man ngag gi zin bris bdag chen rdo rje 'chang blo gros rgyal mtshan gyis mdzad pa ldeb _4_brda' don gsal ba'i khrid yigbdag chen rdo rje 'chang gis mdzad pa ldeb _13_lam 'bras bu dang bcas pa'i khrid yig 'bring po dpal phag mo grub pa'i gsung la bde gshegs stag lung pa chen pos zin bris mdzad pa ldeb _16_\n!!!3!!!'phags ma mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig chos rgyal 'phags pas mdzad pa ldeb _8_chos tshan _2_ldeb grangs bsdoms __243_bcas bzhugs/_/\n↑ Barron, The Catalog, page 92: "(this latter text is also known as the Six Branches of Union according to the Hevajra tradition)". Note 187: The term Six Branches of Union (Tib. sbyor drug) is usually used in association with the teachings based on the Kālacakra Tantra. Foradiscussion of these practices, see Jamgön Kongtrul, The Treasury of Knowledge, Book 8, Part 4: Esoteric Instructions, trans. Sarah Harding (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2008), pp. 293–330.\n↑ rnam 'grel gnyags ma'o/\n↑ shin tu nye brgyud\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_5&oldid=50158"\nThis page was last edited on 25 January 2019, at 21:45.


All-in-One Video Gallery – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nnisa21 2021 ལོའི་ཟླ4ཚེས5ཉིན།\ncarterangon 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 13 ཉིན།\nmedicineforthesoulyoga 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས5ཉིན།\nbiversbear 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 27 ཉིན།\nThis plugin saved my website and has great support. Very responsive and clear answers. Very helpful with customizations too !\nmdkdigitalsolutions 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 20 ཉིན།\nyyb613 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “All-in-One Video Gallery” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nEnglish (US) དང་ Romanian.


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-10-15 10:19 རྡེབ་ཚད།：65492\n《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འཆར་འགོད་རྩ་གནད（2010ལོ?2020ལོ）》དང《རྒྱལ་ཁབ་གྱི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད》（རྒྱལ་སྤེལ〔2017〕ཨང4བ）ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགོངས་དོན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཅིང་། 《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》（རྒྱལ་སྤེལ〔2016〕ཨང40བ）ཡི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་སློབ་མའི་སློར་ཤོར་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནད་དོན་དངོས་གནས་ཐག་བཅད་དེ། 2020ལོར་བསླེབ་དུས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཚད95%ལ་བསླེབ་པའི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་བྱ་ཆེད། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་ལ་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོ་བརྟན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་གཞིགས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བ་བརྡ་སྦྱོར་བཏང་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1.སྲིད་གཞུང་གི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་འགན་འཁྲི་ནི་ཞན་ཆ་གསབ་པ་དང་ཚད་མཐའ་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་ཁྲིམས་བཀོད་འགན་འཁྲི་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མི་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཟབ་ནན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དབང་ཆ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ས་ཁོངས་ནང་གི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱ་བར་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགན་འཁུར་བ་དང་། སྲིད་ཇུས་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས་ཤིང་། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག གནད་སའི་ས་ཁུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་རིགས་བཀར་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས།)སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་བྱེད་མཁན་གྱི་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབས་ནས། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པ་དང་ལོ་ཆུང་གཞོན་ནུ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྩ་འཛུགས་དང་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོར་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་དཀའ་ངལ་སེལ་རོགས་བྱས་ཐོག བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་དང་དེའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་བསྐྱུར་ཚོད་འཛིན་དང་སློབ་ཞུགས་འགན་སྲུང་གི་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་དང་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས།\n5.ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ས་ཁོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་དང་ཞིང་སྡེའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། དཀྱུས་མའི་སློབ་གསོ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གསོར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་། དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་གྱི་བསླབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་དང་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་སློབ་མ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་དེ་གའི་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་རུ（ལག་རྩལ་བཟོ་པའི་སློབ་གྲྭ་འདུ）ལས་རིགས་སློབ་གསོའི་ཆེད་ལས་བསླབ་ཚན་འདེམས་སྦྱོང་བྱེད་པ་སོགས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བརྒྱུད་དེ། ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མའི་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་མཉམ་འདྲེས་ལ་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཡོངས་སུ་མྱང་བར་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭས་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རྨང་གཞི་འདིང་བ་དང་། འཇོན་མིར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་མང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོར་སློབ་འཕར་ལ་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་དང་ལས་ཞུགས་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང། དམིགས་གཏད་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་འབྲིང་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་བསྐྱུར་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ཞིང་སྡེའི་དམའ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་རུ་ཆེད་གཉེར་དང་ཞོར་གཉེར་གྱི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དགེ་རྒན་གང་མང་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས།\n8. སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་དང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་དབུལ་སྐྱོར་སློབ་རོགས་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འོས་འགན་སློབ་གསོའི“གཉིས་འདོར་གཅིག་གསབ”དང་ཞིང་སྡེའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་འཆར་གཞི་སོགས་དམངས་ཕན་སྲིད་ཇུས་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་དང་འཚམ་པའི་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དང་དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོར་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སློབ་མའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་བྱད་དང་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར། འགྲིམ་འགྲུལ་གྲོན་དངུལ་སོགས་ཀྱི་རོགས་དངུལ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས། མཐོ་འབྲིང་རིམ་པའི་སློབ་གསོ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་རྒྱུ་དངོས་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང། གཞུང་གཉེར་མཐོ་འབྲིང་དཀྱུས་མ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་ཡིག་ཚགས་དང་ཐོ་བྱང་བཟོས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་མའི་སློབ་ཡོན་རྩག་རྩིག་མེད་པར་གཏོང་བ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཞིང་སྡེ་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་ངེས་སློབ་བསྡུའི་ཆེད་དོན་འཆར་གཞི་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག སློབ་རིམ་སྤར་བའི་ལྗང་མདོག་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་སློབ་འཕར་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n9. གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཁྱབ་ཚུལ་འཆར་འགོད་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་དེ་སྡེ་བ་དང་གྲོང་རྡལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། སློབ་ལོ་རན་པའི་བྱིས་པའི་སྡོད་གནས་ཁྱབ་ཚུལ་དང་འཚམ་པར་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་ཞིང་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་རྣམ་པ་གྲུབ་པའི་ཤང་རྡལ་དུ་བཅའ་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། མི་འབོར་ཉུང་ཞིང་རྒྱང་རིང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་ས་ཆར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་གནས་སོར་འཇོག་གམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས། སློབ་མ་ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པའི་དབང་བོར་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་བྱིས་པར་ཁྱིམ་ལ་སློབ་ཁྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། སློབ་མའི་ལོ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཐག་ཉེ་ས་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཅིག་བསྡུས་བཅའ་སྡོད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་དངོས་གནས་ཐག་གཅོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭ་གཏོར་བ་དང་ཟླ་སྒྲིལ་བྱེད་པའི་འགྲོ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ཐོག མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ལ་ལེགས་པོར་ཉན་ནས། སློབ་གྲྭའི་ཁྱབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་མིན་པ་དང་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མི་བདེ་བའི་དབང་གིས་སློབ་ཤོར་དང་སློབ་བསྐྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཅའ་སྡོད་ཀྱི་ཉལ་ཁྲི་ཇེ་མང་དང་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ལམ་ཐིག་དང་ས་ཚིགས་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སློབ་གྲྭའི་རླངས་འཁོར་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་ནས་ཞིང་སྡེའི་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ལམ་ཐག་རིང་བ་དང་བཅའ་སྡོད་སློབ་མ་ཁྱིམ་དང་སློབ་གྲྭའི་བར་འགྲོ་འོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གནད་དོན་འོས་མཐུན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་དང་སྒྱུར་སྐྲུན་རྒྱས་སྐྲུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། མཁར་གྲོང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆགས་གནས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཚད་སྒྲིག་ཡོད་སྒོས་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། སྡོད་དཔང་གཞིར་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བཙུགས་ཏེ། མཉམ་དུ་གནས་སྤོས་པའི་བུ་དང་བུ་མོར་འདྲ་མཉམ་གྱིས་འོས་འགན་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།


Terdzo-NYI-047 - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po don gsal sgron me\n'gro 'dul las 'phro gling pa\nDam can rdo rje legs pa\nthugs rje chen po don gsal sgron me las/_gter srung rdo rje legs pa'i rjes gnang bstan skyong snying bcud\nrevealed by འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Drodul Ledro Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ (Thugs rje chen po don gsal sgron me)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 733-740 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po don gsal sgron me las gter srung rdo rje legs pa'i rjes gnang bstan skyong snying bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 733-740. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'gro 'dul las 'phro gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po\n'di'ang zab gnad kyis khyad par du byas shing rgyun dkon pas blo gros mtha' yas pa'i sdes gter gzhung la mtshams sbyor gyis gsal bar byas te rin po che gter gyi mdzod srung ba'i cha rkyen du bkod pa dge legs 'phel\ngter mdzod 'gro 'dul las gling dam can\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་གནང་བསྟན་སྐྱོང་སྙིང་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབང་ཆེན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨུག་ནག་འབར་བ་ཁྲོས་པའི་རྗེས་གནང་དགོད། །གཏེར་ཁ་གཞན་ལས་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྡོར་ལེགས་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་གུང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་བཤམ་པའི་མདུན་དུ། མཎྜལ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ཟླ་གམ་གསུམ་དང་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་བྱ་གཅན་ཀེང་རུས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མེ་རི་འབར་བར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་སྟེང་དམར་གཏོར་ར་མགོས་མཚན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་རེ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་དམར་པོས་དྲིལ་བའི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་གཟུག་ཅིང་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྨན་རག་ཐོད་པ། རྒྱབ་ངོས་སུ་རྟེན་མདའ་འུག་སྒྲོ་མ་མེ་ལོང་དར་སྣ་རྔ་ཁྲ་སྟག་རས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་བུམ་པ་དང་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རལ་གྲི །བྱང་དུ་མདུང་དམར་དང་ཐོ་བ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་བཀོད། ཞོ་དང་བུར་སྦྲང་། ཡོས་དང་སྲན་མ་ཁུར་བ་སོགས་འཛོམ་ན་བཀོད། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་གསོལ་ཁ་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཏང། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་ཕུལ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཏང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་སྤྲུལ་དྲེགས་པ་མཐུ་བོ་ཆེའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེར་སྐྱོང་བ། མཚན་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མས་ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདིས༔ པདྨ་ང་ཡི་དམ་ལས་འདའ་མ་མྱོང་སྟེ་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲུང་མ་བྱེད༔ སྙིང་ཉེ༔ དམ་གཙང༔ གསོལ་ཁ་ཡང༔ འགྲུབ་སླ༔ ལས་མྱུར༔ འཁུ་ལྡོག་ཆུང༔ ཟས་ནོར་སྡུད༔ འཁོར་དང་གྲགས་པ་སྐྱེད༔ ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ༔ མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་འབྱུང༔ འདིའི་ཕ་བདུད་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆེ༔ མ་མ་མོ་ཡིན་པས་ནོར་ཕྱུག༔ ཁོ་རང་བཙན་ཡིན་པས་དྲག་རྩལ་ཆེ༔ གྲོགས་བརྟན་མ་ཡིན་པས་སྙིང་ཉེ༔ འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ཡིན་པས་ལས་མྱུར་རོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་དོན་དང་ལྡན་པས་གཏེར་ཁ་ཀུན་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་། འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས་པའི་དམ་ཅན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་སྐོར་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཟབ་གནད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལས། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་བསྡུས་པས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང༔ ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་དམ་ཡང་བཅས༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་དང༔ མནན་གཏད་གསད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས༔ མང་དུ་མཛད་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཀུན་ཀྱང་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ནམ་མཁའི་ཐོག་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ༔ རེག་ཕུང་ཟབ་གནད་མང་ན་ཡང༔ ཁྱད་པར་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འདིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྣ་ཁྲིད་ཅིང༔ དྲག་ལས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན༔ སྒྲུབ་སླ་སྙིང་ཉེ་དམ་གཙང་བས༔ ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་དུ་བསྐོས༔ སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་ན་ཡང༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཟབ་པའི་གནད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྗེས་གནང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དངོས་སུ་མོས་པའི་དད་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ བདག་ཅག་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དམ་ཅན་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་སོགས་སུ་འདིར་སྐྱབས་སེམས་སམ་རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་ཞིག་སྦྱར་ན་ལེགས། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་པས་སྒོམ་བཟླས་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་རང་རིག་ཧྲཱིཿདམར་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་འོད་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་གློག་དམར་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱུག༔ རྩ་བའི་ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་སྐུར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱས་ལ་སྙིང་པོ་འདི་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླར་གཞུག །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམ་ཅན་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་སྲུང་མར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཕོ་ཉ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོ་དམར་ནག་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ མཐུ་དང་ནད་ཡམས་ཆོ་འཕྲུལ་བདག་པོ་སྟེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་པ་ལེན་བཞིན་དུ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཏྲི་ཛཿཧོ༔ ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་གཏད་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་ལ་དབང་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ རྒྱུན་དུ་འབྲལ་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་ནང་གི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱུན་དུ་མཆོད་ན་སྙིང་ཉེ་དམ་གཙང་ཞིང༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྟེན་མདའ་གཏད་པས་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་སྲོག་རྟེན་མདའ་དར་འདི༔ བཟུང་བས་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྲོག་མདའ་རྟེན་དུ་ཚུགས༔ ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་རྣམས་རིམ་པར་བྱིན་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ ཞི་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་དང་ཞགས་པ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་དགོས་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་དང་རལ་གྲི་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ དབང་གི་ལས་ཀྱིས་ལྷ་མི་དབང་སྡུད་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མདུང་དམར་དང་ཐོ་བ་གཏད་ལ༔ དམ་ཅན་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་ནི༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདི་བཟུང་བས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་འགྱུར༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བླ་རྡོ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་གྱི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་གཏད་ལ། དམ་ཅན་ཆེན་པོའི་བླ་རྡོ་འདི་ཡིན་པས༔ འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ དམ་ཅན་ཆེན་པོས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར༔ སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ གདོན་བགེགས་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ མཐུན་པའི་ལས་ཚོགས་མ་གཡེལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་དམ་ལ་གནས་ཤིང་འཁུ་ལྡོག་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་སྐོང་གསོལ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་འཕྲོས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་དང་མཉམ་དུ་སྲུང་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཚང་བར་བྱའོ། །བསྟན་དང་གཞན་ཕན་སེམས་ལྡན་ལ། འདིས་ཀྱང་འཇིགས་སར་དཔུང་ཚོགས་བཞིན། །སྲུང་སྐྱོབ་སྟོངས་གྲོགས་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་དབུ་འཕང་མཐོ་བྱེད་ཤོག །འདིའང་ཟབ་གནད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཤིང་རྒྱུན་དཀོན་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་སྲུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-047&oldid=127063"\nThis page was last edited on7January 2019, at 15:24.