ཡོ་ཧ་ནན། 20 – John 20 – The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན། 20 – John 20\n20:1 གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉིན་དང་པོར་ནམ་མ་ལངས་པའི་སྔོན༌ལ། མཱག་རྡལ་གྱི་མིར་ཡམ་དུར་ཁུང་གི་གམ་དུ་སླེབས་པ༌ན། དུར་ཁུང་གི་སྒོ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་ཕ་བོང་དེ་ཕར་བསྒྲིལ་ཟིན་པ་མཐོང༌བས།\n20:2 མྱུར་དུ་སི་མོན་པེ་ཏྲོ་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་བྱམས་ཤིང་གཅེས་པའི་ཐུགས་སྲས་ཅིག་ཤོས་དེའི་མདུན་དུ་སོང་སྟེ་ན༌རེ། གཙོ་བོའི་སྐུ་གདུང་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁུང་ནས་ཁྱེར་ཞིང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་བཞག་ཡོད་པའང་མ་ཤེས་ཞེས་སྨྲས་པ༌དང༌།\nBoth of them were running together, but the other disciple outran Peter and reached the tomb first.\n20:5 མགོ་བོ་སྒུར་ནས་དུར་ཁུང་ནང་དུ་བལྟས་པ་ན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་སྐུ་གདུང་བཏུམ་བྱེད་ཀྱི་སོ་རས་ཤུལ་དུ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་ཁོ་རང་ནང་དུ་མ་སོང་ངོ་།།\n20:6 དེ་ནས་སི་མོན་པེ་ཏྲོ་ཡང་སླེབས་ཏེ་དུར་ཁུང་ནང་དུ་སོང་བ༌ན། སོ་རས་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་པ༌དང༌།\nThen Simon Peter came, following him, and went into the tomb. He saw the linen cloths lying there,\n20:7 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དབུ་བཏུམ་བྱེད་ཀྱི་རས་དེ་སོ་རས་དང་མཉམ་དུ་མེད༌པར། གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་དཀྲིས་ཏེ་བཞག་ཡོད་པ་མཐོང༌།\nand the face cloth, which had been on Jesus’ head, not lying with the linen cloths but folded up inaplace by itself.\nThen the other disciple, who had reached the tomb first, also went in, and he saw and believed;\n20:11 དེ་ནས་མཱག་རྡལ་གྱི་མིར་ཡམ་དུར་ཁུང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལངས་བསྡད་དེ་ངུས༌ཤིང༌། ངུ་བཞིན་མགོ་བོ་སྒུར་ནས་དུར་ཁུང་ནང་དུ་བལྟས་པ༌ན།\n20:13 དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གཉིས་ན༌རེ། ཀྱེ། བུད༌མེད། ཁྱོད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ༌ལ། ཁོ་མོ་ན༌རེ། ང་ཡི་གཙོ་བོའི་སྐུ་གདུང་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཞིང་གང་དུ་བཞག་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌དང༌།\nThey said to her, “Woman, why are you weeping?” She said to them, “They have taken away my Lord, and I do not know where they have laid him.”\n20:14 ཁོ་མོ་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་བ༌ན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གནས་དེར་བཞེངས་ཡོད་པ་མཐོང༌ཡང༌། ཁོ་མོས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་སོ།།\n20:15 དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཀྱེ། བུད༌མེད། ཁྱོད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་བ་ཡིན༌ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ཞིག་འཚོལ་ལམ་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། མིར་ཡམ་གྱིས་མི་དེ་ནི་སྐྱེད་ཚལ་སྲུང་མཁན་ཡིན་པར་སྙམ༌སྟེ། ཇོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་ཁྱེར་བ་ཡིན་ན་གང་དུ་བཞག་པ་བདག་ལ་སྨྲོས་དང་ང་རང་ལེན་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nJesus said to her, “Woman, why are you weeping? Whom are you seeking?” Supposing him to be the gardener, she said to him, “Sir, if you have carried him away, tell me where you have laid him, and I will take him away.”\n20:16 དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མིར་ཡམ་ཞེས་ཁོ་མོའི་མིང་ནས་བོས༌ཤིང༌། མིར་ཡམ་ཁོང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར༌ཏེ། ཨིབ་རིའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད༌དུ། རཱབ་པོ་ནེ་ཞེས་ཞུས་ཤིང་སློབ་དཔོན་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།།\nJesus said to her, “Mary.” She turned and said to him in Aramaic, “Rabboni!” (which means Teacher).\n20:17 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ང་རང་ད་དུང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་འཕགས༌པས། ང་རང་དམ་པོར་འཛིན་པར་མི༌བྱའོ།། ཁྱོད་རང་བདག་གི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་སོང་ནས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ང་རང་ནི་བདག་གི་ཡབ་དང༌། ཁྱོད་ཅག་གི་ཡབ། བདག་གི་དཀོན༌མཆོག་སྟེ་ཁྱོད་ཅག་གི་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།\nMary Magdalene went and announced to the disciples, “I have seen the Lord”—and that he had said these things to her.\n20:19 གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉིན་དང་པོའི་མཚན༌མོར། ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་ཏེ་སྒོ་བརྟན་པོར་བརྒྱབ་ནས་སྡོད་པ༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གནས་དེར་བྱོན་ནས་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཡར་བཞེངས་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་སྨོན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\n20:21 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར༌ཅིག ཡབ་ཀྱིས་ང་རང་ཇི་ལྟར་མངགས་པ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་དེ་ལྟར་མངག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས༌ཤིང༌།\n20:22 དེ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཕུ་བཏབ་སྟེ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལོངས་ཤིག\n20:23 ཁྱོད་ཅག་གིས་མིའི་སྡིག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ན་མིའི་སྡིག་པའང་དག་པ༌ཡིན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སུ་ཞིག་གི་སྡིག་པ་མི་བསལ་ན་མི་དེའི་སྡིག་པའང་ལུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n20:24 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཕེབས་ཡོང་བའི་དུས༌སུ། ཐུགས་སྲས་བཅུ་གཉིས་པོ་ལས་མིང་གཞན་ལ་མཚེ་མ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་པའི་ཐོ་མཱ་ནི་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མེད༌པས།\n20:25 ཐུགས་སྲས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཅག་གཙོ་བོ་ལ་མཇལ་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་པ༌ན། ཐོ་མཱ་ན༌རེ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཟུང་སྟེང་གི་གཟེར་མས་བསྣད་པའི་རྨ་ཤུལ་མཐོང་བ་དང་བདག་གི་མཛུབ་མོས་རྨ་ཤུལ་ལ་རེག༌ཅིང༌། ཡང་ངའི་ལག་པ་ཁོང་གི་གཞོགས་སུ་འཇོག་པ་མིན་ན་ང་རང་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\n20:26 དེ་ནས་ཉིན་བརྒྱད་འགོར་བའི་རྗེས༌སུ། ཐོ་མཱའང་ཐུགས་སྲས་གཞན་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་སླར་ཡང་ཁང་པ་དེའི་ནང་དུ་བསྡད་ཅིང་སྒོ་བརྟན་པོར་བརྒྱབ་པ༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གནས་དེར་བྱོན་ནས་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བཞེངས་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་སྨོན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\n20:27 ཐོ་མཱ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་ནས་བདག་གི་ལག་པ་ལ་རེག་པར༌གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་བདག་གི་གཞོགས་ལ་ཞོག༌དང༌། མི་དད་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ་དད་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།\n20:28 དེ་ནས་ཐོ་མཱས་ང་ཡི་གཙོ་བོ༌ལགས། ང་ཡི་དཀོན་མཆོག་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ།།\n20:29 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རང་མཐོང་ནས་ད་གཟོད་དད་པ་བྱས་པ༌ཡིན། ང་རང་མ་མཐོང་བར་དད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་བདེའོ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n20:31 འོན་ཀྱང་འདིར་བཀོད་པའི་དོན་རྣམས་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཡེ་ཤུ་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་པར་དད་པ་བྱེད་ཅིང་། ཁོང་ལ་དད་པ་བྱས་ཏེ་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན༌ནོ།།\nགསུང་མགུར 73 – Psalm 73 March 1, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (Extras) February 28, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (09) February 27, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (08) February 27, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (07) February 27, 2021\nBible Study – Gospel of John #020 February 26, 2021\nགསུང་མགུར 72 – Psalm 72 February 26, 2021\nBible Study – Gospel of John #019 February 25, 2021\nགསུང་མགུར 71 – Psalm 71 February 25, 2021\nBible Study – Gospel of John #018 February 24, 2021\nགསུང་མགུར 70 – Psalm 70 February 24, 2021\nBible Study – Gospel of John #017 February 23, 2021\nགསུང་མགུར 69 – Psalm 69 February 23, 2021\nBible Study – Gospel of John #016 February 22, 2021\nགསུང་མགུར 68 – Psalm 68 February 22, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (06) February 21, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (05) February 21, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (04) February 21, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (03) February 20, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (02) February 20, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (01) February 20, 2021\nBible Study – Gospel of John #015 February 19, 2021\nགསུང་མགུར 67 – Psalm 67 February 19, 2021\nBible Study – Gospel of John #014 February 18, 2021\nགསུང་མགུར 66 – Psalm 66 February 18, 2021\nBible Study – Gospel of John #013 February 17, 2021\nགསུང་མགུར 65 – Psalm 65 February 17, 2021\nBible Study – Gospel of John #012 February 16, 2021\nགསུང་མགུར 64 – Psalm 64 February 16, 2021\nBible Study – Gospel of John #011 February 15, 2021\nགསུང་མགུར 63 – Psalm 63 February 15, 2021\nBible Study – Gospel of John #010 February 12, 2021\nགསུང་མགུར 62 – Psalm 62 February 12, 2021\nBible Study – Gospel of John #009 February 11, 2021\nགསུང་མགུར 61 – Psalm 61 February 11, 2021\nBible Study – Gospel of John #008 February 10, 2021\nགསུང་མགུར 60 – Psalm 60 February 10, 2021\nBible Study – Gospel of John #007 February 9, 2021\nགསུང་མགུར 59 – Psalm 59 February 9, 2021\nBible Study – Gospel of John #006 February 8, 2021\nགསུང་མགུར 58 – Psalm 58 February 8, 2021\nBible Study – Gospel of John #005 February 5, 2021\nགསུང་མགུར 57 – Psalm 57 February 5, 2021\nBible Study – Gospel of John #004 February 4, 2021\nགསུང་མགུར 56 – Psalm 56 February 4, 2021\nBible Study – Gospel of John #003 February 3, 2021\nགསུང་མགུར 55 – Psalm 55 February 3, 2021\nBible Study – Gospel of John #002 February 2, 2021\nགསུང་མགུར 54 – Psalm 54 February 2, 2021\nBible Study – Gospel of John #001 February 1, 2021\nགསུང་མགུར 53 – Psalm 53 February 1, 2021\nགསུང་མགུར 52 – Psalm 52 January 28, 2021\nགསུང་མགུར 51 – Psalm 51 January 27, 2021\nགསུང་མགུར 50 – Psalm 50 January 26, 2021


Terdzo-TSA-038 - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phyag rgya gsang ba'i bcud 'dus\nVolume 17 (ཙ) / Pages 831-849 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud 'jam dpal gshin rje'i thugs tig gi smin grol 'bogs pa'i lag len phyag rgya gsang ba'i bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 831-849. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཡང་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྣང་བས། ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nPrinter colophon: ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ\nAuthor colophon: ces pa'i tshul 'di tshig nyung yang gshed skor rgya mtsho tsam gyi smin grol las tshogs kyi snying po bsdus pa lta bu'i don zab cing rgyas par snang bas/_zab mo don du gnyer ba'i blo can srid na phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\nPrinter colophon: zhes pa'ang kha skong du par gsar du bsgrubs pa'o\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲའི་གཤེད་དུ་བཞེངས། །ཟིལ་གནོན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བླ་མའི་སྐུ་རུ་བསྟན་ལ་འདུད། །ཟབ་མོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་མཐིང་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བམ་ཆེན་ལག་ལེན་ལྟར་བཅོས་པ། གཡས་སུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བཀའ་གདམས་ལུགས་མ་ལྟ་བུ། མདུན་དུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གཉིས། ཁྲོ་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་ཕྱག་མཚན་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཙཀླི་གཉིས། ཐོད་ཕྲེང་། སྔགས་བྱང་། དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར། རྒྱབ་ཏུ་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མེ་ལོང་། ཚེ་འབྲང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཏིག་རྩ་བ་གཏེར་གཞུང་ལ་མ་འཐུས་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་སྐོང་དགོས་པས། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ། སོ་སོར་ཚར་གཉིས་བསྐྱེད་བཟླས་སོ་སོའི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན། སྤྲོས་པ་ཅུང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ལྟར་བཏང་ལ་ཞི་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ། དེ་ལས་བལྡབ་འགྱུར་ལྷག་ཙམ་མང་བའི་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བྱ། བམ་དང་པུ་རི། རྣམ་བུམ་རྣམས་ལའང་སོ་སོར་ལྷ་དང་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བར་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ལྟར། ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་བྱས་ལ་མཐར་ཚེ་འགུགས་གཏང་ཞིང་ཚེ་བཅུད་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམ། ལས་བུམ་དུ་ལས་གཤིན་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ལས་བྱང་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དང་། བཀའ་བབས་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང་། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཤེད་སྐོར་རིགས་ལྔ་དང་། རྣམ་པའི་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞི་ཁྲོ་དྲིལ་སྒྲུབ་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དང་སྙིང་པོ་ཕྱུང་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྣང་བ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དྲུང་དུ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བས་སོ་སོར་བསྩལ་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བར་དགྱེས་རོལ་པའི༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་གསོག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ཀླུ་འབུམ། གཉན་ཁྲི། ས་བདག་སྟོང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨེ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་ཡུམ་མཐིང་ནག་སྙིང་དང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལའང་དངོས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོ་བོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨོཾ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཆས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་དང་སྲོག་འཕྲོག་པའི༔ རྗེ་བཙན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྔགས་མཐར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ་སོར་བྱིན་པས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་དང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་ཤིང་གཅོད༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འདུལ་བདུད་དགྲ་གསོད༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་ཅན༔ བསྡིགས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་ནཱ་ད་ལས་ཞི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་ཐིམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འབར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་སང་གིས་བསལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞི་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཁྲོ་སྔགས་གསུམ། སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང༔ སྲོག་རྩོལ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨྱེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས༔ མ་སྐྱེས་གནས་པ་དྲན་པར་བྱ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར་ཨ་ཨ་ཨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཞི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དྷཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའིི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་བམ་ཆེན་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བམ་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དཔའ་བཏུལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི༔ བམ་ཆེན་རྨེ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧོ༔ བམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། བམ་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྨེ་བའི་གནས་ལྔ་བསལ་ལ་བམ་བསིལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དེས་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་སྟེར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྲུང་བ་སྟོབས་ཆེན་པུ་རིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲུང་དང་བཤིག་དང་བསད་པ་དང༔ ཟློག་དང་མནན་དང་འགུགས་པ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཀའ་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་དང་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཟློག་བསད་མནན་འགུགས་དབྱེ་བསྐྲད་རེངས་རྨོངས་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ སྦྱོར་བ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོར་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་རོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་དྭངས་པ་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཚོན་ལ། འཇའ་འོད་དང་བཅས་པའི་ཤེལ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཅིང་། དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་གདོད་ནས་རང་བྱུང་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོ༔ ཀ་ནས་དག་པའི་དགོངས་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་དབང་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བསྟན་སྲུང་མཐུའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཁོད་པ་ལ། དམར་གཏོར་འདི་ཉིད་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀྱི་འཆི་བདག་རྣམས་དང་། འཁོར་གྱི་མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་དངོས་སུ་གསལ་བ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བྲན་དུ་གཏད་པས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ཏེ་ཅི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླང་བར་མོས་ཤིག །དྲེགས་པའི་དམར་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད། ཡ་བྷྱོ༔ ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི༔ མ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ༔ དབང་སྡུད་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ སྔགས་མཐར་ཡ་བྷྱོཿཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག །མཐའ་སྐོར་གྱི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། བྷྲཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་དམིགས་པ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་དང་། མེ་ཏོག་བྱིན་བརླབས་པ་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། །སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེའང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཕྱུང་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས་པ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱིས་གཞི་འདིང་བ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པས་གྲུབ་མཐའ་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བ་ལ། དང་པོ་སྦྱང་གཞི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཐོས་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས། གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། བུམ་དབང་ལམ་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་། གསང་དབང་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་། ཤེར་དབང་ལམ་བྱེད་གསང་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅོད། ཚིག་དབང་ལམ་བྱེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་བསྐྱལ་པས། བཞི་པ་སྦྱངས་འབྲས་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས། དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚིག་ཉུང་ངུས་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལྟར་ལགས་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ སོགས་ནས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཞེས་པའི་བར་བརྡ་འཕྲོད་ངེས་དལ་བར་བཀླག །ནུས་ན་དོན་བཀྲོལ་ལ་བཤད། ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒོམ་དོན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་འཚལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་ཆ་ཚང་བ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དབང་གི་རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་བྱ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཡང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་རྟེན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས། བདག་བསྐྱེད་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གདོད་ནས་དག་མཉམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །སྙིང་ལ་ཞུགས་དེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་རོ་གཅིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཐར་འཛིན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཡང་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པར་སྣང་བས། ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་ཅན་སྲིད་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།ཞེས་པའང་ཁ་སྐོང་དུ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-038&oldid=119930"\nThis page was last edited on9April 2018, at 14:54.


ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༡༧ཉིན།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བྱ་གཏོར། རྒྱུ་རྐྱེན། ལག་ལེན། དགེ་མཚན།\nད་ལྟའི་བར་དུ་བྱ་གཏོར་གྱི་སྐོར་ལ་བོད་དང་རྒྱ། དབྱིན་ཇི་དང་ཉི་ཧོང་(日本)སོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྩོམ་ཡིག་འདྲ་མིན་སྤེལ་ཡོད་རུང་བྱ་གཏོར་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་གཏོར་བ། ཅིའི་ཕྱིར་གཏོར་བ་བཅས་ལ་བཞེད་པ་འདྲ་མིན་ཡོད་སྟབས་འདིའི་སྐོར་ལ་མུ་མཐུད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\nད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་པའི་སྤུར་སྦྱོང་ལས་བྱ་གཏོར་གྱི་ཕྱག་ལེན་འདི་བོད་ལ་ནམ་དར་བའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ནའང་། ཡིག་ཆ་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་འགོ་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1113ལོར་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་(？-1117)བོད་དུ་ཕེབས་1ཏེ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཞི་བྱེད་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་2ལས་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་(1103-1201)གྱིས་ཉམས་ལེན་གནང་བ་ནས་བཟུང་བོད་ལ་བྱ་གཏོར་བྱེད་སྲོལ་དར་སྤེལ་བྱུང་།3\nདེས་ན་ཁ་ཅིག་གིས། གཅིག་ནས་ཕ་དམ་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་དེ་འདྲའི་ལུགས་སྲོལ་མེད་ན་གློ་བུར་དུ་དར་མི་ནུས་ཏེ། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཕུད་པའི་རྒྱལ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནས་བཟུང་གླང་དར་བར་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་སྲོལ་ལོ་ངོ་སྟོང་ལྷག་བོད་དུ་གནས་པས་དེ་དོར་ནས་གློ་བུར་དུ་བྱ་གཏོར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིས་སུ་བྱ་གཏོར་དར་ནུས་པ་དེ་ནི་བཙན་པོའི་རིགས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན་ཞེས་དང་། གཉིས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱ་གཏོར་ཕྱག་ལེན་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཚང་མེད་པ་བདེན་མོད། ལོ་རྒྱུས་སུ་ཡོད་ན་ཡོད་གོ་ཆོད་པ་དང་མེད་ན་མེད་གོ་ཆོད་ཟེར་མི་ནུས་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་ཚང་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྲན་གཡོག་སྤྱི་ཚོགས་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འབངས་དཀྱུས་མའི་གནས་ཚུལ་བཀོད་མེད་པས། དེ་དུས་བྱ་གཏོར་གྱི་ཕྱག་ལེན་མེད་ཟེར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་དག་གནམ་ལ་གཤེགས་ཟེར་བ་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་བྱ་གཏོར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བེམ་པོ་དེ་ཟས་རྗེས་སླར་མཐོངས་སུ་འཕུར་འགྲོ་བའི་བྱ་དེར་ད་ལྟའི་བར་བོད་ཀྱིས་ལྷ་བྱ་རུ་འབོད་ཅིང་། གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིས་སུ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་སྒྲོ་དེ་ཐོད་དང་ཞྭ་མོར་བཅིངས་པའི་སྲོལ་ཡང་བྱུང་འདུག་པ་དེ་ཡང་མི་ལའི་(1040-1123)རྣམ་མགུར་དུ། ལྡེམ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་འཕྲུ་ཏོ་བཙུགས་4ཞེས་ངོམ་སོ་དང་། ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་5ཟེར་བའི་རྙིང་མའི་བླ་མ་དེས་ཀྱང་དབུ་ཞྭ་ལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་བཏགས་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་ཐར་ཁ་ཤས་སུ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏུས་ཏེ་བརྩིས་ཆེན་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་6བྱུང་བ་དང་། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུའི་ནང་ཚན་བྱང་གི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཡང་དང་པོ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བྱ་རྒོད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། ལྷ་ཡུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཕུར་འོང་ནས་རི་དེར་ཚང་བྱས་པར་གྲགས་7པ་དང་། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་ལྷ་རབས། རིགས་རུས་འཕེལ་རིམ་བཅས་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དག་མུ་འབྲེལ་ནས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་པའི་དཔེ་རྙིང་གཅིག་པུ་《དབུ་ནག་མིའུ་འདྲ་ཆགས་》ཀྱི་ནང་དུ་སྟག་གཟིག་བོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས་མཆེད་ཚུལ་8དང་། གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོའི་མཆེད་ཁུངས་ཀྱང་བྱ་རྒོད་ཡིན་པར་བཤད་9པ་དག་ལས་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་འདི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ཆེས་ཡ་མཚན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བ་གནའ་བོའི་དུས་ནས་ཡོད་པར་མངོན་པས། བཙན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལུགས་སྲོལ་དེས་བོད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོན་མི་ནུས་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད། འོན་ཀྱང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱ་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་མེད་ཟེར་བ་ནི། བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་སྐོར་གྱི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཁོ་ན་གཞིར་བཅོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་《ཐང་ཡིག་རྙིང་མ་ཐུ་བོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་》ལས་ཀྱང་“居父母丧,截发,青黛涂面、衣服皆黑，既葬即吉。”(ཕ་མ་ཤི་ཚེ་སྐྲ་འབྲེག གདོང་ལ་ཚོས་ནག་པོ་བྱུགས། གྱོན་པའང་ནག་པོར་བྱེད། དུར་དུ་སྦས་ཟིན་ན་འདུན་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཡིན།)ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་ཤེས་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་མཛད་པའང་སྐབས་འདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ལས་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་འདས་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡོད་པའི་འོད་དཀར་པོའི་རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས་ཏེ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ལས་རོ་མེད་པའི་དབང་གིས་“གནམ་ལ་ཁྲི་བདུན་”ཞེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་ཞིང་། དོན་དམ་དུ་གནམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདུན་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་རྣམས་འདས་རྗེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ནས་བང་སོ་མེད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། “དོན་དུ་སྐབས་དེར་སྐུ་ཕུང་མེར་བསྲེགས་ནས་དུ་བ་ནམ་མཁར་གཏོང་བའི་སྲོལ་ཞིག་དར་བ་མིན་ནམ་སྙམ་”10ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་དཔྱད་གཞི་ཞིག་བཀོད་པ་ལས་བྱ་གཏོར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲོས་མེད་དོ། དེ་ནས་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་11བྱུང་། དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ལས་སྟོད་དང་བར་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི་སྲིད་དབང་བཟུང་མུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་པ་དང་། པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ནི་ལོ་ན་གཞོན་དུས་སྲིད་དབང་མ་ཐུབ་པར་ཡུན་རིང་འཁྱམས་ནས་སྡོད་དགོས་བྱུང་བས་རྒྱལ་སྲིད་སྟེང་པའམ་སྟོང་བས་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་12ཞེས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་བཏགས་པར་མངོན། སྟེང་ནི་སྟོང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲེང་བུ་དང་ན་རོ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བ་སྐབས་འགར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་དོད་དུ་རྗེ་བོ་ཞེས་འབྲི་དགོས་པ་ལ་ཡིག་རྙིང་དུ་རྗོ་བོ་13དང་། ལེན་པ་ལ་ལོན་ཞེས་བྲིས་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐུ་སྤུར་འཕྱིང་ཡུལ་དར་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བང་སོ་བརྩིགས་པས་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་སྲོལ་དར་ཞིང་། དེ་ནས་ས་ཡི་ལེགས་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་ས་ལ་བང་སོ་བརྩིགས་པ་ཆེས་ཆེར་དར་བས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུའང་“ས་ལ་ལེགས་དྲུག་”14ཅེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་དགོངས་སམ་སྙམ། དེ་ནས་ལྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ཡིན་ཞིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་ཡང་། ཉང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་(1124-1192)གྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་“ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་”15ཅེས་བྲིས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་སེམས་16། དེ་ནི་ད་ལྟའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་ཆུ་ལ་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བང་སོ་བཞེངས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་སྟེ། སྲོལ་ལུགས་དེ་ནི་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་འདྲ་བར་གསུངས་བས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་སྙམ། དེ་ནས་བཙན་ལྔ་སྟེ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་བཙན་ལྔ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་ནའང་། དེ་ལྟར་འདོགས་བྱེད་ནི་རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་མཚན་གྱི་མཇུག་ཏུ་“བཙན་”17ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིས་སུ་དུར་སྦས་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་གསལ་ཞིང་། གླང་དར་བར་གྱི་བང་སོ་ཕལ་ཆེ་བ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མཇལ་ནུས་པས་སོ།\nའོ་ན། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་འགོ་ནས་བཟུང་། བོད་ལ་བྱ་གཏོར་གྱི་སྲོལ་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱུང་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་ས་བབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་རག་ལས་པའོ། དེ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ས་བབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཏེ། རོ་གཟན་གྱི་བྱ་རྒོད་མེད་ན་བོད་ཡུལ་ལ་བྱ་གཏོར་གྱི་སྲོལ་འབྱུང་ཐབས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སླ་མོ་དེ་ཡིན་ཞིང་། བྱ་རྒོད་དེ་ནི་ད་ལྟ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་རྨིད་2000 (ཨར་ཐེ་རི་བོ་)ནས་རྨིད་4500(བོད་ལྗོངས་)རི་ཁུལ་དུ་འཚོ་ཞིང་། ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། ལྷ་ས་དང་མཚོ་སྔོན། ཤིན་ཅང་ནུབ་ཁུལ་དང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་བྱང་ས་ཁུལ་སོགས་སུ་གནས་པར་18བཤད་པ་ལྟར་རོ། བྱ་རྒོད་འདི་གནའ་ནས་བོད་ཀྱི་ས་སྒང་དུ་གནས་པས་དེའི་གནས་སྟངས་དང་འཚོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བོད་པ་རྣམས་ཅུང་རྒྱུས་ཆེ་སྟེ། བྱ་རྒོད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི། ཁྱུ་དང་ཁྱུ་བྱས་ཏེ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་ཁེར་རྐྱང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པ་སྔ་མོར་བྱ་རྒོད་རྣམས་གཅིག་རྗེས་གཅིག་གིས་འབྲངས་ཏེ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་ལ་ས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱིར་བྲག་སྟེང་དུ་བབ་པ་ཡིན།19ཁྱད་ཆོས་གཉིས་པ་ནི། བྱ་རྒོད་དེས་བེམ་རོ་ཟ་བ་ལས་སྲོག་ལྡན་ལ་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་བ་དོན་དངོས་ཡིན་པ་ལྟར་དང་། དཀྱིལ་གྲྭ་དཀའ་ཆེན་པད་མའི་བརྡ་དག་ཏུའང་། བྱ་རྒོད་ནི་མི་ཤ་ཟ་བའི་བྱ་ཞེས་བཀྲལ་བས་ཤེས། འོན་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཉིན་མོར་ས་གང་ཞིག་ན་བེམ་པོ་ཡོད་པ་ཐོག་མར་ཁྭ་ཏས་རྙེད་ལ། ཁྭ་ཏས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྡིང་སྐོར་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་རྒོད་ལ་བརྡ་སྦྲན་ཞིང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཁྱུ་ཚོགས་ཕྱོགས་ཁག་ནས་མར་བབས་ཏེ་བེམ་པོ་ཟས་རྗེས་ཕྱིར་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་འགྲོ་20བར་བཤད་པ་ནི་བདེན་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། བོད་མིས་བྱ་གཏོར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་ཁྭ་ཏས་རྙེད་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པ་མཛོད་དུ་གསུངས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལས་ཤའི་སྤྱན་གྱི་མཚན་གཞི་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤྱན་བཞག་ཡོད་པས། རྒོད་ལ་ཉིན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚམས་ན་ཡོད་པའི་བེམ་པོ་མཐོང་བའི་མིག་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཚེ་མཇུག་ནི་ཤི་ལ་ཉེ་བའི་ཚེའང་། ནམ་འཕང་གཅོད་ཅིང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཕྱོགས་ལ་འཕུར་བ་ཡིན། ཉི་མ་དང་མཁའ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་བཏང་21བ་བདེན་མིན་བཤད་དཀའ་ནའང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་(1359-1419)དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཡས་མས་སུ་བརྩམས་པའི་སྙན་ངག་《སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་ཉེར་འཇུག》ལས། མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་མཁའ་ལ་བགྲོད་བགྲོད་ནས། །ནམ་ཞིག་རང་སྟོབས་བྲི་བས་ལྡོག་འགྱུར་གྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གཞིགས་ན། བྱ་རྒོད་དེ་ནི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་འཕུར་ནས་མཐའ་མ་རང་གི་ནུས་པ་ཟད་ནས་ཤི་བའམ་ཡང་ན་མར་ཐུར་དུ་རིམ་གྱིས་འབབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག མི་ལའི་རྣམ་མགུར་དུ། བྲག་དམར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་གཤོག་སྒྲོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྐྱང་། །རྒོད་གཡང་ལ་ལྷུང་དོགས་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་འཕང་གཅོད་པ་དཔའ་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོར། བོད་པ་རྣམས་གདོད་མ་ནས་དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་སུ་གནས་སྤོས་ཏེ་ཕྱུགས་འཚོ་བ་ལས་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་མི་གཉེར་ཞིང་། ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན། ས་ནི་ཚེ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ནམ་ཟླ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་མི་ཤི་ཚེ། དུར་སྦས་བྱེད་པ་ལ་ས་བརྐོ་དཀའ་བ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་བོད་ལ་བྱ་གཏོར་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་ཡོད་ནའང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ག་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དུར་སྦས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེས་ཆེར་དར་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། ཁྱད་པར་ས་ལ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་ཟེར་ན། གདོད་མ་ནས་བོད་ཀྱི་རི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཤིང་། བླ་རི་དང་། བླ་ཤིང་། ཀླུ་ས། གཉན་ས་སོགས་སུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། བྱ་གཏོར་སྔོན་ནས་ཡོད་ཟེར་ན། ཉེ་འབྲེལ་དང་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་དེ་སྐོར་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་བྱུང་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། བློ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། ཤེས་རིག་འཕེལ་བའི་གོ་རིམ་ལ་མནོ་བསམ་ཞིག་བཏང་ན། གདོད་མའི་དུས་སུ་ཤེས་རིག་དར་རྒྱས་ཆེར་མེད་པས། མི་ཤི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆེར་བྱས་ཏེ། གཉེན་ཉེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ངོ་མི་བཀྲུ་བར་ཉིན་དང་ཟླ་བ་འགར་གནས་ཤིང་། ལོ་གསར་པའི་ནང་གོས་གསར་མི་གྱོན་པ་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་སུ་མི་ཞུགས་པར་གནས་པ་ནི་ད་ལྟའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གོམས་སྲོལ་འདི་དག་གིས་རིགས་འདེད་བྱས་པས་ཤེས། དེ་འདྲའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་འོག ཤི་བའི་བེམ་པོ་དེའི་བདག་པོ་དང་གཉེན་ཉེ་སུ་ཞིག་གིས་བེམ་པོ་དེ་བྱ་ལ་གཏོར་ནུས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་ལ་གཏུགས་ཤེ་ན། གཉེན་ཉེ་དུའི་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་མིན་ཏེ། བོད་ལ་གདོད་མ་ནས་མི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བླ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེའོ། དཔེར་ན། བླ་ཤིང་བླ་རི་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་མ་ཟད། ཡིག་རྙིང་དུ་ཐོན་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཆེས་སྔ་བ་ནི་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དེར་ཤ་ཁྲིས་བློན་པོ་ལོ་ངམ་བཀྲོངས་རྗེས་“བརླའ་བརྡུངས་”ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་མགུར་ཞིག་བླངས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དོན་ནི་“བརླ་”རུས་ཀྱང་བརྡུངས་ཤིང་བཅགས་ནས་དེ་དག་གི་“བླ་”ཡང་མེད་པར་བཟོས་22ཞེས་པ་ཡིན། “བརླ་”དང་“བླ་”ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་དེ་དུས་ནས་ཡོད་པར་གསལ་ལ། དེའི་ཕྱིས་སུ་དར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་གཙུག་ལག་རྒྱུད་དུའང་། སྲོག་དང་བླ་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ། །སྲོག་ནི་གཤེད་མ་འདྲེ་ཡིས་བཅད། །རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །བླ་དེ་ཚེ་འདས་གཟུགས་བཟུང་ནས། །དུར་ས་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དུར་ས་ལེགས་ན་བླ་དེ་དར། །གསོན་པོ་རྣམས་ལ་མགོན་སྐྱབས་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་གནས་ཡིག23འགར་དྲངས་པས་ན། སྔར་ཡོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་ཕྱིས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་གང་ཡིན་མ་ངེས་ཀྱང་དེ་དག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་“མདད་བཏང་”དང་“གུམ་ན་མཆད་པྱག་དར་ཏེ་བརྩིག་པར་གནང་། རྟ་ནི་བརྒྱའ་དགུམ་བར་གནང་”24ཞེས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ས་བབ་མཐོ་སར་བྱ་རྒོད་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་བྱ་གཏོར་ཕྱག་ལེན་དར་མི་ནུས་པས། དེ་དང་འཚམས་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པའོ།\nའོ་ན། བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། ནང་ཆོས་དག་སྲོང་བཙན་ནས་སྲོལ་བཏོད་པ་དང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་དར་སྤེལ་བཏང་ཡང་། འབངས་མི་དཀྱུས་མ་ཕར་ཞོག་སྐབས་དེའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུའང་བན་བོན་གྱི་འགལ་བ་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་བོད་མི་བྱིངས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ནི་མ་བྱུང་བར་མངོན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བཙན་པོས་བཀས་བཅད་དེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མཛད་པའི་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སོགས་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་སྤྱོད་འཇུག་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དེའི་ནང་དུ། ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གདོང་དེ་ནི། །ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱུར་བ་བཞིན། །བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བྱས་མཐོང་ནས། །དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱེར་བར་བྱེད། །25ཅེས་དང་། ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས། །བྱ་རྒོད་དང་གཞན་ཟ་བྱེད་ན། ། གཞན་གྱི་ཟས་ལ་མེ་ཏོག་གི ། ཕྲེང་བ་ཙན་དན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། །26ཅེས་གསུངས་ནའང་། རང་གི་ཉམས་ལེན་ཕར་ཞོག ཐ་ན་བང་སོ་བརྩིགས་པ་དང་ནད་སོགས་བྱུང་ན་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་ཚུལ་མི་ལ་རས་པའི་བར་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལས་ཤེས་ནུས། གླང་དར་གྱིས་འདུལ་བསྟན་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་རེ་ཞིག་ཉམས་དམས་སུ་སོང་ནའང་། ཕྱིས་སུ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་གདན་དྲངས་ཏེ་མངའ་རིས་སོགས་བོད་དུ་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་བཅོ་ལྔ་(1040-1054)མ་ལོངས་ཙམ་བཞུགས་ནས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་ལས་འབྲས་གཙོ་བོར་གསུངས་པས་བོད་ཡོངས་ལ་བླ་མ་ལས་འབྲས་པ་དང་བླ་མ་སྐྱབས་འགྲོ་བར་གྲགས། སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ལ་དག་ཐེར་ཐེངས་གཅིག་བྱས་པས་ནང་པའི་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་བར་དུ་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་།27དེའི་ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་འབྲོམ་སྟོན་པས་བཀའ་གདམས་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་ཕྱེ་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཐ་ན་འབྲོམ་སྟོན་རང་ཉིད་མཛེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སུའང་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་འཆག་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སྔར་ལས་དར་ཞིང་ཕྱིས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། གོ་རིམ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའམ་གང་གིས་འཁོར་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བ་དང་། གང་དུ་འཁོར་བ་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་དང་། གང་འཁོར་བ་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་སོགས་ལ་ངེས་པ་ཅུམ་ཙམ་རྙེད་དེ། མི་ཚེ་འདི་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་དོན་དུ་བཀོལ་མ་ནུས་ཚེ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་སྔར་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པར་སྙམ། རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཤིང་རྟ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1054ལོར། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་སྙེ་ཐང་དུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ནས་བརྩིས་པའི་བགྲང་བྱ་60སོང་བའི་སྐབས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་1113ལོར་ཕ་དམ་པ་བོད་དུ་ཕེབས། སྐབས་དེར་ཕ་དམ་པས་བོད་ལ་བྱ་རྒོད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མཆིས། གཞན་དོན་དང་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ལས་འདི་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བའི་རྨང་གཞི་ཡང་ཅུང་ལྡན་པས་རྒྱ་གར་གྱི་གདམས་པ་འདི་བོད་ལ་གནང་ན་ལུས་སྦྱིན་གཏོང་བ་འདི་དར་ནུས་པར་དགོངས་ཏེ། ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་གདམས་པ་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་གནང་པའི་རྐྱེན་དེས་རྩྭ་ཡན་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་གཏོར་གྱི་ཕྱག་ལེན་བོད་དུ་དར་སྤེལ་བྱུང་།\nནང་སའི་མཁས་པ་ཧའོ་ཝེ་(霍魏)ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བྱ་གཏོར་འདི་རྒྱ་གར་དང་བོད་རང་ནས་བྱུང་བ་བཀག་སྟེ། ཡ་གླིང་དབུས་མའི་པར་སིག་གི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པར་བཤད་28པ་དང་། ལ་ལས་ས་མན་ཆོས་ལུགས་དང་མེ་མཆོད་ཆོས་ལུགས།(袄教)བོན་ཆོས་དང་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་འོག་བྱུང་བར་བཤད་29མོད། མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ལུགས་སྲོལ་དེ་ཡོད་པས་དེ་ནས་བྱུང་ཟེར་ན་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་པར་སིག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་དང་པར་སིག་གི་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཟབ་པ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་དང་ལྷག་པར་དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རྣམས་ལས་ཤེས་པས་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ན་དེ་དུས་ཐེབས་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བོད་ལ་བྱ་གཏོར་ཕྱག་ལེན་ཡོད་ཚུལ་རྒྱ་བོད་གང་གི་ཡིག་ཚང་དུ་མ་བྱུང་ངོ་།\nབྱ་གཏོར་འདི་“གཞན་ཕན་”དང་“ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་”ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ལ་སྡང་བ་དང་གནོད་པའི་གྲོགས་མེད་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས། གྲོགས་དང་གཉེན་ཉེ་དུ་རྣམས་དོར་བས་ཤི་བའི་སྔ་ནས་ཀྱང་ཤི་བ་དང་འདྲ་བར་བརྩིས་ཏེ། ལུས་སེམས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་ལུས་སྦྱིན་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ལུས་འདི་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཏེ། །སྔ་ནས་ཤི་དང་འདྲར་བརྩིས་ནས། །ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད། །30ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་གདམས་པ་ཐོག་མར་ཤི་བའི་བེམ་པོ་དེ་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་མ་ཤི་བའི་སྔོན་དུ་ཤི་བ་དང་འདྲ་བར་བརྩིས་ཏེ་སྒོམ་ཚུལ་འདི་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་དར་སྤེལ་བཏང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་མཐའ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་བྱ་གཏོར་གཏོང་བ་ལ་གེགས་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དར་ངེས་པས་ཐོག་མར་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ།\nདང་ཐོག་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རིམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མགྲོན་སྡུད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་གཙོ་བོ་བརྒྱད་དེ། རང་ལ་སྡང་བའི་དགྲ(གཟུགས་ཅན་གྱི་མི་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་)གནོད་པའི་བགེགས། (ནད་དང་གདོན་)བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིའི་གནོད་བྱེད་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ལས་གདོན། (མ་རིག་པ། བདག་འཛིན།) ལུས་གདོན། གཉན་སའི་གདོན་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་གནོད་བྱེད་གསུམ་དང་། དེའི་སྟེང་ཕ་དང་མ་བརྩིས་པས་བརྒྱད་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བྱེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ནས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་ནས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་དག་རང་གི་མདུན་དུ་བསྡུས་པར་སྒོམ། གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་ཞིང་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་མཆོག་གསུམ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས་རང་དང་འཁོར་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། ཕན་ཐོགས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམ། དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེ་དག་གི་ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་དང་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བབ་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བསམས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བའོ། བཞི་པ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ལུས་སེམས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་ལུས་ལ་མཎྜལ་བསྐྱེད་དེ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཎྜལ་དུ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲག་ནི་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ས་གཞི་ལ་ཆག་ཆག་བཏབ། སེན་མཛུབ་ལྕགས་རི་དང་ཡན་ལག་གླིང་བཞི་དང་། སྙིང་ལག་བརྒྱད་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། དེའི་དབུས་སུ་ཁོག་ཟོམ་དེ་རི་བོ་མཆོག་རབ། མགོ་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། མིག གཡས་གཡོན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། སོ་རྣམས་རྒྱུ་སྐར། གློ་བ་རྟ་མཆོག སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། རྒྱུ་མ་དཀར་ནག་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་བའི་མཚོ་བདུན། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། རྩ་རྒྱུས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ། མཁྲིས་པ་བཟང་བའི་སྨན་མཆོག སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་གུར་གུམ་གྱི་ནགས་ཚལ། རྣ་བ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དུ་བསམས་ནས་འབུལ་བའོ། །ལྔ་པ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རང་གི་འདོད་དོན་རྣམས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་བྱིན་རླབས་གནང་བར་བསམ་པ་དེའོ། དྲུག་པ་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བསྒྱུར་ནས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཅས་ལ་འབུལ་ཚུལ་ཞིག་དང་། རང་གི་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ལན་ཆགས་འཇལ་ཚུལ་ཞིག་དང་། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བའི་ཟངས་ཐལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ། འདོད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ནུས་པའི་སྨན་མཆོག་ལྟ་བུར་བསམས་ཏེ་རིགས་དྲུག་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྟོང་བར་བྱེད་པ་ཞིག་དང་། དེ་ནས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་ཀླད་པ་དང་གཞུང་བ་ཚལ་བུ་རྣམས་དཀར་གསུམ་སྟེ་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར། ཁྲག་དང་རྣག་དང་ཆུ་སེར་རྣམས་མངར་གསུམ་སྟེ་ཀ་ར་དང་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི། རྐང་སྦུབས་སུ་ཡོད་པའི་རྐང་མར་རྣམས་ག་བུར་དང་གུར་གུམ། པགས་པ་དང་ཀླད་སྲི། མཆིན་དྲི་གསུམ་ནི་དར་དང་གོས། ཐུལ་བ་ལ་སོགས་པ། སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། མཁལ་མ་གཉིས་ནི་གསེར་དང་དངུལ། བེེཌཱུརྱ་དང་མུ་ཏིག བྱི་རུ། ཤ་ཐམས་ཅད་ནས་དང་འབྲས། སྒལ་ཚིགས་ཉེར་བཞི་ནི་གཙོད་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས། རྩིབ་མ་བཅོ་བརྒྱད་མདའ་འཕང་དང་། སྲོག་རྩ་དང་རྒྱང་བུ། རྒྱུ་མ་དཀར་ནག་བལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས། སེན་མོ་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས། འཚེར་བ་བ་དང་གླང་། གློ་བ་རྟ། མཆིན་པ་གླང་པོ་ཆེ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྐང་མགོ ལག་མགོའི་རུས་པ། རྐེ། མན་མཁལ་དང་བྲང་འཛུམ་སོགས་ནི་ཁྲབ་ལ་སོགས་པའི་གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས། མགོ་བོ་དུང་ཕོར། ཕོ་བ་དང་ལོང་ག ལྒང་བུ་གསུམ་ཁང་ཁྱིམ་མཛོད་ཁང་ལ་སོགས་པ། བྱང་སེམས་དཀར་ནག་དང་དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུང་། མཁྲིས་པ་ལྔ་ནི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་ཞོ་དང་འོ་མ། མར་དང་ཀ་ར། བུ་རམ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པར་བསམས་ནས་འབུལ་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཀླུ་ལའང་ཀླུའི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རུས་ཐམས་ཅད་སྨན་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དང་། ཁྲག་ཐམས་ཅད་འོ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། མ་ཧེ་སྟོང་གི་འོ་མ་ལས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་བཅུད་དང་ལྡན་པར་བསམ་པའི་འོ་མ་དང་། བཟང་པོའི་སྨན་དང་། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་། རྫིང་བུ་དང་། ལྟེང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཆུའི་དབྱིབས་དུ་མ་བྱུང་བར་སྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་དཀར་ནག་ནི་རོལ་བའི་མཚོ་བདུན་དང་། པགས་པ་རིམ་པ་བདུན་ནི་གསེར་གྱི་རི་བདུན། ཕོ་བ་དང་། ལོང་ག་དང་། ལྒང་བ་གསུམ་ནི་ཁང་བཟང་དང་བང་མཛོད་རྣམས་སུ་བསམས་ནས་འབུལ་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་ཏུ་འགྱུར་བར་བསམས་ནས། སྐུ་སྟོད་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཁྲག་འཛག་པ་མནབས་པ། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་གྱོན་པས་དཀྲིས་པ། སྦྲུལ་ནག་པོས་སྐེ་རགས་བྱས་པ། ཁ་གདངས་ནས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། མི་ལྤགས་བརྡབས་པས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདར་ཞུམ་ཞུམ་བྱེད་པར་བསམས་ནས་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་དེ་གསེ་གཏུབ་བྱས་ནས་ལྷ་འདྲེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ལ་འབུལ་ཚུལ་ཞིག་དང་བཅས་ནང་གསེས་དུ་མ་ཡོད་དོ། བདུན་པ་ནི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དག་པར་བསམས་པའོ། ཞིབ་ཏུ་ལབ་སྒྲོན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་གདམས་པར་གསལ་31བས་འདིར་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་ལ། ཕྱིས་སུ་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་ལྟ་བ་སྒོམ་ཚུལ་ཅི་རིགས་སྣང་བས་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས།\nཕ་དམ་པ་དང་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རིང་ནས་རི་ཁྲོད་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་32བའི་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་གདམས་པ་དར་ཞིང་། གདམས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་གོམས་ན། བདག་འཛིན་འཇོམས་པ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱི་ཡོད་ཚུལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང་། ཕུང་བོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་འདི། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །33ཞེས་ཕྱིས་སུ་ཐག་བཅད་དེ་གསུངས་ཡོད། རིམ་གྱིས་གཅོད་34ཀྱི་གདམས་པ་འདི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ལ་དར་35བས་གདམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ལེན་དང་གཞུང་ཡང་མང་དུ་བརྩམས། ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་གྱི་གདམས་པ་དངོས་སུ་སྒོམ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཤི་བའི་སྐབས་ཕལ་ཆེ་བས་ཁ་ཆེམས་ཀྱང་བྱ་ལ་གཏོར་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱ་ལ་གཏོར་བ་བཅས་གང་རུང་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཆོ་ག་ནི་ཕ་དམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ལྟར། བླ་མ་དང་གྲྭ་བ་གང་རུང་ཞིག་གདན་དྲངས་ཏེ། བེམ་པོ་དེ་ཉིད་གོང་ལྟར་མཆོད་པའམ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ་བྱ་ལ་གཏོར་བ་སོགས་ཡུལ་དུས་སམ་གྲུབ་མཐའ་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་ཚོད་འདུག བེམ་པོ་དེ་ལ་ས་གནས་སོ་སོར་བརྗོད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། “གཟིར་” དང་“བུར་” “བེམ་པོ”སོགས་སུ་བརྗོད་ཅིང་། གཟིར་ནི་རང་གི་གདགས་གཞིའི་ལུས་ཕུང་ལས་རྣམ་ཤེས་ཕར་གཟིར་བའམ་སོང་བ། ཁ་བྲལ་བའི་དོན་དང་། བུར་ནི་སྔོན་གྱི་བརྡ་རྙིང་སྤུར་རམ་པུར་ལས་སྒྲ་འགྱུར་བ་དང་། བེམ་པོ་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་སྲོག་འགགས་ཟིན་པ་ལ་བྱ་བ་ཅི་རིགས་སྣང་ནའང་། ཐོག་མའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱིས་རོ་ལ་འཛིན་པའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མངོན་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ། གང་ལྟར་ཤི་བའི་བེམ་པོ་དེ་འཇོག་སྐབས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་རུང་མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན་ཞིང་གློ་བ་གཡས་ས་ལ་ཕབ། ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་སྐྱོར་བ་དང་། གཡོན་པ་བརླ་ཐོག་ཏུ་བཞག འདི་ནི་སེང་གེ་འགྱིང་སྟབས་དང་འདྲ་བས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཨེ་ཡིན་སྙམ། ཉིན་གྲངས་ཆེས་མང་ན་ཉིན་བདུན་ལས་མི་བརྒལ་བར་ཁྱིམ་དུ་བཞག སྐབས་དེ་དག་ཏུ་མཆོད་མེ་དང་ཁྲུས་ཆོག་ཅི་རིགས་བྱེད། རོ་ལས་བྱེད་སྐབས་མགོ་བོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསྡམས་ཤིང་། ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་མགོ་བོར་སྦྱར། ཨ་མདོ་མཚོ་སྔོན་མང་རའི་ཕྱོགས་སུ་བེམ་པོ་དེ་ཕོ་ཡིན་ན་མདུད་པ་མདུད་སྟངས་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྣེ་མདུད་གཡས་ཕྱོགས་དང་། མོ་ཡིན་ན་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་སྣེ་མདུད་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པར་བཤད་ལ། དེ་དུས་རྩ་ཁ་བསྡམས་ནས་རས་དཀར་པོ་དང་སྣམ་བུས་སྤྱིལ། སྐར་མ་འབུད་པའི་36སྐབས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཐག་རིང་པོར་འཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན་ན། རོ་འཁྱེར་མི་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྐུད་འདོགས་ཚུལ་སྔོན་གྱི་རོ་སྲེག་ཆོ་གར་37བྱུང་ཡང་། འདི་དག་རོ་སྲེག་དང་བྱ་གཏོར་ཆོ་གའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས་བྱ་གཏོར་ཆོ་གའི་སྐབས་སུའང་དེ་འདྲ་ཡོད་པར་བཤད་པས། ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲོལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སྣང་། རྨ་ཆུ་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལར་བེམ་པོ་འཁྱེར་སྐབས་བྲལ་ཞུ་38ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ཨ་མདོ་རེབ་གོང་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆར་གཡག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ས་བཀལ་ཏེ་སྒ་བར་དུ་འཇོག་པའི་སྲོལ་ཞིག་དང་། མང་རའི་ཕྱོགས་སུ་གཡག་གི་གཡས་སུ་ས་བཀལ་ཏེ་བེམ་པོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པའི་སྲོལ་ཞིག་དང་། ས་ཆ་ལ་ལར་ཤིང་གི་སྒྲོམ་བརྒྱབ་སྟེ་ཁྱེར་བའི་སྲོལ་སོགས་དུ་མ་མཆིས། དུར་ཁྲོད་དུ་སླེབས་རྗེས་ཐོག་མར་གསུར་ཕུལ། དེ་ནས་ཕོ་ཡིན་ན་གཡས་ཕྱོགས་དང་མོ་ཡིན་ན་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇོག འདི་ལ་རང་གི་རྨོངས་བློར་ཤར་ཚོད་ལྟར་ན། དེས་ཕོ་མོའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་མངོན་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ། ཨ་མདོ་ཀླུ་ཆུའི་ཡུལ་གྲུ་འགར་བེམ་པོ་སར་མ་ཕབ་པའི་སྔོན་དུ་མི་གཅིག་གིས་བེམ་པོ་པང་དུ་བཟུང་ནས་གདོང་གནམ་མཁར་བསྟན་ཞིང་། གཅིག་གིས་གྲིས་ཐག་པ་རྣམས་བཅད་དེ་མགོ་དཀྲིས་བླངས་རྗེས་གཞི་ནས་སར་ཕབ་པ་དང་། ལ་ལར་གཡས་གཡོན་དང་ཡང་ན་ཕྱོགས་གང་ཞིག་གི་རི་དབྱིབས་མཛེས་པ་ཞིག་ལ་བེམ་པོའི་གདོང་བསྟན་ཏེ་སར་འཇོག་པའི་སྲོལ་ལུགས་39ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཆ་མི་འཚལ་ལོ། དེ་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་གསུར་གྱི་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་འཁོར་བ་ཡིན། བེམ་པོ་དངོས་སུ་བྱ་གཏོར་བྱེད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་སོགས་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་ལྟར་བེམ་པོ་བྱ་ལ་སྦྱིན་མ་ཐག བེམ་པོ་རེ་ལ་ལྷ་བྱ་རེ་ཡོད་པར་གྲགས་པས་ལྷ་བྱ་དེ་གལ་ཏེ་མ་སླེབས་ན་བྱ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཟ་བར་སྒུག་པ་དང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་རོ་ལས་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་ལྷ་བྱ་མདོག་ནག་པོ་དང་སྐེ་དཀར་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་དོ།\nསྤྱིར་བཏང་རོ་ལས་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ནི་གསུམ་མམ་ལྔ་སྟེ་ཡ་ལས་ཆ་མི་འདུག་པ་དང་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ཁྱིམ་དེའི་ཤ་ཉེ་འགའ་ཡིས་སྒོ་ཁར་རྡེའུ་དཀར་ནག་གི་ཆུ་བཟུང་བ་དེས་ལག་པ་བཀྲུས་ཤིང་། བདུག་རྫས་བདུག་རྗེས་ཁྱིམ་དུ་འཛུལ། ཁྱིམ་དེས་ཟ་མ་སོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཏེ་རོ་ལས་པ་མི་གསུམ་ཡིན་ན་དཀར་ཡོལ་བཞི་དང་རོ་ལས་པ་མི་ལྔ་ཡིན་ན་དཀར་ཡོལ་དྲུག་འཇོག་པ། དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ནས་ཚུར་ཡུལ་དུ་ལོག་སྟེ། ཁྱིམ་མི་དང་ཤ་ཉེ་གང་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རེ་ལྟོས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བེམ་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་འཁྱེར་བའི་རྗེས་སུ། དེའི་ཤུལ་དུ་ཐོང་ལྕགས་ཤིག་དང་ཡུལ་གྲུ་ལ་ལར་གཏེར་ཞིག་འཇོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་རྙེད་དེ་སོ་ནམ་གྱི་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་གདོན་མི་ཟའོ།\nབོད་དང་རྒྱའི་ཡིག་ཆར་འབྱུང་བའི་བྱ་གཏོར་ཕྱག་ལེན་སྐོར་གྱི་དོགས་དཔྱོད་རགས་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ཟིན་ནའང་། འདིར་དབྱིན་ཇི་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཡིག་རིགས་སུ་བརྩམས་པ་དང་འགྱུར་མ་ཁག་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་བོད་ཀྱི་བྱ་གཏོར་ཕྱག་ལེན་གྱི་བཤད་སྒྲོས་འགའ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྔ་སོག་པོའི་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོ་འདས་རྗེས། དེའི་བུ་ཆེ་བ་ཇོན་ཆི་སྟེ་(བསྒྱུར་ན་མགྲོན་པོའི་དོན་དུ་བཤད་)རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་ཧྲུའུ་ཁྲི་(术赤)རུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཐ་ཆུང་པ་ཐོའུ་(拔都)ཡིས་སྤྱི་ལོ་1236ལོར་ཡོ་རུབ་གླིང་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1242ལོའི་ཟླ་གསུམ་པར་ཤུང་ཡ་ལིས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཨོ་གོ་དེ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་ཏེ། རང་ཡུལ་དུ་ལོག་དགོས་པའི་བཀའ་འབྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་རྣམས་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་རིང་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་བློ་བདེ་བར་གྱུར། སྐབས་དེའི་ལོ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་ཡུན་ནའོ་ཟེན་ཐོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པས་(སྤྱི་ལོ་1243-1254)ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་བཙན་གནོན་མི་བྱེད་པའི་ཞུ་བ་དང་། སོག་པོའི་མི་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཕུ་ལ་ནོ་ཁ་རུ་ཕེ་ཉིས་(1182-1252)ཟེར་བ་མངགས། དེས་བྲིས་པའི་《མོང་གོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་》སམ་《ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་》རུ་གྲགས་པའི་ནང་དུ། མོང་གོལ་གྱི་དམག་དཔུང་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་པོད་ལིས་ཐ་བེ་ཐོ་(ཐུ་བོད་)ས་ཆར་འབྱོར་ཏེ་འདི་དང་འཁྲུགས་ཤིང་། བོད་རྣམས་འཇོམས་པར་གྱུར།……སུ་ཞིག་གི་ཕ་ཚེ་ལས་འདས་ཚེ། ཁྱིམ་མི་རྣམས་འདུས་ཏེ་བེམ་པོ་ཟ་བར་བྱེད། འདི་ནི་ང་ཚོས་དངོས་སུ་གོ་ཐོས་བྱུང་40ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་མི་སྟེ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རོ་ཧུ་རོ་ཁུ་བེ་ཡུས་ལིས་ཨ་མོ་(1220-1293)ཡིས་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་པོ་རོའུ་ཡུས་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་དང་ཡུན་ནའོ་ཟེན་ཐོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཕྱག་བྲིས་བསྣམས་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོ་རོབ་གླིང་ལ་མཐའ་འབྲས་ལེགས་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཀྲུང་གོར་སླེབས། དེས་རོའུ་ཡུས་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུའམ་རོ་ཧུ་རོ་ཁུའི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོའི་ནང་དུ། ཐང་སྒུའུ་ཐོ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པ་ནི་ཐུ་བེ་ཁུའུ་(ཐུ་བོད་)ཡིན་ཞིང་། སྔོན་ཆད་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མ་ཤི་བའི་ཚེ་དེའི་ཤ་ཟ་བའི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཤིང་། དེ་ནི་བུ་ལ་མཚོན་ན། དུངས་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བ་མ་གཏོགས་ཕ་མའི་དུར་ས་མེད་པར་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་པའོ། གོམས་སྲོལ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མང་ཆེ་བ་ཞེན་ལོག་པས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་། ཕ་མའི་ཀླད་རུས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ཆང་ཕོར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡོད། དེ་སྤྱད་དེ་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཁེངས་བཞིན་ཆང་འཐུང་བའི་སྐབས་སུ་ཚེའི་དུས་སུ་གྱུར་པའི་ཕ་མ་མི་བརྗེད་པའོ། དེ་དག་ནི་ཐུ་བེ་ཁུའུ་མི་ལ་ཐུག་སྟེ་དངོས་སུ་ཐོས་41ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཕྱིས་སུ་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ནི་ཝེ་ཉིས་ཟི་(威尼斯)ཚོང་པ་མ་ཁུ་སྤོ་ལོ་(1234-1324)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་1274ལོའི་དབྱར་ཁར་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧུའུ་པེ་ལེའི་བཞུགས་ས་ཧྲང་ཏུའུ་(上都)སྟེ་ད་ལྟའི་པེ་ཅིན་དུ་འབྱོར། ཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཧུའུ་པེ་ལེ་ལ་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་ཤིང་། སྐབས་འགར་བོད་དུའང་ཡོང་མྱོང་བས་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་《འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་》དམ་《ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་ཉིན་ཐོ་》ཞེས་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་སྤྱོད་ལམ་དང་བུད་མེད་རྣམས་བྱུ་རུའི་རྒྱན་ཆ་ལ་དགའ་བ་དང་། བོད་དུ་གཡག་དང་ཁྱི་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་འཁོད་པ་མ་གཏོགས་བྱ་གཏོར་གྱི་སྐོར་འཁོད་མེད། དེའི་རྗེས་སུ་ཨོ་དོ་ལིས་ཁོ་(1286-1331)ཟེར་བའི་གནམ་བདག་གི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་སྤྱི་ལོ་1316ལོ་ནས་1330ལོའི་བར་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཕྱིས་སུ་《ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་》ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་འདུག དེའི་ནང་དུ་ཐུ་བོད་ཅེས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས། ཡུལ་གྲུ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སོག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེར་གོ་རེ་དང་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཆང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གང་ལས་ཀྱང་མོད་པ། འབངས་བྱིངས་ཀྱི་སྡོད་གནས་ནི་རྩིད་པས་བཀལ་བའི་སྦྲ་གུར་དུ་སྣང་ནའང་། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནི་མདོག་དཀར་ནག་ལས་གྲུབ་པའི་མཁར་ཡིན་ཞིང་།……གལ་ཏེ་མི་སུ་ཞིག་གི་ཕ་ཚེ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཚེ། བུ་དེས་……དེར་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་ཅིང་གྲྭ་པ་ལས་གཞན། རོལ་མོ་བ་དང་ཁྱིམ་མཚེས། ཤ་ཉེ་སོགས་ལ་འཚོ་བ་སྦྱར། དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ངང་བུ་དང་ལྷན་དུ་སྐར་མ་རྩིས། གནས་དེར་ཅོག་ཙེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པའི་ཐོག་ཏུ་བེམ་པོ་བཞག་སྟེ། མགོ་བོ་བཅད་ནས་བུ་ལ་བྱིན། དེ་ནས་གྲོགས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་གླུ་ལེན་ཞིང་། ཚེ་འདས་ཕའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས། དེའི་འཕྲོར་བེམ་པོ་སིལ་བུར་བཏང་རྗེས། ཁོ་ཚོས་བུའི་ཕའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ངེས། དེ་ནས་བྱ་རྒོད་རྣམས་རིའི་སྟེང་ནས་བབས་ཏེ་ཤ་རྣམས་ཁྱེར་ཞིང་། དེའི་མཇུག་མཐུད་དེ་ཁོ་ཚོས་མཉམ་དུ་གཟིགས་དང་། ཁོ་རང་ཇི་འདྲའི་ལས་སྣང་དག་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། ལྷ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཁྲིད་དོ་ཞེས་འུར་བརྒྱབ་……དེར་བུ་ཡིས་ཕའི་མགོ་བོ་ལག་ཏུ་བཟུང་མ་ཐག་ཟ་བར་བྱེད། བུ་ཡིས་ཕའི་ཀླད་རུས་ཀྱིས་ཆང་ཕོར་བཟོས་ཤིང་། ཆང་ཕོར་བཟུང་སྟེ་བུ་དང་བུའི་བར་དང་ཁྱིམ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་ཟོལ་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་བཟུང་ནས་ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་42ཅེས་པ་སོགས་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། ཉི་ཧོང་གི་མཁས་པ་ཡ་མ་སྒུའུ་ཆིས་ཛུ་ཡུས་ཧའོ་ཡིས་བྱ་གཏོར་གྱི་གསལ་བཤད་འདི་རིགས་བདེན་དོན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་བདེན་པར་མཐོང་། དེ་དག་གནའ་ནས་བོད་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་མས་དུའང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ། ཕྱིས་སུ་ཡོང་བའི་ཡོ་རོབ་ཀྱི་མིས་བྲིས་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང་དུའང་བཀོད་མེད་པས་གློ་བུར་གྱི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་འབྱུང་ཐབས་མེད་པས་སོ། ཕལ་ཆེར་ཁོ་ཚོས་བེམ་པོ་བཏུབ་པ་མཐོང་རྗེས་ཟ་བ་རེད་སྙམ་ནས་བྲིས་པ་ནི་གོར་མ་ཆག ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེར་བོད་ལ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། ཨོ་དོ་ལིས་ཁོ་རང་གི་དཔེ་ཆ་དེའི་ནང་དུའང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདིའི་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མི་དང་སྲོག་ཆགས་མི་གསོད་ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། གོང་དུ་བཤད་པའི་མདོག་དཀར་ནག་གིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ངམ་མཁར་དེ་ནི་ས་སྐྱ་ཡིན་ངེས་ཞེས་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་མོད། དོན་ལའང་དེ་ལྟར་གནས་པར་སེམས་ཏེ། པོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ནི་སྤྱི་ལོ་1648ལོར་བཞེངས་ཤིང་། དེ་ནས་བརྩིས་པའི་བགྲང་བྱ་ཞེ་དྲུག་དང་ཞེ་བདུན་ལྷག་གི་རྗེས་ཕོ་བྲང་དམར་པོ་བཞེངས་པ་ཡིག་ཆ་དག་ལས་ཤེས་ནུས་སོ།43\nགོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་མི་ཤ་ཟ་བའི་སྲོལ་ནི་ཉི་ཧོང་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁ་ཤས་སུ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། བོད་ལ་དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཕའི་བེམ་པོ་བུས་ཟ་བ་ཞིག་ཡོད་ཐབས་མེད་ལ་ཆོས་ལུགས་དར་བའི་རྗེས་སུ་དེ་བས་ཀྱང་བོད་ལ་དར་ཐབས་མེད་དོ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནང་སྤྱིར་ན་ཤ་ཟ་མི་ཆོག་པ་མེད་ནའང་། ཤའི་ནང་ནས་ཟ་མི་ཆོག་པ་ནི་མི་ཤ་ཟ་མཁན་གཅན་གཟན་གྱི་ཤ་དང་མི་ཤ་ཟ་མཁན་བྱ་ཡི་ཤ་ཟ་གི་མེད་44པས། མི་ཤ་ཟ་བ་ཕར་ཞོག ཐ་ན་མི་ཤ་ཟ་མཁན་གྱི་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱི་ཤའང་ཆེས་ཆེར་འཛེམས་ཤིང་དོགས་ན། མི་ཤ་ཟ་བ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མ་ཤེས་ཤིང་ཞིབ་འཇུག་ཞིབ་མོ་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསྙོན་དུ་མེད། ཡེ་ཤུ་བ་དེ་དག་གཅིག་རྗེས་གཅིག་གིས་འབྲངས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་པས་མེས་ཞེ་ཨར་•ཐེ་ལེས་ཀྱང་དེ་བདེན་པར་འདོད་དེ། ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་《གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོད་ལྗོངས་》ཞེས་པའི་ནང་། ནང་བསྟན་མ་དར་བའི་ཡར་སྔོན་དུ། བོད་ལ་མི་ཤ་ཟ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཅིག་སྣང་བས། བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ནང་ས་བོན་ཙམ་ལུས་ཡོད་ལ། བླ་མ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ནང་དུའང་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ཟུར་ཙམ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཞེས་བྲིས་ཡོད་སྟབས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཤན་ཤུགས་ངན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོལ་བའི་ཉེར་སྤྱད་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སོགས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། སྔོན་ནས་མི་ཤ་ཟས་ནས་དེའི་རུས་པ་བཟུང་བ་ནི་མིན་པ་ཆོ་གའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤེས་ཐུབ། ཁ་ཅིག་གིས། ད་ལྟ་མ་བཟས་ན། སྔོན་ཆད་བཟས་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། སྔོན་ཆད་བོད་ཀྱིས་བང་སོ་བརྩིགས་པའི་སྐབས་སུ། རྟ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་གུམ་པ་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དེ་དུས་བོད་ཀྱིས་རྟ་ཤ་སོགས་ཟ་བ་བསྙོན་མི་ནུས་ཏེ། མཆོད་པ་སོགས་ནི་མིས་བཟའ་བ་དང་བཟའ་ཆ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཕུལ་བ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་མི་འབུལ་བས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པས། མི་ཤ་མི་ཟ་བ་ཡང་ད་ལྟའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཚོད་དཔག་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཟེར་ཡང་། རིགས་པ་ལྟར་སྣང་འདི་དག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེན་པར་སྣང་མོད། དཔྱད་པ་བཏང་ཚེ་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་མི་སུ་ཞིག་འདས་རྗེས་བླ་གནས་པར་བཤད་པས། དུར་མཆོད་ཀྱི་རྫས་སོགས་ནི་དེའི་བཞོན་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་སོགས་སུ་བསམས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་བཟའ་བྱའི་དངོས་པོ་ཕུལ་བ་མིན་པས། རྟ་ཤ་ཟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ལ། མི་ཤ་ཟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། ནང་བསྟན་དར་བའི་རྗེས་སུ་དེ་བས་ཀྱང་དར་ཐབས་མེད་པས་བསྙོན་འདིང་པ་ཁོ་ནའོ།\nབོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་དཔལ་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་སེམས་དང་མཐུན་སྒྲིལ། ཧུར་བརྩོན་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་བློས་ཕྱུག་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་དང་། དངོས་འབྲེལ་ལག་ལེན་གྱི་སྐབས་སུའང་ཁ་དང་སེམས་ཀྱི་བར་ན་ལེ་དབར་སྟོང་ཕྲག་གིས་མ་ཆོད་པར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བློ་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་ཕྱིར། བྱ་གཏོར་ཡང་རྨང་གཞི་འདིའི་སྟེང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། ཕྱག་ལེན་འདི་ནི་བེམ་པོ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ཏེ་དྲི་མས་སྦགས་པ་དང་། དུར་དུ་སྦས་ནས་ས་བབ་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་བཟུང་བའི་སྐྱོན་ཡོངས་དང་བྲལ་ཏེ། སྲོག་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བྱ་རྒོད་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཞིག་གོ དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་དེ་ཉིད་སྲོག་འཚོ་ཞིང་། སྲོག་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་གནས་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་རོ་སོགས་གཙང་སེལ་གྱི་ནུས་པ་འདོན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། སའི་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་བརླག་མི་དགོས་པས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྐྱེ་དངོས་དོ་སྙོམས་ལ་མཛད་རྗེས་ཤིག་བཞག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེར་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་ལྡན་ཡོད།\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་སྤུར་སྦྱོང་ལས་བྱ་གཏོར་འདི་ཉིད་དར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་དར་ཚུལ། དགེ་མཚན་དང་དོགས་དཔྱོད་ལྷན་དུ་བཀོད་དེ་གླེང་བ་དེས་འདིའི་སྐོར་གྱི་རིག་གནས་རྣམས་ལ་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་པ་ཅུང་ཐོན་ན་བསམས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དེང་སྐབས་སྐྱེ་བོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་རང་རེའི་གོམས་སྲོལ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སམ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པར་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཁམས་ཕྱོགས་ནག་འབལ་དུར་ཁྲོད་དང་སྡེ་དགེ་ས་ཆའི་དུར་ཁྲོད་ཁ་ཤས། ལྷ་སའི་སེ་ར་དུར་ཁྲོད། ཨ་མདོ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོའི་དུར་ཁྲོད་དང་ར་རྒྱལ་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་རྒྱུས་ཆེ་བའི་རྒན་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདྲི་དོགས་གཅོད་དང་ཡིག་ཆ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ། རྩོམ་འདི་འབྲི་ཁུལ་བགྱིས་པས་དེའི་ནང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་ཡོད་ན་དེའི་ཐད་སྤྱན་དཀྱུས་ཡངས་པའི་མཁས་དབང་རྣམ་པས་ཡོ་བསྲང་ཡོད་པར་ཞུ། །\n1 ཕ་དམ་པ་བོད་དུ་ཕེབས་སྐབས་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེས་སྤྱི་ལོ་1097ལོར་དིང་རི་གླང་འཁོར་དགོན་དེ་ཉིད་ཕ་དམ་པའི་བཞུགས་ཡུལ་དུ་བཏབ་པར་བཤད་ཀྱང་། ལོ་ཚིགས་ཐོད་གཏུགས་མི་ནུས་པས་དཔྱད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《བསྟན་རྩིས་》སུ་གསལ། 《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》 2002ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P2273\n2ལྟ་བ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་ཐོགས།34 33གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་མཛད་པའི་《མི་ལའི་རྣམ་མགུར་》དུ། མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་དུ་གཤེགས་སྐབས་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་ཨ་ཞང་དང་ཨ་ནེར་བཅོལ་ཏེ། བུས་ཁྱིམ་སོ་འཕེར་བའི་སྐབས་སླར་མ་སྤྲད་ན། ང་ཤི་དུར་ཁུང་ནས་བལྟ་ཞེས་གསུངས་པའི་བབས་ལ་བརྟགས་ཚེ། དེ་དུས་བྱ་གཏོར་མ་ཡིན་པར་དུར་སྦས་བྱེད་པ་ཤེས། 1981མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P22 P332 P243\n5 འདི་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་གསུང་འབུམ་པོད་〈ཉ〉པའི་ནང་དུ་བཞུགས། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་《གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར་བེེཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་》ཡི་ནང་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཙུག་ཏུ་རྒོད་སྒྲོ་སྐྱེས་པར་བཤད།\n6 ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རྐོང་པོ་རྩེ་ལ་སྒང་གི་མཛོད་ནག་ནང་དུ་གདན་དྲངས་པའི་《མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མ་》སྟོད་ཆར། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། བྲག་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་མང་པོ་ལྡིང་ཞིང་སྣང་བ་ལ། སྒྲོ་མང་པོ་འབྲུལ་ཞིང་འདུག་པས། སྙེ་ནམ་པ་དང་གུང་ཐང་བའི་སྒྲོ་ཐུན་མང་པོ་འོང་བ་དང་། མི་ལས་སྒྲོ་འཐུ་རོགས་བྱས་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་རྒྱགས་ལྷག་མ་རྣམས་བྱིན་པས་རྒྱགས་རྟེན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་འདུག 《འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་》པོད་ཇ ཤིང་དཔར། P51\n7 མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་《བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་དང་དད་མོས་བྱེད་པའི་སྲོལ་དང་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་གླེང་བ་》 《མདའ་དང་འཕང་》སྨད་ཆ 2007ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P352\n8 མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་《མིའི་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐོར་གླེང་བ་》ཞེས་པར་གཡོན་གྱི་དུང་རི་མཆོང་ལུང་ན། །དམུ་སྲས་འཕྲུལ་བུ་དབང་ལྡན་དང་། །གཉན་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་སུ་སྲིད། །བྱ་རྒོད་དུ་སྤྲུལ་ནས་བསྡེབས་པ་ལ། །སྟག་གཟིག་བོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་སྲིད། །ཞེས་ལུང་དྲངས་ཡོད། 2007《མདའ་དང་འཕང》སྨད་ཆ་P52\n9 1261ལོར་བརྩམས་པར་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ལྡེའུ་ཡི་《རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》1987བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P223\n10 ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གི་《དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》2000 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P15\n11 ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་(1124-1192)གྱི་《ཆོས་འབྱུང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》དུ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ནའང་། པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དུས་སུ་ལྟོང་བྱུང་ཞེས་པའི་ལྟོང་སྟེ། སྟོང་དུ་གོ་དགོས་ཏེ། ལྟོང་ལྟོང་བ་ནི་སྟོང་སྟོང་པོ་ཞེས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་གསུངས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་སྙམ།\n12 མཁས་པ་ལྡེའུའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་སྟེང་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིག་རྙིང་གཞན་ལས་དྲངས་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། སྟེང་གཉིས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོག་མ་སྐབས་འདིར་བྱུང་། P377\n13 14 24གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་གྱི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་ཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》2001ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P23. P8. P41\n16 ཉང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་》1988བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P163\n17 ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་བཙན་ལྔ་དང་ལྡེའུ་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་བཙན་བདུན་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། སྔ་མ་ལྟར་ན་བར་གྱི་ཁྲི་སྙ་ཟུང་བརྩན་ཆད་འགྲོ་བ་དང་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་འབྲོ་གཉེན་ལྡེ་རུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དཔྱད། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་དེ་གཉིས་ལ་བར་གྱི་སྟེང་གཉིས་དང་སྨད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་དགོས་དོན་ནི། རྒྱལ་པོ་འདི་གཉིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱུས་སམ་བར་དུ་བྱུང་ཞིང་། འབྲོང་གཉེན་ལྡེ་རུ་སྙུན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་སྲས་སྤྱན་མ་དབྱེ་བར་ལོ་མང་པོའི་བར་རྒྱལ་ས་ཤོར་ཞིང་སྟེང་ངམ་སྟོང་བའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བཏགས་པར་མངོན། གང་ལྟར་འདི་དག་གི་དུས་སུའང་གཡའ་དང་སྤང་ལ་བང་སོ་བཏབ་པས་“བཙན་ལྔའི་མཆད་པ་དང་དུར་ཡུལ་འཕྱིང་ལུང་དར་བ་ཐང་དུ་བཏབ་”པར་གསུངས།\n18 郑作新《中国经济动物志——鸟类》1993科学出版社 P133\n19 ནམ་རྒྱུན་བྲག་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་དམངས་གཞས་ལས། ཉི་མ་ཤར་བའི་དང་པོ། །བྲག་རི་ཡར་ལ་ཤར་སོང་། །ང་ནི་བྲག་རི་ཡ་གིའི། །རྒོད་པོ་ཡིན་ན་དགའ་བ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་བྲག་དང་བྱ་རྒོད་འགྲོགས་པ་ལྟར། ཞེས་གསུངས།\n20 仁青扎西《淡藏族天葬习俗》《仁青扎西藏学研究论文集》1989天津古籍出版社 P154.156\n21 尕藏才旦 格桑本《天葬——藏族丧葬文化》2000.甘肃民族出版社 P49\n25 26 30རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་《སྤྱོད་འཇུག》2001ལོའི་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P.77.77-78 P76 25དེའི་དོན་ནི། བག་མ་གསར་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་གོས་ཀྱིས་གདོང་ནི་གཡོགས་པར་གྱུར་བ་ལ། ཁྱོད་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཆགས་པའི་གདོང་དེ་ནི་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཤི་བའི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་གོས་བསལ་བར་བྱས་པ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས་ཤིང་འབྱེར་བར་བྱེད་ཅེས་དང་། 26དེའི་དོན་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་ཤའི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས་བྱ་རྒོད་དང་གླག་ལ་སོགས་པ་བྱ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐའ་མར་གཞན་གྱི་ཟས་སུ་གྱུར་བའི་རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ཙན་དན་གྱིས་མཆོད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ།\n27 སྤྱི་ལོ་1076ལོར་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེས་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་དུ་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ཆོས་འཁོར་ཞེས་པ་བཙུགས་ཏེ། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་པོར་བསྙེན་བཀུར་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ལྷན་འདུས་ཀྱིས་གཞུང་མང་པོ་བསྒྱུར་ཞུས་མཛད་པས་གྲུབ་མཐའ་མང་པོ་དར་བའི་དབུ་ཚུགས།\n28 霍巍《西藏古代墓葬制度史》1995.四川人民出版社. P336\n29 焦治平 胡冰霜《论藏族丧葬风格》《青海民族研究》2003年第3期.P56—57\n31 32ཆོས་ཀྱི་གང་བ། 《ཕ་དམ་པ་དང་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་ཐར་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992. P379.384\n34 དུར་ཁྲོད་དུ་གཅོད་བཏང་བ་དེ་ནི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་གཅད་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཚུར་བོས་ནས་ངའི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་བཤད་དེ་གང་ཙམ་ནས་རང་གི་གཡས་གཡོན་ནས་ཚག་སྒྲ་དང་རྡིག་སྒྲ་བྱུང་སྐབས་སྐྲག་ནས་ཕར་ལྟ་ཚུར་ལྟ་བྱས། སྙིང་ཡང་རྡིག་རྡིག་ཅེས་འཕར་གྱི་ཡོད་པས་སྐབས་དེ་དུས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱལ་བའི་རྟགས་རེད། དེ་དུས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལམ་སེང་ངོས་བཟུང་དགོས་ཞེས་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པས། དེའི་ཐབས་ཤེས་ལ་གཅོད་བཏང་བ་རེད་ཅེས་མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད་》དུ་གསུངས། P575\n35 དགེ་ལུགས་པ་ལ་མཚོན་ན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྐབས་སུ་གཅོད་དེ་མེད་ཅིང་། རྗེས་སུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་གྱི་དུས་ལ་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་བཟོས་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད།\n37 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་《མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་རོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ་》གསུང་འབུམ། ཕ་3\n40 41 42山口瑞凤《吐蕃》1987.东京大学出版社 P9.P10 P11—13\n43 《དབུས་གཙང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་》ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐང་དམག་གིས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་བཤིག་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གཅིག་མ་གཏོགས་ལུས་མི་འདུག་པར་བཤད་པ་དང་། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཁྱུང་པོ་གྲགས་སེའམ་ཁྱུང་པོ་ཆོས་བརྩོན་ཞེས་ཞུ་བ་པོ་ཏ་ལར་བཞུགས་ནས་ཚད་མའི་འཆད་ཉན་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་《མྱང་ཆོས་འབྱུང་》ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་ཆོས་ཀྱི་《དེབ་དཀར་》དང་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་《ཚིག་མཛོད་》དུའང་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། དེ་དུས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཇལ་བ་ལས་པོ་ཏ་ལར་མཇལ་བའི་ངག་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་ཤེས།\n44 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་《གྲུབ་མཐའི་སྐོར་གྱི་རྣམ་བཤད་》 2004མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P41—42


Terdzo-TSHI-059 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las/_dbang chen tshe sgrub nyi zla'i gwa'u rjes gnang dang bcas pa'i khrigs bsdebs nyi zla'i zer thigs\nVolume 48 (ཚི) / Pages 929-940 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #59 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las dbang chen tshe sgrub nyi zla'i gwa'u rjes gnang dang bcas pa'i khrigs bsdebs nyi zla'i zer thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 929-940. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces thar pa don du gnyer ba rnams kyi srog lus 'tsho ba'i bcud spel cing bar chad zlog pa'i slad du/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs rnam dgu'i bye brag bde chen pad+ma rdzong du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རང་དབང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གཞན་སྣང་འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུད་པ། །རྟ་སྐད་གསུམ་གྱིས་འཆི་བདག་དཔུང་། །མཐར་བསྐྲད་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཕྲིན་ལས་ཚེའི་གེགས་སེལ་དུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་རང་དོན་ཉམས་ལེན་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་པ་ལེགས་པས། མདུན་རྟེན་ཚེ་འབྲང་ངམ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་གདམས་པའི་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་གང༔ གླུད་འདིས་ཚིམས་མཛོད་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ བདག་གཞན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ༔ འཆི་མེད་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མི་འདའ་གཟུང༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣམ་སྨིན་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཧྲཱི༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་གཟི་མདངས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལོག་ལྟའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་དང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བཅུད་གང་བའི་ཐོད༔ མཐུ་རྩལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཕུང་པོ་གཞལ་ཡས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཏུ་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གར་བསྒྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་རོལ༔ སྲུང་ཟློག་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕུང་པོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྩོལ་ཅིག༔ གསོལ་བའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་ནི། ཨཱ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་རྟག་ཕྱག་འཚལ༔ རོལ་པ་འགག་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་འབུལ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཀློང་ཡངས་ལས་བྱུང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཅས༔ བཅོམ་ལྡན་གང་ལ་དགྱེས་པ་ཅི་བཞིན་འབུལ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་མཐུན་རྐྱེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་མཐའ་འཆི་མེད་དཔལ་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་པའི༔ ཞི་བས་གདུལ་དཀའ་མི་བསྲུན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་འབར་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲུང་ཟློག་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྙིང་པོའི་སྔགས༔ ཐབས་ཤེས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་འཚོ་བར་མཛོད༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་རོལ་པའི་སྐུར་བལྟ་འོ༔ ཐུགས་ཀར་དབྱངས་གསལ་མཚན་པའི་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ས་བོན་སྙིང་པོ་ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་ཆུ་ཡིས་ས་བོན་ཆེར་སྐྱེད་ཅིང༔ ཐབས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པའི་སྐུར་འགྲུབ་སྟེ༔ སྲུང་བ་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་ཟློག༔ ཨཱོྃ་ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཞེས་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ སྟོང་པ་ཤེས་རབ་མཁའ་ཀློང་ལས༔ སྣང་བ་དབང་ཆེན་ལྷང་ངེར་བཞེངས༔ གཉིས་མེད་འཁོར་ཡུག་གསང་སྔགས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་ལ་བཟླ་འོ༔ དོན་དམ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ས་བོན་སྙིང་པོ་ཐུགས་རིག་ཚེ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོ༔ སྲོག་རྩོལ་རླུང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས༔ འབྱུང་ལྔའི་རྟེན་འབྲེལ་གྲོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། སླར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྔགས་སུ་ལྡང་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །སྐབས་སུ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམ། གོང་གསལ་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གོང་དུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གཟུང་འཛིན་རབ་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། འབུལ་བ་ནི། གཅེས་འཛིན་བདག་འཛིན་གསོད་པའི་བམ་རོའི་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བཞེས༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐོང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉམས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནས་གཏེར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཀློང༔ དོན་གྱི་འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་སྐུར་བལྟ་འོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་དང་། གཏོར་ཆུང་ཟུར་དུ་བཤམ་པ་བཅས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ་སྟེ། བསྐུལ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རབ་ཁྲོས་དབང་ཆེན་འབར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་གནོད་པ་མྱུར་དུ་ཟློགས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མས་བཞེས༔ ཨཱོྃ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་གཏོར་ལྷག་གཉིས་ཀ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པས་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་གང་རུང་། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། མདུན་ངོས་སུ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཕྲིན་ལས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་བཅས་བཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་བཞིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཤུགས་ལ་སེལ་ཅིང་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བ་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལྷག་པར་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་བསྔགས་ཤིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་ལ་འདུས་པ་འདིའང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་མདོ་ཁམས་ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་ཤར་ཕྱོགས་གསང་བ་བདུད་རྩིའི་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཚེའི་གེགས་སེལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ གདམས་པ་རིན་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེ་ཡི་གེགས་སེལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཅིང༔ དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་ལ་ཞུགས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པ་བསྒོམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གར་བསྒྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་རོལ༔ སྲུང་ཟློག་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ འགག་མེད་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྣང་བས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུས༔ ཚད་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཞི་བས་འདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་སྐུས༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཐར་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པས་ལུས་ལ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་རྔམས་པའི་བུམ་པ་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་དབང་ལྷ་ཡིས་བསྐུར༔ སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་མ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐབས་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་མཆོག་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུར༔ ནུས་པ་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གསལ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བརྟན་ཏེ་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ དགའ་བཞིའི་འཆི་མེད་བཅུད་དུ་གྱུར༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་དབང་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུར༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རིག་དབང་ནི། མེ་ལོང་གཏད་ལ། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པའི་དབང་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཚིག་གི་བདུད་རྩི་རྣ་དབང་རེག་བྱས་མྱོང༔ དོན་དམ་སྨྲ་བས་མི་མཚོན་གང་ཤར་འཇོག༔ སྐྱེ་མེད་ཤར་ཆ་འགག་མེད་རང་གྲོལ་སྐྱོངས༔ རྩོལ་མེད་མ་ཡེངས་ཁོར་ཡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ དོན་དམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ས་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྨྲོས་པའམ། བསྡུ་ན། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རིག་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཙམ་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་སོགས་སྦྱིན་ཡང་ཆོག །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་མའི་བར་དང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་གོང་གསལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག །བཟོད་གསོལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཅུད། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་པའི། །དབང་ཆེན་གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལུས་འཚོ་བའི་བཅུད་སྤེལ་ཅིང་བར་ཆད་ཟློག་པའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་རྣམ་དགུའི་བྱེ་བྲག་བདེ་ཆེན་པདྨ་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-059&oldid=113116"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:31.


Terdzo-AA-013 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum gyi/_bka' gter srung ma'i zur rgyan\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 67-68 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po sde gsum gyi bka' gter srung ma'i zur rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 67-68. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏིཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མ་མ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས། བདུན་ལྔ་གསུམ་སོགས་གང་འོས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་མོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་པ་རི་སོགས་འབུལ་བ་ནི་གཤོག་རྒོད་མའོ། །ཨཱོྃ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་པ་རི་སོགས་དམ་ཅན་ནོ། །ཨ་དེ་ཝ་རཱ་ཛཿས་པ་རི་སོགས་ལྷའོ། །ཙ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛཿས་པ་རི་སོགས་བཙན་ནོ། །ནཱཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཿརཏྣ་ཛ༔ས་པ་རི་སོགས་ཀླུའོ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། སྨན་རཀ་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་མེ་གདོང་མ། དཀར་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ནག་མོ་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན། འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་འབུམ་སྡེ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ། རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་མཆེད་བཞི། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བཙན་དམག་ཞུབ་ཅན་སྟོང་སྡེ། མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ལྷ་རྒྱལ་གསལ་བའི་འོད་ལྡན་ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས། བཙན་རྒྱལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བཙན་དམག་ཤན་པ་འབུམ་སྡེ། ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་འཛིན་གཞོན་ནུ་ཀླུ་སྨན་ཀླུ་ཕྲན་འབུམ་སྡེ། སྡེ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། གཏེར་གཞུང་གི་ཚིག་བཅད་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-013&oldid=123667"


Terdzo-PI-054 - Rinchen Terdzö\nkha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gzhung\nVolume 43 (པི) / Pages 971-980 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #54 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. kha 'bar ma dkar nag khra gsum gyi gzhung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 971-980. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 977: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི༔ ལག་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་བཞག༔ གནམ་སྐས་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྙིང་རྗེ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFirst colophon (revealer) page 977: གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nSecond colophon (revealer) page 980: ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཏམས་པ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེས། ཀོང་ལང་གི་མཚམས་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་བཀོད་པའོ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nFirst colophon (treasure) page 977: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_snyigs dus bstan pa bsrung ba'i phyir:_kha 'bar dkar nag khra gsum gyi:_lag len yi ger bkod nas bzhag:_gnam skas can la gter du sbas:_snying rje las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa mA ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 977: gu ru chos dbang gis gter nas bton pa'o//_\nSecond colophon (revealer) page 980: kha 'bar ma dkar mo la bsten nas 'chi ba bslu zhing bar gcod zlog pa'i thabs o rgyan rin po ches lho brag gnam skas can du klu bdud nag po'i lto bar gtams pa/_gu ru chos kyi dbang phyug gis zab gter nas spyan drangs pa'i dgongs don bzhin phyag len ltar rig 'dzin dbang po'i sdes/_kong lang gi mtshams rin thang zhes pa'iewaM lcog sgar du bkod pa'o/_/'di yis 'gro ba mang po la phan thogs par shog_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅༔ ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་དཀར་པོ་ལ་བསྟེེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི༔ སྣོད་གཙང་མར༔ ངར་གླུད་གཅིག༔ མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག༔ རིལ་བུ་གཅིག་རྣམས་བཅུག་པ་ལ་ཆུས་བྲན་ཏེ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྒོམས་ནས༔ སྔོན་གཅུང་དགའ་བོས་ཚེ་རིང་བ་དང་བར་ཆད་ཞི་བའི་གཏོར་མ་བཏང་པ་ལྟར༔ བདག་གིས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨའམ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང༔ བསོད་ནམས་དང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་པས་ཨ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ༔ ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཚིམས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པའི་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ༔ ལྷའི་གདོན་དང༔ ཀླུའི་གདོན་དང༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་ལ་སོགས་པ་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང༔ མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༔ བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང༔ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ༔ ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ༔ དམུ་དང༔ བདུད་དང༔ བཙན་དང༔ འགོང་པོ་དང༔ རྒྱལ་པོ་དང༔ མ་མོ་དང༔ པེ་དཀར་དང༔ ནད་བདག༔ རིམས་བདག༔ དཀོར་བདག༔ ཐེའུ་རང༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དོར་རོ༔ ནག་པོའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་ནི༔ བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་གཅིག༔ ཆངས་བུ་གསུམ་མམ༔ བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ་ཆབ་བྲན་ལ༔ ཁ་འབར་ནག་མོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བསྟན་པ་དང་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྔར་གྱི་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ནག་པོར་བསམས་ནས༔ གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུན་བརྗོད་པས༔ དགྲ་བགེགས་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པར་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ མ་མོའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཕུར་པའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ གཟའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ བདུད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་དང༔ བཙན་གྱི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཀླུའི་རྦོད་གཏོང་དང༔ ཡམ་ཤུད་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་གོ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱིས་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང༔ ལྟས་ངན་པ་དང༔ པྲ་ངན་པ་དང༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ་དང༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་པ་དང༔ ཕ་ཚན་གྱི་རྒྱབ་འདྲེ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ༔ ཡུལ་མིའི་སྟོང་འདྲེ༔ ཟོར་ཁ༔ དམོད་ཁ༔ ཐུན་ཁ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་གོ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ ཁྲ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁ་སྨྲས་མི་ཁ་ཟློག་པ་ནི༔ ངར་མི་གཅིག༔ ཆངས་བུ་གཅིག༔ མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག་བཤམས་ལ༔ ཡོས་པད་ཁ༔ ཟྭ༔ ལོ་མ༔ སྦང་མ༔ སྒོག་པ༔ སྲན་མ༔ བྲའོ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ལ༔ ཆུས་བྲན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་ཉིད་བསྟན་གཙོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཏོར་མ་ལ་ཕོག་པས༔ གཏོར་མ་ལས་བསྟན་གཙོ་སེར་པོ༔ སྔོན་པོ༔ དམར་པོ༔ ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁར་གསིལ་དང༔ དུང་དང༔ ཆ་ལང་དང༔ རྔ་ཡབ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ དགྲའི་ཡུལ་གྱི་ས་གཞི་དང༔ བར་སྣང་དང༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གང༔ དེ་རྣམས་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས་ཏེ༔ དགྲ་བོའི་ཁ༔ མིག༔ སྤྱི་བོ༔ སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཐག་ཐག་ཟུག་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྔ་དགྲ་དར་བ༔ ཕྱི་དགྲ་རྩོམ་པ༔ ད་དགྲ་སེམས་པ༔ མི་ཁ་དུག་མཆུ་སྒྲོག་པ༔ བསམ་ངན་དང༔ སྦྱོར་རྩུབ་དང༔ ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་འཛུག་པ་དང་འཛུག་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ༔ ཡང་བདེན་བདར་གོང་བཞིན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐོན་པོའི་གཉའ་གནོན༔ མཉམ་པའི་འགྲན་སེམས༔ དམའ་བའི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཁ་འབར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི༔ ལག་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་བཞག༔ གནམ་སྐས་ཅན་ལ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྙིང་རྗེ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །། ༄༅། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་། བར་གཅོད་ཟློག་པ་དབང་པོའི་སྡེས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་ལག་ལེན་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར། ངར་མི་གཅིག །ཆངས་བུ་གཅིག །མཐེབ་ཀྱུ་གཅིག །མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་ནས། ཆུ་གཅིག་གིས་སྦྱངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔོན་གཅུང་དགའ་བོས་གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་གཏོར་མ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཁ་འབར་མ་དཀར་མོའི་གཏོར་མ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་རེ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། མུ་ནེའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བཟླས་རྗེས་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ཐུབ་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་མཐིལ་གྱི་ཨ་གཉིས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ཨ་ལ་བབས་པས། ཨ་དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སོར་མོ་གཏོར་མ་ལ་གཏད་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་མཇུག་ཏུ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་རེ་དང་བཅས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་པས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁ་འབར་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡི་དྭགས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་བདུད་རྩིས་ཚིམས་པར་བསམ། དེ་རྗེས་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བདག་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། རྒྱལ་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། བདུད། བཙན། རྒྱལ་པོ། དམུ། མ་མོ། གཤིན་རྗེ་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། རེ་རེའི་མཐར་ཐལ་མོ་གསུམ་རེ་བརྡབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁ་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པར་ཚེའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པར་ཚེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོར་བ་དང་འཁྱམས་པ་དང་ཡར་པ་ཀུན། མདའ་དར་གྱིས་བཀུག །བུམ་པ་གང་བར་བྱས་ནས། ཚེའི་མདའ་དར་དང་བུམ་པ་གཉིས། རང་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཏད་ནས། སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་གཟུངས་དི་རི་རི་བཟླས་ཤིང་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་ལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསཾ་གྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཊྚེ། བཊྚེ། ནཊྚེ། ཀུ་ནཊྚེ། ཊཀྐེ། ཋཀྐེ། ཋ་རཀྐེ། ཨུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་ཧིལླི་མིལླི། སབྦ་ཛྙཱ། དུ་པ་དགྒ། ནམཿསབྦ། སམྨ་ས་མུ་ཛྫྙཱ་ནི། སི་ཛྫྙཱནྟུ་མེ་མནྟྲ་པཱདཱཿསྭཱ་ཧཱ། གླུད་དང་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་གཙང་སར་དོར་རོ། ཁ་འབར་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་བར་གཅོད་ཟློག་པའི་ཐབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་དུ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ལྟོ་བར་གཏམས་པ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེས། ཀོང་ལང་གི་མཚམས་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་བཀོད་པའོ། །འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-054&oldid=128469"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 20:24.