Terdzo-CHA-013 - Rinchen Terdzö\nRgya lo tsA ba rdo rje bzang po\nbla ma bstan gnyis skor gsum gyi zab tig spros med bsnyen pa'i nyams len gsal bar byed pa ye shes me long\nrevealed by རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Gya Lotsāwa Dorje Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་ (Bla ma bstan gnyis skor gsum)\nVolume6(ཆ) / Pages 265-280 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma bstan gnyis skor gsum gyi zab tig spros med bsnyen pa'i nyams len gsal bar byed pa ye shes me long. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 265-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rgya lo tsA ba rdo rje bzang po\nces pa'ang chos mdzad sgrub la gzhol ba karma tshul khrims dpal sgron nas rje bla ma'i bka' gnang ba ltar rten dang bcas nan tan chen pos bskul ba'i ngor zab chos 'di nyid kyi thog ma'i snod ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\nThis cycle isayang gter rediscovered by Jamyang Khyentse Wangpo, therefore both the original revealer, Gya Lotsāwa, and the subsequent revealer, Khyentse Wangpo, are recorded as Tertons.\n༄༅། །བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་བེ། དང་པོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་རོལ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །དད་བརྒྱའི་སྙིང་གི་པདྨོར་བཀོད་ནས་འདིར། །ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་ཚུལ་མདོ་ཙམ་དབྱེ། དེའང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཞེས་པའི་གཉིས་པ་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་ཡང་གཏེར་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་བབས་པ། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་གཞུང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཏུམ་མོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། གཞན་ལུས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་དང་པོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཟུང་། གཉིས་པས་ལམ་གྱི་རྐྱེན་སྦྱར། གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དང་པོ་ཆོས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ཐབས་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྟན་པ་ལས། གང་ཟག་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིམ་པར་འཇུག་དགོས་པའི་ཐོག་མར། སྤྲོས་མེད་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པ། དེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉེ་བསྙེན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅས་བདག་མདུན་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ། གྲུབ་རྟགས་བྱུང་ནས་རང་དོན་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་སོགས་ལ་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བྱས་ནས་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་གལ་ཆེ་བ་སྤྲོས་མེད་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་ལ་དབུ་བཙུགས། བྱིན་ཆགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱགས་དར་དང་སྤོས་ཆུས་བྲན། འབྱོར་ན་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་བླ་མའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོགས། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཧ་ཅང་དམ་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་གཡེང་འབྱུང་བའི་བཅད་མཚམས་དམ་པ་ལེགས། ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས་ཚིག་བདུན་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལས་བྱང་ཟུར་ཕྱུང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་བྱ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། དཀར་བགེགས་གཉིས་ཐུན་དང་པོ་དེ་ཀ་ལ་མ་གཏོགས་རྗེས་ནས་མི་དགོས། རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ལ་བདག་གནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དང་མཆོད་རྫས་འདོད་དགུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་བཞི་དང་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན། ནང་སྒེག་མོ་སོགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད། གསང་བ་རིག་མའི་བདེ་བ་དང་ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པར་བསམས་ནས་མཆོད་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ། འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་བཟུང་། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྤྱི་ལྟར་དང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། དག་པ་དྲན་ཅིང་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བསྙེན་པ་གྲོལ་དུས་བར་མི་དགོས་པས་ནོངས་བཤགས་དང་ཚོགས་མགྲོན་བརྟན་བཞུགས་མཐར། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་། ཕྱིར་ཉིན་ཐོར་ཐུན་ནས་བརྩམ་འདོན་བྱ་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཐུན་མཐར་དག་དྲན་རྗེས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་གཏང་ལུགས་ཐུན་བཞི་ཀར་དེས་འགྲེ། དགོང་ཐུན་ལ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རེ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་རྒྱུན་དུ་འགྲུབ་དཀའ་ཡང་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་ལ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཆེ་བ་སྒོམ་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། སྔོན་རྗེས་ཕལ་ཆེར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྤྱི་དང་འདྲ། དངོས་གཞི་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་དག་པ་དྲན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། དེའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་དག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་རི་བཅས་བརྟན་ཅིང་བརྗིད་ཆགས་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ལུས་དཀྱིལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བཤད་ཚུལ་འདྲ་མིན་མང་ཡང་རྙིང་ལུགས་སོགས་ལ་རང་ལུས་འདི་ཀ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་སྟབས་མི་བདེ་ན་ངོ་བོ་རང་ལུས་ཉིད་རྣམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གསལ་བར་བསྐྱེད། དེའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། གསང་གནས་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་དབང་པོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ནི། མིག་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ །མིག་གཡོན་ལ་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་སུ་ཁ་དྷ་རི། རྣ་བ་གཡས་པར་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དང་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ། གཡོན་པར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་ཞི་བ་འཚོ། སྣ་གཡས་པར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། གཡོན་པར་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྕེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་འོད་འཆང་མ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅས་གསལ་གདབ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་བཅས་བཅུ་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རེ་རེ་དང་དེ་མདུན་གུ་རུ་པདྨ་རེ་རེ། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཞལ་ནང་གཟིགས། སྟེང་འོག་གཉིས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཞལ་མདུན་བསྟན་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐུའི་རིགས། མགྲིན་པར་གསུང་གི་རིགས། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་རིགས། ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས། གསང་གནས་སུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་དང་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་ལྷའི་གུ་རུ། ལྟག་པར་ལྷ་མིན་གུ་རུ། སྙིང་གར་མིའི་གུ་རུ། ལྟེ་བར་བྱོལ་སོང་གུ་རུ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་གུ་རུ། རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་གུ་རུ་བཅས་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག་དང་། ལག་གཡས་ཀྱི་ཚིགས་མཚམས་སུ་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ། གཡོན་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ། རྐང་གཡོན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། གཡས་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ་གདན་པད་ཟླ་ཙམ་ལས་ཁྲི་མི་དགོས། འདིར་ལས་དང་པོ་པས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་མི་ནུས་པས། ཐོག་མར་གཙོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། གཞན་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན་གནས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་དང་། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་རིམ་པར་གསལ་འདེབས་ཤིང་སོ་སོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ་རིག་འཛིན། བར་དུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ །འོག་ཕྱོགས་སུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བྱ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པར་གསུངས་ཀྱང་གསལ་མི་ཐེབས་ན་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་གསལ་ཐེབས་ངེས་དང་གཞན་རྣམས་མོས་པ་ཙམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་འོད་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་འོད་ལྔ་འཚེར་བས་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་ཡོད་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཡིད་སེམས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཀ་དག་མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་ནི་བསྙེན་པའི་བསྙེན་པའོ། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿལྔ་པོ་རང་མདོག་ཏུ་གསལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་། མགྲིན་པའི་ལྷ་དང་སྤྱི་བོའི་ལྷའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐུགས་ཀར་བརྒྱུད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་མར་བྱུང་། གསང་གནས་དང་ལྟེ་བའི་ལྷའི་གསང་བ་དང་ཐུགས་ཀར་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་མགལ་མེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་དུ་འཁོར་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འབར། ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་། སྐུ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་ཉེ་བསྙེན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྟེ་བར་རང་མདོག་ཧྲཱིཿརེ་རེས་མཚན་པ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དེ་དག་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ལས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སོ་སོའི་མཛད་ཕྲིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་པད་འབྱུང་འོད་ཟེར་མཐིང་གས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྩལ་འབར། མཆོག་སྲེད་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས། པད་རྒྱལ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས། ཤཱཀ་སེང་འོད་ཟེར་སེར་པོས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ། ཉི་ཟེར་འོད་དམར་སེར་གྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། པད་སཾ་འོད་དཀར་སེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་སྤེལ། སེང་སྒྲོག་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་གིས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་བཅོམ། གྲོ་ལོད་འོད་ཟེར་དམར་ནག་གིས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་མ་རུངས་པ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་བར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་ཐུབ་དབང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་འོག་མིན་དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་གཟུགས་སྣང་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་སྔགས། རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་བར་དམིགས་ལ་བཟླ་བ་དང་། ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གུ་རུ་དྲུག་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་མདོག་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕོག །རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྣོད་བཅུད་གུ་རུ་རིགས་དྲུག་གི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་དག །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་རྒྱས། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་དབྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བསྙེན་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་བསྙེན་པའི་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་ཆ་བཞིར་བསྒོས་པའི་དང་པོ་ལ་བསྙེན་པ། གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བསྙེན་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཙོར་བཏོན། འབྱོངས་ནས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དག་དྲན་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཁོངས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ན་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེའང་ཐོག་མར་གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷའི་ཆ་ཤས་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་གསལ་སྣང་འདོན། དེ་ལ་གོམས་ནས་རིམ་པར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས། ནང་རྩ་འཁོར་དེར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཅིང་སེམས་བཟུང། དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན། གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་པ་འཇའ་ཚོན་རྣམས་ཀྱི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་ཨ་འཐས་སུ་མ་སོང་བ་བྱ། བྱིང་ན་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་ལྷ་སྔགས་བསྒྲིམ། རྒོད་ན་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་པས་ཆུ་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལམ་མེར་ཤར་བ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ལྷར་ཤེས་པས་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི། ལྷ་སྣང་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་རང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་སྤངས་ཏེ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མ་བྲལ་བ་བྱ། གསུམ་པ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། གཞི་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བརྡ་དང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་ལ་རྩ་བའི་དོན་ཚང་ཡང་། སོ་སོའི་དག་པ་དང་སྦྱར་ན་གཞི་དུས་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཡིད་ཤེས་ལམ་གྱི་སྐབས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་འབྲས་དུས་སུ་རང་བྱུང་ཀ་དག་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེས་མཚོན་ཏེ་གཟུང་བའི་ཆོས་ཁམས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། གཟུགས་ཕུང་བུདྡྷ་ཆོས་དབྱིངས། འདུ་ཤེས་པདྨ་སོར་རྟོག །རྣམ་ཤེས་བཛྲ་མེ་ལོང་། ཚོར་བ་རཏྣ་མཉམ་ཉིད། འདུ་བྱེད་ཀརྨ་བྱ་གྲུབ། འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཡུམ་བརྒྱད། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐུབ་པ་དང་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གུ་རུ་རིགས་དྲུག ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ཁྲོ་ཆེན་བཞི། རྟག་ཆད་བདག་མཚན་ཏུ་ལྟ་བ་ཁྲོ་མོ་བཞིར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞལ་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག ཕྱག་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས། ཞབས་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སོགས་སྐུ་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་རྣམས་རེ་རེའི་དག་པ་དྲན་པའང་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཐོག་མར་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྟོག་པ་ལང་ལང་འཕྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཉམས། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་དྲག་ཏུ་བརྟེན་པས་སེམས་ཅུང་ཟད་རེ་ཟིན་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་གནས་པ་གོམས་པའི་ཉམས། མཐར་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པའི་གསལ་སྣང་ཤར་བ་བརྟན་པའི་ཉམས། མཐར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བསྙེན་སོགས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དང་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ཅིང་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་འདིར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས། ཚེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པས་དེའི་འདོན་འགྲིགས་དང་དམིགས་པ་ལས་བྱང་ཟུར་བཀོལ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་ཅིང་བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུངས། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་ཡང་བཤམ་དགོས་སོ། །བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན་ཞར་བྱུང་ཁ་སྐོང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་གསོག་པརགལ་ཆེ་བའི་མེ་མཆོད་བསྡུས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྨན་དྲི་སྤོས་གང་འབྱོར་བསྲེས་པ་དང་། མེ་སྣོད་དུ་བཟང་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་བ་བཞག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད་ལ་རྫས་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་གྲུབ་ན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་གང་འདོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་ཆུ་རྒྱུན་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་རྟག །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཏུ། །ཕྱམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་སྒྲོན་ནས་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-013&oldid=124681"


༄། །ཉག་རོང་གི་ལོ་གསར་ཏེ་བཅུ་གསུམ་དུས་སྟོན་ལ་དཔྱད་ཅིང་བརྗོད་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། ། – ལུག་ཚང་དཔལ་ཡོན།\n༄། །ཉག་རོང་གི་ལོ་གསར་ཏེ་བཅུ་གསུམ་དུས་སྟོན་ལ་དཔྱད་ཅིང་བརྗོད་པ་གཟུར་གནས་དགྱེས་པའི་གཏམ། །\nདེ་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གང་ས་གང་ལའང་ལོ་གསར་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཕལ་ཆེར་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ལོ་རེ་ལ་ཐེངས་རེ་དང་མང་ཆེ་བ་ནི་ལོ་འགོ་འཛིན་ས་ལ་ཡིན་པ་རེད། དེ་ལ་སྟོན་པའམ་དཔའ་བོ་གང་གི་འཁྲུངས་སྐར་དང་། ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་བམ་མི་རིགས་ཞིག་གི་རང་དབང་ཐོབ་དུས་སོགས་དྲན་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་རེ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ལ་དེའི་ཐད་རྩོད་གླེང་ཡང་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །\nདེ་ལ་སྤྱིར་བོད་ཡོངས་ནས་ལོ་མཇུག་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ཅེས་གླུད་གཏོང་བ། སོག་མེ་སྦར་བ་དང་ཐལ་རྡུལ་འབོ་བ་སོགས་ནི་རྙིང་པ་དང་ངན་པ་རྣམས་ཕྱིར་གཡུག་སྟེ་ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་རེད། ཉག་རོང་གི་དམིགས་བསལ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་གྱི་དུས་སྟོན་མི་བྱེད་པ་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་དེ་རེད། ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་དྲོའམ་དགུང་མོར་གྲོང་ཚོ་གཅིག་གི་ཕོ་གསར་རྣམས་འདུས་ནས་ཆང་འཐུང་བཞིན་དུད་ཀ་རེའི་སྒོ་ཁར་སོང་ནས་ཨ་ལགས་ཇོ་ཟེར་བ་ཞིག་བརྗོད་བཞིན་འཆམ་རྒྱུགས་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། འཆམ་དཔོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ལག་ཏུ་ཤིང་གྲི་སྟག་རས་གཟིག་རས་རི་མོ་ཚོན་ལྡན་ཅན་བཟུང་ནས་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་སྟངས་སྟབས་བྱེད་བཞིན་ཁ་ནས་གང་བརྗོད་རྗེས་སུ་གྲལ་སྒྲིག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དང་ཤིང་གྲི་བཟུང་ནས་ལད་མོ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་དགོས། ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ། འོ་ཨ་ལགས་ཇོ། འོ་ཡང་ལགས་ཇོ། འོ་གད་པ་གད། འོ་སྟག་མཆོད། འོ་སྟག་དང་འདྲ། འོ་གཟིག་མཆོད། འོ་གཟིག་དང་འདྲ། འོ་དོམ་མཆོད། འོ་དོམ་དང་འདྲ། འོ་དྲེད་མཆོད། འོ་དྲེད་དང་འདྲ། འོ་ཁྱུང་མཆོད། འོ་ཁྱུང་དང་འདྲ། འོ་འབྲུག་མཆོད། འོ་འབྲུག་དང་འདྲ། འོ་ལགས་ཤིག་ཡག །འོ་ལགས་བེའི་ཡག །འོ་ལགས་ཇོ། མཆོད་མཆོད་བསྟོད་བསྟོད། ཀི་ཀི་བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཀི་ཧི་ཧི། ཞེས་སོ། །རྒྱ་རོང་བ་ལའང་ངན་པ་སྣ་དགུ་ཟློག་པའི་རྣམ་པ་འུར་དིར་དང་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཀི་ཧི་ཧི་སོགས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ཟེར་རོ། །\nབོད་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་དགུ་ཐུག་འཐུང་བ་རེད། ཉག་རོང་ལ་ནི་དགུ་ཀོར་ཞེས་པ་གྲོ་ཕྱེ་པགས་པའི་བར་དུ་ཤ་དང་ཚིལ་ཡང་ན་ལོ་མ་སྐྱུར་པོ་ཡོད་པའི་གོར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཁ་ཟས་སོགས་བཟའ་བཏུང་ལ་ཁྱིམ་མི་ཚང་མ་འདུས་ནས་རོལ་བའི་ཐུགས་སྤྲོ་གཏོང་བ་ཡིན། དེ་ནི་ལོ་རྙིང་པ་ཕར་སྐྱེལ་བའི་རྣམ་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ནས་བོད་ཡུལ་གཞན་ན་ལོ་འགོ་ཚེས་གཅིག་ལ་ཡིན་མོད། ཉག་རོང་དང་རྒྱ་རོང་གིས་ནི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན། ལོ་གསར་པ་ཚུར་བསུ་བའི་རྣམ་པ་རང་ཁྱིམ་ལ་ལྷ་བསང་གཏོང་བ་ལ་ཁྱིམ་བདག་མོས་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ཆུ་གཙང་ལེན་མཁན་སུའི་སྔ་བྱེད་པ་རེད། དེ་ནས་ཉི་ཤར་ལ་གཞི་བདག་རི་འགོ་ལ་ལྷ་བསང་འབུལ་ཞིང་རྟ་རྒྱུགས་པ་དང་། མདའ་འབན་བཀྱེ་བ། བྲོ་འཆམ་པ། གླུ་ལེན་པ། སུ་མགྱོགས་བཀྱེ་བ། ཤུགས་ཚད་པ། ཉག་རོང་དུ་ད་དུང་ཁུ་ཡུག་ཆུ་འཐུང་ཞེས་ཁལ་སྒ་ལ་ལག་པས་འཆང་ནས་ས་ལ་གྲོ་ཕྱེ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ཤ་དུམ་བུ་རེ་ཁས་ལེན་སུ་ནུས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་བདེ་མིན་འགྲན་སྡུར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ་གད་མོ་ཤོར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་འགྲན་སྡུར་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་རིམ་བཞིན་ཉིན་འགའ་ཤས་ལ་སྡེ་ཚོ་བ་མི་རྒན་གཞོན་ཆེ་ཆུང་ཀུན་འདུས་ནས་རྩེད་མོ་ཡག་པོ་རྩེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་དབུས་གཙང་ལ་སྡེར་ཀ་བསྒྲིགས་པ་དང་། གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་བཤམས་བཀོད་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། ཉག་རོང་ལ་ཟན་ཚོགས་བཅའ་བ་ཞེས་ལོ་གསར་གྱི་ཟས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱུ་ཆ་དང་བཟོ་ཚུལ་ནི། ཟན་ཆང་ཞེས་རྩམ་པ་ཆུ་ཚ་པོ་ཉུང་ངུས་ཧ་ཅང་སྐ་བར་བརྫིས་ནས་ཆང་ཕབ་བསྲེ་ལ་དྲོན་པོ་གོས་མཐུག་པོས་བཏུམས་ནས་ནས་ཆང་ལྟར་བསྙལ། ཉིན་གསུམ་ཙམ་ནས་དྲི་ཞིམ་ཐུལ་ལེ་བ་རོ་མངར་སེང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་ལ་ཟན་ཆང་ཟེར། དེས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཟན་གོང་དབྱིབས་མྱེས་བུམ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཅའ་བ་ལ་མར་གྱིས་དཀར་རྒྱན་མེ་ཏོག་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཟན་ཚོགས་ཟེར། དེའང་ལྷ་སྐལ་ཅུང་ཆེ་བ་གཅིག་དང་མི་རེ་ལ་རན་པ་རེ་རེ། ཞོན་རྟ་དང་སྒོ་ཁྱི་ལའང་ཆུང་ཆུང་རེ་བཅའ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་བུ་མག་པ་སོང་བ་དང་བུ་མོ་གནས་ལ་སོང་བ་ཡོད་ནའང་ངེས་པར་དུ་ཟས་སྐལ་རེ་བཞག་སྲོལ་ཡོད་ཡོད་དོ། །\nཡང་བོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཚོན་སྣ་ཁ་དོག་ལྔའི་རླུང་རྟ་ཁང་སྟེང་དང་གཞི་བདག་གི་ལ་རྩེ་ལ་སྒྲོན་པ་དང་། གྲོ་ཕྱེའི་དཀར་ཐིག་ཉི་ཟླ་དང་གཡུང་དྲུང་ནོར་བུའི་དབྱིབས་སོགས་རི་མོའི་ལག་རྩལ་གྱིས་ཁྱིམ་ནང་ལ་བརྒྱན་པ་རེད། ཉག་རོང་ལ་སྲུང་ཤིང་ཞེས་སྟག་པ་ཤིང་སྡོང་ཡལ་ག་ལ་བྱ་ཝང་གི་སྤུ་དཀར་པོའམ་བལ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རྒྱུ་ཤིང་ལས་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་མདའ་མདུང་གི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པར་སྟག་རས་གཟིག་རས་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁང་སྟེང་དང་གཞི་བདག་གི་ལ་རྩེ་ལ་གཟུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་རོང་འབྲོག་ཀུན་ལ་ཐུད་དང་ཤ་མོག་གྲོ་གཅུས་སོགས་ཟས་སྣ་གདའ་དགུའི་བཟའ་བ་དང་། ཇ་ཆང་དང་ཨ་རག་ཡང་རག་གི་བཏུང་བ། མར་ཁུ་གྲོ་གླང་དང་ཟན་ཆང་ཤའམ་ལྡུམ་བུའི་ཚོད་མའི་བཅའ་བ་སོགས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིན་བཅུའམ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་ལ་ཤ་ཕུ་ནུ། གྲོགས་དགའ་མཛའ། གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་མགྲོན་ཁ་སྟོན་མོ་སྣེ་ལེན་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་རེས་བྱེད་པ་སོགས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་གྱུར་ཡིན་ནོ། །\nའོན་ཀྱང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་མི་འདྲ་བ་མང་ཙམ་ཡོད་དེ། ཀོང་པོས་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། མངའ་རིས་ཀྱིས་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ། གཞིས་ཀ་རྩེས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ཉག་རོང་ཡུལ་སྒྲོ་བོ་བ་དང་ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་དང་། ཉག་རོང་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལོ་སར་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་སོགས་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད། མིང་ཡང་སོ་ནམ་ལོ་གསར་རམ་བེའུ་ལོ་ཆུང་ཞེས་ཡུལ་གཞན་པས་མིང་བཏགས་པ་ལས་རང་ཡུལ་གྱིས་ནི་ལོ་གསར་རང་འབོད་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་བྱང་ནག་ཆུ་སོག་རུ་བ་དང་འབྲི་རུ་བ། རི་བོ་ཆེ་སོགས་ཁམས་སྟོད་སྨད་ལ་ལོ་ཆེ་ཆུང་ཞེས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་ཆུང་དང་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་ཆེ་སྟེ་གཉིས་ཀར་དུས་སྟོན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་རེ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་དོ། །\nཉག་རོང་གི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་མམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཡིན་པའི་ལྕགས་མདུད་བཅུ་གསུམ་མམ་ཉག་རྐེད་བཅུ་གསུམ་ཟེར་བ་དེ་ཉག་ཡུལ་ས་ཆ་མང་ཆེ་སར་ཁྱབ་ཡོད། ད་དུང་ཉག་རོང་རྒྱ་རོང་སྨར་ཁམས་གོ་འཇོ་སོགས་ཡུལ་ལུང་མི་ཉུང་བ་ལའང་ཉག་རོང་དང་འདྲ་བ་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡིན་ཞེས་གཞན་ངག་ལས་ཐོས། འདི་དག་ནི་སྔར་གྱི་བོད་རང་གི་བརྩིས་པའི་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དར་སྲོལ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ལ། གནའ་དུས་སུ་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་མེད་པ་དང་། དེ་དུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྐར་ཡིག་ལོ་ཐོ་ཁྱབ་མེད་པས་དར་སྲོལ་ལ་འདྲ་མིན་བྱུང་བ་ལས་ཚང་མ་ལོ་གསར་པར་དགའ་བསུའི་དུས་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་བྱེད་པར་ཁྱད་མེད་པ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་ནོ། །\nབོད་དབུས་སུ་དར་བའི་ལོ་གསར་དེ་ལ་བོད་ཟླ་མི་ཟེར་བ་ཧོར་ཟླ་ཟེར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་རྩིས་དཀར་ནག་དྲིས་ལན་ལས། རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཕག་ལོར་ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་མི་ཉག་གི་ལག་ནས་རྒྱལ་ས་ཐོབ་པའི་ཟླ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱས་པ་མཆུ་ཟླ་ལོ་གསར་དུ་བཟུང་བ་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བས། མིང་ལའང་ཧོར་གྱི་ཟླ་བ་དང་པོར་གྲགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ལ་ནག་ཟླ་སོགས་ཉ་སྐར་བརྩི་བ་ལས། དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ཨང་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩི་སྲོལ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་སུ་ཧོར་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཤན་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །\nལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་གསུང་པ་འདིར་དྲངས་ན། ལོ་རེའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་གང་དང་གང་ལ་ལོ་ཡི་འགོ་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཧོར་ཟླའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། ༡ . ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་གཅིག་སྟེ་ནག་ཟླ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་ནི་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐར་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། ༢ . ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་ནི། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དང་སྨན་གྱི་རྒྱུད་བཞི་ལྟར་རྒྱ་ནག་ཧོར་རྒྱལ་པོ། བོད་ཁ་བ་ཅན་པ། ནག་རྩིས་པ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཐམས་ཅད་མཐུན་པས་ད་ལྟ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་རོ། ༣ . ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའམ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་རྒྱལ་ཟླ་བ་ནས་འཛིན་པ་ནི་གདན་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལུགས། ༤ . ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་གཅིག་གམ་དགུན་ཉི་ལྡོག་ནས་འཛིན་པ་ནི་ནག་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། རགས་རྩིས་བྱས་ན་ཚེས་གཅིག་དང་། ཞིབ་རྩིས་བྱས་ན་དགུན་ཉི་ལྡོག་ནས་འཛིན། ༥ . ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་འཛིན་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ས་པཎ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ༦ . ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་མར་ངོའི་གཅིག་ནས་འཛིན་པ་ནི་མདོ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དང་། སྣར་ཐང་བ། མཆིམས་འཇམ་དབྱངས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ༧ . ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་འཛིན་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་མདོ་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་སྦ་ཏི་དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལ་བལྟས་ན་ད་ལྟར་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དུས་སྟོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་མེ་ཕག་ལོར་ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་མི་ཉག་གི་ལག་ནས་རྒྱལ་ས་ཐོབ་པའི་ཟླ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱས་པ་མཆུ་ཟླ་ལོ་གསར་དུ་བཟུང་བ་ལས་དར་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་ལུག་ལོར་བོད་ལ་སྨན་རྩིས་ཁང་བཙུགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཐོ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ལུགས་གསར་པ་དར་ཁྱབ་ཆེར་བྱུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། ས་མཐའ་ཁུག་ཀྱོག་རྣམས་ལ་ད་དུང་ཡང་སྲོལ་རྙིང་ལུས་ཡོད་པས་ཤེས་སོ། །ཉག་ཡུལ་དུ་གཏམ་བཤད་རྙིང་པར་རྒྱ་ཡི་ལོ་གསར་དང་བོད་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལའང་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་སྙམ་མོ། །\nགང་ལྟར་ཡང་ཉག་རོང་ལུང་པ་ལའང་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་གཅིག་གྱུར་རང་མིན་ལ་ཟླ་ཚེས་གཅིག་ལའང་མིན་ཏེ། སྒྲོ་བོ་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་དེར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་བྱས་མུས་ཡིན། མན་ཆོད་བརྒྱ་ཤོག་ཡན་ཆོད་ནས་ཆ་དགའ་ཡས་གྲོང་༼མི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་བཟང་རོག་གྲོང་པའང་ཡིན་མོད། དེང་སང་འགྱུར་བས་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་གཏོང་བཞིན་ཡོད།༽མན་ཆོད་གྱི་ཉིན་སྲིབ་ཚང་མ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་ཡིན། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་ལྟེ་བའི་ས་ཆ་རུ་ནང་༼མདོ་སྨད་དུ་དབྱངས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་འདོན་པའི་སྒྲ་ཟུར་ཉམས་པས་ཇི་བཞིན་མི་ཐོན་པས་གཅིག་ཏུ་སོང་། རི་གསུམ་བར་གྱི་ས་ལ་ཆགས་ཡོད་པས་རི་ནང་ཡིན་ཟེར་ཡང་རུ་དཔོན་བཞུགས་ས་ཡིན་པས་རུ་ནང་འབྲི་བ་ཐུགས་དག་སྙམ།༽བ་དང་། ཉག་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་སྟོད་བ། ཟུར་པ་བ། བརྡ་གན་ཉིན་སྲིབ། བཟང་རོག་བ་དང་། ཉག་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡུལ་ལ་བརྒྱ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅས་ནི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་ཡིན། འདི་དག་ཉག་རོང་གི་སྡེ་མཐའ་སྟོད་སྨད་ནས་སྲོལ་གསར་པར་བསྒྱུར་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། རུ་ནང་བ་ནི་ལྕགས་མདུད་རུ་ནང་ཚང་དཔོན་གྱི་གདན་ས་ཡིན་པས་སྲིད་འཛིན་གྲོང་སྡེ་ཆགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེར་ཡིན་པས་སྔོན་བོད་གཞུང་གིས་བཟུང་བ་དང་རྗེས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ལ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་བོད་ཀྱི་ལུང་པ་མང་པོ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། ཉག་རོང་བས་ཟླ་བཅུ་གཅིག་གམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་མི་བྱེད་པ་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བཤད་སྲོལ་འགའ་ཡོད་དེ་ཕལ་ཆེར་འཁྱོག་བཤད་དང་ལོག་བཤད་འབྲེལ་མེད་ཁོ་ནར་ཟད་ལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཙམ་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་རོ། །\nདང་པོ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཉག་དམག་གིས་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་ས་མཚམས་བར་བཟུང་ནས་མིང་ཡང་ཨ་ཛི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཟུར་ཆགས་ནས་ཉག་ཨ་ཛི་རོང་ཟེར་བ་ཡིན། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དམག་མི་རྣམས་སླར་རང་ཡུལ་དུ་སླེབས་དུས་ལོ་རྗེས་མའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ཡིན་པས་དེའི་བར་དུ་བསྒུགས་ནས་དེར་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་བྱས་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཟེར། འདི་ལ་དཔྱད་པ་འདི་ཡོད་དེ་གལ་སྲིད་ཉག་དམག་སོང་བས་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ན་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཡིག་ཆ་ལ་ཡོད་དགོས་ན་དེ་ནི་མེད་པས་དང་། ཉག་རོང་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་རྣམས་ལའང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཉག་རྒན་འགས་ཧོར་ཇིང་གིར་རྒྱལ་པོས་མི་ཉག་གི་ལག་ནས་རྒྱལ་ས་ཐོབ་པའི་དུས་དྲན་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལད་མོ་བྱས་ནས་ངག་རྒྱུན་ཙམ་བརྩམས་པར་ཟད་དོ། །\nགཉིས་པ་ནི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོས་ཨ་བསེ་གཡུ་རལ་རྒྱལ་པོ་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་སྡེ་དང་བཅས་པ་བཏུལ་ནས་ཉག་རོང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ་བྱུང་བའི་དུས་ནི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ཡིན་པས་དེ་ནས་དུས་དེའི་དགའ་སྟོན་ལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར། དེ་ལའང་དཔྱད་བྱའི་དངོས་པོ་འཛམ་གླིང་ན་ཆེས་མང་བའི་སྙན་ངག་གི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཞེས་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་རྣམས་ལས་མི་གསལ་བ་མ་ཟད་ཨ་བསེ་གཡུ་རལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཡིག་ནང་དུའང་མེད་ན་དོགས་པ་ཟ་དགོས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྤྱིར་ཉག་རོང་བས་རང་སྡེ་ཨ་བསེ་གཡུ་རལ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་མི་བཟུང་བ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་མི་བཟུང་སྟེ། དེ་འདྲ་ནི་ཉག་མིའི་གཤིས་ཀ་རྩ་བ་ནས་མིན་པས་སོ། །\nགསུམ་པ་ནི་ལྕགས་མདུད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཟླ་དང་པོའི་ལོ་སར་སྐབས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་ལ་བཅར་དགོས་པས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་ལོ་སར་དུས་སྟོན་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ལའང་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་སྤྱིར་ས་སྐྱ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་མཇལ་ཡོད་ཀྱང་། ལྕགས་མདུད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་དང་བསྡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་ལ་མཇལ་ཟེར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་མེད་པ་མ་ཟད་བདེན་པའང་མིན་ཏེ། ཁོང་གཉིས་དུས་སྔ་ཕྱི་མི་འགྲིགས་ཤིང་གཅིག་འདས་ཚར་རྗེས་གཅིག་གཞི་ནས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པས་དགོས་དབང་གིས་ལོག་བཤད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །\nབཞི་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ཁེལ་ཡོད་པས་དགེ་སྡིག་འགྱུར་ཆེ། དེས་ན་ཉག་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་དང་ཟིལ་དབོན་ཀརྨ་བསོད་ནམས། ཁྲོམ་དགེ་མཁའ་སྤྱོད་དབོན་པོ་སོགས་དབོན་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ་ཉག་རྐེད་རྦ་ལྕག་གནས་སུ་འདུས། དམ་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པའི་སྐབས། ལོ་སར་དུས་སྟོན་ནང་དུ་ཤ་ཟ་བ་དང་ཆང་འཐུང་བ་སོགས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བཟའ་བཏུང་འདི་རྣམས་སྡིག་པར་འཛེམས་དགོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ཞེས་ཟླ་དང་པོ་ལ་ཁེལ་ཡོད། སྤྱིར་ཟླ་དེར་ལོ་སར་དུས་སྟོན་དེ་ཆོས་དང་འགལ་བས་ཡག་པོ་མི་ཡོང་ཞེས་ཐུགས་གྲོས་གནང་སྟེ་ཅུང་ཟད་སྔ་བཅུག་པ་ཡིན་ཟེར་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་འདྲ་བྱུང་ཡང་ཆོས་པ་དག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ན་དང་བསྟུན་ཡོད་སྙམ། དེའི་དུས་དམར་ཆོག་བཅད་པ་དང་དམར་མཆོད་ལ་དགག་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པས། ཡིག་ཆ་མི་ཉུང་བ་ད་ལྟ་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་ནང་དངོས་སུ་མཇལ་དུ་ཡོད། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ཞལ་ནས་ཉག་རོང་བདུད་ཀྱི་ལུང་པར་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བ་གྱིས་ཞེས་ཁོང་གི་དངོས་སློབ་ཟིལ་དབོན་ཀརྨ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དམར་ཆོག་བཅད་པ་དང་དམར་མཆོད་ལ་དགག་པ་སོགས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འབད་འབུངས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སྒང་ཡིན་པས་སོ་ཟེར་ནའང་ལོ་སར་དང་འབྲེལ་བ་ཐད་ཀར་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nལྔ་པ་ཉག་རོང་བས་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དང་གསུམ། བཅོ་བརྒྱད་དང་བརྒྱད་སོགས་ལ་བཟང་པོ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉག་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཉག་ཁྲི་སྡེ་བརྒྱད། རྨེ་གླག་ཤོད་གསུམ། ཇི་སྐད་དུ་ཡར་ངོ་ཚེས་གཅིག་ཚེས་གཉིས། །ཚེས་གསུམ་དབུས་ལ་འགྲོ་ཀོ། །ཞེས་བྲོ་རྙིང་གི་ཚིག་ལ་གསལ་བ་སོགས་དང་། ལ་རྩེ་བཅུ་གསུམ། ཕྲག་ལྷ་དར་མ་བཅུ་གསུམ། བླ་མ་རྒྱལ་མཚན་བཅུ་གསུམ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་སུའང་བསྒྲངས། དེས་ན་ལོ་སར་དུས་སྟོན་དུས་ཚེས་བཟང་བ་བཅུ་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ལེགས་ཞེས་ཉག་ཁྲི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལྕགས་མདུད་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་ཁྱབ་བསྒྲགས། དེ་ལ་བརྩི་བསྐུར་བྱུང་བས་ལོ་སར་དུས་སྟོན་དེ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་བྱས་ཟེར་བའང་རྒན་པོ་རྣམ་པས་བྱིས་པར་གནའ་སྒྲུང་བརྩམས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཟླ་བའང་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་གང་འདོད་གདམ་ང་ཅན་མི་ཆོག་པར་ངེས་པས་སོ། །\nའོ་ན་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་བརྩི་སྲོལ་དེ་གང་ལགས་ཟེར་ན། བདག་གིས་ནི་བོད་གནའ་རབས་པའི་ལོ་འགོ་འཛིན་ཚུལ་རྙིང་པ་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་ས་ཁུག་ལུང་ཀྱོག་ཏུ་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་བཅིང་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡེ་མི་འདུག་ཀྱང་དཔྱད་བྱའི་དོན་འདི་ཡོད་དེ། དོན་ཆེན་པོ་ལྡོག་ཏུ་མི་ནུས་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་གང་བྱུང་དུ་བཅོས་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱིར་ཉག་རོང་བ་ནི་གནའ་སྲོལ་ལ་གཅེས་འཛིན་དང་རྩ་ཆེན་བྱེད་པའི་མི་གཤིས་བཅོས་དཀའ་ལ་གྱོང་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་ཆ་དེ་ན་བོད་སྔ་རབས་སམ་གདོང་རུས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་ལུགས་སྲོལ། ཟས་གོས་རྒྱན་ཆ། ལོག་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མི་ཉག་སྐད་ཅེས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ད་དུང་ཡང་མ་ཉམས་པར་གནས་མུས་སུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཉག་རོང་གི་ལོ་གསར་དུས་མི་འདྲ་བར་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་དགོས་ན། འོ་ན་རྒྱ་རོང་ལའང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲུང་གཞན་ཞིག་རྩོམས་ཤིག །ད་དུང་ཡང་ཀོང་པོས་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། མངའ་རིས་ཀྱིས་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ། གཞིས་ཀ་རྩེས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་མིན་པ་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན་པས་དཀའ་ཁག་འཕྲད་ངེས་སོ། །ཞེས་པའང་ཉག་རོང་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་དྲྭ་མིང་ལ་མི་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཟེར་བའི་དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གིས་ཉག་རོང་གི་བཅུ་གསུམ་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཉུང་ངུ་གསུང་རོགས་ཞུ། བདག་ནི་ཉག་རོང་བ་ཡིན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་ན་ནགས་ཀྱི་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཉག་རོང་གི་བཅུ་གསུམ་ཞེས་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་ཉིན་དེ་ལ་ཕྲལ་མར་བྲིས་ཤིང་། སླར་ས་ཁྱི་ལོར་ཡིག་ནོར་དང་ཚིག་སྐྱོན་ལ་རང་གིས་ལེགས་བཅོས་ཅུང་ཟད་བྱས་ཏེ་མདོ་སྨད་བ་ཉག་འཁྱམ་བྱ་ཚེ་རིང་གིས་སུག་བྲིས་སུ་བགྱིས་ཏེ་དབུས་ལྷ་ས་ནས་འབུལ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ཏེ་རང་ཡུལ་རང་སྲོལ་ལ་དགའ་ཞིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག །ཉག་ཡུལ་དུ་གནས་པའམ་ཡུལ་གཞན་དུ་གྱར་བའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཀུན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་ཞུའོ།། །།


Interviews – Elliot Sperling\nPublished by VOA at September 21, 2015\nPublished by VOA at July 11, 2014\nPublished by 朱瑞 at December 15, 2012\n采访：朱瑞/桑杰嘉，录制：多多，编辑：朱瑞 2012年12月底的一天。我和时任《西藏通讯》主编的桑杰嘉先生，有幸采访了正在达兰萨拉阿尼玛卿西藏文化研究所做研究的国际顶尖藏学家、汉学家艾略特•史伯岭（Elliot Sperling ）教授。\nPublished by VOA at October 29, 2008\nཨ་རིའི་ནང་གི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཨེ་ལིའེ་ཊི་སི་པར་ལིང་ལ་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བ་ལས་བོད་རྒྱ་ཁོངས་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་ཐུབ་མིན་ཐད། འདི་ག་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨་ཟླ་༡༠་ཚེས་༢༩་ཉིན་གྱི་ཀུན་གླེང་དུ་རྒྱང་སྲིང་བྱས་པ་ཡིན། ཉེ་ཆར་མཁས་དབང་ཨེ་ལིའེ་ཊི་སི་པར་ལིང་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་དེར་བོད་མི་ཚོས་བློ་ཕམ་དང་མྱ་ངན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ།\nPublished by WFHB at October 24, 2006\nHost Lisa Morrison interviews Elliot Sperling, chair of Central Eurasian Studies at Indiana University. His current research interest is Tibetan history and Sino-Tibetan relations. His […]


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : August 2013\nཉིན་མོ་འདིར་ཞོགས་པ་ལངས་ནས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་མ་སུས་སིན་དང་། དགེ་ཕྲུག་ལན་ཌེའི་བཅས་མཉམ་དུ་པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ལ་སོང་། པདྨ་འོད་གསལ་གླིང་ནི་ངོས་ཀྱི་བསྡད་ས་ནས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་དངོས་སློབ་བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་རེད། བླ་མ་མཐར་ཕྱིན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཕ་ཡུལ་འགུ་ལོག་རེབ་ཀོང་ནས་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་སྔགས་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་རབས་འདིར་ང་སྔགས་པ་ཁོ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཞེས་ཆ་ལུགས་ཡ་ཟུང་ཅན་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་ལས་དགའ་བ་དོན་གྱི་སྔགས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཐོས་རྟགས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། སྒོམ་རྟགས་ཉོན་མོངས་མེད་པ། ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་རེད་འདུག ང་ནི་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ཞིང་ཁོང་གི་མདུན་ནས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཕུར་པའི་སྐོར་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་འགའ་ཤས་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་།\nད་རེས་ངོས་མ་ལེ་ཤ་ལ་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་གློ་བུར་དུ་དགོངས་པ་གཞན་དོན་གཤེགས་སོང་བས་སེམས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་བྱུང་བས་དེ་རིང་ལམ་སང་འདས་མཆོད་ལ་ཆེད་བཅར་བྱས་པ་ཡིན། འདས་མཆོད་ལ་བདུད་འཇོམས་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་ཞིག་འཚོགས་འདུག ཨ་འཇམ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བླ་མ་བསོད་ནམས་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གཙོས་གཞན་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་ཞིག་བཅས་བན་སྔགས་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་མཆོད་འཚོགས་འདུག་པས་ངོས་ཀྱང་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱས། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་བླ་མ་བསོད་ནམས་དང་ཨ་འཇམ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་ཐུགས་གསོའི་འཚམས་འདྲིའི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་དང་། ཤིང་ཐོག་སོགས་ཁ་གཏགས་སོགས་ཕུལ།\nབདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་མ་ལེ་ཤ་རུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་སོང་ནས་ཁ་སང་ཉིན་གཉིས་གོང་ནས་ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནང་ཐང་བརྒྱུད་ནས་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སོང་། ད་ལྟའི་མ་ལེ་ཤའི་བྱེས་བགྲོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་དྲག་ཞེས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་མི་འདོད་པའི་འཁང་ར་བྱེད་མཁན་མང་ཀྱང་ངོས་ལ་ལྟོས་ན་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ལ་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་དུ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སོང་བས་ལྔ་སྡེ་མི་འདྲ་བ་ནས་མི་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ཞིག་ངོས་བསྐྱེལ་མ་རུ་སླེབས་འདུག གནམ་ཐང་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་ཞིག་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་ཚིག་ཇ་འཐུང་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཁ་བརྡ་འདྲ་བྱས་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་སང་ལོ་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་བྱེད་ནས་ཡོང་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱབ་ཁུག་ནང་ནས་སྔ་ལོར་ངོས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་པའི་དེབ་ཆུང་བོད། དབྱིན། རྒྱ་གསུམ་སྐད་རིགས་གསུམ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་ལ་ཤོག་ལིང་ཀར་ཊེ་རེ་བཟོས་ཡོད་པས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤོག་ལིང་དེ་ཚང་མ་ལ་སྤྲད་པས་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་སོང་། དེའི་ནང་དོན་ནི།\nNot throwing away the long-held samaya\nBetween Guru and disciple at difficult times\nPerceiving it as more valuable than life,\nKeep this Commitment in your heart.\nThat is my heart advice.\nདེ་ནས་གནམ་ཐང་ནས་ཕན་ཚུན་གྱེས་བྲལ་གྱི་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་ཁ་གཏགས་གཡོགས་པ་དང་། ལག་གཡུགས། འཐམ་འཁྱུད་སོགས་ཅི་རིགས་བྱས་ནས་ལག་ཁྱེར་ཞིབ་གཤེར་སྒོ་འགྲམ་དུ་སོང་། ལག་ཁྱེར་ལ་ཐམ་ག་རྒྱབ་ཚར་དུས་ཕྱི་མིག་ཞིག་བལྟས་དུས་སློབ་མ་རྣམས་ནས་ད་དུང་ཡང་གྱེས་བྲལ་གྱི་ལག་གཡུགས་ཡོམ་ཡོམ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་མ་ཟད་མང་པོ་ཞིག་ནས་མིག་ཆུ་ནར་ནར་གཏོང་བཞིན་པ་མཐོང་བས་ངོས་ཀྱང་སེམས་པ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་འདྲ་ཞིག་བྱས་བྱུང་། ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་ནམ་མཁར་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དགུ་ཙམ་རིང་འཕུར་དགོས་འདུག ཕྱི་ཉིན་དགོང་མོ་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་ཙམ་ལ་གནམ་ཐང་དུ་འབྱོར་སོང་བས་སྙིང་ནས་གཅེས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་སུས་སིན་དང་། དགེ་ཕྲུག་ལིན་ཌིའི་གཉིས་ནས་གནམ་ཐང་སྒོ་འགྲམ་ནས་ལག་ཏུ་ཁ་གཏགས་བཟུང་ནས་སྒུག་འདུག རླངས་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ངོས་ཀྱི་བསྡད་ས་མོན་ཊེའུ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ནང་དུ་འབྱོར། ཁ་སང་དེ་རིང་ནི་ཉིན་མཚན་གོ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉིན་མོ་ཟས་ཟ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། མཚན་མོ་གཉིད་མི་ཁུག་པ་སོགས་དཀའ་ངལ་ཞིག་འདུག་པས་ཉིན་གསུམ་རིང་མི་སུ་ལའང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ངལ་གསོ་བྱས་ནས་ནང་དུ་བསྡད་པ་ཡིན།\nམ་ལེ་ཤའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཨེའི་པོ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་ནས་རླངས་འཁོར་ཆུ་ཚོད་བདུན་ཙམ་གྱིས་ཆོད་པའི་མ་ལེ་ཤའི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱོ་ཧོར་ཞེས་སིངྒ་པུར་ཐག་ཉེ་ཞིག་ཏུ་ཀརྨ་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ནང་དུ་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་འགའ་དང་ཆེད་དུ་ཐུག་ཕྲད་ལ་སོང་། སིངྒ་པུར་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་ཤས་དེ་རིང་ང་ལ་ཆེད་དུ་ཐུག་ཕྲད་ལ་འབྱོར་སོང་། སིངྒ་པུར་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་བསོད་ནམས་འདི་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཡར་སྔོན་བལ་ཡུལ་དུ་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་སྦྱིན་བདག་གནང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་རིང་སློབ་མ་རྣམས་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་མ་འཕྲད་ཡུན་རིང་སོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་མི་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག ཁོང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློན་གྱི་དད་འདུན་ཆེན་པོ་ཅན་ཤ་སྟགས་ཡིན། ང་ནི་ཨ་རིའི་མི་སེར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ལ་རེ་བ་བྱས་ནས་ལོ་བཞི་ཙམ་ཞིག་མ་ལེ་ཤ་དང་སིངྒ་པུར་སོགས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཕར་ཞོག་མང་ཤོས་ལ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁ་པར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། རྒྱ་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཆུང་ཞིང་། གཏོང་ཕོད་ཡངས་པ། ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དེ་རིང་ཡང་ལག་ཏུ་ཤོག་ཁུག་དམར་པོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ངོས་ཀྱི་མདུན་ཅོག་ནི་ཤོག་ཁུག་དམར་པོས་ཁེངས་སོང་། ཕར་ལའང་ཁོ་རང་ཚོའི་འདོད་པ་ལྟར་དུ་མགོ་ཐོག་ཏུ་གའུ་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོ་དང་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཁོ་རང་ཚོའི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་གང་དྲག་བྱས།\nཉིན་མོ་འདི་ནི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་འཚོགས། ངོས་ལོ་གསུམ་རིང་ས་གནས་འདིར་མ་འབྱོར་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁ་སང་ཆོས་ཚོགས་ལ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ང་ནི་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཕ་ཡུལ་ལ་སླེབས་པ་ནང་བཞིན་རེད་འདུག མི་ལ་རས་པ་མར་པའི་མདུན་ནས་ཕ་ཡུལ་ལ་འབྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མ་རྒན་གྲོངས་ཞིང་། སྲིང་མོ་ས་མཐར་འཁྱར་བ། ཁང་པ་ཐིག་པས་བརྡུང་བ། ས་ཞིང་འཇག་སྐྱས་ཕྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལྟར་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་རྙིང་པ་ཆགས་ཤིང་། སློབ་མ་རྣམས་འཐོར་བ། ཡོན་བདག་ཁ་ཤས་ཤི་བ་སོགས་རེད་འདུག མི་ལའི་མགུར་ཞིག་ལ།\nཅེས་མི་ལའི་མགུར་དང་མཚུངས་པ་ཁ་ཤས་ཁེར་འདོན་བྱེད་བཞིན་ཆོས་ཚོགས་རྙིང་པ་དེར་བལྟ་བཞིན་སེམས་ལ་སྐྱོ་བ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། རྒྱ་རིགས་འདི་རྣམས་ཨ་གསར་ཆེ་བས་སྔར་ཡོད་ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་རེ་ཟུང་ལས་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་ནི་ཆོས་ཚོགས་དང་བླ་མ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཚར་ནས་མི་འདུག ནམ་རྒྱུན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་འགའ་ཤས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཁ་པར་གྱིས་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་དེ་རིང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཞིག་འཚོགས་པས་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་འཛོམས་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་། འདོན་པ་དབུ་མ་བཟུང་བའི་གོང་ནས་ངས་དབྱིན་ཇི་ཆགས་རོ་དེ་རྒྱབ་ནས་མ་ཐུག་ཡུན་རིང་སོང་བའི་འཐོར་བསྡུས་ཀྱི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འདིར་ཡོང་དོན་དང་འབྲེལ་ཆོས་གཏམ་ཁ་ཤས་བྱས་པས་ངོས་ལ་སྙིང་ནས་དཀར་བའི་སློབ་མ་འགའ་ཡིས་དགའ་དྲག་ནས་མིག་ནས་མཆི་མ་གཏོང་བཞིན་འདུག ཉིན་གུང་རྒྱབ་ཏུ་འོད་དཔག་བྱང་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ཞིག་དང་བཅས་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་ཆོ་ག་དེ་མཚམས་བཞག\nཉེ་ཆར་བྱེས་བགྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁ་སང་ཉིན་ཐོའི་ནང་བཞིན་གནམ་ཐང་མང་པོ་རྗེ་དགོས་བྱུང་བ་དང་། མ་ཟད་ཉེ་བའི་ཆར་ཉིའུ་ཡོག་ལ་བདུན་གཉིས་རིང་ཆོས་བཤད་དང་། མི་ལ་ཐུག་འཕྲད་སོགས་ལས་བྲེལ་གྱིས་ཐང་ཆད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འགྱིག་ཤོག་ཞིག་ནང་དུ་ཨ་སྒོར་བཞི་བརྒྱ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་ཁང་འཛིན་བྱང་ཡོད་པའི་སྒོར་ཁུག་དང་མཉམ་དུ་ཉོས་ནས་ཟླ་ཤས་ལས་མ་སོང་བའི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་iPhone བཅས་བོར་རླག་བྱུང་འདུག\nལར་ནི་ང་རང་མི་ཡི་རང་གཤིས་སུ་ཅ་དངོས་བདག་པོ་གཏན་ནས་རྒྱག་མི་ཤེས་པའི་ངན་ལོབས་སུ་སོང་བའི་མདོ་མེད་མི་འཁྱམས་ཞིག་ཡིན་སྟབས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མགོ་ཡི་ཞྭ་དང་། ལག་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་ཅ་དངོས་བོར་སྟོར་བྱུང་བ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ཐེངས་མ་གཅིག་འདི་ག་ལ་ཡིན། ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ད་རེས་ཅ་དངོས་བོར་རླག་བྱུང་བ་དེར་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཨ་རི་ལ་ཁ་པར་གཏང་ནས་གང་མགྱོགས་དངུལ་ཁང་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་གཏང་བ་ཡིན། བོར་སྟོར་བྱུང་བའི་སྒོར་ཁུག་ནང་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དངུལ་བྱང་དང་། ང་རང་སྒེར་གྱི་དངུལ་བྱང་བཅས་ཡོད།\nཉིན་མོ་འདི་ནི་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ནང་བཞིན་མ་ལེ་ཤ་རུ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་ཉིའུ་ཡོག་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནང་ཐང་བརྒྱུད་བྱས་ནས་མ་ལེ་ཤའི་གནམ་ཐང་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་གཟའ་ཟླ་གཉིས་ནས་གནམ་ཐང་དུ་བསྐྱལ་བྱུང་། ཨ་རིའི་གནམ་ཐང་ནས་ཅ་དངོས་ཡོངས་རྫོགས་རྔོག་གཤེར་བྱེད་པ་མ་ཟད་མགོ་ཞྭ་རྐང་ལྷམ་ཚུན་ཆད་ཕུད་ནས་ཞིབ་གཤེར་བྱེད་ཀྱི་འདུག ངས་ནི་རྒྱབ་ཁུག་ཕྲག་ཏུ་གཟར། གནམ་གྲུའི་རྐུབ་སྟེགས་ཀྱི་འཛིན་བྱང་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་གཟུགས་པོ་དངུལ་ནག་ཕ་ལེ་རྐུབ་སྟེགས་ཨང་གྲངས་B32 བཅེར་བཞིན་གནམ་གྲུའི་སྒོ་ཆེན་C23 དུ་སོང་བས་གནམ་གྲུ་ཕལ་ཆེར་འཕུར་རན་འདུག དེ་ནས་ཉིའུ་ཡོག་གནམ་ཐང་ནས་ཀོ་རི་ཡའི་གནམ་ཐང་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཙམ་འཕུར་དགོས་འདུག ཀོ་རིའི་ཡའི་གནམ་ཐང་ནས་ཆུ་ཚོད་བདུན་ཙམ་རིང་གནམ་གྲུ་སྒུག་དགོས་བྱུང་། གནམ་ཐང་དུ་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་འཇོ་ལ་མགོ་སྔས་བྱས། འདྲུད་སྒམ་ཟུར་དུ་བཞག ལག་ཏུ་ཟིན་པའི་འགྱིགས་ཁུག་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྒོར་ཁུག་དང་། ཉོས་ནས་ཟླ་གསུམ་ལས་མ་ཟིན་པའི་iPhone བཅས་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་འཕྲེད་ཉལ་བྱས་ནས་ངལ་གསོ་བྱས་པས་ཉེ་ཆར་ཉིའུ་ཡོག་ནས་མི་ལ་ཐུག་འཕྲད་དང་ཆོས་བཤད་སོགས་བྲེལ་ཟིང་གིས་རྐྱེན་ནས་གཟུགས་པོ་ཐང་ཆད་འདུག་པས་ལམ་སང་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལྷག་ཙམ་རིང་གནམ་ཐང་དུ་གཉིད་དུ་ཤོར་འདུག གཉིད་སད་སྐབས་སུ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རྒྱ་རིགས་སློབ་ཕྲུག་མང་པོས་སྐད་ཅོར་གྱིས་ཁེངས་འདུག ལག་འདོགས་ཆུ་ཚོད་ལ་བལྟ་ཙམ་བྱས་དུས་གནམ་གྲུ་འཕུར་རན་འདུག འཇོ་ལ་ཕྲག་ཏུ་གཟར། འདྲུད་སྒམ་ལག་གིས་འཐེན་ནས་མིག་སྐྱག་འཕྱི་བཞིན་ཅི་ཞིག་བོར་ནས་འཚོལ་མཁན་དང་འདྲ་བར་ཁ་ནམ་མཁར་གདངས་ནས་གནམ་ཐང་རྒྱུགས་འདུར་བྱས་པས་གནམ་གྲུའི་རྗེས་ཟིན་ཙམ་བྱུང་། གནམ་གྲུའི་རྐུབ་སྟེགས་ཨང་གྲངས་A13ཐོག་ཏུ་བསྡད་པས་གཡས་ཟུར་འདུག་རོགས་ཉི་ཧོང་ཕོ་གསར་ཞིག་རེད་འདུག ཀོ་རི་ཡའི་གནམ་ཐང་ནས་མ་ལེ་ཤཱ་ཀོ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་བར་ཡང་སྐྱར་ཆུ་ཚོད་དགུ་ལ་འཕུར་དགོས་འདུག་སྟབས་དེ་རིང་གི་མཁའ་ལམ་རིང་པོ་དེ་འདྲ་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འགྲོ་མ་མྱོང་།\nཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཀོའུ་ལ་ལམ་བུའི་གནམ་ཐང་དུ་བབས་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་བས་ད་རེས་ཀྱི་བྱེས་བགྲོད་དེས་སུན་དྲགས་ནས་གནམ་གྲུ་ས་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་དང་མཉམ་དུ་སེམས་ལ་སྐྱིད་པོ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། མ་ལེ་ཤའི་གནམ་ཐང་རྒྱལ་སྒོའི་འགྲམ་ཟུར་ནས་ཨེ་པོའུ་དང་། ཀོའུ་ལ་ལམ་བུ་སོགས་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་ནས་སླེབས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་གྲོགས་དགེ་ཕྲུག་འགའ་ཡིས་ལག་ཏུ་ཁ་གཏགས་བཟུང་ནས་ངོས་ལ་ཡོང་སྒུགས་བྱས་འདུག གནམ་ཐང་ཟུར་ནས་ཚིག་ཇ་འཐུང་ས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ནང་དུ་སོང་ནས་མ་ཐུག་ཡུན་རིང་སོང་བའི་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་ཁམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་ཅུང་ཟད་བསྡད། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་འགན་འཛིན་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རླངས་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕན་ཚུན་ལབ་གླེངས་བྱེད་བཞིན་ཨེ་པོའུ་ཞེས་གནམ་ཐང་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལ་གཏད་ནས་ཤར་རྒྱགས་སོང་།\nཞོགས་པ་ལང་ནས་དགེ་ཕྲུག་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་ནམ་ཨེ་སེའི་མེ་རའི་རྡའི་མཉམ་དུ་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་འགའ་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉིའུ་རྗེར་སེའི་ལ་སོང་། ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་ཀྱི་གྲོགས་མོ་ཞིག་ནང་དུ་སོང་ནས་མི་གྲངས་བཅུ་ཙམ་མཉམ་དུ་ཞོགས་ཟས་ལ་རོལ། མི་རིགས་འདི་རྣམས་ནི་ལྷོ་ཨ་མི་རི་ཀའི་གླིང་ཕྲན་ཀོ་ལམ་བྷེ་ནས་ཡིན་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་འདི་ཀོ་ལམ་བྷེ་ནས་ཡིན་པས་ངོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱང་མང་ཤོས་ཀོ་ལམ་བྷེ་དང་བྷི་ར་ཛིལ་སོགས་ནས་ཡིན། དེ་རིང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་སའི་ཁྱིམ་ཚང་འདི་ཧ་ཅང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་རེད་འདུག མ་རྒན་ལོ་ན་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གསུམ་ལ་སླེབས་པའི་རྒན་མོ་ཞིག་ལ་ཁང་པ་ཐོགས་རྩེགས་གསུམ་ཅན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་འདུག རྒན་མོ་དེ་ཡི་ཆོ་ག་གྲོངས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་རེད་འདུག དེ་རིང་ངོས་ཀྱི་ཡོང་དོན་ནི་ཆོ་ག་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བསྔོ་སྨོན་འདོན་རྒྱུ་དེ་རེད་འདུག་པས་ཆོ་ག་གྲོངས་སའི་ཁང་མིག་ནང་དུ་བཟང་སྤྱོད་ཚར་གཅིག་དང་ཆགས་མེད་བདེ་སྨོན་ཚར་གཅིག་བཅས་བསྔོ་སྨོན་གང་དྲག་བྱས་པ་ཡིན། འདོན་པ་ཚར་མ་ཐག་བོད་ལུགས་ལྟར་དུ་ཁ་གཏགས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་ཤོག་ཁུག་ཞིག་སྤྲད་བྱུང་བས་དགོང་མོ་ཤོག་ཁུག་སྒོ་ཕྱེས་དུས་ཨ་སྒོར་ལྔ་བརྒྱ་བཞག་འདུག་སྟབས་འདོན་པ་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ན་འབུལ་བ་མང་པོ་རགས་པ་ཐེངས་རེ་ཙམ་ཡིན་སྟབས་ནམ་རྒྱུན་བསྔོ་ཞུས་ཀྱི་བུ་ལོན་རྣམས་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཡོད་པས་དེར་བཞག་ནས་གང་མགྱོགས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཀྱི་འཚོགས་ཁང་གསར་རྒྱགས་བྱེད་བཞིན་པ་དེར་སྐུར་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྱས། ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་སར་ཡོད་པའི་vajradhara meditation center ངོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཀརྨ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་སོང་ནས་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་བཤད་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ངོས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་བརྩི་ཞེས་པའི་དེབ་ཆུང་སོགས་རྔན་པ་སྤྲད་པས་དེར་ཡོད་དགེ་ཕྲུག་རྣམས་མ་ཐུག་རྒྱུན་རིང་སོང་བས་མང་ཆེ་བ་མིག་ཆུ་འདོན་བཞིན་འདུག དེར་ནུབ་དགེ་ཕྲུག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་ནང་དུ་བསྡད་ནས་ད་ལྟ་ཉིན་རྒྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་དང་། བསོད་ནམས་བཟང་མོ་གཉིས་ནས་དགེ་ཕྲུག་ཀརྨ་ཆོས་སྒྲོན་ནང་དུ་བསྐྱལ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ཉིན་ཐོ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་གཏང་ནས་ཉལ་སར་སོང་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར།


སྡེབ་ཐོན 40 – Exodus 40 – The Life of Yeshu\nསྡེབ་ཐོན 40 – Exodus 40\n1གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གསུངས་པ། 2ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་ཕུབ་དགོས་ཏེ། 3དེའི་ནང་བཀའ་ཁྲིམས་བཅུ་ཡོད་པའི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་བཞག་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཡོལ་བས་འགེབས་དགོས། 4དེ་བཞིན་གསོལ་ལྕོག་འཁྱེར་ཡོང་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྒྲིགས་དགོས་པ་དང་། མར་མེའི་སྟེགས་བུ་རྣམས་ནང་དུ་འཁྱེར་ཡོང་ནས་མར་མེ་སྤར་དགོས། 5སྤོས་འབུལ་བའི་གསེར་གྱི་མཆོད་ཁྲི་དེ་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དབུ་གུར་དམ་པའི་གཟིམ་སྒོར་ཡོལ་བ་བརྒྱབ་དགོས། 6དབུ་གུར་དམ་པའི་མདུན་དུ་འབུལ་བ་སྲེག་པའི་མཆོད་ཁྲི་དེ་བཞག་དགོས། 7དབུ་གུར་དམ་པ་དང་མཆོད་ཁྲིའི་བར་ལ་ཁྲུས་གཞོང་དེ་བཞག་ནས་དེ་ཆུས་བཀང་དགོས། 8མཐའ་འཁོར་གྱི་ར་བ་སླངས་ཏེ་དེའི་སྒོ་ལ་ཡོལ་བ་གཏོང་དགོས།\n9དེ་རྗེས་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་དམ་པ་བྱུགས་ནས་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་འདི་དམ་པར་འགྱུར་ཡོང་། 10དེ་རྗེས་མཆོད་ཁྲི་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་ཚང་མར་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་ནས་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འདི་དམ་པར་འགྱུར་ཡོང་། 11ཁྲུས་གཞོང་དང་དེའི་ཞབས་ར་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་དགོས།\n12ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་རྣམས་དབུ་གུར་དམ་པའི་གཟིམ་སྒོར་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ཁོ་ཚོར་ཆོ་གའི་སྲོལ་ལྟར་ཁྲུས་བྱེད་དགོས། 13དེ་ནས་ཨ་རོན་ལ་བླ་མའི་ན་བཟའ་གཡོག་ནས་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་ཏེ། ཁོ་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་ནས་ཁོས་ང་ལ་བླ་མའི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 14དེ་བཞིན་ཁོའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲིད་ཡོང་ནས་ཁོ་ཚོར་སྟོད་གོས་གཡོགས་ཤིང་། 15ཁོ་ཚོའི་ཕ་ལ་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་པ་ལྟར་ཁོ་ཚོ་ལའང་དེ་བཞིན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཚོར་བསྔོ་འབུལ་གྱི་སྣུམ་བྱུགས་ནས་བསྔོ་འབུལ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ཚོ་དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མའི་གོ་གནས་སུ་འཁོད་པ་ཡིན་ནོ།\n16གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་མོ་ཤེས་ལས་ཀ་ཚང་མ་དེ་བཞིན་བྱས་སོ། 17ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་ཏེ་ལོ་གཉིས་འཁོར་བའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་སྒྲོན་ཞིང་། 18མོ་ཤེས་དེའི་ཞབས་གདན་རྣམས་བཏིང་ནས་ཡོལ་བའི་མཐའ་སྒྲོམ་དང་རྒྱབ་ལག་རྣམས་སྒྲིགས་ནས་ཀ་བ་རྣམས་ཡར་སླངས་སོ། 19གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དབུ་གུར་དམ་པ་ལ་ཁེབས་ཤིག་གཡོག་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་ཁེབས་ཤིག་ཀྱང་སྒྲོན་པ་རེད། 20དེ་ནས་ཁོང་གིས་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྡོ་ལེབ་གཉིས་པོ་དེ་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་ཅིང་། སྒྲོམ་བཏེགས་བྱེད་རྒྱུག་པ་རྣམས་ཨ་ལོང་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁེབས་བརྒྱབ་བོ། 21དེ་ནས་ཁོང་གི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ། སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁོང་གི་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ཟབ་ཞུས་སོ།\n22ཁོས་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་ལོག་བྱང་ངོས་སུ་སོལ་ལྕོག་བཞག་གོ 23གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁོང་ལ་ཕུལ་བའི་ཞེས་བག་སོལ་ལྕོག་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ 24ཁོང་གི་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་གསོལ་ལྕོག་གི་ཁ་སྤྲོད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མར་མེའེ་རྟེགས་བུ་བཞག་གོ 25དེ་ནས་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མར་མེ་རྣམས་སྤར་རོ། 26ཁོང་གི་གསེར་གྱི་མཆོད་ཁྲི་དེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་གི་ཡོལ་བའི་མདུན་དུ་བཞག་ཅིང་། 27གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དེར་དྲི་བཟང་ལྡན་པའི་སྤོས་བདུག་གོ 28ཁོང་གི་དབུ་གུར་དམ་པའི་གཟིམ་སྒོར་ཡོལ་བ་བཏང་ཞིང་། 29ཡོལ་བའི་མདུན་དུ་འབུལ་བ་སྲེག་པའི་མཆོད་ཁྲི་དེ་བཞག་ནས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་དང་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་འབུལ་བ་དག་འབུལ་ལོ། 30ཁོང་གི་ཁྲུས་གཞོང་དེ་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་མཆོད་ཁྲིའི་བར་ལ་བཞག་ནས་དེར་ཆུས་བཀང་ཞིང་། 31དེར་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་དང་ཁོའི་བུ་ཚོས་རྐང་ལག་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོད་དོ། 32དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དབུ་གུར་དམ་པའམ་མཆོད་ཁྲིའི་མདུན་དུ་བཅར་སྐབས་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 33མོ་ཤེས་ར་བ་དེ་དབུ་གུར་དམ་པ་དང་མཆོད་ཁྲིའི་མཐའ་བསྐོར་ལ་སྒྲོན་ཏེ། ར་བའི་སྒོ་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་ངོ་། དེ་ལྟར་མོ་ཤེས་ལས་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ཟིན་ནོ༎\n34དེ་ནས་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་སྤྲིན་པས་བཀབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབུ་གུར་དམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཁེངས་སོ། 35དེའི་རྐྱེན་མོ་ཤེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་དུ་འཛུལ་མ་ཐུབ་བོ། 36དབུ་གུར་དམ་པའི་ཐོད་ནས་སྤྲིན་པ་དེ་ཡར་བཀྱགས་དུས་མ་གཏོགས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་སྒར་ས་གཞན་དུ་གནས་སྤོས་བྱེད་ཀྱི་མེད་དོ། 37སྤྲིན་པ་དེ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ཐོད་དུ་གནས་ཡུན་རིང་ལ་ཁོ་ཚོས་སྒར་ས་གཞན་དུ་མ་སྤོས་སོ། 38ཁོ་ཚོ་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱས་ཡུན་རིང་ལ་དབུ་གུར་དམ་པའི་ཐོད་དུ་ཉིན་མོར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྲིན་པ་དང་མཚན་མོར་མེ་འབར་བ་མཐོང་ངོ་༎\n1 The Lord spoke to Moses, saying,2“On the first day of the first month you shall erect the tabernacle of the tent of meeting.3And you shall put in it the ark of the testimony, and you shall screen the ark with the veil.4And you shall bring in the table and arrange it, and you shall bring in the lampstand and set up its lamps.5And you shall put the golden altar for incense before the ark of the testimony, and set up the screen for the door of the tabernacle.6You shall set the altar of burnt offering before the door of the tabernacle of the tent of meeting,7and place the basin between the tent of meeting and the altar, and put water in it. 8 And you shall set up the court all around, and hang up the screen for the gate of the court.