Wylie:Gsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 504-509 / Folios 4b3 to 7a2\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་. [[གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་|]]. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 504-509. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKhro phu lo tsA ba byams pa dpal. [[gsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag|]]. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 504-509. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag rdzogs so//\nLine 1:༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་གསུམ་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང༌། ཐབས་ཆེན་དྲན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དཔལ་ལ་འདུད། །\n!_rje btsun sku drin can la phyag 'tshal lo/[ ]/dam pa gsum ldan byin rlabs kyis/[ ]/rang sems sku gsum ngo sprod cing*/_thabs chen dran pa gsum ldan gyis/[ ]/'gro kun 'dren pa'i dpal la 'dud/\nBegin-End Pages (Western): 504-509\nThe alternative title of this profound collection of pith instructions refers to its division into three sections, each of which is further divided and subdivided into sets of three.\n504 ༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་གསུམ་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང༌། ཐབས་ཆེན་དྲན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དཔལ་ལ་འདུད། །མན་ངག་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས། དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་གནད། རྗེས་དྲན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མ་རྣམས་ཕྱིར། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་རྟོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་གསོལ། །མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེས་ཟུང༌། །ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བསྒོམས་ལ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སྡིག་བཤགས་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བླ་མ་དང༌། ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་དམ་\n505 བཅའ་བར་འཛིན་པ། རང་རྒྱུད་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོ། རྟོག་པ་ལ་འདུན་པའི་ཤུགས་ཅན་དེ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་རྟོགས་པ་རང་ལ་འཕྲོས་པར་བསམ། ཇོ་བོ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཇོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ན། གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། འདེབས་པའི་གནད། ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། མ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ་གསུམ། བཏབ་ན་ཐེབས་པའི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཚོང་པས་ལམ་དུ་ཟོང་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། ཚོགས་ཆུད་པ་འཇིམ་པ་ལ་བརྐོས་ཕོར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་པདྨ་འདམ་ནས་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ་གསུམ་ནི། འདོད་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ཕོངས་པས་ནོར་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ། ཚོགས་ཆེ་བ་སྙིམ་པས་ཆུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོས་ཆུང་གི་ལག་བྱད་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐེབས་པའི་དཔེ་གསུམ་ནི། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ། རང་གི་སྒོ་ནས་ནུས་པས་འདུན་པ་འདྲེན་པ་གདུང་བས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པ་སྤྲ་བ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གདན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་ལུས་ལ་དགོང༌། །ཆོ་ག་ངག་ཏུ་བཟླ། གདུང་བ་སེམས་ལ་བསྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གདབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། དོང་བ་ཡུན་རིང་མ་འཕྲད་པའི་མ་ལྟ་བ། །གདུང་བ་རྔ་མོ་རྗེའུ་སྟོར་བ་ལྟ་བུ། །འདོད་པ་འཇིགས་པར་སྐྱེལ་མ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། སྣང་མཁན་རང་ལ་རང་སོ་ཚུགས། །སྣང་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། །གཉིས་མེད་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་ཅི་དཀར་ཞོག །ཅེས་བྱའོ། །\n506 འདིའི་དོན་ནི། གསོལ་བ་ཐེབས་པའི་རྗེས་ལ། རིག་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང༌། སྣང་མཁན་རང་ཉིད་རང་སྟོང་ཡིན་པས། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་སོ་ཚུགས་པར་བཞག་གོ །དེས་སྣང་མཁན་རང་སར་གྲོལ་བས། ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །སྣང་མེད་རྐྱང་པ་ལས་འགྲོ་དོན་མི་འགྱུར་བས། །ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་ངོ༌། །དེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཆར་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་བཟང་ངན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཅི་བྱུང་ཡང༌། །རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་ཞིང་བདེ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཞན་དོན་དུ་བསྔོས་པས། དེ་ཉིད་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་ཞིང་བདེ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་འཕྲལ་དུ་ཅི་བྱུང་བྱུང་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་བསླངས་པས། གང་ལ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འདུལ་འདུལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང༌། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙའ། མཐར་ཅི་དགར་བསྐྱང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཡང༌། རྒྱས་པར་བསྒོམ་ན་དོན་གསུམ་སྟེ། ངོ་སྤྲད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གནད། ཇི་ལྟར་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གསུམ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མ་འཕྲོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྤྲད་ན་འཕྲོད་པའི་དཔེའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་ལ་རྙེད་པ་དབུལ་པོས་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ།\n507 མ་འཕྲོད་པའི་ཉེས་པ་གསུམ་ནི། རང་ངོ་རང་གི་མ་ཤེས་པ་གདོན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། ཅི་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་ཟོས་པ་ལྟ་བུ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་གིས་མི་སྤངས་པ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲད་ན་ཕྲོད་པའི་དཔེ་ནི། སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རང་སྣང་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྣང་བར་ཤར་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །ངོ་སྤྲོད་པའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། སོར་བཞག་གཉུག་མ་ལ་ངོ་སྤྲད། རང་གྲོལ་འགྱུར་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད། ཐུག་འཕྲད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་རལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། བར་དུ་མ་མ་བཅོས་པར་བཙའ་བ་ལ་མཁས་པས་གླང་པོ་ཆེ་བསྐྱང་བ་ལྟ་བུ། ཐ་མར་ཅི་དགར་བཏང་བ་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐབས་ནི། མཉམ་རྗེས་སྔ་ཕྱི་དྲན་པས་འབྲེལ། །རྒྱུན་ཆགས་རྒྱས་འདེབས་དྲན་རྒྱས་གདབ། །སྙིང་ཕུགས་གཞན་དོན་དྲན་པས་བཟུང༌། །ཀུན་ལ་གསལ་རིག་ཆགས་མེད་ཅེས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལོངས་ལ་མཉམ་རྗེས་འབྲེལ་པའི་དྲན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསམ་པ་གང་དང་གང་ལ་ཡེངས་ཀྱང༌། མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་རང་བཞིན་གྱིས་མཚུངས་པར་མཚམས་སྦྱར། རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་བའི་དྲན་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་མེད་པར་རྒྱས་གདབ། གཞན་དོན་འཕེན་པའི་དྲན་པས་དགེ་བའི་རྩ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་ངོ༌། །དེ་ཐམས་ཅད་\n508 དུ་ཡང་མཚམས་སྦྱར་ལ་སྔར་འདྲེན་དང་ཕྱིས་སྙིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་ལ་སྐབས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་དང༌། མཐར་ཐུག་ལ་གཞན་དོན་སྙིང་ཕུགས་སུ་གཞུགས་པ་དོ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལ་ཡང༌། རྒྱས་པར་བྱེ་ན། ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གནད། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བླངས་པའི་ཉེས་པ། བླང་ན་ལོངས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྒོམ་པའི་གོ་ཆོད་པ་གཟེར་དང་མ་བྲལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ། བསོད་ནམས་བར་མ་ཆད་དུ་འབྲེལ་བ་གངས་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། ཅི་བྱས་གནད་དུ་འཕོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའོ། །མ་བླངས་པའི་ཉེས་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་ཡ་བྲལ་དུ་ཞིག་པ་ཤིང་རྟའི་གཟེར་ཆག་པ་ལྟ་བུ། འབད་འབྲས་གྲུབ་ཁར་ཉམས་པ་ལྕགས་ཚོས་ཁར་མེད་བསད་པ་ལྟ་བུ། དཀའ་སྤྱད་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་དང་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལོངས་པའི་དཔེ་གསུམ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཞོའི་རུ་མ་ལྟ་བུ། རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་གྱིས་བར་མི་ཆད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲུང་འཁོར་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྨན་ཤིང་གི་ས་བོན་ལས་སྡོང་པོ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་བརྗེད་པ་ཟུངས་སུ་བཟུང༌། གསལ་འདེབས་གཟེར་དུ་གདབ། ཞེན་འཁྲིས་ཁོང་ནས་བཅད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔར་འདྲེན་དང་ཕྱིས་སྙེགས་ལ་མཁས་པ་སྐྱེས་བུ་གོམས་པའི་འཕངས་སྩལ་ལྟ་བུ། ཞར་ནས་ཞར་དུ་གསོ་བ་མེ་ལ་ཤིང་བསྣོན་པ་ལྟ་བུ། ཕུགས་གཏད་གཞན་ལ་ལྟ་བ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་ཀྱི་\n509 ཐབས་དང་གསུམ་མོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་བླ་མ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདྲའི་མན་ངག་ཐོབ། །དཔག་བསམ་ཤིང་འདྲའི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དམིགས་མེད་མཁའ་འདྲའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག །གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་གཅེས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །།\n504 !_rje btsun sku drin can la phyag 'tshal lo/ /dam pa gsum ldan byin rlabs kyis/ /rang sems sku gsum ngo sprod cing*/_thabs chen dran pa gsum ldan gyis/ /'gro kun 'dren pa'i dpal la 'dud/ /man ngag 'di la don gsum ste/_sngon 'gro dam pa gsum ldan gyi gsol 'debs/_dngos gzhi sku gsum ngo sprod gnad/_rjes dran pa gsum ldan gyi thabs so/ /dang po ni/_nam mkha' mnyam pa'i ma rnams phyir/ /bla ma thugs rje chen po yis/ /bdag la rtogs pa'i mchog bskyed gsol/ /mkhyen pas gzigs shig thugs rjes zung*/ /zhes bya'o/ /'di'i don ni/_rang gi spyi bor rtsa ba'i bla ma dang*/_snying gi dkyil du jo bo spyan ras gzigs dbang phyug bsgoms la/_zab cing rgya che ba'i mchod pas mchod/_skyabs 'gro dang*/_sdig bshags dang*/_rjes su yi rang ba dang*/_byang chub mchog tu sems bskyed cing*/_de ma thag tu nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du/_bla ma dang*/_ngo bo thugs rje chen pos/_bdag gi rgyud la rtogs pa khyad par du 'phags par mdzad du gsol/_zhes gsol ba drag tu gdab/_de thams cad la rten dam\n505 bca' bar 'dzin pa/_rang rgyud la gdung ba drag po/_rtog pa la 'dun pa'i shugs can de gal che'o/ /de nas bla ma rang la thim pas bla ma'i rtogs pa rang la 'phros par bsam/_jo bo rang la thim pas jo bo'i sku gsung thugs su bsgom mo/ /de ltar gsol ba gdab pa la rgyas par bsgom na/_gsol ba gdab dgos pa'i rgyu mtshan/_'debs pa'i gnad/_ji ltar gdab pa'i tshul gsum las/ /dang po la gsum las/_gsol ba gdab pa'i phan yon gsum/_ma btab pa'i nyes pa gsum/_btab na thebs pa'i gsum las/_dang po ni/_don myur du thob pa tshong pas lam du zong rnyed pa lta bu/_tshogs chud pa 'jim pa la brkos phor gyi rgyas btab pa lta bu/_phun sum tshogs pa pad+ma 'dam nas skyed pa lta bu'o/ /ma btab pa'i nyes pa gsum ni/_'dod kyang ma rnyed pa phongs pas nor tshol ba lta bu/_tshogs che ba snyim pas chu len pa lta bu/_phun sum tshogs pa 'khos chung gi lag byad lta bu'o/ /gsol ba btab pas thebs pa'i dpe gsum ni/_rten gyi sgo nas rtog pa med kyang dgos 'dod ma lus pa 'byung ba yid bzhin gyi nor bu lta bu/_rang gi sgo nas nus pas 'dun pa 'dren pa gdung bas mchi ma 'byung ba lta bu/_gnyis ka'i rten 'brel zab pa spra ba la me 'bar ba lta bu'o/ /gnyis pa gsol ba 'debs pa'i gdan la gsum ste/_rten lus la dgong*/ /cho ga ngag tu bzla/_gdung ba sems la bskyed pa'o/ /ji ltar gdab pa'i tshul gsum ste/_dong ba yun ring ma 'phrad pa'i ma lta ba/ /gdung ba rnga mo rje'u stor ba lta bu/ /'dod pa 'jigs par skyel ma tshol ba lta bu'o/ /gnyis pa dngos gzhi sku gsum ngo sprad pa la/_snang mkhan rang la rang so tshugs/ /snang med snying rje chen por bsgyur/ /gnyis med thug phrad lam du bsgyur/ /ma yengs ma bcos ci dkar zhog_/ces bya'o/ /\n506 'di'i don ni/_gsol ba thebs pa'i rjes la/_rig pa gang ltar snang yang*/_snang mkhan rang nyid rang stong yin pas/_rang ngo rang gis shes par byas la/_de nyid so tshugs par bzhag go_/des snang mkhan rang sar grol bas/_chos sku dri med mngon du 'gyur ba'i gdams ngag yin no/ /snang med rkyang pa las 'gro don mi 'gyur bas/ /shes rab dri ma med pa de nyid ma rtogs pa la snying rje chen por bsgyur la byang chub kyi sems sbyang ngo*/ /des snying rje chen po yongs su dag pas rang gzhan gyi chos kyi longs spyod rdzogs pa'i skur 'char ba'i gnad yin no/ /de'i ngang las bzang ngan gyi 'du byed ci byung yang*/ /rang ngo shes pas rang grol du 'gyur te/ /de nyid rang don phun sum tshogs pa'i rgyu tshang la ma nor zhing bde la myur ba yin no de kho na ltar sems can thams cad kyang rang grol du gyur cig_/ces gzhan don du bsngos pas/_de nyid gzhan don phun sum tshogs pa'i rgyu tshang la ma nor zhing bde la myur ba yin no/ /des 'phral du ci byung byung thug phrad lam du bslangs pas/_gang la gang gis ji ltar 'dul 'dul gyi don byed pa'i sprul sku thogs med du 'byung ba'i gnad yin no/ /de dag thams cad du yang*/_dang po ma yengs par bzhag_/bar du ma bcos par btsa'/_mthar ci dgar bskyang ba gal che'o/ /de ltar ngo sprad pa la yang*/_rgyas par bsgom na don gsum ste/_ngo sprad dgos pa'i rgyu mtshan/_sprod par byed pa'i gnad/_ji ltar sprod pa'i tshul lo/ /dang po gsum ste/_ngo sprod pa'i yon tan dang*/_ma 'phrod pa'i nyes pa dang*/_sprad na 'phrod pa'i dpe'o/ /dang po la gsum ste/_sangs rgyas rang la rnyed pa dbul pos khyim du gter rnyed pa lta bu/_sdug bsngal bde bar 'gyur ba gser 'gyur gyi rtsis lcags gser du bsgyur ba lta bu/_nyon mongs pa grogs su 'char ba dug la sngags btab pa lta bu/\n507 ma 'phrod pa'i nyes pa gsum ni/_rang ngo rang gi ma shes pa gdon gyis brlab pa'i smyon pa lta bu/_ci byed sdug bsngal du 'gyur ba dug can gyi zas zos pa lta bu/_nyon mongs pa spang gis mi spangs pa nags la me mched pa lta bu'o/ /sprad na phrod pa'i dpe ni/_snang ba'i sgo nas rang snang stong par thim pa chab rom chur shes pa lta bu/_stong pa'i sgo nas stong nyid snang bar shar ba chu nang gi zla ba lta bu/_gnyis ka'i sgo nas snang stong dbyer med du rtogs pa nam mkha' 'ja' tshon lta bu'o/ /ngo sprod pa'i gnad la gsum ste/_sor bzhag gnyug ma la ngo sprad/_rang grol 'gyur ba la ngo sprod/_thug 'phrad rgyun chags su ngo sprad pa'o/ /ngo 'phrod pa'i tshul la gsum ste/_dang po ma yengs par bzhag pas ral bskor mkhan g.yul du zhugs pa lta bu/_bar du ma ma bcos par btsa' ba la mkhas pas glang po che bskyang ba lta bu/_tha mar ci dgar btang ba gzings thog nas bya 'phur ba lta bu'o/ /gsum pa rjes su dran pa gsum ldan gyi thabs ni/_mnyam rjes snga phyi dran pas 'brel/ /rgyun chags rgyas 'debs dran rgyas gdab/ /snying phugs gzhan don dran pas bzung*/ /kun la gsal rig chags med ces/ /zhes bya ba'o/ /'di'i don ni/_ting nge 'dzin de las longs la mnyam rjes 'brel pa'i dran pas sgyu ma lta bu'i blos sems can thams cad la phan gdags pa'i don du/_deng phyin chad bsam pa gang dang gang la yengs kyang*/_mnyam par bzhag ma bzhag rang bzhin gyis mtshungs par mtshams sbyar/_rgyun chags 'brel ba'i dran pas sangs rgyas thob thob kyi bar du rgyun chags med par rgyas gdab/_gzhan don 'phen pa'i dran pas dge ba'i rtsa thams cad snying thag pa nas khams gsum gyi sems can thams cad la ltos pa med par btang ngo*/ /de thams cad\n508 du yang mtshams sbyar la sngar 'dren dang phyis snyigs dang rgyas 'debs la skabs kyi gsal 'debs dang*/_mthar thug la gzhan don snying phugs su gzhugs pa do gal che'o/ /de ltar dran pa gsum gyi thabs la yang*/_rgyas par bye na/_nyams su blang dgos pa'i rgyu mtshan/_nyams su blangs pa'i gnad/_ji ltar len pa'i tshul gsum las/_dang po la yang gsum ste/_nyams su blangs pa'i phan yon/_ma blangs pa'i nyes pa/_blang na longs pa'i dpe bstan pa'o/ /dang po la gsum ste/_ma bsgoms kyang sgom pa'i go chod pa gzer dang ma bral ba'i 'khrul 'khor lta bu/_bsod nams bar ma chad du 'brel ba gangs chu dang rgya mtsho lta bu/_ci byas gnad du 'phog pa dpag chen gyi mda' lta bu'o/ /ma blangs pa'i nyes pa la'ang gsum ste/_mnyam rjes ya bral du zhig pa shing rta'i gzer chag pa lta bu/_'bad 'bras grub khar nyams pa lcags tshos khar med bsad pa lta bu/_dka' spyad snying po med pa'i chu dang shing gi sdong po bskyed pa lta bu'o/ /nyams su blangs pas longs pa'i dpe gsum ste/_snga phyi 'brel ba'i sgo nas nus mthu gcig tu 'grub pa zho'i ru ma lta bu/_rgyun chags 'brel ba'i sgo nas tha mal gyis bar mi chad pa rnal 'byor pa'i srung 'khor lta bu/_gnyis kas gzhan don sgrub pa'i sgo nas sman shing gi sa bon las sdong po skye ba lta bu'o/ /nyams su blang ba'i gnad la gsum ste/_ma brjed pa zungs su bzung*/_gsal 'debs gzer du gdab/_zhen 'khris khong nas bcad pa'o/ /ji ltar blangs pa'i tshul la gsum ste/_sngar 'dren dang phyis snyegs la mkhas pa skyes bu goms pa'i 'phangs stsal lta bu/_zhar nas zhar du gso ba me la shing bsnon pa lta bu/_phugs gtad gzhan la lta ba bu gcig pa'i ma lta bu'o/ /sngon 'gro dang*/_dngos gzhi dang*/_rjes kyi\n509 thabs dang gsum mo/ /yid bzhin nor 'dra'i bla ma las/ /bdud rtsi'i rgyun 'dra'i man ngag thob/ /dpag bsam shing 'dra'i 'bras bu smin/ /dmigs med mkha' 'dra'i tshogs rdzogs shog_/gsum tshan gsum gyi man ngag ces kyang bya gces pa'i snying po zhes bya ba snying dang 'dra ba'i man ngag rdzogs so// //\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsum_tshan_gsum_gyi_man_ngag_ces_kyang_bya_gces_pa%27i_snying_po_zhes_bya_ba_snying_dang_%27dra_ba%27i_man_ngag&oldid=54667"\nThis page was last edited on 13 April 2022, at 19:23.


Terdzo-GA-009 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:34,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i slob ma rjes 'dzin gyi cho ga bklag chog tu bkod pa phrin las rab rgyas\nVolume3(ག) / Pages 161-182 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i slob ma rjes 'dzin gyi cho ga bklag chog tu bkod pa phrin las rab rgyas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 161-182. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang lo chen rin po che'i yig cha lung rgyun ma bzhugs pas cung zad gsal bar byas te lha sngags 'di la rtse gcig tu mos pas g.yar dam 'cha' zhing rig sngags 'chang ba'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\nBased on the yig cha of Lochen Dharmaśrī\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཀུ་ལ་པ་ཏ་ཡེ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པུ་པ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་པ་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་བདག་གཅིག་འདིར་འདུ། །དེ་སྒྲུབ་བཀའ་གཏེར་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོའང་འདི། །གཞན་མཆོག་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་བཙལ་མེད་པའི། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་གུས་པས་བླང་བར་བྱོས། །གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་འགྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཞུག་པར་འདོད་ན། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འདིར༔ སྨིན་འདོད་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཀོད་པའི་ཚུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལས། རྡུལ་ཚོན་མི་འགྲུབ་ན་ས་སློང་དང་དེའི་བྱིན་རླབས་དོར་ལ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི་གཞུང་དང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས་ལྟོ་སྦྱར། ལོངས་ཁྱབ་དབེན་པའི་མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་ལྷན་ཐབས་མེད་པའི་ཕྲིན་ཆོག་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས་ལ་དེའི་ཚེ་ནའང་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་སུ་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། བདག་མདུན་བུམ་བཟླས་བཤགས་པ་སོགས་ནས་རྒྱས་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའམ། དེའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡོན་བདག །ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཆད་པ་པོའི་པཎ་ཆེན། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ། ཞུ་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག །བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་ལྷའི་ངོ་བོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དང་བརྒྱུད་པའི་བབས་སོའི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་ཀའི་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམས་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔར་གྲགས་པ་ལས་འདི་ནི་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངམ་ཤོད་བྱིང་གི་ཨོ་དཀར་བྲག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འདྲ་བའི་ངོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདྲ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གནས་དང་འདོན་པའི་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ། པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལ་སྔགས་སྲུང་རག་གདོང་མས་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི༔ ཡང་ཟབ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༔ དྲག་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་གསུམ༔ སོ་སོའི་གདམས་པ་ལེ་ལག་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། བསྡུ་ན། འདི་མཚམས་འོག་གི །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་སོགས་ལ་འཇུག །ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཀུན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་རྒྱུད་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་རྩ་བ་འདི་ལས་འཕྲོས་ཤིང་། འདིར་མ་འདུས་པའི་ལྷ་སྔགས་མེད་པར་མ་ཟད་རྣམ་པ་ཙམ་དུའང་རྣམ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་གང་གིས་ཐོས་པ་དེས་རྒྱལ་བ་མང་པོ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་ངེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་མིག་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང། ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཚིག་ལ་རྡོར་སེམས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་དེ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་པ། །ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང། །སྡིག་པ་མ་ལུས་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལུགས་འདིའི་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཡིག་བརྒྱའི་ཐོག་མཐའ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཆེས་ཟབ་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་མཆིས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེ་ལའང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། ཞི་བ་ཞེ་གཉིས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་ནི་རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་བསྒོམ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་རྣམས་མ་ཧཱ། རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་སྟོན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་དྲིལ་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འོ་མའི་ནང་གི་རྩི་མར་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་རྒྱལ་པོ་ཛཿལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྡོར་སེམས་ཀྱང་འདིར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གདམས་ཟབ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དགོངས་བཅུད་བསྡུས་པ་ཉིད་གང་ཟག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཐུལ་ལེ་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་མ་ཟད། རྡོར་གླིང་དང་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་སོགས་ཟབ་གཏེར་གཞན་ལས་བྱོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་མཐའ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པས་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱི་གཏེར་ལུང་དུ། ང་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྨོན་ལམ་ལས། །བྱ་ཡོས་ལོ་པ་བྱིས་སྤྱོད་ཧུར་འདྲོག་ཅན། །བསམ་ཡས་འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་། །ང་ཡི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་སྤེལ། །མཐར་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་བདེ། །ཞེས་དང་། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཡང་ཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ལུང་པ་དོར་མ་བརྐྱངས་འདྲ་བསམ་ཡས་ལྷོར། །ངག་གམ་རྡོ་རྗེའི་མིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཅན། །ཤ་འུག་ལ་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་འདོན། །བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དུའང་གསལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད། ཀུན་དགའ་བོ། ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། བཻ་རོ་ཙ་ན། ཟུར་ཆེན་དང་རོང་ཟོམ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། འགྲོ་མགོན་ཞང་ཚལ་པ་སོགས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་པའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་འདིར་ཡང་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད། གྲུབ་པའི་ཉམས་རྟོགས། མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་སྒོར་མོ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨངས་ནས་གསོས་ཏེ་འཆི་ཀ་མའི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བཀའ་སྲོལ་འབྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཀུན་དང་མཐུན་ཅིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་པ། དོན་གསང་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་གསལ་བས་མཁས་བླུན་བར་མའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ཕན་ཐོགས་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མཚན་དོན་མཐུན་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པས་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསར་རྙིང་གི་དཔྱོད་ལྡན་སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གུས་པས་དང་དུ་ལེན་པས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཀུན་ལ་དབང་པོ་དང་སྐལ་པར་འཚམས་པ་ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། བརྒྱུད་སྲོལ་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནས། བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན། གནུབས་ཆེན་ཡང་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་ལས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཁྲི་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྕམ་གྲུབ་པའི་དབང་མོ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ཟུང་ལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ་སྨྱོས་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཁྲི་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་དང་། སྔ་མ་ལས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསན་ཅིང་། དེས་ཁོ་བོ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལས་གངས་ཅན་ཙམ་ན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསན་ཅིང་། རྗེ་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་རྡོར་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བརྡའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོར་བསྩལ་པ་ཐོབ་པས་བརྒྱུད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་བདག་མདུན་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སོགས་ཚང་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་བར་ཞུ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སོང་ནས། སྐབས་འདིར་སྡོམ་བཟུང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་སོགས་ལྷན་ཐབས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་འདིར་བླང་ངོ་། །གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སོགས། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སོགས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ལྟར་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ནན་ཏན་ཏུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས་སྡིག་སྦྱོང་ལ་འཇུག་གོ །དཀྱུས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་གོང་གི །རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སོང་ནས། ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཅུད་ཆགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མེ་རི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གཏོར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སོགས་ངན་འགྲོའི་ས་བོན་གསལ་འདེབས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་སྦྱོང་བ་དབང་བསྐུར་ལན་གསུམ་དང་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལྷན་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་སོགས་ལ་འཇུག །དཀྱུས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་གོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཀར། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་ཀྱི་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་གདོས་བཅས་འདིས་མཚོན་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ཁ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ལཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དབབ་ནས། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ནས། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲཿ དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་སླར་ཡང་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དེས་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ༔ སྟོང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ན༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆག་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཅན་ཁྱོད་རང་གི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་པས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་གཟུངས་མ་ཉིད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་བསམས་ལ་ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མི་གཡོ། ངག་རླུང་རང་བབ། སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོར་ལྟོས་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྲིག་གེར་ཞོག །དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་གཤིས༔ གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཅེས་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་པར་བཏབ་པ་ལྟར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་ཡིག་དྲུག་ལན་བདུན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱི་ཞིང་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དབང་བཞི་ཟབ་མོ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འཕུལ་དུ་གཞུག །མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ་རང་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་ཞིང་ཆོས་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཅན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་བརྩམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་གཞུང་དོན་མ་འཆོལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་འདིར། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བགྲོད་པ་གཅིག །འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱང་དེར་བསྙག་པས། །མཐར་ཐུག་ཆོས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རོལ་མོ་ཡིས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཁན། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་དེ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པས་གཡར་དམ་འཆའ་ཞིང་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-009&oldid=124040"\nThis page was last edited on 29 July 2021, at 18:27.


འཛམ་གླིང་གི་བུད་མེད་སྲིད་བློན་ཐོག་མ་སིང་གྷ་ལའི་ཡུག་མོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨེ་ཤ་ཡའི་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་རྒྱལ་ཁབ་སིང་གྷ་ལ་ནི་མི་འབོར་ས་ཡ་ཉེར་གཅིག་ལྷག་ལས་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སེ་ལོན་ (Ceylon) ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་ལུང་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་བུད་མེད་སྲིད་བློན་ཐོག་མ་བྱུང་ས་རུ་ངོས་འཛིན་བྱེད།\nཡུལ་དེའི་ལྷོ་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཆེན་སཱ་བྷ་རཱ་གྷ་མུ་ཝཱ་ (Sabaragamuwa Province) ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བ་རཱ་ནཱ་པུ་རཱ་ (Ratnapura) ཡི་ནང་དུ། སེ་ལོན་ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་ལུང་གྱི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་སེ་ལོན་ཞེས་འབོད་པའི་ཡུལ་ལུང་དེའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མིའི་ཕྱག་ལས་གཉེར་བཞིན་པའི་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཝཱ་ཊི་ (Barnes Ratwatte) དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་དཔྱད་བཅོས་སྨན་པ་ (Rosalind Hilda Mahawalatenne Kumarihamy) གཉིས་ལ་བྱིས་པ་བུ་མོ་ ༢ དང་བུ་ ༤ སྐྱེས། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆེ་བ་སི་རི་མཱ་རཱ་ཝཱ་ཊི་ (Sirima Ratwatte) ནི་ ༡༩༡༦ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧ ལ་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོང་མོ་ཆུང་དུས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ (Balangoda) ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་སྒེར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་གྲྭར་བཏང་ནས་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༣ ལོར་རཱ་ནཱ་པུ་རཱ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡོད་པའི་ཧྥར་གྷུ་སོན་མཐོ་སློབ་ (Ferguson High School) ཏུ་སློབ་ཆུང་འགྲིམས་ནས་ལོ་བཞིའི་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༨ ལོར་སིང་གྷ་ལའི་སྒེར་གཉེར་བུད་མེད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ (St Bridget’s Convent) ཏུ་གཏན་སློབ་ལ་སློབ་འབྲིང་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱས། སྐུ་དྲག་རིགས་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་དེས་ཡེ་ཤུ་ཁཱ་ཐོ་ལིག་(Catholic) ཡི་ཆོས་ལུགས་ཐད་ཆེད་སྦྱོང་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་མོའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ནི་ནང་པའི་བསླབ་སྡོམ་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ནང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་དགུང་ལོ་ ༡༩ ལས་སོན་མེད་པའི་གཞོན་ནུ་མ་སི་རི་མཱའོ་ཡིས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ བར་དུ་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྨན་སོགས་ཀྱིས་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་གྱིས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐད་རོགས་འདེགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ས་གནས་སུ་སྨན་ཁང་ཆེད་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་ལས་དོན་སྣ་མང་བསྒྲུབས།\nSirimavo Bandaranaike married with S.W.R.D.Bandaranaike in 03 October 1940.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ཙམ་ནས་སྐབས་དེར་སེ་ལོན་ཞེས་འབོད་བཞིན་པའི་སིང་གྷ་ལའི་སྲིད་བློན་སོ་ལོ་མོན་ (Solomon West Ridgeway Dias Bandaranaike) ལགས་དང་འགྲོགས་འདྲིས་བྱུང་ཞིང་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་པའི་འདུན་པ་བཏོན་ཡང་། སི་རི་མཱའི་ཁྱིམ་གཞིས་ནི་སྐུ་དྲག་གི་རིགས་རྒྱུད་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྲིད་བློན་སོ་ལོ་མོན་ནི་རིགས་རྒྱུད་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་སྲིད་དབང་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་བརྟེན། དང་ཐོག་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་སྒྲིག་ལ་མོས་མཐུན་བྱས་མེད། འོན་ཀྱང་། མོ་བརྒྱག་མཁན་ཞིག་གིས་གཞོན་ནུ་དེ་གཉིས་ནས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ན་ཁེ་ཕན་ཡོང་གི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་པར་བརྟེན། སི་རི་མཱ་ཁྱིམ་མིའི་མོས་མཐུན་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་སི་རི་མཱ་དང་སོ་ལོ་མོན་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་རྒྱས་ངང་གཉེན་སྟོན་བྱས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གཉིས་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ (Sunethra Bandaranaike) དང་ (Chandrika Kumaratunga) བཅས་དང་བུ་གཅིག་ (Anura Bandaranaike) སྐྱེས་ཡོད་འདུག\nབུ་མོ་རྒན་པ་ (Sunethra Bandaranaike) ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྐྱེས་ནས་ཁོང་མོས་ཁོ་ལོམ་བྷོ་ལ་ཡོད་པའི་ (St Bridget’s Convent) ནས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་ཏེ། དབྱིན་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ (Somerville College) ཞེས་ཨ་རིའི་ཨོ་སི་ཧྥོ་ཊི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་སྲིད་ཇུས། དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་པ་མཐར་སོན་ཏེ། ཁོང་མོས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་ (Overseas Development Institute) ཐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་པ་གནང་ཞིང་། ཁོང་མོའི་ཨ་མ་ལགས་སིང་གྷ་ལའི་སྲིད་བློན་གནང་བའི་དུས་སུ་དྲུང་ཆེའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་གནང་མྱོང་ཡོད་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་མོ་རང་གི་སྒེར་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པའི་ (Sunera Foundation) ཚོགས་པ་དེའི་ཚོགས་གཙོའི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nབུ་མོ་ཆུང་བ་ (Chandrika Kumaratunga) ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྐྱེས་པ་དང་། ཁོང་མོས་ཁོ་ལོམ་བྷོ་ལ་ཡོད་པའི་ (Saint Bridgets Convent) ནས་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས། དེ་ནས་ཁོ་ལོམ་བྷོ་་ལ་ཡོད་པའི་ (Roman Catholic Aquinas University College) མཐོ་སློབ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་མཐོ་སློབ་དེ་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་སློབ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར། (Institute of French Studies) ནས་སློབ་ཡོན་ཐོབ་སྟེ་ཧྥ་རན་སི་ལ་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱངས། དེ་ནས་ (The Paris Institute of Political Studies) ཟེར་བའི་མཐོ་སློབ་ནས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་དམིགས་བསལ་ལག་འཁྱེར་ཐོབ། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནས་ ༡༩༧༣ བར་ལོ་གསུམ་རིང་ཁོང་མོས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཐོག་ལ་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་ཡོད་པ་རེད། མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ལོར་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་ (Vijaya Kumaranatunga) ལགས་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་བུ་མོ་ (Yasodara Córdova) སྐྱེས་ཏེ་ཁོ་མོ་ནི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་དཔེ་རིས་འབྲི་མཁན་ལ་སོགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་ ༤༡ བསླེབས་ཡོད་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ལོར་བུ་ (Vimukthi Kumaratunga) སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་ཁོང་དགུང་ལོ་ ༣༩ ཡིན་པ་རེད།\nབུ་ཆུང་ཤོས་ (Anura Bandaranaike) ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྐྱེས། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ནས་ ༡༩༨༨ བར་ཁ་གཏད་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ནས་ ༡༩༩༤ བར་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ཤེས་ཡོན་གྱི་བློན་ཆེན་ (Minister of Higher Education) གནང་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ནས་ལོ་གཅིག་གི་རིང་སིང་གྷ་ལའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་གནང་། ད་དུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ཟླ་ ༤ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ཟླ་ ༡ བར་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་བློན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ་ཡུལ་དེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ། དགུང་ལོ་ ༥༩ ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཁོ་ལོམ་བྷོ་ལ་ཡོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཁང་ནས་འབྲས་ནད་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༡ ལོར་སི་རི་མཱ་ཡིས་ཡུལ་དེའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་སིང་གྷ་ལའི་བུད་མེད་ཚོགས་པ་ (Lankan Women’s Association)ནང་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་སྤེལ་དང་རྐྱེན་ངན་རྒུད་སྐྱོབ། སོ་ནམ་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་འབྲས་སོགས་སྟོན་ཐོག་གི་ཐོན་འབབ་ཡར་རྒྱས་ཐད་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱི་བྱེད་ཐབས་བཏོན་ཏེ། ཡུལ་དེའི་ནང་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཐོག་མ་སྤེལ་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོན། ལྷག་པར་དུ་མོ་རང་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་སྐབས། བུད་མེད་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཐབས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཐོབ་ཐང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཆར་གཞི་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་དམིགས་བསལ་གྱིས་དོ་འཁུར་དང་སྒྱུར་བཅོས་བཏང་། གཞན་ཡང་ཁོ་མོ་ནི་ (All Ceylon Buddhist Women’s Association) བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་སེ་ལོཎ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཊི་བི་སྔོན་འགོག་གི་ཚོགས་པ་ (Ceylon National Association for the Prevention of Tuberculosis)། སྨན་ཞབས་བདེ་དོན་ཚོགས་པ་ (The Nurses Welfare Association) སོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིའང་ཡིན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་ཁོང་མོས་བཟའ་ཟླ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (United National Party) ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཏེ། སིང་གྷ་ལ་རང་དབང་གི་ཚོགས་པ་ (Sri Lanka Freedom Party) འཛུགས་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བཏང་སྟེ་བཙུགས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་ཁོང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་ཏེ་སིང་གྷ་ལ་རང་དབང་གི་ཚོགས་པར་ཞབས་བཀྱག་ ༩ ལས་ཐོབ་མེད་ཀྱང་། སོ་ལོ་མོན་ (S.W.R.D) ལགས་མང་མོས་འོས་འདེམས་བརྒྱུད་ཁ་གཏད་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་དུ་བདམས། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སོ་ལོ་མོན་གྱིས་ཆེད་དུ་ (Mahajana Eksath Peramuna) ཞེས་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་སྐབས། སི་རི་མཱ་ཡིས་ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ (Attanagalla) དང་ (Banlangoda)། (Ratnapura) ལ་སོགས་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཏེ་ལས་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ། ཕྱིས་སུ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་གསར་པ་དེར་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟེ་སོ་ལོ་མོན་སྲིད་བློན་ཆགས་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་ཁོང་མོའི་བཟའ་ཟླ་སོ་ལོ་མོན་ལགས་རྒྱལ་ཁབ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ (United National Party) ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཏེ་སིང་གྷ་ལའི་རང་དབང་གི་ཚོགས་པ་ (Sri Lanka Freedom Party) གསར་འཛུགས་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་དྭང་དུ་བླངས་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་རང་དབང་ཚོགས་པར་རྐུབ་སྟེགས་ ༩ མ་གཏོགས་ཐོབ་མེད་ཀྱང་སོ་ལོ་མོན་ (S.W.R.D) ལགས་མང་མོས་འོས་འདེམས་ཐོག་ཁ་གཏད་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སོ་ལོ་མོན་གྱིས་གོ་སྐབས་བཟུང་སྟེ་མཱ་ཧཱ་ཇཱ་ནཱ་ཨེག་སཱ་ཊི་པོ་རཱ་མུ་ནཱ་ (Mahajana Eksath Peramuna) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་བཙུགས་ནས་འོས་བསྡུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་སྐབས། སི་རི་མཱ་ཡིས་ཁོ་མོའི་བཟའ་ཟླའི་ཆེད་དུ་འོས་བསྡུའི་འདུས་ཚགས་ས་ཁུལ་ (Attanagalla) དང་ཁོ་མོའི་སྐྱེས་ཡུལ་ (Banlangoda)། དེ་བཞིན་ (Ratnapura) བཅས་ལ་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་ལས་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ་བ་བརྒྱུད། མཱ་ཧཱ་ཇཱ་ནཱ་ཨེག་སཱ་ཊི་པི་རཱ་མུ་ནཱ་ (Mahajana Eksath Peramuna) ཟེར་བའི་ཚོགས་པར་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟེ་སོ་ལོ་མོན་སྲིད་བློན་དུ་ཆེས་ཐོག་མར་འདེམས་ཐོན་བྱུང་།\nཁོང་བཟའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཧུར་བརྩོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ལེགས་འགྲུབ་ཀྱི་དུས་བཟང་དེ་དང་མཉམ་དུ་རྐྱེན་ངན་དུ་མ་ཞིག་གི་འགག་སྒོའང་རིམ་གྱིས་ཕྱེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ཁོང་མོའི་པཱ་ལགས་ལ་ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ནས་སྙིང་ཁྲག་དགག་ (Heart Attack) སྟེ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྲིད་བློན་ཁོང་གིས་བཞུགས་གནས་སུ་མི་མང་ལ་ཐུག་འཕྲད་གནང་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ནང་པའི་བླ་མ་ (Talduwe Somarama Thero) ཟེར་བའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས། ཁོང་གི་བྲང་དང་གྲོད་ཁོག་སོགས་སུ་མེ་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བར་བརྟེན། དེ་མ་ཐག་རྒྱལ་ས་ཀོ་ལོམ་བྷོ་སྨན་ཁང་དུ་ (Colombo General Hospital) ཛ་དྲག་མྱུར་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན། ཁོང་གི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་བཀའ་བློན་རྣམས་ལས་གནས་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་དང་ཁག་ཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་གློ་བུར་དུ་སྲིད་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nསྲིད་བློན་སོ་ལོ་མོན་ལགས་ནི་ལྐོག་གསོད་ཐེབས་པའི་སིང་གྷ་ལའི་སྲིད་བློན་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད་འདུག དེའི་རྗེས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་ ༡༩༦༠ བར་ (Wijeyananda Dahanayake) ལགས་ཀྱིས་སྲིད་བློན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། ཕྱིས་སུ་སྲིད་བློན་གྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་བཞུགས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མེད་པས། སྲིད་བློན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ཉིན་ནད་གཞི་རྐྱེན་གྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་འདུག དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་ (Dudley Shelton Senanayake) ལགས་ཀྱིས་སྲིད་བློན་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ལོར་སླར་ཡང་སྲིད་བློན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་། ཁོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༣ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་དགུང་གྲངས་ ༥༧ ཐོག་སྙིང་ནད་ཀྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་འདུག\nསྲིད་བློན་སོ་ལོ་མོན་ལྐོག་གསོད་བྱས་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་རང་དབང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་(Freedom Party) འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་ཆུང་གིས་སྤྱི་མོས་ཐོག་ལྩམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཚོགས་པ་དེའི་ཚོགས་གཙོར་འོས་འདེམས་བྱུང་། ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་མགོ་སྟོད་ནས་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ཡིས་འོས་བསྡུའི་ཆེད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། མ་འོངས་པར་ཁོང་མོས་བཟའ་ཟླའི་སྲིད་ཇུས་དེ་དག་ལ་ཤུགས་གནོན་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད། སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། སིང་ཧ་ལ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་སྐད་ཡིག་བཟོ་རྒྱུའི་ཁྲིམས་གཞི་གཏན་འབེབ་གནང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཚོར་བ་ལྡན་པ་བྱས་ཏེ། བཟའ་ཟླ་འདས་པོའི་ལས་དོན་རྣམས་རྒྱུན་སྐྱོང་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་མི་མང་གི་མདུན་དུ་མིག་ཆུ་ཐེངས་མང་ཤོར་བརྟེན། ཁ་གཏད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (United National Party) ཡིས་ཁོང་མོར་ཆོ་ངེ་འདོན་པའི་ཡུག་མོ་(The Weeping Widow) ཞེས་འཕྱ་དམོད་བྱས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རང་དབང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (Freedom Party)ལ་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྟེ། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ཝོ་བྷན་དྷ་རཱ་ནེག་ (Sirimavo Bandaranaike) མཆོག་འཛམ་གླིང་གི་སྲིད་བློན་བུད་མེད་ཐོག་མ་དེར་གྱུར་བ་མ་ཟད། ཁུལ་དེའི་ཕྱི་འབྲེལ་དང་བདེ་སྲུང་གི་བློན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་འགན་མཉམ་དུ་འཁུར་བ་རེད། བུད་མེད་གཡུག་མོ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་སྲིད་བློན་དུ་གྱུར་བ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། སྐབས་དེའི་ཁ་གཏད་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ནི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྟ་སྤྱོད་རྙིང་པའི་རྫོང་མཐུག་རྐྱེན་ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་དང་འགོག་རྐྱེན་སྣ་མང་བྱུང་ཡང་ཁོང་མོས་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོས་གདོང་ལེན་བྱས་ཏེ་གཏན་ནས་བློས་མ་བཏང་།\nསིང་གྷ་ལའི་སྲིད་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ལེན་བཞིན་དུ་ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༥ ཉིན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ཞབས་ (Goonetilleke) ལགས་ཀྱིས། ལྕམ་སྐུ་སི་རི་མཱ་ལགས་སིང་གྷ་ལའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མིར་བསྐོ་གཞག་གནང་བ་མ་ཟད། ཁོང་མོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནས་ ༡༩༦༥ དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ནས་ ༡༩༧༧། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ནས་ ༢༠༠༠ བར་ཁྱོན་ལོ་ངོ་ ༡༨ རིང་སྲིད་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོས་སྲིད་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་བླངས་པའི་ལས་ཡུན་དང་པོ་དེར་ཆབ་སྲིད་རྩོད་རྙོག་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་མོས་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་ལ་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་བཏང་བ་དང་། ཨེ་ཛི་རལ་ (Israel) དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པ་ཐག་རིང་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱས། དེ་བཞིན་དབྱིན་ཡུལ་ལ་ཚོང་འབྲེལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་བར་གྱི་དམག་འཁྲུག་ (Sino-Indian War) བྱུང་རྗེས། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཞི་འགྲིག་མཉམ་གནས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ དང་ ༡༢ ནང་ཀོ་ལོམ་བྷོ་ (Colombo) རུ་སྐུ་ཚབ་ཆེད་གཏོང་གིས། འབར་མ་དང་སིང་གྷ་ལ། དེ་བཞིན་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡ་ (Cambodia)། གྷ་ན་ (Ghana)། ཨ་རབ་སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ་ (United Arab Republic) བཅས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་སླད། ཀོ་ལོམ་བྷོ་རུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ཏེ། གྷ་ནའི་དྲང་བདེན་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཀོ་ཧྥི་ (Kofi Ofori-Atta) ལགས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་གར་དང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ (Peking) ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་བཅས་ལ་འགྲུལ་བཞུད་གནང་སྟེ་ཞི་བདེ་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ལོའི་སྲིད་བློན་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ལ་འོས་ཤོག་གཅིག་གིས་ཕམ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་མོར་ལྐོག་རྔན་བླངས་བའི་ནག་ཉེས་བཙུགས་པར་བརྟེན། གནད་དོན་དེའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་རྟོག་ཞིབ་འདྲི་རྩད་བྱས་མཐར། ཁོང་མོར་ནག་ཉེས་གང་ཡང་མེད་པའི་གྲུབ་དོན་བཏོན་ཏེ་ལྐོག་རྔན་བླངས་བའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་གཙང་སེལ་ཆགས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་ཁོང་མོས་བསྐྱར་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་དོན་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། གཞུང་དང་ཚོང་པ་སོགས་ཀྱི་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུང་བ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དང་། བཟོ་གྲྭ་ཁག་གི་ཚོང་ཟོག་ཕྱིར་འདྲེན་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་དངོས་ཟོག་ནང་འདྲེན། དེ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྒེར་གྱི་དངུལ་ཁང་དེ་གཞུང་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་། དེ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཁོང་མོའི་རང་དབང་ཚོགས་པ་ (Freedom Party) ལ་མང་མོས་ཀྱི་འོས་ཤོག་ཐོབ་སྟེ་སྲིད་བློན་གྱི་ལས་ཡུན་གཉིས་པ་མགོ་བཙུགས། ཁོང་མོའི་སྲིད་གཞུང་གསར་པས་སྔོན་དབྱིན་གཞུང་བཙན་རྒྱལ་བས་གཏན་འབེབ་བྱས་པའི་གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དེ་མུ་མཐུད་ལག་བསྟར་མ་དགོས་པ་ཞིག་ཡོང་ཆེད། རྩ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཟོ་བྱས་ཏེ་སིང་གྷ་ལ་རང་གིས་བཟོས་ཤིང་སོ་སོའི་ཡུལ་ལུང་གི་ཕན་དགེ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་གཏན་འབེབ་ལག་བསྟར་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ཟླ་ ༥ པའི་ནང་གྲོས་ཚོགས་གོང་མ་ (Senate) མེད་པར་བཟོས་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་གྲོས་ཚོགས་ (National State Assembly)གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་སི་ལོན་ (Ceylon) ཞེས་པ་དེ་སིང་གྷ་ལ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ (Republic of Sri Lanka) ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། སྲིད་བློན་གྱི་ལས་ཡུན་ལོ་ལྔ་དེའི་ཐོག་ལོ་གཉིས་འཕར་སྣོན་བྱས་ཏེ་ལོ་བདུན་དུ་བཟོས། དེ་བཞིན་རྩ་ཁྲིམས་གསར་པའི་ནང་དུ་སིང་ཧ་ལའི་སྐད་ཡིག་ (Sinhala) དེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་ངོས་ལེན་བྱས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ནང་གོ་བབ་མཐོ་ཤོས་སུ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་རུང་། ནང་ཆོས་དང་ཡེ་ཤུ། ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ (Islam) བཅས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་པ་སོགས་གསལ་ཡོད་འདུག\nBandaranaike with Soviet Union Prime Minister Alexei Kosygin, Senior Advisor (Foreign Affairs) to the Prime Minister Tissa Wijeyeratne and Anura Bandaranaike.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལོར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། སྲིད་བློན་ཁོང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་སུ་ངོ་ཚབ་ཁང་ (Agency) བཙུགས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་དེ་ལ་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ལས་དོན་ལྷན་ཁང་ (Ministry of Women and Child Affairs) དུ་བསྒྱུར། ཁོང་མོའི་ལས་ཡུན་ནང་ཐོག་མར་ཚོགས་དྲུང་ཕྱག་ལས་གནང་མྱོང་མཁན་ (Siva Obeyesekere) འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ཆེར་བསྐོས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་འཕྲོད་བསྟེན་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་བཞག་བྱུང་། དེ་བཞིན་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ཚང་མར་སྨན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་དགོས་པ་དང་། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལས་རྩོལ་ལྷན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་བཟོས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ལོར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ནས་ ༡༩༨༩ བར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཇཱ་ཡཱ་ཝར་ཌིན(J. R. Jayawardene) གྱིས། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཀྱིས་སྲིད་བློན་གྱི་དབང་ཆ་བེད་ལོག་བཏང་བའི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ཏེ། དམིགས་བསལ་སྲིད་འཛིན་ལྷན་ཚོགས (Special Presidential Commission) ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཁ་གཏད་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་རྒྱལ་ཡོངས་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པས (United National Party) གྲོས་ཚོགས་སུ་གྲོས་གཞི་བཏོན་ཏེ། སྲིད་བློན་དང་ཁོང་མོའི་ཚ་བོ་ (Felix Dias Bandaranaike) གཉིས་ཀྱིས་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་བྱས་པའི་ཉེས་འཛུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ ༡༣༩ དང་དགག་པ་རྒྱག་མཁན་གྲངས་ ༡༨ བྱུང་སྟེ། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་མོ་རང་དབང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ (Freedom Party) མགོ་ཁྲིད་ཡིན་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན། ཁོང་མོའི་བུ་ཨེ་ནུ་རཱ་ (Anura) ལགས་ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་ནང་རང་དབང་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འཁུར་བླངས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ ནས་གཞུང་དང་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ལ་འགྲན་རྩོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཏ་མིལ་སྟག་རྒོད་ཚོགས་པ་ (Tamil Tigers) དང་ (People’s Liberation Organisation of Tamil Eelam)། (Tamil Eelam Liberation Army)། (Tamil Eelam Liberation Organization) ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་དག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་ས་གནས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་ཏ་མིལ་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ (United National Party) ཡི་ཆབ་སྲིད་པ་ཨ་རུ་མུ་གྷམ་ (Arumugam Thiagarajah) བསད་པ་མ་ཟད། ༡༩༨༢ ལོར་ཏ་མིལ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (Tamil United Liberation Front Party) ཡིས་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུ་དགོས་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་ཏ་མིལ་ངོ་རྒོལ་བས་དམག་དཔུང་ལ་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་དམག་མི་ ༡༣ བསད། སྲིད་སྐྱོང་ (Jayewardene) ལགས་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པར་བརྟེན། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏ་མིལ་གྱི་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོང་འབྲེལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མེད་པར་ཆགས་པས་ཁོང་ཚོར་སྐྱོན་ཆག་བྱུང་འདུག་ལ། སྲིད་ཇུས་འདིས་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་སིང་གྷ་ལའི་ཚོང་པ་རྣམས་ལའང་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲོམ་ར་རུ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་རྣམས་ལའང་ཟ་བཏུང་དཀོན་པར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་འདུག གཞུང་གིས་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གྱི་ཆེད་དུ་དཔལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེར་བེད་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མང་དང་དངུལ་ཁང་ལ་སོགས་པར་དངུལ་ཉུང་བའི་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འཕྲད་འདུག དེ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུལ་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱི་དབར་ལ་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཆགས་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༡ ནང་སྲིད་འཛིན་ཇཱ་ཡེ་ཝར་ཌིན་ (Jayewardene) ལགས་ཀྱིས་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ལ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བསྐྱར་གསོ་དགོས་སྐོར་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ནས་གཞུང་དང་ངོ་རྒོལ་བའི་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་མང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་མི་མང་ནང་འཁྲུག་བྱུང་བར་བརྟེན། སྲིད་འཛིན་གྱིས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ (Rajiv Gandhi) དང་ (Indo-Sri Lanka Accord) གྲོས་ཆོད་བཞག་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱིས་སིང་གྷ་ལའི་ནང་འཁྲུག་བར་འདུམ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་བྱས་པ་བརྒྱུད། རྒྱ་གར་གྱི་ཞི་བདེ་སྲུང་སྐྱོབ་དམག (Indian Peace Keeping Force) གིས་སིང་གྷ་ལའི་ནང་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲད་ཡོད་ཀྱང་། ལྕམ་སི་རི་མཱ་དང་རང་དབང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་ (Freedom Party) རྒྱ་གར་གྱི་དཔུང་དམག་སིང་གྷ་ལའི་ནང་འཛུལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེར་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད། གཞུང་གིས་སོ་སོའི་མི་མང་བློས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱིས་ཏ་མིལ་བའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་བར་འདུམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས།\nགནས་སྟངས་ཛ་དྲག་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་སྐབས། ཁོ་མོར་འོས་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༤།༩༥ དང་འོས་འགྲན་པ་རཱ་ནཱ་སིང་ (Ranasinghe Premadasa) ལ་འོས་གྲངས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠།༤༣ བྱུང་བས་ཁོང་མོ་ཕམ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁོང་མོས་མུ་མཐུད་རང་དབང་ཚོགས་པའི་མགོ་ཁྲིད་པ་དང་ཁོང་མོའི་བུ་ཨ་ནུ་ར་ (Anura) ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་མོར་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་འདུག རིམ་པས་སི་རི་མཱ་ལགས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་བདེ་པོ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་དབང་ཚོགས་པའི་མགོ་འཁྲིད་ནས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཞུས་ཏེ་ཁོང་མོའི་བུ་མོ་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་ (Kumaratunga) ལགས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ཡོད་འདུག\nSirimavo Bandaranaike with her daughter Chandrika Kumaratunga.\nབུ་མོ་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་ནི་ཡུལ་དེའི་གཞོན་སྐྱེས་སྲིད་དོན་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐར་ཆེན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཁོང་མོས་ཚོགས་པ་གཞན་དང་མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (People’s Alliance) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། སིང་གྷ་ལའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ། ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་ཁོང་མོ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོད་པར་བརྟེན། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་ཁོང་མོའི་བུ་མོ་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་སྲིད་བློན་དུ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་མོ་རང་གི་ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་རང་དབང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ (Freedom Party) ཡི་མགོ་ཁྲིད་དུའང་གྱུར་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོང་མོའི་ཨ་མ་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལ་གྲུམ་ནད་ཕོག་པས་འཕྲོད་བསྟེན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཤག་བཅོས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྐང་པའི་ནད་གཞི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་ཐོག་བསྡད་དེ་འགྲོ་སྐྱོད་དགོས་པའི་ཁར། གཅིན་སྙི་ཡི་ན་ཚ་ཡོད་པས་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་འདུག\n༡༩༩༤ ལོར་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་ཡུལ་དེའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུའི་ནང་ཞུགས་ཏེ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ཚོད་དཔག་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་མོར་སྲིད་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཡིན་ནའང་། ཡུལ་དེའི་མི་མང་དང་དོ་བདག་ལ་མཚོན་ན་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་དང་། ཁ་གཏད་སྲིད་དོན་ཚོགས་པར་མཚོན་ན་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུའི་ཁ་གཏད་འོས་མི་གྷ་མི་ནི་(Gamini Dissanayake) འོས་བསྡུ་མགོ་འཛུགས་ཀྱི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་གོང་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་རང་ཤི་ལྐོག་གསོད་བཏང་ཡོད་འདུག གྷ་མི་ནི་ལྐོག་གསོད་བཏང་བར་བརྟེན་ལྕམ་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་ལགས་སིང་གྷ་ལའི་བུད་མེད་སྲིད་འཛིན་ཐོག་མ་དེར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོས་ཐད་བསྐོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཁོར་ལྡན་རྐུབ་བཀྱག་སྟེང་གི་ཨ་མ་སི་རི་མཱ་ལགས་སྲིད་བློན་དུ་བསྐོ་གཞག་གནང་ཞིང་། ལྕམ་སི་རི་མཱ་ཡིས་རྩ་ཁྲིམས་གཞིར་བཟུང་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕྱི་སྲིད་ཐད་འགན་འཁུར་བླངས།\nརིམ་པས་སྲིད་འཛིན་ལྕམ་ཀུ་མ་ར་ཊུང་གྷ་ལགས་དང་སྲིད་བློན་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་མ་སྨད་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྐྱོང་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཤོར་བ་དང་། ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་སྲིད་བློན་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་དགོས་བྱུང་། ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་འཛམ་གླིང་གི་སྲིད་བློན་བུད་མེད་ཐོག་མ་ལྕམ་སི་རི་མཱ་ལགས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་ས་ཀོ་ལོམ་བྷོ་ (Colombo) གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྙིང་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་འདུག


All the Windows 8 Activator སྒེའུ་རྟགས་ཅན་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་རྟགས་ཅན་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་ཅིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་\nསྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ དེ་ཚད་ལྡན་མིན་ཚེ་ཟླ་ཤས་རྗེས་ནས་ལས་ཀ་ཏག་ཏག་བྱ་མི་ཐུབ། མ་ཟད་གནོན་སྐྱོན་དེའི་རྒྱུད་ནས་དྲ་དུག་འཛུལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རིགས་མི་གཞན་གྱིས་རྐུ་འཁྱེར་ཡང་བྱ་སྲིད། དེས་ན་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་གནང་ན་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཡང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་དྲ་བའི་ཁྲིམས་ཆད་ལ་གཟབ་ཕྱིར་པར་གྱི་གཟུགས་སུ་བཅོས་ཡོད་སྟབས་དེ་ཇི་བཀྲོལ་སྟངས་འདིར་གཟིགས་རོགས།\nYou can activate all the Windows 8 Versions via our software. Check it out.\nDownload here ཕབས་ལེན་འདི་ནས་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:47:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Windows\nSkype Video Call recoder མཁའ་གླེང་བརྙན་འབེབ་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ Skype བརྙན་འབེབ་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། དེའང་ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱིས་སི་ཀིཔི་\nརྒྱུད་ནས་སོ་སོའི་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པོ་དང་། དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་རྣམས་དང་ལྷན་གློག་བརྙན་གྱི་ལམ་ནས་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དང་། ལྷག་དོན་དེང་སང་སི་ཀིཔི་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་གནང་ས་དང་། ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕམ་རྩོད་ས། རྩོམ་པོ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་གླེང་ས། ན་གཞོན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེད་དགའ་རོལ་ས། མི་རྐྱང་འཁྱམས་པོ་བ་རྣམས་གྱིས་ཉི་མ་འཕུད་ས་ཞིག་རེད། ད་ལན་འདིར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པའི་མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕར་རོལ་པོ་ལ་གང་གླེང་བ་དང་། ཕར་ཕྱོགས་ནས་གང་མཐོང་བ་རྣམས་ཚེགས་མེད་ཐོག་བརྙན་གཟུགས་སུ་འབེབ་ཐུབ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:43:00 am0མཆན། comments\nUniblue Driver Checker 2013 Full ཁ་ལོ་བ་རྣམས་རྟོག་བྱེད།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་མ་ལག་གི་“ཁ་ལོ་བ་རྣམས་རྟོག་”ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་ཏེ་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད། དེའང་སྐབས་འགར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ལ་དྲ་དུག་ཕོག་པའམ་ཡང་ན་མ་ལག་ཁག་འཁྲུག་ནས་དེ་དག་གི་ཁ་ལོ་བ་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་པ། ཡང་ན་ཁ་ལོ་བ་ཐང་པོ་མེད་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགག་པ་དང་དལ་པོར་འགྲོ་བ་སོགས་འབྱུང་གི་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་ན་ཁ་ལོ་བ་\nམུ་མཐུད་ཀློག Read more »\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:35:00 am0མཆན། comments\nVarious Activator for all སྣ་འཛོམས་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་སྣ་འཛོམས་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། དེའང་མཉེན་ཆས་འདིས་རིག་མཛོད་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ ༧ དང་ ཝི་ས་ཊ། མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་ ༧། ༡༠། ༡༣། དེ་བཞིན་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ཨེ་ཌོབྷི སི ཨཱེས་ཐོན་རིམ་ ༣། ༤། ༥། བཅས་ཀྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་ཐུབ་ཟེར།\nWindows Vista, 7,\nMicrosoft Office 07, 10, 13\nPhotoshope Cs3, 4, 5\nDownload here འདི་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:32:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Key, Key གསང་ཨང་།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:28:00 am0མཆན། comments\nཅན་གྱི་གཙོ་པང་ལྗོངས་བཀོད་འཆར་བྱེད་ཅིག་རེད། དེའང་འདིར་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༣༢ དང་ ༦༤ གཉིས་ཆར་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་གལ་ཆེའི་གཟབ་ནན་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་རྙིང་པའམ། ཡང་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ། དེ་མིན་ཤུགས་ཚད་ཆུང་རིགས་སོགས་ཡིན་ཚེ་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་མ་གཏང་ན་ལེགས། རྒྱུ་མཚན་ནི་མཉེན་ཆས་འདིའི་མ་ལག་གཙོ་གྲས་ཁག་ཅིག་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་སྟབས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་འགུལ་མི་ཐུབ་པ་བཟོ་སྲིད། ཟུར་གྱི་པར་ངོས་དེ་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གཙོ་པང་ཞིག་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གཙོ་པང་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་ཞིག་རེད།\nWindows 32 bit སྒེའུ་ཀུང་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༣༢་ཆེད།\nWindows 64 bit སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༦༤ ཆེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:26:00 am0མཆན། comments\nWindows 8 USB installer maker སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པ་སྟབས་བདེའི་འཇུག་ཆས།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པ་སྟབས་བདེའི་འཇུག་ཆས་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་རིག་མཛོད་མ་ལག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་འཇུག་ཚེ་ཕལ་ཆེར་འོད་སྡེར་དང་སྡུད་སྡེར་སོགས་ནས་འཇུག་དགོས། འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེང་རབས་ཚན་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་མཛོད་ཀློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་རྣམས་སྨྱུག་བྱང་ངམ་སྡུད་སྡེར། ཡང་ན་སྡུད་བྱང་(Pen drive, disk drive or memory card) སོགས་ནས་འཇུག་ཆོག་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ད་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:21:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Windows 8\nWindows7download (one click) སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ ༧ ཡོངས་རྩེ་ཅན །\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༧ པ་ཡོངས་རྩེ་ཅན་ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་སྟེ། མ་ལག་ ༣༢ ཅན་དང་ ༦༤ ཅན་ (Windows7Ultimate, system 32+64 bits) གཉིས་ཀའི་ཆེད་དུ་སོ་སོར་ཡོད། ཕབས་ལེན་སྐབས་སུ་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་ལ་ཐེངས་གཅིག་རང་སྣུན་ན་རང་འགུལ་གྱིས་ཕབས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་མ་ལག་གང་ཡིན་དང་བསྟུན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས།\nWindows7Ultimate 32 bits མ་ལག་ ༣༢ ཆེད།\nWindows7Ultimate 64 bits མ་ལག་ ༦༤ ཆེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:31:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Windows 7\nའདི་ནི་ཡིག་ཆ་དང་དེབ་སོགས་ཀློག་བྱེད་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་དེབ་སོགས་“སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས་སྒྲིག་བཀོད་” དམ་ PDF བཟོས་ཟིན་པ་རྣམས་ Adobe PDF reader ཞེས་པའི་ནང་ཀློག་གིན་ཡོད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་འདིར་དེ་རིང་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བཞིན་པའི་མཉེན་ཆས་ Foxit Reader འདི་ནི་གོང་གི་ PDF Reader ལས་ཆེས་མགྱོགས་པ་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:26:00 am0མཆན། comments\nསྤྱིར་འདི་ནི་ཝི་སྦར་ཞེས་པའི་ཁ་པར་ནས་རིན་མེད་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་བཤད་སའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། མཉེན་ཆས་འདི་བྷེ་ལ་རུ་ས་ནས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་ཨན་ཌི་རོ་སོགས་ཀྱི་མ་ལག་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་ཐོན་པ་ཞིག་རེད། ད་བར་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་མཁན་ས་ཡ་གཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། འདི་ཉིད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བེད་སྤྱོད་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:22:00 am0མཆན། comments\nདུག་འགོག་དང་གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག་གསར་ཤོས།Tuneup 2013 + Key and Crack\nTune Up 2013 གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག Tune Up ཞེས་པ་ནི་གློག་ཀླད་མདུན་ངོས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་དང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ལས་རྟགས། ཡིག་སྣོད་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་པར་དང་བསྒྲགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། ད་དུང་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རིག་མཛོད་ལ་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ལྟ་ཐུབ་པར་མ་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:13:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Anti Virus, software\nNewer Posts རྩོམ་གསར། Older Posts རྩོམ་རྙིང་། Home མདུན་ངོས།


Terdzo-KI-028 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa thugs kyi nying khu'i don dbang bltas chog tu bkod pa phrin las bcud 'dzin\nVolume 31 (ཀི) / Pages 767-794 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa thugs kyi nying khu'i don dbang bltas chog tu bkod pa phrin las bcud 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 767-794. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter gzhung nyid la gzhan 'gres kha skong mang pos ma bslad par bklag chog nyid du 'du gsum pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཡ། མཚན་མ་ལས་འདས་སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་གཟུགས། །སྣང་སྲིད་སྤངས་ཀྱང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་མཛད། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ཡང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་མཆོག་དེས་སྐྱོངས་ཤིག །རྩ་ཐུང་གདམས་ངག་ཅན་གྱི་ལུང་། །བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་སྲོལ་གཉིས་ལས་འདིར། །ཤར་གཏེར་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོའི་ཚུལ། །གཞུང་གདམས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དེ་འོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་བཀའ་ཆེན་ངེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཉན་ཅིང་ཟབ་པ་འདི་ཉིད། སྣོད་ལྡན་བརྟགས་ཐུབ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་མང་བ་ལ་བསྐུར་བར་འདོད་པས། འཇིགས་ཤིང་བག་དྲོ་བའི་གནས་སུ་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཞག །དེའི་སྟེང་གི་ལྡིང་ཁྲི་ལ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནས་ཀྱིས་བཀང་བར་གཙོ་ཕུར་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཙཀ་བཅས་བཀོད། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་སྐྱེར་ཕུར་ཅོད་པན་ཅན། ནུབ་ཏུ་པུསྟི་དང་ཕྲེང་བ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་། འཛོམ་ན་མཚམས་བཞིར་ཕུར་པ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་རེ་རེ་གཟུག །རྒྱབ་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཙཀ་ལི། གསང་དབང་རྫས་བདུན་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ །སོ་ཤིང་ཕུར་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཅོད་པན་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དུང་ཆུང་། སྲུང་སྐུད་སྔོན་པོ་སུམ་སྒྲིལ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་འདོར་རྒྱུ། འཛོམ་ན་དྲག་ཤིང་གི་ཕུར་བུ་ཚོན་གང་བའི་མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་ཉེར་གཅིག་ལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་དང་ཅོད་པན་སྔོན་པོ་བཏགས་པ། མ་འཛོམ་ན་ཅོད་པན་ཙམ། མཚམས་ཕུར། སྦྱོང་ཆས་ཏིལ། རྩ་ཆུན། ལྕི་བའི་ཆངས་བུ། ཁམ་ཕོར། སེང་རས་དཀར་པོ། སྔོན་གཏོར། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་དཀྱིལ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་བཟླས་པ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་མོད། གཏེར་ཁ་འདིའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། བྱ་ཁྱུང་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་པས། དེ་གཉིས་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་། ལོང་སྐབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་དང་བསྟུན་ཆོག་ནའང་། འདིར་ཕྱི་མའི་ལུགས་ལྟར་བྱ་ན། བྱ་ཁྱུང་པའི་ཡིག་ཆའི་རིགས་རྒྱས་དྲགས་པས་འཕྲལ་དུ་མི་ལྕོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་བྱས་ཏེ་བཟླས་པ་ཡན་བཏང་བ་བདག་བསྐྱེད། དེ་འཕྲོས་གཏེར་གཞུང་ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་བཤགས་པ་དང་མཆོད་བརླབ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བཏང་བ་མདུན་བསྐྱེད། སླར་དེ་བཞིན་ཚར་གཅིག་བཏང་ནས་བུམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ཙམ་ཡང་མི་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉིད་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པའི་བར་ཚར་གསུམ་བཏང་། ཚར་རྗེས་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལ། སྲིད་བཅུད་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་དང་། བུམ་བསྐྱེད་ལ། བྱིན་རླབས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། བདག་སྐྱེད་བཟླས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་བྱང་དུ་གསལ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པར་སྔགས་ཕྲེང་མདུན་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རང་རང་གི་ཞལ་དང་གསང་བར་འཁོར་བའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་རོ་བཅུད་ནུས་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། བུམ་བཟླས་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་དངོས་ལྟ་བུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་། བུམ་ནང་གི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ཅིང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པས་བུམ་པ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀ་ལ་ཀྵ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྲས་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོའང་དེས་འགྲེས་ཏེ་བཟླ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པར་བུམ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ཁུ་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། མང་དུ་བཟླས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། བུམ་པ་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ས་བོན་སྔགས་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། ཞར་ལ་དབང་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་མོས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། ལུགས་འདིར་བདག་འཇུག་ཁོ་ན་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས་དེ་ལྟར་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་སྟ་གོན་མ་གཏོགས་པ་ཚང་བར་བླང་། མི་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཚོགས་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་དེ་སྒོ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ མི་བཟད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ནི་སྟོབས་ཆེན་དཔའ་གཏུམ་ཅན༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཐོག་མ་མ་མཆིས་ནས༔ སྦྱངས་པའི་ལས་ཅན་དོན་གྱི་སྲས༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་ཤིས༔ དད་ལྡན་དམ་ཚིག་གཙང་བར་གནས༔ དེང་འདིར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མོས་ཤིང་གུས་པས་འཇུག་འཚལ་བས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་གནས་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། ནང་དུ་རྒྱལ་ཐེབས་ཡོད་ན་སྒོ་ནང་དུ་བྱོན་ཅིང་མེད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཀྱེ་དེར་གནས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན༔ དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བཅང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཅི་བསྩལ་པ༔ ངེས་པར་དེ་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ མྱུར་དུ་སྒོ་འདི་ཕྱེས་ལ་ཐོངས༔ ཞེས་ཞུས་ནས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་འོང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ སོགས་བཀའ་བསྒོ་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་ཏུ་འཐོར་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སོགས་མཚོན་ཆ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་རྫོགས་ཀྱི་བར་བརྗོད་ལ་མཚམས་ཕུར་སྔགས་དང་བསྟུན་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་མཐར་གནས་ཁང་གི་བྱང་ཤར་དུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གདམས་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་ཅིང་གང་ལས་བརྒྱུད་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འཁོར་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་བསྟན་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་རིག་འཛིན་ཚེ། རྣམ་བཞིའི་ལས། ས་འོག་གཏེར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བཀའ་བབས། དེའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་ཧོར་མཁན་པོ་པྲ་ཧསྟི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས། ངས་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞུས་ཤིག་པའི་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཞལ་དུ་མིད་དེ་གནས་བཞིར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཅིང་གསང་བའི་མཚན་བཞི་བཏགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་དག་པ་བཤད། ཕྱིས་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བར་ཆད་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་ནས་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་མི་ཁུར་གཉིས་བླངས་ཏེ་བར་ཆད་མཐའ་དག་བཏུལ། ཆོས་སྐོར་རྣམས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་ཏེ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་བརྒྱད། ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བུ་ཆུང་བཅུ། ལོ་མ་ལྟ་བུ་གསུམ། མཛེས་བྱེད་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་བཞི། སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་བཞི་དང་། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད་གསུམ་རྣམས་ལས། མན་ངག་གི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་སོགས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བདུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྒོམ་ཁོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པར་བསྡུས་ཤིང་བཀོལ། གཞན་ཡང་གསེར་འགྲེལ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ། སྙིང་གཟེར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་པྲ་ཁྲིད་སོགས་དཀྱིལ་ཆོག །རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་སོགས་ཕྲིན་ལས། སྟོད་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ། སྨད་ལས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཁ་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་པའི་ནང་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་དོན་ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་མཛད་དེ་གཞན་གང་ལའང་མ་སྤེལ་བར། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་གཤེགས་སྐྱེལ་ལ་མཚོ་རྒྱལ་དཔོན་སློབ་གསུམ་བྱོན་པའི་སྐབས་སུ། ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་ཅན་གཏན་གྱི་གཟུངས་མར་དགོངས་ནས་སྐྱེལ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གནང་། དེས་ཀྱང་དུས་ཞབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་བར་ཀོང་པོ་རྩེ་ཆེན་བྲག་དམར་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱས་བཏབ་པ། འབྱུང་འགྱུར་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གཏེར་སྟོན་གཏེར་སློབ་ཡང་སློབ་བརྒྱུད་པ་དུ་མའི་བར་དུ་ཆོས་འདི་ལས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་ཤ་སྟག་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་པྲ་ཁྲིད་དོན་དབང་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ བདག་གཞན་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་བཅས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གསང་སྔགས་ངེས་པའི་བློ་འཛིན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཨཱོཾ་སྤྱི་བོར་བྱིན་པས་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར༔ ཨཱཿམགྲིན་པར་བྱིན་པས་ངག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་སྙིང་གར་བྱིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྟགས་ཆགས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སོ་ཤིང་ལས་བུམ་གྱི་སྔགས་ཆུས་བསང་། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་སོ་ཤིང་བཅངས་ནས་རྩེ་མོས་སོ་རྩ་བྲུད་པའི་རྣམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དུག་ལྔ་སོ་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ལ་ཐིམ། དེ་ཁྲུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྟེང་དུ་དོར་ཞིང་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སོ་ཤིང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཅིག །སོ་ཤིང་གཏད་ལ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རབ་བརྟན་ཕྱིར༔ སོ་ཤིང་འདི་དག་དོར་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཅི་འགྲུབ་ལྟས་སྟོན་ཅིག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་དོར་བས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རྩེ་མོ་གང་དུ་བསྟན་པ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སོ་སོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཾ་ལས་བྱུང་བའི་དུང་ཆུ་ བཾ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ། ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཨ་སྱ༔ སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤ་ཨ་པ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་ཞིང་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་སྐུད་ལ་མདུད་པ་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲུང་སྐུད་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། ཨཱོཾ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་སྐུད་དེ་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །མདུད་པའི་སྟེང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་ལ། སྲུང་བའི་གོ་བསྒོས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་སྔས་དང་སྟན་དུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་བཾ༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ བདུད་སྡེ་བཅོམ་ནས་འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ༔ གཙང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུ་ཤའི་གདན༔ ཁྱོད་ལ་རབ་སྦྱིན་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་ལ། དེ་དག་གིས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དངོས་སྟ་ཕྱེ་ན་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་གྲོལ། འོན་ཀྱང་དེང་སང་འདི་རིགས་དངོས་སྟ་སྦྲེལ་བའི་ལག་ལེན་ཤས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་ན། གོང་གི་དེ་མ་ཐག་པར། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བའམ་མཇལ་ཡང་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་ཞུ། ཨཱོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བ་ར་མཱ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཕུར་ཆུང་ཡོད་ན་རྗེས་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྐབས་དེར་སྦྱིན་ཆོག་ཅིང་། ཅོད་པན་ཙམ་ལས་མེད་ན་སྐབས་འདིར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གཏད་ལ། དྲི་བ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདུས་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད༔ གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་སྨྲོས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཚལ་ལགས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན་ཕན་ཡོན་དང་། མ་གནས་ན་ཉེས་དམིགས་དང་། གཉིས་ཀ་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་གྱིས༔ དེས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན༔ གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ ཞེས་དང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་སྤྱི་བོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བདུད་རྩི་བླུད་ཅིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ལས་འགལ་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་འགྲུབ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ སླར་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཅི་ལྟར་བསྒོས་པ་རྣམས༔ བརྩོན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་དགོས་སོ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སྨད་མི་བྱ༔ གང་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན༔ གལ་ཏེ་གུས་པར་མ་བྱས་ན༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞི་པོ་སོང་ནས་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་གཙོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དེ༔ བདག་གི་སྙིང་གི་དབུས་ཉིད་ན༔ ཉེ་བར་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ༔ མགོ་བོར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གཡོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ༔ འཆང་བཟུང་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ༔ རྐང་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷེམ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ སྤྱི་བོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས་རྐང་པའི་ཞབས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྐང་མཐིལ་གྱི་མེ་སྤར༔ སུམ་མདོའི་མེ་དང་བསྡོངས་ནས་སྙིང་ཁའི་ས་བསྲེགས༔ མགྲིན་པའི་ཆུ་བསྐོལ་སྤྱི་གཙུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ལུས་ལ་ཐིམ༔ མེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གསལ་བའི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་རྐྱལ་འོ་མས་བཀང་པ་ལྟར་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་དཀར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འདུག༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག༔ གློ་བུར་དུ་རོལ་མོ་བྱ་ཤོར་དུ་མ་སོང་བར་དྲག་ཏུ་བརྡུངས་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ར་ར་ར་ར༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ས་མ་ཡ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ཛྷེཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་མ་ཕེབ་དྲི་བ་གཞུང་ལྟར་བྱ། དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་ལྟོས་ལ་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དྲིས་ལ། ཁ་དོག་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་དང་ལས་སོ་སོ། ཁྲ་བོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གིས་མཆེད་ལྕམ་གཞུག་པར་བགྱིད༔ ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༔ བསོད་ནམས་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཤོག༔ འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང༔ རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དང་ལྡན༔ འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཅི་ཡོད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཤོག༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རིགས་སམ་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་ཅོད་པན་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོཿདཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་བྷ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡ་མེ༔ ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀུ་སུ་མཱཉྫ་ལི་ནཱ་ཐ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་ཕོག་ན་ཐུགས༔ ཤར་དུ་སྐུ༔ ལྷོར་ཡོན་ཏན༔ ནུབ་ཏུ་གསུང༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས༔ བར་དུ་ལྷུང་ན་གང་ལ་ཉེ་བ༔ མཉམ་ན་གཉིས་ཀའི་རིགས༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཕོག་ན་མཆོག༔ རྐེད་པར་འབྲིང༔ སྐུ་སྨད་ལ་ཐ་མ༔ རྩིག་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་ན་བསྐྱར་ཞིང་འདོར་བར་གསུངས་སོ༔ སླར་ཅོད་པན་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོཾ་པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ༔ ཨི་མཾ་སཏྭཱ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད་དེ། རིགས་གང་ལ་བབས་པའི་གསང་མཚན་གདགས། སྔར་ཡོད་ན་གསལ་གདབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་གཉིས་ལ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ཨཱོཾ་རེ་རེ་སྒོམས་ཤིག༔ ཨཱོཾ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང༔ ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཐམས་ཅད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད༔ ཨཱོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུྃ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་མིག་དར་དབྱེ་ཞིང་། ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ༔ སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་ངོ་རྒྱས་པར་བསྟན། བསྡུ་ན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སེལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཆེ་གྲོལ་ལས༔ གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བ་ལ་སྤྲོ་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་དབང་བསྐུར༔ ཧོཿཧོཿཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་གཡས་སུ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ། མདུན་དུ་ཏིལ་ནག་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་རྣམས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་དེད། མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་ལ་བསྲེག །གཡོན་དུ་བཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོར་དོར་བས་བྱང་ཞིང་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོཾ་སརྦ་པ་པཱཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ༔ བཛྲ་པྲ་ཏི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཏིལ་མེ་ཆུར་དོར། སྔགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་ལ། རྩྭ་དང་། ལྕི་བའི་ཆངས་བུ་དང་། ཁམ་ཕོར་དཀར་པོ་དང་། སེང་རས་རྣམས་ཀྱིས་བྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྣོད་དུ་བསགས་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྒོ་ཕྱིར་དོར་རོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་གྲངས་མང་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་གསུམ་རེའམ་རེ་རེ། ཕྱོགས་སུ་བསྡུ་ན་ལྔ་འམ་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ལ་དོར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་རིག་དབང་། བར་དུ་མཆོག་དབང། ཐ་མར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ༔ གནས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་མཛད་པ༔ དབང་མཆོག་ལྔ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར༔ དབང་རྫས་རྣམས་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བུམ་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཏྲཱཾ་དང་ཕུར་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༔ ཧྲཱིཿདང་ཕྲེང་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད༔ ཨཱཿདང་དྲིལ་བུ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ༔ ཨཱོཾ་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་བཅུག༔ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས་སླར་བཏོན་ཏེ་ཡན་ལག་གི་གནས་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་དང༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་གྱུར༔ སླར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པས་ཀུན་ཏུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ རིག་མ་བཅུ་དྲུག༔ ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ༔ ལྷ་མོ་དྲུག༔ སྒོ་བ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཟ་གསོད་ཕོ་མོ༔ སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད། རིགས་སོ་སོའི་སངས་རྒྱས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་རྒྱལ་སྲས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ དེས་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཀ་ལ་ཀྵ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། སྐུ་སྤྱི་བོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཧ་ལའི་སྐུ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་སྟོབས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཀྱེ་དཔལ་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་ལས་རབ་གྲུབ་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕུར་པ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ རིན་ཆེན་དམ་ཚིག་ཕུར་པའི་དབང༔ དར་དཔྱང་ལྡན་པས་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཅི་འདོད་དགོས་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་རང་བཞིན་མཆོག༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེའི་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྔགས་དབང་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་མཱ་ལྱེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དྲིལ་བུ་གསང་གནས་སུ་གཏུགས་ལ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་མཚོན་པའི་བརྡར༔ ཚངས་དབྱངས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གྷཎྜེ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་མོས་ཤིག༔ དབྱངས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་རང་བཞིན་དག་པ་མཆོག་གྱུར་པ༔ སྐྱེ་བྱེད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཅི་ལྟ་བར༔ དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་མཆོག་གིས་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་སཾ་གྲ་ཧ་ད༔ བཛྲ་རཏྣ་མ་ནུཏྟ་རཾ༔ བཛྲ་དྷརྨ་གཱ་ཡཱ་ནི༔ བཛྲ་ཀརྨཱ་ཀ་རོ་ད་བེ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་རཏྣ་ཛྭ་ལ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་པའི་བགེགས་བསྐྲད༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པར་མོས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་མེར་གྱིས་གང༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས༔ རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྔའི་དབང་ཐོབ༔ ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལྔའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ༔ གཉིས་པ་མཆོག་དབང་ལ་ཐོག་མར་གསང་དབང་ནི། དེ་ནས་དབང་གོང་མ་གསུམ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་དབང་གསུམ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཏུ་གཞུག །ཕུར་གདན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་བླངས་ཏེ་སྔར་འདུ་བྱས་པའི་བདུད་རྩི་བླུགས་ལ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ལན་གཅིག་བརྗོད་ལ། བྷནྡྷའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ན་ར་ར་བྱུང་སྟེ་ཀ་པཱ་ལ་མེར་གྱིས་བཀང༔ སླར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་ཀ་པཱ་ལ་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ གསང་གནས་ནས་ཕྱུང་སྟེ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་བསྲེས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཀ་པཱ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རིན་ཆེན་བཏུང་བ་བཅུད་དང་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་འདི༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་བའི༔ རྟོག་མེད་བུ་ཡིས་བཏུང་བར་གྱིས༔ བདུད་རྩི་ཁར་བྱིན་ལ། ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར༔ དེས་ནི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ ས་བོན་ཐེབས་པ་ལྟར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་བྱིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ གཟུངས་མ་འདི་ནི་བསྒྲོད་བྱ་སྟེ༔ བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས༔ འཁོར་ལོ་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་བར་གྱིས༔ ཞེས་བྱིན་པའི་གཟུངས་མ་དེས་ཀྱང་། ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི༔ གལ་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་བསྟེན་ན༔ སངས་རྒྱས་མཉེས་ལ་མོས་པ་ཡིས༔ བྱ་བ་པདྨར་ཇི་བཞིན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ནས་པང་དུ་བྱོན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རོལ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག༔ ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་དཔལ་ལྡན་ནི༔ དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཚོན་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སེམས་ནི༔ ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ༔ ཤེར་ཡེའི་དབང་བསྐུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་ནི། སློབ་མའི་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད༔ རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད༔ ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡི་ཕ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ལའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ སྟོན་ཐོག་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཙོ་ཕུར། གཡོན་དུ་པོ་ཏི་གཏད། སྤྱི་བོར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། རིགས་ལྔའི་སྐུ་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཨཱོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན༔ མ་ལུས་པར་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ པདྨའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དམག་དཔུང་ཆོམས༔ གསང་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡ་མ་ཡ༔ བུདྡྷ༔ བཛྲ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ ཀརྨ༔ སརྦ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ དེ་ནི་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་དོན་ཉམས་ལེན། གཞན་དོན་འཆད་སྤེལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་མངོན་སྤྱོད་གདབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ། ཕུར་པ་འདི་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་ཀླད་ལ་ལན་གསུམ༔ ཟློག་པའི་དོན་དུ་རྐེད་པར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང༔ བསད་པའི་ཕྱིར་དུ་ལན་གསུམ་དྲིལ་ཏེ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་མོས་པས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ༔ སྲས་ཕུར་གཏད་ལ། དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་ཕུར་སྐོར་བྱེད་དུ་གཞུག་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དཔལ་ལྡན་མ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ དབྱིངས་ལས་སྐྱེད་པའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ འཛིན་སྡོམ་འགུགས་འདེབས་སྒོ་མ་བཞི༔ གསོད་སྡོམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ བགེགས་འདུལ་བཀའ་སྲུང་བཅས་པ་ཡིས༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཅི་འདོད་དོན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཎྜ་ལ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན༔ གཏི་མུག་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ འདོད་ཆགས་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ཕྲག་དོག་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ཞེ་སྡང་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབས༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཟབ་ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་དབང་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། དམ་བཅའ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆེར་འཛིན་པས༔ ཅི་ལྟར་བསྒོས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་གིས་ཁུར་ཆེན་ཁུར་ནས་ནི༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ གསང་སྔགས་གོ་འཕང་བླ་མེད་པ༔ དེང་བདག་སྐྱེས་ཐོབ་འབྲས་བུ་ཡོད༔ དྷརྨ་སིདྡྷི་ཧོཿ བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །བདུད་དཔུང་སྡེར་བཅས་འཇོམས་ལ་ཆེས་དཔའ་ཞིང་། །གྲུབ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མོད་ལ་སྩོལ་མཛད་པ། །དཔལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་མཆོག་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་གཞན་འགྲེས་ཁ་སྐོང་མང་པོས་མ་བསླད་པར་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-028&oldid=116412"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:48.