JKCL-KABUM-05-CA-029 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nVolume 5, Text 29, Pages 387-401 (Folios 1a1 to 8a4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi las bzhi'i sbyin sreg mdor bsdus phrin las myur 'grub. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 387-401. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-20-WA-018\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-023\n།ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཟུང་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\n/ces pa'ang nang chen tshes bcu bla ma blo gros mchog ldan gyis bskul ngor chos kyi blo gros dang /__bkra shis dpal 'byor zung gis legs par dpyad nas shin tu mdor bsdus su bris pa dge legs mchog tu gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། །འཇིགས་རུང་ཞལ་གདངས་མི་བཟད་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་རྔམས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས། །བཅོམ་ལྡན་སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀུ་མཱ་རར། །བཏུད་དེ་ལས་བཞིའི་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྣོ་མྱུར་མེ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞི་ཡི། དང་པོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཐུན་མཚམས་གང་བདེར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནའི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་ལྡངས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་བཤམས་ལ། བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་བཅས་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྟར་བྱ། རྩ་སྔགས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་པས་ས་གཞི་ལས་རུང་དུ་བྱའོ། །དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལས་སྟེགས་བུ་བཅོས་ཏེ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་བཅད་ཚོན་དམར་སྐྱས་བྲིས་པ་ལ་འོམ་བུ་བ་དང་ལྕང་མ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་བཅའ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་དགབ་པའི་སྟེང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ཁུས་ཉུག་པ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། ཏིལ། ཟས་མཆོག །སོ་བ། འབྲས། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ། གཞན་ཡང་སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དར་ཟབ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པའི་བསྲེག་རྫས་རྫས་སྤུངས་ཅན་དང་། གོས་ཟུང་། སོ་རྩི་བཅས། འདས་མ་འདས་གཉིས་རིམ་དུ་དགོད། གཡོན་དུ་སྟེགས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། སྨན་རཀ་བཅས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཆ་གཉིས་སོགས་བཤམས། མདུན་དུ་མེ་ཡོལ་ལ་གངས་རི་དང་ཝྃ་ཡིག་བྲིས་པ། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། ལས་བུམ། ལས་མཐུན་གྱི་མེ་དར། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བརྒྱད། རླུང་གཡབ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རིགས་འདུ་བྱ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣོད་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། དུས་རབ་བཞི་དང་ནམ་ལངས་ལ་སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་རྒྱན་དཀར་པོ་དང་བཅས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ། མེ་ལྷར་གཏང་རག་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་རང་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་དུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནའི་སྐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པའི་རྗེས་འདི་ལ་འཇུག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོ་དྲིལ་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཉིད་མཚོན། །འདས་དུས་འགྲོ་རྣམས་སད་པ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔སརྦ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །རྒྱས་པའི། དབང་གི། དྲག་པོའི། ཞེས་བསྒྱུར། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །གོས་དཀར་ཌཱ་ཀིའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི། །ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མེ་དཔུང་འབར། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐབ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ལ། ཨོཾ། །ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་ཡིན། །ཚངས་པའི་ཡང་དག་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལ། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲམས། དེ་དབུས་རྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་མེ་ལྷ་ནི། །རྒྱས་པའི། དབང་གི། དྲག་པོའི། ཞེས་བསྒྱུར། །ཞི་བའི་རྒྱན་རྫོགས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་དཀྲིགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་གནྡྷེ་བསྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དམ་ཚིག་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱས་མེ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨགྣི་རཱ་ཛ་རྀ་ཥི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱཀྐིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཇིག་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཞལ་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་སྲེག་བླུག་གི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་ཚན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་རྫས་གཞན་ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་དབུལ། གཞན་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་ཕུལ་ཏེ་སྔགས་ནི། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་བྷྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་སྤུངས། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བས་ཕུལ། རྫས་རྫོགས་པ་དང་སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ན་མོ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲེག་བླུག་གི་རྫས་རྣམས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་དབུལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ནི། ཐབ་ལ་ལས་ཆུས་བྲན། བསང་སྦྱང་། ཨ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །འགགས་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར། །ཞ྄ི༵་བའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་རྫོགས་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་དབུས། །ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང་། །སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་རྒྱས྄༵། དབང་། དྲག །སྦྱར། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས། གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ཞེས་པའི་མཚམས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ནས་ཕུལ་བས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་ལས། དབུས་སུ་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ། །སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་ནས་ལས་རིམ་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་བསྟོད་པ་གྲུབ་པ་དང་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ། སྒྲུབ་སྔགས་ལན་བདུན་དང་བཅས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བ་ཕུལ་རྗེས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ལ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། རྫས་སྤུངས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་ཏིལ་ཁོ་ན་བསྙེན་གྲངས་གང་ཐེམ་དེའི་བཅུ་ཆ་ཕུལ། དམིགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་མཛད་པར་བསམ། མཐར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཡེ་ཤེས་མེ་དང་གཉིས་མེད་འབར་བ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཞལ། །སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ནས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྒྱས་པའི། དབང་གི། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བསྒྱུར། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གང་ལ་རེག་ན་འཇམ་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱང་། །དབང་པོའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ཡིས། །བར་སྣང་ཟ་འོག་བཅལ་དུ་བཀྲམས་པ་ལྟར། །འབར་བས་འགྲོ་ཀུན་བཟོད་པའི་གོས་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འཇམ་པོ་ཕུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མོས་པ་རྣམ་བཞི་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བླངས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་གོང་ལྟར་གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་ཚན་གསུམ་ཕུལ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་མཐར། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པ་ནི། བསང་སྦྱངས། དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབྱོན་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་ཕུལ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་ཕུལ། མེ་གསོས་ཏེ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་རྀ་ཥི་རཱ་ཛཱ་ཡ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཕུལ། སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནོངས་པ་བཤགས། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཡི་ལྷ། །རང་རང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དུས་སུ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །ཞི་བ་ལ་མེ་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་ཁྱབ་ཀྱིས་མ་ཁོམས་ན་འོ་མའི་ཆུས་བཏུལ་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་ཐལ་སོལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་གསང་བའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གཅེས་སོ། །༈གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ལ་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྲྭ་བཞི་བཅས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པའི་ཐབ་སེར་པོ་ཚོན་དམར་པོས་བཅད་པར་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་གྲུ་བཞི་པར་བརྩིགས། ཡམ་ཤིང་ཡང་དེ་མཚུངས་མར་ཁུ་དྲི་བཟང་གིས་སེར་པོར་བསྒྱུར། གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། སྟར་ཁ་དང་གུར་གུམ་སོགས་མེ་ཏོག་སེར་པོ། དཱུཪྺ་དང་དར་ཟབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྫས་རྣམས་དང་། སྣོད་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སེར་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། དུས་སྟོན་ར་དང་ཉིན་གུང་ལ་བསྔགས། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་བཅས་ཁྲིའུ་སེར་པོའི་སྟེང་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ཞལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་བསགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དམིགས་པའི་སྐབས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྗེས། འོད་ཟེར་སེར་པོའི་ཚོགས་གསེར་ཞུན་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུས་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་བསོད་བཀྲག་མདངས་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམས། རྗེས་མེ་རང་ཞིའམ་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་བཏུལ། ཐལ་བ་མཛོད་དུ་གཏེར་བུམ་ལ་བཙལ་ཏེ་སྦ་བར་གསུངས་སོ། ༈གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཡིད་མཐུན་པའི་མཛའ་བཤེས་སམ་སྨད་ཚོང་མ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་མལ་འོག་གི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ལ་དབུས་དང་ཁ་ཁྱེར་གྲྭ་བཞི་བཅས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཚོན་སེར་པོས་བཅད། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་རོ་སྐྱུར་མདོག་དམར་བའི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིགས། ཡམ་ཤིང་དེ་མཚུངས་དང་མར་ཁུ་ཡང་དམར་པོ་བྱ། གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དམར་པོ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་རོ་སྐྱུར་བ་དང་སྣུམ་པའི་བཟའ་བཅའ་གཙོར་གྱུར་གྱི་རྫས་སྤུངས། སྣོད་དང་རྫས་རྣམས་ཟངས་སོགས་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དམར་པོ་བྱེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད། དུས་དཔྱིད་རའམ་ཉི་མྱུར་ལ་བསྔགས། སྨད་ཚོང་མའི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། བདག་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་བསགས་རྩ་སྔགས་ལ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿདམིགས་པའི་སྐབས། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཅན་ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བསམས། མེ་རང་ཞིའམ་ཆང་དང་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་བསང་། ཐལ་བ་རི་རྩེར་རླུང་ལ་ཕྱར་བའོ། །། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཀྱི་ཁུང་བུ་རུཿཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་སྦར་ལཿལྷར་བསྐྱེད་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་གཟིརཿརྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དཔལ་གྱིས་བསྲེགས༔ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་སའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་པར་རོ་སོལ་བྱུགས་པའི་སྟེང་མ་ཊཾ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར་གྲུ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས་ཆོས་འབྱུང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་དུག་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་སྤགས་པ་གྲུ་གསུམ་བརྩིགས། ཐབ་ཀྱི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཤིང་གསུམ་མཆེ་བའི་ཚུལ་དུ་བསླང་། དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་དུག་ཁྲག་གིས་ཉུག་པ། ཚ་བ་གསུམ་དང་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་བའི་མར་ནག་གི་ཁུ་བ། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། དྲག་པོ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནས་ཡིག་དང་བཅས་པ། ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱིལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཚབ་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣམས་བསགས། སྣོད་དང་རྫས་སོགས་ཀྱང་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་ཤ་སྟག་བྱ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་ནག་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཞིང་ཆེན་བྲིས་པའི་སྟེང་ཁ་ལྷོར་བལྟ་བས་འཁོད། ཁྲོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཙོག་པུར་འདུག །གདོལ་བཤན་དམེ་ཡུགས་ཀྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། འདོད་གསོལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བྱོན་སྐྱེམས། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ་བཅས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་སོང་བ་དང་། ལིངྒ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞག་ལ་ཧོམ་བསྐྱེད་འགུགས་པ་བཅས་གཏོར་བཟློག་སྐབས་ལྟར་དང་། དངོས་གཞིའི་བསྒྲལ་བ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿབསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔སོགས་མཐར་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་མཱ་ར་ཡའི་ཤམས་ཅན་གྱིས་བསྒྲལ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿགནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་སོགས་བསྟབས་པ་བྱ་བའམ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ལིང་རོ་དྲག་རྫས་ལ་བསྲེས་ཏེ། བསང་སྦྱངས། ཐོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྣམ་པ་དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡས་པར་བཟུང་། གཡོན་པས་སྡིག་མཛུབ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་སྐུ་དགྲ་དབེན་རྩ་འཇོམས། །ཆོས་ཁྲིམས་འདྲལ་དང་སློབ་དཔོན་དགྲ། །རྣལ་འབྱོར་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ། །བསད་དང་དབབ་དང་ནད་ངན་གྱིས། །ཅི་ནས་བརླག་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ལ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྦྱར་བ་གྲངས་བསགས། དམིགས་པ། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་ལྟར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དམ་སྲིའི་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བརླག་པའི་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམས། མེ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད། ཐལ་བ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་ལ་རྟ་བྲོ་བྱ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི་འདོན་ཚིག་བསྒྱུར་འོས་ཅན་རྣམས་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ། ཚུལ་འདིས་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོར་སོགས་ལ་གཅེས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་འདི་ལྟར་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས་གཤིན་རྗེ་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སྤྱི་ལའང་སྦྱར་བས་དོན་གྲུབ་པའོ། །། །སླར་སྨྲས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དུས་མཐའི་ཞུགས་ལྕེ་རབ་རྣོ་བས། །མ་རུངས་བདུད་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་བསྲེགས། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཞི་དང་རྒྱས་མཛད་དབང་གི་ལས་ལ་མྱུར། །དེ་ལྟའི་སྲེག་བླུགས་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འདི། །སྤེལ་བས་བདག་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་ནས། །བདག་མེད་རིག་སྟོང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ནང་ཆེན་ཚེས་བཅུ་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ཟུང་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །ཨོཾ་སྭསྟི། །ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེག །དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་འདི་ལོངས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་ཞལ་དྲོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །། །\n@#/__/snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi las bzhi'i sbyin sreg mdor bsdus phrin las myur 'grub ces bya ba bzhugs so/__/ oM swa sti/__/'jigs rung zhal gdangs mi bzad mche ba gtsigs/__/gtum chen rab 'bar rngams pa'i gad rgyangs sgrogs/__/bcom ldan srid gsum sgrol byed ku mA rar/__/btud de las bzhi'i sreg blugs cho ga spel/__/de la 'dir rdo rje phur ba'i bsnyen sgrub mthar son pa'i rnal 'byor pas phrin las myur du 'grub pa'i slad du rno myur me yi cho ga bya bar 'dod pas 'di ltar 'jug par bya ste/__de la'ang zhi rgyas dbang drag gi las kyi dbye bas bzhi yi/__dang po la sbyor dngos rjes gsum las/__dang po ni/__sgrub mchod sogs kyi skabs thun mtshams gang bder lha yi nga rgyal la gnas pa dang /__sbyin sreg kho na'i skabs bdag bskyed kyi rnal 'byor bsdu ldangs bcas sngon du 'gro bas/__gang du bya ba'i gzhi der dkar gtor bshams la/__byin brlab bsngo ba bcas las byang phrin las rnam par rol pa'i dga' ston ltar bya/__rtsa sngags kI la ya brgya rtsa dang /__shU n+ya tA'i sngags brjod de chos nyid kyi don dran par byas pas sa gzhi las rung du bya'o/__/der bkra shis pa'i sa las stegs bu bcos te thab khung zlum po pad+ma 'dab brgyad kyi lte bar rdo rje/__kha khyer la rdo rje'i phreng ba/__grwa bzhir zla phyed rdo rjes mtshan pa/__kha dog dkar po bcad tshon dmar skyas bris pa la 'om bu ba dang lcang ma sogs 'o ma can gyi shing gis khru gang tsam zlum por brtsigs/__shar lhor me tshang bca'/__slob dpon gyi g.yas su stegs bu khebs dkar pos dgab pa'i steng bdud rtsi can gyi yam shing sor bcu gnyis pa mar khus nyug pa/__mngar gsum dang sbyar ba'i mar khu/__til/__zas mchog__/so ba/__'bras/__nas/__sran ma/__gro/__dUrba/__ku sha/__gzhan yang sman sna 'bru sna rin po che sna tshogs me tog dkar po dar zab sogs ci 'byor pa'i bsreg rdzas rdzas spungs can dang /__gos zung /__so rtsi bcas/__'das ma 'das gnyis rim du dgod/__g.yon du stegs la gtor ma dkar zlum che chung gnyis/__sman raka bcas dang /__nyer spyod cha gnyis sogs bshams/__mdun du me yol la gangs ri dang wa~M yig bris pa/__rdor dril/__dgang blugs/__las bum/__las mthun gyi me dar/__ku sha'i chun po brgyad/__rlung g.yab sogs 'og tu dgos pa'i yo byad rigs 'du bya/__de thams cad kyang snod dang kha dog thams cad dkar po 'ba' zhig bya/__dus rab bzhi dang nam langs la slob dpon chas gos rgyan dkar po dang bcas kha shar du phyogs pas 'jam pa'i stan la sems dpa'i skyil krung gis 'khod la/__gnyis pa dngos gzhi la gsum/__'jig rten pa'i me lha mchod pa/__dkyil 'khor gyi 'khor lo mchod pa/__me lhar gtang rag 'bul ba'o/__/dang po ni/__rab gnas dang sgrub mchod sogs la dkyil 'khor gyi gtso bo las rang mar me gcig las gnyis mched du zhal gcig phyag gnyis pa'i rnam par ldang ba dang /__sbyin sreg kho na'i skabs bdag nyid lha yi rnal 'byor bzlas pa bcas grub pa'i rjes 'di la 'jug__/bdud rtsi 'khyil pa'i sngags kyis las bum gyi chu byin gyis brlabs/__rdo dril bsang sbyang /__hU~M/__/thabs shes zung 'jug chos nyid mtshon/__/'das dus 'gro rnams sad pa dang /__/'gro rnams smin par bya ba'i phyir/__/rdo rje gsor zhing dril bu dkrol/__/oM badz+ra gaN+De hU~M AHoM sarba ta thA ga taanu rA ga Na dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\_u0f85 haM/__zhes brjod la rdo rje gsor/__dril bu dkrol/__'khyud rgya bya/__yo byad rnams la dmigs te/__bsang sbyang /__stong pa'i ngang las mchod rdzas dang bsreg rdzas rnams rang rang gi ming yig dang po thig les brgyan pa 'od du zhu ba las byung ba'i rdzas so so'i dngos po bdud rtsi'i rang bzhin can zad mi shes par gyur/__oM badz+ra ar+g+haM sogs dang /__oM hU~M trA~M hrIHAHmU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:sarba dz+nyA na pany+tsaamr-i ta rak+ta ba liM ta ga Na tsakra b+ho d+hi tsit+ta AHhU~M/__zhes brjod/__de nas thab bsang sbyang /__chos rnams skye med rnam kun mchog ldan dbyings/__/sna tshogs sgyu 'phrul 'gags med rdo rje'i sprin/__/rgyas pa'i/__dbang gi/__drag po'i/__zhes bsgyur/__zhi ba'i phrin las yongs rdzogs thab kyi dbus/__/gos dkar DA ki'i ngo bor ro gcig pa'i/__/chags bral bde ba chen po'i me dpung 'bar/__/oM sarba dz+nyA na dz+wa la raM/__zhes dge 'dun gyi thab las byung ba'i me sbar/__las bum gyi chus bsang la/__oM/__/ku sha 'di ni gtsang zhing dge/__sa las skyes pa'i snying po mchog__/dkon mchog gsum gyi dag byed yin/__/tshangs pa'i yang dag byed pa ste/__/de yis bdag cag thams cad la/__/bgegs rnams thams cad zhi bar mdzod/__/swA hA/__zhes lan brgyad brjod la shar nas brtsams phyogs mtshams rnams su bkrams/__de dbus ra~M yig yongs gyur me lha ni/__/rgyas pa'i/__dbang gi/__drag po'i/__zhes bsgyur/__/zhi ba'i rgyan rdzogs 'od zer phreng bas dkrigs/__/zhal gcig phyag gnyis bgrang phreng gan+d+he bsnams/__/sku gsung thugs la rdo rje 'bru gsum mtshan/__/de las 'od 'phros dam tshig spyan drangs bstim/__/spyan 'dren pa ni/__dbyu gu rtse gsum pa'i rgyas me dar g.yab la/__hU~M/__/dad pa dang ni dam tshig gis/__/tshur gshegs tshur gshegs 'byung po che/__/me lha drang srong bram ze mchog__/'di nyid du ni gshegs su gsol/__/ag+ni rA dza r-i Shi badz+ra sa ma ya dzaHdzaHhU~M ba~M hoHar+g+haM sogs kyis nyer spyod phul/__bstod pa ni/__hU~M/__/'jig rten dbang phyug tshangs dbang mgon gyi sras/__/me lha'i rgyal po DAk+kis dbang bskur ba/__/shes rab mchog gis nyon mongs thams cad sreg__/'jig byed me lha nyid la rnam par 'dud/__/byon skyems ni/__me lha zhal gdangs pa'i ljags rdo rje'i sbu gus sreg blug gi rgyun drangs te gsol bar bsams la/__oM ag+na ye swA hA/__zhes mar khu blugs gzar bdun gyis bkang ba'i dgang blug kha sbyar la/__oM ag+na ye bdag dang sems can thams cad kyi sdig sgrib nyes ltung thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/__zhes 'dod gsol sbyar ba tshan gsum gyis phul/__de nas rdzas gzhan lag gis bzung du btub pa rnams mtheb srin gyis dbul/__gzhan rnams blugs gzar gyis phul te sngags ni/__yam shing la/__oM b+ho d+hi b+hr-ik+ShA ya swA hA/__mar khu/__oM ag+na ye swA hA/__rdzas spungs/__oM ag+ni de wa r-i Shi ha bya ka bya shAn+tiM ku ru ye swA hA/__de ltar bdun la sogs pa'i rjes 'dod gsol sbyar bas phul/__rdzas rdzogs pa dang sngar bzhin mchod bstod bya/__yungs kar thab tu phul la/__na mo/__rig pa'i rgyal po khyod kyis sreg blug gi rdzas rnams lha yi zhal du dbul ba dang /__ye shes kyi mer byin gyis brlabs nas zhi ba'i phrin las thams cad 'grub par mdzad du gsol/__badz+ra muHye shes pa thab kyi shar lhor gshegs/__dam tshig pa 'bar ba'i rnam par gyur/__gnyis pa ni/__thab la las chus bran/__bsang sbyang /__a/__/skye med dbyings kyi cho 'phrul las/__/'gags med sgyu 'phrul rdo rje'i gar/__/zhi?~X ba'i thab khung mtshan rdzogs pa/__/ye shes me lce 'bar ba'i dbus/__/klong lnga'i dwangs ma 'byung rim steng /__/sogs nas bstod pa'i bar phrin las rgyas bsdus gang 'os rgyasa?~X/__dbang /__drag__/sbyar/__sgrub mchod la sogs pa'i skabs/__gnam lcags tsakra rtsibs bcu'i dbus:zhes pa'i mtshams las byang gi spyan 'dren brjod la las rdor gyis tshom bu spyan drangs/__slob dpon la g.yas su bskor te g.yon nas phul bas rtsa sngags brjod la me tog thab tu dor ba las/__dbus su ma bcos rtsa ba'i lha/__/sogs kyis lha tshogs yongs rdzogs bskyed nas las rim rnams bya dgos so/__/gang ltar yang bstod pa grub pa dang dgang blugs kha sbyar la/__dkyil 'khor pa'i lha tshogs rnams kyi ljags rdo rje'i sbu gu can gyis sreg blugs kyi bdud rtsi'i rgyun drangs nas gsol bar bsam/__sgrub sngags lan bdun dang bcas mar khu blugs gzar bdun gyis bkang ba phul rjes/__rnal 'byor pa bdag dang yon gyi bdag po'i dam tshig nyams chag thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/__zhes 'dod gsol sbyar ba tshan gsum gyis byon skyems phul/__rtsa sngags la/__shAn+tiM ku ru ye swA hA/__zhes btags pas yam shing /__mar khu/__rdzas spungs rnams brgya rtsa sogs dang /__bsnyen sgrub kyi kha skong la til kho na bsnyen grangs gang them de'i bcu cha phul/__dmigs pa ni/__dkyil 'khor gyi lha tshogs thams cad la sreg blug gi mchod pa phul bas thugs dgyes pa chen po'i rang bzhin las byung ba'i 'od zer dkar pos 'jig rten gyi khams thams cad khyab/__sangs rgyas thams cad la mnyes pa'i mchod pa phul/__sems can ma lus pa'i sgrib gnyis rgyu dang bcas pa zhi bar mdzad par bsam/__mthar rdzas thams cad rdzogs pa dang /__me tog dkar po thab tu phul la/__ye shes me dang gnyis med 'bar ba yi/__/phyag rgya chen po bsreg bya za ba'i zhal/__/sreg rdzas bdud rtsi'i mchod pas mnyes gyur nas/__/zhi ba'i phrin las lhun gyis grub par mdzod/__/rgyas pa'i/__dbang gi/__mngon spyod phrin las zhes bsgyur/__ces lan gsum gyis phrin las gsol/__gang la reg na 'jam pa'i lha rdzas kyang /__/dbang po'i tshon gyis bsgyur ba'i smig rgyu yis/__/bar snang za 'og bcal du bkrams pa ltar/__/'bar bas 'gro kun bzod pa'i gos thob shog__/oM badz+ra was+t+ra ye swA hA/__zhes dang /__oM badz+ra taM bu le ye swA hA/__zhes pas rdo thal med pa'i so rtsi 'jam po phul/__gtang rag gi mchod bstod mdor bsdus bya/__'jigs pa brgyad sogs zhi ba'i dngos grub stsol/__/'byor pa drug ldan rgyas pa'i dngos grub stsol/__/mos pa rnam bzhi dbang gi dngos grub stsol/__/dgra bgegs tshar gcod drag po'i dngos grub stsol/__/zhes bskul la/__rtsa sngags mthar kA ya wAk+ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoHzhes dngos grub kyang blangs/__dkyil 'khor pa'i lha tshogs sogs gong ltar gshegs skyems dgang blugs tshan gsum phul/__ma 'byor pa dang nyams pa dang /__/sogs kyi mthar yig brgyas nongs pa bshags/__oM/__khyed kyis sems can sogs mthar/__badz+ra muHsa ye shes pa gshegs su gsol/__sgrub mchod skabs/__dkyil 'khor pa'i lha tshogs dgyes pa chen pos sgrub pa'i dkyil 'khor dang gnyis su med par gshegs par bsams la tshom bu'i maN+Dal sgrub khang du spyan drangs/__gsum pa ni/__bsang sbyangs/__dam tshig me lha rang bzhin yongs su rdzogs par gsal ba'i gnas gsum las 'od zer 'phros pas ye shes pa badz+ra sa mA ya dzaHdzaHhU~M ba~M hoHbyon skyems dgang blugs gsum snga ma ltar phul/__oM bi ma la ag+na ye swA hA/__lan gsum/__gos zung dang so rtsi phul/__me gsos te gtang rag gi tshul du rdzas lhag ma rnams so so'i sngags mthar/__oM ag+na ye r-i Shi rA dzA ya/__bdag cag dpon slob yon mchod thams cad kyi cho ga lhag chad 'gal 'khrul nyams chags nyes ltung thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/__zhes pas phul/__snga ma ltar mchod cing bstod/__a kA ros gtor ma bsngos la/__mchod sbyin gtor ma sogs kyis phrin las bcol/__nongs pa bshags/__gshegs su gsol ba ni/__don gnyis sgrub pa'i me yi lha/__/rang rang yul du gshegs nas kyang /__/slar yang phrin las bsgrub pa'i phyir/__/dus su 'byon par mdzad du gsol/__/badz+ra muHsa ye shes pa gshegs/__dam tshig pa lte ba'iathung la thim/__dge ba bsngo zhing smon lam gdab pa shis brjod bcas las byang ltar byas pas grub pa'o/__/zhi ba la me rang zhir 'jog__/long khyab kyis ma khoms na 'o ma'i chus btul la/__a kA ro brjod la thal sol rgya mtsho chen por bskyal bar bya'o/__/de dag ni phyi don du gtso bor smos pa'i sbyin sreg gi cho ga snying po ste/__gzhan du na tshim pa drug ldan gyi tshogs kyi 'khor lo dang /__rdo rje'i lus la gdod nas grub pa'i nye ba'i 'du ba lhan skyes bde stong bdud rtsi'i mchod pa gsang ba'i sreg blug gi cho ga rnams kyang skabs su gang babs nyams su len par gces so/__/!gnyis pa rgyas pa'i sbyin sreg ni/__sngon dngos rjes kyi chings zhi ba'i skabs ltar la/__rgyal po'i bang mdzod kyi sa las thab stegs ser po gru bzhi la dbus dang kha khyer grwa bzhi bcas la nor bu 'bar bas mtshan pa'i thab ser po tshon dmar pos bcad par 'bras bu can gyi shing gis gru bzhi par brtsigs/__yam shing yang de mtshungs mar khu dri bzang gis ser por bsgyur/__gtor ma gru bzhi ser po/__star kha dang gur gum sogs me tog ser po/__dUR+Wa dang dar zab gtso bor gyur pa'i rdzas rnams dang /__snod gser la sogs pa'i ser po 'ba' zhig bya/__dus ston ra dang nyin gung la bsngags/__slob dpon chas gos ser po rin po che'i rgyan dang bcas khri'u ser po'i steng bzang po'i stabs kyis zhal byang du phyogs par bzhugs/__rgyal po'i pho brang las byung ba'i me sbar/__'dod gsol/__bdag dang sems can thams cad kyi tshe bsod dpal 'byor thams cad puSh+TiM ku ru ye swA hA/__grangs bsags kyi rtsa sngags la/__puSh+TiM ku ru oM/__dmigs pa'i skabs 'od zer spro bsdu'i rjes/__'od zer ser po'i tshogs gser zhun 'khyil ba lta bus rang dang bsrung bya la phog pas tshe bsod bkrag mdangs nyams rtogs ye shes yon tan phrin las thams cad rgyas par bsams/__rjes me rang zhi'am dri ser po'i chus btul/__thal ba mdzod du gter bum la btsal te sba bar gsungs so/__!gsum pa dbang gi sbyin sreg ni/__yid mthun pa'i mdza' bshes sam smad tshong ma nyal po byas pa'i mal 'og gi sa la stegs bu dmar po zla gam la dbus dang kha khyer grwa bzhi bcas la lcags kyu kha phyir bstan dang pad+ma'i phreng bas bskor ba tshon ser pos bcad/__tsan+dan dmar po dang mdzo mo shing sogs ro skyur mdog dmar ba'i bud shing zla gam du brtsigs/__yam shing de mtshungs dang mar khu yang dmar po bya/__gtor ma zla gam dmar po/__tsan+dan dmar po dang /__mdzo mo shing sogs ro skyur ba dang snum pa'i bza' bca' gtsor gyur gyi rdzas spungs/__snod dang rdzas rnams zangs sogs kha dog dmar po'i rigs bya/__slob dpon chas gos dmar po bye ru la sogs pa'i rgyan dang bcas chags pa'i sems kyis pad+ma'i skyil krung gis kha nub tu phyogs par 'khod/__dus dpyid ra'am nyi myur la bsngags/__smad tshong ma'i khyim las byung ba'i me sbar/__'dod gsol/__bdag sgrub pa pos khams gsum snod bcud thams cad wa shaM ku ru ye swA hA/__grangs bsags rtsa sngags la wa shaM ku ru hrIHdmigs pa'i skabs/__thugs bde stong chags pa chen po'i rang bzhin las byung ba'i 'od zer dmar po lcags kyu'i rdul can nyi zer ltar 'phros pas khams gsum srid gsum 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i dpal 'byor dngos grub rnam shes ye shes thams cad dbang du bsdus par bsams/__me rang zhi'am chang dang tsan+dan gyi chus bsang /__thal ba ri rtser rlung la phyar ba'o/__//__/bzhi pa drag po'i sbyin sreg ni/__rdo rje thab kyi khung bu ruHzhal du gyur pa'i me sbar laHlhar bskyed dgra bgegs dgug cing gziraHrdo rje me yi dpal gyis bsregs:zhes gsungs pa ltar gter gzhung rtsa ba'i dngos bstan te/__phung sa'i stegs bu gru gsum par ro sol byugs pa'i steng ma TaM gzugs kyi lto bar gru gsum gyi lte bar 'khor lo rtsibs bcu'i dbus chos 'byung raM gyis mtshan pa la tsher ma can gyi shing ngam dug shing dug khrag gis spags pa gru gsum brtsigs/__thab kyi zur gsum du shing gsum mche ba'i tshul du bslang /__drag po'i shing gi yam shing dug khrag gis nyug pa/__tsha ba gsum dang khrag sna sbyar ba'i mar nag gi khu ba/__gtor ma gru gsum nag po/__drag po la khyad par gyi rdzas dug shog la dgra bgegs kyi rU pa ming rus bla dwags gnas yig dang bcas pa/__sha sna bag phye dang bsres pa'i ril bu ming rus can/__sbal sbrul nya khyil sogs pa'i sha dug sna dang bsres pa'i ril bu/__lcags zangs rdo'i phye ma/__til dang yungs dkar tshab gsum sogs phyogs gcig tu bsdus pa rnams bsags/__snod dang rdzas sogs kyang kha dog nag po dbyibs gru gsum pa sha stag bya/__slob dpon chas gos nag po rus pa'i rgyan dang ldan pas dur khrod kyi ras la zhing chen bris pa'i steng kha lhor blta bas 'khod/__khros pa'i sems dang ldan pas tsog pur 'dug__/gdol bshan dme yugs kyi lag nas byung ba'i me sbar/__'dod gsol/__gnod byed dgra bgegs byad ma rbod gtong dang bcas pa thams cad mA ra ya phaT/__ces sbyar/__'das pa'i me lha mchod pa'i byon skyems/__yam shing /__mar khu bcas zhi ba'i skabs ltar song ba dang /__ling+ga rnams mdun du bzhag la hom bskyed 'gugs pa bcas gtor bzlog skabs ltar dang /__dngos gzhi'i bsgral ba/__hU~M b+h+yoHbstan dang 'gro la 'tshe ba yi:sogs mthar drag sngags spu gri mA ra ya'i shams can gyis bsgral/__hU~M b+h+yoHgnam sa tsam gyi zhal gdangs sogs bstabs pa bya ba'am/__ma byas kyang chog__/ling ro drag rdzas la bsres te/__bsang sbyangs/__thod snod yangs shing rgya che bar ngo bo ye shes kyi bdud rtsi/__rnam pa drag po'i mchod rdzas bsam mi khyab par gyur/__zhes byin gyis brlabs pa slob dpon gyi lag g.yas par bzung /__g.yon pas sdig mdzub kha phyir bstan gyis phul la/__hU~M/__/sangs rgyas bstan pa bshigs pa dang /__/dkon mchog sku dgra dben rtsa 'joms/__/chos khrims 'dral dang slob dpon dgra/__/rnal 'byor 'joms pa la sogs pa/__/bsad dang dbab dang nad ngan gyis/__/ci nas brlag par khyed kyis gyis/__/zhes dang rtsa sngags la/__dgra bgegs mA ra ya phaT sbyar ba grangs bsags/__dmigs pa/__dgyes pa chen po'i rang bzhin las byung ba'i 'od zer me dpung khro tshogs mtshon cha'i tshwa tshwa dus mtha'i me rlung ltar 'bar zhing 'phro bas bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa la gnod cing 'tshe ba'i dgra bgegs byad ma dam sri'i sde dang bcas pa thal ba'i rdul bzhin du ming gi lhag ma med par brlag pa'i drag po mngon spyod kyi phrin las mdzad par bsams/__me dug khrag gi chus bsad/__thal ba lam gyi bzhi mdor mnan la rta bro bya/__las thams cad la las rjes mi mngon par bsdu'o/__/de ltar skabs su gang babs kyi 'don tshig bsgyur 'os can rnams mchan gyis gsal ba ltar byas pas grub/__tshul 'dis ni las thams cad thogs med du 'grub par byed pa rno la ngar gyis btags pa dang 'dra bar gsungs pas bsnyen sgrub kyi kha skor sogs la gces shing /__der ma zad spyi'i khog dbub 'di ltar la skabs su babs pa'i lha sngags kha bsgyur byas pas gshin rje sogs snyan brgyud kyi rigs spyi la'ang sbyar bas don grub pa'o/__//__/slar smras pa/__/mthu stobs dus mtha'i zhugs lce rab rno bas/__/ma rungs bdud dgra'i tshogs rnams skad cig bsregs/__/mchog gi ye shes me yi 'od zer gyis/__/zhi dang rgyas mdzad dbang gi las la myur/__/de lta'i sreg blugs cho ga'i las rim 'di/__/spel bas bdag rtog ye shes mes bsregs nas/__/bdag med rig stong badz+ra ku mA ra'i/__/go 'phang tshe 'di nyid la mngon byed shog__/ces pa'ang nang chen tshes bcu bla ma blo gros mchog ldan gyis bskul ngor chos kyi blo gros dang /__bkra shis dpal 'byor zung gis legs par dpyad nas shin tu mdor bsdus su bris pa dge legs mchog tu gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__/oM swasti/__/las rnams myur du 'grub byed pa'i/__/rdo rje ye shes me bo ches/__/kun tu rtog pa'i tshang tshing bsreg__/dngos grub dpal ster 'di longs shig__/bkra shis zhal dro'o/__/dge'o/__/dge'o/__/dge'o/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-029&oldid=34002"


Choying Dzod Root text & Commentary (Gangtok) ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མ – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Choying Dzod Root text & Commentary (Gangtok) ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།\nIncrease quantity for Choying Dzod Root text & Commentary (Gangtok) ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད།\nཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་མཛོད་བདུན་ནས། Choying Rinpoche Dzod root text and commentary from the Seven Treasures of Longchen Rabjam. Published in Gangtok. This text is written in the uchen Tibetan script.\nA digitally inputted version of this text is available as the product "Choying Dzod and Commentary."; Item number TBDRCW22920-3.


Terdzo-MA-035 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las:_yi dam bka' 'dus snying po'i phrin las bde chen grub pa\nVolume 16 (མ) / Pages 707-720 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las yi dam bka' 'dus snying po'i phrin las bde chen grub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 707-720. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyi bkas rjes su gnang zhing gang de'i sras yum lhan rgyas kyi bzhed pa skong ba'i slad du 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་སཾ་གྲ་ཧཱ་ཡ། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ །ཐེག་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས། །སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱང་བུ་ལུང་དང་མཐུན་པར་དགོད། །སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འདུ་བྱ་བ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་སོགས་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྙིགས་མ་ལྔ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདི་ལྟར་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཀློང་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བཞེངས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་ཁྲོ་བོ་དང༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་ཚར་བཅད་ནས༔ བདེ་ཆེན་རང་མདངས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་སྟོན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པས༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བསྡུ། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྫས༔ དེ་དབུས་ཆེ་མཆོག་བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ མཐེབ་སྲིན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རང་འོད་ཀྱིས༔ བདུད་རྩི་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དེ་དང་འདྲེས༔ གང་ལ་ཕོག་པས་དོན་གྲུབ་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཏོར་གཞོང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ལ་གཏོར་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པས་ཁམས་གསུམ་རཀྟ་འདུས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཞན་ཡང་སྣོད་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་གྱུར༔ ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས༔ མཚམས་བཅད་བཤགས་པ་དམ་བཅའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་མིང་ཡང་མེད་པར་ཤོག༔ ནུས་མེད་མ་དག་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ བྱིན་ཕབ་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་པའི་མཐུ་ནུས་ཀྱིས༔ ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཇི་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཤར༔ བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱཱུུྃྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་དགུ་འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟར༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་མཉམ་གཞག་ཕྱག༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་དྲུག་འཕྲོ་འབར༔ མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ མཚམས་བཞིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ རིགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཡུམ་བཅས་གསལ༔ ཁྱམས་ལ་བྱ་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ འཁོར་འདས་རོལ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་སྟོན་གནམ་དྭངས་པའི་མདོག༔ དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྡན༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྟ་གདོང་བཞད༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་འབར༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད༔ དཔལ་ཆས་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྔོ་སྐྱ་དབུ་དགུ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གནས་ཡུལ་གྱི༔ ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་བཅུ་དྲུག་བསྣམས༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ལང་ཚོ་འབར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རོལ༔ མདུན་དུ་སྲས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་ཆེན་དགུ༔ ཆ་ལུགས་ཀུན་རྫོགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཁྱམས་སྒོར་སྲས་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས༔ གཉིས་པར་འབར་མ་གསང་བའི་ཡུམ༔ གསུམ་པར་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བཞི་པར་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ ལྔ་པར་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དང༔ དྲུག་པར་རྡོ་རྗེ་གིང་གི་ཚོགས༔ བདུན་པར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ བརྒྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ དགུ་པར་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་འཁོད༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ ཤར་ལྷོར་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དང༔ ལྷོ་ནུབ་རྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་བཀའ་སྲུང་སྡེ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པར་བཅས༔ ཕྱི་ཁྱམས་ཐེག་པ་དྲུག་གི་ལྷ༔ འཁོར་བའི་རྟོག་ཚོགས་གནས་འགྱུར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འབར༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྒོམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ནས༔ འོག་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ རྒྱ་བཅིངས་ལ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཁྱབ༔ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ཡིས་སྙན་གསན་དབབ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱོད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་བཛྲ༔ས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། ཧཱུྃ༔ སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཞི་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་ལྷ་རོལ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔ རྣམ་མཁའི་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་མཛོད༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འདོད་པ་འབྱུང༔ འདོད་པའི་མཆོད་པ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏོ་མ་ཧཱ་རཱ་ག༔ པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏི་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་བདེ་མཆོད་འབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བྱང་སེམས་འོད་ཀྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་འོད་གསལ་ངང་དུ་སྦྱང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟུན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་བ༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བླང་དོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས༔ དེ་མཐུས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་ཐོབ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ནོན་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྙེན་པའི་དགོངས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ངང༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་གར༔ སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་པ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་མ་བཅོས་པ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་ངང་ནས་བཟླ༔ སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་དགུའི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། དགོངས་པའི་གཟེར་དང་བཟླས་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་མཐར་ལས་བཞིའི་སྔགས་ཀྱང་སྦྱར། ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པའི་སྐབས་གོང་གི་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་ཁྱད་པར་གྱི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང་། ཁྲོ་བོ་ལ་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་སོ། །མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཧཱུྃ༔ རླུང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་མཐུས༔ རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་འཛིན་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་པས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ དགྱེས་པ་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དག༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོའི་འཇོ་ཚུལ་དག༔ འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨི་དཾ་དྷཱུ་པཾ་པུཥྤཾ་དཱི་པཾ་གནྡྷཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཤྲཱི་མཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤགས་པ་ནི། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླང་བ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་པ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་བརྩམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མར་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་ལ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ནས་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ། བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་ཐམས་ཅད་ཚིམས༔ ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་བཟའ་ཞིང་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཚུལ་གྱིས་རོལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་ཀྱང་བཀླག །ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཞལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་རྩལ་སྣང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་སྡུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་དྲུག་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང༔ ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་ངང་དུ་རོལ་པའི་མཐུས༔ བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་མ་དོར་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་སྐྱོང་མདོར་བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞག༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་པར་བསམ། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཨརྻ་ལམྦྷོ་དྷ་ར་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་བཅིངས་པར་མོས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་དབང་དང་ལྡན༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་ལྔ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི། གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོར། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྦྱིན་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-035&oldid=115387"


ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་བྱས་ཉེས་གླེང་བ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nནམ་རྒྱུན་རང་དབང་མང་གཙོའི་ལུང་པར་གནས་སྡོད་ང་རང་ཚོའི་ངག་ཏུ། ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་ན་སུ་ཡང་མེད་(no one is above law)ཅེས་མ་ཎི་ལྟར་སྐྱོར་ཡང་། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྟེང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། དབང་ནུས་སུ་ཆེ་དང་སུའི་མགོ་སུས་ནོན་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བརྩོན་བཞིན་པ་ནི། ད་རེས་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གློ་བུར་དུས་ཐུང་ནང་གསང་འོས་འཕངས་ཏེ་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་འདིས་གསལ་བོར་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ནམ་མིག་ལྟོས་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་རེད།\nནང་པའི་རྟོན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་ལྟར། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་འོང་ཕྱིར། རང་ཅག་གི་མདུན་དུ་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཁྲིམས་ལ་རྟོན་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བརྩེ་གཟིགས་ཀྱིས་སྔ་སོ་ནས་བཏིང་ཡོད་ནའང། སྐབས་༡༦པའི་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་གང་ཟག་གི་དཔུང་ཤུགས་ངོམས་པ་ལྟ་བུས། རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༤༠ པ་དང་། ༤༩པ། ༥༤པ། ༥པ། ༦༣ནང་ཚན་༤པ། ༦༦པ། ༦༧པ། ༦༩པའི་ཏ་པ་བཅས། ཁྲིམས་དོན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱབ་བསྐྱུར་རམ་ཆུར་གཡུགས་ཀྱིས། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གཅིག་དུས་ཡུན་ངེས་མེད་རིང་ས་ལ་བསྒྱེལ་པ་རེད།\nསྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་གནས་དབྱུང་གི་ཐག་གཅོད་འདི་ཁྲིམས་གྱི་དོན་ཚན་མང་པོ་དང་འགལ་ཡོད་མོད། འདིར་སྟབས་བདེར་བྱ་བའམ་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུར་ཕྱིར། ཁྲིམས་དོན་གཞན་རྣམས་ཟུར་བཞག་གིས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༦༩པའི་ཏ་པ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་(Suo Moto)ཞེས་པའི་དོན་ཚན་འདི་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་སྤྱི་ལྷན་གྱི་བྱས་ཉེས་དག་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན། སྙན་པོ་མེད་ཀྱང་ཤ་ཚའི་གཏམ་ཡིན་པས་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་གསན་བསམ་འོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༠ པ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་པ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠ པ་དང་འགལ་འཛོལ་ལ་སོང་བརྟེན། ༢༠༢༠།༩།༢༥ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཀྱི་དབང་ཚད་སྤྱད་དེ་སྤྱི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་བཅད་ཁྲ་བཏང་སྟེ་ཉེས་ཆད་བཀལ། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་བསྒྲུབས་པའམ་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། སྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་གཞན་ལ་སྨན་དང་རང་ལ་དུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ། དེ་ལ་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག དེ་ནས་བཟུང་ “ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་” ལ་འགྲེལ་ལོག་སྣ་ཚོགས་བསྐྱོན་འགོ་བཙུགས་པ་མ་ཟད། འགྲན་བསླངས་ཤིང་འཁོན་ལན་བསློགས་པ་ལྟ་བུས་ ༢༠༢༡།༣།༢༥ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་གནས་དབྱུང་བཏང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ལ་འགྲེལ་ལོག་སྣེ་མོ་གསུམ་ཅན་ཞིག་བསྐྱོན་ཡོད། གཅིག དོན་ཚན་དེ་སྔར་མེད་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་དུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་མེད་ཡིན་ཚུལ་དང་། གཉིས། ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་དང་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་ཡིན་ཚུལ། གསུམ། ཁྲིམས་དོན་དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་དེ་བཟོས་ཚུལ་བཅས་རེད།\nསྤྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་དེར་དེ་ལྟར་སྡང་པོ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁྲིམས་དོན་ཚན་པ་དེར། ཞུ་བ་པོ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཁྲིམས་ཞིབ་བཅད་ཁྲ་ཡུལ་མི་ཉེས་ཅན་པ་གང་ན་སུ་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་པར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་སྤྲད་ཡོད་ཅིང། འདིའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ནས་ཁོང་ཚོས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུག་པ་གཟེད་དགོས་བྱུང་པར་བརྟེན། དོན་ཚན་དེ་ལ་གོང་གསལ་ལོག་འགྲེལ་སྣེ་ཁ་གསུམ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱབས་ཏེ་རྩིས་མེད་གཏོང་ཐབས་གནང་གི་ཡོད།\nསྤྱི་ལྷན་གྱིས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་མེད་རེད་ཟེར་བ་བདེན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་དོན་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ཟླ་༡༠ཚེས་༡༤ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཆེད་དུ་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ཟླ་དེ་གའི་ཚེས་༡༦ཉིན་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་རྒྱུན་གཉིས་ལ་བསྲིངས་ཡོད། གཏོང་སྟངས་ཀྱང་སྦྲགས་ཟམ་བརྒྱུད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུས་ཡོད་ལས་བྱེད་ཟུར་པ་དག་གིས་གསུངས་གསལ་ལྟར་བྱས་ན། བང་མི་ཆེད་གཏོང་གིས་ཕྱག་ནས་ཕྱག་ཏུ་དངོས་སྤྲོད་གནང་ཡོད་འདུག དེས་ན་སྤྱི་འཐུས་ནི་ཁྲིམས་བཟོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁྲིམས་དོན་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ནམ་བསླེབས་ཆ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་མི་མང་མགོ་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་དོན་རྐྱེན་འདི་མ་བྱུང་དབར་ཧ་ལམ་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞུགས་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན་ཁྲིམས་དོན་དེར་ངོས་ལེན་ཀྱང་གནང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དེ་རང་མགོ་ལ་ཐོགས་ལྟར་བབས་དུས། གཞི་ནས་སྨན་ལ་དུག་ཏུ་བལྟས་ཏེ། ཞལ་རྫུན་གསུངས་ཏེ་དགག་བྱ་གནང་བའི་མགོ་བཙུགས་སོ།།\nཁྲིམས་དོན་དེ་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་སྦྱར་རམ་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་རེད་ཟེར་བ་ལ་གནས་ལུགས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། རྩ་ནས་མེད་དེ། ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་སྦྱར་དང་རྭ་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་དོན་ནི། རྩ་ནས་འབྱོར་ཐབས་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དཔེ་ཡིན། ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་དཔེ་བླངས་པ་བདེན་སྲིད་ཀྱང་། དེ་རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་འོས་འཚམས་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་མཁོ་ཆེ་བའམ་མེད་མི་རུང་ཞིག་རེད། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་མེད་ཚེ། ཁྲིམས་ཁང་གི་ངོས་ནས་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ནག་ཉེས་བྱ་ངན་ཅི་འདྲ་ཞིག་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་ཡང་འདྲ་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་བཞུགས་རྒྱུ་ལས་གདམ་ག་གཞན་མེད་ཅིང་། གཉེན་གྲོགས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པའི་འབངས་མི་བདག་མེད་རྣམས་བསད་བཞག་ནའང་ཉེས་ཅན་པར་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མི་འབབ་སྟེ། ཞུ་གཏུག་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྲིམས་དོན་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་བ་ལྟར། བོད་འབངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་བདག་མེད་ཉམ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ལྟ་བུར་རང་རེའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་དགོས་ངེས་སམ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །\nཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཁྲིམས་ཀྱི་གོང་དུ་བསྡད་ནས་བཟོས་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདུག་གམ་ཞེ་ན། མེད་དེ། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་ཞིབ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་སྤྲད་མེད་པའི་ཐོབ་དབང་སྤྱད་ཡོད་ན་ད་གཟོད་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་དུ་བསྡད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུ་ཆོག་མོད། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་དེ། བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ པའི་ནང་དུ། “བཅའ་ཁྲིམས་འདི་དང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་རུང་གི་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་འགྲོ་ལུགས། སྒྲིག་གཞི་བཅས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས་བཅས་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་བཟོ་འགོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་རྩ་འཛིན་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་” ཞེས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པས། གང་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འོག་ནས་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་དུ་བསྡད་དེ་བཟོས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །\nམཐའ་དོན། ད་རེས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཆེད་མངགས་སམ་ཆེད་མངགས་མ་ཡིན་པ་གང་ལྟར་བྱས་ཉེས་བློར་མི་ཤོང་བ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པ་དག་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་ལས་གནས་བསྐྱར་གསོ་གནང་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་དང་ས་གཞི་རྡུལ་དག་ཏུ་སོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལོ་ལེགས་འབྱུང་ངེས་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། བོད་མི་མང་གི་འབོད་སྒྲ་ལ་རྣ་བ་བཀབ་ཅིང་། བདེན་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་མིག་བཙུམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བཞིན་མུ་མཐུད་དུ་ཤེད་བསྐྱོད་གནང་ན། རྡུལ་འཚུབ་ནམ་ཡང་མི་དེངས་པ་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་ཧྲིལ་པོ་འབག་བཙོག་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས། ལམ་ནོར་ལྡོག་ཤེས་སམ་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བ་གནང་རྒྱུ་ནི་འཕྱི་མི་རུང་བའི་ལས་དོན་གནད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nSuo-motu is not provided in the Charter and it is agreed by TSJC during the hearing proceed with former Chithue Lobsang Chonjor. Why all these Amdo Writers persistently trying to convince Tibetans that some articles together indicated the provision of suo-moto. All attempt is based upon bias and would not help to resolve anything. If someone really wanted to know how suo-motu provides better learn Indian and Canadian constitution. One will know the differences and beingasupreme authority does not mean suo-motu is granted. Mr. Kyer Budh, do you have any idea, what is democratic crisis mean? Do you know the TSJC who claims custodian of the charter, used democratic right of the people’s representative as punitive ? What sort of breach of the custodian’s role is worse than depriving the fundamental right of the Legislative assembly? Democratic crisis is the constitutional break down and it was done by the TSJC last year September. Why nobody talk this fact?\nFirst of all, read my article nicely, In case of waste time, I don’t wanna repeat again as your questions answered already in my article.\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༩ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་འོག་མ་ཁག་། དེ་ལ་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་ལས་མེད་། སྤྱི་མང་གཏུགས་བཤེར་གྱི་དོན་ཚན་ ༦༩ གི་ནང་གསེས་ཏ་པའི་འོག་ཏུ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་པ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་འདི་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་སྒྲིག་བཟོ་ཆོག་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་བཀུར་བའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་འགན་དབང་ཡིན་པ་ལོང་བས་བལྟས་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་མ་རེད་དམ་?\nLeaveaReply to Khenrap Cancel reply


འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཁྲིག་པ། - ༄༅།། ཐུ་བྷོད་དྲི་བ་ཀུན་འདུས།\nཆེས་གསར་བའི་དྲི་བ། ཟླ28, 2018 རིགས་གྲས།:འདོད་གཏམ་གྱི་སྐོར། | སྤྱོད་མཁན།: རྒྱ་ནག་པ། (སྐར 4,023 )\nཆེས་གསར་བའི་དྲི་བ། ཟླ511, 2017 རིགས་གྲས།:འདོད་གཏམ་གྱི་སྐོར། | སྤྱོད་མཁན།: ཐོས་པ་དགའ། (སྐར 4,523 )\nཆེས་གསར་བའི་དྲི་བ། ཟླ54, 2017 རིགས་གྲས།:འདོད་གཏམ་གྱི་སྐོར། | སྤྱོད་མཁན།: ཐོས་པ་དགའ། (སྐར 4,523 )\nཆེས་གསར་བའི་དྲི་བ། ཟླ421, 2017 རིགས་གྲས།:འདོད་གཏམ་གྱི་སྐོར། | སྤྱོད་མཁན།: ཐོས་པ་དགའ། (སྐར 4,523 )\nའཁྲིག་ཐེངས་རེ་བཞིན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཡང།. །ཐ་མའི་བདེ་བ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན།. །འཁྲིག་པ་ལན་འགའ་སྤྱད་ཚེ་དང་པོའི་སྐབས།.།སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་མྱུར་དུ་འཆོར་འགྱུར་ཞིང།.།. ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཆེ་བ་ཡིན།. །འོ་ན་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གོ་ལྡོག་སྟེ།.།དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཆགས་པ་ཤུགས་ཆུང་ཞིང་།.།རྗེས་མའི་སྐབས་སུ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཞེས་བཤད།.།དེ་ཕྱིར་ཡུན་རིང་ཁུ་བ་མི་འཆོར་ཞིང།.།ཕོ་རྟགས་སྟོབས་ཤུགས་མྱུར་དུ་མི་ཉམས་པའི།. །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ དཔལ་སྟེར་ཅེས།. །ཁྱིམ་གྱི་ཕུགས་ན་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་གླེང།. །ལུས་ལ་གཡའ་ཞིང་ཟ་འཕྲུག་བྱུང་བའི་ཚེ།.།སེན་མོས་བྲད་ན་ཚིམ་པ་སྐྱེས་ལུགས་ དང།. །བུད་མེད་བདེ་བ་རྫོགས་ཚུལ་འདྲ་ཞེས་ཟེར།. །འོན་ཀྱང་འཁྲིག་པའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་ལ།. །བདེ་བ་བདུན་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་གྲགས།. །. ཁུ་བ་ཕྱུངས་ནས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རོགས།. །གཡའ་འཕྲུག་སངས་ནས་བུད་མེད་བདེ་བ་རོགས།. །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ལན་མང་སྤྱད་པ་ན།. །སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཟན་མོད་ཀྱང།.།བུད་མེད་ལུས་ལ་དེ་ཙམ་གནོད་མ་ཡིན།.།. བྷ་གའི་ནང་དང་ཟེ་འབྲུའི་ཤ་འུ་ནི།. །གཡོགས་མ་མེད་པའི་ཤ་རྗེན་ཉིད་ཡིན་ པས།. །ཇི་ལྟར་རྨ་ཡི་བུ་གར་རེག་པ་བཞིན།. །བུད་མེད་རྣམས་ལ་བདེ་ཟུག་ལྷག་པར་ཆེ།. །དེ་ལྟར་ཕོ་མོ་གཉིས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི།. །བདེ་བ་སྐྱེ་ལུགས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་ཡང།. །རང་རང་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལས།. །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འདི་ཞེས་བཤད་མི་ནུས།.།\nཆེས་གསར་བའི་དྲི་བ། ཟླ 10 21, 2016 རིགས་གྲས།:འདོད་གཏམ་གྱི་སྐོར། | སྤྱོད་མཁན།: དུས་ཀྱི་ལྷ་བྱ། (སྐར 183 )


དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨ་རི་གཞུང་གིས་ལྷ་སར་ ༼ལྷ་སའི་ཨ་རིའི་དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་༽ ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་གསར་བ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་བྱས་འདུག\nའདས་པའི་ལོ་དུ་མའི་རིང་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏོན་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་འདྲ་མིན་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མ་སོན་སྟབས། ཉེ་ཆར་ལྷ་སར་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ ༼ལྷ་སའི་ཨ་རིའི་དྲ་འབྲེལ་གཞུང་ཚབ་ཁང་༽ ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་གསར་པ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་འདུག\nདྲ་རྒྱ་དེ་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག དབྱིན་བཅས་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱི་ཐོག ངོ་སྤྲོད་སྡེ་ཚན་དང་བྱ་འགུལ། ཨ་རི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་དང་། ལོ་ངོ་ ༣༠ རིང་གི་རྒྱ་ནག་དང་ཨ་རིའི་འབྲེལ་ལམ། ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞབས་ཞུ། ཕྱི་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཞུ་ཕྱོགས། ཨ་རིའི་ནང་ལས་ཀའི་ས་མིག་འཚོལ་ཕྱོགས་བཅས་བཀོད་འདུག་ལ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེན་ཚན་ནང་། ཨ་རིའི་ལམ་ཡིག་ཞབས་ཞུ་དང་ཁྲིན་ཏུའུ་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས། གསལ་བསྒྲགས། དོན་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་སྐོར་བཅས་ནང་གསེས་ཁག་དང་། ཨ་རི་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ནང་། ཨ་རིའི་དཔེ་མཛོད་ལྟེ་གནས། གཞན། ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ལྷ་ས་གཙོས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་པའི་སྐོར་དང་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་བོད་ནང་སྤེལ་བའི་བྱ་འགུལ་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་སོགས་བཀོད་འདུག\nདྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་། www.tibetan.lhasa.usvpp.gov ཡིན་འདུག\nགཏམ་བཟང་རེད. བོད་ནང་གི་བོད་མི་གཙོས་མི་རིགས་ཁག་ལ་དེ་ངོ་སྤྲོད་གང་ཐུབ་བྱས་ན་བཟང. གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་དང་གོ་རྟོག་སེལ་ཕྱིར\nཨ་རི་ལ་མཚོན་ན། ལས་གཞི་འདི་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ངེས་ཅན་ལོས་ཡོད་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་། འུ་ཚོར་མཚོན་ནའང་དགའ་དགོས་པའི་དོན་བཟང་ཞིག་རེད། འདིས་རྒྱ་ནག་ལ་གནས་ལུགས་མང་པོ་ཞིག་འགྲེལ་གི་རེད། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཐད་འཇུག་སྒོ་གསར་བ་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་སོང་བ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གི་ཨ་རི་མངའ་སྡེ་ཁེ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡའི་ནང་དུ་གཞུང་ཚབ་ཞིག་འཛུགས་འདོད་ཡོད་སྐོར་བཤད་སྐབས། ཨ་རིས་དེའི་ལན་དུ་གལ་སྲིད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ནང་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚན་ཞིག་འཛུགས་མ་ཆུག་ན་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད་ཞེས་ལན་བཏབ་ཡོད། འདི་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་ལ་མཚོན་ན་གལ་ཆེ་བའི་བརྡ་ལན་ཞིག་འབྱིན་པ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན།\nཨ་རི་རྒྱལ་པོ་རག་རིལ་ཁྱོད་ཀྱིས། ང་ལ་རེ་བ་གསར་པ་ཅིག་བྱིན་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལགས། །ཁྱོད་སྐུ་ཚེ་ཡུན་བརྟན་ཤོག །


གསང་འདུས་རིམ་གཉིས་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་སོགས། - Serajeyrigzodchenmo\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Jul ཚེས། 20 རེས་གཟའ། Mon\nལྗིད་ཚད། 1.7 MB\nཨ་ཁུ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། རྩེ་གཞུང་བྲག་དམར་མདོ་རུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དྲུག་གི་སྐབས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སྦྱངས། ལོ་དེར་དགེ་བསྙེན་དང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས། བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱངས། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྐབས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་ལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གསོལ། འཇམ་བཞད་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་དྲུང་ཡིག་གི་འགན་ཁུར། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས། མཚན་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་གསོལ། དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་དུ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་གསར་དུ་བཙུགས། ༡༨༧༥ ལོར་སྐུ་གཤེགས། གསུང་རྩོམ་ལ། པོ་ཏི་བདུན་བཞུགས།\n1. འཁྲིད་མཁན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག ཆོས་ཚན་དཀར་ཆག -- ༡. འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ལྷ་སོ་གཉིས་པའི་ལམ་རིམ་པ་དང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་མི་བསྐྱོད་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་། ༢. དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་མི་བསྐྱོད་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི། ༣. འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་སྦས་བཤད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུའི་གསལ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མེ།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 770 གཟིགས་འདུག\tམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། 2020 ལོའི་ཟླ་བ། Jul ཚེས། 22 རེས་གཟའ། Wed\nསྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་མང་། « ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་ཁྲིད། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། »


Tenzin Jampa – Tibetan Institute of Performing Arts\nསྒྱུ་རྩལ་བ་བསྟན་འཛིན་བྱམས་པ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོར་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་དང་ཕུགས་འདུན་འཁུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་། ད་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་རིམ་ལྔ་པའི་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་མུས་ཡིན།\nTenzin Jampa is from Kollegal Dhondenling Tibetan Settlement, Karnataka. He loves dancing since the age of two especially Tibetan dance, that stimulated him in other music art forms and joined Tibetan Institute of Performing Arts in 2015. He is currently in the fifth year ofatrainee.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་རིག་རྩལ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གྲུ་ཆར་སྣ་ཚོགས་བབས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད། སྟོབས་ཤུགས་དེ་ལས་ས་བོན་འདྲ་མིན་བྱུང་ཞིང་། ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་གཅིག་ལས་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་ཕྱོགས་དང་ཕུགས་འདུན་འདི་བྱུང་བ་རེད། ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོར་བཟང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགའ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་ཀྱི་ཡོད། ང་ལ་མཚོན་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བཟང་པོ་དེ་དང་སྤུན་ཉེ། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་དགའ་སྟེར་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་སྙམ། ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་ཤུགས་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགའ་དགའ་སྟེར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ཁྲིད་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཡིན།\n1.What inspired you to give an audition at the Tibetan Institute of Performing Arts?\nTenzin Jampa: Our inspirations are the source of our positivity, and I believe that we all have inspiration in our lives. My family and my cultures were my inspirations and sources of energy in life. They inspired and helped me follow my love for music and give audition at the Tibetan Institute of Performing Arts.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།ཁྱེད་ཀྱིས་དྲི་བ་དེས་ང་ལ་དྲན་སྐུལ་གྱིས་ཅོང་རྡ་ཞིག་གཏོང་གི་འདུགགང་ལགས་ཞེ་ན། རང་ཉིད་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཤིག་གི་འགན་འཁྲི་ཡོད་ཅིང་། འགན་འཁྲི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་སྙིང་སྟོབས་སྤེལ་གྱིན་འདུག འདི་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་རྐྱེན་ངན་འགྲོགས་ཤར་ལྟར་རང་དབང་སླར་གསོའི་བསམ་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་དེར་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཞིང་ས་ཞིག་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་བྱུང། དཔེར་ན། འཁྲབ་གཞུང་། སྲོལ་རྒྱུན་ཞབས་བྲོ་སོགས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་སྦྱང་ཤེས་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་རང་གིས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་ཉར་ཚགས་དང་བདག་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་སྤྲད་པར། དེ་དག་རྩ་གཏོང་གཏོང་གི་ཡོད། ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྡེ་ཚན་འདིའི་ནང་རང་གི་རིག་གཞུང་དང་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གནས་ལམ་འགྲོ་ཞིག་ཡིན་བསམ་གྱི་འདུག ངས་འདོད་པ་ནི་བོད་མིའི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་མིའི་རིག་གཞུང་གི་ངོ་ཚབ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སླད་ཕྱིན་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཚད་ལྡན་བྱས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དགེ་རྒན་གྱི་ལམ་བུའི་ཐོག་ནས་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རང་གི་རིག་གཞུང་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བ་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་རྒན་རབས་ཚོ་ནི་རིམ་པས་རྒས་པ་དང་འདས་འགྲོ་གི་རེད། དེར་བརྟེན་ང་ཚོ་ལ་དེའི་འགན་ཡོད་རེད།\nTenzin Jampa: The question reminds me of my responsibility asaTibetan and gives me the freedom of my thoughts on preserving my tradition and culture. It’s my good fortune that I amaTibetan who has the freedom to learn and practice my scripts, tradition, and rich culture in exile. In Tibet, the Chinese Communist Party is destroying our Tibetan Culture. Inside Tibet, it is difficult and dangerous to preserve Tibetan Culture. I feel fortunate for beingastudent of this institute and having the opportunity to learn and study on Tibetan performing arts. I want to represent the world asacultural ambassador of Tibet and becomeaprofessional artist someday. In the future, I also want to work asadance and music teacher in Tibetan schools in India and abroad. Many of the older artistes are getting old and passing away. I feel it is our responsibility to preserve our traditions.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ཕྲན་ཐོག་ནས་ངས་ཆེས་དགའ་ཤོས་ནི་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ང་རང་བྱིས་པ་ལོ་གཉིས་ཙམ་ནས་འཁྲབ་སྟོན་ལ་དགའ་པོ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་ང་རང་གཞས་སྣའི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་དགའ་པོ་ཡོད། དམིགས་བསལ་བོད་གཞས་ལ་དེ་བས་དུངས་བ་ཡོད། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཐོག་ནས་ངས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་འདུག\nTenzin Jampa: The best art form that I enjoy is dancing. I love this since I was two years old. I love all forms of dance, especially the Tibetan dance. Through dance, I want to makeadifference and contribute to our social benefit.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།ངས་ནང་མི་སྤུན་ཉེ་ཚོ་ནི་ངའི་རེ་འདོད་དང་སློབ་སྦྱོང་ཞུ་ས་ཡིན། ངས་ཁོང་ཚོར་མིག་ལྟས་ཡར་ལྟ་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚེར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་རང་གི་བློ་གཏད་སའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ནི་”རང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་ལ་ཉན་ཏེ་རང་གིས་དགའ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བྱོས་”ཞེས་པ་དེ་ཡིན། ངའི་རྨོ་ལགས་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་བྱུང་། ”ཁྱེད་རང་གིས་གང་ཞིག་ལ་དགའ་བ་དེ་བྱས་ཚེ། དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ནང་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་”ཞེས་པ་ལྟར། ང་རང་དགའ་ཕྱོགས་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་རྗེས་ཚོར་བ་དེ་བྱུང་།\nTenzin Jampa: My families are my inspiration. I look up to them in every aspect of my life. They are my role models as they taught me, believing in myself, listening to my gut, and do what I love. My grandmother once said; if you do what you love, you will never workaday in your life. And I experience and feel the joy after I joined TIPA.\nབསྟན་འཛིན་བྱམས་པ།མ་འོངས་པའི་ངའི་ཕུགས་འདུན་ནི། ཆེད་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏང་སྟེ། རིག་གཞུང་ཕྱུག་པོ་དེའི་རོ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཞབས་བྲོ་དང་། རོལ་དབྱངས་སོགས་ཡོད་པ་ཤེས་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེས་སྤུན་ཟླ་མིང་སྲིང་ཚོའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ངོ་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nTenzin Jampa: My future goal is to becomeaprofessional artist, and spread awareness in the world about our beautiful rich culture and tradition through my art of music and dance. I believe my art will be the voice of our Tibetan brother and sisters.