བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཐོག་མ་དང་ཁོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་སྐོར་བརྗོད་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nAntonio de Andrade(1580-1634)\nདེང་སང་ང་ཚོས་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་ནང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དང་ཚོང་པ་སྐོར་ཞིག་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས། ཕྱི་གླིང་པ་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་དག་བྲིས་སྐོར་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ད་དུང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཡོད། ད་ལྟ་རང་ཅག་གིས་མཐོང་བའི་ Benjamin of Tudele (1130-1173) ཡིས་བྲིས་པའི་ལམ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བའི་བོད་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཚིག་རྐང་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་གླིང་པ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྲིས་པ་ཐོག་མ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་དཀྱིལ་ཤར་དུ་འབྱོར་བའི་Jean du Plan Carpin (1182-1252) དང་། Guillaume de rubrouck (1215-1295) གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུའང་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐོར་རེ་བ་འགའ་བྲིས་ཡོད་མོད། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་བོད་ལ་འཕྲུལ་སྣང་སྐྱེས་སུ་འཇུག་མཁན་ནི་མཱར་ཁོ་ཕོ་ལོ་ Marco Polo (1254-1324) ཡི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ངོ་མཚར་དེབ་ཐེར་དུ་གྲགས་པ་དེའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ཡིན་ལ། གནས་ཚུལ་དེ་དག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོར་བོད་ཀྱི་ཟུར་དབྱིབས་ཤིག་བསྟན་པ་རེད། ཕྲན་གྱིས་བརྗོད་གཞི་དེ་དང་ཁྲག་རྒྱུན་གཅིག་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྔར་བྲིས་ཟིན་པས་འདིར་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཆིས། འོན་ཀྱང་། ཐེངས་འདིའི་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་བོད་དུ་དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་ཕོར་ཆི་གྷལ་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ (Antonio de Andrade 1580-1634) དང་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གི་སྐོར་ཡིན་ལ། འཕྲིན་ཡིག་དེ་དག་གི་ནང་དུ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྟོད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་སྐོར་ཞིག་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་འབྱོར་རྗེས། གུ་གེ་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་སྣེ་ལེན་གང་ལེགས་གནང་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། ཡུལ་དེ་རུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཙུགས་པ་དང་། གནས་སྐབས་རིང་གུ་གེའི་ཡུལ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་སའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཚུལ། ད་དུང་ཡུལ་དེའི་སྲོག་རྒྱུན་རིག་གནས་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཕྲན་གྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དེས་བྲིས་པའི་གུ་གེའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བཀོད་འབྲི་བྱས་པ་མ་མཐོང་བས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཆེད་གཤམ་དུ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་དང་། འཕྲིན་ཡིག་ཁག་གི་ནང་དོན། དེ་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་རེ་ཟུང་གསབ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གླེང་བར་བྱའོ། །\nཐོག་མར་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གླེང་ཁུལ་བྱས་ན། ཁོང་སྤྱི་ལོ་༡༥༨༠ལོར་ཕོར་ཆི་གྷལ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཞུས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྟེང་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཆ་རྒོ་བར་བསྐྱོད་དེ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། ལྷའམ་དཀོན་མཆོག་གི་གནས་ལུགས་སྐོར་སྦྱངས། སྐབས་དེར་ཡུལ་དེའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གི་སློབ་གཙོའི་འགན་བཞེས་ཏེ། མོང་གོལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་སྤེལ་ཚོགས་པའི་ཆོས་དཔོན་གྱི་འགན་ཡང་བཞེས། བར་སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྡེ་ཞིག་ཡོད་པའི་བཤད་ཡམས་ཤིག་གོ་ཐོས་བྱུང་བར་བརྟེན། ཁོང་གིས་མི་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་མེད་བརྟག་ཆེད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཐག་བཅད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༤ལོའི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༣༠ཉིན་ཁོང་དང་མཱ་ཉོལ་མར་ཁུ། ད་དུང་ཡེ་ཤུའི་གྲྭ་པ་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་བཞི་ ལམ་ལ་ཆས་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༤ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ནང་སྟོད་མངའ་རིས་གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་འབྱོར་འདུག ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་དང་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་ལེན་གང་ཡག་བྱས་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་སོགས་ཀྱང་གནང་། ཨང་ཁྲོ་ནཱས་གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་ཉིན་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་བསྡད་རྗེས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གཞན་དག་ཀྱང་གུ་གེར་གཏོང་ཆེད་ཡིན་པར་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་༡༦༢༥ལོར་ཁོང་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཉིས་སླར་ཡང་གུ་གེར་འབྱོར་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༦ལོར་རྒྱལ་པོས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ཏེ་ཡུལ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་དང་། ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་རུ་ཐོག་ཏུའང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས། ཁོང་གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་ལོ་ཤས་བསྡད་རྗེས། སྤྱི་ལོ་༡༦༣༡ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་སྟེ། ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་གུ་གེར་བཏང་མོད། སྐབས་དེར་གུ་གེའི་རྒྱལ་རབས་གློ་བུར་དུ་འཇིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ཚོས་ཡུལ་དེར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བཞིན་པར་ལམ་ལྷོངས་མ་བྱུང་བས། ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་མཱ་ཉོལ་མར་ཁུ་བཙོན་དུ་བཅུག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། Francisco de Azevedo (1578-1660) གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་གནས་མ་ཐུབ་པར་ལ་དྭགས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད། ཕྱིས་སུ་གུ་གེའི་གནས་སྟངས་ཇེ་འཇམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཁོང་གིས་ཡང་བསྐྱར་ཆོས་གྲོགས་དྲུག་བསྡུས་ཏེ་གུ་གེར་འགྲོ་རྩིས་བྱས་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་ལོ་༡༦༣༤ལོར་འཇུའི་མི་རིགས་ཤིག་གིས་ངན་སྐུལ་བྱས་ཏེ་སྔོན་ཆད་ཁོང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཞིག་གི་སློབ་གཙོར་བསྡད་མྱོང་སའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་གྲོགས་ཤིག་གིས་དུག་སྤྲད་དེ་བཀྲོངས་འདུག\nཁོང་གིས་བོད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་བའི་སྲོལ་བཏོད་ནས་བཟུང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱིས་གཙོས་པའི་ཕྱི་གླིང་གི་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དང་། གསང་ལས་པ་སོགས་གཞིས་ཀ་རྩེ་དང་། ལྷ་ས། ཕྱིས་སུ་མདོ་སྟོད་སྨད་ཕྱོགས་སུ་འབྱོར་ཏེ་ཁོ་ཚོས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་བོད་ཀྱི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་མང་རང་སྐད་དུ་བྲིས་པ་དེས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མང་པོའི་དོ་སྣང་དྲངས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཁོ་ཚོ་ནི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་གནས་ཚུལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན་པ་རེད།\nཨང་ཁྲོ་ནཱས་གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་ཐེངས་དང་པོར་འབྱོར་ཏེ་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་རྗེས། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༥ལོའི་ཟླ་༡༡ཚེས་༦་ཉིན་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༦༢༦ལོར་Le Libraire Lisbonnin Mateus Pinheiro ཞེས་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག འཕྲིན་ཡིག་དེའི་མིང་ལ“སླར་ཡང་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ཁཱ་ཐིས་ཆེན་པོ་(Le Grand Cathay)དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས”ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནའང་། “ཁཱ་ཐིས་ཆེན་པོ་”ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་ས་ཆ་གང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་མིན་ད་དུང་དོགས་པའི་ངོར་ཡོད། ཡུལ་མིང་དེ་ནི་མཱར་ཁོ་ཕོ་ལོའི་ངོ་མཚར་དེབ་ཐེར་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཟད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གཞན་དག་གི་ཟིན་བྲིས་ནང་དུའང་ཐོན་ཡོད། གང་ལྟར། ཁོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་པར་སྐྲུན་བྱས་རྗེས། ཡུ་རོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཁག་དག་གིས་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པར་གྲགས། ཨང་ཁྲོ་ནས་ཀྱིས་འཕྲིན་ཡིག་གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༦ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། འཕྲིན་ཡིག་དེ་ཡང་ལོ་དེར་པར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཁབ་སི་པན་དང་། འཇར་མན། ཨི་ཊ་ལི་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྐད་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་མ་ཟད། དེབ་དེ་ཧ་ཅང་བྲིན་པོ་བྱུང་སྐད། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༨ལོར་འཕྲིན་ཡིག་གཉིས་པ་དེ་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། འགྱུར་དེ་ནི་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་གི་འགྱུར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་ལ། སྐད་རིགས་གཞན་གྱི་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཅིག་མིན་པར་གྲགས།\nལོ་ཤས་ནས་བཟུང་། ཕྲན་ལ་ཐོབ་པའི་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་བྲིས་ཤིང་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་དེའི་དཔར་གཞི་ཧ་ཅང་རྙིང་པ་ཞིག་རེད་ལ། དེབ་འདིའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ལོ་ཚིགས་སོགས་ཀྱང་མི་གསལ། འོན་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་ཕྲན་གྱིས་སྐད་ཚོམས་ཤིག་ཏུ་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་དང་ཁོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་དཔར་གཞི་དེའི་ནང་གང་ཞིག་འཁོད་ཡོད་པ་དག་བཤད་པའི་ཁུལ་ཡིན་མོད། ཁེ་ཉིན་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་གཉིས་ལ་ཧྥ་འགྱུར་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཏེ་འགྱུར་དེབ་དེ་བླུས་པ་ཡིན། འགྱུར་དེབ་ཀྱི་མིང་ལ་“བོད་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཕོར་ཆི་གྷལ་གྱི་མི།”ཞེས་པ་དེ་རེད་ལ། འགྱུར་དེབ་དེའི་ནང་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཉིས་སྤེལ་འདུག་པ་མ་ཟད། ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་གུ་གེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐོང་ཐོས་དང་འབྲེལ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཀྱང་སྤེལ་ཡོད་པ་མཐོང་། འཕྲིན་ཡིག་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༦༢༧ལོའི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༢ཉིན་གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་རེད། འགྱུར་དེབ་སྒྲིག་མཁན་གྱིས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་རྒྱལ་ཁབ་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་པར་སྐྲུན་བྱས་མེད་ཚུལ་ གསུངས་འདུག ཡ་མཚར་བ་ནི་གོང་གི་འགྱུར་ཡིག་དེ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་སྐབས་དེ་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་གནད་དོན་མང་པོ་མཆིས་ཤིང་། གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་འགྱུར་རྙིང་དེའི་ནང་གུ་གེའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཁུ་བསྡུ་བྱས་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nའདིར་དཔེ་མཚོན་ཁ་ཤས་ཤིག་ཞུས་ན། དཔར་གཞི་རྙིང་པའི་ནང་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་གཉིས་ཐོག་མར་གུ་གེར་འབྱོར་རྗེས། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་དུ་གླེང་མོལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ཨང་ཁྲོ་ནཱས་གུ་གེར་འབྱོར་ནས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཁར་ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོར་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་བརྐོས་རིས་ཤིག་ཕུལ་བ་མ་ཟད། རྒྱལ་མོ་དང་སྲས་སོགས་ལའང་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་ཚུལ། ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་རྗེས་སེ་རི་ན་གྷར་(Srinager)གྱི་རྒྱལ་པོས་གུ་གེའི་མཐའ་མཚམས་སུ་དམག་དཔུང་འདྲེན་པའི་སྟ་གོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་སོགས་བྲིས་མེད་ལ། ད་དུང་དཔར་གཞི་རྙིང་པའི་ནང་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་དང་མཱ་ཉོལ་མར་ཁུ་གཉིས་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་ཐེངས་དང་པོར་འབྱོར་སྐབས་ཀྱི་ལམ་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་མི་གསལ་བ་མ་ཟད། ཁོང་གཉིས་གུ་གེར་འབྱོར་རྗེས་རྒྱལ་པོས་ཉིན་ཤས་རིང་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བྲིས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་གུ་གེའི་དགོན་སྡེ་དང་གྲྭ་བཙུན་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་མི་གསལ་བས། འདི་དག་ལ་བསམས་སྐབས་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་རོ། །\nདེར་བརྟེན། ཕྲན་གྱིས་དཔར་གཞི་རྙིང་པ་དང་གསར་པ་གཉིས་ལས་དཔར་གཞི་གང་ཞིག་གི་འགྱུར་དག་མིན་གྱི་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ་མོད། དཔར་གཞི་གསར་པའི་ནང་དུ་དཔར་གཞི་རྙིང་པའི་ནང་མི་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཞིབ་འབྲི་བྱས་འདུག་པས། གཤམ་དུ་དཔར་གཞི་གསར་པར་གཞི་བཅོལ་ཏེ་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་གུ་གེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་འགྲེལ་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ལྟར་ན། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་གཉིས་གུ་གེར་མ་འབྱོར་བའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ལ། གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གཉིས་ཚོང་པ་ཡིན་ཤག་གིས་བཞོན་རྟ་གསུམ་མངགས་ཏེ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གུ་གེའི་ཕྱོགས་ནས་དགོས་མཁོ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། ཁོང་གཉིས་གུ་གེར་འབྱོར་ནས་ཡོང་དོན་ངོ་མ་རྒྱལ་པོར་ཞུས་སྐབས་ཁོང་གིས་ཐུགས་ཕམ་དང་བཅས་ཏེ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཕྲན་བུ་བསྟན་ཡོད་ནའང་། ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དང་། ཆོས་ལུགས་དེའི་ཟབ་དོན་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་འོག་ཏུ་འགུག་ཐབས་བྱས་ཡོད། རིམ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཉིས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལའང་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཉིས་གུ་གེར་འབྱོར་ནས་ཉིན་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ། རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པའི་འདྲ་སྐུ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་བེ་ཅོན་སོགས་མཐོང་རྗེས། ཁོང་གིས་དངོས་པོ་དེ་དག་ཁོང་དང་། བཙུན་མོ། རྒྱལ་སྲས། ད་དུང་ཚ་བོ་སོགས་ལ་སྤྲོད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་སྐལ་དེ་དག་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་གི་ཚུལ་དུ་བཙུན་མོ་དང་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ལ་འདོགས་སུ་བཅུག་ཅིང་། ཁོ་ཚོས་ཀྱང་ལེགས་སྐྱེས་དེ་དག་ལ་དགའ་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་འདུག དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་ནང་དང་གུ་གེའི་ས་ཆ་གང་དུའང་འགྲོ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་བ་མ་ཟད། ལུག་ཤ་དང་། འབྲས། གྲོ་ཕྱེ། ནས་ཆང་། རྒུན་འབྲུམ་སྐམ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་ཀྱང་ཕངས་མེད་དུ་སྩལ་སྐད།\nཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་གཟིགས་སྐྱོང་ཡག་པོ་དེའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་སྟེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་གྲོགས་གཞན་པ་བོད་དུ་གཏོང་བར་འཆར་གཞི་སྒྲིག་མགོ་བརྩམས་ཏེ། རྒྱལ་པོར་རེ་འདུན་ལྔ་བཏོན་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། གཅིག གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་གསུང་རབ་བམ་འཕྲིན་བཟང་གི་ཆོས་སྤེལ་ཆོག་པ། དེར་སུས་ཀྱང་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་མི་ཆོག གཉིས། གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་དང་མཆོད་ཁང་ཞིག་འཛུགས་སའི་ས་ཆ་སྤྲོད་རྒྱུ། གསུམ། རྗེས་ཕྱོགས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཚོས་ཚོང་ཟོག་ཅི་ཡང་འཁྱེར་མི་ཡོང་བའི་ཁས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། བཞི་པ། འབྱུང་འགྱུར་ཕོར་ཆི་གྷལ་གྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ཡུལ་འདི་གར་ཚོང་རྒྱག་ཏུ་འབྱོར་ཚེ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཚོའི་ངོས་ནས་ཚོང་པ་དག་ལ་ས་ཆ་གཡོར་དགོས་པའི་འགན་མེད་ཅིང་། བར་ཁེ་བའི་ཚོང་ལས་ཀྱང་གཉེར་རྒྱུ་མིན་པ། ལྔ། རྒྱལ་པོས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལ་མི་གསན་རྒྱུ། དེ་ནི་ཁ་ཆེ་པ་ཚོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་རྒོལ་བཞིན་ཡོད་པས་རེད། རྒྱལ་པོས་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་རེ་འདུན་ཁག་ལྔ་ཁས་ལེན་གནང་ཞིང་། བཙུན་མོས་ཀྱང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་བཤད་ཡོད། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་གི་རྒྱལ་པོ་དག་ལ་ཕྱག་འཕྲིན་སྩལ་ཏེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གཉིས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་དགོས་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ངེས་པར་དུ་ཕྱིར་ལོག་དགོས་ཚུལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་པོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ཤ་དང་། མར། འབྲས་སོགས་ལམ་བྲོ་གནང་སྟེ། ཉིན་ལམ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་ལམ་གྲོགས་མངགས་ནས་སྐྱེལ་མ་བྱས་ཚུལ་སོགས་འཁོད་ཡོད་ལ། འདི་ནི་འཕྲིན་ཡིག་དང་པོའི་བརྗོད་བྱའི་དཀྱིལ་སྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་གུ་གེར་མཚོན་ན་གུ་གེའི་ཆབ་འབངས་ཚང་མས་དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གུ་གེ་རྒྱལ་པོས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་མཛད་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤེལ་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པར་བརྟེན། རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཚོར་གཟིགས་སྐྱོང་གང་ལེགས་གནང་སྟེ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ནི་ཡ་མཚན་པའི་གནས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན།\nགང་ལྟར། འཕྲིན་ཡིག་གཉིས་པའི་ནང་དོན་ལྟར་ནའང་། གུ་གེ་རྒྱལ་པོས་མུ་མཐུད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གུས་བརྩི་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཚོར་ཡག་པོ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་དང་བཙུན་མོ་གཉིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཚོའི་སྡོད་གནས་སུ་ཡང་ཡང་ཕེབས་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་བཤད་པས། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོས་གསན་བཞེས་གནང་བའི་ཐོག ཡེ་ཤུའི་ཆོས་གཞུང་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ལ་སུན་པ་མི་འདུག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པར་གྲགས། རིམ་གྱིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་དང་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་བརྟན་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་གྱུར་པ་དཔེར་ན། གུ་གེའི་དུས་ཆེན་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། རྒྱལ་པོས་ཁོང་གི་སྲས་ཕྱག་གཡས་པ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཁོང་ཕྱག་གཡོན་པ་ནས་བཞུགས་དགོས་ཚུལ་གསུངས་སྐབས། ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་དེ་ལྟར་གནང་ན་མི་འོས་ཚུལ་ཞུས་འདུག་མོད། རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ནི་བདག་ཅག་གི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཡིན་པ་དང་། བླ་མའང་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སྐད། འོན་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོ་ལྷ་བཙུན་དང་ཁུ་བོ་ལྷ་བཙུན་ཞིག་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་ཁོང་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ན་མི་ལེགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་གསུམ་གྱིས་མཐའ་མཚམས་ན་གུ་གེར་གྱེན་ལོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ། གུ་གེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་པའི་གྲྭ་བཙུན་མང་པོ་རྒྱལ་པོར་བློ་ལོག་ངེས་ཡིན་ཚུལ། ལྷག་པར་དུ་སྲིད་གཞུང་ལ་སྟངས་འཛིན་གནང་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་བླ་མ་གྲགས་ཅན་ཁ་ཤས་གདན་དྲངས་ནས་རྒྱལ་པོར་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགེ་མཚན་གླེང་འདུག་ནའང་། དེ་དག་གིས་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཚུལ་བྲིས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་དུ། བཙུན་མོ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དག་སྣང་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། འདིར་དཔེར་མཚོན་ཞིག་དྲངས་ན། ཉིན་ཞིག་བཙུན་མོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཞིག་ལ་ན་ཚ་ལྗིད་མོ་ཞིག་ཕོག་པ་ཤེས་འཕྲལ། བཙུན་མོ་ཁོ་ཚོའི་སྡོད་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ་སྐྱོ་གདུང་དྲག་པོས་མིག་ཆུ་བཞུར་བ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཁོང་ནི་མོའི་ཕ་ལགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་འདུག རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བོ་ལྷ་བཙུན་དེས་རྒྱལ་པོར་བཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་བསུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་ཡོད་ནའང་། ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆུང་མ་གཅིག་ལས་བླངས་མི་ཆོག་ཚུལ་བརྗོད་དེ་བཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་བསུ་བར་བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཁུ་བོ་ལྷ་བཙུན་གྱི་ཁ་ལ་མ་ཉན་པར་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་ཅི་བཤད་དང་དུ་བླངས་འདུག དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བོད་མི་ཁྱིམ་པ་བ་རྣམས་རབ་བྱུང་སྒྲུབ་ཏུ་མ་བཅུག་པར་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཕྱིར་སྐྱ་སེར་ཕབས་ཏེ་ནང་བསྟན་བསྣུབས་པའི་སྤྱོད་ངན་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་དང་། སྔར་གྱི་གྲྭ་པའི་གྲངས་འབོར་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ནས་བརྒྱ་ལ་མི་ལོངས་ཙམ་དུ་བཟོས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་རྒོལ་རྡུང་དང་། མནར་གཅོད་སོགས་བཏང་བ་རེད། མཐར་གུ་གེ་རྒྱལ་པོའི་གཟིགས་སྐྱོང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ཏུ། སྤྱི་ལོ་༡༦༢༦ལོའི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༡༡ཉིན་གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གསར་དུ་བཙུགས་པ་དང་། དེའི་མཛད་སྒོའི་ཉིན་མོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཁང་གསར་པའི་ནང་གདན་ཞུས་ཀྱིས་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་བྱས་པར་བརྟེན། ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་གུ་གེར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྐང་བཙུགས་ཤིང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དེ་དངོས་སུ་དར་སྤེལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་བྲིས་ཡོད།\nལར་ནས་གུ་གེ་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བསྟེན་མེད་སྐོར་གླེང་མོད། འཕྲིན་ཡིག་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཁྲུས་དབང་དེ་བཙུན་མོ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་སྲས་སོགས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བསྐུར་ཚུལ་བྲིས་འདུག་པས། གུ་གེ་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བསྟེན་ཡོད་མེད་ལ་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་བྱེད་མི་དགོས་པར་སྣང་།\nཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཁག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཐག་ཏུ་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་མིན། ཁོང་གིས་གུ་གེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེར་མོ་བའི་རིག་གནས་སྐོར་ལའང་འདི་ལྟར་བཤད་ཡོད། གུ་གེའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་མང་ཞིང་། དགོན་པ་རེ་རེའི་འབག་སྐུ་ཡོད་ཚད་གསེར་མཚོན་གྱིས་བྱུགས་ཡོད་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། དགོན་སྡེ་རེ་རེ་ན་བླ་མ་རེ་བཞུགས་པ་དང་། བླ་མ་དེ་དག་གི་ཆོས་ལུགས་ནི་ནང་བསྟན་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་ནའང་དེ་དག་གི་བར་ན་ཁྱད་པར་མེད་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། བླ་མ་ཁ་ཤས་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག་ཅིང་། བླ་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་དེ་དག་གི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་བསྟན་བཅོས་གཟིགས་རྒྱུ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་བདེ་བ་འཐོབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཁ་ཏོན་འདོན་རྒྱུ་དེ་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བར་བཤད་ཡོད། ད་དུང་། གུ་གེའི་བླ་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་དག་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ནི་སྣམ་བུ་ཡིན་པ་དང་། སྟོད་འགག་ལ་ཕུ་ཐུང་མེད་སྟབས་དཔུང་རྗེན་ཡིན་ནའང་། གཟན་ཤམ་ནི་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དབུ་ཞྭ་ལ་རིགས་གཉིས་འདུག་ཚུལ་བྲིས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད་ཚེ་དེའི་ནང་གི་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་དགོས་པ་དང་། གྲོང་སྡེ་རེ་རེ་ན་བླ་མ་རེ་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁ་ཏོན་དགེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་ཚོ་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་ལངས་ཏེ་དགུང་དྲོའི་བར་དུ་ཁ་ཏོན་འདོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་འདོན་སྐབས་དེ་དག་དབྱངས་རྟ་དང་བཅས་ཏེ་འདོན་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་ཚོར་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨྱུང་གནས་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ལོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐེངས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་པ་འདྲ་ནའང་། སྨྱུང་གནས་སྲུང་སྐབས་ཟ་མ་ཟ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག ཐ་ན་ཆུ་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་འཐུང་སྲོལ་མེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོང་ཚོས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་སྐབས་གསུང་མི་འབྱོན་ཆོག་ལ། ངེས་པར་དུ་མི་གཞན་ལ་སྐད་ཆ་དང་དོན་དག་ཅིག་གླེང་དགོས་ཚེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་དབུ་ཡི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་ལམ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་དགོས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་ནས་མི་དང་དུད་འགྲོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནའང་། བླ་མ་ཞིག་གིས་ཞོགས་པ་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགུང་དྲོའི་བར་དུ་སྔགས་བཟློ་བཞིན་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོ་དང་མིའི་ན་ཚ་སེལ་ཐབས་བྱེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་སྨན་པ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད།\nཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་གཞན་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། བླ་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་རོལ་མོའི་དབྱངས་རྟ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་འདོན་མོད། རོལ་ཆས་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཟངས་ཀྱིས་བཟོས་ཤིང་། ད་དུང་མི་ཡི་ལག་ངར་དང་བརླ་རྐང་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོས་པ་བཤད་ཡོད་ལ། ཁོང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ནི་གྲོངས་ཟིན་པའི་མི་ཡི་ཀླད་གོག་ཡིན་པར་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། མི་ཡི་རུས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རོལ་ཆས་དང་ཕྲེང་བ་འདི་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་འདྲི་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོར་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་དག་གིས་མི་ཡི་རུས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་རོལ་ཆས་སྤྱོད་པ་དང། གྲོངས་ཟིན་པའི་མི་ཡི་ཀླད་རུས་ནང་ཇ་སོགས་འཐུང་གི་ཡོད་པ་སོགས་ནི་སྔོན་ཆད་གྲོངས་ཟིན་པའི་མི་དག་དྲན་པའི་ཆེད་དམ། ཡང་ན་མི་རྟག་པ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཚུལ། མདོར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་ལན་ཕེབས་ཚུལ་སོགས་བཤད་དེ། སྐབས་རེར་དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཚོགས་འཚོགས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཚོས་འདོན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ནའང་། རིགས་པའི་ལམ་ནས་མཚན་ཉིད་རྩོད་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་གདོང་འབག་གོན་ནས་འཆམ་འཁྲབ་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་སོགས་བཤད་རྗེས། འཆམ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཁོང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་འབྲི་བྱས་འདུག\nགོང་དུ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་སེར་མོ་བའི་རིག་གནས་འདི་དག་ནི་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་བཟང་ཕྱོགས་ནས་བྲིས་པ་རེད་ལ། ད་ནི་ཁོང་གིས་ངན་ཕྱོགས་ནས་བྲིས་པའི་གནས་ཚུལ་འགའ་བཤད་ན། ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་རེ་ཟུང་གིས་གདོན་ནམ་རྣམ་ཤེས་ངན་པའི་རིགས་ཕྱི་ལོགས་སུ་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་ཆེད་རྔ་སྦུག་རྡུང་། ལག་ཏུ་མཚོན་ཆ་བཟུང་སྟེ་སྐོར་རྒྱུགས་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེར་ཕེབས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤིག་སྐྱོར་བཞིན་ཁང་པའི་ནང་ནས་འབྲུ་དང་མཆོད་ཆུ་གཏོར་ནས་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདག་པར་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་བཤད་དེ། ཁོང་དམངས་སྲོལ་དེར་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་སྒྲུང་ཞིག་དྲངས་ཡོད་པ་དེའི་དོན་བསྡུས་ན་འདི་ལྟར། ཁོ་སྡོད་སའི་ཁང་པ་དེ་འཁྱག་ས་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོར་སྙན་གསེང་ཞུས་པས་ཁང་པ་གཞན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས། རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ཁང་པ་དེའི་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མི་འོས་ཤིང་། ཁང་པ་དེའི་ནང་གདོན་འདྲེ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་མོད། ཁོང་གིས་དེ་ལ་སྣང་དོགས་མ་བྱས་པར་ཁང་པ་དེར་གཙང་སྤྲ་བྱས་ཏེ་ཁ་ཏོན་བཏོན་ནས་ཉལ་ནའང་། འདྲེ་ཞེས་པ་མ་མཐོང་ལ། འདྲེ་སྐད་ཀྱང་མ་ཐོས་ཚུལ་བཤད་ཡོད་ལ། ད་དུང་ཉིན་ཞིག་ཁོང་གིས་གུ་གེའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་མཆོད་རྫས་མང་པོ་ཞིག་འབུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་རྗེས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོར་ལྷ་དང་དཀོན་མཆོག་གིས་མཆོད་རྫས་དེ་དག་བཞེས་མི་ཐུབ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nལྷག་པར་དུ། ཁོང་གིས་རྒྱལ་པོར་ནང་པ་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཁོང་གི་རེ་འདུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་སྟེ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག ཁོང་ཚོའི་རྩོད་གཞི་དང་པོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའམ་འཁོར་བ་འཁོར་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་གི་ནང་དོན་གསུམ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཚོར་གྲག་འགུལ་མེད་པ་བཟོས་པ་དང་། ནང་པའི་དགེ་སློང་ཚོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་བཤད་པའི་འཁོར་བ་འཁོར་ཚུལ་གྱི་གཏམ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པ། མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་གི་ནང་དོན་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་མི་ཤེས་ཚུལ་བཤད་པ་མ་ཟད། རྩོད་པ་དེའི་འབྲས་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་འཁོར་དང་བླ་བཙུན་དག་གིས་ཀྱང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཡག་པོ་བཟུང་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཡོད་དོ། །\nཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཁག་ཏུ། ད་དུང་གུ་གེའི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་རྒྱལ་ཕྲན་འདིའི་མཐའ་མཚམས་སུ་ལ་དྭགས་དང་། མར་ཡུལ། ཤར་ཕྱོགས་སུའང་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་གི་མཐའ་མཚམས་སུ་སོག་པོ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཡོད་ཚུལ། སོག་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་ནི་བོད་སྐད་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ས་མཚམས་སུའང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ཆོས་ལུགས་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་གུ་གེར་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར། རྒྱ་ནག་ནས་འབྱོར་བའི་ཚོང་པ་རྣམས་གུ་གེའི་ཕྱོགས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་གོས་དང་། བལ། ཇ་སོགས་དྲུད་ཡོང་སྟེ་ཚོང་རྒྱག་གི་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་ཡོད།\nདེ་ནས་གུ་གེའི་ཡུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོའི་གཞུང་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་གཤིས་ཀ་འཇམ་པོ་དང་། དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་མོད། ཁོ་ཚོས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དགའ་བོ་མི་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་ལུགས་དེའི་སྐོར་གླེང་ན་ཉན་འདོད་ཀྱང་མི་བྱེད། གུ་གེའི་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི་དམག་ལ་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དམག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་ལོག་མཚམས་མདའ་རྩེད་ལ་རོལ། ཁོ་ཚོ་མདའ་རྩེད་ལ་མཁས་པ་ཡོད་སྟབས། དཔེར་ན། སྐབས་ཤིག་སེ་རི་ན་གྷར་གྱི་དམག་གིས་གུ་གེའི་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གསུམ་བཟུང་བས་ཕན་ཚུན་དམག་འཁྲུག་ལ་རོལ་སྐབས། གུ་གེའི་དམག་གིས་སེ་རི་ན་གྷར་ཕྱོགས་ལ་དམག་དྲངས་ནས་དགུང་མ་གཅིག་ལ་མི་སུམ་བརྒྱ་བསད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཡུལ་འདི་ནས་མི་ཤི་ཚེ་བེམ་པོ་ལ་ལ་ཞིག་བྱ་རྒོད་ལ་སྟེར་བ་དང་། བེམ་པོ་ལ་ལ་ཞིག་མེར་སྲེག་གཏོང་བ། རི་བོ་མཐོ་ས་ནས་དར་ལྕོག་འཛུགས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་། དྲག་པོའི་ལྷ་འདྲེ་དག་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་གླུད་འགོང་གི་སྐོར་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བྲིས་ཡོད།\nམདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་གི་ནང་དུ་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་གུ་གེ་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་པ་གནང་བ་དང་། ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་བཙུགས་པ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དར་བར་བྱས་ཚུལ། ད་དུང་གུ་གེའི་ཡུལ་གྱི་སེར་མོ་བའི་རིག་གནས་དང་། སྐྱ་བོ་རིག་གནས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་རི་མོ་ཁྲ་ཁྲ་ཞིག་བཏབ་ཡོད། རི་མོ་ཡོད་ཚད་དངོས་བྲིས་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ག་ལ་ཡོད་མོད། སྐབས་དེའི་གུ་གེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས། འོན་ཀྱང་། ཁོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་ཁག་གི་བརྗོད་བབ་ལ་བལྟས་ན། ཁོང་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཁོ་ན་བརྗོད་མཁན་ཞིག་རེད་སྙམ་པ་མ་གཏོགས། སྒྲི་སེ་སྒྲི་རེ་(Ippolito Desideri 1684-1733)ལྟ་བུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོག་ལས་ཐར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མིན་ཤས་ཆེ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཨང་ཁྲོ་ནཱས་འདི་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་བཤད་དཀའ་མོད། ཆོ་འཕྲུལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ལྟར་ཆེ་ཡང་། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་རྗེས་བོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་རབས་ཆེན་པོ་དེ་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པར་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་དང་། ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མགོར་སྒྲི་སེ་སྒྲི་རེ་ལྟ་བུ་གུ་གེའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཚོགས་དེ་སླར་གསོ་བྱེད་དུ་སོང་བར་གྲགས་ཀྱང་སླར་གསོ་བྱས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མ་མཐོང་ངོ་། །\n（རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་རིག་གླེང་ངམ་ཞེས་པའི་སྐད་ཚོམས་སུ་སྐད་ཆ་འགའ་བཤད་པ་དེ་དག་སྣོན་འཕྲི་ཅུང་ཙམ་བགྱིས་ཏེ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བས། བརྗོད་གཞི་འདི་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་ཡོད་པ་དག་གིས་དགོངས་འཆར་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུའོ།）\n ཕྲན་གྱིས་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་མཆོག་ལ་ Le Grand Cathay ཞེས་པ་ཡུལ་གང་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་མིན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གིས་ Le Grand Cathay ཟེར་བ་དེ་རྒྱ་ནག་ལ་ཡིན་ཚོད་འདུག དེ་ཡང་དང་པོ་Arab སྐད་ལ་ Khita ཟེར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག་ཅེས་གསུངས་སོང་། མཱར་ཁོ་ཕོ་ལོ་ཡི་ངོ་མཚར་དེབ་ཐེར་དུ་སོག་པོའི་ཡུལ་ལུང་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད།\n Les portugais au Tibet. Traduites et présentées par Hugues Didier Editions Chandeigne P. 19\n Les portugais au Tibet. Traduites et présentées par Hugues Didier Editions Chandeigne P. 15\n ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཨང་ཁྲོ་ནཱས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགའ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པས་ཤོག་གྲངས་སོགས་གསལ་ཁ་བཏོད་མེད། ཁོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་ཁག་ཧྥ་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་ Hugues Didier ཞུ་བ་རེད་ལ། དེབ་མིང་ལ་ Les portugais au Tibet ཟེར། 1995 ལོར་ Editions Chandeigne ཞེས་པས་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག\n གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོའི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ ཤོག་གྲངས ༦༤\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས4ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 19 ཉིན། 14:41\n2016 ལོའི་ཟླ2ཚེས6ཉིན། 10:48\nསྙན་བཟང་ལགས། ཁྱོད་གིས་ཞིབ་འཇུག་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་གནང་འདུག། ཁྱོད་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ཤིག་རགས་ཐབས་ཡོད་ན། ཨང་གྲངས་གནང་ཐུབ་ཚེ་ངའི་མྱུར་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཐོག་གཏོང་གནང་རོགས་ཞུ།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (195,349℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (124,550℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (123,236℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (121,192℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (117,758℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (115,109℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (84,433℃)


Terdzo-NI-016 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 05:17, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\ngdung chog dang phung po sreg sbyong mchod rten sAts+tsha'i bya ba rnams kyi lag len mdor gsal kun phan bdud rtsi\nVolume 42 (ནི) / Pages 165-196 / Folios 1a1 to 16b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gdung chog dang phung po sreg sbyong mchod rten sAts+tsha'i bya ba rnams kyi lag len mdor gsal kun phan bdud rtsi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 165-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gzhan phan lhag bsam gyi rtsol 'dod mchis kyang dgos bya lag len gyi gnad la rmongs pa dag la phan 'dod lhag pa'i bsam pas blo gros mtha' pa'i sdes/_rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas su rin chen gter mdzod chen po'i phrin las spyi'i yan lag gi nyer mkho'i btsas su bris pa dge legs 'phel\ngdung chog lag len\n༄༅། །གདུང་ཆོག་དང་ཕུང་པོ་སྲེག་སྦྱོང་མཆོད་རྟེན་སཱཙྪའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་མདོར་གསལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མཚན་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན། །གཞོམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ཆེན་སྨོན་ལམ་གྲུབ། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་འདུད་དོ་ཆུ་བཞིའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །འདུས་བྱས་རང་བཞིན་ཆུ་བོ་བཞིའི། །མཐའ་རུ་གཏུགས་ཚེ་ཉེར་མཁོ་བའི། །ལས་ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བ། །རྒྱུད་དང་མཁས་པའི་བཞེད་བཞིན་དགོད། །གང་ཞིག་དུས་ཐ་མ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ནའང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པ་དང་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཉིད་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་ཞིང་། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ལེགས་པའི་ལམ་སྲོལ་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུན་བཟང་ཉིད་ད་དུང་དུའང་ཕྱོགས་ཙམ་སྣང་མོད། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཡིག་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་དགོས་པས་དབེན་ཀྱང་། ཐོས་ཆུང་མོས་པ་ཅན་ལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་གཤིན་པོའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་དང་ཁ་གཏིང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་གཞིར་བྱས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་ཅིང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། དེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་། གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་དེང་སང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མདོར་བསྡུ་ན། གནས་ལུང་། སྲེག་སྦྱོང་། རྟེན་བཞེངས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། གནས་ལུང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །སྲེག་སྦྱོང་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག །རྟེན་བཞེངས་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བཅུའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་རབ་རྒྱུད་ལ་ཉན་བཤད་དང་། མ་བྱུང་ནའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་ལག་ལེན་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་ནི་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་ལའང་གང་ཟག་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོ་ག་བླ་མེད་ལ་སྦྱོར་ན་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ལག་ལེན་དངོས་ལ་གཉིས། ཐ་མལ་དམན་པ་ལ་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་མཆོག་ལ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། འཆི་ཀ་མར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་རྗེ་དབོན་ཀརྨས་མཛད་པའི་དུས་ཐ་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ། འདིར་རོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཆུ་མཆོག་གིས་ནི་བཀྲུས་ནས་ནི། །དཀྲུས་པའི་དྲི་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ། །གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བདུག་པས་བདུག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་མཆོད། །ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བར། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པ་ཡི། །དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་དང་པོ་བཀྲུ། །དེ་ནས་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་དེ་བསམས་ནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་དྲིའི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་རྟེན་བཀྲུ། ག་པུར་གུར་གུམ་སོགས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཁར་བླུགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མོས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཡི་དམ་ངེས་པ་ཅན་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་སྙིང་གར་གདགས། མ་ཐོབ་པའམ་ངེས་གཟུང་མེད་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྤྱན་རས་གཟིགས། པད་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ། དབུགས་མ་ཆད་གོང་བཏགས་གྲོལ་གདགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུང་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་སམ། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་གདགས་ཡིག །མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་གང་རུང་དྲི་བཟང་གིས་བྲིས་པ་གདགས། རབ་བྱུང་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་དང་། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་གོས་དཀར་པོས་དྲིལ་ལ་ཁྲི་འམ་སྟན་དུ་བཞག་སྟེ་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། སྙིང་གར་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་ཕྱིར་དྲང་། ལྷ་གང་ཡིན་པའི་བདག་བསྐྱེད་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་རོ་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཞི་བའི་ལས་ལ་བསྔགས་པའི་ལྷ་བསྒོམ་དགོས་པས་ཕོ་ཡིན་ན་རྣམ་སྣང་དང་། མོ་ཡིན་ན་སྤྱན་མར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཔྲལ་བའམ། མདུན་རྟེན་གང་རུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཞི་བའི་ལྷ་ཤ་སྟག་བསྒོམ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡང་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་གསལ་བས་དེ་ལྟར་ན། བགེགས་བསྐྲད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ལྟར་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་སམ། སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་བསྔགས་པའི་ལྷ་གང་མོས་དང་། སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྤྱན་མ། བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་རོའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་འོག་ཏུ་སོང་། ལུས་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་པར་མོས་ནས་དེ་དང་དེའི་གཟུངས་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། ཅུང་ཟད་མཆོད་ནས་རྩ་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ། རྩ་སྔགས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བའི་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱ། མཐར་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག་པ་ནི་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་རོ་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྲེག་པའི་ཐལ་རུས་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་ཆུ་བོར་བསྐུར་བ་དང་། རུས་པ་ལ་སྐུ་དང་སྐུ་གདུང་བཏབ་པ་དང་། ཕྱིར་ཟློག་བྱ་བ་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དུ་བཞག་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་དང་། བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་། རྒྱ་གཞུང་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །རྒྱས་པར་ས་ཆོག་དང་རོའི་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞག་བདུན་བྱ་བ་སྟེ། སྟ་གོན་ཞག་གཅིག །དབང་བསྐུར་ཞག་དྲུག་བཅས་ཡོངས་བསྡམས་ཞག་བདུན་དུ་བཞེད་པ་དང་། འབྲིང་པོར་བསྙེན་པ་དོར་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་གྲངས་ཚང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྡུས་པར་སྟ་གོན་ཀྱང་བཞག་ནས་དངོས་གཞིའི་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ནི་དེང་སང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མེད་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲིལ་ཏེ་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བ་ལ་བདུན། ཕྱིར་ཟློག །དབང་བསྐུར། མཆོད་རྟེན་དུ་བཞག་པ། ཁྱིམ་དང་མཆོད་པར་བཞག་པ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ། རིའམ་ཆུར་དོར་བ། སཱཙྪ་གདབ་པས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་ཟློག་དང་དབང་བསྐུར་གྱིས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གཞི་སྟེ་གནས་ལུང་སྤྱིའི་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རྟེན་ཡོད་པའི་ཚེ་དེ་ལ་བྱ་བ་དང་། རྟེན་མེད་ན་བྱང་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོ་ག་དེ་དག་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་སྦྱོང་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་སྡིག་པའི་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་རྣམས་ཚང་བར་བཞེད། རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཆོ་ག་དང་གནད་གཅིག་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཞག་པ་ནི། ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་དཀོན་ཡང་། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དབང་བསྐུར། །ལྷ་ལ་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། རོ་མི་སྲེག་པར་བཞག་ན། དབང་བསྐུར་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རོ་བཀྲུས་པའི་ཆུས་འཇིམ་པ་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྨང་ཞབས་སུ་ཚེ་འདས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་སྤེལ་ཚིག་བཅས་པ་བྲིས་ལ་མནན། དེའི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་བཅའ་བ་སོགས་མཆོད་རྟེན་ཚུལ་བཞིན་བརྩེགས་པའི་བུམ་པར་རོ་བཞག །སྦྱོང་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷར་བསྐྱེད་འགུགས་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོགས་བྱས། མཆོད་རྟེན་ཚར་ནས་རབ་གནས་དགའ་སྟོན་རྣམས་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ། བིམྦ། ཁང་བརྩེགས། རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་གདན་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཁང་བརྩེགས་ནི། གྲུ་བཞི་རིམ་པ་རྐྱང་པ་དང་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བྱས་པ་ནི། ཁང་བུ་དང་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །གསུམ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་ནི། པདྨ་སྤུངས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སོགས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བཅས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་འདིར་བསྟན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སྔ་མ་གཉིས་དང་། གདུགས་མེད་པའི་བྱི་བོ་ཉིད་འོས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་མི་འོས་པས་རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི་བཞུགས་པའམ་མཆོག་གི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བྱ་བ་སོགས་གསུངས་སོ། ༈ །བཞི་པ་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་པར་བཞག་པ་ནི། རང་གི་ལྷ་དང་ལྷ་གཞན་གྱི། །སྙིང་པོ་སྙིང་ཁར་བྲིས་ནས་ནི། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ། སྦྱོང་ཁྲུས་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། རོ་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་ཡིན་ན་རང་ངམ་ཚེ་འདས་ཀྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པ་སྙིང་གར་བཏགས། གནས་ཡིག་གཞན་ཡང་བཀོད། གསོན་པོའི་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་གོས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་ནས་རང་ཁྱིམ་གྱི་དབེན་པའམ་དུར་མཚེད་ཀྱི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའམ་ཤིང་ངམ་ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད། རབ་བྱུང་ལ་དཀར་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས། དགེ་བསྙེན་ལ་དམར་པོ་པདྨ་ཁ་སྦྱར་ལྟ་བུ། རྒྱལ་པོ་ལ་སྔོན་པོ་གཙུག་ཏོར་ལྟ་བུ། བློན་པོ་ལ་དམར་སྐྱ་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུ། གཞན་ཕོ་ལ་སེར་སྐྱ་གདན་ཁྲི་ལྟ་བུ། མོ་ལ་སྔོ་སྐྱ་བིལ་བ་ལྟ་བུ། བྱིས་པ་ལ་དམར་སེར་ལྷུང་བཟེད་ལྟ་བུ་རྣམས་བྱས་པའི་ནང་དུ་མགོ་ནུབ་དང་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་བཞག །བར་རྣམས་ཚྭའམ་བྱེ་མས་འཐེམས་པར་སྟེམ། ཆུ་ཅན་ཡིན་ན་འོག་ཏུ་འཛག་སྣོད་སོལ་བས་བཀང་བའང་བྱ། སྐྲའམ་ཐལ་མོ་ལ་སྲད་བུ་དམར་པོ་བཏགས་པ་ཕྱིར་བཏོན་ནུབ་ངོས་ཀྱི་ས་ཐོག་ལ་བཏགས། སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། སྣོད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་བདུན་བྲི། མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་རྒྱུན་དུའང་མཆོད་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱོང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་ཤ་དང་རུས་པ་དང་། །སྐྲ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས། །ཆོ་ག་དེ་དང་འདྲ་བར་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ངན་སོང་ནི། །ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། གང་དུ་བྱ་བའི་ས་དེ་སྔར་མ་སྦྱང་པ་ཡིན་ན་བརྟག་བསླང་སོགས་ཀྱིས་ལས་རུང་དུ་བྱས་ནས། དེར་ཐབ་སྟེགས་རྒྱར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པའི་ཁར་ས་བཀྲ་ཞེས་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཚན་བཅས་བྲི་བ་དང་། ཀུན་རིག་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སྦྲགས་ལ་ཐབ་ནང་རྩ་དཀྱིལ་དང་རྒྱབ་ཏུ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་འགྲུབ་དཀའ་བས། ལྷ་གང་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཞི་ཐབ་ཁོ་ན་འབྲི་ཞིང་། དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་མཚན་ཚོམ་བུ་སོགས་བཀོད་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་ཞིང་དོན་ལ་འབྱོར་བས་དེ་ལྟ་ན། སྟེགས་ལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་ཆུས་བྱུགས་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་མཐོ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་རེས་བསྐོར། ཟླུམ་སྐོར་ནང་མར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་བཀོད། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་ཁར་རས་དཀར་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་བུམ་ཆུ་ལ་དྲངས་པ་བཀབ། ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་ནས་ཕག་གུ་སོགས་ཀྱི་རོ་ཁང་གྲུ་བཞི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིགས་ནས། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལམ་སྦྱང་བསྟན་ཡན་ཚར་བ་ན་རོ་ཁང་རྙིང་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱུང་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་བཟླས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ། ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་དར་རས་ཀྱིས་འཕྱི། དྲི་བཟང་དང་ཞུན་མར་གྱིས་བྱུག །གདགས་ཡིག་རྣམས་གནས་སོ་སོར་མར་སྦྲང་གིས་སྦྱར། དར་རས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་སྲབ་མོ་མེ་ལེན་སླ་བས་གཡོགས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་ཅུང་མཆོད་ནས་ཐབ་ནང་དུ་ལྕགས་སྟེགས་སམ། ཤིང་སྡུམ་སྦོམས་སུ་མཐོ་དོ་མཁྱུད་གང་སྲིད་དུ་རྩེ་ཁྲུ་གང་བ་གཉིས་རྒྱབ་དང་། དེ་ལས་སོར་བཞིས་ཐུང་བ་གཉིས་མདུན་དུ་བཀོད་པའི་ཁར་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་རྒུ་བར་བཞག་ནས་རྐང་པ་གཉིས་འོག་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་རས་ལྡེ་མེ་སྦར་ཆོག་པས་བསྡམས། དེའི་འོག་ཏུ་མེ་ཚང་བཅས་ཏེ་མེའི་སྙིང་པོ་རྒྱུ་ཞབས་ལ་ཕོག་པ་བྱ་ཞིང་། མདུན་དང་ལོགས་རྣམས་སུ་བུད་ཤིང་གིས་བཅེར། སྔར་གྱི་ཁང་བུའི་སྟེང་ནས་བརྟན་པར་བརྩིགས་པའི་རྩ་བར་སྦར་ཁུང་། སྙིང་ཁར་རྫས་ཁུང་དང་། ལོག་གཉིས་སུའང་རླུང་སེང་གི་བུག་པ་རེ་བྱ། སྟེང་དུ་རྫ་མ་ཁ་སྦུབས་པ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་དུད་ཁུང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་ནས་ཞལ་བས་འཇམ་པོར་བྱས་པ་དཀར་རྩིས་བྱུགས། སྟེང་ནས་གདུགས་དང་ཟུར་དང་ལོགས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན། བསྲེག་རྫས་དང་མཆོད་རྫས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཆོ་ག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གང་ཡིན་པ་གཏང་། ཐོག་མར་མེ་སྦར་བ་ན་བྱང་སྲེག་གི་ཚིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། ལྟ་བུ་གང་ཡིན་བརྗོད་ལ་སྦར། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས། མེ་ལྷའི་སྐབས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུཚེ་འདས་བཀུག་སྟེ་གནས་པ་ལ། འོད་ཟེར་གྱིས་ཚེ་འདས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་རོ་དང་བསྲེག་རྫས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། སྔགས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་ཏེ་འབུལ་བ་དང་། འདས་པའི་སྐབས། ཚེ་འདས་ངན་སོང་གསུམ་བཅས་བཀུག་ལ་སྡིག་པ་དྲལ་ནས་བསྟིམས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། འབྱུང་བ་བཞི་ཡུམ་བཞི། དབང་རྟེན་སེམས་དཔའ་སོགས་ལ་འབུལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད། དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཆོད་ཡུལ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་། དྲི་མ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་རྫས་སུ་འབུལ་བར་བཞེད། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་སྤྱི་ལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། དབང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྡིག་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྔ་མ་སྦྱོར་ན་རྣམ་པ་ཕྱེད་པས་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །གང་ལྟར་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་བསྒོམ་བཟླས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡུངས་ཀར་ལ་བསྔགས་པ་སྲེག་རྫས་སུ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་ཡང་བཤད་དེ། དེ་ཡི་མིང་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྲེགས་བྱས་ན། །ངན་སོང་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ། །མེའི་པྲ་བརྟག་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དངོས་བསྟན་དུ་མ་ཟད། སྤྱིར་མེའི་ནུས་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བརྟག་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་མཚོན་ཕྱིར་གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ངེས་པར་ཡང་། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡིག་པ་བཅོམ་པའི་མཚན་མ་ནི། །དཀར་པོ་ཉིད་དང་གཡས་སུ་འབར། །གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །ཟླུམ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བར། །བརྟན་པ་གློག་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཡང་ན་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟོན་བྱེད་དེ། །ཟླ་བ་དྲི་མེད་དཀར་འདྲ་བ། །བཞིན་མདོག་བཟང་ཞིང་ལྷམ་མེར་འབར། །དེ་ཡི་མཚན་མ་འདི་དག་གིས། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྡིག་པ་བཅོམ་ནས་བདེ་འགྲོར་ནི། །སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་ནི། དུ་བ་ཆེ་ཞིང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང་། །དལ་བུས་མདོག་མི་གསལ་དང་ཞེན་པ་དང་། །མེ་ལྕེ་ཆད་པ་དང་། འོད་མེད་ཅིང་སྔོ་བ་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཚག་ཅན་དང་། བ་ལང་གི་གདོང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། མི་རོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ང་བ་དང་། དྲི་མེད་པའམ། དྲག་ཏུ་འཚུབ་ཅིང་འབར་བ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་ངན་པ་མཐོང་ན། ལས་སྔགས་དང་དེའི་བུམ་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་མར་གྱིས་དགང་བླུག་ཀྱང་འབུལ་ལོ། །བརྟག་པ་འདིས་ནི་བྱང་བུའི་མེ་པྲ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རོ་དམུ་ཆུ་ཅན་ཡིན་ན་སྔོན་དུ་འཚག་པའམ། འོག་ཏུ་རྫ་སྣོད་དུ་མར་ནག་ལ་མུ་ཟི་དང་སྤོས་དཀར་བཏབ་པ་བཞག་ན་འབབས་པའི་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟ་འདྲེ་སྦུབས་ཞུགས་དོགས་པ་ཡོད་ན་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་སོ་ཝིའམ། ཁབ་སྦོམ་བཙུགས་པའི་རྩེ་མོ་བོལ་གོང་དུ་ཐོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིའམ་ཆུར་གཏོང་ཡང་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་བསྲེག་ན་རོ་ཁྱེར་མཁན་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་གདགས། དེ་ནས་གདུགས། རྔ་ཡབ། རལ་གྲི །བུམ་པ། དགང་བླུག །བཟའ་བཅའ། བ་དན་རྣམས་ཐོགས་པ་རིམ་བཞིན། དབང་པོ། ཚངས་པ། ཁྱབ་མཇུག །ཆུ་ལྷ། མེ་ལྷ། བདེན་བྲལ། བསྟོད་པ་འདོན་པ་བདེ་བྱེད། རོ་ལས་པ་གཤིན་རྗེ་རྣམས་སུ་མོས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་བདུན་བཟླས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་སྣ་དྲངས་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གང་བྱ་བའི་ས་དེར་འགྲོ་བར་བཤད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཐབ་ཁུང་མི་བསྒུལ་བར་བཞག་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་འདོན། ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་གཞིལ། གང་ལྟར་ཡང་། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱས་རུས་བུ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཐལ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །དྲུག་པ་རིའམ་ཆུར་དོར་བ་ནི། བདེ་གཤེགས་གནས་འགོད་ལས། དེ་རྗེས་རུས་པ་རྣམ་སྦྱངས་ནས། །ཞིབ་མོར་རྡོ་ལ་བཏགས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་བོ་ལ། །མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་པས་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཤིང་བཏང་བའི་མཐར་ཆུ་ཀླུང་གིས་སྦྱོང་བ་ལས། རིལ་པོར་འདོར་བ་སོགས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་དོན་མཐུན་དུ་བྱེད་ན། གནས་ལུང་གི་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་སོང་ནས། གང་དུ་འདོར་བའི་ས་དེར་ཁྱེར་ལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཆུས་བཀྲུ་བ་དང་། བྱེ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་རྣམས་བྱས་ནས་བཏགས་གྲོལ་སོགས་གདགས་ཡིག་ཡོད་ན་སྲེག་པ་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གསལ་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དྲངས་པར་བསམ་སྟེ། གཟུངས་རྣམས་བརྗོད་རིམ་ནས་རྟེན་གྱི་སྙིང་གར་བསྲེག །དེ་དང་ཉེ་བར་ཐོད་པ་ཆང་གིས་གང་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བཀོད་ནས། དམིགས་ཡུལ་བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྤེལ་བའི་བསམ་པས་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་ལས་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་རྒྱས་པར་གཏང་བའི་ལག་ལེན་འདུག་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། མདོར་བསྡུ་ན་ཚེ་འདས་དེའི་རྣམ་ཤེས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པ་ཕྱིར་ཐོན། མདུན་དུ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་རང་བྱུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཁར་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས་ཏེ་བཀོད་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་གྱུར། འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སེམས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པར་བྱས། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་གྲངས་མེད་པའི་ལྷ་མོར་སྤྲོས་ནས་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་རྣམས་ལ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་། རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་འབེབ་པ། བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བར་སྤེལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སྔར་བཀོད་པའི་བདུད་རྩིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཏེ་ཚིམས་པར་བསྔོས་ནས་རང་གིས་ཀྱང་མྱོང་ལ། འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདིས་མཚོན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དམིགས་རྣམ་རྩེ་གཅིག་པས། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་འཁོར་གསུམ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐའ་བསྐྱང་། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་སོགས་གང་འདོད་དུ་སྤེལ་ནས། སྦྱིན་ཡུལ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ངེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གཏོང་ཞིང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་སྔགས་དང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ནང་ནས་སྦྱིན་པ་མཆོག །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཚོན་སྦྱིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ན་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་བེམ་པོ་ཚོགས་སུ་བརླབས་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཚུལ་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་ཡང་དེང་སང་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མི་སྣང་མོད་དེ་དང་འདི་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་གོ ༈ །བདུན་པ་རུས་པ་སྦྱོང་ཞིང་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ན་དང་མ་སོང་བའི་རུས་དུམ་ཡིན་ན་ཡང་། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ནས་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་སོལ་མེ་སོགས་ཀྱིས་བསྲེགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དྲི་བཟང་གིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བར་བ་བྱུང་ལྔའི་སྣོད། གུར་གུམ་སོགས་དྲི་ཆུའི་སྣོད་ཀྱང་བཤམས་ནས། རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བསམ་ནས་རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་བུམ་ཆུས་རྫས་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་རུས་བུ་རྣམས་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་སྔར་གྱི་བུམ་ཆུ་དང་དྲི་བཟང་བ་བྱུང་ལྔ་རྣམས་ས་སྤྱིན་བཟང་པོའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་པ་གྱེན་བསྟན་དང་། གཡས་དེ་བཞིན་དུ་སྦུབ་པའི་བར་དུ་འཇིམ་པ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན། པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སུཀྵྨེ་སུཀྵྨེ། ས་མ་ས་མ་ཡེ། ཤཱནྟེ་ཤཱནྟེ། ཨ་ས་མ་རོ་སྱེ། ཨ་ན་ལམྦེ་ས་ཡ་ཤོ་པ་ཏི། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ། ནི་རཱ་ཀུ་ལེ། ནིརྦཱ་ཎེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་རིང་ངམ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་ཡིག་དྲུག་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་འཇིམ་པ་གཅོད། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བར་བསམ་ལ་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་བྲལ་དུ་བསམ་ལ་སྣུམ་བྱུག །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྙེད་པར་བསམ་ཞིང་བརྐོས་ཕོར་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ་ལ་བཏབ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསམ་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཟུངས་སུ་བཅུག །ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་ཕྱིར་འདོན། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བགེགས་སྦྱང་བ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་ནས་རྣམ་སྣང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་རང་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བཏབ་པས་བྱེ་བ་སྙེད་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཁོ་ན་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་འཇིམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིག་བརྒྱའམ། ཀུན་རིག་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་ལ་བཏབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱས་ལ་གོང་སྨྲོས་སོགས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་བསྔགས་པའི་ལྷ་གང་འདོད་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་བཟླས་པ་གཉིས་གསུམ་སོགས་བྱས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། མ་མཐོང་ན་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱས་པས་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྔར་རུས་པ་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར། ཐལ་བ་དེ་དང་རུས་པའི་རྡུལ། །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དྲི་ཆུ་དང་། །བ་སྐྱེས་འོ་མ་ལ་སོགས་ལྔས། །སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བློ་ལྡན་གྱིས། །འབུམ་དུ་བཟླས་ནས་བརྫིས་ནས་ནི། །ག་པུར་དྲི་ཡིས་བགོས་པ་ཡི། །འཇིམ་པ་དང་ཡང་བསྲེས་ནས་ཀྱང་། །གཟུགས་སུ་བྱ་འམ་ཡང་ན་ནི། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་ལྷར་བྱས་ལ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ། །ཡང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ནས་སུ། །འབུམ་ཕྲག་གཉིས་བརྒྱའི་བར་དུ་བཟླ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་འབར་གྱུར་ཏམ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཞལ་འཛུམ་མམ། །དྲི་དང་བདུག་པ་འོད་ཀྱང་རུང་། །སྣང་ངམ་ཡང་ན་འོད་ལྡན་ནམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཡང་ན་སཱཙྪའི་མལ་དུ་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པའང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་ལས། དེའི་མིང་བྲིས་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་མཆོད་རྟེན་འབུམ་བྱས་ལ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའམ་ཡང་ན་ཆུ་ཀླུང་དུ་བཏང་ན་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་མཇུག་ཏུ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ལེགས་པར་མཆོད་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མཆོད་སྟོན་གསོལ་ནས་ཡོན་ཡང་ཕུལ་ཏེ་ལེགས་པར་མཆོད་ནས། འདི་ཆེ་གེ་མོའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ཁོ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲོས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། ཡང་ན་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སཱཙྪ་འབུམ་ཐེར་བྱས་ལ་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་བའམ། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས། གཞན་ཡང་རུས་པ་ལས་སཱཙྪ་ཚུལ་བཞིན་འདེབས་པ་མི་ནུས་ན། དེ་ལ་རྟེན་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་བཀུག །ཕྱིར་ཟློག་གིས་སྡིག་པ་སྦྱང་། ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱས་ལ་ཐལ་བ་དང་རུས་པ་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་སྦགས། རྡུལ་ཚོན་དང་སྔགས་བཏབ་པའི་བྱེ་ཡུངས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་ན་དེས་གང་ལ་རེག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རོའམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕྱིར་ཟློག་གི་སྡིག་སྦྱོང་བྱས་པའི་བྱེ་མ་དང་ཁྲུས་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུར་དོར་ཅིང་མིང་ནས་སྨྲོས་པའི་སྔགས་བཏབ་ན་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཐལ་བའམ་ཡུངས་དཀར་བྱེ་མ་སོགས། །རང་གི་མིང་སྨྲོས་སྔགས་བཏབ་པའི། །བཟླས་པ་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་ཀྱང་། །རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཀླུང་དུ་དོར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྡིག་ཅན་ཡང་། །ངན་སོང་ལས་ནི་ཐར་འགྱུར་ན། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རུས་ཆོག་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་ན་ས་འཛིན་ཆེན་པོ་ནི། །མཐོན་པོའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དྲག་མཐུན་པ་ཡི། །རླུང་ལ་དེ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་མིང་ནས་བརྗོད་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། །འབུམ་ཕྲག་སྟོང་ངམ་ཡང་ན་ནི། །བྱེ་བ་སྙེད་དུ་རབ་བཟླས་ན། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ན་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ཡང་། དེ་ཡི་མིང་ནས་སྨྲོས་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་པས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་འམ་ནི། །ཡང་ན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་སྙེད་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡི། །སྡིག་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མིང་ནས་སྨྲོས་པའི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འབུམ་མམ་བྱེ་བ་བྱས་ན་ལྷར་སྐྱེས་ནས། དེའི་མཚན་མ་གཞན་ནམ་མེ་ཐབ་ཏུ་མེ་པྲ་བཟང་པོ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག །འདོད་དོན་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག །གནོད་བྱེད་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས། དེ་ནས་དེ་ཡི་སྡིག་འཇོམས་ལུས། །བགེགས་དང་བྲལ་ཏེ་ཅི་བདེ་བར། །མཐོ་རིས་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ན། ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །ཅེས་སྡིག་པ་བཅོམ་ཞིང་བགེགས་དང་བྲལ་ནས་ལྷ་མིའི་ནང་དུ་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་དུ་མ་ལ་འབད་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ། དེའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་གཞན་དུ་བཤད་པའང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཞར་ལས་འཕྲོས་པའོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གང་ཟག་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་མཐར་བྱེད་དུས་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཤི་ཞེས་རོལ། །རྨོངས་ལྡན་མི་རྣམས་གང་ཟེར་བ། །ཤི་ཞེས་པ་དེ་རྨོངས་པ་འོ། །ཤི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དག་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་འོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན། སྤྱིར་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གོང་མར་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་འདིར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐོག་མ་འདའ་ཁ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་གང་ཟག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་དམན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཐོས་གྲོལ་སོགས་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལྟར་གྲུབ་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བྱ་དངོས་ལ་བཞི། ཆས་སུ་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར་བ། གདུང་བསྲེག་པ། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔ་མ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་པར་བྱིན། །མགོ་བོར་དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་གདུང་ལ་རེག་པའི་དགག་བྱ་མེད་པ་མཐོང་ནས། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ག་པུར་དང་གུར་གུམ་སོགས་དྲིའི་བྱུག་པ་བྱ། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གནས་ཡིག་གདགས། དར་རས་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པས་དྲིལ་བའི་ཕྱི་ནས་རྟེན་དང་མཚུངས་པའི་ན་བཟའ་དང་དར་གྱི་སྟོད་དང་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་ཕྱག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་གཏད། དབུ་རྒྱན་སོགས་ལྷའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཁྲི་ལ་བརྟན་པར་བཀོད། མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་མཛེས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་ནི། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱིན་ལ། །ཞེས་དང་། བདེ་འདུས་སོགས་ལས་རོ་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པས་བསྙེན་པ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཞག་ཇི་ཙམ་འོས་པས་སྒྲུབ་པ། མཐར་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་སོགས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་མདོར་དྲིལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤུར་དང་ཉེ་བར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་མཆོད་གཏོར་ཚང་བ་བཤམ། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཚིགས་བཅད་གང་འོས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། དགུག་གཞུག་བཅིངས་མཉེས་བྱས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། ཐུགས་དམ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་སྦྱོང་བ་ཞི་དྲག་སྤྱི་ལྟར་ལ་ཤམ་བུ་ཁ་བསྒྱུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ཕྱི་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱས་ནས་དབང་འབུལ་ཏེ། དེའང་བླ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དབང་རྣམས་ཕུལ། བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་སོགས་གསག་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་དབང་བཞི་བླང་། མཐར་བླ་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། རང་དང་ཆོས་འབྲེལ་མེད་ཅིང་དེ་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་དག་ལའང་རྗེས་ཀྱི་དབང་ལེན་པ་སོགས་བོར་ནས་གཞན་གོང་ལྟར་དང་། བླ་མའི་མིང་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པ་དག་ལ་ཆོ་གའི་འདོར་ལེན་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་དམན་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། བུ་སློབ་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བྱ་བ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་ནི། །ཤི་ནས་རོ་རུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཡང་། །ཕྱི་ནས་ཆོ་ག་མཁས་པས་སྦྱིན། །མེ་ཏོག་སྤོས་ལ་སོགས་པས་མཆོད། །ཡང་དག་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་གི་བླ་མ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་གདུང་སྲེག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཁུང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་རབ་ཏུ་བྱ་བ་བརྟེན། །ཞེས་དང་། ཉི་མ་གསུམ་ནི་ལོན་པ་ན། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྡུས་བྱས་ལ། །དྲི་དང་འོ་མས་བྲན་ནས་ནི། །དེ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དུ་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞི་བའི་ཐབ་དང་སྤུར་ཁང་གི་གཞི་སྔར་ལྟར་ལས་ཁྱད་པར་མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ། དེར་རོལ་མོ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཁྲུས་གསོལ་གདགས་ཡིག་སོགས་སྔར་བཞིན་དང་། ལྷར་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། མེ་འཇུག་ཁར་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས། ཆོས་འབྲེལ་མེད་པ་ཞིག་གིས་ཐོག་མའི་མེ་སྦོར་དུ་གཞུག །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་ནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་མཆོད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་འབུལ་ཞིང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སྤེལ་ཚིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་ཏེ་འདས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ནས། མཐར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྲེག་ཆོག་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། སྲེག་ཆོག་གྲུབ་ནས་འཕྲལ་དུ་བསྡུ་དགོས་པ་བྱུང་ན་མེ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་འོ་མས་བསད་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་བསྡུ། སྡུད་མི་དགོས་ན་གདུང་ཁང་གི་བུ་ག་རྣམས་འཇིམ་པས་བཅད། སྟེང་དུ་སྐུ་དང་གླེགས་བམ་བྱིན་རླབས་ཅན་འཇོག་སྲོལ་ཡང་སྣང་ཞིང་། བླ་མའི་གདུང་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བཤགས་མཎྜལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་བྱ། དམ་སེལ་དང་གྲིབ་ཅན་ལ་འཛེམ། ཞག་གསུམ་སོགས་ནས་སྤུར་ཁང་འབྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་མཆོད་པ་གསར་དུ་གཤམ། ཕྱག་མཆོད་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ། རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་གི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ་སྣོད་གཙང་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ལ་གདུང་རུས་རྣམས་བསྡུའོ། །རང་གི་བླ་མའི་སྤུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མ་གཤེགས་པར་བསྲེག་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བླ་མ་མ་ཡིན་ཡང་སྔོན་ནས་ལྷ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་བཟང་པོ་གཞན་ལའང་དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པས། གཤེགས་བསྟིམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་རྒྱ་བོད་བཞེད་སྲོལ་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་སྟབས་བདེ་ཞིང་དོན་དང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །སྤེལ་ཚིག་གི་སྐབས་ཆོས་འབྲེལ་མེད་པ་དང་བླ་མ་དཀྱུས་འགྲེའི་རིགས་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་སམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེའི་ཞེས་སམ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏས། དེ་ནས་རུས་བུ་བསྡུས་པ་རྣམས། །མཁས་པས་བ་ཡི་འོ་མས་བཀྲུས། །འཇིམ་པར་བསྲེས་ནས་སཱཙྪ་གདབ། །སྙིང་པོ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུང་རུས་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གིས་བཀྲུས་ནས་ཞིབ་མོར་བཏགས་པ་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་བྱས་པ་རྟེན་གྱི་སྙིང་པོར་གཞུག་པའམ། ཡང་ན་གདུང་ལྷར་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་རུས་པའི་རང་མཚན་ཅན་དྲི་བཟང་དང་ན་བཟའ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་རྟེན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའང་ལེགས། རྒྱ་གཞུང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཡོད་ན་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ་དེ་གཟུངས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་རྟེན་ལ་གཞུག་པ་དང་། གང་ཟག་ཕལ་པའི་རུས་པ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བཤད་དེ། གཟུངས་ནི་ལྷ་དང་རྟེན་སྙིང་སོགས་སོ། །སྤྱིར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བཞེངས་པ་ལ། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ལ་མཆོད་རྟེན་དང་སཱཙྪ་ཡིན་ཞིང་། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་སངས་རྒྱས་སོགས་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཆེ་ཆུང་གང་འགྲུབ་ཆག་ཚད་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ། གདུང་རུས་རང་མཚན་པ་མཆོད་རྟེན་སོགས་སུ་གཞུག་པར་རུང་དང་མི་རུང་སྤྱིར་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་དམན་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། ཆོ་གས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོང་གྲུབ་ནས་དམན་པ་ལའང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་མོད། སཱཙྪ་བཏབ་ནས་གཞུག་པ་ཉིད་དགག་བྱ་ཆུང་བས་ལེགས། གདུང་ཐལ་སྤུར་ཁང་སོགས་ཆུར་གཤེགས་ནའང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ་བཞིན་དུ་དོར་ཞིང་། ཆུ་བོས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཐ་མའི་ཆོ་ག་འདི་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐོར་བུ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། རྟེན་གཞིའི་གཙོ་བོ་སྦྱོང་རྒྱུད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བཀའ་དགོངས་གཙོར་བྱས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྒྱས་བསྡུས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་མོད། རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་དོན་བསྡུས་པའི་ལེགས་བཤད་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ལེན་འདྲ་མིན་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་། ༧ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཅན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་དོན་འདུས་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཐོང་ནས་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའོ། །གོང་མ་མཆོག་རྣམས་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དམན་རྣམས་ཐར་པ་ཞི་བདེའི་གནས་སུ་འཁོད། །ཀུན་ཀྱང་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་མཐའ་ཡས་པའི། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་དང་མགོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་རྩོལ་འདོད་མཆིས་ཀྱང་དགོས་བྱ་ལག་ལེན་གྱི་གནད་ལ་རྨོངས་པ་དག་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་པའི་སྡེས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱིའི་ཡན་ལག་གི་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-016&oldid=116774"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:17.


# Apostle Peter – The Life of Yeshu\nTag: # Apostle Peter\nActs Chapter 1 verses 1-26 – Jesus tells the disciples to wait for the Holy Spirit\nDr Luke wrote two books for his reader, Theophilus. They were The Gospel of Luke and The Acts of the Apostles. This second book tells the story of how the Holy Spirit helped the apostles to spread the good news of salvation through Jesus Christ.\nIn the first5verses we are told how Jesus, now risen from the dead, visited and instructed the eleven apostles (only eleven because Judas the traitor had committed suicide – Matthew 27:3-5). He tells them to wait for the coming of the Holy Spirit inanew kind of baptism.\n4ཡང་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་ཤིག་ལ་ཁོང་གིས་“ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ངའི་ཡབ་ཀྱིས་ཞལ་ཆད་གནང་བ་དེ་མ་འགྲུབ་པའི་བར་དུ་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་མ་བྲལ་བར་སྒུག་སྟེ་སྡོད་ཅིག5ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་གནང་བ་རེད། འོན་ཀྱང་ཉིན་མང་པོ་མ་འགོར་བར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་གནང་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\nVerses4–5And while staying with them he ordered them not to depart from Jerusalem, but to wait for the promise of the Father, which, he said, “you heard from me; for John baptized with water, but you will be baptized with the Holy Spirit not many days from now.\nThe disciples were still expecting Jesus to come as the Messiah King of the Jewish people. But when he rose to heaven (v. 9), the two angels told them, ‘Yes, Jesus will surely come back one day out of the clouds from heaven. But meanwhile he has work for you to do.’ (v.11)\n6 ཡང་ལྷན་དུ་འཛོམས་ནས་ཁོ་ཚོས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་སླར་གསོ་མཛད་དམ་”ཞེས་དྲིས་པས།7ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཡབ་ཀྱིས་རང་གི་དབང་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོད་པའི་དུས་དང་ནམ་དུས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་རུང༌།\nVerses6&7So when they had come together, they asked him, “Lord, will you at this time restore the kingdom to Israel?” He said to them, “It is not for you to know times or seasons that the Father has fixed by his own authority…”\nThe work they must do is to be witnesses for Jesus so that the gospel would spread around the world.\nVerse 8 “…But you will receive power when the Holy Spirit has come upon you, and you will be my witnesses in Jerusalem and in all Judea and Samaria, and to the end of the earth.”\nAfter that the 120 disciples including the apostles pray and wait (vv.12 & 14). And Peter acts as leader in appointing an apostle to replace the traitor Judas Iscariot (vv. 15 – 26).\nNest time we will read how the Holy Spirit was poured out onto them all, and Peter becomes the chief bold spokesman of the apostles.\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter2verses 1-47 – The Holy Spirit helps Peter to speak powerfully\nActs Chapter2verses 1-47 – The Holy Spirit helps Peter to speak powerfully\n2 གློ་བུར་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཧུར་ཧུར་དུ་རྒྱག་པའི་རླུང་དང་འདྲ་བའི་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། དེས་ནི་ཁོ་ཚོ་སྡོད་སའི་ཁང་པ་ཆ་ཚང་ཁྱབ།\n4 དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་གང་བར་གྱུར་ཞིང༌། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་མཐུ་གནང་བ་བཞིན་དུ་ཁོ་ཚོས་སྐད་རིགས་གཞན་རྣམས་སྤྱད་ནས་སྐད་ཆ་བཤད།\n6 སྒྲ་དེ་བྱུང་བས་མི་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་འཛོམས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐད་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་ཐོས་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས།\n7 ཧ་ལས་ཏེ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་གྱུར་བས་ཁོ་ཚོས་ “གཏམ་ཤོད་མཁན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ག་ལིལ་པ་མ་ཡིན་ནམ།\n9 ང་ཚོ་པར་ཐ་དང༌། མེཌ་ཡཱ། ཨེ་ལཱམ། མེ་སུའོ་པི་ཏ་མེ་ཡཱ། ཡ་ཧུ་དཱ། ཀ་པ་དོག་ཡཱ། པོན་ཏུ། ཨེ་ཞེ་ཡཱ།\n10 ཕ་རུག་ཡཱ། ཕམ་ཕིལ་ཡཱ། ཨེ་ཇེབ། སེ་རེ་ནཱ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བའི་ལིབ་ཡཱ་ཡུལ་པ། རོ་མཱ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཡོང་བའི་ཡ་ཧུ་དཱ་དང་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས།\n11 ཀེ་རེ་ཊེ་དང༌། ཨ་རབ་པ་རྣམས་བཅས་མི་དེ་ཚོས་ང་ཚོ་རང་རང་གི་སྐད་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཛད་པ་སྒྲོག་པར་ཐོས་” ཞེས་སྨྲས།\n12 ཡང་ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཧ་ལས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ “འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན་” ཞེས་བཤད།\n13 འོན་ཀྱང་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་དགོད་བྱས་ཏེ་ “ཁོ་ཚོ་རྒུན་ཆང་མངར་མོས་བཟི་བ་ཡིན་” ཞེས་ཟེར།\n14 དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་སྐུ་ཚབ་བཅུ་གཅིག་པོ་དང་མཉམ་དུ་ལངས་ཏེ་སྐད་ཆེན་པོས་མི་ཚོགས་ལ་ “ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་པ་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད། ངས་དོན་འདི་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ང་ལ་ནན་གྱིས་ཉོན་དང༌།\n22 ཀྱེ་ཡི་སི་ར་ཨེལ་པ་རྣམས། ངའི་གཏམ་ལ་ཉོན་ཅིག ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཁྱེད་ཚོའི་དཀྱིལ་ལ་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུས་ནུས་མཐུ་ལྡན་པའི་མཛད་པ་དང༌། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དོན། གྲུབ་རྟགས་བཅས་མཛད། དཀོན་མཆོག་གིས་དེའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་ནི་ཁོང་གིས་མངགས་པ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན།\n23 དེ་ཡང་ཁོང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་དང་སྔོན་དུ་མཁྱེན་པ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གཏད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཁྲིམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱང་ཤིང་སྒང་ལ་གཟེར་བརྒྱབ་སྟེ་བཀྲོངས་སུ་བཅུག་ཀྱང༌།\n24 འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་བསླངས། གང་ལགས་ཤེ་ན། འཆི་བའི་དབང་གིས་ཁོང་འཛིན་མི་སྲིད།\n29 ཀྱེ་སྤུན་ཟླ་རྣམས། ང་ཚོའི་མེས་པོ་དཱ་བིད་གྲོངས་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་སྤུར་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་པའི་དུར་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་པར་ངས་ཁྱེད་ཚོར་ཡིད་རྟོན་བྱས་ནས་སྨྲས།\n31 མཱ་ཤི་ཀ་སླར་གསོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐོར་སྔོན་དུ་མཁྱེན་པས་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་ཀྱིས་ཁོང་ནི་གཤིན་པོའི་ཁམས་ལ་མ་བོར་ཞིང༌། ཁོང་གི་ཤ་ལུས་ཀྱང་རུལ་བར་མ་གནང་ཞེས་གསུངས།\n34-35 རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱལ་པོ་དཱ་བིད་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕགས་མ་མྱོང་ཡང༌། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས།\n37 དེ་ཐོས་ནས་ཁོ་ཚོ་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་པེ་ཏྲོ་དང་སྐུ་ཚབ་གཞན་རྣམས་ལ་ “སྤུན་ཟླ་རྣམས། ང་ཚོས་ཅི་བྱ་” ཞེས་སྨྲས་ནས།\n38 པེ་ཏྲོས་ཁོ་ཚོར་ “སྤྱོད་པ་ངན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་སེམས་སྒྱུར་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རེ་རེས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་ཁྲུས་གསོལ་ལོངས་ཤིག་དང༌། ཁྱེད་རྣམས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་གནང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར།\n39 གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞལ་ཆད་འདི་ནི་ཁྱེད་དང༌། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད། ཐག་རིང་དུ་སྡོད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་དེ། ང་ཚོའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རང་ལ་འབོད་གནང་བའི་མི་སུ་ལ་ཡང་གནང་བ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\n40 ཡང་ཁོང་གིས་གཏམ་གཞན་མང་པོས་དཔང་པོ་བྱས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ “མི་རབས་ངན་པ་འདི་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཞིག་” ཅེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ།\n41 དེ་ནས་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་བཀའ་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བླངས་ཤིང༌། ཉིན་མོ་དེར་མི་གསུམ་སྟོང་ཙམ་ཁོ་ཚོའི་གྲལ་དུ་ཞུགས།\n42 ཡང་ཁོ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དད་ལྡན་དང་འགྲོགས་པ། བག་ལེབ་བགོས་པ། སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བརྩོན་སེམས་ཡོད།\n43 དཀོན་མཆོག་གིས་སྐུ་ཚབ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་རྟགས་དང་ངོ་མཚར་བའི་དོན་མང་པོ་བསྟན་པས། མི་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། 44 ཡང་དད་ལྡན་ཐམས་ཅད་འགྲོགས་ཏེ་ནོར་རྫས་ཡོད་ཚད་ཐུན་མོང་དུ་བྱས།\n46-47 ཉིན་རེར་ཁོ་རྣམས་མཆོད་ཁང་གི་ཁྱམས་རར་འཛོམས། ཁྱིམ་ཚང་ནང་བག་ལེབ་བགོས་པ་དང༌། སེམས་དགའ་ཞིང་དྲིན་གཟོའི་སེམས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཞིང༌། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁོ་རྣམས་ལ་མོས་མཐུན་བྱས། གཙོ་བོས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐར་བར་གྱུར་བ་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་གྲལ་དུ་ཞུགས་པར་མཛད་དོ།།\nཉི་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དུས་ཆེན་ལ་སླེབས་སྐབས་ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ས་ཆ་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་པ་དང༌། གློ་བུར་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཧུར་ཧུར་དུ་རྒྱག་པའི་རླུང་དང་འདྲ་བའི་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། དེས་ནི་ཁོ་ཚོ་སྡོད་སའི་ཁང་པ་ཆ་ཚང་ཁྱབ། མེ་ནང་བཞིན་གྱི་ལྕེ་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་བྲལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྟེང་ལ་གནས། དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་གང་བར་གྱུར་ཞིང༌། དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་མཐུ་གནང་བ་བཞིན་དུ་ཁོ་ཚོས་སྐད་རིགས་གཞན་རྣམས་སྤྱད་ནས་སྐད་ཆ་བཤད།\n(Acts 2:1-4) When the day of Pentecost arrived, they were all together in one place. And suddenly there came from heavenasound likeamighty rushing wind, and it filled the entire house where they were sitting. And divided tongues as of fire appeared to them and rested on each one of them. And they were all filled with the Holy Spirit and began to speak in other tongues as the Spirit gave them utterance.\nThe Spirit came to Peter and all those with him on that first occasion inavery special way. And people wondered how it was that Galilean country folk could speak in their various languages (vv.5-13).\nདེ་ནས་པེ་ཏྲོས་སྐུ་ཚབ་བཅུ་གཅིག་པོ་དང་མཉམ་དུ་ལངས་ཏེ་སྐད་ཆེན་པོས་མི་ཚོགས་ལ་ “ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་པ་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད། ངས་དོན་འདི་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ང་ལ་ནན་གྱིས་ཉོན་དང༌། ད་ལྟ་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་པ་ལས་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ལ་མི་འདི་ཚོ་ཆང་གིས་ར་བཟི་བར་སྙམ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཐོས་པ་དེ་ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ཨེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་ཏེ།\n(Acts 2:14-16) But Peter, standing with the eleven, lifted up his voice and addressed them: “Men of Judea and all who dwell in Jerusalem, let this be known to you, and give ear to my words. For these people are not drunk, as you suppose, since it is only the third hour of the day. But this is what was uttered through the prophet Joel: …\nPeter, who before had been weak and fearful but now converted, first explains how it was prophesied that the Holy Spirit would be poured out on people of all ages and kinds. Then three times he boldly preaches ‘this Jesus’:\nཀྱེ་ཡི་སི་ར་ཨེལ་པ་རྣམས། ངའི་གཏམ་ལ་ཉོན་ཅིག ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཁྱེད་ཚོའི་དཀྱིལ་ལ་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུས་ནུས་མཐུ་ལྡན་པའི་མཛད་པ་དང༌། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དོན། གྲུབ་རྟགས་བཅས་མཛད། དཀོན་མཆོག་གིས་དེའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་ནི་ཁོང་གིས་མངགས་པ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན། དེ་ཡང་ཁོང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་དང་སྔོན་དུ་མཁྱེན་པ་ལྟར་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གཏད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཁྲིམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱང་ཤིང་སྒང་ལ་གཟེར་བརྒྱབ་སྟེ་བཀྲོངས་སུ་བཅུག་ཀྱང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་བསླངས། གང་ལགས་ཤེ་ན། འཆི་བའི་དབང་གིས་ཁོང་འཛིན་མི་སྲིད།\n(Acts 2:22-24) “Men of Israel, hear these words: Jesus of Nazareth,aman attested to you by God with mighty works and wonders and signs that God did through him in your midst, as you yourselves know – this Jesus delivered up according to the definite plan and knowledge of God, you crucified and killed by the hands of lawless men. God raised him up, loosing the pangs of death, because it was not possible for him to be held by it. …\nIn this manner he challenges the Jews of Jerusalem, ‘You killed Jesus,aman shown by God to be your Messiah.’ He goes on:\n(Acts 2:32-33) “This Jesus God raised up, and of that we all are witnesses. Being therefore exalted at the right hand of God, and having received from the Father the promise of the Holy Spirit, he has poured out this that you are seeing and hearing. …\nHe explains: ‘For the scripture foretold that the Holy Messiah (v.27) would not stay dead (vv.27,31). But God would raise him to sit on God’s throne in heaven (34,35), from where he would send the Holy Spirit to take his place on earth, as has happened today.’\n(Acts 2:36) “Let all the house of Israel therefore know for certain that God has made him both Lord and Christ, this Jesus whom you crucified.”\nAnd Peter makes direct accusation, ‘You killed Jesus, the One whom God appointed High Lord and Saviour Messiah.’\nAnd he continues withalong talk, urging them to repent of this terrible crime and turn their lives round (vv.37-40), with the result that about 3000 are baptized and join the company of the disciples that same day (v.41).\nSee how Peter has changed and how God is using him!


The Forty-Eighth Ganden Tripa, Dondrub Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༧༠༢ ནས་༡༧༠༨ བར་ཁྲི་པ་མཛད། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་སྟེ་གྲྭ་ཚང་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཁན་པོ་མཛད། དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེའི་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་དང་ཆོས་རྗེ་གནང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གསེར་ཁྲིར་བཞུགས། ཁོང་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དུག་པའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་བའི་རྗེས་སུ་སོག་པོ་ལྷ་བཟང་ཁཱང་དང་འགལ་ཟླ་བྱུང་། ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་གྲུབ་མཚམས་བྱ་ཡུལ་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་ཏེ་སློབ་མ་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཁོང་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་དང་པོར་བགྲངས།\nForty-eighth Ganden Tripa of Ganden\nThirtieth Abbot of Drepung Gomang Dratsang\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༤༨ དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༤༨ དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ཧོར་སྟོན་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ཁྲི ༤༨ དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ཀྲེ་ནག་ཚང་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ནག་ཚང་པ་དོན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 48 don grub rgya mtsho\nBstan pa bstan 'dzin. 2003. Chos sde chen pod pel ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos 'byung chos dung g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyangs. Lhasa: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mdzod khang, pp. 252-253.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1112-1113.\nGrags pa mkhas grub.1810. Khri thog bzhi bcu zhi brgyad pa khri chen don grub rgya mtsho’i rnam thar in Dga’ ldan khri rabs rnam thar, pp. 31-50 (TBRC digital page number); pp. kha 1-10b (original text page number).


Breaking Bread – 2021.06.20 – The Life of Yeshu\nJune 20, 2021 July 7, 2021 David Z\n. Jesus will return\n. How are we to prepare for the return of Jesus the Christ?\n. How should we be witness for Jesus to the end of the Earth?\n. Why would Jesus return to Israel and not any other location?\nཡང་ལྷན་དུ་འཛོམས་ནས་ཁོ་ཚོས་ཡེ་ཤུ་ལ་ “གཙོ་བོ། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་སླར་གསོ་མཛད་དམ་” ཞེས་དྲིས་པས། ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཡབ་ཀྱིས་རང་གི་དབང་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀོད་པའི་དུས་དང་ནམ་དུས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་རུང༌། ཡང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་ཁྱེད་ཚོར་ནུས་མཐུ་འཐོབ་པས། ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དང༌། ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་ཡོངས། ས་མར་ཡཱ་ཡུལ། ས་གཞི་མཐའ་མའི་བར་དུ་ངའི་དཔང་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། ཁོ་ཚོའི་མཐོང་སར་ཁོང་ཡར་འཕགས་ནས་སྤྲིན་པ་ཞིག་གིས་ཁོང་བསུས་ཏེ་མི་མཐོང་བར་གྱུར། ཁོ་ཚོས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ནན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཁོང་ཡར་ཕེབས་དུས་གློ་བུར་དུ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པའི་མི་གཉིས་དེ་ཚོའི་འགྲམ་དུ་ཐོན། ཁོང་ཚོས་ “ཀྱེ་ག་ལིལ་པ་རྣམས། ཅིའི་ཕྱིར་བསྡད་དེ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ། ཁྱེད་ཚོའི་མདུན་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡར་འཕགས་པ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་ཉིད། ཇི་ལྟར་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན། དེ་ལྟར་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\nགསུང་མགུར 119: 113-120 – Psalm 119:113-120


ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་སྒོ་འབྱེད། - Buddhist Digital Resource Center\nལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ངེད་ཚོགས་པས་འདི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ (SCDLN) ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་སྐུ་ཞབས་རའ་བྷར་ཐི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསུང་དཔེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས།\nལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲྭ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་ནི་ང་ཚོའི་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བསྒྲུབས་པའི་བུདྡྷ་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་(BUDA) ཀྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཅན་དང་ལས་རིགས་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ཉར་ཚགས་དང་བལྟ་ཀློག དྲ་ཐོག་མཉམ་ལས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nSpeaking to the importance of Sanskrit and Chinese Buddhist Library Network inarecent interview with the Paper News, Dr. He had the following comments:\nIn the past century, the mainstream studies of European and American Buddhist scholars have tended to use Sanskrit and Tibetan literature as the basic material, and to emphasize on the comparative study of Indian Buddhism and Tibetan Buddhism. The studies based on Chinese Buddhist literatures have not received enough attention. This approach has certain historical and social reasons, but mainly because the international distribution channels of Chinese Buddhist literature are very narrow. For example, some commonly used words in the international academic context such as "Guanyin 观音", "Fa 法", and "Chan 禅" are generally written as "Avalokiteshvara", "Dharma" and 'Zen", the first two words are in Sanskrit and the last word is in Japanese. In recent years, although many scholars have advocated the use of Chinese phonetic alphabet to express such vocabulary, but it is only limited to the scope of some Chinese Buddhist studies, and is not generally accepted in the fields of Indian, Tibetan, Japanese Buddhist Studies.\nདེའི་ཕྱིར་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་འདི་ནི། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འདི་ལེགས་སྦྱར་དང་གདན་ཐོབ་གཅིག་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱས་པ་ཐོག་མ་ཡིན། དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་འདི་ནི་དཔེ་ཆ་འཚོལ་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་ཡོད་པ། ཡིག་ཆ་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་སྐད་ཡིག་ཆེད་མཁས་པ་ཚོར་ཞིབ་འཇུག་དང་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་དེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྦྱང་བརྩོན་ལ་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་སྤྱད་ཆོག་པའི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱི་གང་ལ་མཚོན་ནའང་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ལ་ཡང་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན།\nThe Sanskrit and Chinese Buddhist Library Network will becomeacentral hub of both scanned and searchable Buddhist e-texts. In the next three years, we will identify, classify, and link existing digital collections. To describe and manage these digital texts, we will implementastate-of-the-art digital repository based on semantic web and linked open data. This effort will generate more than 500,000 digital objects connected by more than 2,000,000 relationships which can be mined and analyzed by scholars and researchers. These objects and relationships will createarich and interlinked cultural heritage database.\nདྲ་ཐོག་དཔེ་ཆ་རྣམས་བལྟ་ཀློག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲྭ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་མ་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་པ་ཁག་བཏོན་ཡོང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་མ་འདྲ་བའི་ནང་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དེ་དག་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་འཚོལ་ཞིབ་བཅས་བྱེད་ཐུབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་གསར་པ་ཁག་གི་ནང་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཡང་མགྱོགས་སུ་གཏོང་ཡོང་བ་ཡིན། དེས་ད་དུང་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལག་ཆ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྲུན་ཡོང་།\nམཉེན་ཆས་ཀྱིས་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་། ད་དུང་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བ་ཨང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཡོངས་དང་། དན་གྲངས་གོང་མ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་རྣམས་ཨ་རིའི་"ཧ་ཝར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་རྟག་བརྟན་ཨང་བསྒྱུར་ཡིག་ཚགས་ཞབས་ཞུ་"ཟེར་བའི་ནང་ཕུགས་བརྟན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉར་ཚགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཐབས་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་གཞུག་ཕྱོགས་འཚོལ་ཞིབ་སྟབས་བདེ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱང་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་རའ་བྷོར་ཐི་དང་ཁོང་གི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་ལས་གཞི་འདིའི་སྦྱིན་བདག་གནང་བཞིན་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཞབས་རའ་བྷོར་ཐི་དང་ཁོང་གི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནས་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་ཚད་ལྡན་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ། ཚད་ལྡན་ཞིག་བཟོ་ཕྱིར་ལས་གཞི་འདིའི་ཐད་མཉམ་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནི། མཁྱེན་བརྩེའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ་ང་ཚོས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་པཱ་ལི་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞི་དང་། ངེད་ཚོགས་པའི་མིག་སྔའི་བོད་དཔེ་བྲིས་མ་ཉར་སྲུང་གི་ལས་གཞི་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་གཙོ་བོ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ནི་501(c)(3)ཁེ་མེད་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་། རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཉར་སྲུང་དང་དར་སྤེལ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་སྟེ། ང་ཚོས་ཨང་བསྒྱུར་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པའི་སྡེ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། རྩ་ཡལ་སོང་མེད་པའི་རྩ་ཆེའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རབ་དང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་རྒྱུན་འདི་མྱུར་སྐྱོབས་དང་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚོས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(BDRC)ནི་ཨ་རི་བ་རྗེན་སི་མེས་ཐི་(1936-2010)ཡིས་༡༩༩༩ ལོར་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(TBRC)ཀྱི་ངོ་བོར་གསར་འཛུགས་བྱས། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་གྱི་རིང་ང་ཚོས་བོད་སྐད་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད། སོག་སྐད་བཅས་ཀྱི་ནང་བཞུགས་པའི་རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། ཨང་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས་པ། ཉར་སྲུང་བྱས་པ་ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ངོས་ས་ཡ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་ཡོད། གསུང་དཔེ་དེ་དག་ཡུན་གནས་ཐུབ་པ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་ཕྱིར་བཤེར་འབེབས་སྐབས་ཤོར་བའི་ཤོག་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བཟོ་ཚད་ལྡན་བྱས་ཡོད།\nང་ཚོའི་བཤེར་འབེབས་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་དང་དན་གྲངས་གོང་མ་ཡོད་ཚད་བརྟན་གནས་ཐུབ་ཆེད་ཨ་རིའི་"ཧ་ཝར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་རྟག་བརྟན་ཨང་བསྒྱུར་ཡིག་ཚགས་ཞབས་ཞུ་" ནང་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནི་འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་པའི་རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགེ་རྒན། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས། ལོ་ཙཱ་བ། དཔེ་སྐྲུན་པ། དེ་བཞིན་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་དཔེ་མཛོད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་རིང་ངེད་ཚོགས་པས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཞབས་ཞུའི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་སྐབས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ངེད་ཚོགས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་ལས་གྲོགས་ཡོངས་དང་། ངེད་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་བཞིན། ང་ཚོས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ལས་གཞི་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་ལས་བྱེད་ཆེད་གཏོང་བྱས་ནས། སྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འཇིག་ཉེན་ལ་ཐུག་པའི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་གསུང་དཔེ་རྣམས་ཉར་སྲུང་དང་། དར་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི་སྒྲུབ་མུས་སུ་མཆིས། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འདི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཉར་སྲུང་བྱ་ཕྱོགས་ཐད། ལོ་ངོ་༡༧ ལྷག་ལ་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་པའི་ལས་འཆར་གསར་བ་འདི་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་རའ་བྷོར་ཐི་དང་ཁོང་གི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནི་ཧོང་ཁོང་ལ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཤིང་། ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་སྦྱིན་བདག་བྱེད་པའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་རང་སྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན། ཐེབས་རྩ་ཁང་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་ལ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་མཁྱེན་རྟོགས་ཟབ་མོ་དང་བརྩི་མཐོང་ཡོང་བར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་སྐབས་ཐོག་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཟབ་མོ་སྤེལ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།


Terdzo-TA-028 - Rinchen Terdzö\ndrag khros gzhung nas phyung ba'i skyabs su 'gro ba'i rim pa\nVolume9(ཏ) / Pages 471-472 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #28 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. drag khros gzhung nas phyung ba'i skyabs su 'gro ba'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 471-472. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདྲག་ཁྲོས་གཞུང་ནས་ཕྱུང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྡོང་པོ་འོད་དུ་འབར་བའི་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་དང་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ༔ དབུ་ལ་དར་ཤ་བ་རིས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་གསོལ་བའི་རྩེ་ལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་བཙུགས་པ༔ སྐུ་ལ་ཟ་འོག་གི་བེར་དང༔ ཆོས་གོས་དམར་པོ་འཆམ་ཐབས་སུ་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་སུ་ཡོད་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱི་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དཔལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐྱབས་འོག་དམ་པ་ན་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-028&oldid=114493"


ཁ་བརྡ། | འདབ་ལོ་སེར་པོ།\nཕལ་ཆེར་སྤྱི་ཟླ་ལྔ་བའི་དབྱར་གནང་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་འགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྷ་ན་རཱ་སི་མེ་འཁོར་ལས་ཐད་ཀར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་བར་ལྷན་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གྲོས་ཁ་བྱུང་། ཁོང་ཚོས་ལམ་ཁར་རྩེད་མཚར་དང་དགོད་གཏམ་གླེང་བཞིན་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་ཞིག་གིས་སྔོ་ཞིང་ལྗང་བའི་སྤང་ཐང་ཡངས་པོའི་བྲང་གཞུང་ཁད་ཀྱིས་གཤེགས་ཏེ་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཚེགས་མེད་ངང་ནས་སླེབས། སྐབས་དེར་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མི་ཚེ་ནི་ཇི་འདྲའི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམ། ཁོང་ཚོ་ནི་ལོ་ཚོད་མཉམ་པའི་ན་ཟླ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་མགོ་ན་གནམ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསམ་མྱོང་ཞིང་གང་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་ཀུན་ནས་ཁ་མཐུན་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་ཏུ་ཅིས་མ་ལགས། མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སུ་ངོ་གདོང་མང་པོ་སྣུམ་གྱི་ལེར་ལམ་འགྲམ་དུ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་སྣང་། དྲི་ངན་དང་བཅས་པའི་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཚོགས་ནི་གཙང་བོ་ཞིག་བཞུར་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས།\nམ་ཆིག་ཌ་ལའི་ཁྲོམ་ར་ནི་འགག་འཕྲེང་དོག་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བས་ལམ་ཁར་འགྲོ་བར་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ཕྱི་རོལ་དུ་ཚ་གདུག་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁོང་ཚོས་གྲང་རླུང་ལྡན་པའི་ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ་འཚིག་ཇ་རེ་རེ་མངགས་ཏེ་ལྷོད་ལ་ཆགས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་(Blowin’ in air) ཞེས་པ་དེར་ཉན་བཞིན་བག་ཡངས་སུ་བསྡད། ཕྱི་དྲོ་ཁྲོམ་རར་འཆམ་འཆམ་དུ་འཁྱུག་ཙམ་སོང་བའི་དུས་སུ། ངོ་གདོང་དཀར་ལ་སྐྱེ་གཟུགས་དྲང་བ། རྟིང་མཐོའི་རྐང་ལྷམ་དམར་པོ་ཞིང་གྱོན་ཞིང་ལག་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཁུག་མ་དམར་པོ་ཞིག་ལྷོད་ཀྱིས་བཏགས་པ། སྐྲ་ལོ་དམར་པོ་གདོང་གི་ཕྱེད་ཙམ་བཀབ་པའི་བུད་མེད་ཅིག་སྒེག་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་ལམ་ཁར་བརྒྱུད་ནས་ཆས། ཐ་ན་ཁོ་མོའི་རྣ་ཆ་དང་མཛུབ་དཀྲིས་སོགས་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག ལམ་འགྲམ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་རིག་བྱེད་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་འདོད་པའི་མདའ་ལྔ་ཕོག་དང་ཀུན་ནས་འདྲ་སྟེ་ཁོ་མོར་ཟུར་མིག་མདའ་མོ་འཕེན་ཞིང་ཅེར་ལྟ་བྱས། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཅི་མི་སྙམ་པར་ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་བྱས་ཏེ་” ངས་མཐོང་མྱོང་འདྲ་ཞིག་འདུག ཁོ་མོ་སུ་རེད། ?” ཞེས་ཟུར་གྱི་གྲོགས་པོ་རབ་བརྟན་ལ་སོམ་ཉི་དང་བཅས་ཏེ་དྲིས། “རེད་རེད། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཚེ་སྒྲོལ་ཞེས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་་་”ཞེས་རབ་བརྟན་གྱིས་ཚིག་སྔ་མ་ཕུད་བར་དབུགས་རིང་ཞིག་བཏང་བའི་སྐབས་སུ། “ཨ་ཨ།! མོ་དེ་འདྲ་འགྱུར་འདུག ཕྱིའི་རྣམ་པ་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་དང་ཨ་ན་མ་ན་རེད། དོན་གྱིས་ག་རེ་བྱས་རེད་” ཅེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོས་དྲིས། “མོ་སྨད་འཚོང་མ་རེད། དེ་སྔོན་ང་ཐེངས་ཤིག་འདིར་ཡོང་དུས་ང་འདུག་སའི་མགྲོན་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཐ་མག་ཅིག་རྔུབ་བཞིན་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་གོམ་པ་འཁྱར་འཁྱོར་ངང་ནས་སྲང་ལམ་དུ་ཆས་སོང་། བལྟས་ཚོད་དུ་ཅུང་བཟི་ཨེ་ཡོད་སྙམ་” ཞེས་་ཁོའི་འགྲམ་ནས་འདྲེ་མགོ་རྡོ་ཡིས་དེ་ལྟར་ལན་བཏབ།\nཁོང་ཚོས་བརྗོད་བྱ་དེ་ལས་འདའ་མ་ཐུབ་པར་མགྲོན་ཁང་ནས་ཀྱང་དེའི་སྐོར་ནས་ལབ་གླེང་མང་པོ་བྱས། རབ་བརྟན་གྱིས་ཤེལ་ཕོར་ནང་གི་ཆང་དམར་བསྐོར་བཞིན་” དེང་སང་འདི་ཀར་སྨད་འཚོང་མ་ཚེ་སྒྲོལ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཟེར་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་རེད་ “ཅེས་ཟེར་བཞིན་ཧུབ་གང་འཐུང་། ” མོ་སློབ་གྲྭར་ཡོད་དུས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་ཞིང་ལྷུན་ཆགས་པ། ཉམ་ཆུང་ལ་བག་ཕེབས་ཤིག་ཡིན། དེ་རིང་གི་སྣང་ཚུལ་འདི་མཐོང་ན་ངོ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་སྙམ”་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཤུགས་རིང་ཞིག་འཐེན་ཏེ་གདོང་ལ་མི་སྐྱིད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་མངོན་འདུག ” སྐྱིད་པོ་ཤོད་དང་། ཁོག་སྟོད་བཙོང་ནས་ཁོག་སྨད་གསོ་མཁན་ཞིག་རེད། གླེང་རིན་ཅི་མི་འདུག “ཅེས་ཤེལ་ཕོར་བསྲིངས་ཏེ་”ཆེ་ཨེར་”(cheer !)ཞེས་འདྲེ་མགོ་རྡོས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་ཞབས་བཏུང་བརྒྱབ།\nའོན་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་ཚེ་སྒྲོལ་ལས་འདའ་མ་ཐུབ་ལ་ཁོ་མོ་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་མནོ་བསམ་མི་གཏོང་ཀ་མེད་དུ་གྱུར། ཁོང་ཚོ་ཁུ་སིམ་པོར་ཡོད་པའི་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་”མོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་”ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཁ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དེ་ལྟར་ཤོར་སོང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་”ད་ཆོག་གི ཆང་འཐུང་སྐྱིད་པོ་བྱོས། གྲོང་ཁྱེར་འདི་རུ་ཚེ་སྒྲོལ་མི་ཤེས་མཁན་ཡོད་མ་རེད། སྨད་འཚོང་མ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། སྒོར་མོ་ཡོད་ན་དོ་དགོང་ཧ་ཧ་ཧ་་་”ཅེས་གང་འདོད་དུ་བརྗོད།\nབསོད་ནམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ཤིང་ཁོ་རང་ཉིད་མི་སྐྱིད་པ་དང་སེམས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ཀྱང་གཏན་ནས་ཆ་མ་མཆིས། འོན་ཀྱང་། ཚེ་སྒྲོལ་གྱིས་སྔོན་ཆད་ཁོང་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆག་དང་དེ་རིང་གི་སྣང་ཚུལ་གཉིས་ཀུན་ནས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧ་ལས་སུ་བཅུག དེ་བས་ཁོ་མགྲོན་ཁོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་ནས་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏག་ཏག་ཚེ་སྒྲོལ་འོག་གི་སྐེག་འཛེགས་སྟེང་དུ་ཐ་མག་རྐང་ཅིག་འཐེན་བཞིན་བསྡད་འདུག་པ་མཐོང་། ཁོ་དེ་མ་ཐག་ཁོ་མོ་སར་འགྲོ་འདོད་སྐྱེས། རྒྱུ་མཚན་རང་ཉིད་ལའང་མ་གསལ་ན་ཡང་དེ་གར་སོང་དུས་མོས་ཀྱང་ཁོང་ལ་ལྟ་བཞིན་འཛུམ་ཙམ་བྱས་ཏེ་” ཁྱེད་ཀྱི་མིང་བསོད་ནམས་རེད་པཱ། སློབ་གྲྭར་ཡོད་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པེ་”ཞེས་ཅུང་མི་བདེ་བའི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད། ” རེད་རེད། ད་དུང་སློབ་གྲྭར་ཡོད། ང་ཚོས་སློབ་གྲྭར་སྐད་ཆ་བཤད་མྱོང་ཡོད་མ་རེད་མ་གཏོགས་ངས་ཁྱེད་ངོ་ཤེས་”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡང་བསྐྱར་” ཁྱེད་སློབ་གྲྭ་ནས་འབུད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་”ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དེ་ལྟར་དྲིས། ཁོ་མོའི་གདོང་མདོག་ཅུང་ཙམ་འགྱུར་ཞིང་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མཐོང་སྐབས་ནང་སེམས་སུ་ཇི་འདྲའི་འགྱོད་གདུང་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་ཡོད་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ངང་གིས་སྟེར། དེ་བས་ན་ཁོས་ལམ་སེང་” དགོངས་དག ངས་གང་འདོད་དུ་དྲིས་པ་ཙམ་ཡིན།”ཞེས་སྨྲས།\n“ཁྱེད་ལ་འདུག་ས་དང་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ས་ཡོད་ན་ཤོད་ཨཱ། ང་འདིར་ཡོད་པས་རོགས་བྱེད་ཆོག་ “ཅེས་ཁོ་མོས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་འཛུམ་ཙམ་བྱས། སྐད་ཆ་དེར་ཁོང་བློ་ཡིད་ལས་འདས། ཁོ་མོའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ཀུན་ནས་དཀའ་སྡུག་རབ་དང་རིམ་མང་དག་ཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་ནུས་མོད་ཀྱང་། ཁོ་མོའི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་མཛེས་པ་དེ་ད་དུང་ཡང་དྲི་མས་མ་གོས་བར་འདུག\n“དེ་འདྲ་ཟེར་སྲོལ་ག་ནས་ཡོད། ང་སྣང་དག་མེད།” ཅེས་ལན་ཞིག་འདེབས་ཁུལ་བྱས། ཁོང་གཉིས་ལབ་གླེང་བྱེད་བཞིན་སྐབས་སུ་ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་ཁྱེར་བའི་ཕོ་གསར་ཞིག་གིས་” ཚེ་སྒྲོལ། སྤྲོ་སྐྱིད་མགྲོན་ཁང་གི་ཁང་མིག ༡༠༣ …” ཁོ་མོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་གདོང་ལ་ལྟ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཅུང་མི་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཡང་མ་བཤད་མོད། ཕོ་གསར་དེར་”ཡ་ཡ”་ཞེས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གོ་བརྡ་ཞིག་སྤྲད་བྱུང་ལ་ཁོས་ཀྱང་ཕྱིར་བལྟས་མེད་པར་མི་ཚོགས་བྲལ་བའི་མཚན་མོའི་སྲང་ལམ་དུ་ནག་ཡོར་རེར་ཆས་སོང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བཤད་ཅིང་དུས་ཡུན་གང་མཚམས་སོང་བས་ན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཁང་བརྩེགས་མང་དག་ཅིག་གི་གློག་ཀྱང་གཟིམས་ཟིན་ལ་སྐྱ་ཐིང་ངེར་མཆིས་བའི་ལྷང་འཇགས་ཀྱི་སྲང་ལམ་འདི་ནི་དེ་རིང་གི་འདུ་འཛི་རྒོད་པའི་ཁྲོམ་ར་ཡིན་ཟེར་ན་ཡིད་རྟོན་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nཁོ་མོའི་ལག་ཁུག་ནང་ནས་” ཏིར་ཏིར་་་ཏིར་ཏིར” ་ཞེས་ཁ་པར་ཐེངས་འགར་སླེབས་པས་ཁོ་མོས་རྟབ་རྟབ་པོར་” ད་ང་འགྲོ་དགོས་ཡོད་”ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག\n“ངའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བསྡད་ན་མི་འགྲིག་གམ། མཚན་གཞུང་དུ་བུད་མེད་ཅིག་ཁེར་རྐྱང་འགྲོ་མི་ཉན། དེ་དགོང་འདི་གར་སྡོད།”ཅེས་ཁོས་དེ་ལྟར་བཤད། ཁོ་མོ་བསམ་བློ་འཁྱུག་ཙམ་བཏང་རྗེས་” ཁྱེད་སྟབས་བདེ་མིན་ན་ང་སོང་ན་ཆོག ངོ་མ་བཤད་ཡིན། ང་མི་སྐྱོན་”ཞེས་ཅུང་རྫུ་བག་ངང་ནས་ལན་བཏབ། “རྒྱ་གར་ནས་མཚན་མོར་བུད་མེད་གཅིག་བུར་འགྲོ་རྒྱུ་བདེ་འཇགས་མིན་པས་འདི་ཀར་སྡོད་”ཅེས་བརྗོད་བཞིན་ཁོང་གཉིས་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་སོང་། ཁོང་གི་གྲོགས་རབ་བརྟན་དང་འདྲེ་མགོ་རྡོ་གཉིས་སྔ་ས་རང་རང་གི་ཁང་མིག་ཏུ་འགྲོ་ཚར་འདུག\nཅོག་ཙེའི་སྟེང་དུ་ཐ་མག་གི་འཐེན་འཕྲོ་དང་ཨ་རག་དམ་བེ་སྟོང་པ་དག ད་དུང་ཤིང་ཏོག་ཤུན་པགས་དང་གད་སྙིགས་སྣ་ཚོགས་མཉམ་དུ་སྤུངས་འདུག གྲུ་ཟུར་གྱི་ཤོག་སྒམ་ནང་དུ་སྦི་རག་ལྷག་མ་རེ་འགའ་ཡང་འདུག ཁོས་དེ་མ་ཉིད་དུ་གད་སྙིགས་དེ་དག་གཙང་སྦྲ་བྱས་ཤིང་ཤོག་སྒམ་ནང་གི་སྦི་རག་གཉིས་བླངས་ཏེ་” ད་ངེད་གཉིས་འཐུང་ཨཱ། “ཞེས་གཅིག་ཁོ་མོར་སྤྲད། ཁོ་མོའི་ཁུག་དམར་ནང་དུ་ཁ་པར་གྱི་སྐད་སྒྲ་གྲགས་པ་ཐེངས་གཅིག་མིན་ཡང་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བྱུང་། དམ་བེ་གཅིག་རྫོགས་ནས་གཉིས་པའི་སྐེད་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བརྗོད་མོད།ད་ནི་ཁོ་མོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྦ་གསང་མེད་པར་བརྗོད་འགོ་ཚུགས། ” ཨེ་ཨེ་་བསོད་ནམས་ཁྱོས་ཉོན་དང་། ང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་འདི་གར་འབྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ད་ལྟ་བར་མི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཆས་སོང་། ང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་ནར་སོན་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཁོ་ནར་འབད་འབུངས་བྱས་པ་ཡིན།\nངས་ད་དུང་དྲན་པར་བརྗེད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་སློབ་མ་གཞན་དག་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་བསྐུར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་དང་དངུལ་ལོར་རྟག་ཏུ་ཡོད་ནའང་ངས་ཐ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མ་སུ་ཡིན་མིན་དང་གང་དུ་ཡོད་མིན་སོགས་ཀྱང་མི་ཤེས། སློབ་མ་གཞན་དག་ལ་དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སྐབས་སུ་ཡུལ་ལ་ལོག་ས་ཡོད་ཀྱང་ང་དུས་གཏན་དུ་སློབ་གྲྭ་ནས་གུང་གསེང་ལ་ཐེངས་གཅིག་འགྲོ་མྱོང་མེད། ངས་མཚམས་རེར་རང་ཉིད་མལ་ཆས་ཀྱིས་མགོ་བཏུམས་ཤིང་ཡིད་ཚིམ་པ་རེར་ངུས་མྱོང་། དེ་ལྟར་ངས་དཀའ་སྡུག་དང་མཐོང་ཆུང་གང་མང་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་གཞི་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་པ་ཡིན།”་ཞེས་བརྗོད་སྐབས་ཁོས་ཁོ་མོའི་ཆང་ཕོར་ནང་སྦི་རག་ཅུང་ཙམ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཤིང་རྣ་བ་གླགས་ཏེ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ངང་ནས་ཉན། ” སློབ་ཆེན་སློབ་གྲྭའི་མི་ཚེ་ནི་རང་དབང་ཆེ་དྲགས་ཤིང་ཡོད་ཚད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁག་ཁུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཁོ་མོས་སྡུག་སྨྲེ་དང་སྐྱོ་གར་མང་པོ་ཞིག་གོ་རིམ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཁོ་ཡང་སྐད་ཆ་ཅི་ཞིག་པ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པར་གྱུར།\nསྐབས་ཤིག་ཏུ་ཁོའི་རྣ་ལམ་དུ་”བིར་བིར་”ཞེས་བྲག་ཆ་བཞིན་གྲགས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མི་གོ་ཞིང་མིག་མདངས་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁོ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་དེ་འདུག ཞོགས་པ་ཁ་པར་གྱི་སྐད་སྒྲ་རྣ་ལ་གཟན་པོ་དེ་ཐེངས་འགར་གྲགས་པ་དང་ཁོ་ལམ་སང་གཉིད་ལས་སད་དུས་ཉིན་མ་ཤར་བ་མ་ཟད་བཟི་ཡང་དྭངས་འདུག་པ་ཤེས། ཁོས་རང་ཉིད་གཅེར་བུར་ཚེ་སྒྲོལ་ལྷན་དུ་ཉལ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་སྐབས་མདང་དགོང་གི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཅི་ཙམ་བཏང་ནའང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྦི་རག་འཐུང་བ་དང་ཁོ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པ་སོགས་དྲན་པ་ཙམ་ལས་རྗེས་སོར་ཇི་ལྟར་ཉལ་བ་དང་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཨེན་ཙམ་ཡང་མ་དྲན། ཁོ་སུ་ལའང་ལེ་འདེད་བྱེད་དགོས་མ་ཤེས་པར་རེ་ཞིག་ལྷག སྒེའུ་ཁུང་ལས་ཁོང་གིས་ལམ་འགྲམ་དུ་སྟོན་རླུང་གིས་ཁུར་བའི་འདབ་ལོ་སེར་པོ་དག་ཡར་ཡར་བསྐྱོད་ཅིང་མར་མར་དེད་དེ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དེར་ཅེར་ནས་འདུག ཉི་མ་ཤར་ཟིན་མོད། ཁོ་མོ་ད་དུང་གཉིད་དུ་ཡུར་འདུག བྲེལ་འཚུབ་དང་འདུ་འཛི་རྒོད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་བཞུད་ལམ་དེ་གའི་འདྲེས་མདོ་རུ་གཉིད་དུ་ཡུར་འདུག\nསྤྱི་ལོ ༢༠༡༦ ལོར་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༨ ཡིན་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་དེར་<<འདབ་ལོ་སེར་པོ་>>ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་འདི་ནི་འཆར་ཡན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མ་སོང་ཞིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་གར་མ་འགྲིམས་པར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བར་ཆེས་ཆར་གཞོལ་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་ལས་མ་འདས་སོ།།\n2016 Nov 10, in བརྩམས་སྒྲུང་། |\n“ འདབ་ལོ་སེར་པོ། ”སྐོར་ལ་མཆན་3འདུག\nNovember 11th, 2016 at 2:08 am\nབྷ་ན་རཱ་སི་ = ཝ་ན་རྰ་སི།\nམ་ཆིག་ཌ་ལ་ = མཛྣུ་ཀ་ཊི་ལ།\nNovember 12th, 2016 at 1:24 am\nརྨ་ཀླུང་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་འབྲི་རྩལ་ང་ཁང་སང་སོང་། དངོས་གནས་འབྲི་མཁས་པ་དང་། གོ་བདེ་པོ་འདུག འདབ་ལོ་སེར་པོ་འདི་ཡི་ནང་ལ་། མོ་དེ་འདྲ་རེད་པ། པ་ལ་འ་ཆུང་སྦྱར་མི་དགོས་སྙམ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ད་དུང་བཤད་ཡ་ཡོད་ན་ཤོད་ཤོག་ཨ། ཞེས་པའི་ཨའི་འོག་ལ་འ་ཆུང་མ་བཏགས་ན་ཡང་་མི་འགྲིགས་མི་འདུག་སྙམ་ཡང་། ད་དུང་ཡང་བསྐྱར་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ།།\n#3 རྡེའུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ལགས་ཀྱིས་བཀླགས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་ཞུ་དག་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། རྗེས་སུ་ཀློག་སྐབས་ཡིག་སྐྱོན་རེ་མཐོང་བྱུང་། བློ་ལྡན་དག་གིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་རོགས།


Terdzo-TSA-030 - Rinchen Terdzö\nsmin gter 'jam dpal gshin rje dregs pa 'joms byed dbang gi zur rgyan\nby འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ (Gyurme Pema Namgyal)\nVolume 17 (ཙ) / Pages 723-728 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #30 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. smin gter 'jam dpal gshin rje dregs pa 'joms byed dbang gi zur rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 723-728. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nColophon page 726: །ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་འབུམ་ལས་སོ།།\nColophon page 726: zhe chen rgyal tshab rin po che 'gyur med pad+ma rnam rgyal gsung 'bum las so\ngter mdzod smin gling gshin rje dregs 'joms\nསྨིན་གཏེར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཟབ་པ་སྒྲུབ་སྡེ། དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་གཉིས། ཆ་མཐུན་གཅིག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་ཡ་གྱལ། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཁྱད་པར་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལས་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེར་གཏོགས་པ་སྟེ། རང་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་ཀོ་ཤའི་གླིང་དུ་འཁྲུངས༔ སུམ་སྟོང་ཉེ་བར་རྒྱ་གར་ཨོ་རྒྱན་སོགས༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩོད་མེད་སེང་གེར་གྲགས༔ ཆོས་རྒྱལ་ངོ་དང་སྨོན་ལམ་ཡུལ་གཟིགས་ནས༔ སྟག་གི་ལོ་ལ་གངས་ཅན་ཡུལ་འདིར་སླེབས༔ གཙུག་ལག་ས་བརྟུལ་རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བྱས༔ ཆོས་དང་གདམས་པ་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་བཅས༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་བཤད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་དཔག་མེད་སྦས༔ ཁྱད་པར་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གདམས་པ་བསྟན༔ སྤེལ་བར་མི་བྱ་སྙིང་ལ་གབ་བྱས་ནས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་མིན་རེ་ཀན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་། མ་འོངས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྩལ་པར་མཛད་པ་ལས། འདི་ནི་བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གསང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས། གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་མན་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་བ། མ་འོངས་ཕྱི་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་དགོངས་ཏེ་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་གར། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ་པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྱང་འདབ་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་བའི་བྲག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ངོས་ནས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་དེ། ལུང་ཟིན་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་བསྩལ་བས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དགེ་མཚན་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བདག་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ཀ་མཆོག༔ ཟབ་འདྲིལ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་འདི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱ་དང་བོད་གཉིས་ཀར༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མ་གྲགས་ཀྱང༔ སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དང༔ སྣོད་དང་ལྡན་ཕྱིར་བདག་གིས་བཤད༔ མི་སྤེལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཅེས༔ གཞན་དུ་སྤེལ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དེས་ན་འདི་ཉིད་སྲ་བའི་གོ༔ ཆོས་མཛད་སྐྱེས་བུ་བསྲུང་བའི་མཁར༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་མཚོན༔ ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་གཤེད༔ འདི་ཡི་སྔགས་དང་བསྲུང་བ་ཙམ༔ གང་གིས་མཐོང་རེག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བདུད་ཚོགས་བ་མོར་ཉི་ཇི་བཞིན༔ དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད༔ ཅེས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་གས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་འབུམ་ལས་སོ།། །། ༈ དྲེགས་འཇོམས་དབང་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་འདི་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བར་གནས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། ཡེ་ཤེས་བཞིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་ཐོད་རས་བསྐོར་བའི་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་བརྡར་ཨེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར། ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་། སྦྲུལ་སྡིག་སྦལ་པའི་གཟུགས་དང་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་ཕོ་མོས་བཏེགས་པའི་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་བརྡར། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་སྦྱོར་ཡུམ་བཻ་ཏཱ་ལི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་བརྡར་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་དང་། སྤྱི་བོར་ཀླུ་གདོན་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་ཅན། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱིས་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྡར་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་འཁོར་ཚེ་འཆི་སྲོག་བདག་གསུམ་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་བརྡར་རྩིབས་བཞིར་གཤེད་ཆེན་བཞི། ཕྲིན་ལས་བཞིས་མ་རུངས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་ཅན་བཞི། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། ནང་ལྟར་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་འཚལ། དེས་དཀྱི་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-030&oldid=124697"\nThis page was last edited on 27 November 2018, at 17:15.