Terdzo-OM-026 - Rinchen Terdzö\nbyang chub gling pa'i phyag rdor gtum po drag po'i sgrub thabs dang dbang chog\nin cycle ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་གསང་སྒྲུབ་ (Phyag rdor gtum po drag po gsang sgrub)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 307-318 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #26 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byang chub gling pa'i phyag rdor gtum po drag po'i sgrub thabs dang dbang chog . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 307-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nphyag rdor gsang sgrub byang chub gling pa'i gter ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་བྱང་གླིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཀོད། གཞན་ཡང་གསུང་རྟེན་སྔགས་བྱང་། ཐུགས་རྟེན་ལྕགས་རྡོར་རྩེ་ལྔ་པ། རྒྱན་ཆས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །འོག་ཏུ་གཏོར་དབང་བྱེད་ན་སྐུ་རྟེན་ཉིད་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་འགོད་པའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འོད་ཕུང་སྔོན་པོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གླང་གི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐད་དཀྲིས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་མཚན་པ། བ་སྤུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེའི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། གནས་ལྔ་ནས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་སྐུར་སྣང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་སྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། མི་འགྱུར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ བརྗོད་མེད་ཡུལ་བྲལ་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་གསུང༔ བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཐུགས༔ འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ གདུལ་བྱ་ཐར་པའི་ལམ་འགོད་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། སྒོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དག་པའི་རྫས༔ བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཅན༔ རབ་འཇིགས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གསང་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་སོགས་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའང་འགྲུབ་ན་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀློག་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣང་གྲགས་དག་པ་ལྷ་སྔགས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་འབུམ་དུ་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ་དུས་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས་པས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲེང་བ་རཀྴ་དང་ལུང་ཐང་ཤིས། ཐུན་འཇོག་ཁར་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་དབུགས་ཆ་སྙོམས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །རྟགས་ནི། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བབས་པ་དང༔ གོས་སྔོན་གྱོན་དང་མེ་འབར་དང༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་གདོན་འདུལ་ན། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དབུས་རྭ་གཉིས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་བཛྲ་རེ་རེ་རྭ་རྩེ་གཉིས་སུ་ཕཊ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་མཆེད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མེ་ལྕེ་གྱེན་ལ་འབར་བས་སྟེང་གདོན་ཐམས་ཅད་དེད་སྦྱངས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལྕེ་ཐུར་དུ་འབར་བས་འོག་གདོན་ཐམས་ཅད་དེད་སྦྱངས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྦྱངས་རྗེས་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཚ་གྲང་ཁམས་དང་སྦྱར་བས་ལུས་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་མང་དུ་བཤད་མོད་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་སྔར་བཞིན་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། སྔར་བཞིན་བསྟོད་པའི་མཐར། རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་སྩོལ། །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམས། །མཐར་ཕྱིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ། འདིར་མ་གསུང་ཡང་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་བྱས་ན་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་གཏོར་མགྲོན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཆོ་ག་གོང་བཤད་ལྟ་བུས་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ཐང་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་བྱ་ཁྱུང་གི་མཆུ་འདྲ་བའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ། གོང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་ནི། མདུན་གྱི་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བར་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་དྲལ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ཡི་སྒོམ་ཐབས་ལེགས་པར་བསླབ༔ རྒྱན་དང་ལག་ཆ་རྫོགས་པར་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པས། གསང་བའི་བདག་པོའི་མངོན་རྟོགས་སྔར་ཕོག་པ་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། རྒྱན་གཏོད་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་བསྐོན་ཏེ་རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་རྒྱན་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ལ་མཛད་པའང་འདུག་མོད། གཞུང་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་གོང་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །ལག་ཆ་གཏོད་པ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ་གསོར། དེ་བཞིན་ཏུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཨ༔ ཞེས་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །གོས་སྔོན་བགོ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གཟུང༔ སྐུ་ཡི་ང་རྒྱལ་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་གོས་སྔོན་བགོ་བ་དང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞིང་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་གྱུར། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསུང་གི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསང་སྔགས་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ བསྟན་པ་སྒྲོག་པར་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ཁྱོད་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་རྣམས་བཤད༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བསྟན༔ ཞེས་པས་སྙིང་གར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། སྔགས་ལེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་འཇུག །ནོར་བུ་བཅང་ཞིང་གསང་སྔགས་དག༔ ཁོང་གི་དབུགས་བཞིན་བགྲང་བར་བྱ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་ཏུ། ནོར་བུ་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་སྟེ་ལུང་ཐང་ངམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་བཅང་ཞིང་། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསང་ཆེན་དོན་དམ་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ གསང་བའི་བརྡ་དོན་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལེགས་པར་བསྟན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གོ་བར་བཤད༔ ཅེས་པས་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ཆོད་པ། མི་ཤིགས་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་འབད༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་འོ༔ ཞེས་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རང་རིག་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལ་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་ཉིད་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། ཞེས་བརྗོད། གཏོར་དབང་བྱེད་མི་བྱེད་གང་གི་ཚེ་ཡང་། སློབ་མ་གསང་བདག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བརྟན་བཞུགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །སྔ་འ༵གྱུར་ཟབ་གཏེར་གསང་བདག་གི །སྒྲུབ་ཐབས་ཐོགས་མེ༵ད་ནུས་མཐུའི་དབང་། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན། །ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལགས། །ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-026&oldid=116770"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:15.


འུ་ཤང་རྡོ་རིང་དང་། སྐར་ཆུང་ཤང་རྡོ་རིང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ལོ་རྒྱུས། འུ་ཤང་རྡོ་རིང་དང་། སྐར་ཆུང་ཤང་རྡོ་རིང་།\nལྷ་སྡོད་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ཚབ་སྔ་རྗེས་སོ་སོ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་སྲིད་བཀས་མཚོན་པའི་དྲུང་སྐྱ་སེར་རིགས་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་ཆེན་དང་། དགོན་པ། རྡོ་རིང་སོགས་ཀྱི་པར་མང་པོ་ཞིག་བླངས་ཡོད་མོད། ཡིན་ཡང་ལོ་ཤས་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་ལྷ་སྡོད་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ཚབ་སྔ་རྗེས་སོ་སོ་ནས་རྡོ་རིང་གི་པར་བླངས་པ་ཁག་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་པ་རེ་ཟུང་ནས་པར་དེ་མི་འདིས་བཏབ་པ་རེད་ཅེས་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་སྤེལ་བ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར། ད་ལན་རྡོ་རིང་གི་པར་དེ་དག་ཡང་སྙིང་མི་སུས་པར་བླངས་མིན་གཤམ་གསལ། འུ་ཤང་རྡོ་རིང་།\nཔར་པ། ལྷ་སྡོད་དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་ཧིའུ་ཨི་རི་ཆར་སོན། Photographer Hugh E. Richardson\nཔར་ཕྱོགས་བསྡུས་པ། གོང་མཚུངས། Collection Hugh Richardson\nཔར་བཏབ་ལོ། Date of Photo May 1948\nས་གནས། ལྷ་སའི་ཉེ་ཁུལ། འུན་ཤང་རྡོ་རིང་། Region Lhasa Area > Ushangdo\nལྷ་སྡོད་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ཚབ་སྔ་རྗེས་སོ་སོ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་དང་། བཅུ་བཞི་པ་མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་སྲིད་བཀས་མཚོན་པའི་དྲུང་སྐྱ་སེར་རིགས་དང་། རིས་མེད་བླ་ཆེན་དང་། དགོན་པ། རྡོ་རིང་སོགས་ཀྱི་པར་མང་པོ་ཞིག་བླངས་ཡོད་མོད། ཡིན་ཡང་ལོ་ཤས་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་ལྷ་སྡོད་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ཚབ་སྔ་རྗེས་སོ་སོ་ནས་རྡོ་རིང་གི་པར་བླངས་པ་ཁག་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་པ་རེ་ཟུང་ནས་པར་དེ་མི་འདིས་བཏབ་པ་རེད་ཅེས་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་སྤེལ་བ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར། ད་ལན་རྡོ་རིང་གི་པར་དེ་དག་ཡང་སྙིང་མི་སུས་པར་བླངས་མིན་གཤམ་གསལ། སྐར་ཆུང་ཤང་རྡོ་རིང་།\nཔར་པ། ལྷ་སྡོད་དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་ཧིའུ་ ཨི་ རི་ཆར་སོན། Photographer Hugh E. Richardson\nཔར་བཏབ་ལོ། Date of Photo 1948-50\nས་གནས། ལྷ་སའི་ཉེ་ཁུལ། སྐར་ཆུང་རྡོ་རིང་། Region Lhasa Area > Karcung\nRichardson’s orderly onaladder propped against the inscription pillar ar Karcung. He is copying the inscription. One of the four reliquary monuments at the site is visible in the background.


Peter – Disciple of Jesus Christ – The Life of Yeshu\nCategory: Peter – Disciple of Jesus Christ\nཁོང་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་ནས་ཐོན་མ་ཐག་ཡ་ཀོབ་དང་ཡོ་ཧ་ནན་གཉིས་མཉམ་དུ་སི་མོན་དང་ཨན་དྲི་ཡཱ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས། དེའི་དུས་སུ་སི་མོན་གྱི་བཟའ་ཟླའི་ཨ་མ་ཚ་བ་རྒྱས་ཏེ་ཉལ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཉལ་ཡོད། ཡེ་ཤུ་ཕེབས་སྐབས་ཁྱིམ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་གནས་ཚུལ་ཁོང་ལ་ཞུས།\nདེ་ནས་ཉི་མ་བཞུད་དེ་ས་མ་རུབ་ཙམ་ལ། མི་ཚོས་ནད་པ་དང་གདོན་འདྲེས་ཟིན་པའི་མི་ཡེ་ཤུའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ཡོང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་སྒོའི་འགྲམ་དུ་འཛོམས་པ་དང༌། ཡེ་ཤུས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་གི་སྒོ་ནས་ནད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སེལ་གནང་བ་མ་ཟད།\nགདོན་འདྲེ་མང་པོ་བསྐྲད་དེ། གདོན་དེ་ཚོ་སྐད་ཆ་ལབ་ཏུ་མ་བཅུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། གདོན་འདྲེས་ཁོང་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད། དེའི་སང་ཉིན་ནམ་མ་ལངས་པའི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤུ་ཡར་བཞེངས་ཏེ་དབེན་གནས་ཤིག་ཏུ་ཕེབས་ནས་དེར་སྨོན་ལམ་བསྐྱོན།\n“ང་ཚོ་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་སྡེ་ལ་འགྲོ་དགོས། ངས་དེ་ཚོ་ལ་ཡང་ཆོས་བཤད་པར་བྱ། ང་དོན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་”\nཞེས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ག་ལིལ་ཡུལ་ཡོངས་ཀྱི་ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་འདུ་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་གསུངས་ཤིང༌། གདོན་འདྲེ་རྣམས་ཕར་བསྐྲད་དོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་མཛེ་ནད་སེལ་གནང་བ།\nJesus Visits Peter before Taking the Disciples on Tour\nAfter calling the fishermen Simon Peter, Andrew, John and James, Jesus preached in the synagogue, where he also drove out an evil spirit. This resulted in him obtaining instant fame in the country all around (Mark 1:21-28). Then he went to stay at Peter’s home. But by evening crowds of townsfolk arrived, and Jesus ministered to them from the doorstep of the house.\nNext morning Jesus was missing. They found him out in the countryside, where he had been praying and had obtained guidance from God about what he should do next.\nFrom now on, for three years, the disciples would leave home behind (Mark 10:28) and would be travelling with Jesus from place to place both in Galilee and elsewhere. But the fishermen’s boats would still be used at times asaplatform for preaching (Mark 3:9; 4:1,2), and at others for transport (Mark 4:35,36).\nPeter – Disciple of Jesus Christ (Part 3)\nདེ་ནས་ཡེ་ཤུ་རིའི་སྟེང་ལ་ཕེབས་ཏེ་རང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བཀའ་གནང་ནས་དེ་རྣམས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང༌། དེ་ཚོ་ཁོང་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ལ་ཆོས་ཤོད་པར་གཏོང་བ་དང་གདོན་འདྲེ་སྐྲོད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་རྣམས་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྐོས་ཏེ་མིང་གཞན་སྐུ་ཚབ་ཅེས་ཀྱང་བཏགས།\nཁོང་གིས་བསྐོས་པའི་ཉེ་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་སི་མོན། ཁོང་གིས་མི་དེར་མིང་པེ་ཏྲོ་ཞེས་བཏགས་པ་དང༌། ཟེ་བད་ཡཱ་ཞེས་པའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང༌། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་གཅུང་པོ་ཡོ་ཧ་ནན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་བོ་ཨ་ནེར་གེ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་འབྲུག་གི་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། གཞན་ཡང་ཨན་དྲི་ཡཱ་དང༌། ཕི་ལིབ། པར་ཐོ་ལོ་མཱ། མད་ཐཱ། ཐོ་མཱ་དང༌། ཨལ་ཕཱ་ཞེས་པ་དེའི་བུ་ཡ་ཀོབ། ཐཱ་ཨད་དེ་ཨ་སི། རྒྱལ་གཅེས་པའི་ཕྱོགས་ཁག་གི་ཁོངས་མི་སི་མོན་དང༌། རྗེས་སུ་ཡེ་ཤུ་ལ་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཡུ་དཱ་དབྱི་སི་ཀར་རེ་བཅས་ཡིན་ནོ།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུ་དང་བདུད་པེ་ཨིལ་བཟི་པད།\nMark Chapter3verses 13-19 – Simon is Named Peter by Jesus\nSimon and eleven other disciples were chosen by Jesus both to accompany him and also to be apostles, that is ‘sent-ones’. They would be given experience of ministry through being sent out on their own, but with Jesus’s power, to preach, drive out demons and heal the sick (Mark 6:7-13).\nThen, after Jesus had returned to heaven, it would be through their preaching of the gospel, and through the messages of the prophets, that the firm foundation would be laid on which the church would be built. And to Peter he gave the descriptive name Peter, meaning ‘rock’. Peter would be one of the main leaders of the church, and it is for this that the Roman Catholic Church gives him special respect.\nTwo other leaders among the apostles were the brothers James and John. They and Peter were allowed by Jesus to be present when he broughtadead child back to life (Mark 5:35-43). And these three alone were taken by Jesus toamountain top, where they were givenadazzling glimpse of his heavenly glory (Mark 9:2,3). It wasaspecial privilege, and they felt it to be so, but Jesus had to teach them to be his humble servants, to be humble like himself; we shall be reading about this later.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར73ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.272 ཡིན།\nInstitute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo, Tokyo University of Foreign for Languages and Cultures of Asia and Africa,Tokyo, Tokyo University of Foreign Studies, 2011, pp. 39-43. Iwao, Kazushi\nfor Languages and Cultures of Asia and Africa,Tokyo, Tokyo University of Foreign Studies, 2011, pp. 39-43. Iwao, Kazushi Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa, Tokyo, Tokyo University of Foreign\nBuddhica I, 1897-1902, repr. Osnabruck 1970; Tokyo. p. 9. ·77·ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལྟ་གྲུབ་འཕེལ་...Sanskrit, and Chinese, ed. by Z. Nakamura, Sankibo, Tokyo, 1969. p. 57, l. 5, I, 34ab ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ།...I~1 ed. by Takayasu Kimura: Sankibo Busshorin, Tokyo, 1986, p. 153,23-26. Evam hi Śāriputira Bodhisattvena\nThe International Institute for Buddhist Smdies，Tokyo，1982，Seconde partie： Texte en entranslit ation... International Institute for Buddhist Studies， Tokyo， 1984． r．q q ’ ’ ཧེiI 司 ཧེcjཧེcj’'j 硎’ ’ 、 、...Divistion of the Co-ne Editions， Cam piled by T． M ibu，Tokyo，1963． A Comparative List of the Tibetan Tripitaka\nཞིག་གོ། ང་རང་ཋོ་ཁེ་ཡོ(Tokyo)②ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན།ཨེ་སེ(Ise)③ཡི་མ་ཐི་སོ་ས་ཁ (Matsusaka)④ནས་ན་ཆུང་གི་ལོ་ཟླ་བསྐྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ནད་ཅིག་ལ་གྱུར། ༼ང་ཡི་གཞོན་ནུའི་དུས་སྐབས།༽ 1953ལོ། 1ཤོ་ཋི་ཁུའུ་གློག་བརྙན་ལས་གྲྭ 2ཋོ་ཁེ་ཡོ(Tokyo)ནི་ཉི་ཧོང་གི་རྒྱལ་ས།\nཐང་ཁྲོན་ཞིའུ་ཧྲུའུ（Yukawa Hideki，汤川秀树）ནི་སྤྱི་ལོ1907ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས23ལ་ལྗར་པན་ཏུང་ཅིན（Tokyo，东京）དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ལྗར་པན་གྱི་དངོས་ལུགས་རིག་པ་བ་དང་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་ཉིང་ཤུགས་ཀྱི་མཚངས་རྡུལ（meson，介子）ཞུང་ལུགས་གསར་དུ་བཏོད་དེ།\nཞང་ཀང་ཚན་རྩལ་སློབ་ཆེན། HKUST ཀྲུང་གོའི་ཞང་ཀང་། 15 ཏུང་ཅིང་སློབ་ཆེན། Tokyo འཇར་པན། 16 ནན་དབྱང་རང་བྱུང་བཟོ་སྐྲུན་རིག་པའི་སློབ་ཆེན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 理科 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། science departments ཡན་ལག རང་བྱུང་ཚན་རིག བཀོལ་སྤྱོད་རྩལ་ནུས།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 东京国立博物馆 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Tokyo National Museum རིགས་དབྱེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། ས་གནས། ཏུང་ཅིང་། མཚམས་སྦྱོར། ཏུང་ཅིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གྲགས་ཅན་གྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་།


Terdzo-NGI-076 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_sngon 'gro dang bcas pa'i rim gnyis rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 34 (ངི) / Pages 1025-1042 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #76 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las sngon 'gro dang bcas pa'i rim gnyis rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 1025-1042. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rgyun gyi nyams len snying po'i gnad bsdus khyer bde ba'i ched du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gter gzhung nas btus te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel/_sarba mang+ga laM\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། སྔོན་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་། ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཡུན་དུ་མི་རྟག་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་དགོས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བ་དང་། འཁོར་བའི་གནས་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སོ་སྙམ་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང་ན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ལན་ཅི་ནུས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མྱོང་བའི་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། ཨཱ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པར་བསམ༔ ཞེས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པའི་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས༔ སྔར་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དང༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོས༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ སྡིག་ལྟུང་ལས་རྣམས་ཅི་བསགས་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་དམ་བཅའ་ན༔ དག་ཚངས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང༔ རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ༔ མཐར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ བཞི་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་པ་ནི། སྔར་བསྒོམས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང༔ འདོད་རྒུའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱན༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་འོད་ལྔར་ཤར༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ༔ ནང་རང་ལུས་ཕུང་ཁམས༔ གསང་བ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བས་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གིར་མཛད༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར་བསམ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འབྱུང༔ དམར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ༔ ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་བོ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲགས་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔ མཐར་དབང་བླང་བ་ནི༔ མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ༔ དབང་བཞིའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ མཐར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཚང་བར་བཏང་བའི་འཕྲོས་སམ། སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ རང་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ རང་སེམས་དག་པ་བྷ་ར་ཧི༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་བཞད་འཛུམ་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དབུས་སུ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད༔ རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལྟེ་བ་རུ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ སྙིང་གར་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཡི༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ལྟེ་བར་སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གསང་གནས་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དབུས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དང༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ལྟར༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔ རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་འཁོར༔ མ་འགགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་ཤར༔ སྨིན་མཚམས་པུལླི་ར་མ་སོགས༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་རྩ་མདུད་རྣམས༔ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་དང༔ དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིས་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞི༔ ཕྲ་མེན་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དང༔ དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ ཀུན་ཀྱང་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་སྤྲོ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསལ་བཏབ་ནས༔ གཙོ་མོ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ༔ བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང༔ ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ གནས་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་་་་བཾ་ནི་ཧ་རི་ས།མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ༔ འདིར་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྙེན་ཚད་མེད་ཀྱང་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མཐར་ལྷ་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་བསྐྱང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་ཞིང་། ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྨོན་ལམ་ནི། བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུར་དག༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྨིན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་ན་རབ། མ་གྲུབ་ན་འདི་ཙམ་ཉམས་ལེན་བགྱིས་པས་ཀྱང་བར་དོར་རྣལ་འབྱོར་མས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དྲུག །དང་པོ་གཏུམ་མོས་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་གནད་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ། རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཕག་མོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་གདབ། སེམས་ཟིན་པ་ན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་གཟུང་། རླུང་གི་རེག་བྱས་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྟེ་འོག་འདུས་མདོར་ཨ་ཐུང་ལ་རེག་པས་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར། བདེ་གསལ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེག་པས་འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཁམས་སྙིགས་མ་བསྐམས། དྭངས་མ་ཆེར་འཕེལ། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ། མེ་ལྕེ་མར་འཕྲོས་པས་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞུགས། དེ་ལས་ཆེར་འབར་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁྱབ། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟེང་གི་ཧཾ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས། རིམ་པར་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་ནང་གང་། བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས། དབང་བཞི་རིག་པ་རྩལ་དབང་བཅས་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། བདེ་རླུང་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རླུང་དང་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལེན་ཚང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བཅས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་། ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་ལམ་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་། དགྲ་གཉེན་བར་མའི་སྣང་བ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ །རྨི་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་ལམ་དུ་བསླང་ངོ་། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི། རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཁོར་རྣམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ། གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་ཡིག་སེམས་གསུམ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་རགས་པ། ཕྲ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་འགགས་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོར་རྗེན་ལྷང་གིས་ཤར་བའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚད་གཟུང་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་། ཁྱད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པས་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས། འཁོར་རྣམས་བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་མོའི་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བདེ་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སེམས་གཏད། འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། མཐར་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་། འཇམ་རླུང་བཅས་གཉིད་ལོག་པས་དང་པོ་རྨི་ལམ་ནམ་འདོད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག །སྤྲུལ་སྒྱུར་དང་བསྲེས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བ་སོགས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནི། དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་པ་ལྟར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁྲིགས་སེ་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཟིན་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རླུང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་ལངས། ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ལ་རེག་པས་རྐྱེན་བྱས། ཐིག་ལེ་སྤར་ཏེ་འཕར། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཙོ་མོ་རྣམས་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ། འོག་རླུང་བསྐྱོད། སྟེང་རླུང་ཕྱིར་གཏང་། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག །ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། རླུང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་མར་བྱུང་ལྟེ་བར་ལྕི་ཐིང་ངེ་གནས་པར་མོས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་། རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་འབད། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་སྤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞི་ལུས་ལྷ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ གཞག་གོ །དྲུག་པ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན། རང་ཉིད་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས། བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རླུང་གི་རང་བཞིན། བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་། གསུང་གྲགས་སྟོང་། ཐུགས་རིག་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་ཤར་བར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བསྲེ་ཞིང་འཕོ་བས་རྩལ་སྦྱང་། དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་དངོས་གཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞི། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དབུས་སུ་ཧཾ་མགོ་གྱེན་བསྟན་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་སེར། གསང་གནས་སུ་ཧོཿལྗང་གུ །ནོར་བུའི་རྩ་བར་ཨཱཿ སྐེད་པར་ཧཱུྃ། རྩེ་མོར་ཨོཾ་ཡིག་འོད་འབར་བ། རྩ་འདབ་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ། རྐང་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞི་རྣམས་ལ་ལྷའི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བཾ་ཡིག་དཀར་དམར་འབར་བ་རེས་མཚན་པ་ལས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། བདེ་ཉམས་སྦར། སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །གཉིས་པ་དམ་རྒྱ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སྔར་འདྲིས་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བསམ་ལ་ཆགས་པའི་བརྡ་བཞིས་བསྐུལ་ཏེ་པང་དུ་བྱུང་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལུས་ནང་རྩ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ། པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ། ཐབས་འདི་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་རྒྱ་བཞིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། རྩ་ཁམས་གཞན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཁྱབ་པས་དགའ་བ། མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་གསང་གི་རྩ་འཁོར་བརྒྱུད་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་སོན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱངས། སླར་ཧཱུྃ་དང་རླུང་རྩོལ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རིམ་པར་སྐྱེས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་གི་བར་དུ་སོན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་། ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ་ལ་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་གཅུན། མཐར་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་དགྲམ་ཞིང་མི་ལྡོག་པའི་ངང་དུ་བཞག །གསུམ་པ་ལས་རྒྱ་ནི། རང་ལུས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་ཞིང་སྐྱེས་དང་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཐར་ཐུག་གི་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད། སྒོམ་པས་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང་། སྤྱོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ནམ་ཤར་ཡང་རྩད་གཅད། མཚང་བཙལ། ཅིའང་མ་རྙེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་ཕྲལ་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གནས་ལུགས་རིག་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་གསལ་བའི་མདངས་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལ་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་། འདས་པ་ལ་བློ་མི་འཕྲེང་། མ་འོངས་པ་ལ་བློས་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བློ་མ་བཅོས་པར་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག །ཉམས་མྱོང་ཡིད་དཔྱོད་དང་ཕྲལ། ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་པའི་ངང་བསྐྱང་། སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་སེམས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་སྣང་སྟོང་གི་ངང་བསྐྱང་། རླུང་བཟུང་བས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད། དབུ་མའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སོང་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལ་ཐིམ། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དངོས་ཡིད་གང་རུང་གི་རིག་མའི་བདེ་བ་དང་བསྲེས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱང་། མཐར་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་བྱར་མེད་དུ་འཇོག་ལ་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱིས་རྩལ་འབྱོངས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་ཉིད་ལས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་ཅི་ཤར་ནའང་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན༔ ཡུལ་ཅན་ལ་མི་རྟོག༔ སྣང་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པས༔ ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང༔ སྣང་བས་ཤེས་པ་ལ་མ་གོས༔ ཤེས་པའི་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་ཀྱང༔ ཤེས་པས་ངོ་བོ་ལ་མ་བཅིངས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་གནད་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གཏེར་གཞུང་ནས་བཏུས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-076&oldid=113497"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 07:55.


2018-05-18 16:49:58 阿尼玛卿 ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཚོ། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བོད་རིགས་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དཔེ་མཚོན་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་སྒོས་ཁོ་ཚོའི་མི་མཐུན་པའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་ལས་སློབ་གྲྭ་ནི་མི་མཐུན་པའི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་སྣ་གཉིས་འབྱུང་རྐྱེན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་རིག་གནས་བཅས་རིམ་པ་མི་མཚུངས་པའི་ཁོར་ཡུག་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཀྱང་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན། འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན། སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད།\nསྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད། མཁས་པ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་སྣ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་དང་། འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་གཉིས་སོ། ། ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་ནི་ལོ་ན་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཀྱང་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་གཏན་ནས་མི་མཚུངས་པའི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་གཉིས་ཡིན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཁོ་ཚོ་སློབ་ཆུང་ནས་མཐོ་འབྲིང་བར་གྱི་ལོ་ངོ12རིང་གི་སློབ་སྦྱོང་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སོ་སོས་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་སྟེ། སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་དང་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཁོ་ཚོའི་མྱོང་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དེས་སློབ་གྲྭ་ནི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་སྣ་གཉིས་འབྱུང་རྐྱེན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། ཁོ་ཚོ་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྡེ་པ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཁོར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གིས་ཀྱང་ཚད་མི་འདྲ་བར་ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བཞིན་པ་རྟོགས།\nལན་པོས② 1975ལོར“སྣོན་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་དང“འཕྲི་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཏོན། ལན་པོས་སྐད་གཉིས་མི་སྣས་གལ་ཏེ་སྐད་རིགས་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེས་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པའི་ནུས་པར་འཇིགས་སྐུལ་མེད་ཚེ། “སྣོན་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གལ་ཏེ་སྐད་རིགས་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེས་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པའི་ནུས་པར་འཇིགས་སྐུལ་ཡོད་པ་དང། ཐ་ན་དེས་ཕ་སྐད་ཀྱང་ཤོར་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་ལ“འཕྲི་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣ་ཟེར། སྤྱིར་བཏང་དུ། གཙོ་གྲས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་གྲས་མི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད“སྣོན་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མང་སྟེ། སྐད་རིགས་གཉིས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་མང་ཆེ་བར་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པར་འཇིགས་སྐུལ་བཟོ་མི་སྲིད་པས་སོ། ། འོན་ཀྱང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པར་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དཔེ་དབྱིབས་མི་མཚུངས་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་མང་ཤོས་ཀྱིས་མཇུག་མཐར་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དག“འཕྲི་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣར་འགྱུར་དུ་བཅུག་པ་རེད།③ ཁ་རྨིན་སིས（Cummins）གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས“སྣོན་རྣམ”གྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣར་འགྱུར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནི། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་སྐད་རིགས་དང་པོའི་རིན་ཐང་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དང་སློབ་གྲྭས་ཁས་ལེན་པ་དང་མཉམ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་ཕ་སྐད་གཙོར་བཟུང་བའི་སློབ་ཁྲིད་དཔེ་དབྱིབས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས་པ་རེད།\n1949 – 1957ལོ་ནི་རིག་གནས་རྒྱུ་མང་ཅན་གྱི་དུས་རིམ་ཡིན། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་དང་ཐབས་ཤེས་གཏན་འབེབས་བྱས། སྲིད་ཇུས་དེའི་འོག་ཏུ། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བོད་ཁུལ་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས།④ 1958-1977ལོ་ལ་གཅིག་སྒྱུར་དུས་རིམ་ཟེར།⑤དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ“རིག་གསར”གཡོན་ལྷུང་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མང་ཆེ་ཤོས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཁེ་དབང་མེད། བོད་ཁུལ་དུ། སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཐུན་རེའུ་མིག་ཏུ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་མཐོང་མི་ཐུབ། བོད་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པས་སློབ་གྲྭར་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཁོ་ནར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཡིན། 1978-1990ལོ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བསྐྱར་དར་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་ཡིན། 1987ལོ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭ་ནི་བོད་ཁུལ་དུ་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་ཇི་བཞིན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས།\n4.1 དོན་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས། ⑥\nདོན་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ནང་དོན་ནི་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། དོན་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སུ་གཙོ་བོར་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་འཚོ་བའི་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་ཁོ་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་དོ་སྣང་མཛད་དགོས། གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་གིས་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ངོས་ཟིན་མཚོན།⑦ དོན་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སུ་མི་བུ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་། མི་བུ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་དཔྱད་བྱེད་དགོས།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྟོགས་བརྗོད་རྣམ་པའི་འདྲི་བརྗོད་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཡོད། ཀུའུ་ཏེ་སེན་གྱིས་བསྟན་དོན།（Good son）རྟོགས་བརྗོད་རྣམ་པའི་འདྲི་བརྗོད་བྱེད་ཐབས་ནི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན། དེས་ཐོག་མར་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་འཚོལ་སྡུད་བྱེད་པ་ནས་མགོ་རྩོམ་པ་དང་། དེ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཆུང་ཆུང་འདི་དག་ལོ་རྒྱུས་ཆབ་སྲིད་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་གོ་བ་ལེན་པ་རེད། འདི་ལྟར་བྱས་ཚེ་གཏམ་རྒྱུད་ཆུང་ཆུང་དེ་ལོ་རྒྱུས་སུ་གྱུར་པ་རེད།\nརྟོགས་བརྗོད་རྣམ་པའི་འདྲི་བརྗོད་བྱེད་ཐབས་འདིས་བས་མཐའ་ཅན་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ཡིན།⑨བས་མཐའ་ཅན་གྱི་མི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་མི་ཚོགས་འདི་དག་གི་འཚོ་བའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་དེ་འདྲ་བྱས་མ་མྱོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དོ་སྣང་དེ་འདྲ་བྱས་མེད་པ་ལ་ཟེར། བོད་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་དག་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སྐད་གཉིས་མི་སྣར་གྱུར་པས། ཁོ་ཚོའི་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་མིན། རྟོགས་བརྗོད་རྣམ་པའི་འདྲི་བརྗོད་བྱེད་ཐབས་འདིས་ང་ཚོར་བོད་རིགས་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁོ་ཚོའི་སྐད་སྒྲ་ལ་ཉན་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་གནང་བའོ། །\nཟླ་བ་ནི1986ལོར་སྐྱེས། ལོ་བཅུའི་སྟེང་སློབ་གྲྭར་སོང་། ཟླ་བའི་ཨ་ཕ་ནི་གློག་ལས་བཟོ་པ་ཞིག་ཡིན། ཕུ་བོ་གཉིས་ས་ཆ་གཞན་དུ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཨ་མ་གཅིག་པུས་ཞིང་ལས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། ཨ་མ་ལ་ཟླ་བས་ཞིང་ལས་ཐད་རོགས་བྱེད་པར་མཁོ། ཟླ་བ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སློབ་ཆུང་ནི་སྡེ་པའི་སློབ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཞིང། དགེ་རྒན་གཅིག་ལས་མེད། སློབ་གྲྭས་སློབ་མ་ཚོར་རྒྱ་ཡིག་དང་རྩིས་རིག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་ལས་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་མེད།\nཟླ་བའི་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་སྦྱོང་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་བྱུང་། ཁོ་མོ1996ལོར་སློབ་ཆུང་དུ་སོང་། 1996ལོ་ནི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་དེ་བོད་ཁུལ་དུ་བསྐྱར་དར་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་གྱི་ལོ་གྲངས18པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སློབ་ཆུང་དེར། སློབ་གྲྭས་བོད་རིགས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་སྤེལ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་ཧ་ཅང་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་ཡོད།\nདམའ་འབྲིང་ནི་རྫོང་མཁར་དུ་ཡོད། དམའ་འབྲིང་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་ཟླ་བ་ཐེངས་དང་པོར་མི་རིགས་གཞན་པའི་སློབ་གྲོགས་དང་འཕྲད། རྒྱ་སྐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་དམའ་འབྲིང་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན། སློབ་གྲྭས་ཀྱང་སློབ་མ་ཚོར་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་གླེང་མོལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་རེད། དམའ་འབྲིང་གི་སློབ་སྦྱོང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་མོ་རང་ཐེངས་དང་པོར་རྒྱ་སྐད་བཤད་མ་ཤེས་པར་ངོ་ཚ་སྐྱེས། ཟླ་བ་རྒྱ་སྐད་ལ་བྱང་ཆ་མེད་པས་སློབ་གྲོགས་གཞན་པ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱ་སྐད་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མར་མཚོན་ན་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་ངེས་པར་དུ་སྐད་གཉིས་མི་སྣར་འགྱུར་དགོས། ཁོ་ཚོ་ནི་སྐད་རིགས་སྣ་གཉིས་ལ་འབྲལ་ཐབས་མེད་དེ། ཕ་སྐད་དང་ཁོ་ཚོ་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དེའོ། །\nདམའ་འབྲིང་གི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཟླ་བས་སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་པར་བརྟེན། ཁོ་མོའི་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཇེ་བཟང་རེད། བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་ཁོ་མོས་དམའ་འབྲིང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་འདི་ལྟར་ཕྱིར་དྲན་བྱས།“དམའ་འབྲིང་སྐབས་སུ་ངས་རྒྱ་ཡིག་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་པས། ངའི་རྒྱ་ཡིག་ཇེ་བཟང་དུ་གྱུར། འོན་ཀྱང་ང་ལ་བོད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་གཏན་ནས་མེད། ངས་བོད་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ང་དང་འདྲ་བར་སློབ་གྲྭ་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཁོ་ནར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པར་སྙམ། མཐོ་འབྲིང་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་པར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ངས་ད་གཟོད་ང་ཚོ་ཁུལ་གྱི་མཐོ་འབྲིང་ཞིག་ཏུ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ཐོས། ངས་གནས་ཚུལ་འདི་ཐོས་རྗེས་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས། ཨ་ཕས་ཐོག་མར་ཤེས་རྗེས་ང་ལ་བཤད་པ་ཡིན། ཨ་ཕས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་འདི་ཐོས་རྗེས་ཧ་ཅང་སེམས་འགུལ་ཐེབས།”\nཟླ་བས་མཐོ་འབྲིང་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་བོད་ཡིག་སློབ་མགོ་བརྩམས། བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་ཁོ་མོས་འདི་ལྟར་བཤད།“ངས་ཐེངས་དང་པོར་བོད་ཡིག་གིས་རང་མིང་འབྲི་སྐབས་ང་རྒྱལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཅིག་སྐྱེས།”འདིས་ཁོ་མོ་དང་རང་གི་ཕ་སྐད་བར་གྱི་རང་བྱུང་གི་འབྲེལ་ཐག་དེ་གསལ་སྟོན་བྱས། ཟླ་བས་བོད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་པ་དང། ཁོ་མོ་དང་སློབ་གྲོགས་གཞན་པས་ཐ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་རྒན་བསྟེན་ཏེ་བོད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་མྱོང་བརྒྱུད་འདིས་ཁོ་ཚོའི་བོད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་པའི་སྤྲོ་སེམས་དེ་མཚོན་ཡོད། བོད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མཐོ་འབྲིང་སྐབས་སུ་ད་གཟོད་སློབ་མགོ་བརྩམས་པའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། མཐར་བོད་སྐད་ཡིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཡོད།\nཟླ་བའི་སྐད་གཉིས་སློབ་སྦྱོང་གི་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་བྱུང་། བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ནི་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། བརྒྱ་ཆའི30ཡི་སྡོད་དམངས་ནི་བོད་རིགས་ཡིན། བདེ་ཆེན་དུ་མི་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་མི་རིགས་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱ་རིགས་ཡིན། བདེ་ཆེན་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ད་དུང་འཇང་རིགས་དང་ལི་སུའུ་རིགས། པའེ་རིགས། ཧུའེ་རིགས། དབྱིས་རིགས། མིའོ་རིགས་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་པའང་གནས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ནི་མི་རིགས་མང་པོ་འདུས་སྡོད་བྱེད་པའི་ས་གནས་ཤིག་ཡིན།\nརིག་གསར་སྐབས་སུ་བོད་རིགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ན་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་མེད་པས། བདེ་ཆེན་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས། 1978ལོ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭ་བོད་ཁུལ་དུ་སྔ་རྗེས་སུ་བཙུགས། བདེ་ཆེན་དུ་ཡང1980ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པར་ཚོད་ལྟ་བྱས། 1980ལོར་སྤེལ་བའི《མི་རིགས་སློབ་གསོའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་པའི་ཐད་ཀྱི་བསམ་འཆར》ལས“རང་མི་རིགས་ལ་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཚང་མས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱད་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལེགས་པོར་སློབ་པ་དང་མཉམ་དུ་རྒྱའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་ཡང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།”ཞེས་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། 1980ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱིས་ཧུར་བརྩོན་སྒོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ། བདེ་ཆེན་དུ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་སྒྲུབ་མགོ་བརྩམས། འོན་ཀྱང“རིག་གསར”ལོ་བཅུའི་ནང་དུ་བོད་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་དེ་བོད་ཁུལ་དུ་མེད་པར་གྱུར་པས་བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། སྤྱི་ལོ1978ལོ་ནས་བཟུང་། མི་རིགས་སློབ་གསོས་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་དེ་བསུས་འོང་ན་ཡང་། བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་རིམ་པ་ཆད་པ་དེས་བྱ་བ་སླར་གསོ་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས། 2007ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་ལྔའི་རིང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་མཐར། བདེ་ཆེན་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭར་སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་བཙུགས་ནས་སློབ་མ150བསྡུས་ཤིང་སློབ་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཡིན།⑩ སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་འཛུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་གྲྭར་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཆེད་ཡིན་མོད་ཀྱང། སྤྱི་ལོ2005ལོར་སླེབས་རག་བར་དུ་བདེ་ཆེན་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཆུང924དང་སློབ་འབྲིང23ལས་སློབ་གྲྭ21ལ་མ་གཏོགས་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གཟུགས་པའི་དགེ་རྒན་འདང་ངེས་པ་ཞིག་མེད། ཟླ་བས་མཐོ་འབྲིང་ལ་སླེབས་རག་བར་དུ་མ་གཏོགས་སློབ་ཆུང་ནས་དམའ་འབྲིང་བར་དུ་བོད་ཡིག་སློབ་པའི་གོ་སྐབས་རག་མེད་ཅིང་། ཟླ་བའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་དེས་ཁོ་མོས་འཚོ་བ་རོལ་སའི་གྲོང་སྡེ་དང་དེའི་མཐའ་ཁོར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་གིས་ཁོ་མོའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ང་ཚོར་ས་ཁོངས་ཀྱིས་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་དོ། །\nལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་ཁོ་མོ་ཡོད་སའི་གྲོང་སྡེའི་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་ནས་བཟུང་གླེང་མགོ་རྩོམ་དགོས།“ངའི་ཕ་ཡུལ་གཅན་ཚ་རྫོང་ན་ཡོད་ཅིང་རེབ་གོང་ལ་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བོ་ཡོད། ངའི་ཁྱིམ་མི་ཚང་མས་བོད་སྐད་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ང་རང་སྡོད་སའི་གྲོང་སྡེའི་ནང་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་ལ། མཐུན་ཚོགས་འདི་ང་རང་ལོ་ན་ཧ་ཅང་ཕྲ་བའི་སྐབས་སུ་ནས་གྲོང་སྡེའི་ནང་བཙུགས་ཡོད། མཐུན་ཚོགས་འདིས་སྡེ་མི་ཀུན་གྱིས་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད། གལ་ཏེ་སྡེ་པའི་ནང་མི་སུ་ཞིག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་དུས་དེའི་ནང་རྒྱ་སྐད་བསྲེས་ནས་བཤད་པ་ཤེས་ཚེ་མི་དེ་ལ་དངུལ་ཆད་གཅོད་པ་རེད།”ལྷ་མཚོས་ཞང་གི་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་བསླབ་པ་ཡིན་ལ་དགེ་རྒན་ཚང་མ་ཡང་སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱིས་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་སྤྱད་ནས་ཁོ་ཚོར་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསླབ་རོགས་བྱེད་ཅིང་། རྒྱ་ཡིག་དགེ་རྒན་ནི་བོད་རིགས་ཡིན་པས་བོད་རིགས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་སློབ་དུས་སུ་དཀའ་ཁག་ལ་འཕྲད་འོང་བ་ཡང་ཁོས་ཧ་གོ་ཡོད། ལྷ་མཚོས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་དགེ་རྒན་འདི་ཉིད་བརྗེད་མི་སྲིད་དེ། ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཡིག་ལ་ཞང་གི་སློབ་ཆུང་ནས་བཟུང་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་བཏིང་ཡོད་བསམས། རྫོང་སློབ་ཆུང་དུ་ལྷ་མཚོས་རྒྱ་ཡིག་སློབ་དཀའ་བར་སྙམ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། སློབ་ཁང་གི་སྐད་བརྡ་ནི་རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་ཡིན། འོན་ཀྱང་བཅར་འདྲིའི་སྐབས་སུ་ཁོ་མོ་ན་རེ།“དགེ་རྒན་ཚང་མ་སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན་ཡིན་པས། ཁོ་ཚོས་ང་ལ་ཇི་ལྟར་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤེས་ཡོད”ཟེར།\nསློབ་ཆུང་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་བར་དུ་ལྷ་མཚོ་འགྲིམས་པ་དེ་སྐད་གཉིས་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་གྲྭའི་སྐད་གཉིས་དཔེ་དབྱིབས་ནི་བོད་སྐད་གཙོ་བོ་ཡིན། ལྷ་མཚོས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་དོན། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་ཁྲིད་མང་པོ་ཞིག་སྐད་བརྡ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཆབ་སྲིད་དང་། ས་ཁམས། ལོ་རྒྱུས་བཅས་ལྟ་བུ། དེར་མ་ཟད་སློབ་ཁྲིད་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བོད་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་སློབ་དེབ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་ཁོ་ཚོས་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གང་རུང་གིས་རྒྱུགས་སྤྲད་ཆོག ལྷ་མཚོའི་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གི་འབྲི་ཀློག་ཉན་བཤད་ཚང་མ་ཡང་ཅུང་ཟད་ལེགས་ཤིང་། ངས་ཁོ་མོར་བཅར་འདྲི་བྱེད་དུས་ཁོ་མོ་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་རེད།\nལྷ་མཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཅན་ཚ་རྫོང་ནས་བྱུང་ཞིང་། གཅན་ཚ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ། ཁུལ་སྲིད་གཞུང་ཡོད་སའི་རེབ་གོང་རྫོང་དང་བར་ཐག་དེ་ཙམ་མི་རིང་།\nརེབ་གོང་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སུ་ཡུལ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཁྱབ་པའི“རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ”ཞེས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གལ་ཆེའི་གྲུབ་ཆ་ཁག་ཅིག་ཡིན། ཧ་ལམ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ནས་མགོ་ཚུགས་ཤིང་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ700ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཟེར། 2009ལོར། རེབ་གོང་སྒྱུ་རྩལ་འཛམ་གླིང་གཟུགས་འདས་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ཏུ་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཞིང་། ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་གལ་ཆེན་དང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེབ་གོང་ནས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རེབ་གོང་དུ་ད་དུང་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གྲགས་ཅན་ཡང་ཡོད། དེ་བས་རེབ་གོང་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སུ་ཡུལ་ཁམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པའང་བཤད་མ་དགོས།“རིག་གསར”སྐབས་སུ་བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཕལ་མོ་ཆེ་རུ་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མི་ཐུབ་ན་ཡང། རེབ་གོང་ས་ཁུལ་དུ“རིག་གསར”སྐབས་སུའང་གནོན་ཤུགས་ཐེག་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས་སློབ་གྲྭར་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པས། རེབ་གོང་རིག་པ་འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་པར་སེམས།\nཟླ་བར་བཅར་འདྲིི་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁོ་མོས་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ང་ལ་གླེང་མོལ་བྱེད་འདུན་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད། ང་ཚོའི་བཅར་འདྲི་བོད་སྐད་ཀྱིས་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང། ཚིག་གཉིས་པར་ཁོ་མོའི་ཕ་ལགས་ཀྱི་ལས་རིགས་གསལ་བཤད་བྱེད་སྐབས“电工”ཞེས་པ་དེ་ཁོ་མོས་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ལབ་བྱུང་། དེ་ནས་སྐད་ཆ་ཚིག་འགའི་རྗེས་ནས་ཁོ་མོས་རང་གི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་མགོ་བརྩམས། ཁོ་མོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་ཁོ་མོས་རང་གི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་བཤད་སྟངས་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་ཞིང་། ཁོ་མོའི་ཕ་སྐད་དེ་ཁོ་མོའི་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་ལ་མི་དོ་བར་མ་ཟད། ཁོ་མོའི་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསླབ་པ་དེས་ཡུན་རིང་ནས་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་ལའང་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་ཡོད། ཁོ་མོ་ནི་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ལ། མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་གྱིས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་གྱི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཞོར་རྐྱེན་ངན་པ ཐེབས་པར་འདོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ལན་ཏི་རོས་དང་ཨ་ལ་ཏི（Landry and Allard）རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁོ་ན་དེ་སྣོན་རྣམ་མམ་ཡང་ན་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་ཤན་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་མི་མཐུན་པར་འདོད། སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ལ་ལའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ལས་མི་ཆེ་རུང་། ཁོ་ཚོས་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་ལ་ལས་ནི་དངོས་གནས་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་བཞིན་ཡོད་མོད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ལས་ཞན་པ་མིན་ནོ། ། ཟླ་བའི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་ཁྲོད་ཁོ་མོའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཞོར་རྐྱེན་ངན་པ་གཏན་ནས་བྱུང་མེད་པར། ཁོ་མོའི་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་དེ་ཕ་སྐད་ལྟ་བུའི་ཉེར་སྤྱོད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཚད་ལ་སླེབས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཁོ་མོའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དེ་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་ལ་མི་དོ། སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བཞེད་ཚུལ་འདི་ལ་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་སྐད་དེ་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་ལས་ཞན་ཚེ། ཁོའམ་ཁོ་མོས་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེནབརྒྱུད་བཞིན་ཡོད།\nལྷ་མཚོས་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་ཅིང་། ཁོ་མོས་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསླབ་པ་དེས་ཁོ་མོའི་ཕ་སྐད་ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་ཐེབས་མེད། ཁོ་མོས་འཚོ་བ་རོལ་སའི་གྲོང་སྡེ་དང་ཁོ་མོ་འགྲིམས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ཕ་སྐད་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ཕ་སྐད་དེ་མི་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དེ་ཁས་ལེན་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་པ་དང། སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ཡིག་ཧུར་ཐག་གིས་བསླབས་པ་དེས་ཀྱང་རྒྱ་ཡིག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་སློབ་གསོའི་དོན་གཉེར་ཁྲོད་གཙིགས་འཛིན་བྱས་པ་མཚོན། ཁ་སི་ནོབ་དང་ཨར་ཡ་སི（Casanova and Arias）གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་དོན། “སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་སྐད་བརྡ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཚེ། ཕལ་ཆེར་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་འབྱུང་སྲིད”ཟེར། ལན་ཏི་རོས་དང་ཨ་ལ་ཏི（Landry and Allard）རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན། སྣོན་ཐབས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདི་འདྲའི་གནད་འགའ་འདུ་སྟེ། （a）ཕ་སྐད་དང་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་དེ་རིག་གཞུང་གི་སྟེང་ནས་སམ་ཡང་ན་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བར་སྤེལ་རེས་བྱས་ནའང་ཐོགས་པ་མེད་པ།（b）རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་བ།（c）ཕ་སྐད་སྤྱོད་པའི་ཁྲོད་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསྲེས་ནས་སྐད་ཆ་བརྗོད་རོགས་བྱེད་མི་དགོས་པ་བཅས་སོ། ། ལྷ་མཚོས་བཅར་འདྲི་སྐབས་སུ་ཕ་སྐད་རྐྱང་རྐྱང་བཤད་པ་དེས་ཁོ་མོས་ཕ་སྐད་ལ་བཟུང་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ན་ཕ་སྐད་བཤད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ཁོ་མོའི་ཕ་སྐད་ཤིན་ཏུ་བདེ་པོ་ཡིན་པའང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ལྷ་མཚོས་ད་དུང་ང་ལ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་བསྟན་བྱུང། འདི་དག་གིས་ཁོ་མོའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་ནུས་པ་ཧ་ཅང་མཐོ་བའང་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད།\nཞིབ་འཇུག་མང་པོ་ཞིག་ལས་གསལ་བོར་མཚོན་པ་ལྟར་ན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསླབ་པའི་ཁྲོད་ཕལ་ཆེར་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་། ལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་ལས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པའང་གསལ་བོར་མངོན། འདི་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ནས་ཐུན་མོང་གིས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ཞིབ་འཇུག་འདིས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྒེར་པའི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་ངོས་ནས་ཁ་མེང་སིའི（Cummins）ཆོད་གཏམ་དེ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་དེ། གཅིག་བྱས་ན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་དུ་འགྱུར་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དེ་ཁོ་ཚོ་གཞིས་སྡོད་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་དེ་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་ནང་གོ་གནས་མི་དམན་པ་བཟུང་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་དེ་ལྟར་འགྱུར་མི་ཐུབ།\nཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དང་དེ་མིན་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཕ་སྐད་དང་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཉིན་གསོག་ཟླ་གསོག་གིས་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན། རིག་གནས་ལ་བསྟུན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་རིགས་གཞན་དང་དེའི་གཙོ་གཞི་མི་རིགས་བར་ཉིན་རྒྱུན་ལན་གྲངས་མང་པོར་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བའི་ཁྲོད། རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྐད་དང་ཡི་གེ དེ་མིན་གཙོ་གཞི་མི་རིགས་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་པའི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་བརྗོད་ཡོད། མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི་ཁོ་མོའམ་ཁོའི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་འགུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་མངོན་འོང་། དཔེར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ངོས་ཟིན་པ་དང་སྐད་བརྡ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར། དེ་མིན་གྲོགས་ཚོམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་རང་མི་རིགས་དང་རང་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་གྲོགས་མཆེད་ལྟ་བུའོ། ། བྷེ་རོས（Berry）ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན། རིག་གནས་ལ་བསྟུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་མི་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཁོར་ཡུག་གསར་བ་ལ་འཕྲོད་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས། ཟླ་བས་དམའ་འབྲིང་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སློབ་གྲོགས་ལ་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྟངས་དེས་ཁོ་མོས་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པར་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་མོས་ཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ནང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་ཤུགས་ཆེར་ཚོར་ཡོད། དེ་བས་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས་ཁོ་མོས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་དོན། “དམའ་འབྲིང་གི་ལོ་གསུམ་པོ་ནི་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱ་སྐད་བསླབས་པའི་ལོ་གསུམ་ཡིན”ཟེར། འདི་ནི་ཟླ་བས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སློབ་གྲོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཁྲོད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ལྷ་མཚོས་གྲོང་སྡེ་ཞིག་ཏུ་འཚོ་བ་རོལ་ཞིང་དེ་གར་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་ཤིག་ཡོད། གལ་ཏེ་སྡེ་མི་དག་གིས་བོད་སྐད་བཤད་སྐབས་ནང་དུ་རྒྱ་སྐད་འདྲེས་པ་ཤེས་ཚེ་དངུལ་ཆད་གཅོད་འོང་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། འདི་ལས་ང་ཚོས་ཁོ་མོས་འཚོ་བ་རོལ་སའི་གྲོང་སྡེ་དེ་ཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གཙོ་གཞི་མི་རིགས་ལ་ལན་གྲངས་མང་པོར་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང། འདི་ལྟ་བུའི་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་བ་དེས་ཕ་སྐད་ཀྱི་ལྷད་མེད་རང་བཞིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐུབ་བོ། ། ཕ་སྐད་མཐུན་ཚོགས་བྱུང་བ་དེས་རིག་གནས་ལ་བསྟུན་པ་ནི་མི་སྒེར་རམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་རིག་གནས་གཉིས་ཉིན་རྒྱུན་ལན་མང་པོར་འཕྲད་པ་ལས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ། འགྲོས་དལ་ཞིང་ཡང་ན་བསམ་བཞིན་དུའམ་བསམ་བཞིན་མིན་པའི་སྒོ་ནས་དུས་སྐབས་རིང་པོའི་རིག་གནས་ལ་བསྟུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་བ་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད་ཅིང། ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་བསྟུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ས་ཁོངས་ཀྱི་བསྲེགས་ཐམ་ཟབ་མོ་ཞིག་བརྒྱབ་འདུག་པས། ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་དོ། །\n7.2 སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚུལ།\nཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ནི་ན་ཚོད་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཞིང་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ཀྱང་ལོ་རབས་གཅིག་ལ་བྱུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་རྦད་དེ་མི་འདྲའོ། ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཁུལ་གྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལས་མངོན་པའི་སྣ་མང་རང་བཞིན་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ཡང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། པུའུ་ལང་ཧྥུན་པུའུ་ལུན་ནཱ（Bronfenbrenner）ཡིས་བཏོན་པའི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། མི་སྒེར་པའི་གྲུབ་ཚུལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་དེ་ཕན་ཚུན་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་མ་ལག་རབས་དང་རིམ་པ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པའི་སྟེང་། མ་ལག་དང་བྱེ་བྲག་པའི་བར་ཕན་ཚུན་ནུས་པ་ཐེབས་པ་དེས་བྱེ་བྲག་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་ཕྲ་བའི་མ་ལག（the micro system）དང་ཕྱིའི་མ་ལག（the exosystem）ཅེས་པ་བཏོན་ཞིང། ཕྲ་བའི་མ་ལག་ནི་བྱིས་པ་ཐད་ཀར་འཕྲད་པའི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚང་དང་། སློབ་གྲྭ། དེ་མིན་བྱིས་པ་རྒྱུན་པར་རྩེད་འཇོར་རོལ་སའི་ཁྱིམ་མཚེས་ལྟ་བུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་པུའུ་ལང་ཧྥུན་པུའུ་ལུན་ནཱ་ཡིས་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་འདི་ལ“ཐད་ཀའི་ཁོར་ཡུག”（Immediate surroundings）ཀྱང་ཟེར། ཕྱིའི་མ་ལག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ནི་བྱིས་པ་ཐད་ཀར་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་གནད་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་ཐད་ཀའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་དོ། ། ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་སོ་སོར་གྲོང་སྡེ་དང་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ནས་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་མི་འདྲ་བ་དེ་ལས་ང་ཚོས་ཕྱིའི་མ་ལག་གིས་ཕྲ་བའི་མ་ལག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པའང་རྟོགས་ཐུབ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་ཡུན་ནན་དང་མཚོ་སྔོན་གྱི་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནས་བྱུང་ཡོད་དེ། ཟླ་བས་མཐོ་འབྲིང་གི་སྐབས་ལ་སླེབས་རག་བར་དུ་བོད་ཡིག་སློབ་པའི་གོ་སྐབས་རག་མེད་ཅིང་། མྱོང་བརྒྱུད་འདིས་ངོས་གཞན་ཞིག་ནས། “རིག་གསར”གྱི་ལོ་ངོ་བཅུས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཏང་བ་དེས་ད་དུང་ཟླ་བའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཁོ་མོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་དེ2000ནས2012ལོའི་བར་སྐབས་འདིར་བྱུང་བ་ཡིན་རུང་། ཟླ་བའི་སྡེ་པའི་སློབ་ཆུང་གི་དགེ་རྒན་དེ་སྐབས་དེར་ལོ50ལྷག་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་རང་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་བཞིན་པའི་ན་ཚོད་ནི“རིག་གསར”གྱི་སྐབས་ཏག་ཏག་ལ་ཁེལ་ཡོད། དུས་རབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས“རིག་གསར”གྱི་དབང་གིས་རང་གི་ཕ་སྐད་སློབ་ཐུབ་མེད་པས།“རིག་གསར”གྱི་ལོ་ངོ་བཅུ་དེས་ཡུན་ནན་གྱི་མི་རིགས་སློབ་གསོ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཏང་བ་དེ་ཟླ་བ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི“ཕྱིའི་མ་ལག”ཏུ་བརྩིས་ཆོག་ཅིང་། དེས་ཟླ་བའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་དོ། ། ལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་ཟླ་བ་དང་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བར་ཁོ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་གཅན་ཚའི་ཡུལ་ནས་བྱུང་ཞིང་རེབ་གོང་དང་བར་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ། ཁོ་མོ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཧ་ཅང་མཐུག་པའི་གྲོང་སྡེ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། ཁོ་མོའི་སློབ་གསོའི་མྱོང་བརྒྱུད་དེ་མཚོ་སྔོན་ནས་བྱུང་ཡོད་ལ། བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཆེད་ལས་ཞིང་ཆེན་གཞན་དང་བསྡུར་ན་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན།“རིག་གསར”སྐབས་ཡུལ་དེའིི་ས་གནས་ཁ་ཤས་སུ་བོད་སྐད་ཡིག་ད་དུང་སློབ་གྲྭའི་འཁྲིད་ཚན་རེའུ་མིག་སྟེང་ཡོད། འདི་དག་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་གཅན་ཚ་ནས་རེབ་གོང་དང་། དེ་ནས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུས་པ་ཅུང་ལེགས་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཏེ་གཅིག་སྣེ་གཅིག་གིས་སྦྲེལ་ནས་ལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད།\nཟླ་བས་འཚོ་བ་རོལ་སའི་བདེ་ཆེན་ནི་མི་རིགས་མང་པོ་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་ལས་འགུལ་སྤེལ་རེས་ལན་མང་པོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེར་མ་ཟད་ཡུན་ནན་བདེ་ཆེན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་སྙན་གྲགས་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་སྐོར་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན་ལ། ལོ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་པ་འབོར་ཆེན་སྣེ་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྒྲོག་སྤེལ་བྱས་པ་ལྟར་ན། སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་རུ2012ལོ་ཧྲིལ་པོར་ཁྱོན་བསྡོམས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་པ་མི་ཐེངས་ཁྲི\n664.18 སྣེ་ལེན་བྱས་ཡོད་ཟེར། བདེ་ཆེན་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུ་སྤྲོ་གསེང་ལས་རིགས་དང་བདེ་ཆེན་ནི་མི་རིགས་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟླ་བ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཀྱི“ཕྱིའི་མ་ལག”ཏུ་བརྩིས་ཆོག་ཅིང་། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཁོ་མོའི“ཕྲ་བའི་མ་ལག”ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ཀྱི་མྱོང་བརྒྱུད་དང་ཁོ་མོས་སྐད་གཉིས་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། ལྷ་མཚོ་གཞིས་སྡོད་བྱེད་སའི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནི་བོད་རིགས་གཙོ་གཞི་ཡིན་པའི་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་ཞིག་ཡིན། མཚོ་སྔོན་དུ་གཞིས་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་སྡེ་པ་མང་པོ་རུ་ཕ་སྐད་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་བཙུགས་ཡོད་ཅིང། མཚོ་སྔོན་དུ་གྲོང་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་གིས“རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ”འདིར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཤུགས་སྒོ་ནས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ་ལ་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་འདྲའི་ཁོར་ཡུག་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ལྷ་མཚོར་མཚོན་ན། ཁོ་མོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ནི་ཟླ་བ་དང་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བ་མ་ཟད། ཁོ་མོས་སྐད་གཉིས་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་ཟླ་བ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲའོ། །\nཔུའུ་ལང་ཧྥུན་པུའུ་ལུན་ནཱ་ཡི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་མྱོང་བརྒྱུད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་རྒྱ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པར་བརྟེན་ནས། བོད་ཁུལ་གྱི་སྐད་གཉིས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ངོས་ཟིན་ཐོབ་བོ། །\nཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པས། ང་ཚོས་སློབ་གསོས་འགན་ཁུར་བའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང། དེ་རྟོགས་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྷ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྣོན་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་སྔར་ལས་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་མི་སྣའི་རེ་འདུན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། ། དུས་མཚུངས་སུ་ང་ཚོ་སློབ་གསོའི་ལས་ཁུངས་དག་གིས་ཕྱིན་ཆད་འཕྲི་རྣམ་གྱི་སྐད་གཉིས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་མི་འབྱུང་བ་བྱེད་ཐུབ་པས། ཟླ་བ་དང་ལྷ་མཚོའི་སྐད་གཉིས་མྱོང་བརྒྱུད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་དེ་མིན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་ཀུན་ལ་བློ་སྒོ་མང་པོ་འབྱེད་ཐུབ་བོ། ། སི་ཀུའུ་ཐི་ན་པོ་དང་ཁང་ཀོ་སི（Skutnabb-Kanggas）རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་དོན།“གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཁོ་ཚོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དགོས་པ་ལ་འདམ་ག་གཞན་གང་ཡང་མེད། དེ་བས་སློབ་གསོའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁོ་ཚོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་དུ་འཇུག་པའི་འགན་འཁྲི་ཡོད”ཅེས་ཟེར། དོན་དུ་བོད་ཁུལ་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཁུལ་དུ་དཔེ་དབྱིབས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་སྐད་གཉིས་སྨྲ་མཁན་དུ་འགྱུར་བར་རོགས་རམ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསྐད་གཉིས་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། ཉིན་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ངེས་པར་དུ་མཁོ་བའི་སྐད་བརྡ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྐད་བརྡ་དང་པོ་ནི། ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ཡིན་ལ་ཁོ་ཚོས་གཉེན་ཉེ་དག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་སྒྲོག་ཐག་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་བརྡ་ཨང་གཉིས་པ་བསླབས་པ་ནི། ཁོ་ཚོས་འཚོ་བ་རོལ་སའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའིི་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་ཡིན་ལ། དེ་བསླབས་པས་ཁོ་ཚོ་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་དང་སློབ་གསོ་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་སྔར་ལས་མང་བ་དང། ཡང་ན་སྔར་ལས་མང་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཐུབ། དེ་བས་གི་སི་རོ་ཅན（Grosjean）གྱིས། སྐད་གཉིས་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་གནས་ལ་དགོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཕ་སྐད་ནི་ཁོ་ཚོས་གཉེན་ཉེའི་བརྩེ་དུང་འབྲེལ་བའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དུས་མཚུངས་སུ་ཁོ་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁག་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའང་བཤད་མ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །\nAlladina, S. 1995. Being bilingual:aguide for parents, teachers and young people on mother tongue, heritage. London: Trentham Books.\nBaker,C.1988. Key issues in bilingualism and bilingual education. London: Multilingual matters.\nBronfenbrenner, U. 2005. Ecological systems theory In: RONFENBRENNER, U. (ed.) Making human being human: bioecological perspectives on human development. London: SAGE Publications.\nCasanova,U.& Arias,M. B.1993. Contextualizing bilingual education In: ARIAS, M. B. & CASANOVA, U. (eds.) Bilingual education: politics, practice, and research. Chicago: NSSE.\nConnelly, F. M. & Clandinin, D. J. 1990. Stories of experience and narrative inquiry. Educational researcher, 19, 2-14.\nCummins,J.1978.Metalinguistic development of children in bilingual education programs: data from Irish and Canadian Ukrainian-English programs.Aspects of Bilingualism,127-138.\nCummins, J. 1996. Negotiating identities: education for empowerment inadiverse society. California: California Assn for Bilingual.\nCummins,J.2000.Language, power,and pedagogy:bilingual children in the crossfire. Canada: Multilingual Matters.\nCummins,J.& Swain, M. 1986. Bilingualism in education. London: Longman.\nDhondup, T. Y. 1995. Reb Kong: religion, history and identity ofaSino - Tibetan boarderland town Himalaya. so Canth. Cam, 33 -59\nGoodson,O.F.2013.Developing narrative theory. London: Routledge\nGouleta,E.2012.A bilingual education professional development project for primary Tibetan teachers in China: the experience and lessons learned. International Journey of Bilingual Education and Bilingualism,15,295 - 313.\nGrosjean,F.1982.Life with two languages: an introduction to bilingualism. United States of America: Harvard University Press.\nKolas,A.2008.Tourism and Tibetan culture in transition:a place called Shangrila.Canada: Routledge.\nLandry,R. & Allard, R. 1991. Can schools promote additive bilingualism in minority group children? In: MALAVE, L. & DUQUETTS, G. (eds.) Language, culture and cognition. Clevedon: Multilingual Matters Ltd.\nMackerras,C.2004.Who is China? Who is Chinese? Han-minority relations,legitimacy,and the state.In:GRIES,P.H.& ROSEN,S.(eds.)State and Society in 21st - century China.London: Routledge.\nMackerras, MACKERRAS, C. 1994. China's minorities: Integration and modernization in the twentieth century. USA: Oxford University Press.\nRajanayagam, D.H., (1986). Education standards and social distance: two Tamil minorities in Sri Lanka. In: Rothermund, D. and J.Simon,(eds.).Education and the integration of ethnic minorities. London: Frances Printer (Publisher)Ltd.\nSkutnabb- Kangas,T.1986.Who wants to change what and why—conflicting paradigms in minority education research'. In: SPOLSKY, B. (ed.) Language and education in multilingual settings. Clevedon: Multilingual Matters Ltd.\nSkutnabb–Kangas,T.1988.Minority education:from shame to struggle.Clevedon: Multilingual Matters Ltd.\nIerney, W. G. 2000. Undaunted courage: life history and the postmodern challenge. In: DENZIN, N. K. & LINCON, Y. S. (eds.) Handbook of qualitative research. London: Sage Publications.\nTsung, L. T. H. & Cruickshank, K. 2009. Mother tongue and bilingual minority education in China. International Journal of Bilingual Education and Bilingualism, 12, 549 - 563.\nWang, Y. & Phillion, J. 2009. Minority language policy and practice in China: the need for multicultural education. International Journal of Multicultural Education, 11, 114.\nYin, R. 1994. Case study research: design and methods. United States of America: Sage Publications.\n② Lamber, in Landry and Allard, 1991


མཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ སྣ་གྲོལ། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༡༨ ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་འཛམ་ཐང་བར་མ་ཡུལ་ཚོ་ཆོས་རྗེ་ཚོ་བ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་༢༠༡༢་ཟླ་བ་༢ ཕྱི་ཚེས་༡༩་ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཆུ་ཚོད་༡༢་ཙམ་ལ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ འཛམ་ཐང་དགོན་པའི་ཉེ་འཁྲིས། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ས་གནས་དེ་རང་ལ་སྐུ་གྲོངས།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་དགེ་སློང་དམ་ཆོས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༤༠ ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བཙུན་མ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་སྐྱེས་ཡུལ་མཚོ་སྔོན་ཐེམ་ཆེན་རྫོང་སེང་གེ་རུ་ཁག་གཉིས་པ་། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༧ ཉིན། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བོང་སྟག་དགོན་པའི་ནང་། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་ཡོད།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༡༩། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་གྲྭ་པ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་གཅའ་ཞང་ནག་ཚང་མ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༣ ལ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་མཁར་གྱི་གཞུང་ལམ་དབུས་མའི་མགོ་སྟོད་ན། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་ཡོད་མེད་མ་ངེས།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༡༨། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བཙུན་མ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་རྭ་རུ་བ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་༢ ཚེས་༡༢ ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བཙུན་དགོན་ཞོལ་གྱི་བསུ་མདོའི་ཟམ་ཁ་ན། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་མེད་པས་སྨན་ཁང་ཁྱེར་ཡོད།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༡༩། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་གྲྭ་པ། ཕ་ཡུལ་་་་ཨ་མདོ་རྔ་པ་རྫོང་རྨེའུ་རུ་མའི་རུ་ཆེན་གཉིས་པ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ ཉིན། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ལྔ་པ་རྫོང་ཐོག མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་འབར་ཁམས་སྨན་དུ་འཁྱེར་འགྲོ་སྐབས་སྐུ་གསོན་པོར་ཡོད།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བསོད་ནམས་རབ་ཡངས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༣༧། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་གྲྭ་པ། ཕ་ཡུལ་་་་ནང་ཆེན་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ལབ་དགོན་པ།\nཞུགས་སྒྲོན་དུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ལ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ཐོག མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་ཟི་ལིང་ན་ཁྲིད་སོང་བ་ཙམ་ལས་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མ་ཤེས།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༢ཚེས་༣ ཉིན། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མདོ་ཁམས་གསེར་རྟ་རྫོང་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་ཡོད།།\nཉེར་གཅིག་པ། མཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐྱ་རིས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༣༠ ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་གསེར་རྟ་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་འབུམ་ཤུལ་སྡེ་བ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༢ཚེས་༣ ཉིན། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མདོ་ཁམས་གསེར་རྟ་རྫོང་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་མེད།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཚབ་ཆེའི་ཚེ་རིང་ལགས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༦༠ ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མི་སྐྱ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་གསེར་རྟ་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ་ཞོ་སང་སྡེ་བ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༢ཚེས་༣ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༥ཙམ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མདོ་ཁམས་གསེར་རྟ་རྫོང་ཕུ་འུ་ཡུལ་ཚོ། སྐད་འབོད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༼ད་རུང་གསལ་པོ་ཤེས་མེད།༽ མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེར་གྲོངས་མེད།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༢༡། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མི་སྐྱ། གྲྭ་ཟུར། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་ཨ་འདུས་ཥེ་བ་སྡེ་བ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་༢༠༡༢ ཟླ་བ་༡ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་དུས་ཚོད་ ༡།༣༠ ཙམ་ལ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་ལྔ་པ་རྫོང་མཁར་གྱི་བཞི་མདོའི་གསང་སྤྱོད་ཅིག་གི་ནང་ནས་ཕྱིར་ཐོན། སྐད་འབོད་་་་་་རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་སྐོར། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ཚེས་༡༦ ཉིན་འབར་ཁམས་ནས་སྐུ་གྲོངས་ཡོད།།\nབཅོ་བརྒྱད་པ། མཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༤༢། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་དགེ་འདུན་པ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་འགོ་ལོག་དགའ་བདེ་རྫོང་ཧྲང་གོང་མ་ཡུལ་ཚོ་འབྲོག་སྐོར་སྨད་མ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༡ཚེས་༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༥ཙམ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་མགོ་ལོག་དར་ལག་རྫོང་གོ་ལྟེ་གནས་སུ། སྐད་འབོད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ་བོད་ལ་རང་དབང་དང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་ཕེབས་དགོས་སོགས་བརྗོད་ཡོད། མ་ཟད་སྦྱར་ཡིག་མང་པོ་བཀྲམ་ཡོད། མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེ་རང་ལ་གཤེགས་སོ།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཚུལ་ཁྲིམས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༢༠་ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐྱ་བོ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་བར་མ་ཞང་ལྡོང་ཁུའི་ཞག ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ལ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་མཁར་གྱི་བཞི་མདོའི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་གི་ར་སྐོར་ནང་། སྐད་འབོད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཕྱི་ཚེས་བདུན་ལ་གཤེགས་སོ།།\nམཚན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བསྟན་པ་ཉི་མ། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༢༠ ཙམ། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐྱ་བོ། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་མཐའ་བ་གོང་ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༦ ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་རྔ་པ་རྫོང་མཁར་གྱི་བཞི་མདོའི་མགྲོན་ཁང་ཞིག་གི་ར་སྐོར་ནང་། སྐད་འབོད་་་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ཕེབས་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོ་བརྟན་པར་ཤོག མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐབས་དེ་རང་ལ་གཤེགས་སོ།།\nམཚན་་་་་་རོང་ཚ་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། དགུང་ལོ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་༤༦། འཚོ་ཐབས་་་་་་་་་་་་་་ཀརྨ་དགོན་པའི་གྲྭ་ཟུར། ཕ་ཡུལ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཆབ་མདོ་ཀརྨ་སྡེ་པ། ལུས་མེར་སྒྲོན་ཉིན།་་་་་་་་་་་་་་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༡༢ཚེས་༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་༨ པ། ཞུགས་མེར་སྒྲོན་ས་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཀརྨ་ཤང་སྟེ་ཀར་མ་གྲོང་སྡེ།༼སྲིད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ས།༽ སྐད་འབོད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་སྐད་འབོད་ ༧རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ཞེས་པའི་འབོད་ཚིག་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་ཉེ་འཁོར་གྱི་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད་ ལྷ་ས་ནས་ཁ་པར་གཏོང་མཁན་ཞིག་གིས་ཁ་པར་ནང་ནས་ཀྱང་གོ་ཐུབ་ཡོད་འདུག མཇུག་མཐའི་གནས་བབས་་་་་་་་་་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ཟླ་༡༢ཚེས་༦ ཉིན་ཆབ་མདོ་སྨན་ཁང་སྐུ་གཤེགས།།\n2/19/2012 09:53:00 AM\nགལ་ཏེ་དགོངས་འཆར་ཡོད་ན་google acount ཡོད་ན་དེས་ཆོག མེད་ན་anonymousབདམས་སྟེ་post commentཐོག་ལ་མནན་ཞིང་སླར་ཡང་ཨང་ཡིག་གི་ལྡེའུ་མིག་དག་མནན་ན་ཆོག\nཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན།. Awesome Inc. template. Powered by Blogger.


Terdzo-PHA-020 - Rinchen Terdzö\n'gyur med gzhan phan lhun grub\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang khyer bde snying por dril ba bde ba chen po'i myur lam\nVolume 14 (ཕ) / Pages 641-650 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #20 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang khyer bde snying por dril ba bde ba chen po'i myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 641-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang khyer bde ba'i slad du rat+na bi dza yas legs par sbyar ba'i yi ge pa ni 'gyur med gzhan phan lhun grub bo/_/slar yang rgyun gyi rnal 'byor dang /_sgrub pa chen po'i skabs dzap rgyun pa rnams kyis las byang mdor bsdus kyis gzhung bsrang ba sogs kyi tshe 'jug pa bde ba'i dbang du byas te sbyor rjes kyi cho ga'i yan lag skabs su bab pa 'ga' zhig gis brgyan te bklag pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་ཚོགས་གསག་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ར་བས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འབར༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དངོས་གཞི་ལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ལྷ་ཀླུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་བ༔ གཡོན་ཞལ་དམར་བ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ལ་རྔམ་པ༔ ཞལ་གདངས་པ༔ ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་བསྒྲད་ཅིང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་འབར་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ བར་མ་ན་རྩེ་ལྔ༔ ཐ་མ་ན་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་བྷནྡྷ་ཐོད་རློན༔ བར་མ་ན་ཐོད་རྙིད༔ ཐ་མ་ན་ཐོད་སྐམ་ཐོགས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལ་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་གཡོ་བ་ལྟར་མོས་པ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་པར་བསམས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལིང་རྩེ་དགུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འདིར༔ དུག་ལྔ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱོལ་སོང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་མཆོད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དགུ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ལྷ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་འདུས་པའི་རྩལ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུར་གྱུར་པདྨ་དབང་ཆེན་གསུང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་འདུས་པའི་གཙོ༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ༔ བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་དང་། གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པའང་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་ཆུས། ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སླར་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས། །ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པས་དམིགས་བྱ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ་ལ། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །མཐར་གཏང་རག་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤ་ན་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་གནྡྷཾ་ནེ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། བདག་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཤར། །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ། །སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ཞིང་གནས་གསུམ་བསྲུང་། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་གཞན་ཕན་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཛཔ྄་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་སྐབས་སུ་བབ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-020&oldid=115236"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:00.


སྤེལ་དུས 2020-06-30 ཡོང་ཁུངས། རྩོམ་པ་པོ།\nངས་རང་གི་སྲུ་མོ་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་ཚོང་དོན་རླངས་འཁོར་གཡར་རྗེས། བྱིས་པ་ཁྲིད་དེ་གྲོགས་པོ་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་གླིང་ཞིག་ཏུ་རྩེ་རུ་སོང་། ཅང་མ་འགོར་བར་ངས་རླངས་འཁོར་བསྐོར་ནས་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་རྩིས་བྱེད་སྐབས་བུན་བདག་དང་འཕྲད་བྱུང་། དེ་མ་ཐག་བུན་བདག་གིས་ངའི་སྲུ་མོའི་ཚོང་དོན་རླངས་འཁོར་འཕྲོག་ནས་བུད་སོང་།\nརྗེས་སུ་ལྷ་སྐྱིད་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཐེངས་མང་པོར་བསླངས་ཀྱང་བུན་བདག་གིས་རླངས་འཁོར་ཕྱིར་སྤྲད་མ་བྱུང་། འདིར་ཁྱེད་བཅའ་ཁྲིམས་བློ་སྟོན་ཁང་ལ་དྲི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བུ་ལོན་འདེད་སྐབས་རླངས་འཁོར་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་ནམ།\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་བདག་དབང་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན34པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། གནས་སྤོ་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་ནོར་བདག་བཟུང་བྱེད་དབང་མེད་རིགས་ལ། ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་གྱིས་རྒྱུ་དངོས་ཕྱིར་བསློག་པའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཆོག་ཅེས་བཀོད་ཡོད།\nགྱོད་དོན་འདིའི་ཁྲོད་དུ། བུན་བདག་གིས་གཏུག་བཤེར་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཡར་བའི་རླངས་འཁོར་འཕྲོག་པའི་དབང་ཆ་མེད་ལ། རླངས་འཁོར་འཕྲོག་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་བཟུང་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རླངས་འཁོར་དེའི་བདག་པོ་ལྷ་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལའང་གནོད་འཚེ་བཏང་ཡོད་པས། བུན་བདག་གིས་རླངས་འཁོར་ཕྱིར་སྤྲད་དགོས།\nལས་རྨས་བྱུང་རྗེས་ལུས་སྟེང་གི་རྨས་སྐྱོན་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས། ལས་བཟོ་བ་རྣམས་མུ་མཐུད་དུ་བྱ་བར་ཞུགས་མི་ཐུབ་པར་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་ངལ་གསོ་ཡག་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། གཟུགས་པོ་རྩ་བ་ནས་བདེ་ཐང་དུ་གྱུར་རྗེས་ལས་གནས་སུ་ལོག་གིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ངལ་གསོའི་སྐབས་སུ་ཡོང་འབབ་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nལས་བཟོ་བའི་ལས་རྨས་ངལ་གསོའི་རིང་གི་གླ་ཕོགས་ཡོད་མེད་དེ། ལས་རྨས་བྱུང་སྟེ་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་དུས་ཡུན་ཡིན་མིན་ལ་བལྟ་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་ལས་བཟོ་བའི་ལས་རྨས་ངལ་གསོའི་དུས་ཡུན་ནི་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་དུས་ཡུན་ནང་ཡིན་ན། ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་སྤྲད་དགོས།\nགླ་ཕོགས་ནི་ལས་བཟོ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་གླ་ཕོགས་ལྟར་འགྱུར་བ་མི་གཏོང་བར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཟླ་རེ་བཞིན་སྤྲད་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ལས་མཚམས་བཞག་ནས་གླ་ཕོགས་སྤྲོད་པའི་དུས་ཡུན་ལོང་ཡོད་ནའང་ལས་བཟོ་བ་ད་རུང་མུ་མཐུད་དུ་ངལ་གསོ་བྱ་དགོས་ཚེ། ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་སྟེར་མི་དགོས།\n《ངལ་རྩོལ་བཅའ་ཁྲིམས》ཀྱི་དོན་ཚན25པའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ན། 1. ཚོད་ལྟའི་དུས་ཡུན་ནང་དུ་ངལ་རྩོལ་པ་བསྡུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་རིགས་དང་། 2. ངལ་རྩོལ་པ་གླ་བའི་དུས་སུ་ངལ་རྩོལ་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་ཚབས་ཆེན་འགལ་བའམ་ཡང་ན་མི་ཤུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀུང་སིའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་ལ་འགལ་བའི་རིགས། 3. འགན་འཛོལ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཀུང་སི་དེའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་རིགས། 4. ཁྲིམས་ལྟར་ཉེས་དོན་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱས་པའི་རིགས་བཅས་ཡིན།