སྤེལ་དུས 2021-09-10 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ་བརྟག་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སློང་བ་རྒྱུ་དང་། མཚན་ཉིད་རྟགས། ཕན་གནོད་གོམས་པ་བཅས་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་འདིའི་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་བརྟག་པ་ལ་《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “དང་པོ་རུང་དང་མི་རུང་ནད་གཞི་བརྟག །རན་དང་མི་རན་དུས་ཚོད་བརྟག་པ་དང་། །ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ལུས་ཤེད་བརྟག་པར་བྱ། །” ①ཞེས་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཅུང་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་ས་བཅད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལྟར་བརྟག་པ་གསུམ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན།\nབཏང་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྒྱུད་རང་ངོས་ནས་རིང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་བཅས་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཞིང་། དེ་དག་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་བཞི་རུ་བསྡུ་ཆོག་པར་འདོད་དེ། གྲོ་སྲན་སྔོ་ངད་སོགས་གང་གནོད་ཟས་ཀྱིས་བསླང་བ་ནི་ཕན་གནོད་ཟས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བཤལ་ལེགས་པར་ཐེབས་མིན་གྱི་དགྲ་གཙོ་བོ་རླུང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཏེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “རླུང་མ་ནོན་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཐེམས་པ་གཅེས། །” ⑤ཞེས་གསུངས་ཤིང་།སྐབས་བསྟུན་རླུང་མ་ནོན་པའི་རྒྱུ་དགུ་དངོས་སུ་བསྟན་ཞིང་། དེ་ལས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “མི་སྨྲ་མི་འགུལ་ཙོག་པར་འདུག་པ་དང་། ། གདོན་ལས་བྱུང་ལ་འགྲུལ་བསྲུང་བསྐྲད་ལས་བྱ། །” ⑥ཞེས་ཡིད་འོང་གི་གྲོགས་དང་གནས་དྲོ་བ་གཞིར་བྱས་མི་སྨྲ་མི་འགུལ་བ་དང་གདོན་ལ་འགྲུལ་བསྲུང་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན། སྨན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་བྱེར་བ་བསྡུ་བ་དང་།འདྲིལ་བ་བཤིག་པ། ཞེན་པ་འགོག་པ། གབ་པ་སློང་བ། མ་སྨིན་སྨིན་པ། ཨ་རུ་མཆུ་རིང་མུར་བ། འཇམ་རྩི་མས་བཏང་སོགས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། སྨིན་འདུས་བཤིག་སློང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་སྤྱི་བཤད་ནི་ས་བཅད་གོང་མའི་ནང་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཟྭ་ཚོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། 《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》ལས། “ཟྭ་འབྲུམ་དྲོད་སྐྱེད་རླུང་ལྡན་ཚ་བ་སེལ། །” ⑦ཞེས་གསུངས་པའི་ཟྭ་ཚོད་ཀྱི་ལོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ཐད་ཀར་གཏོང་ཆོག་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཅུང་འགོར་ན་ཟྭ་ཡི་ལོ་མ་འབྲུ་དང་བཅས་ཆུ་ཁོལ་ནང་ལྷོག་ཙམ་གདུས་རྗེས་ཁུ་བ་འཕངས་ནས་སྙིགས་མར་རྨ་ཕབ་པ་དེས་ཁྲག་གི་ཚད་པ་ལམ་སེང་འཇགས་འགྲོ་བའམ་བདེ་རུ་གཏོང་བས་རྨ་ཕབ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དུས་ཡུན་འགོར་བའི་ཟྭ་ཚོད་རྨ་མ་ཕབ་པར་ཐད་ཀར་ཐུག་པའི་ནང་བླུགས་ན་ཁྲག་གི་ཚད་པ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བས་གཟབ་དགོས། རྨ་ཕབ་ལུགས་ནི་ཆུ་ཁོལ་ནང་ལྷོག་གཅིག་བྱས་རྗེས་ལམ་སེང་སྐམ་དགོས་ལ། རྗེས་ནས་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ནང་ལ་ཚྭ་དང་མར། རྩམ་པ་སོགས་གང་ཡང་མ་བཏབ་པ་དཀར་ཡོལ་གཉིས་གསུམ་བཞི་ཙམ་འཐུང་དགོས་ཞེས་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་གནད་ལ་བཟུང་ནས་གསུངས་མྱོང་། དེ་ནས་བཤལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲུས་རྫས་ནི་མཁན་པ་དང་སྦང་མ་གཉིས་བསྟན་⑧ཡོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ནང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་མཁན་པ་སྦང་མ་གཉིས་ཞིབ་ཕྱེ་བཏགས་པ་ལ་གུ་གུལ་དང་སྤང་སྤོས་སྦྱར་ནས་བྱུག་ཅིང་ལག་ལེན་འདིའི་ཁུངས་ནི་དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ལ་གཏུགས་ཡོད་པར་སྙམ།⑨དཔྱད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ཕོ་བ་མ་གཏོགས་ལུས་ཀུན་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱུག་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཡུལ་དང་དམུ་ཆུ་བསྐྱེད་པར་དགོངས་པས་མི་རུང་སྟེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། “དམུ་རྫིང་བད་ཀན་ནད་ལ་སྣུམ་བྱུག་སྤང་། །” ⑩ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །\nབཤལ་གྱི་བཏང་ཐབས་གསུམ་ལས་དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྒྲོམ་གཞི་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དང་།ཚན་རིག་རང་བཞིན་དང་ཡིད་རྟོན་རང་བཞིན་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་ལས་ལྔའི་བཤལ་ཙམ་མ་ཟད་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་དང་མཛུབ་སྟོན་གྱི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཐོན་པས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་གཟབ་ནན་གྱིས་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སེམས། དེ་བས་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ནང་དོན་ལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་དང་བཏང་ཚུལ། ལྕགའདོན་ཚད། ལོག་གནོན་བཅས་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་ལ། འདིར་ནང་དོན་གནད་འགའ་རེ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ན།\n1. སྨན་གྱི་སྦྱོར་སྡེ་བཤད་པ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མདོ་ཧྲིལ་པོར་སྨན་སྦྱོར་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་⑪ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་བཤལ་ལ་སྨན་སྦྱོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཡོད་པས་སྨན་སྦྱོར་གྱི་གྲངས་ཀ་མང་ལ། སྨན་སྦྱོར་གྱི་གོ་རིམ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་ནད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པའི་སྤྱི་བཤལ་དེད་དཔོན་བཞི་སྦྱོར་དང་བཅུ་སྦྱོར་གཉིས་ལ། དྲག་པོ་བཞི་སྦྱོར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སུམ་ཅུ། འཇམ་པོ་བཅུ་སྦྱོར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སུམ་ཅུ་སྟེ་རེ་གཉིས་དང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བདུན། ཐོར་བུའི་ནད་ཀྱི་སྒོས་བཤལ་བཅུ་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། སྤྱི་བཤལ་ལའང་སྣ་སེལ་དང་དེད་དཔོན། ཁ་འཛིན་བཅས་གསུམ་ཡོད་ལ། སྣ་སེལ་ནི་བཤལ་མ་བཏང་བའི་སྔོན་དུ་ལྟོ་བ་སྲ་སྙི་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་སད་མདའ་ཡིན་ཏེ། 《བཤད་རྒྱུད་》ལས། “བཤལ་གྱི་སད་མདའ་སྣ་སེལ་འཁྲོག་ཐང་བཏང་། །” ⑫ཞེས་དང་། 《ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་》ལས། “སྣ་སེལ་ཞེས་བྱ་ལྟོ་བའི་སད་མདའ། །” ⑬ཞེས་གསུངས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ལྟོ་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྲ་ལ་བཤལ་སྨན་རྣོན་པོས་ཀྱང་ཕིགས་པར་དཀའ་བ་དང་། མཁྲིས་པས་སྙི་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆང་དང་། ཞོའི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུས་ཀྱང་འཁྲུ་ནུས་སོ། ། བད་ཀན་གྱིས་ནི་ལྟོ་སྲ་སྙི་བར་མར་གྱུར་པ་སྟེ་སྨན་རྟུལ་ན་ཕིགས་དཀའ་བ་དང་། རྣོ་ན་མྱུར་དུ་ཕིགས་པ་⑭ཡིན་པས། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལྟོ་བ་སྲ་སྙི་ལ་དཔགས་ནས་དེད་དཔོན་གྱི་ཐུན་ཚད་ཆེ་ཆུང་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་ནད་པ་ཁ་ཤས་ལ་སྣ་སེལ་གཏོང་དུས་སྣ་སེལ་ཁོ་ནས་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ལ་འཁྲུ་ནུས་པས་ལྟོ་བ་སྙི་བར་འདོད་ཀྱང་། དེད་དཔོན་གྱི་ཐུན་ཚད་ཆུང་ངུ་བསྟེན་ན་འཁྲུ་མི་ནུས་པ། ཡང་འགའ་རེར་སྣ་སེལ་གཏོང་དུས་ལྟོ་བ་སྲ་བ་དང་། དེད་དཔོན་ཐུན་ཚད་ཆེན་པོ་བསྟེན་ན་འཁྲུ་དྲགས་པ་འབྱུང་བའང་ཡོད་པ་སོགས་སྐབས་རེར་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའང་ང་ཚོ་ཕྱི་རབས་པས་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ་ཡིན།\nདབྱི་མོང་། དབྱི་མོང་གི་རིགས་དབྱེའི་ཐད་ལ་《དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་》གཙོ་བྱས་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་བཞེད་པ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ལ། རྒན་ལགས་ནས་དབྱི་མོང་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྒོ་ནས་རིགས་བཞི་ཙམ་ཕྱེས་ཡོད་དེ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། སེར་པོ། ཁྲ་བོ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་བསལ་དུ་ས་ཁུལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་སོག་རྫོང་གི་རྒྱུད་ན་དབྱི་མོང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་མ་གཏོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་།དེ་དབྱི་མོང་ནག་པོའི་གྲས་ལ་འཇོག་ཀྱང་དོན་དངོས་ཡིན་པ་ནི་དབྱི་མོང་སེར་པོ་རེད། དབྱི་མོང་ནག་པོ་ནི་གཞིས་རྩེའི་རྒྱུད་ན་མེ་ཏོག་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་ཡོད་པ་དེ་དང་། དབྱི་མོང་དཀར་པོ་ནི་ཀོང་པོ་དང་སྤོ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐང་ཤིང་དང་འདྲེས་ཏེ་འཁྲིལ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། རྩེ་སོགས་ནས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཆར་བའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དབྱི་མོང་ཁྲ་བོ་ནི་སོག་རྫོང་གི་ཁྲི་རྡོ་དང་རྒྱལ་ཆེན་ཤོག་གསུམ་རྒྱུད་ན་མེ་ཏོག་སྐྱ་ཁྲ་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་གི་རིགས་ཁོ་ན་འདུག གང་ལྟར་མེ་ཏོག་དང་ས་ཆའི་ཁྱད་པར་ལས་རིགས་བཞི་པོ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མཁས་དབང་གང་གི་སྨན་རྒྱུའི་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ལས་རྙེད་པའི་བདེན་དཔང་བཙན་པོ་ཡིན་པས་དང་ལེན་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སོ། །\nཙན་དན། སྤྱིར་བཏང་དུ་ཙན་དན་ལ་ཙན་དན་དཀར་དམར་གཉིས་ཏེ། ཁྲག་ཤས་ཆེ་ན་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། ཚ་བ་ཤས་ཆེ་ན་ཙན་དན་དཀར་པོ་གཏོང་བ་ནི་མན་ངག་གི་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། འདིར་ཙན་དན་དཀར་པོ་གཏོང་དགོས་ཤིང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་དེང་སང་དག་མ་དཀོན་ལ་སྤུས་ལེགས་ནི་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་ཞེས་པ་ཤིང་རིགས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དུམ་བུ་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་བ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་དཀར་ཡོལ་བཅག་པ་འདྲ་བའི་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཐང་ཆུ་དྲི་ཞིམ་དེ་ཤིང་གཞན་ལ་སྦྱར་ནས་བཙོང་བ་མང་བས་ནོར་ཉེན་ཡོད། སྔོན་མར་མ་ལ་ཡ་ནས་ཡོང་བ་ཡི། །སྡོང་དུམ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་མ་ལ་ཡ་ནས་ཙན་དན་གྱི་དྲི་མས་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་གཞན་དག་ལ་དྲིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཙན་དན་ལ་ནོར་བ་བཞིན་དེང་སང་ཐང་ཆུ་གཏོར་ནས་ཙན་དན་ལ་འཁྲུལ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཙན་དན་བཟང་ངན་མེ་ལ་དྲིས་ཞེས་ཕྱིའི་དྲི་མ་ཡོད་མེད་ཙམ་མིན་པར་ནང་གི་བསྲེགས་དུས་དྲི་མ་ཁྱབ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་དང་། ཙན་དན་ཡིན་མིན་རྡོ་ལ་བརྡར་ཞེས་རྡོའི་སྟེང་ལ་བརྡར་ན་དྲི་མ་དམིགས་བསལ་ཁྱབ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་གལ། དམིགས་བསལ་དུ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཚབ་ཏུ་ཁ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བསྟད་ཅིང་རི་མཐོན་པོའི་ཆུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཤང་ཤང་དྲིལ་བུ་དཀར་པོ་བཏང་ན་ཕན་ནུས་བཟང་བར་གསུངས་མྱོང་བ་ནི་སྨན་གྱི་དག་རྫུན་ལས་འཕྲོས་པའི་ཚབ་སྨན་གྱི་རིགས་ལམ་དང་དགོས་གལ་རང་བཞིན་དེ་གསལ་སྟོན་གནང་བའོ། །\nགསེར་གྱི་མེ་ཏོག གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ནི་འཁྲི་ཤིང་གི་རིགས་ཤིག་སྟེ། སྤྱིར་མེ་ཏོག་ཡིན་ཡང་ལག་ལེན་དངོས་ནང་འབྲུ་གཏོང་བ་ཡིན། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཟུར་གྱི་རྩེ་མོ་འདྲ་ཞེས་འབྲུ་གུ་ལ་ཟུར་གྱི་རྩེ་ནང་བཞིན་ཟུར་ཟུར་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ལ་ཕྱིའི་གོག་པ་བྲེགས་རྗེས་གཏོང་དགོས། ཡིན་ནའང་ཁ་ཏིག་གི་བྲོ་བ་ཡོད་མེད་ལ་བལྟ་དགོས་ཏེ། གསེར་མེ་ནི་ཁ་བའི་སྡེ་ཚན་ཡིན་པས་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་དགོས་ཏེ། ཁ་ཏིག་མིན་ན་བཏང་ཡང་ནུས་པ་མེད། དེང་སང་ཁུའུ་ཀྭ་(苦瓜)ཞེས་པའི་འབྲུ་གུ་ནི་གསེར་མེའི་བཟོ་ལྟ་བུ་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བའི་རིན་གོང་མཐོན་པོར་ཉོས་པ་ཁར་མྱངས་ན་རོ་ཁ་བ་མི་བྲོ་བས་མི་རུང་སྟེ་ཁ་ཏིག་བརྟག་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཀོང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསེར་མེ་ལ་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་དང་།སོག་པོའི་གསེར་མེ་ཟེར་བའི་འབྲུ་དེ་ལ་ཁ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་རོ་དབྱིབས་སྐྱེ་ཚུལ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་དཔྱད་ཀྱང་མི་འོས་པ་མེད་པས་སྨན་ལ་གཏོང་ཆོག་པར་གསུངས།ཟངས་དྲེག ཟངས་དྲེག་ནི་ཟངས་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བརྡུངས་སའི་ཤུན་པའམ་དྲེག་པ་སྟེ། ཟངས་མེ་ལ་སྲེག་སྐབས་ཟངས་ལ་གཡའ་ཕྱི་དུག་འདོན་དགོས་ཤིང་། མེ་ལ་སྲེག་དུས་ལྕགས་དྲེག་ནང་བཞིན་ལིང་ལིང་གོག་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་སྔོན་མ་ཟངས་མེ་ཐབ་ལ་བཞག་ནས་ཕྱིའི་དྲེག་པ་ནག་པོ་ཆགས་པ་དེ་སྨན་ལ་གཏོང་བ་མིན་ཏེ། དེའི་མིང་ལ་འཁྲུ་དྲེག་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་ནང་ལ་ཆུ་བླུགས་ནས་བསྐོལ་བའི་དྲེག་པའི་དོན། ཡང་སླང་དྲེག་ནི་སླ་ངའི་འོག་ལ་ཆགས་པའི་དྲེག་པ་ལ་གོ། ཡང་རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཤས་སུ་ཟངས་ཀྱི་ངོས་སུ་ཞོ་བྱུགས་ནས་སྔོན་པོ་ཆགས་པ་དེ་བླངས་ནས་སྐམ་པ་ལ་ཟངས་དྲེག་ཟེར་སྲོལ་ཡོད།\n3. ལྕག་བཤད་པ། ལྕག་ནི་མྱུར་དུ་འདེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུར་དུ་བཤལ་ཐེངས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ཁྲུས་ནས་དང་ག་མེར་བ་དང་སྐྱུགས་པ་སངས་ནས་ཆུ་བསྐོལ་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དང་ག་མེར་བ་མ་སངས་པར་ཆུ་བསྐོལ་བཏང་བ་སྔ་ན་སྐྱུག་པར་བྱེད་ལ། བཤལ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཐེབས་པའི་རྗེས་སུ་ཆུ་བསྐོལ་མ་བཏང་བར་ཕྱིས་ན་ནད་མི་ཁྲུས་པས་མཚམས་ཚིགས་ཟིན་པར་གཏང་དགོས་པ་ནི་ཐོག་མའི་གནད་འགག་ཅིག་དང་། ཆུ་བསྐོལ་ནང་ལ་རྒྱམ་ཚྭ་བྲོ་ཙམ་གྱིས་རུང་ཞིང་། དང་པོ་ཆུ་བསྐོལ་ཉུང་ཙམ་བསྟེན་ནས་ཞེན་ཁ་མི་ལོག་པ་བྱ་བ་དང་རིམ་གྱིས་ཆ་བསྐྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། གང་ལྟར་སྦྱོངས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་ནང་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ནི་རི་ཐང་མཚམས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ཐོར་བུའི་རླུང་ལ་བྱ་ར་བསྒྲིམ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། ཐོར་བུའི་རླུང་གི་རྟགས་ཏེ་ལུས་པོ་ཤེད་ཆུང་བ་དང་ཤེས་པ་ཟི་ཉོག་བྱེད་པ། སྟོང་སྐྱུགས་མང་བ། རྐང་ལག་བཞི་ལ་རྔུལ་ནག་ཐོན་པ། ཚིགས་བཞི་གྲང་མོ་ཆགས་པ་སོགས་འབྱུང་དུས། སྣུམ་བཞི་གང་རུང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཚ་བ་གསུམ་བསྲེས་པའི་འབྲུ་སྣུམ་གྱིས་ལྟོ་བ་མ་གཏོགས་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དང་། བུ་རམ་དང་མར།རྩམ་པ་བཅས་བསྲེས་པའི་གསུར་དུད་བདུག་པ། སྲེ་ལོང་སོགས་རུས་པ་གསར་པའམ་དྲི་མེད་པའི་རུས་ཁུ་བསྟེན་པ།གློག་དྲོད་སོགས་ཀྱིས་དྲོད་ལ་བསྒོར་བ། གསོ་རླུང་⑲རྔུབ་པ། མགོ་ལ་སྤགས་བཙོས་དང་གློག་ཞྭ་གོན་རྒྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཐོར་བུའི་རླུང་ཁ་མནན་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་རིག་པ་སྤྱང་བ་ཁྲ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟག་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ཡང་རྩ་སྦྱོང་ལེའུར།“དེ་ཕྱིར་ལྕག་དང་དྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །” ⑳ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་འདི་ལ་སྦྱར་ན་ཤིན་ཏུ་འཚམ་ཞིང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཚགས་དམ་པོ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཐུབ། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དྲོ་བ་ལ་བསྒོར་དྲགས་ན་མི་རུང་སྟེ་རྔུལ་ནག་ཆེན་པོ་འཐོན་ཞིང་བ་སྤུའི་བུ་གའི་སྒོ་ནས་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཕྱིར་འཐོན་པས་སྣུམ་བྱུག་གིས་སྒོ་བཀག་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་གནད་ཅིག་གོ །\n4.འདོན་ཚད་བཤད་པ། འདོན་ཚད་ལ་འཁྲུ་བའི་གྲངས་ཚད་དང་མང་ཉུང་གི་བུངས། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་གསུམ་ལས་སྦྱོངས་ལེགས་པོ་ཐེབས་མིན་གྱི་ཚད་གཞི་སྟེ་རབ་ཆུ་འདྲ་བ་དང་འབྲིང་བད་ཀན་ཏེ་བེ་སྣབས་ལྗན་ལྗིན་སྐྱ་ལ་དཀར་ཤས་ཅན། ཐ་མ་མཁྲིས་པ་སེར་ཤས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཟུངས་བཟང་ངན་དང་ནད་དག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ལྕག་གི་མཚམས་ལེགས་པར་འབྱེད་དགོས་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། འདིར་གནད་ཆེ་ས་ནི་འཁྲུ་བའི་གྲངས་ཚད་དང་མང་ཉུང་གི་བུངས་གཉིས་ནི་སྦྱོངས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་གཙོ་བོ་མིན་པར་ནད་དག་ནས་ཆུར་འཁྲུ་བ་དབང་བཙན་པར་འདོད་དེ། 《ཕྱི་མ་རྒྱུད་》ལས། ནད་དག་ཆུར་འཁྲུ་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བཅད། །(21)ཅེས་པ་ལས་གསལ་པོར་གོ་བར་ནུས།དེ་མིན་བུངས་ཚད་ནི་དེང་གི་ཧའོ་ཧྲེང་ལ་འཇལ་ནས་ཚད་གཞི་བཟོ་བ་དང་། ནད་ཁུ་ལས་འབུ་དང་ཁྲག་སོགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་རྫས་འགྱུར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དང་དམར་དཔེ་རྒྱུ་ཆ་བསགས་ནས་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དང་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་བཟོ་རྒྱུ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་ཀ་གལ་ཆེན་པོའི་གྲས་སོ། །\n5. ལོག་གནོན་བཤད་པ། བཤལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གནོད་པའི་སྐྱུག་པ་དང་སྟོར་བ། འགྱིངས་པ། འབྱམས་པ། སྲོག་ལ་ཉེན་པ་སོགས་ལོག་པ་བྱུང་ན། དེ་ཡི་ལོག་གནོན་གྱི་ཐབས་སུ་རྒལ་བ་མནན་པ་དང་སྟོར་བ་བཙལ། འགྱིངས་པ་དྲང་། འབྱམས་པ་བཅད། སྲོག་གི་བྱ་ར་འཇོག་པ་བཅས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་དང་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་མཐོང་ཐོས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་གནད་འགའ་རེ་གླེང་ན། རྒལ་བ་ནི་སྐྱུག་པའི་དོན་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ལས་སྨན་རྩུབ་པས་སྐྱུག་པ་ལ་གཉེན་པོ་སྨན་དུས་སུ་བརྐོ་བ་དང་འདུལ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བྱ་རྒྱུ་གདམས་ཡོད་ལ། བཤལ་སྨན་དུས་སུ་བཏུ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོ་སྦྱོར་ལེའུར།“བཤལ་སྨན་རྩི་སྐམ་ནུས་པ་གཏིང་འགྲོའི་དུས། །” (22)ཞེས་དུར་བྱིད་དང་ཐར་ནུའི་རྩ་བ་སོགས་(23)བཤལ་སྨན་རྣམས་རྩི་ཏོག་བསྐམས་ནས་ས་ཆུའི་ནུས་པ་གཏིང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སྟོན་མཇུག་གི་དུས་ཏེ་ས་མ་འཁྱགས་པའི་གོང་དུ་བཏུ་དགོས་པ་དང་། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་སུ་སྦྱར་ནས་འདུལ་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྨན་རྩུབ་པས་སྐྱུག་མི་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་ཡིན། ཡང་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱུག་པ་ལ་ཆུ་མ་རྩི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆུ་མ་རྩི་ལ་རིགས་དང་ངོས་འཛིན་མང་ཡང་འདིར་མཁའ་འགྲོའི་ལ་ཕུག་ལ་བཞེད་ཅིང་། ནད་གཅིག་པུའི་དབང་གིས་མ་གཏོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྐྱུག་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ། བཤལ་སྟོར་བ་ལ་སྨན་དང་ནད་གཉིས་ཡོད་ལ། སྟོར་བ་ནི་ཐོར་བའི་དོན་ཏེ་སྦྱོངས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོར་ནས་བཤལ་མི་འོངས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུད་ལས་སྨན་གྱིས་སྟོར་བའི་རྟགས་ཙམ་ལས་བསྟན་མེད་ཀྱང་དེ་ནི་ལྟོ་བ་སྲ་བ་དང་སྨན་ཉུང་བ། བཤལ་སྨན་ལ་འདུལ་སྦྱོང་ཐལ་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སླར་ཡང་གཉེན་པོའི་སྐྱོན་བསལ་ནས་བསྐྱར་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །འགྱིངས་པ་ནི་ཐུར་དུ་བཤལ་མི་ཐུབ་པར་ཕོ་བ་རྫིང་ལ་ཧྲེམ་ཧྲེམ་བྱེད་པ་འབྱུང་སྟེ། གཉེན་པོ་ནི་ཕོ་བར་དུགས་ཏེ་ལན་ཚྭ་ཚ་མོ་དང་རྡེའུ་ཆང་བྲན། བྱེ་མ་བརྔོས་པར་ཆང་གིས་བརླན་ཅུང་ཕབ་པ། སོ་ཕག ལག་པས་འཕུར་བའི་དུགས་སོགས་ལ་གཟེར་གཅོག་གི་ནུས་པ་བཟང་བ་དང་། ནི་རུ་ཧ་རྣོ་འཇམ་བར་གསུམ་ལས་བར་མ་བཏང་ན་ཕན་ནུས་ཆེ། སྐབས་འདིར་ཕོ་བར་ནད་མི་ལུས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ནད་རོ་མི་ལུས་པ་གོ་དགོས། འབྱམས་པ་ནི་ཧ་ཅང་འཁྲུས་དྲགས་ནས་མི་ཆོད་པ་ལ་ཚ་འབྱམས་དང་གྲང་འབྱམས། སྨན་གྱི་རོ་ལུས་ནས་འབྱམས་པ། ནད་ཁ་བྱེ་ནས་འབྱམས་པ་བཅས་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གྲང་འབྱམས་ལ་ཚོ་ཁུ་(24)སྟེ་ཆུ་ཚ་མོ་བཟོས་རྗེས་མེ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ནང་དུ་ཤ་ཚོན་པོ་འཕངས་ནས་དམར་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན། ཡང་ནད་ཁ་བྱེ་ནས་འབྱམས་པ་ལ་ཨིནྡ་བཞི་ཐང་ལ་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་པ་དང་། ཨིནྡ་བཞི་ཐང་ངད་ཡལ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་དོམ་མཁྲིས་བླུག་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ནུས་པ་མི་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡང་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཏིག་ཏ་བརྒྱད་པ་ཐུན་ཆུང་ངུ་བཏང་ནའང་ཕན་ཞེས་གསུངས། ཐུན་མོང་སྤྱི་བཤད་ལས་ནས་ཐུག་(ནས་སྔོན་གྱི་ཁུ་བ)སྟེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོའི་ནང་བླུགས་ནས་ཅུང་བརྡུངས་པ་ན་ཕྱི་ཤུལ་ཡོང་བ་དང་ནང་གི་འབྲུ་སྔོ་རིལ་རིལ་ཡུན་རིང་པོ་བཙོ་དགོས་ལ། དེའི་ཁུ་བས་གཙོ་བོ་ཚ་བའི་རྗེས་གཅོད་ལ།བསྟེན་ཚུལ་ཐད་གཞོན་ནུ་དར་མའི་རིགས་ལ་ཉིན་གཉིས་གསུམ་དང་བྱིས་པ་དང་རྒན་པའི་རིགས་ལ་ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ་དེ་ལས་བརྒལ་ན་མཁལ་མ་དང་རྐེད་ཚིགས་ལ་གཟེར་འབྱུང་ངེས་སོ། །\nསྦྱོངས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ལ་ཐལ་དྲགས་པ་དང་ཞན་པའི་སྐྱོན་གཉིས་ཡོད་ལ། སྦྱོངས་དྲགས་པ་ན་ལུས་ཟུངས་ཟད་ཅིང་རླུང་སྐྱེ་བ། མེ་དྲོད་འཆི་བས་ཟས་སྨན་གཉིས་ཀ་དྲོད་བཅུད་བསྟེན་དགོས། སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཟས་ནི་ཡང་ཞིང་འཇུ་བའི་རིགས་དང་། སྨན་ནི་སེ་འབྲུ་བཞི་པ་(25)དང་། རྒྱམ་ཚྭ་བཞི་ཐང་། སེ་འབྲུ་དྭངས་གནས་སོགས་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། སྦྱོངས་ཞན་པ་ནི་ནད་སློང་བ་ཙམ་ལ་དོན་དུ་ནད་མ་དག་པ་ཡིན་པས། ནད་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་བད་མཁྲིས་འཕེལ་བས་ཕོ་བ་ལྟོགས་པ་དང་ཁ་སྐོམ་པ། ཟས་འཇུ་མི་འདོད་པའི་རིགས་ལ་གོང་གི་ཟས་སྨན་བསྟེན་ལ། སྐབས་འདིར་ནད་པའི་ཟུངས་ལ་བལྟོས་ནས་ཟུངས་བཟང་ན་སླར་ཡང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ལ་བསྐྱར་ལ་གཏོང་བ་དང་། ཟུངས་ངན་ན་ནི་རུ་ཧ་དང་འཇམ་རྩི་སྤེལ་མར་(26)གཏོང་བ་ནི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །སྦྱོངས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་བད་མཁྲིས་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ནད་ཀུན་དག་པ་དང་། ལུས་ཡང་ལ་ཁོང་པའི་དྲོད་འབར་བས་ཡི་ག་འབྱེད་ཅིང་བཀྲེས་སྐོམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། བཤང་བ་དང་གཅིན་པ་གར་སླ་རན་པ་བདེ་བར་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ཡིག་ཁག་གཅིག་མཐུན་དུ་བསྟན་ཞིང་། འདིར་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ནི་སྨན་ལ་ཞི་སྦྱོང་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ལས་སྦྱོང་བྱེད་སྨན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དངོས་བསྟན་ཡིན་ཞིང་། ཤུགས་སུ་ཞི་བྱེད་སྨན་ནི་ནད་ཀྱི་རྩེའམ་གཉའ་འགོ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་གོ་ཐུབ་པས། འདི་ནི་ཞི་བྱེད་སྨན་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྨན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དངོས་འབྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣལ་མ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །\nམཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་ནས་རྒྱུན་དུ་བཀའ་སློབ་གནང་དོན། བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཞི་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁག་གཞུང་བཞིན་ཚད་དུ་སྤེལ་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་རྐང་པ་བརྟན་པོ་འཛུགས་དགོས་ལ།གལ་སྲིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤེལ་མ་ཐུབ་ཚེ་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའམ་ཡང་ན་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་ཁང་ཞིག་ནམ་ཡང་བརྟན་པོར་འཛུགས་མི་ཐུབ། སྨན་པ་ཕན་ཚུན་བར་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ལས་མཚང་འདྲུ་མི་ཉན་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་ལག་ལེན་ལ་ཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་དང་དེའི་ཉེན་ཁར་གཡོལ་མི་ཉན། སློབ་མ་རྣམས་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐུན་མིན་རིག་གནས་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་ལག་ལེན་ཁག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིག་གནས་རྣམས་སྦ་གསང་མེད་པར་དར་སྤེལ་དང་རྒྱུད་འཛིན་གཏོང་བ་ལས་རང་དགར་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་མི་ཉན་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ། རིག་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཞལ་གདམས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་གང་མང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གནང་ཞིང་ནན་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་ཡོངས་ནས་དོ་སྣང་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སེམས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཧྲིལ་པོར་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་གནད་འགའ་ལ་དམིགས་བསལ་དུ་མཁས་དབང་ཆེན་མོ་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པ་མཆོག་གི་རིག་གཞུང་དགོངས་པ་རྨང་གཞིར་བཞག་ནས་ཉམས་ཡིག་ཁག་དང་ནད་ཐོག་མྱོང་བྱང་དངོས་ལ་སྦྱར་ནས་གླེངས་ཡོད་པས། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་དེ་དག་ནི་མཁས་དབང་བསྟན་སྲུང་གྲགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལས་ལྔའི་མཆོག་གྱུར་བཤལ་གྱི་དགོངས་བཞེད་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་ཆེར་མེད་མོད། རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཚད་དམན་པའི་དབང་གིས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་དང་། གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་དང་མི་མཐུན་པ།ལོག་པར་འགྲེལ་བ་སོགས་ཡོད་སྲིད་པས་རྒན་ལགས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུའོ། །\n(23)《བཤད་རྒྱུད་》ལས། “ཨ་རུ་དནྡ་དོང་ག་ཤཱི་ཁཎ། །དུར་བྱིད་ཐར་ནུ་ལྕུམ་རྩ་སྔོན་བུ། །ཁྲོན་བུ་ཙི་སྟག་རེ་ལྕག་ཆུ་རྩ་རྣམས། །འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་སྡེ་ཚན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བཤལ་སྨན་སྡེ་བསྟན་ཡོད་ལ། སྒོས་སུ་ཐར་ནུ་དང་། དུར་བྱིད། ཁྲོན་བུ་སོགས་ཀྱི་བཏུ་དུས་ནི་གལ་ཆེ་བར་མ་ཟད། རྩ་བ་ཡོངས་རྫོགས་མི་བསྣད་པར་ནང་གི་ཞོའི་བཅུད་མི་འཆོར་བ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞོ་ཤོར་ན་ནུས་པ་ཡལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་དཔེ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་མྱོང་།


ཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nཚད་གྲུབ་ལེའུ། མངོན་སུམ་ལེའུ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ།\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། ཚད་གྲུབ་ལེའུ། – epub – 2.9 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། ཚད་གྲུབ་ལེའུ། – pdf – 2.9 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། མངོན་སུམ་ལེའུ། – epub – 2.5 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། མངོན་སུམ་ལེའུ། – pdf – 1.8 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – epub – 2.3 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – pdf – 1.5 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – epub –2.5 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – pdf –2.5 MB\n作者 རྩ་བ་རྩོམ་པ་པོ། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས། འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ། ༧ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།\n7th Karmapa Chodrak Gyatso, Dharmakirti\nOne major issue for all thinkers and spiritual practitioners is how to know whether the teachings they are following are true and valid and whether their understanding of them is correct. The study of validity, which developed out of the works of Dignaga and Dharmakirti, gives them the necessary tools to determine this for themselves. This books present the Seventh Karmapa Chödrak Gyatso's The Ocean of Literature on Logic - which he composed entirely from memory while sitting in meditation without referring to any texts.\nཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། • Dharmakirti • 法稱論師ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བདུན་པ། • 7th Karmapa • 第七世噶瑪巴


རྩོམ་པ་པོ། ལྷ་མོ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-1-15 9:02:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཐོག་མར་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད་ལ། བར་དུ་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཕྱེ་བར་དོགས་གནད་ཅིག་བཀོད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། དབྱེ་བ་ལྔར་དབྱེ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཐད་ལ་རང་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཁུལ་ཅུང་ཙམ་བགྱིས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སྦྱོར་བ།\nརང་ཅག་གི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་གནད་དོན་གང་ཞིག་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་བརྡར་ཤ་གཅོད་པའམ་ལེགས་ཉེས་བདེན་རྫུན་གྱི་ཤན་འབྱེད་སྐབས། རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པར་མི་བརྟེན་པ་ཧ་ལམ་མེད་ལ། སྒོས་སུ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བའི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་བ་དག་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་མོ་ཞིག་འདྲོངས་པར་ངེས་པར་དུ་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་ཁོ་ནར་ཅི་ནས་ཀྱང་བརྟེན་དགོས་སྟབས། རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པས་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་གྱི་ལམ་བུ་ཁྲོད་གོ་གནས་འགངས་ཆེན་ཟིན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་པར་མ་ཟད། རྗེས་དཔག་རིགས་པ་ནི་ཚད་མཐོ་བའི་བསམ་གཞིགས་གཏོང་སྟངས་ཤིག་ཏུའང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོགདེས་ན་བོད་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པ་ལས་རྟགས་རིགས་ཞེས་གྲགས་པའི་གཞུང་འདི་ཡང་རྗེས་དཔག་རིགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ནི་རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ལ། རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས། རྒྱུ་མཚན། སྒྲུབ་བྱེད་སོགས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད། དེ་ཡང་། རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་རྟགས་སམ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས། རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དེར་ཡང་སྤྱིར་བཏང་དུ་རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་ཞེས་པའི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་གཉིས་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བཞིན་ཡོད། ཚད་མའི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་མཁན་ཞིག་གམ་ལྷག་པར་དུ་རྟགས་རིགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་འཇུག་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་སོ་སོ། དེ་མིན་གཞན་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་སྟེ་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཚང་བའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་ཅིག་བསྐྱེད་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གཞུང་འདིར་འཇུག་པའི་གོམ་པ་དང་པོ་རུ་ཆགས་ཡོད་གཤིས། རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་ནི་རྟགས་རིགས་ཀྱི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། དེ་བཞིན་ཡར་སྔོན་གྱི་དཔྱད་འབྲས་སོགས་ལ་བརྟག་ནའང་། རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཙུང་ཙམ་མང་ལ། འདིར་དཔེ་མཚོན་འགའ་དྲངས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐལ་བཟང་འབྲུག་གྲགས་ཞེས་པས་མཛད་ཅིང1997ལོའི་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དུས་དེབ་དང་པོར་བཀོད་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་ཚུལ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་འགའ་གླེང་བ་ཞེས་པ་དང་། བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ལགས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང1994ལོའི་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པའི་རྟགས་ལྟར་སྣང་གི་དབྱེ་ཞིབ་ཅེས་པ། གཞན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་གསུམ་པའི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་པའི་རྟགས་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནུས། ད་དུང་། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁག་ཏུ་ཚད་མའི་ཆེད་ལས་ལ་འཇུག་མཁན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་རེ་འགས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་དུ་རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་སྐོར་བྲིས་གནང་མཛད་པ་རེ་འགའ་ཡང་མཐོང་ཐུབ་པས། རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་སྐོར་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བླངས་ཡོད་པས་དགའ་འོས་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་འཁུམས་མོད། འོན་ཏེ་རྟགས་ཡང་དག་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་སོ་སོ་བ་དང་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བའི་ཐད་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མིག་སྔར་མཐོང་ཆོས་སུ་མ་གྱུར་ལ། མང་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་དབྱེ་བ་དེ་དག་གི་མིང་ཙམ་གླེང་བ་ལས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་ཐད་ལ་དེ་འདྲའི་དོ་སྣང་མ་བྱས་པའི་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་སྔ་མའི་དཔྱད་འབྲས་དག་ལས་ཟུར་བསྟན་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་མངོན་ཐུབ་ཙ་ན། ཕྲན་གྱིས་འདིར་གལ་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཚུལ་དུ་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་རུ་གྱུར་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྐོར་ལ་རང་ཚོད་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་ལ།\n《རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ》ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། རྟགས་ཡང་དག་ལ"ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རྒོལ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་དྲུག"(1)ཅེས་དབྱེ་སྒོ་མི་འདྲ་བ་སྣ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པར་བསྟན་འདུག་མོད། དེ་དག་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེར"རྣམ་འགྲེལ་ལས། དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཉིད། ཅེས་པའི་རང་འགྲེལ་དུ། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དང་། མ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ"(2)ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངོ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་ན་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དགམ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་བཅས་གསུམ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་བསྟན་འདུགདེ་དག་ལས་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ནི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤ་སྟག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དཔོག་པའི་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དཔོག་པ་ལ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ན་དེར་རྒྱུ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་ཁྱབ་མཐའ་འགོད་མི་རུང་ལ་ཁ་ཚོན་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གཅོད་དཀའ་མོད། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་དེར་རྒྱུ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་སྲིད་པ་ལས་མེད་མི་སྲིད་པ་ནི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་དེ། རང་ཅག་གི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་ན། བུ་ཕྲུག་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་ནི་བུ་ཕྲུག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུ་དང་། བསྐྱེད་བྱ་བུ་ཕྲུག་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཙ་ན། གལ་ཏེ་ཕ་མ་གཉིས་ཀར་བུ་ཕྲུག་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཕ་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་མི་རུང་མོད། འོན་ཏེ་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་སྟེ་བུ་ཕྲུག་སྐྱེས་པ་ལ་དེར་རྒྱུ་ཕ་མ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་དུ་འཛོམས་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དེར་བརྟེན། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་རིགས་ལམ་འཁྲུལ་མེད་ཡང་དག་ཅིག་རེད་འདོད། འོ་ན་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རུ་གྱུར་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཀྱང་གོང་དང་རིགས་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རིགས་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད། གཞན་ཡང་། ནང་བའི་ཚད་མ་རིག་པ་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ཡིན་ལ། མ་ཟད། རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་བསྟན་པ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་བསྟན་པ་ལས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ནང་བའི་བསྟན་པ་དང་ནང་བའི་ཚད་མ་རིག་པའི་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་གྲུབ་ཡོད། དེ་བཞིན། འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་འདི་ཡང་ནང་བསྟན་རིག་པའི་གཞུང་གི་ས་ལམ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་དམ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་རེད། འབྲས་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་འདིར་བྱང་ན་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པའི་གེགས་དེ་སེལ་ཐུབ་ལ། མ་ཟད། ང་ཚོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ཞིག་གི་རང་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཡང་། རིགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ལོན་ཐུབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ས་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་ལའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་རྟོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པའི་གཏན་བདེ་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལའང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཐུབ་པས། འབྲས་རྟགས་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ནི་རྟགས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། རྗེས་དཔག་རིགས་པ་ལས་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའམ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་རིགས་ལམ་ཞིག་ཏུའང་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ཆོག་སྙམ།\nའབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐད་ལ། འབྲས་བུ་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་ལ། དེར《རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ》རུ། "ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་གཟུང་བྱ་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པ་དེ། ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད"(3)ཅེས་བཀོད་འདུག་ལ། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》ལས"དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཟིན་པར་བཀོད་པའི་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཤེས་འདོད་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས"(4)ཞེས་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་འདུགཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐད་ལ་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་ཚིག་ཟིན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཙམ་བྱུང་བ་ལས། དོན་གྱི་གནད་འབབ་ས་གཅིག་ཏུ་འཁེལ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་འདི་ཡང་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཐོག་མར་ཚུལ་གསུམ་སྟེ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་རྗེས་ཁྱབ། ལྡོག་ཁྱབ་གསུམ་ཀ་ཚང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་ཅིག་ངེས་པར་དུ་ཡིན་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྟེང་། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལས་རྟགས་སུ་འབྲས་བུ་བཀོད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་ཚང་བ་ཡིན་ན་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་ཡོད་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོགདེ་ཡང་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་གང་མང་ཞིག་ཏུ། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞིར་བཞག་ཡོད་པས། ད་ནི་འདིར་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྟགས་སྦྱོར་འདི་དང་འབྲེལ་ཏེ་གསལ་བཤད་རགས་ཙམ་བྱས་ན། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ལ་མཚོན་ན། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་འདི་རྟགས་སྦྱོར་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ལ་དཔྱད་དགོས་ཤིང་། རྟགས་ཡང་དག་དེ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་ཚང་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་དགོས་སྟབས། སྦྱོར་བ་འདིར་ཕྱོགས་ཆོས་དང་རྗེས་ཁྱབ། ལྡོག་ཁྱབ་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་ཡོད་མེད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་མོར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་ཆེ་བར་མཐོང་མོད། ཚུལ་གསུམ་ཚང་མིན་དེ་རྟགས་ཡང་དག་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འདིར་རགས་ཙམ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། སྤྱིར་ཕྱོགས་ཆོས་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་སྐྱོན་མེད་དང་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་འདིའི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་སྐྱོན་མེད་དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་རྟགས་དུ་བ་འགོད་ཚུལ་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་ངེས་པས་ཕྱིར། རྗེས་ཁྱབ་དང་ལྡོག་ཁྱབ་གཉིས་ནི་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཁྱབ་ཀྱི་ལྟོས་གཞི་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་ལྡོས་གཞི་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན། སྦྱོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཁྱབ་གྲུབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྟགས་དུ་ཡོད་དེ་སྒྲུབ་མཐུན་ཕྱོགས་མེ་ཡོད་ཁོ་ན་ལ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་ངེས་པས་ཕྱིར། ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྟགས་དུ་ཡོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མེ་མེད་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཚད་མས་ངེས་པས་ཕྱིར། དེར་བརྟེན། རྟགས་དུ་བ་ནི་དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཀ་ཡིན་པས། སྦྱོར་བ་འདི་རྟགས་སྦྱོར་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་དོ། ། ཞིབ་དུ་ཚུལ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་ཏེ་རེ་རེ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་མང་བར་དོགས་ཏེ་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ། གོང་དུ་སྦྱོར་བ་འདི་རྟགས་སྦྱོར་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཚར།\nད་ནི་ཞོར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་རྟགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཅུང་ཙམ་བརྟག་ན། སྦྱོར་བ་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་མེ་བཞག་པ་ལ། མེ་དེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཏེ། དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་མེ་འཇོག་དགོས་ལ། ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་རྒོལ་གཙོ་བོ་དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡོད་མེད་ལ་ཤེས་འདོད་ཞུགས་པས་མེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་། རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་དུ་བའི་དངོས་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་གཞི་མཐུན་པར་སོང་བ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་དུ་བ་དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དུ་ལྡན་ལར་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བཀོད་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ཡང་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བ་དངོས་ཡིན་ནོ། ། ཚིག་བརྒྱ་མདོར་དྲིལ་ན། འབྲས་བུ་རྟགས་སུ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཟུང་བའི་སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་ཞིག་ལ་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་གོ།\nགཞན་ཡང་། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བ་འདིའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་རེ་རེ་ནས་ངོས་བཟུང་ཙམ་བྱས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱོད་དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དུ་ལྡན་ལ་ལ་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྩོད་གཞིར་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡོད་མེད་ལ་ཤེས་འདོད་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པར་དམིགས་པ་ཡོད་པས། དུ་ལྡན་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ཡིན། རྟགས་སྦྱོར་འདིས་དུ་ལྡན་ལ་ལ་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་མེ་བཀོད་ཡོད་པས། མེ་ཡོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཡིན། དུ་ལྡན་ལའི་སྟེང་དུ་མེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དུ་བ་བཀོད་ཡོད་པས་དུ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིའི་རྟགས་ཡིན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའམ་དམ་བཅའ་ནི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་ལ་འཇུག་པས། སྦྱོར་བ་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དུ་ལྡན་ལར་མེ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nའབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བའི་ཐད་ལ། 《རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ》རུ"གཉིས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་དང་ལྔ"(5)ཞེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་པར་བཀོད་འདུག་མོད། 《ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས》ཞེས་པ་རུ"དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་དང་། རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་དེ། རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་དེ། རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་པའི་དེ་དང་ལྔ་དང་མཐའ་དཔྱོད་དུ་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་སོགས་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་དངོས་སུ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་གཏུགས་ནས་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་གསུངས་སོ"(6)ཞེས་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་རུ་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཅེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཤུགས་སུ་ཡོད་པ་བསྟན་པས་དེ་བསྣན་ན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཡོད་པར་སྣང་མོད། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》དང《སེ་ར་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་མཐའ་དཔྱོད》གཉིས་སུའང《རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ》དང་མཚུངས་པར་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་བསྟན་ཡོད་པ་ལས་དྲུག་བཀོད་མེད་པས། འདིར་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་དབང་དུ་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་རྒྱུ་ཡིན།\nའབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ"རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་གོ་དོན་ནི། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགདེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་རྟགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེའི་དངོས་རྒྱུ་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡིན། ལ་ལས་རྟགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་དངོས་སུ་བཀོད་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར། "(7)དེའི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ཏེ། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་འཇོགསྦྱོར་བ་འདི་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞིར་འཇོག་པར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་དངོས་རྒྱུ་མེ་དེ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཀོད་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞིར་བཞག་པ་མངོན་གསལ་རེད་ལ། དོན་དུ་ཡང་ཀུན་ནས་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། དབྱེ་བ་གཉིས་པ"རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་གོ་དོན་ནི། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགདེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རང་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན་ཡིན། "(8)དེའི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ། བར་སྣང་གི་དུ་བ་སྔོ་ལོང་བོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་བཞག་འདུག་ལ། འདི་བཞག་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བར་སྣང་གི་དུ་བ་སྔོ་ལོང་བོ་དེ་རང་རྒྱུ་སྔ་མ་རྒྱུ་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཕྱིར་རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བར་དེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པས་ན། རྟགས་སྦྱོར་འདི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་གཞི་རུ་བཞག་པའང་དོན་དང་མཐུན། དབྱེ་བ་གསུམ་པ"རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན་ནི། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགདེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རང་གི་རྒྱུ་སྤྱི་ཙམ་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དེ། རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན"(9)ཞེས་བཀོད་འདུག་ལ། དེའི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་བོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་བཞག་འདུགསྦྱོར་བ་འདི་མཚན་གཞི་རུ་བཞག་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རེས་འགའ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་བོའི་སྟེང་དུ་རང་རྒྱུ་གང་ཡིན་ངེས་མ་བཟུང་བར་སྤྱི་ཙམ་ནས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབྱེ་བ་བཞི་བ"རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་གོ་དོན་ནི། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགདེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན"(10)ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ། སྔོན་སྣང་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་མེད་པར་མི་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་བཞག་འདུགསྦྱོར་བ་འདི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྔོན་སྣང་དབང་ཤེས་རང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་དམིགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཙ་ན་སྔོན་སྣང་དབང་ཤེས་རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་དང་བཅས་པར་བསྒྲུབས་པས། སྦྱོར་བ་འདི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་རུ་སོང་ཡོད། དབྱེ་བ་ལྔ་བ"རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན་ནི། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིགདེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རང་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་དེ། རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དོན་ཡིན"(11)ཞེས་བཀོད་འདུགདེའི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ། ཁ་ནང་བུ་རམ་གོང་བུའི་སྟེང་ན་ཆོས་ཅན། བུ་རོ་སྔ་མས་བུར་གཟུགས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། བུ་རོ་ད་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་འཇོག་ལ། རྟགས་སྦྱོར་འདི་བཞག་པར་ཡང་སྔ་མ་དག་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་བུ་རོ་ད་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ནི་བུ་རོ་སྔ་མ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དངོས་པའི་ཆོས་རོ་སྔ་མའི་གཟུགས་ད་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁ་ནང་བུ་རམ་གོང་བུའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་དཔོག་པའི་ཆ་ནས་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ནི་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་རུ་འགྲོའོ། །\nགོང་དུ་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་ལྔའི་གོ་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་དེ་དག་གི་མཚན་གཞི་སྟེ་རྟགས་སྦྱོར་དང་སྦྲགས་ཏེ་རེ་རེ་ནས་རགས་ཙམ་བཤད་ཟིན་ལ། ཞོར་དུ་མཚན་གཞི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་གོ་དོན་དང་ཇི་ལྟར་འཕྲོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཟུར་ཙམ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཟིན། ཡིན་ཡང་། བློ་སེམས་ཞིབ་མོར་གནས་ཏེ་མནོ་བསམ་རེ་བཏང་ན། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་དབྱེ་བའི་ཐད་ལ་ཧ་མི་གོ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་དོགས་གནད་ཅིག་མཆིས་ཏེ། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ནི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་གང་དེའི་དངོས་རྒྱུ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཀོད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དེས་རང་གི་དངོས་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཕྱི་མའི་དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་གོ་དོན་ཡང་འདི་དང་འདྲ་བར་འགྲེལ་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན། དབྱེ་བ་གཉིས་པ་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་གཞི་སྟེ། བར་སྣང་གི་དུ་བ་སྔོ་ལོང་བོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ལ་མཚོན་ནའང་། དུ་བ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བར་སྣང་གི་དུ་བ་སྔོ་ལོང་བོ་དེ་རང་རྒྱུ་སྔ་མ་མེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ཞིག་རེད་ལ། རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དེ་ཡང་དུ་བའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྟགས་སྦྱོར་འདི་ཡང་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་དཔེ་བརྗོད་དུ་བཞག་ཀྱང་འགལ་བའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ་སྙམ། དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་རྟགས་སྦྱོར་ཏེ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་བོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ལ་མཚོན་ནའང་རང་རྒྱུ་གང་ཡིན་ངེས་མ་བཟུང་བ་མ་གཏོགས། རང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་རེས་འགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་གོ་དོན་དང་མཐུན། འོག་མའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་དང་། རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱང་གོང་མ་དག་དང་འདྲ་བར་རིགས་བསྒྲེས་ཆོགགཞན་ཡང་། དབྱེ་བ་བཞི་བ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ནི་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཟུང་བ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་ན། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་གཞི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། དུ་བ་ཡོད་དེ། མེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ལ་མཚོན་ནའང་། རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་དུ་བ་དེ་རྒྱུ་མེ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བས་མེ་དེ་ཡང་དུ་བའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་ལ། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བར་བཞག་ཆོག་པར་སྣང་། སྤྱིར་དབྱེ་གཞི་གཅིག་ལ་དབྱེ་སྒོ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་དགར་བའི་ཚེ་ན། དབྱེ་བ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་དབྱེ་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་འགལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། གོང་དུ་བཀོད་པའི་དབྱེ་ཞིབ་ལས་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་གཞི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་བར་མཐུན་པའི་ཆ་མང་དུ་འདུག་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་པས། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཕྱེ་བའི་ཐད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་པས་མག་མོག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཆ་ཞིག་འདུགདེར་མ་ཟད། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཕལ་མོ་ཆེ་རུའང་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཡོད་པ་རེ་རེ་ནས་བསྟན་པ་ལས་དེ་ལྟར་དབྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བོ་ཞིག་བཀོད་མེད་པས། དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་དབྱེ་དགོས་པའི་དབྱེ་ཚུལ་ལམ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཐད་ལ་དོགས་གནད་ཅིག་མི་འགོད་རང་འགོད་དུ་གྱུར་ཏོ། །\nགོང་གི་དོན་ཚན་དུ་དོགས་གནད་བཀོད་པ་ཇི་བཞིན། རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་དང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ཡོད་པ་དང་། གཞན་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ཡོད་ཙ་ན། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བར་ཕར་བསྲེས་ཚུར་བསྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད་པས། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་ཕྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མེད་སྙམ་པའི་བློ་མི་སྐྱེས་པའི་ངེས་པ་མེད་མོད། སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་པའི་རིགས་པའི་བརྒལ་བརྟགས་ཧ་ཅང་ཟབ་ཅིང་བརླིང་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་གནད་དོན་སླ་མོ་ཞིག་ལ་བྱིས་བློའི་ནོར་འཁྲུལ་ནི་བཟོ་མི་སྲིད་སྙམ་ལ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་དབྱེ་བར་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་ནི་འགོད་དུ་ཡོད་ངེས། དོགས་གནད་འདིའི་ཐད་ལ། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》དུ"འདི་དག་ཀྱང་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་ཤེས་འདོད་དང་སྔ་རྒོལ་གྱི་དཔག་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་རྟགས་ཀྱི་འགོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཤེས་འདོད་དང་དཔག་འདོད་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་འགོད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། "(12)ཞེས་གསལ་བཤད་མཛད་འདུགམདོར་དེད་ན་རྩོད་པའི་གང་ཟག་སྔ་རྒོལ་དང་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་རྩོད་གཞི་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། ཕྱི་རྒོལ་གྱི་ཤེས་འདོད་དང་སྔ་རྒོལ་གྱི་དཔག་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་རྟགས་སུ་འགོད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་རྟགས་སུ་འགོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་སོ་སོར་དགར་བ་མངོན་གསལ་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་རྟགས་ཡང་དག་ཅིག་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་དབྱེ་བ་རེད། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་ལྔའི་མཚན་གཞི་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ་སྨྲས་ན། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བས་རྟགས་དུ་བ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དངོས་རྒྱུ་མེ་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། རྟགས་སྦྱོར་འདི་ཡང་ཕྱི་རྒོལ་དང་སྔ་རྒོལ་གྱིས་དུ་ལྡན་ལ་ལ་དུ་བའི་དངོས་རྒྱུ་མེ་ཡོད་མེད་ཤེས་འདོད་དང་དཔག་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་རྒྱུ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བྱུང་བ་རེད། "རྩ་བ་ལས། རྒྱུ་ལ་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཅིག། མེད་ན་མི་འབྱུང་འབྲས་བུ་ནི། ། གཏན་ཚུགས། ། ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོར་དུ་བ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་ནུས་པ་དང་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན"(13)ཞེས་པ་ལས། རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདིའི་བྱུང་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དེ་སེལ་ཆེད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུགདེ་བཞིན་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་རྟགས་སྦྱོར་གྱིས་ཀྱང་རང་རྒྱུ་སྔ་མ་མེ་སྔོན་དུ་སོང་ཡོད་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ། ཕྱི་རྒོལ་དང་སྔ་རྒོལ་གཉིས་ཀྱང་རང་རྒྱུ་མེ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐད་ལ་ཤེས་འདོད་དང་དཔག་འདོད་ཡོད་པའི་དབང་གིས། རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བྱུང་བ་རེད། འདིར"དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་དུ་འདོད་པའི་རང་སྡེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་སྡེ་གྲངས་ཅན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་སུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་གཙོ་བོར་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར"(14)ཞེས་གསུངས་ཡོད་པས། རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་དུ་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དེ་དགག་ཆེད་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། རྒྱུ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་བོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་ཡང་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱུ་སྤྱི་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཡང་སྔ་རྒོལ་དང་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་དཔག་འདོད་དང་ཤེས་འདོད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདིའི"དགོས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལོག་རྟོག་སོགས་གཙོ་བོར་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན"ཞེས་པ་ལས། སྒྲུབ་ཚུལ་འདིའི་བྱུང་བ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་ཆེད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཕྱི་མའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གིས་རང་གི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གིས་བུ་རོ་ད་ལྟ་བ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ནི་བུ་རོ་སྔ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་རོ་སྔ་མས་གཟུགས་ད་ལྟ་བ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁ་ནང་བུ་རམ་གོང་བུའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་དཔོག་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བྱུང་། "འདི་དང་སྔ་མ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་པའི་ཆེད་ཡིན་པ་དང་པོ་མཚུངས་སོ"(15)ཞེས་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྔ་རྒོལ་དང་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མིན་ཤེས་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་དང་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་དཔོག་གི་འབྲས་རྟགས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། མདོར་ན། ཕྱི་རྒོལ་གྱི་ཤེས་འདོད་དང་སྔ་རྒོལ་གྱི་དཔག་འདོད་ཀྱིས་རྟགས་སུ་བཀོད་པས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བའང་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བྱུང་བ་རེད། ད་ནི་གོང་དུ་བཀོད་པའི་དོགས་གནད་ཀྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཐུབ་པར་བྱུང་སྟེ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་དབྱེ་ཚུལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་སྦྱོར་བ་འགོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་དེའོ། །\nད་རུང་འདིར་གླེང་འོས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། 《ཚད་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》དུ"འབྲས་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་འགོད་ཚུལ་ནི་རིགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་དག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་གྲངས་མ་ཚང་ན་མི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅེས་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན"(16)ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར། 《ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས》སུ་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་རུ་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ཉེར་ལེན་དང་ལྷན་གཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་གྲངས་མ་ཚང་ན་མི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་འདི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་སུ་སོང་ཡོད་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལམ་རྟགས་སྦྱོར་འགོད་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་འདི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་མི་འདྲ་བས་འདི་ཡང་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་རུ་བཞག་ཆོག་པར་སྣང་ལ། དེར་མ་ཟད། ཕྱི་རྒོལ་དང་སྔ་རྒོལ་གྱི་ཤེས་འདོད་དང་དཔག་འདོད་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་འགོད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས། དེ་འབྲེལ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་ཅི་རིགས་ཤིག་ཡོད་སྲིད་པས། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ནང་གསེས་དབྱེ་བར་ཡང་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པའི་མ་ཁྱབ་ཅིང་མང་དུ་ཡོད་ཆོག་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དབྱེ་བའང་དེ་ཙམ་ཡོད་ཆོག་ལ། དབྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་འགོད་ཚུལ་ཙམ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཐ་སྙད་པའི་དབང་དུ་དབྱེ་བ་ཕྱེ་བ་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་དགོས་སོ། །\nའབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་དེའི་སྦྱོར་བ། གཞན་དེའི་དབྱེ་བ་དང་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་སྦྱོར་བ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་རགས་ཙམ་བྱས་པ་ལས། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་འབྲས་བུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པ་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དངོས་རྒྱུ་དངོས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རྣམ་གཞག་གྲུབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་ལ། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་དབྱེ་བ་ལྔ་བོ་ཡང་རྟགས་སུ་འགོད་ཚུལ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཙམ་མི་འདྲ་ན་ཡང་གཙོ་བོ་རྒོལ་བའི་ཤེས་འདོད་དང་དཔག་འདོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བྱུང་བ་ཤེས་ཐུབ། སྤྱིར་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་སོ་སོ་གང་ཡིན་པ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ཏུ་རེ་རེ་ནས་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་པས་ན། རང་བློ་དམན་པ་ཞིག་ལ་སྔ་མ་དག་གིས་བསྟན་མེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མེད་མོད། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ངེས་ཟིན་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐོབ་པར་དེ་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན་རྟོགས་སླ་བར་འདོད་ལ། དེར་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་ལྔ་ཕྱེ་བར་ཡང་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་དཔྱད་གཞི་རུ་བཟུང་བའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ཏུ་དེ་ལྟར་དབྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཀོད་མེད་པས། ཐོག་མར་དོགས་གནད་བཀོད་པ་དང་རྗེས་སུ་དོགས་གནད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ན། དབྱེ་བ་དབྱེ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་ཡང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པས། འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཐད་ལ་ངོས་ཟིན་ཟབ་མོ་ཞིག་ཐོབ་སྲིད་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པ་ཐུང་ངུ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་བ་ཡིན།\n(1)ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱམས་པ། རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.6 P310\n(2)བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998.8 P492\n(3)ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱམས་པ། རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ། [M] ལན་གྲུཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.6 P310\n(4)ཨ་རིག་དགེ་བཤེས་ཆེན་མོ་བྱམས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད། 《དགའ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཅའ་ཡིག》[O](རྭ་རྒྱ་དགོན་པའི་པར། ) P33\n(5)ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱམས་པ། རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ། [M]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.6 P311\n(6)འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། [M]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.4 P89\n(7)འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། [M]ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.4 P89\n(9)འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.4 P90\n(12)མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.10 P281\n(13)འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.4 P89\n(15) གོང་དང་མཚུངས། P90\n(16)མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.10 P281\nམཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1984.10.\n སེ་ར་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། སེ་ར་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་མཐའ་དཔྱོད་བཞུགས་སོ། ། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006.7\n ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་པ་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱམས་པ། རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005.6.\nའོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་གཞུང་དོན་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009.4.\n བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རིག་པའི་སྤྱི་དོན། [M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998.8.\nཆུ་སྐྱེས་དགེ་འདུན་བསམ་གཏན། ཚད་མའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གཏན་ཚིགས་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995.3\n དགེ་འདུན་རབ་རྒྱས། ཚད་མ་རིག་པའི་དོན་བསྡུས་ཕྱོགས་གླང་དགོངས་རྒྱན། རྟགས་རིགས། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011.10\nརྟ་མཆོག་རྒྱལ། རྟགས་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རོབ་ཙམ་དཔྱད་པ་བློ་གསར་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། [A] བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། དེབ་གསུམ་པ། [C] ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.11


Tenzin Yeshi - Artiste - Tibetan Institute of Performing Arts\nTenzin Yeshi is from Bylakuppe. He joined Tibetan Institute of Performing Arts in November 2015 after completing eighth grade from CST – CVP Bylakuppe. He is currently in the third year of training. He has experience of playing great roles from the plays. He playedarole of war cabinet’s minister in the Play called Gyalsa Beysa (a Story on 33rd King of Tibet Songtsen Gampo’ two wives, one from Nepal, another from China). Recently, he played the role of Lopon Yiknyen in Tibetan opera called Sakya Pandita.\nརྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེ་ལ་ཀོ་བྷེལ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞིས་གྲོང་ལྔ་པ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ས་གནས་དེ་གར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས།( C S T – C V P )འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་འགྲིམས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༩ པར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་འདི་ག་ཚོགས་པར་འཛུལ་ ཞུགས་གནང་ཞིང་། ད་ཆ་ལོ་རིམ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་འཁྲབ་སྟོན་ གནང་བའི་འཁྲབ་གཞུང་རྒྱ་བཟའ་བལ་བཟའི་ནང་དུ་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འཁྲབ་མྱོང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་གསར་པ་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜིའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ་རྨི་ལམ་ཁྲོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་འཁྲབ་མྱོང་ཡོད་པ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་དེ་ཙམ་མོ།།\nབསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས། གུས་པ་དེ་སྔ་ཆུང་དུས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་པའི་སྐབས་སུ་གླུ་གཞས་ལ་དགའ་པོ་ཞེས་དྲག་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་མུ་མཐུད་དེ་སློབ་གྲྭར་མུ་མཐུད་བསྡད་ན་སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་རང་ཉིད་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོང་ས་མ་རེད་སྙམ་ནས་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ ཞུགས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞིག་སླེབས་པ་ཞིག་ཡིན།\nTenzin Yeshi: I loved music performances and competitions from school days but I thought, if I continue to stay in school that way then I won’t have any skill that could help in the future. Hence, that is how the idea of joining here came into my mind.\nཡེ་ཤེས། གུས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་རྒྱུ་དེ་དང་། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཁྲབ་རྒྱུར་དེ་བས་དགའ་པོ་ཡོད་སྟབས་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་རག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། །\nTenzin Yeshi: I have immense love and interest in Tibetan Opera especially, playing different roles. So, by performing our innate traditional performing Arts, I can bring more awareness and interest to our Tibetan people or foreigner about our Tibetan tradition and culture.\nཡེ་ཤེས། གུས་རང་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རོལ་ཆ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། རོལ་ཆ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མངའ་རིས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་རྒོད་པོ་དཀྲོལ་གཏོང་བྱ་ས་ནས་འཁྲབ་རྒྱུར་དེ་བས་ཀྱ་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མངའ་རིས་སྒྲ་སྙན་གཏོང་སྐབས་རྩལ་ཚང་མ་ལག་པ་གཡོན་མས་གཙོ་བོར་སྟོན་དགོས་ཀྱི་འདུག་སྟབས། གུས་པ་ནི་ལས་གཡོན་མས་ཐེབས་རྩག་རྒྱག་རྒྱུ་ཅུང་ཙམ་བདེ་པོ་དང་མགྱོགས་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་པས་སོ།།\nTenzin Yeshi : I love playing instruments, especially Ngari (western Tibet) lute the most because I am more comfortable playing with my left hand. So, in Ngari lute, the left hand has so much more role than the right hand and you have to play rapidly as well.\nཡེ་ཤེས། གུས་པའི་མི་ཚེའི་ནང་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་འཁྲིད་དང་འཁྲབ་སྟོན་འགན་འཛིན་ལྷ་དགེ་བསམ་གཏན་དོན་གྱུབ་ལགས་དང་། རྒན་བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། གུས་རང་གཙོ་བོ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་ཙང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ནང་གི་དོན་ཆའམ་མི་སྣའི་སོ་སོའི་འཁྲབ་སྟངས་ལེགས་ཤིང་། རྣམ་ཐར་གྱི་མགྲིན་འགུགས་དང་། གསུང་སྐད་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྙན་པོ་འདུག་བྱས་ཙང་གུས་པའི་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་སོང་། དེར་བརྟེན། ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནི། གུས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་བུའི་ཐོག་གི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་དེ་ཆགས་སོང་ལགས།།\nTenzin Yeshi : My role model is our Artistic Director Samten Dhondup and Asst. Instructor Tenzin Woeser because I have always been inspired by the way they go into any character while performing Opera and their voice while singing arias amaze me so much.\nTenzin Yeshi : My future goal and hope are to become good and inspiring lute master.\nTags: Intermediate Artiste\nPreviousPrevious post:Tenzin Nyima – ArtisteNextNext post:Tenzin Tsetan – Artiste


JKCL-KABUM-02-KHA-105 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ngrub pa'i dbang phyug brtson 'grus bzang po rjes su dran pa'i glu DA ki dgyes pa'i dbyangs snyan\nVolume 2, Text 105, Pages 741-742 (Folios 1a1 to 1b2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. grub pa'i dbang phyug brtson 'grus bzang po rjes su dran pa'i glu DA ki dgyes pa'i dbyangs snyan. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 741-742. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nces pa'ang chu phag zla 4tshes 27la nyams ban ma bun du gyur skabs gang shar thol byung du blangs te yi ger bris pa'o/\nགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གླུ་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཤྲཱི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཨ་ཧོ་ཡེ། བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རྣམ་བཅས་ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་རྣམ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་གཙོ་རྒྱལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐ་མལ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་མཆོག་གྱུར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འབྱུང་འཇུག་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གཞོམ་མེད་རླུང་སྔགས་ནཱ་དྭར་ཐིམ། །ཀུན་རྟོག་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་བཅུད་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་རང་ཞལ་འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་དྲན། །རྩ་གནས་ཐིག་ལེའི་དྭང་མ་མི་ཤིགས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །ཀུན་བརྟག་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་སྣང་སངས་ཤིང་གཞན་དབང་རླུང་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས། །ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་རང་རིག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་བཟོ་བཅོས་བྲལ། །འདི་ཉིད་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ཁ་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་བར་མེད་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་མཐུས། །ལུས་སྣང་དྭངས་མར་འོད་སྐུར་སྨིན་ཅིང་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར། །ཐོག་མཐའ་དབུས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོབ། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམས་གཅིག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆུ་ཕག་ཟླ་༤ཚེས་༢༧ལ་ཉམས་བན་མ་བུན་དུ་གྱུར་སྐབས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་བླངས་ཏེ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ། ། །།\ngrub pa'i dbang phyug brtson 'grus bzang po rjes su dran pa'i glu DA ki dgyes pa'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs so/____/shrIala la ho/__a ho ye/__bde mchog bde ba'i gar gyi dbang phyug bde chen chags pa chen po'i sku/____/rnam bcas thabs mchog he ru kaHdpal rnam med stong nyid phyag rgyas 'khyud/____/zung 'jug grub pa'i gtso rgyal 'chi med rdo rje'i bla mar gsol ba 'debs/____/tha mal brtan dang g.yo bar mchog gyur ye shes grub pa'i phyag rgyas btab/____/'byung 'jug srog dang rtsol ba gzhom med rlung sngags nA dwar thim/____/kun rtog rig stong 'od gsal chen po'i sbubs bcud phyag rgya'i 'khor lo rdzogs/____/bde chen ye shes sgyu ma'i sku can rang zhal 'bral med rtag tu dran/____/rtsa gnas thig le'i dwang ma mi shigs dpa' bo DA ki'i grong khyer che/____/ba spu bye ba sa ya rig 'dzin bla ma rgya mtsho'i sprin phung gtibs/____/kun brtag 'khrul pa'i zhen snang sangs shing gzhan dbang rlung sems 'pho ba'i bag chags sbyongs/____/yongs grub chen po'i gnas lugs rang rig 'gyur med rdo rje'i bla mar bzo bcos bral/____/'di nyid nyin mtshan 'od gsal kha sbyor rnal 'byor bar med rtag tu goms pa'i mthus/____/lus snang dwangs mar 'od skur smin cing rig pa sku gsum rtsol med ngang gis 'char/____/thog mtha' dbus bral kun khyab 'khor lo'i mgon po'i go 'phang skad cig nyid la thob/____/ma lus 'gro kun phyams gcig dang po'i sangs rgyas kun bzang bla ma nyid dang dbyer med shog__/ces pa'ang chu phag zla 4tshes 27la nyams ban ma bun du gyur skabs gang shar thol byung du blangs te yi ger bris pa'o/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-105&oldid=34129"


དཔོན་དབང་གྲགས་སེར་ཤུལ་རྫོང་ཐོག་ལ་འདུག་ཟེར། - སྡེ་དགེ་དྲ་བ།\nའདོན་སྤེལ། 2014/09/7 5:03 AM\tརྩོམ་པ་པོ།\n1. ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༡༡ མཚན་མོ་སྡེ་དགེ་དབང་གྲགས་བཙན་ཁྲིད་བྱས།\n2. ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ སྔ་དྲོར་ལོ་ཕྱུག་ས་ཁུལ་དུ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཐེ་བོང་གནམ་སློང་གི་ཞུ་འབོད་བྱས་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་བྱས་ཏེ་དབང་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དགའ་ཤེས་རབ། ལོ ༡༧། ༼སློབ་ཕྲུག་ཡིན༽ཀྱིས་གཙོས་ཉུང་མཐར་མི་ ༡༠ རྨས་སྐྱོན་དང་། ༢༠ ཡན་མན་འཛིན་བཟུང་བྱས།\n3. ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ དགོང་མོ་ཕོ་སར་མང་པོ་ཞིག་ས་གནས་གཞན་དང་རི་འགོར་བྲོས་བྱོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་།\n4. ཕྱི་ཚེས་ ༡༢ མཚན་གུང་སེར་ཤུལ་རྫོང་ཐོག་ནས་ལོ་ཕྱུག་ས་ཁུལ་དང་ཤུག་པ་གྲོང་སྡེ་སོ་སོར་དམག་མི་དཀྱུས་མ། ༡༠༠། དྲག་རྒོལ་དམག་མི་ ༥༠། ཉེན་རྟོག་པ་ ༥༠ ཙམ་འབྱོར།\n7. ཕྱི་ཚེས་ ༡༦ ཤུག་པ་སྡེ་བའི་བུ་ལོ་ ༡༢ ཡན་ ༨༠ མན་ཙམ་བྱས་པ་ཚང་མ་དང་། གྲོང་སྡེ་གཞན་པའི་བོད་མི་སོགས་བསྡོམས་མི་ ༢༠༠ ཡན་མན་ཙམ་ལོ་ཕྱུག་བཙོན་ཁང་དང་། སྨན་ཁང་བཅས་སུ་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་པ་དང་། བུ་རྣམས་ཀྱི་མགོའི་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་སྨྲ་འབེབས་བྱས།\n8. ཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བློ་དཔལ་བཟང་གིས་ངོ་རྒོལ་ཆེད་རང་ཤི་བརྒྱབ་པ་དང་། ཕོ་སར་ལོ་ ༢༢ ཅན་གྱི་རྨས་མ་ཞིག་བཀག་བསྐྱིལ་ཁང་དུ་འདས་གྲོངས་ཕྱིན།\n9. ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དབང་གྲགས་ཀྱི་ཨ་ཚང་ཚེ་དབང་མགོན་པོ། ལོ་ ༦༠། སྤུན་མཆེད་ཡེ་ཤེས། ལོ་ ༤༢། མག་པ་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན། ལོ་ ༡༨ ཅན་བཅས་རྨས་མ་གསུམ་རྡུང་རྡེག་དྲག་པོའི་ཐོག་དམར་གསོད་བཏང་། ཉིན་དེར་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཆུང་མས་རང་གི་ཁྱོ་ག་བསད་པ་ཧ་གོ་བ་དང་ཐག་པས་སྐེ་བསྡམས་ཏེ་རང་ཤི་བརྒྱབ། ཁོ་མོའི་གྲོད་ཁོག་ཏུ་བྱིས་པ་ ཟླ་བ་ ༧ ཙམ་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\n10. ཕྱི་ཚེས་ ༡༨ དང་ ༡༩ སོ་སོར་ས་གནས་དེ་གའི་མང་ཚོགས་དང་། ལོ་ཕྱུག་ས་ཁུལ་འོག་གི་སྡེ་དཔོན་ཡོངས་ཚོགས་འདུར་བཀང་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་དང་། གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བྱས།\n11. ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་དབང་གྲགས་ཀྱི་སྲུ་མོ་ཟླ་བ་ལྷ་མོ། ལོ་ ༧༤ ཅན་སྨན་ཁང་ནས་རྡུང་རྡེག་ཐོག་ཀླད་ཁྲག་བསྲེས་ཏེ་ཛ་དྲག་མྱུར་སྐྱོབ་ཆེད་དར་རྩེ་མདོར་ཁུར་དགོས་པ་བྱུང་།\n12. ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཡན་མན་ན་ཚེ་ཁོ་དང་། པད་རྒྱལ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདྲ་པར་བླངས་པའི་ཉེས་འཛུགས་འོག་འཇུ་བཟུང་བྱས།\nཉིན་འདི་ཚོར་ཤུག་པ་སྡེ་བའི་སྟོན་ཐོག་བསྡུ་མཁན་མེད་སྟབས་འདན་མ་ཆུ་ཉིན་སྲིབ་ཀྱི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཐོག་བསྡུ་རྒྱུའི་འཆར་བཞི་བཟོས་ཀྱང་སྲིད་གཞུང་གིས་བསྡུ་བཅུག་མི་འདུག གནས་དོན་འདིའི་ཁྲོད་འདི་ནས་ཧ་གོ་བ་ལ་བོད་མི་ ༦ བསད་པའམ་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་ཟིན། ཉེ་ཆར་དཔོན་དབང་གྲགས་ཀྱི་རྐང་ལག་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་བརྒྱབ་ནས་སེར་ཤུལ་རྫོང་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་ནས་ཁྲིད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག\n'\tརྩོམ་འོག་མ། སྦེལ་ཇམ་དང་བལ་ཡུལ་ནས་འདན་མར་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད།


Tsondru Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nསྦྲ་མགོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་ཀཿཐོག་དགོན་དུ་ཅུང་སྙན་པ་རྒྱས་པའི་མཁས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་སྟོད་ཅིག་ལ་སྦྲ་མགོ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཞིག་ཕྱག་བཏབ་པས་ཁོང་ལའང་སྦྲ་མགོ་བ་ཞེས་ཐོགས། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་མི་དགོངས་ནའང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་ཕྱག་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གྲས་སུ་བརྩི་བར་བྱེད།\nb.late 17th cent. - d.18th cent.\nWylie: brtson 'grus rgya mtsho\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Si khron mi rigs dpe skrun khang, p.102.


Terdzo-SI-014 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chenati zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du spros pa\nVolume 58 (སི) / Pages 505-518 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nmi 'gyur dpal sgron. rdzogs chenati zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du spros pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 505-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrdzogs pa chen poati zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du cung zad spros pa 'di ni/_dad stobs mnga' ba grub chen 'gyur med 'od gsal klong yangs kyis nan tan chen pos bskul ba'i ngo ma lcogs pa dang /_rdor sems kyi dbang de khas thod rgal smin byed kyi go gcod mi dang /_rtsal dbang 'ol tshod gang dran gyis bskur mi 'dra yod par shar na/_de 'dra gzhan la phan res mi 'gyur dpal gyi sgron mas bgyis par bla ma mkha' 'gros gnang ba bstsal zhing dbugs dbyung ste 'gro ba la phan bde rgya chen po 'byung zhing /_gter chen bla ma'i dgongs pa rdzogs shing bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad brtan pa dang /_bdag gi bsam pa chos bzhin 'grub par byin gyis brlab tu gsol/_lhan thabs kyi tshul 'di ltar las chu 'bab nag 'gros su 'bri bar mi nus so/_/slar gzhan dag gis kyang bris na ma mo sngags kyi srung mas bka' chad 'byung bas hol spyod mi mdzad par zhu\n༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་བཞུགས་སོ། ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གང་དང་དབྱེར་མེད་གཏེར་བདག་གླིང་། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །སྙིང་ནས་འདུད་དོ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཡི། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་བཤད། །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་གི་ལམ་སྟེགས་དང་ཁྲེགས་ཆོད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་འོད་ལྔ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་གིས་གང་བ། དྲི་བཟང་དང་རྫས་སོ་ལྔས་སྦགས་པ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི། ཤར་དུ་བཏགས་གྲོལ། ལྷོར་མན་ཤེལ། ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སོ་སོར་དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། བྱང་དུ་བུར་ཆང་བདུད་རྩིའི་ཕབས་ལྡན་གྱིས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་བཀོད་པའི་མཐར་སྣལ་མ་ལྔ་སྒྲིལ་གྱིས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདས་གཏོར་དང་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་རྣམས་བཤམ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས་རྗེས། གསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་གཟུང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ལས་བྱང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་བར་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བར་སོང་རྗེས། བུམ་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གནས་གསུམ་བརླབས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་པ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དུ། ད་ལ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་སྨྲོས་པ་ཡིན། མི་ནུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་བསྐྱེད་པས་འཐུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཅན་དུ་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་གང་གི་ཚེ་ཡང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བུམ་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ལྷ་འོད་ཞུས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་རྗེས་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ཀྱི་བར་སོང་རྗེས་སུ། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱ་གྲུབ་རྗེས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ཞིང་བསྐྲད་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས་བྱས་རྗེས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་དབང་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལའང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་འདིར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྡེའི་ཡང་རྩེ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཏེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་སྟག་གི་ཟླ་བ་ལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་ཡང་། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ད་རེས་སྨིན་བྱེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བགྱིད་འོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དྲི། དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སོགས་ཀྱིས་ལན་བཏབ། དེ་ལྟར་ན་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། སྐལ་ལྡན་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཉོན༔ སོགས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་དེ་འདུན་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་བཞིན་པ་དང་བཅས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མེད་སྣང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས། རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་བུདྡྷ་ཡིས༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ སོགས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དེ་གཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པས། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པས་མཐོང་ཆོས་སུའང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་ཕྱི་མ་ན་རཀ་གི་དམྱལ་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁེ་ཉེན་གྱི་དམ་ཚིག་བཤད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་ཡོད་ན་འདིར་བསལ། དེ་ཡང་འདི་ན་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ད་རེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། འདོད་ཆགས། ཕྲག་དོག །གཏི་མུག་རྣམས་དག་ཅིང་། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་འོད་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དམར་པོ། བྱ་བ་གྲུབ་པས་ལྗང་གུ། འགྱུར་བ་མེད་པས་མཐིང་ཁར་སྣང་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་ཉི་གདན། ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་བརྡར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡར་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱིས་བཞུགས་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་ཡབ་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་དང་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཡབ་རྡོར་སྐྱིལ་དང་ཡུམ་སེམས་སྐྱིལ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པ་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བའི་བརྡར་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་སོགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད། གཉིས་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱིས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བུན་ཟེར་གྱིས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་མཐེབ་ཀོར་ཙམ་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྲན་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལྔ་ཚོམས་སུ་གནས་པ། བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བ། ཚངས་བུག་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་དང༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་རྗེས། སྐུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཕར་ཞིང་གར་བསྒྱུར་བ་སོགས་དང་། གསུང་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་སྨྲ་ཞིང་དགོད་པ་དང་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་རང་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བ། ཐུགས་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ཏེ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར་དུ་གཞུག །བཞི་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ནི༔ སོགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག །ལྔ་པ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། དེ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་རྫས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། ངེས་ཚིག་ནི་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པ་སྟེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་རྫས་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྗེས། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། གཉིས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡེ་ནས་བཅོས་སླད་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་མན་ཤེལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ཀུན་གཞིའི་གཤིས༔ སོགས་ཀྱིས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྒོར་བསྟན་ཅིང་། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། གསུམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདི་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་འཆར་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སོགས་ཀྱིས་མིག་ལ་བསྟན་ཅིང་། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ལྟར་དཔེ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། བཞི་པ་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་པུའི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་སྒྲོག་པས་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་འདུལ་བ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དེ་དང་དེའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ཐུགས་འདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་གཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་པ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་གསལ་དག་དང་ལྡན་པས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་པའི་རྗེས་སུ། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་རྫས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར། སླར་ཡང་ལག་ཏུ་གཏད། ཕྱོགས་དུས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ སོགས་བརྗོད་རྗེས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གདགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གདལ་བ་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ལྟར་མྱངས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐའི་བདུད་རྩིས་གང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་ནོངས་བཤགས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཤད་དང་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་མ་འཆོལ་ཕྱིན་དབྱེ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་པར་བཀབ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་མ་ངེས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་འདི་ནི། དད་སྟོབས་མངའ་བ་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ལྕོགས་པ་དང་། རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་དེ་ཁས་ཐོད་རྒལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གོ་གཅོད་མི་དང་། རྩལ་དབང་འོལ་ཚོད་གང་དྲན་གྱིས་བསྐུར་མི་འདྲ་ཡོད་པར་ཤར་ན། དེ་འདྲ་གཞན་ལ་ཕན་རེས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མས་བགྱིས་པར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ལས་ཆུ་འབབ་ནག་འགྲོས་སུ་འབྲི་བར་མི་ནུས་སོ། །སླར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བྲིས་ན་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་ཧོལ་སྤྱོད་མི་མཛད་པར་ཞུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-014&oldid=116974"


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཤེས་རིག་སློབ་ཡོན་གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/tb\nཆེད་འབུལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ལོ་འཁོར་སློབ་ཡོན་གྲངས་ ༥༣༠ གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་བ་དང་། འདི་ལོའི་སློབ་ཡོན་འགེངས་ཤོག་དྲྭ་ཐོག་ནས་འགེངས་དགོས་པ་དང་དེའི་མཉམ་དུ་ཟུར་སྦྱར་འགེངས་ཤོག་ ༼ ཀ ༽ དང་དགོས་མཁོ་ཡིག་ཆ་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ (ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ) དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༡ (གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་) འགྱངས་མེད་དྲྭ་ཐོག་ནས་འབུལ་དགོས་པ་བཅས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༨ ཉིན་ཕུལ།།\nThe Department of Education, Central Tibetan Administration is pleased to announce 530 scholarships for the year 2018. All interested students must submit your scholarship application online along with form A and other necessary documents on or before June 15, 2018 (Bachelors) & August 31, 2018 (Masters)\nFor any query, please contact following staff:\n1) Related to online application form – Jamyang Sherab – 835.180.4525 & 701.814.5921\n2) For all other information, please contact following staffs:\nTsering Choezom – 867.925.7025 (Masters)\nLobsang Dhargay – 980.568.8414 & 835.188.9398 (UG General, MPhil & P.hD, MBBS)\nTenzin Samdup – 701.811.1983 (Dalai Lama Trust)\nNamgyal Dhondup – 701.815.9667 (UG Professional)\nScholarship office direct number: +911892-226695 & 222721\nClick below for announcement & forms\n1. Announcement: goo.gl/V7gBnU\n2. Online Form: https://bit.ly/2HIQnAt\n3. Form No. A – goo.gl/6iafRr


དཔེ་ཀློག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདཔེ་ཀློག་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོང་ཁྱབ་ཐོག་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་དབང་གིས་གསར་སྐྱེས་གཞོན་རབས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟའི་ངན་ཤན་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཇི་ཙམ་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་གོང་འཕེལ་གཏོང་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དེས། ཤེས་ཡོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་ཐད་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱི་མེད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐད་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་གསལ་པོར་མཁྱེན་ངེས།\nདེ་ལྟར་ནའང་ཉེ་བའི་དུས་ཚོད་ནང་ཕྲན་རང་སློབ་གྲྭ་གང་མང་ཞིག་ལ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཡོང་སུ་ཐ་དད་པའི་མཐོང་ཚུལ་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི། དམའ་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོའི་ལག་ཏུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཏོན་པའི་བོད་ཡིག་གི་སྒྲུང་དེབ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ངས་སློབ་ཕྲུག་མང་པོར་སྒྲུང་དེབ་དེ་ཚོའི་སྐོར་ནས་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་སློབ་ཕྲུག་ལ་ལས་ད་ཆ་བོད་ཡིག་སྒྲུང་དེབ་སྙན་པོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་སླེབས་ཡོད་པས་ང་ཚོ་ཀློག་འདོད་འདུག ཟེར་བ་དང་། ལ་ལས་དེང་སང་ཨིན་ཡིག་ཀློག་རྒྱུ་ལས་བོད་ཡིག་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་ཁ་ནས་སྐད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་། དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་མགོ་ཚུགས་ཡོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བཞིན་པའི་འཚོར་སྣང་རྣལ་མ་ཞིག་བྱུང་།\nདེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་ཆར་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་དང་མི་སྒེར་མང་པོས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དོ་ཁུར་གྱིས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་གསར་རྩོམ་དང་། རྩོམ་སྒྱུར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཉེ་བའི་ལོ་གཉིས་གསུམ་ནང་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གང་ཐད་ནས་སྤུས་ཚད་ལྡན་པའི་སྒྲུང་དེབ་གང་མང་བཏོན་པ་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོག་རྣག་ཐོག་བཙགས་འཁེལ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཐོགས་རླབས་ཆེན་བྱུང་འདུག་པ་ནི། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཕྲུག་དང་དགེ་རྒན་ཚང་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གླེང་བཞིན་འདུག\nཤེས་ཚོད་ལྟར་བྱས་ན་ད་ལྟའི་བར་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་ནས་ད་བར་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུར་ཉེ་བ་བཏོན་འདུག་ཀྱང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཀློག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ད་དུང་བསྐང་ཐུབ་མེད་པར་བརྟེན་སྔར་བཞིན་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཐོག་ལས་དོན་མུ་མཐུད་སྤེལ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་དེ་ཚོའི་རིགས་ལ་ཡི་གེ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་པས་ཁོང་ཚོས་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་ཐུན་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡང་སྒྲུང་དེབ་དགུ་བཅུ་ཀློག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དཔེ་ཀློག་ཁུག་པ།(reading corner)ཡོད་པའི་འཛིན་ཁང་དེ་ཚོའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཀྱིས་དུས་ཚོད་སྟོང་པ་ནམ་ཡིན་ལ་ཀློག་ཆོག་པས་ཉིན་རེར་དེ་བས་མང་བའི་སྒྲུང་དེབ་ཀློག་ཐུབ་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་ཚོ་ནི་གསར་འགྲོགས་ཆེ་བས་སྒྲུང་དེབ་གསར་པ་གང་ཡིན་ཀློག་འདོད་བྱེད་པ་ལས་རྙིང་པ་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་ཀློག་འདོད་མི་བྱེད།\nབྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཁག་གཉིས་ལ་རྩོམ་པ་པོས་གདམས་གསེས་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དང་པོ། སྒྲུང་དེ་གཙོ་བོ་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གལ་ཆེར་བཟུང་ནས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་བསླབ་བྱ་ཟབ་ནན་ཞིག་ཐོབ་ཕྱིར་འབྲི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\nགཉིས་པ། སྒྲུང་དེབ་ཀློག་པ་དེ་ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་བའི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན། སྐྱིད་པོ་གཏོང་ཆེད་དུ་སྒྲུང་ཀློག་པ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་འབྲི་རྒྱུ་ཡིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།\n༡ བྱིས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་རིགས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་སྒྲུང་དེའི་ནང་གི་མི་སྣ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པ་འམ་ཡང་ན་རང་ཉིད་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་ཟིན་དང་འབྱུང་རྒྱུའི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན།<<ཕྲེང་བ་འཚོལ་བ། >>ལྟ་བུ།\n༢ བྱིས་པས་འཆར་ཡན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོ་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་ཚུལ་རིགས་ལ་དགའ་ཞིང་དཀའ་ངལ་དང་འཇིགས་སྐྲག། འགྱུར་ལྡོག་སོགས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྐྱེན་གྱི་མཇུག་འབྲས་ལ་ཁོ་ཚོས་ཤེས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། དཔེར་ན་བསྒྱུར་སྒྲུང་<<ང་དོམ་ཡིན།>>ཞེས་པ་དང་།<<སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན།>>ལྟ་བུ།\n༣ བྱིས་པས་རྩེད་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་རྩེད་མོར་དགའ་བས་སྒྲུང་ནང་གི་རྩེད་མོ་རྩེ་སྟངས་ཤེས་འདོད་བྱེད་པའམ་རྩེད་མོ་དེའི་སྤྲོ་སྣང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ལས་ཁོང་ཚོས་རྩེད་མོའི་སྐོར་གྱི་སྒྲུང་དེབ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། དཔེར་ན། <<ཨ་ལ་པད་ཀོ་>>དང་<<ཐེབས་པད་>>ལྟ་བུ།\n༤ བྱིས་པས་མཚར་གཏམ་དང་ཆོབ་ཀྱི་རིགས་ལ་དགའ་པོ་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོས་མི་ལ་བགད་མོ་སློང་ཐུབ་ན་སོ་སོའི་གཟི་བརྗིད་བརྩི་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་བགད་མོ་བགད་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན།<<དཔལ་སྒྲོན་དང་གསལ་སྒྲོན་>>ལྟ་བུ་དང་། <<མཚར་གཏམ་>>དེབ་གང་བཏོན་པ་དེ་དག་ཕྲུ་གུ་མང་པོས་ལྟ་ཀློག་བྱས་འདུག\n༥ བྱིས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲུང་གི་རིགས་ལ་དགའ་མོས་བྱེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་དགའ་ཞེན་ཆེ་ལ་བོད་པ་རང་གི་སེམས་ཁམས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཅིག་དང་། ཕྱི་ལུགས་ཀྱི་གཅེས་ཉར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་དར་སྲོལ་ལ་དཔེ་ལྟ་བ་གང་ལྟར་ཡང་ཁོང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱི་ཕྲུག་དང་ཞིམ་ཕྲུག་སོགས་ཉར་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་པར་བརྟེན་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་ལ་དགའ་མོོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན།<<ཞི་མིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པ།>>དང་། <<སེང་ཕྲུག་ས་དོང་ནང་དུ་ལྷུང་བ།>><<བུ་མོ་ལྷ་མོ་དང་ཞི་མི་ཨ་མོ།>>སོགས་རེད།\nགོང་ཞུས་རྣམས་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་མོས་བྱེད་པའི་སྒྲུང་གི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟའི་སྒྲུང་གི་རིགས་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་པ་ལས། རྒྱལ་རབས་དང་། བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་ཅན་གྱི་སྒྲུང་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པར་མཐོང་། དེས་ན་བཙན་བྱོལ་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་གཙོས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཐོག་དོ་སྣང་དང་། རྩོམ་འབྲི་གནང་མཁན་གང་མང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཚོད་ཙམ་ཞུས་ན། རྡ་ས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་དང་། སམ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་། མཉྫུ་ཤྲི་ཤེས་ཡོན་ཞབས་ཞུ་ཁང་སོགས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་། རྡ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འབུམ་རམས་པ་བསྟན་འཛིན་སྨོན་ལམ་དཔལ་ཚོགས་ལགས་དང་། བསམ་གླིང་ཚེ་རིང་ལྷ་མོ་ལགས། སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས། བོད་དགེ་འཇིགས་མེད་དབང་ལྡན་སོགས་སྒེར་པ་ངོས་ནས་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་གསར་རྩོམ་དང་། རྩོམ་སྒྱུར་གནང་མཁན་མང་པོ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོག་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད།\nfour basic foundation of education.\n1 listening power.\n2 speaking power.\n3 reading power.\n4 writing power.\nཤེས་རིག་ནས་ཉེ་འཆར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྒྲུང་དེབ་དེ་དག་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཤིང་། ལྷག་པར་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གྲགས་ཅན་བྱིས་སྒྲུང་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་བ་དེ་དག་སྤུས་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོན་པོ་འདུག་པས། ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ལགས་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།


bonpo | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nའཕྲིན་གསར། 2018/06/18 by bonpo.\nཞང་ཞུང་རིག་གནས་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་གནས་རྙིང་བ་དེ་ཡིན་ལ། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་མེས་པོ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཀྱང་ཡིན། རིག་གཞུང་འདི་ཡིས་བོད་ལྗོངས་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་“རྩ་བ་” དང་“རྣམ་ཤེས”མཚོན་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གངས་ལྗོངས་མཐོ་སྒང་གིས་མིའི་རིགས་ལ་བཞག་པའི་ཆེས་རྩ་ཆེ་བའི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཡིན་ལ་བསམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཡང་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཁབ་དང་དེའི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རིམ་བཞིན་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་དོ་ཁུར་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཞང་ཞུང་དང་དེའི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་རིམ་ཀྱང་སྔར་ལས་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/06/15 by bonpo.\nདེ་ཡང་ཉེ་སྔོན་མཚོ་སྔོན་སློབ་ཆེན་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་༢༠༡༨ལོའི་དེབ་དང་པོའི་ཕྱིའི་བོད་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་《གནམ་མཚོའི་བོན་གྱི་བྲག་བརྐོས་དང་བྱང་ཐང་གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡུད་སྣང་》ཞེས་པ་ཞིག་སློབ་གླིང་དེ་གའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གཡང་དཔལ་འཛོམས་ལགས་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བཀོད་འདུག་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་བརྗོད་འདིའི་ནང་དུ་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་དང་ལྕགས་བརྐོས་ཡི་གེ་སོགས་༣༤འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ས་གནས་མ་འདྲ་བ་དང་བྲག་ཕུག་མ་འདྲ་བ་ཁག་ནས་ཡིན་འདུག་ལ། དུས་རབས་ཀྱང་མི་འདྲ་ནས་ཡིན་པར་བརྗོད་བཞིན་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2018/05/29 by bonpo.\nན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་གཏམ་གཅིག་གིས།།ལྟ་ངན་རི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་།། རྨད་བྱུང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་མཁས་པའི། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་སྙིང་ནས་འདུད།། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཡུ་རལ་མཁའ་ལ་བསིགས།། མི་འཇིགས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆེ་སྡེར་གཙིག། ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་གད་རྒྱང་ཆེར་སྒྲོགས་པའི།། བཀའ་བརྒྱུད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་སྙིང་ནས་འདུད།། མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་མཐའ་མེད་གངས་ཅན་མཚོ།། ཇི་བཞིན་གཏིང་དཔོག་ནུས་པར་དཀའ་ན་ཡང་།། དང་པོའི་ལས་ཅན་བདེ་བླག་འཇུག་པའི་ཕྱིར།། ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་མཚོན་ཙམ་དབྱེ་བར་བྱ།། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིས་ཚིག་གིས་ལམ་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/05/18 by bonpo.\nའདི་ག་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་༧རྒྱལ་བ་༧སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྟེན་ཟངས་གསེར་ལས ་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོ་ཚད་ཨིན་ཆི་༥༧ཅན་དང་། ཨིན་ཆི་༣༣ཅན་གཉིས། རྡོ་ཀ་མ་རུ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་ཨིན་ཆི་༢༡༣ཅན་བཅས་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་སྤུས་ལེགས་གསུམ་བཞེང་བཞིན་པ་ལགས་ན། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་མཆོད་འབྲེལ་འབུལ་རྒྱུའི་ཐུགས་འདོད་མཆིས་ཚེ་༧དབུས་གཡུང་དྲུང་བོན་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་ཡོང་བར་ཞུ་བཅས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༥ཚེས་༡༨ཉིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཔར་མཛོད། 2018/03/30 by bonpo.\n༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་སུམ་བརྒྱ་དང་གཅིག་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་སུམ་བཅུའི་ཉིན་ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་བཞི་པ་ལུང་རྟོགས་ཟླ་བ་དར་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


Terdzo-NYI-039 - Rinchen Terdzö\nDpal sa skya pa'i yab chos yang phur thun mong gi bka' srung dkar bdud lcam dral\nDkar bdud lcam dral\ndpal sa skya pa'i yab chos yang phur thun mong gi bka' srung dkar bdud lcam dral gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa\nin cycle དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་ (Dpal sa skya pa'i yab chos yang phur thun mong gi bka' srung dkar bdud lcam dral)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 545-556 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal sa skya pa'i yab chos yang phur thun mong gi bka' srung dkar bdud lcam dral gyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 545-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་༧ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གླེགས་བམ་ཞབས་འདེགས་སུ། རྗེ་གང་གི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་བྱ་བྲལ་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ\nzhes pa'ang 'jam pa'i dbyangs rnam snang lo tsA ba chen po bsam bzhin du srid pa nye bar bzung ba 7karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhal snga nas kyi gsung rdo rje nA da'i sgra dbyangs yi ge'i gzugs su shar ba'i rig mchog 'bum sde'i snying po gcig tu dril ba'i glegs bam zhabs 'degs su/_rje gang gi bka' 'bangs kyi tha chung bya bral skal bzang mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba ste/_dge bas rje btsun bla ma'i zhabs pad bskal pa rgya mtshor 'tsho zhing bzhes la chos kyi 'khor lo dus rtag tu bskor ba dang /_zab chos 'di nyid kyi phrin las phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu\ngter mdzod sa lug phur srung dkar bdud\n༄༅། །དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ནི་ཆེ་བའི་ལྷ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལའང་འདུད། །ཕུར་བུའི་སྲུང་མ་ཡིན་པར་གྲགས། །འཁོན་རབས་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །ཤ་ཁྲག་གཙང་མ་དང་དཀར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་གཅིག་དང་། བཤོས་བུ་ནག་པོ་ཞིག་བཤམ། སྤང་སྤོས་དང་སྤོས་དཀར་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛོམ་པར་བྱས། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའམ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྱོ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རི་རབ་སྒང་དུ་རྩེ་བ། གཡོན་གླིང་བཞི་བྱོ་ཡོལ་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཉི་ཟླ་སྤེལ་བ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཉི་ཟླ་གཅིག་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་དར་དཀར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། བདུད་རྒྱལ་དཔའ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མདུང་རིང་བ་དན་དང་བཅས་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གོས་རྒྱན་ནག་པོ་ཅན་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། བདུད་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀས་དབུ་བརྒྱན། མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱས་ལ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏིཾ་བྷྱོཿ ཞེས་གཙོ་མོ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་ཀྲྀཥྞ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །མཱ་ར་ཡ་ཐུམས་ཤིག །མཱ་ར་ཡ་ཨ་མོ་བཾ། མཱ་ར་ཡ་སྙིང་ཧྲུལ། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སོད་སོད། ཅེས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་སྲོག་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་བཟླ། མཐར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་སྟེ། །གཞན་དོན་འཇིག་རྟེན་པ་རུ་སྤྲུལ། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ན་བཞུགས། ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་པ། ཁྱོད་ནི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་མཐར་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ། འདིའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་འབྲུ་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། སྟེང་དུ་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེའི་གཡས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དང་། སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་བཀོད། མཐའ་ལ་མཆོད་པ་ཅི་བདེར་བསྒྲིག །དེ་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས༴ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དངོས་གཞི་ལ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྗེས་གནང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པའི་ལུགས་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི། སློབ་མ་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་དང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་དང་། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་མཛད་དེ། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་འདི་ལྟར་མཛད་པ་མཐོང་སྟེ། དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་ལ་སྐུ་བསྐྱེད་བསྟིམ། གསུང་བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་མཛད་ནས། ཐུགས་གཏོར་དབང་གི་ཚེ། གཏོར་མ་ལྷ་མོར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཕུག་རོན་དེས་རང་གི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོང་བར་བསམས་ལ། ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་དེ་སློབ་མ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་ཕྱིར་གཏོར། དེ་རྗེས་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་མཛད། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཉིད་ལ། བདུད་རྒྱལ་ལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྗེས་གནང་དང་། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དུ་མཛད་དེ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ས་སྐྱའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཀུན། །མོས་ཞེན་དབང་གིས་དགའ་བར་སྒྲོག །སྙིང་ནས་མོས་ཐོབ་དཀོན་ན་འང་། །དེང་འདིར་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོས་སྦྱར། །དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། ༈ །།དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། ཕུར་པའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་དུ་ཆོས་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་བར་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འོངས་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་གསིལ། ཀཱི་ལ་ཡ་བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད། རང་རང་གི་གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རེ་བསྟེན་དགོས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། འཁོན་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཀླུའི་དབང་པོ་སྲུང་བ་དང་། འཁོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མཆེད་གཉིས་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་། འོད་གསལ་ལྷ་རིགས་འཁོན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་འགོ་ཞིང་། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བདག་ལ་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བྷྱོཿདཀར་པོའི་སོགས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་པདྨ་ཀུ་རུ་ཏིཾ་བྷྱོཿ ཞེས་པའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་སོགས། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་ལུས་ལ་གཏོར་བས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་བྱས་པས། སླར་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཕུག་རོན་དེས་རང་རང་གི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཕུག་རོན་གྱི་གཟུགས་དེ་སློབ་མ་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་ཕྱིར་དོར། སླར་ཡང་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ནས། རྩ་བའི་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བསྒོས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་དང་། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ་བསྡུ་ན། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་སྲུང་བ་ནས་བཟུང་། བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འགྲོགས་ནས། བསྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང། འགོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོས་པས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་མཐར། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེས་དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གྲུབ་ནས། བདུད་རྒྱལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་པ་ལ། སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། མདུན་དུ་བདུད་རྒྱལ་དཔའ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ནས། བདུད་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་འདུས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་ཀྲྀཥྞ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་མཱ་ར་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། གཏོར་མ་བདུད་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་ཅིང་། རྩ་བའི་བླ་མས་བཀའ་བསྒོས་སོགས་ནས། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བར་ལྷའི་མཚན་དང་སྔགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་གོང་བཞིན་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། སྲུང་མ་འདི་དག་མི་འབྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུན་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་སྐོང་བཤགས་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པ་ལགས། ཞེས་གདམས། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཇུག་གི་ཆོས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་འདྲ། དངོས་གཞི་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་བསྐྱེད་ཅིང་། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་པར་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་དང་། གསུང་གི་རྗེས་གནང་དང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ཙམ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་རྗེས་གནང་འདི་ཉིད་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པས་འཐུས་པ་ལས་ཟུར་དུ་མི་དགོས། སྒྲོལ་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་རྗེས། དེས་སྨད་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་རྗེས་གནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་སོགས་སྦྲེལ་ལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ། མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མན་མཉམ་དུ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་༧ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བའི་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གླེགས་བམ་ཞབས་འདེགས་སུ། རྗེ་གང་གི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཆུང་བྱ་བྲལ་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-039&oldid=128429"\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 16:07.