Wylie:Ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa rgwa lo nas brgyud pa'i thil lugs tshal lugs kyi sgrub rjes - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa rgwa lo nas brgyud pa'i thil lugs tshal lugs kyi sgrub rjes\nye shes kyi mgon po phyag bzhi pa rgwa lo nas brgyud pa'i thil lugs tshal lugs kyi sgrub rjes\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 503-523 / Folios 1a1 to 11a4\nVolumes List > Volume 10 > Text #34 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 503-523. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bstan srung ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa dpal chen rgwa lo nas brgyud pa'i thel lugs dang tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 503-523. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes sgrub thabs rin chen 'byung gnas las khol du phyungs rjes gnang nag 'gros kha gsal du byas pa dge legs 'phel//\nLine 1: ༄༅། །བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bstan srung ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa dpal chen rgwa lo nas brgyud pa'i thel lugs dang tshal lugs kyi sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa bzhugs so/_/\nRight side print: 503\nLeft: phyag bzhi pa lugs gnyis\nBegin-End Pages (Western): 503-523\nNumber of lines per page:7(3 pages of 4)\n[[notesforsearch:: As noted in the colophon, this text comes from the work sgrub thabs rin chen 'byung gnas. The Four-Armed Mahakala from Ga Lotsawa, the Combined Tradition of Thel and Tsal, Practice and Initiation. | ]]\n༥༠༣ བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༥༠༤ ༀ་སྭ་སྟི། མ་ནོར་ལམ་སྟོན་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་བསྟན་སྲུང་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་བྲི་བར་བྱ། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་ཚོག་ལ་དེ་རྣམས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་གཏོར་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསངས་གཏོར། མེ་ཏོག །བདུག་\n༥༠༥ སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནི། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤཔྡ། ༀ་བཛྲ་གྷཱཎྚ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། མེད་ན་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་། རང་གི་མདུན་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་། རོ་དང་རོ་ལངས་དང་སྲིན་པོ་དང་\n༥༠༦ འབྱུང་པོ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་ཐོད་པ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླུམ་པོ། སྟེང་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཕུབ་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཞིང་ལྤགས་ནང་ཁྲོལ་རུས་ཕྲེང་དང་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་དུ་གྱུར། འདིའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ལས་རེ་རེ་ལ་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁང་པ་སོ་སོ་དང་། བསྡུ་ན་རྒྱུན་འདོན་ལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞི་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་གདན་སྟེང་དུ་འཁོད། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ་གནས་སྦར། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུ་ས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་ཞིང་། ཧ་ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པ། སྨ་ར། སྨིན་མ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཡང་ན། གཡས་དང་པོས་བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་བཟུང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་འབར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་\n༥༠༧ ཅིང་། གཡོན་འོག་མས་ཏྲི་ཤཱུ་ལས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་ཕྱར་སྟབས་སུ་བསྣམས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་དང་། སྦྲུལ་རིགས་བཞི་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །འདིར་ཡི་གེ་གསར་པ་འགའ་ན་ཏྲཱི་ཤཱུ་ལ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་ཕལ་ཆེར་ན། ཕྱག་མཚན་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་དོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡོད་ཅིང་། རུས་རྒྱན་མ་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་གྱི་གྲར་འཁོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་རོག་གི་གདོང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་དོར་སྟབས་ཅན། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་བརྒྱན་ཅིང་། སྐྲ་མཚམས་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་སྤྲོ་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གསུམ་དུ་གྱུར། །གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཀྵ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། ཕྱག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བཻད་ཆེན་དང་། གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་ཅན། ཞབས་ལ་སག་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ཞིང་། གཡོན་བརྐྱང་བ། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ཙཎྜི་ཀཱ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག །གཡོན་གཉིས་མི་མགོ་དང་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བསྐུམ་\n༥༠༨ གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ཟ་ནག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན་དར་ནག་གི་ན་བཟས་དཀྲིས་པའོ། ཡང་གཡས་སུ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གཅིག །གཡོན་དུ་ལྷ་མོ། མདུན་དུ་སེང་གདོང་། རྒྱབ་ཏུ་བེང་མ་འགོད་བའི་ལུགས་དང་། བེང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་རྒྱུད་གཅིག་པས་བིང་མི་འགོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མངག་པར་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཡི་གེ་མ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། །བྱང་དུ་ཁྱུང་གི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཁྭ་ཏའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོར་འུག་པའི་གདོང༴ ཤར་ལྷོར་ཕག་གི༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁྱིའི༴ ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱང་ཀིའི༴ བྱང་ཤར་དུ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན། བརྒྱད་ཀའང་གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བཞེངས་པའི་སྟང་སྟབས་སྣ་ཚོགས་པས་གནས་པ། འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། མི་མགོའ་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་རོའི་གདན་ལ་རྣམ་པར་འགྱིང་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ཤ་ཟ་འབུམ། མ་མོ་བྱེ་བ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ན་ལེནྡྲ། དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །བདག་གིས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་\n༥༠༩ འཁོར་ལོ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བྱེད་པའི་དབང་ལྟར་བྱས་ནས། རིགས་བདག་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མན་ངག་ཏུ་འདོད་བའང་སྣང་མོད་ཀྱི། མན་ངག་ཁུང་མ་རྣམས་ནས་གོང་བཞིན་བཤད་ཅིང་། འདི་ཁོ་ན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ། ཨཱཉྩ་མཱ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ནཾ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡ་ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་དང་། ཧཱུྃ་གཟི་བརྗིད་སྐུ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གསུང་གི་བཞད་སྒྲས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནག་པོའ་གཙོ། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་རྔམ་པའི་ཞལ། དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ནི། །བདུད་འདུལ་ཙནྡན་བེང་ཆེན་བསྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀཱ །ལྷ་\n༥༡༠ མིན་མུ་སྟེགས་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་ཤིང་གཅིག་དྲུང་། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཞིང་སྐྱོང་ཤ་ཟ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ། །མ་མོ་བྱེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ཀུན་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། །དམ་ལ་གཞག་གཏོར་ཆོག་ཙམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ན། །བསྟོད་པ་བརྒྱད་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བཏོན་ལ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཅིང་། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་བར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་བཟླས་པ་བྱས་ལ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཉེ་སྙིང་དང་། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་ཀ་ཝུ་ཝ་ཝ་པ་ཤ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཤཱ་ས་ན་རྩ་བའི་སྔགས་ཡིན་ལ། ༀ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལས་མགོན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཙོ་བོ་ལས་མགོན་སྦྲག་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལས་མགོན་གྱི་མཚན་སྔགས་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལེགས་ལྡན་བེང་གི་སྔགས་དང་། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཝཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཙཎྜི་ཀཱའི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང་གི་སྔགས་སོ། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྔགས་ནི། །གཞི་སྙིང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། །མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ད་ལྟ་རྐང་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། །བསྟོད་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྒྲ་དང་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་རོ་ལངས་འབྱུང་པོས་བསྐོར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མཛད་ཅིང་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་\n༥༡༡ ཞལ་དང་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པའི་སྐུ། །ཕྱག་ན་མདུང་དང་ཁ་ཊཱཾ་མི་ཐོད་འཛིན་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མི་སྡུག་གཟུགས། སྤྱན་ནི་སེར་ཞིང་སྐྲ་སེར་རོ་ཡི་འདུ་ས་ལ་དགྱེས་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །ཞལ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཡིག་སྒྲ་དང་སོ་སོར་བསྐྱོད་པའི་མེ་ཆེན་མཆོག་གི་དབུས། །རབ་གསལ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དང་ཡན་ལག་མགོ་ཕྲེང་ཉེ་བར་མཛེས་པས་རྒྱན་དུ་མཛད། །བསད་པའི་མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་དུམ་བུ་དྲག་པོའི་ཕྱག་གིས་འཛིན་ཅིང་མཆོད་ཡོན་འཐུང་། །མི་ཡིས་གང་བའི་ས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ནི་རོལ་ཞིང་རོལ་པའི་རྩེ་མོས་སྲུངས། །ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་དང་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་མཛད་བཟོད་པས་གདུག་ཅན་རྣམས་འཆིང་བཟོད་པའི་སྐུ། །ཆར་སྤྲིན་སྔོ་མདོག་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ་བརྗོད་མཛད་གཅིག་པུས་སྣ་ཚོགས་གནོན་ཅིང་གནོན། །ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཤྲིཾ་སྔགས་སྐུ་ཅན་པ་ཙ་པ་ཙ་སྲེག་མཛད་ཀུན་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་སྐྲོད་ཅིག་ངེས་པར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཞིང་སྐྱོང་ཀྱེ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧཱར་བཞད་གད་རྒྱང་ཕུལ་བྱུང་ཕྱུགས་རྣམས་དུས་ཀུན་འཇིགས་པར་མཛད་པ་གང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་འཇོམས་ཉིན་རེར་དྲི་མེད་རབ་ཐོབ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོའི་ནུས་མཐུས་སྲིད་པ་གསུམ་ཁོངས་གང་བར་འགེངས། །སྲུང་ཤིག་ཞིང་སྐྱོང་སྨར་རལ་པ་དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་ལྡན་པས་ཉེ་བར་སྒྲུབས། །ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ་འགྱིང་སྒེག་རོལ་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཁྲག་འཐུང་བ། །རཾ་རཾ་རཾ་ནི་སྤྱན་དམར་གཏུམ་ཤུགས་ཕྱག་གི་རུ་རུའི་ཁྲག་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད། །ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ་ཁྲོས་ལྟ་སྟངས་མཛོད་ཅིག་མ་ལུས་བདུད་རྣམས་འཁུམས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་མཛོད། །ཌཾ་ཌཾ་ཌཾ་འདིས་འདུལ་མཛད་ཅང་ཏེའུ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཀྲཾ་ཀྲཾ་ཀྲཾ་མཛད་བདུད་དང་དགྲ་བོ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་ལུས་ངེས་པར་འཇོམས། །ཀཾ་ཀཾ་ཀཾ་གི་སྐུ་ནི་ནག་པོའི་མཆུ་མཚུངས་རྩོད་དང་ཉེས་འགྲོག་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །ཙཾ་ཙཾ་ཙཾ་ཆེར་རབ་\n༥༡༢ གཡོ་རྨད་བྱུང་ས་གཞི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ཤུགས། །སཾ་སཾ་སཾ་བདག་དགེ་འདུན་དམ་ཚིག་དགེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་། །ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་དྲི་མེད་ཆུ་བཞིན་གཟིགས་ནས་ངེས་པར་གཤིན་རྗེ་འགོག །བཾ་བཾ་བཾ་ནི་འཇིག་རྟེན་རབ་སྤྱོད་སྐད་ཅིག་རླུང་ཤུགས་གློག་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་བྷཱུཾ་འཇིག་ཁྲོ་གཉེར་མཆོག་མཛད་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་སྟེ། །ཀྵཾ་ཀྵཾ་ཀྵཾ་ནི་གནོད་པ་རིང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་ཟད་བདེ་མཛད་ཞིང་སྐྱོང་ཀྱེ། །ཀླཾ་ཀླཾ་ཀླཾ་གང་རུལ་བའི་ལུས་ཅན་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་དུས་ཀུན་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བཾ་བཾ་བཾ་མཛད་ཕྱག་གི་ཞགས་པས་ཕྱུགས་རྣམས་འཛིན་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྐྱོང་བ། །སྔགས་བདག་སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞི་བདེའི་འབྲས་སྟེར་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་མཚུངས། །ཞིང་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གང་འདིར་ཡུན་རིང་སྐྱོངས། །སྔགས་རྣམས་བརྒྱད་པོ་ཐུན་གསུམ་དུ་ནི་ཀློག་བྱེད་ངེས་པ་མཁས་པའི་བློ་ཅན་གང་། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སྒྲུབ་པོའང་དམ་ཚིག་དགེ་བ་སྤྱོད་རྣམས་རྒྱལ་འགྱུར་བསོད་ནམས་ལྡན། །ཚེ་དང་དཔལ་དང་གྲགས་དང་འབྱོར་ལྡན་མཉམ་མེད་སྟོབས་འཛིན་རྣམ་གནོན་འོད་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡིས་བགེགས་ཚོགས་ཉམས་ཤིང་མཚུངས་མེད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྟེར། ཞེས་པའོ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་ལས་བདུད་རྩི་ལྔས། ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཁ་གཅོད་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ༀ་དཀར་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་རྣམས་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་\n༥༡༣ གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཕོག །མས་རིམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས། གཏོར་མ་བདུད་རྩི་སྔོ་དམར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་དཀྲུགས། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འདི་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་རུང་ངོ་། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་གྱིས་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྲོ་ན། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཨེ་ཥོ྅པཥྩི་མ། ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རི་ཎ། ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ན་ད་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། འདི་ནི་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། ཤཱ་ས་ན་གཅིག་པུས་ཆོག །བསྡུས་པ་ལྟར་ན། གཙོ་བོའི་གཏོར་སྔགས་ཐུང་ངུ་དེས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཏོར་ཆོག་ཁོ་ནའི་སྐབས། དེ་རྗེས་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། སླར་ཡང་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། གོང་བཞིན་བསྟོད་པ་བསྡུས་པས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་སམ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་\n༥༡༤ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨཱ་ཏྨ་ཀ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ཡུམ་ཙཎྜི་ཀཱ་ནག་མོར་བྱེད་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་དམར་མོ་རྩ་འཇིབས་མ་དང་སྐུ་མདོག་ནི་ཁྱད་པར་མ་གཏོག་འདྲ་ལ། དེ་ཉིད་བོང་ཞོན་མ་དང་། དྲེའུ་ཞོན་མར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། ལོ་ཀ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཁམས་མའམ། དུད་སོལ་མ་གྲགས་པ་དང་། རེ་མ་ཏི་བོང་ཞོན་མ་དང་། དྲེའུ་ཞོན་མ་ཅི་རིགས་པ་དག་ལྕམ་དྲལ་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་མོད། སྤྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མི་འགལ་ཡང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་པོ་རྒྭ་ལོས་འགྲོ་མགོན་ཚལ་པ་ལ་གནང་བའི་ལུགས་ལྟར་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སེང་གདོང་གསུམ་དང་། ཙཎྜི་ཀཱ་གསུམ། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དམར་ནག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་མི་སྙིང་ཐོད་རློན་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་མོ་ལ་སྔགས། མ་མ་ཏྲ་ཀ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་བཟླ་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོའང་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་མཛད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་། མཆོད་ཕྲེང་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་\n༥༡༥ མོ་ནི་ལོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་ལེན་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི་ཤོམ་བྱ་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་དོན་དང་མཐུན་པའམ། བསྡུ་ན་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་ཚོམ་བུ་ཅན་དབུས་སུ་གཏོར་མ་སྙིང་གཟུགས་མ་མཉྫི་ལ་བཀོད། མཐར་འབུལ་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གང་འོས་དང་། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ནང་མཆོད་སོགས་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཀྱང་ཆོག་པས། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་ངོ་། གཏོར་འབུལ་ཡན་ཆད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ཆབ་བཏང་། ནད་དུ་འཁོད། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །གསང་གསུམ་ལས་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེ་ངྒེས་ཤྲཱི་དྷ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུངས་བའི་ཚེ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་བཀའ་བསྡུབ་དང་འཛིན་པའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་དཔལ་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་ཆོས་སྐོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་གར་དུའང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱང་བསྟན་སྲུང་གི་གཙོ་བོར་མཛད། རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཅི་རིགས་བྱུང་བའི་ནང་ནས། འདིར་དཔལ་རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ལུགས་རྩ་བར་བཟུང་། དེ་ལ་སློབ་མ་ཞང་ཚལ་པ། ཕག་གྲུབ།\n༥༡༦ གསལ་སྟོང་པ། ཨ་སེང་། ཅོག་རོ་སོགས་མང་ཡང་ཐེལ་ཚལ་གྱི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་རྗེས་གནང་གི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕག་གྲུ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་བ་དང་། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། རྗེས་སུ་གནང་བ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ། འོད་ཟེར་མཐིང་ཁའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། བཞུགས་པའོ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བསིལ་བ་ཚལ། ན་ལེནྡྲ། །དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་སྟེ་བྱོན། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་\n༥༡༧ བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཀྤཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་ལ། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་དབང་བར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱེལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་དང་བཅས་པའོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིག །ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། ཤཱ་ས་ནའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་\n༥༡༨ སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་བསྟིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་དང་བཅས་པའོ། བླ་མ་ཡི་དམ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཡས་མས་ནས་རིམ་པས་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ནཱ་ད་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས། སློབ་མ་མགོན་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཛད། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པའོ། ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། གཏོར་མ་དཔལ་འབར་ཅན་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ནག་\n༥༡༩ པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་གཡོག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་གསལ་བཏབ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་བསྒོམ་དུ་བཅུག །བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་དྲག་པོ་འཁྲབ་པས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་པར་མོས་པ་གྱིས། ཞེས་བརྗོད་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ། བསྟོད་པ་བརྒྱད་པ་ཚར་གཅིག་དང་ཤཱ་ས་ན་དང་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྕམ་དྲལ། བྲན་གཡོག་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨཱབྷ་ཡ་ཀ་ར། ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་། སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པ་འཛིན་པའམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ་ཅིག །མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་ཆོས་ལྡན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མཐར་བླ་མ་རྣམས་\n༥༢༠ ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ཐིམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅེར་གྱིས་བསྒོམ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བྱེད་པར་འདོད་ན། །གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་སོང་བའི་རྗེས་ལ། སློབ་མའི་བློའི་དོར། གཏོར་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་གོང་བཞིན་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཉིད་བྱས་པས་ཀྱང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མི་བརྟེན་པར་བར་ཆད་སེལ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། བཀའ་བསྒོའི་སྐབས་སྲུང་མ་མཛོད་ཅེས་པ་བོར། མགོན་པོ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས། །རྗེས་གནང་འདི་བཀའ་ཡངས་ཤོས་དེ་ཡིན་ནའང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་དབང་བཅུ་བཞི་པར་གྲགས་པ་ཟབ་མོར་བཞེད་ཅིང་། ཕྱག་ལེན་བཀའ་དོགས་པོར་མཛད་པ་དེ་ནི། དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་སྲིད་ནའང་། ཁུངས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་མེད་ལྷ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དམར་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ་ཞིག་འབྲི། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བརྒྱད་དགོད། ཆོས་འབྱུང་ལ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་འབྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིལ་བུམ་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་བཤོས་སྙིང་གཟུགས་མདའ་དར་གྱིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གཏོར་མ། གཡས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུགས། བདག་མདུན་གཉིས་སོང་བའི་རྗེས་སུ། གཏོར་མ་བུམ་པ། ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ། །མགོན་པོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་རེ་བསྐྱེད། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུཾ་བྡྷ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་གསུམ་སྦྲེལ་གང་ནས་ཞིག་བཟླ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཆོས་བཤད་སྐབས། ཚལ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་འདོན་པ་སྤོང་མ་གཏོགས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་ཡན་ཆད་དགོང་དུ་བཤད་\n༥༢༡ པ་དང་འདྲ་བ་ལས། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྐབས་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང་། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གོང་གི་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བཏགས་སྟེ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། བདུད་རྩིའི་དབང་ནི། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ། གོང་མའི་ཚིག་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི༴ གསུང་གི༴ ངག་གི༴ །གསུང་མི་འགྱུར་ནུས་མཐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ༴ རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཟུང་ལ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི༴ ཐུགས་ཀྱི༴ ཡིད་ཀྱི༴ །ཐུགས་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ༴ ཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ནི། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །བེ་ཏའི་འབྲས་བུའི་དབང་བསྐུར་བས། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་འབེབས། །ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་བྷེ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི༴ །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་བཅད། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི༴ ཁཌྒ༴ ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ བྷནྡྷ་ཐོད་པའི༴ ཐུགས་རྗེ་ཞི་བས་བདུད་བཞི་བཅོམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི༴ ཀ་པཱ་\n༥༢༢ ལ༴ ཧཱུྃ། ངོ་མཚར༴ །རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་༴ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཐུ་བརྙེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་བརྒྱུད་པ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན། ཀླུའི་བུ་ཐུབ་པ་མོ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས། དུས་འཁོར་ཞབས། ཨཱབྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ། འགྲོ་མགོན་ཞང་ཚལ་པ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་བསྒྱུར། མགོན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་བྱ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཉིས་ཅར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། མགོན་པོ་གཙོ་རྒྱང་ཉིད་དམ། འཁོར་བཅས་ལྟར་ན། བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཁོ་ནས་བསྐོར་བར་བྱ། གསོལ་གདབ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གཙོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག ཅེས་པས་བྱེད་ཅིང་། བླ་མ་དང་མགོན་པོའི་གནས་ལྔ་ནས་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་རིམ་པས་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་གནས་ལྔར་རིམ་པས་ཐིམ་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཕོག་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལྔ་ཐོབ་པར་བསམ། །དེ་ནས་གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས་མཐར་\n༥༢༣ ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས་པ་ཙམ་བྱོན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ། གུ་ཎ་ཧྲྀ་དའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་བ་དང་། །བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །སླར་སློབ་མ་སླར་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། འདི་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་དགོས་ཞེས་བླ་མས་གསུང་ལ། ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ། །རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་དགའ་བར་བསྔགས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ནི། །རྗེས་གནང་ལག་ལེན་དང་བཅས་མཚར། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་་ལོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་རྗེས་གནང་ནག་འགྲོ་ས་ཁ་གསལ་དུ་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །ཤུབྷཾ། །\nThe Four-Armed Mahakala from Ga Lotsawa, the Combined Tradition of Thel and Tsal, Practice and Initiation.\nAs noted in the colophon, this text comes from the work sgrub thabs rin chen 'byung gnas.'"`UNIQ--ref-00000B56-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ye_shes_kyi_mgon_po_phyag_bzhi_pa_rgwa_lo_nas_brgyud_pa%27i_thil_lugs_tshal_lugs_kyi_sgrub_rjes&oldid=49684"


Terdzo-TSI-029 - Rinchen Terdzö\ndam grib nyes pa kun sel\nVolume 47 (ཙི) / Pages 385-409 / Folios 1a1 to 13a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam grib nyes pa kun sel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 385-409. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་སྔ་སོར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཙམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སླད་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་༧ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ཁྱེར་བདེ་བ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།\nzhes pa'ang snga sor bkru byab srung gsum gyi cho ga tsam mdor bsdus su bkod pa la/_slad nas nges pa don gyi thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po khyab bdag 'jam pa'i rdo rje 7karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhal snga nas kyis bka'i gnang ba thob pa la brten/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan la sman pa'i bsam pa bzang po kho nas rgyun ldan gyi man ngag khyer bde ba 'ga' zhig bcas phyogs gcig tu bsdebs pa'i dge bas/_mtha' yas pa'i yid can thams cad sgrib gsum bag chags dang bcas pa'i mun pa las dbugs dbyung ste/_ye shes mchog gi snang ba la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\ngter mdzod zhi las sme brtsegs mkhyen brtse\nའུའུའུ༔ དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྙིང་གི་ཐིག༔ སྙིང་གི་ཐིག༔ སྙིང་གི་ཐིག༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ སླར་ཡང་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི༔ འགྲོ་བ་འདུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ གྲོགས་འཁོན་ལོག་ལྟས་དམ་ཉམས་པས༔ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་གཅིག་བསྡུས་བདག་ཉིད་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་རྩལ་ཁའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲིབ༔ ཟབ་གནད་འདི་དང་མི་ལྡན་ན༔ མེར་བསྲེགས་ཆུ་རུ་བསྒྱུར་མི་བཏུབ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ཁྲག་མཐར་ཐུག་འདི༔ སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་མི་དཀོན་རེ༔ མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཕལ་ལ་འགོང་པོ་སྙིང་ཞུགས་པས༔ ཆོས་དང་ནོར་ལ་ཆེ་འགྲན་བྱེད༔ ཕ་བུ་སྤུན་འཁྲུགས་རྒྱལ་ཁྲིམས་འཇིག༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ནང་དམེས་བཤིག༔ མཁས་བཙུན་མིང་འཛིན་ཆད་ལྟ་སྟོན༔ དུས་མཐར་དམག་གི་འཇིགས་པས་མནར༔ སྙིང་རེ་རྗེ་སྟེ་བྱ་ཐབས་དཀོན༔ འོན་ཀྱང་ལྷ་སྲས་སྐྱེས་མཐའ་དང༔ ཁྱེད་སྤྲུལ་བདག་གི་རིགས་སྐྱེས་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ་ན༔ དག་སྣང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འཆར༔ ལྟས་ངན་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འཇོམས་ཀྱང༔ ཟབ་ཕྱིར་མི་མཐུན་བར་ཆད་སློང༔ ཟློག་སྐོང་དམ་པའི་གནད་ལ་འབུངས༔ དུས་དྲུག་ཀུན་ཏུ་ལྟ་ཟིལ་ནོན༔ ཉམས་གྲིབ་ལས་གཞན་དགྲ་དང་བྲལ༔ བཀླག་ཆོག་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་འདི༔ རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་མཐུད་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས་པའི་ནང༔ གྲིབ་སེལ་སྲུང་ཐབས་མང་བསྟན་ཀྱང༔ འདི་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་མེད༔ གཅིག་ནི་མཆིམས་ཕུའི་གནས་སུ་ཡོད༔ མཐར་ཐུག་འདི་མིན་སྦས་རེ་ཀན༔ རྩུབ་འགྱུར་དུས་འབྱུང་འཕྲད་ཆོག་འདི༔ བདག་ལ་ཌཱ་ཀིས་དངོས་སུ་གནང༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ རིག་འཛིན་ལས་ལྡན་མ་གཏོགས་པ༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ན་ར་ཀན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ་ཁཐཾ་ཁཐཾ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ས་བོན་མཐར༔ བཟླས་སྔགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག་ཅིང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྲེགས་བསམ༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ༴ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར༴ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་པ་ཁྲི་ཉིད་སྔོན་སོང་ནས༔ ལས་སྦྱོར་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ བུམ་སྒྲུབ་ཁྲུས་ཆབ་བྱ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་དང༔ འབྲུ་སྨན་བཅུད་དང་ཉེར་ལྔས་བཀང༔ དར་སྣའི་མགུལ་ཆིངས་འབྲས་བུ་ཅན༔ ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་བཟུངས་ཐག་བཅས༔ གོང་ལྟར་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང༔ བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ སྔགས་བཟླས་བུམ་ཆུས་དག་པར་བཀྲུ༔ ངག་ཏུ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་ལན་བདུན་བརྗོད་པ་ཡིས༔ དམ་གྲིབ་ཉམས་ཆག་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང༔ དུས་ཟད་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་མཉམ་པར་ཐུབ༔ འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མི་འབྱུང༔ གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ འདི་ཉིད་ད་ལྟ་མི་སྤེལ་ཏེ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བཻ་རོ་ཁྱོད་སྤྲུལ་ང་ཡི་སྲས༔ ཆོས་ཐོབ་པདྨ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ འདི་ལ་སྨོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཡང༔ འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་ངེས་པར་སྐྱོབ༔ སྨོན་ལམ་སྔོན་སོང་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བློ་ལྡན་དོན་ལས་མི་གཡོ་བཞིན༔ ཆོས་སྨྲ་རྫུབ་ཆེ་བདེན་ཞེན་ཆུང༔ ང་དང་དབྱེར་མེད་སྦས་ཚུལ་ཅན༔ རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡང༔ ངན་སོང་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དགེ་བསྙེན་མ༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་སྤྲོད་ཅིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་མལ་གྲོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་སོ།། །། འུའུའུ༔ རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ གནས་ཁང་གི།་་་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བྱེད་འདི་མེད་ན༔ སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་སམ་དམ་ཉམས་མི་གཙང་གནས༔ ཚེ་སྲོག་ཉམས་དང་ས་ལམ་ཀུན་ལ་སྒྲིབ༔ གྲིབ་སེལ་ཀུན་མཆོག་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ཡོངས་གྲུབ་སྙིང་པོ་བཟླས༔ འདི་ཡིས་མི་བསལ་གནས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་མེད༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་གནས་གྲིབ་ཀུན་བྲལ་ནས༔ ཡེ་གྲོལ་མི་འགྱུར་གནས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྨྲག་ཁ་ཐཾ༔ མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་རང་ལོ་སུམ་ཅུའི་ཐོག་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བདག་གིས་སྤྲེལ་ཟླ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། བྲག་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅། །དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་གྲིབ་སེལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་རྡོར་དྲིལ། གུལ་ཡུངས། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ བཟླས་སྔགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག་ཅིང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྲེགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་མཆོད་རྫས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བར་གྱིས་བརླབ། བུམ་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཡི་བར་གྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ལྟ་བའི་ཧེ་རུ་ཀས། །བདག་ལྟའི་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །སྣམ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཉིད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང༔ བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། འོ། དེ་ལ་སྤྱིར་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཉེས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲིབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་སྐྱེད་པས་ན། དེ་སེལ་བ་དང་སྲུང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བས། རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ནས་གྲིབ་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་འདི་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། བཀླག་ཆོག་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་འདི༔ རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་མཐུད་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང༔ གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས་པའི་ནང༔ གྲིབ་སེལ་སྲུང་ཐབས་མང་བསྟན་ཀྱང༔ འདི་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་མེད༔ ཅེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བཟླས་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །འཆལ་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །སྲུང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བྱམས་པའི་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །བརྩོན་པའི་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཏིང་འཛིན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ།  །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེལ་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བསྒོས་ཆུས། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའང་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་བདུན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་སྦྱར་བས་བཀྲུ། བྱབ་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ། ནད་གདོན་བར་ཆད། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་མཁས་པའི་བྱེད་ལས་བཞིན་དུ་བྱབས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཁྲུས་ཁུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ སོགས་ཚིགས་གཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའི་མཐར། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་སྤེལ་བ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱབ། སྐབས་འདིར་གླུད་གཏོར་གཏོང་ན། ཆངས་བུ་དང་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་སྣོད་དུ་བླུགས། ཆུ་གཙང་གིས་སྦྱང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སམྦྷ་ར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས་བསྔོ། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང༔ དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག༔ གློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ནས་གླུད་ནང་དུ་དོར། དེ་ལྟ་བུ་ལོ་གྲངས་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་གླུད་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། དེ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་སྲུང་བར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་མཐར་རཀྵ་རཀྵ༔ བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་། ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བསྲུང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བྱ་བའི་ཚེ་བདག་མདུན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ན། བཟླས་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་རིག་པ་འབྱུང་ལ། ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་སྔར་སྨྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞིར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། བསྙེན་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གམ། གྲུབ་ན་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐོ་རངས་མི་གཞན་དང་གཏམ་མ་འདྲེས་པའི་གོང་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མན་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཕུས་གདབ། དམིགས་བསལ་ཉམས་གྲིབ་སོགས་བྱུང་དོགས་པའི་ཚེ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་ཚངས་བུག་དང་སྒོ་དགུར་བྱུགས་པའང་མན་ངག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་ཞིག་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀོད་པའོ།། །། ༈ ཞར་བྱུང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཕྲན་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་གནས་ཡུལ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་བསྲུང་བ་ནི། སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། དམ་ཉམས་དང་མི་གཙང་བས་འབགས་པའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཨཱཿབརྗོད་པས་གདན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལྷག་པར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གཞན་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ཇོ་བོ་རྗེས། སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་པའི་གནས་སུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་བཟུང་བའི་གནས་སོགས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིད་དགོས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཐོ་རངས་ཐུན་ལ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་ཟས་གོས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ནི། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་མོད། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མས་ཟས་གོས་ལ་བཏབ། སྔགས་མཆིལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་གྱུར་པས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རེག་བྱར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ལོངས་སྤྱད། ༈ གསུམ་པ་གྲིབ་སེལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས། རིན་པོ་ཆེའི་གྲིབ་སེལ་ཤེལ་དཀར་པོ། སྨན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ཕུར་མོང་དཀར་པོ། རྫས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྣམས་སྦྱར། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བུམ་སྒྲུབ་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་གཅད་དེ། སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གིས་མཚོན། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ལ། གནས་ཁང་དང་ཡོ་བྱད་ལ་འཐོར་བ། རང་གཞན་གྱིས་བཀྲུ་ཞིང་བཏུང་བ་སོགས་བགྱིས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་བྱང་བར་གསུངས་སོ།། ༈ བཞི་པ་རྫས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་། གུ་གུལ་ལམ་གླ་རྩི། ཤུ་དག །ཏིལ་ནག་པོ། གཞན་ཡང་སྤོས་སྨན་གྱི་རིགས་དང་བཅས་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་རུང་ཁོང་དུ་གཏང་བ་དང་། ཕྱི་ནས་བྱུགས་པ་དང་། དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་བགྱིས་ན་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་ཀུན་ལ་བསྔགས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤུག་པ། མཁན་དཀར་བ་ལུ་སོགས་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་སྨན་ཤིང་བཟང་པོའི་ཕུར་མ་མདུན་དུ་བཞག །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྐྱེད་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ལ་བཏབ་པའི་དུད་པས་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་སེལ་བ་དང་། ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་བ་དམར་མོའམ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མར་ལ་སྔགས་པ་དང་། མི་ཁྱིས་མ་འགོམ་པའི་ས་དཀར་པོ་ཚི་ཅན་ལ་སྔགས་ཏེ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ནད་གདོན་གྲིབ་གཟེར་སོགས་ལ་ཕན་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །ལྔ་པ་ཟ་ཡིག་གིས་གྲིབ་སེལ་བ་ནི། ཉམས་གྲིབ་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ྈ གི་ཝཾ་གུར་ཀུམ་གླ་རྩིས་བྲིས༔ ནངས་རེ་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ དམ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་མཛེ་གྲིབ་དང༔ མི་མཐུན་གྲིབ་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ཅེས་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གྲིབ་རིགས་ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྔགས་སོ།། ༈ དྲུག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲིབ་སེལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་འདོད་ན༔ སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུགས་ལ་ཙནྡན་་་དཀར་པོ།བརྡར༔ ཆུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧ་དཀར་པོ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་ནེ་ཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཏབ་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཧ་ནག་པོར་ཧྲིལ་སོང་བར་བསམ༔ ཡང་ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་ཧ་དེ་ཡང་དཀར་སངས་སོང་བར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ༔ ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །བདུན་པ་གྲིབ་ཁྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཤིང་བྱང་ངམ། གྲོ་ག་སོགས་ལ་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་ལིང་ཚེ་དགུར་བཅད་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཏྲ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ཟས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་གདོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲི། དེ་ཉིད་ཁྲུས་གཞོང་གི་དབུས་སུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཆུས་བཀྲུ་བའི་དྲི་ཁུ་བབས་པ་བྱས། འཁོན་གྲིབ་སོགས་གྲིབ་སྣ་དགུ་པོ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་ལ། བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་བྱ། ཁྲུས་ཆུ་དང་འཁོར་ལོ་ས་གཙང་སར་དོར། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་མེ་ལ་བསྲེག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བྲི་མ་ལྕོགས་ན། ཟངས་ལེབ་ལྟ་བུ་ལ་བརྐོས་ནས་ཁྲུས་ཟིན་པ་དང་བུམ་ཆུས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ལ་ཚགས་བྱ། ནམ་དགོས་དུས་ལོངས་སྤྱད་པས་ཀྱང་རུང་བར་རྟོག་གོ ༈ །བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོས་གྲིབ་སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་སོགས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཨུ་ཊ་མི་ཊ་སོགས་སྔགས་ཚན་རེ་རེ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཨཱ་ལི། གསུམ་པར་ཀཱ་ལི། བཞི་པར་རྟེན་སྙིང་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། ལྔ་པར་མེ་རི་བྲི། སྨེ་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གྲིབ་རིགས་སྲུང་བར་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བར་བསམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ། གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་ན་གྲིབ་འཁོན་གྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། ༈ །དགུ་པ་སྔགས་བྱང་གིས་སྲུང་བ་ནི། སྔགས་འདི་ཤོག་བུའམ་གྲོ་ག་ལ་བྲི༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་སརྦ་པཱ་པཾ་མི་དུ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབུ་ལོ་དང་བཅས༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཇོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཞབས་ནས་དྲིལ༔ མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང༔ སྔགས་བྱང་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་གདགས་ན་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ཞེས་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །བཅུ་པ་སྔགས་མདུད་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི། ལུག་དར་མའི་སོག་བལ་གཡས་པ་ལ་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བདུན་བྱ། མདུད་པ་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་གདབ། ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་རེ་རེར་གྱུར་པས་ཉམས་གྲིབ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་གདགས་སོ། ༈ །བཅུ་གཅིག་པ་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་གྱི་གདམས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་མཆོད་པ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་དང་བསྲེས་པའི་གླུད་གཏོར་དཀོར་ཆ་དྲི་གོས་སོགས་འདུ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་སྒྲུབ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཐོག་མར་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་དང་བཅས་པ་བྱ། སླར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཏེ་གཉིས་ཀ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་དངོས་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །ཤར་དུ་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་སྔོ། །ལྷོ་རུ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་སེར། །ནུབ་ཏུ་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར། །བྱང་དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་། །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རང་མདོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཡིས། །དུག་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །འབྱུང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། ཐོག་མར། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བ་དང་། བུམ་པའི་ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བགྱིས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་བཀྲུས་དུང་བས་དཀར་གྱུར་ཅིག༔ ནང་བཀྲུས་མཆོང་བས་དམར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ནང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མི་དགྱེས་པ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མི་དགྱེས་པ༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་མི་དགྱེས་པ༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་ཕོག་པ་རྣམས༔ དག་པར་གྱུར་ཅིག་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་མི་གནས་པར༔ ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ༴ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར༴ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར༴ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ་བ་ལན་བདུན་སོགས་བྱ། མཐར། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་བྱབ་པའི་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ། སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པས་བྱབ། ཁྲུས་ཁུ་གླུད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གྲིབ་བདག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དུ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགུག །ཧཱུྃ། ངར་གྱི་གླུད་བཟང་རིན་ཆེན་འདི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི་ལ་ཚང་། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་ལ་ཚང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཚང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚང་། །མི་བས་གླུད་བཟང་ཡ་ལ་ལ། །བཟའ་བས་ཁ་གྲོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་སྲོག་གླུད་དུ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཟུང་པ་དང་ནི་བཅིངས་པ་དང་། །བསྡམས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །གནོད་ཅིང་འགལ་བར་མ་བྱེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཀྱེ༔ གྲིབ་བདག་གླུད་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས༔ གྲིབ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་འདི་ལོངས་ལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་སྡིག་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བསྔོ། བདེན་བརྗོད་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་མཐར་སུམྦྷ་སྦྲེལ་བས་བསྐྲད། གླུད་གཏོར་འདྲེ་ལྔ་སྡོད་པའི་ཕྱོགས་སམ་ཆུ་བོ་ཆེ་ན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། སྲུང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཁྲུས་ཆོག་གི་སྐབས་ལྟར་བྱ། གྲིབ་ཚབས་ཆེ་ན་སྲུང་བ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་གྲིབ་སྲུང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ། །རྗེས་སུ་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་དང་གླུད་ཆུང་བསྔོས་ལ་གྲངས་གཟུང་། དགུག་གཞུག་དང་པོ་ཚར་གཅིག་ལས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་མི་དགོས། གྲངས་རྫོགས་ན་བདེན་བརྗོད་མན་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མ་གསང་འདུས་དང་། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པའང་སྔ་སོར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཙམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སླད་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་༧ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ཁྱེར་བདེ་བ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས། མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-029&oldid=128535"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 19:25.


Tibetan Youth Congress | OBITUARY II Kusho Palden Gyatso la II\nOBITUARY II Kusho Palden Gyatso la II\nTribute to Kusho Palden Gyatso. A true Tibetan Hero.\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དགེ་འདུན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ནི་རྒྱ་དམར་གྱི་བཙོན་ཁང་ནང་ལོ་ངོ་ ༣༣ ཙམ་བཙན་གནོན་མནར་གཅོད་མྱོང་ཡོད་པ་དང་། བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་རྗེས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་བོད་མི་འདས་གསོན་གཉིས་ཀྱི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་ཆེད་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པར་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་བོད་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་ཟས་བཅད་ལས་འགུལ་ལ་མཉམ་བཞུགས་དང་། ཁོང་དང་ཡོ་རོབ་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་བཅས་མཉམ་རུབ་ཐོག་རྒྱ་དམར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་སེ་པན་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཡང་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད།\nAn undying spirit\nKusho Palden Gyatso la displaying weapons of Torture.\nTYC Indefinite Hunger Strike Torino Italy Feb 14, 2006\nAt the door of the Spanish National Court, Audiencia Nacional, after submitting the first lawsuit, 28 June 2005. From left to right: Thubten Wangchen (co-plaintiff and witness), Palden Gyatso (victim and witness), Takna Jigme Sangpo (victim and witness on both lawsuits), Kalsang Phuntsok,(ex-president of Tibetan Youth Congress TYC. Photo © by Carlos Sanchez for CAT.\nKusho la in his last days\nTYC President pays respects to Kusho Palden Gyatso at Delek Hospital this morning.


Posted on 2019-11-07 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་ལ་ཡང་བསྐྱར་དཔྱད་པ། (འོས་སྦྱོར།)\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་སྦྲགས་འབྲེལ་ཡོད་རེབ་ཀོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་ས་མིང་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བྱུང་ཚུལ། དེང་སྐབས་སྤྱོད་འབྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་རེབ་གོང་ལས་གོང་ནི་སྔར་གྱི་རེབ་ཀོང་གི་ཀོང་དང་སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཡུལ་དེ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་མཁས་པ་རིམ་པར་ཐོན་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ད་གཟོད་རེབ་ཀོང་རིག་གནས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲུབ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་། རེབ་ཀོང་། ས་མིང།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K928 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1002-946X(2014)03 -094-08\nསྤྱི་ལོ་2008ལོའི་ཟླ་8པར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཏུན་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་“ཏུན་ཧོང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་”ཚོགས་སྐབས། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་དང་ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་“ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་རེབ་ཀོང་དང་དེ་འབྲེལ་ས་མིང་འགའ་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ་”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ཕུལ་ནས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་དེ་འབྲེལ་གནད་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་ཡོད། དཔྱད་རྩོམ་དེར་བཀོད་པའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་ཨང་རྟགས་Db. t.0328ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལན་ཁོ་མོས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་(སྤྱིན་ཤོག་)ལ་དག་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཤོག་དྲིལ་འགའ་ལས་ཀྱང་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡོད་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས། འདིར་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་དེའི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་འདོད།\nདེ་ཡང་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་དང་དམག་འཁྲུག་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཡུལ་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་སྐོར་ལ་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》ལས། “རྒྱ་དང་དམག་འཐབ་པའི་གཡུལ་གྱི་ཞིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ལ། རྨ་ཀླུང་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་རྒྱ་ཁྲག་ཐང་དང་རྒྱ་དུར་ཐང་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཆགས་པའི་ས་མིང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་དང་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གནས་སོ་”①ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ས་འདིའི་མི་ཕལ་ཆེར་ཡང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སོ་སྡེ་ཁག་ལས་མཆེད་ཚུལ་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “མདོ་སྨད་ལྷོ་བྱང་གི་མི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལས་མཆེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྐད་རིགས་ལའང་བརྡ་རྙིང་མ་འགྱུར་བ་མང་”②ཞེས་དང་། ཡང་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས། “ཨ་མདོའི་རིགས་དེ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྔོན་གྱི་དམག་མི་ཕྱོགས་དེར་སླེབས་པ་དག་ལས་མཆེད་པར་མངོན་ཅིང་། གནའ་དུས་ཀྱི་དབུས་གཙང་གི་རུས་རྙིང་སྐྱི་དང་ཉང་དང་ཁྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་མི་སྡེ་ཡང་མང་། ཅོ་ནེ་པ་རྣམས་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་ཡིན་པ་སོགས་ངག་སྒྲོས་ཀྱང་སྣང་”③ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ལས་རེབ་གོང་གི་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་ལ་《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》ལས། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་པ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བའི་ཕ་བུ་གྲགས་ཆེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་གཙང་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ཡིན་པ་དང་། རུས་ནི་བོད་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་དུ་གཏོགས་པར་མཆིས་སོ་”④ཞེས་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཁོང་ལ་སྲས་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐ་ཆུང་སྟེ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཕ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལྟར་བོད་རྒྱའི་ས་མཚམས་སྲུང་བར་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། དེ་དུས་མངགས་པའི་དམག་དཔུང་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་སྒ་ལྡོང་འབྲི་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གཡི་ཚ་དང་། ཁྲོ་ཚ ། སྐོང་ཚ། གཅན་ཚ། རེབ་ཚ། སྡུས་ཚ། སྐྱིད་ཚ་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། “བོད་རྒྱ་སོ་མཚམས་སྲུང་བར་དམག་ལ་བྱོན་པའི་ནང་གི་སྐྱིད་ཚའི་དམག་དཔོན་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐོབ་མིང་ལ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྲོ་ཚའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བ་དཔའ་བློ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། དམག་ཁྲིམས་ཆ་ཚང་དང་དགྲ་བོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པའི་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་ཁག་ནས་ཚ་ཆེན་དམག་དཔུང་འགའ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་བྱོན་ཏེ། རྒྱ་དམག་ནག་རིའི་སྒང་བར་མཐའ་སྤྲོད་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཕྱིར་མཁའ་བ་ཀླད་བྱང་མའི་རྫ་རི་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་སྟེ་ས་དེ་ནས་རྡོ་གོར་མོའི་རྡོ་མཁར་གྱི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་……ཞིག་ལས་བ་ལ། ས་དེའི་མིང་འགྱུར་ནས་དར་རྒྱལ་ཀླད་དང་དར་རྒྱལ་རྡོ་མཁར་ཞེས་་་་་་་དམག་རུ་རྣམས་རྫ་རི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། ས་དེ་ལ་དར་རྒྱལ་ཟེར་དོན་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་……ས་དེ་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་སོ་”⑤ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་ཡང་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གོ་གནས་ཀྱི་མིང་ལ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསོལ་བ་ལ་བརྟགས་ན། ཁོང་ནི་དམག་དཔུང་སྟོང་ངམ་ཁྲི་གང་རུང་ཞིག་གི་དམག་དཔོན་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། གནའ་དུས་དམག་མི་རེའི་ལག་ན་དར་རེ་ཐོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་རེའི་མི་རེ་དམག་ལ་ཕྱིན་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་སློང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡང་། མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། “ཁྱིམ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་སློང་བ་འདི་ཡང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དམག་གི་རྟགས་སུ་མངོན་ལ། རྗེས་སོར་ཆོས་ཀྱི་ལས་སུ་སོང་བས། སྟོད་ན་རྒྱ་གར་དང་འདྲེས་པའི་བོད་རིགས་རྣམས་ནས། སྨད་ན་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་མི་ཁྱིམ་གཅིག་ཡིན་ཡང་རུང་། སྒོ་སྟེང་དུ་དར་ལྕོག་སློང་བའི་སྲོལ་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་”⑥ཅེས་གསུངས་པ་ལས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེབ་གོང་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲི་སྟངས་འགའ་རེ་བྱུང་བ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་པས་《རེབ་གོང་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་ཚེགས་》ཞེས་པར། “སྐྱེས་པའི་ཕ་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ལུང་བ་སྟེ། ། སྔོན་དུས་རེབ་ཚས་བཟུང་དུས་རེབ་ལུང་ཟེར ། ། དེ་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཟུང་དུས་རྒྱ་ཡུལ་ཟེར། ། བར་དུ་རེབ་ཚ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འཁྱར། ། ས་ཆ་ལུང་བ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་བར། ། ཡུལ་ཕྱོགས་ཁོལ་བུར་བྱུང་བའི་ཀོང་བུ་སྟེ། ། ད་ལྟར་རེབ་ཀོང་ལུང་བ་ཞེས་སུ་གྲགས། །” ཞེས་རེབ་དང་ཀོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་མེད་པཎྜི་ཏའི་གསུང་ལས། “རེ་བའི་སྣོད་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི། ། ཕུན་ཚོགས་བསྐྱིལ་བས་འདོད་པ་ཀུན། ། སྐོང་བའི་མིང་དོན་ལྡན་པའི་དཔལ། །”ཞེས་རེབ་སྐོང་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། རེབ་གོང་ཟེར་བ་ནི་རེབ་གོང་རོང་ཆེན་མདོ་སྡེ་འབུམ་གྱི་སྲིང་མོ་རེབ་རོང་བ་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བྱིན་པའི་རྒྱུད་ལ་རེབ་རོང་བོ་དང་རེབ་ཁ་སོ་གཉིས་བྱུང་བའི་རེབ་ཁ་སོའམ་རེབ་སའི་མིང་དེ་ལས་རེབ་གོང་ཞེས་ཐོགས་པར་གྲགས་ལ། ཡང་རེབ་གོང་གི་མདོར་རེབ་ཚ་ཚོ་པ་བཞི་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་རེབ་གོང་ཞེས་འབོད་སྲོལ་བྱུང་བར་འདོད། མདོར་ན། རེབ་གོང་དང་རེ་སྐོང་། རེབ་ཀོང་ཞེས་ཐ་སྙད་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་སོ་སོར་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ནའང། གནའ་བོའི་ས་མིང་དག་ལ་དཔྱོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་བརྟེན་རྒྱུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་གསལ་བའི་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རང་ཚད་དུ་བཟུང་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ།\nབོད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ལྕགས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་1171ལོར་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་འདྲེན་ལྟར་སེང་གེ་གཤོང་གི་ལྷ་བཟོ་བ་གྲགས་ཅན་འཇིགས་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་མི་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་ས་སྐྱའི་དབུ་རྩེ་རྙིང་མའི་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་བཞེངས་པར་ཕེབས། ལོ་དེའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་རྟེན་རྣམས་བདེ་ལེགས་ངང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་རྗེས་ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་གི་མེས་པོ་དམ་པ་རྣམས་མདོ་སྨད་དུ་ཕེབས་ནས་གཞི་བཟུང་བའི་ལོ་ནི་ནམ་ཡིན་གསུངས་པར། འཇིགས་མེད་ཀྱིས། ས་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ང་ཆོའི་མེས་པོའི་བསྔོ་ཡིག་ནང་དུ། སེང་གེ་མིང་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བོད་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་འབྲུག་ལོར་རེབ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་སུ་གཞི་བཟུང་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། ས་སྐྱ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་། དེ་འདྲ་བསྔོ་ཡིག་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་བཟང་ངོ་། ད་ལོ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ལྕགས་ཡོས་ལོ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཚོས་ཀྱང་ལོ་གསལ་པོ་ཞིག་བྲིས་ན་བཟང་། ད་ལོ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྱེད་ཆོའི་མེས་པོ་དམ་པ་རྣམས་མདོ་སྨད་དུ་གཞི་བཟུང་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཞེ་བཞི་འགོར་སོང་། རྗེས་སོར་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རུས་ནི་བོད་དབུས་གཙང་ནས་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོའི་སོ་དམག་གི་གདུང་རྒྱུད་གཙང་ལ་སྟོད་པ་ཞེས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་གསལ་ཞིང་དག་པ་ཞིག་སེང་གེ་གཤོང་ལ་གནང་ངོ་། ཕྱིས་སེང་གེ་གཤོང་ཡ་མགོ་སྡེ་པའི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འབྱོར་ཟེར་བའི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་དེའི་སྐོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་ཞིག་འབྲི་འགོ་ཚུགས་ནའང་སྡེ་གཉིས་ནས་ཡིག་ཆ་བདག་གཉེར་གྱི་དོན་ལ་རྩོད་པ་བྱས་པར་བརྟེན་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་དེ་ལའང་བར་ཆད་ཅུང་ཟད་བྱུང་། དེ་ནས་སྡེ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་འགའི་རིང་ལ་ཡིག་ཆ་དེར་བདག་གཉེར་ལེགས་པོ་བྱས་པ་དང་དམ་ཕྲུག་གིས་མནན་ཏེ་བཞག ཡིག་ཆ་དེ་ཡ་མགོའི་དཔོན་ཚང་དུ་བཞག་ནའང་། རྗེས་སུ་དཔོན་ཚང་ལ་ཉམས་རྒུད་ཅུང་ཙམ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒར་གོང་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་འབྱོར་གླིང་གི་བཅའ་ཡིག་དང་མཉམ་དུ་ཉར་ཚགས་ལེགས་པོ་མཛད་པ་མ་ཟད། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་སྐབས་སུ་སེང་གེ་གཤོང་གི་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ་ཡིག་ཆ་དེ་ཐེངས་གཅིག་སྒྲོག་སྲོལ་ཡོད། རྗེས་སུ་དམག་གི་གནོད་པས་ཡིག་ཆ་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་སོང་བ་ནི་སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དགོན་གོང་མ་འདེབས་པ་པོ་རྗེ་རྭ་ངན་པ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས། ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། གོང་ཞུས་མི་སྣ་རྣམས་ནི་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སྲུང་བར་མངགས་པའི་དབུས་གཙང་སོ་དམག་དག་གི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་པར་མངོན།\nརེབ་གོང་བའི་རྒྱུད་པ་དང་ས་མིང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཡར་བཙན་པོའི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པ་ཡིན་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་ཏུན་ཧོང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཨང་རྟགས་db. t.0328ཤོག་དྲིལ་ལས། “རེབ་ཀོང་འདྲོན་་་་་་་”ཞེས་དང་། “……བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ། ཆེན་པོ་དགུང་དང་མཚུངས་པའྀ་ཞ་སྔ་ནས། ང་མོ་ཞྀག་དུ་ཡང་ཞལ་མ་མཐོང་ན་ཐུགས་བདེ་བར་སྨོན་ཏེ་མཆྀད་ཡྀ་གེ་གསོལ་ཞིང་མཆྀས་ན་འདྲུལ་བའྀ་འདབ་ལས་བཀའ་སྩལ་པར་ཇི་གནང་། དེ་ལྟར་གནང་གིས་་་་་་”⑦ཞེས་བྱུང་བས། དེ་ནི་ད་ཕན་ཁོ་མོས་མཇལ་བའི་རེབ་ཀོང་གི་མིང་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལ་ལས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ སྤྱི་ལོ་1035ལོར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་⑧བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ཤིག་ནས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བ་ལས་དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལ་གོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ལས་བྱུང་བའི་“བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ་”ཞེས་པ་དེས་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་འདེབས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བཀའི་བློན་པོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་དང་མཇལ་དུམ་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་དོན་ཆེན་ནང་དུ་ཞུགས་ལུགས་ཆབ་མདོའི་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར་གསལ་བ་མ་ཟད། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་ཆོས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཅིགས་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་མན་ཆད་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་བྲོ་བསྩལ་བ་ལ། བན་དེ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ། བན་དེ་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་”⑨ཞེས་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡི་གེར་སྐབས་དེའི་བོད་ཕྱོགས་མནའ་གན་ནང་ཞུགས་མཁན་དཔོན་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི་མིང་ཐོ་གསལ་བ་ལས། “བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་དབང་ཞིང་ཆབ་སྲིད་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་”ཞེས་གསལ་བ་སོགས། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྐབས་དེའི་མཇལ་དུམ་སོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་བོད་བློན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་ལ། ད་དུང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》ལས། “ཡོན་ཧི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར། སྤྱི་ལོ་810ལྕགས་ཕོ་སྟག་ཐང་ཞན་ཙུང་ལི་ཁྲུན། ཚི་པུའུ་ལང་ཀྲུང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་ཞུ་ཧྥུའུ་བྱ་བ་བྷོད་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ། བནྡེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་ཕུལ། བནྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནི་བྷོད་ཀྱི་བཙུན་པས་སྲིད་དོན་གཉེར་བའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བནྡེ་ཆེ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བ་”⑩ཞེས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས། བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཟ་མི་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱང་བོད་བློན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གི་མཆིད་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ལས་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་སྐོར་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཐུབ་ནའང་། ཕྱི་ནང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབང་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུའི་བློན་ཆེན་ལ་ཐད་ཀར་ཡི་གེ་སྤྲིངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བས་པའི་དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ན། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལའང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་རེབ་ཀོང་འདྲོན་ཞེས་པ་དང་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་ཞེས་པ་སོགས་ལས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཡར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སམ་མ་མཐར་ཡང་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པར་འདོད།\nཏུན་ཧོང་ནི་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དབར་དངོས་ཟོག་དང་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་“ཟ་འོག་དར་ལམ་”ཐོག་གི་དངོས་པོའི་ས་ཚིགས་དང་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་མཚན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། སྐབས་དེར་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཤེས་རིག་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་རིག་གནས་གཙུག་ལག་སྐྲུན་བཞིན་པའི་བོད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཁུལ་དེ་ནི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དེར་གཏོར་སྐྱོན་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏུན་ཧོང་ནི་རྒྱ་ནག་ཝེའི་རྒྱལ་རབས་ནས་བཟུང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་སོ་སོ་ནས་བཞེངས་པའི་བྲག་བརྐོས་ལྷ་ཁང་དང་ལྷ་སྐུ་སོགས་རྟེན་གལ་ཆེན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག རྩོམ་རིག ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་མང་པོ་བཞུགས་ལ། དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡང་འགའ་ཡོད་པར་བརྟེན་ས་ཁུལ་དེའི་རིག་གནས་སྤྱིའི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་མ་ཟད། དེའི་སྒྲིག་གཞི་དམ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ། འབངས་མི་སེར་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་བྲིའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། 《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་》དང་། 《དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་》《གདུགས་དཀར་》《སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་འགྲེལ་》《ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་རྣམ་འགྲེལ་》《རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་》《སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་》《བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས། “བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱ་གར་མཁན་པོ་དེ་སྭ་དྭ་ལས་བསྩོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། འབའ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ། དབལ་དཔལ་དབྱངས། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབོམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇིང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞུ་ནུ། མྱང་གཤའ་མྱི་གོ་ཆ། ་་་་་་ཀམ་ཅུའི་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན། ལྭང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ། ་་་…ཨན་དགེ་ལམ།……གོག་ཅུའི་ཆོས་གྲའི་སློབ་དཔོན་མྱང་རིན་ཅེན་བྱང་ཆུབ། ཞ་སྔ་འཇམ་པའི་སྙིང་པོ། འགོ་འབོམ་ས་མུན་ཏ། འགྲེང་རོ་དགེའི་བློ་གྲོས། ཕུང་དགེ་རྒྱལ་ལས་བསྩོགས་ཤིང་གོང་བུ་ནས་……བརྒྱུད་པ་ལགས་སྟོ་”⑾ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ད་ལྟ་རིག་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་དར་བའང་གནའ་བོའི་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཏུན་ཧོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་གི་ནང་དུའང་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའི་མཚན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགསp. t. 1591/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་སྦྱར་བྱང་དུ། “གཙུགཏོར་བྲིས། ཡུག་གུ་སུ་ཉིས་གཅིག་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t. 1595/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་བྲིས་སྷོ། ཁྲོམ་ཟིགས་གྱིས་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t.1600/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུའང། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ། ། ཁང་དར་ཚེ་གྱི་དཔེ་ལགས་སོ། །་་་…གཡུ་བརྩན་གྱིས་བྲིས། ། རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་དང་ཞུ་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p.t.1604/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྦྱར་བྱང་དུ། “རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་གྱྀས་བྲྀས་པ་ལགས་གྱྀས། ལང་ཙེའི་བྲི་བའྀ་……ལེགས་བཞེར་ལ། ། སྙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བ། བདག་ནྀ་མཚར་་་་་་་བན་དེ་དཔལ་གྱི་མཆིད་གསོལ་བའ།……བདག་ངན་པ་ཤ་ཅུ་ན་སྐུ་ཡོན་ཤེས་རབ་འབུམ་་་་་་་འདྲི་བའྀ་ཞུ་ཆེན་པ་འཚལ་བའ་”ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་སྔར་ཏུན་ཧོང་དུ་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ཁྲོད་ལས་“རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་”དང་“རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་”ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་གཞུང་བྲི་བཤུའི་ཡིག་མཁན་དང་། “རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་”ཞེས་པ་ནི་ཞུས་དག་བགྱིས་མཁན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་ཆp. t. 1600/110ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མའི་ཐོག་ཏུ། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ་”ཞེས་རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་ནི་ཡི་གེའི་འབྲི་རྩལ་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་དཔོན་སྣ་འཛིན་པའི་བློན་པོ་དང་རིག་གནས་ལ་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ།\nཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནང་དུ་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ན་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཏ་ཟིག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པའི་ལྷ་སྐུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཏུན་ཧོང་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཏུ་བཏོད་ཡོད། བོད་ཀྱིས་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡུལ་ཆར་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རིང་ལ་མའོ་ཀའོ་བྲག་ཕུག་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ལྷ་བཟོ་བས་བཞེངས་པའི་འཇིམ་སྐུ་དང་ལྡེབས་བྲིས་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་ལ། བྲག་ཕུག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ལ་ཞིག་གསོ་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།\nདེས་ན་འགའ་ཞིག་གིས། ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་པ་དེ་ད་ལྟའི་རེབ་གོང་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་སོགས་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དག་ཏུ་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་། དེ་ཡང་རིགས་གཉིས་སུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་མཚུངས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་སྡེ་པ་མི་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་འཁྱོར་བའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དེའོ། སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ཏེ། ཀ་དང་ཁ་གཉིས། ཀ་དང་ག་གཉིས། ཁ་དང་ག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། ཁལ་ལ་ཀལ་དང་། སྐུ་མཁར་ལ་སྐུ་ཀར། མཁོས་བགྱིས་ལ་མཀོས་བགྱིས་སོགས་དང་། ཀླུང་ལ་གླུང་། སྐྱེད་ཚལ་ལ་སྒྱེད་ཚལ་དང་། བཀའ་ཁྲིམས་ལ་བཀའ་གྲིམས་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཅ་དང་ཆ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཅིག་ལ་གཆིག་དང་། ཆེན་པོ་ལ་ཅེན་པོ། དཀོན་མཆོག་ལ་དཀོན་མཅོག་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཅ་ཉ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཅིག་ཏུ་ལ་གཉིག་ཏུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཏ་སྡེ་ལས་ཏ་དང་ཐ་གཉིས། ཏ་དང་ད་གཉིས། ཐ་དང་ད་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། གཏུམ་མོ་ལ་གཐུམ་མོ་དང་། གཏད་པ་ལ་གཐད་པ་དང་། དང་ལ་ཏང་དང་། རྩི་ཏོག་ལ་སྩི་དོག ཅོ་ཐོ་ལ་ཅོ་དོ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ད་ན་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། སྡར་མ་ལ་སྣར་མ་ཞེས་པ་སོགས་ལྟ་བུ། པ་སྡེ་ལས་པ་དང་ཕ་གཉིས། པ་དང་བ་གཉིས། བ་དང་ཕ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཕྲན་ལ་རྒྱལ་པྲན། ཕྱག་དར་ལ་པྱག་དར། སྟངས་དཔྱལ་ལ་སྟངས་དབྱལ། ཕུལ་བྱུང་ལ་ཕུལ་ཕྱུང་། ཕྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཙ་སྡེ་ལས་ཙ་དང་ཚ་གཉིས་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཙུལ་ཁྲིམས། བྲོ་གཅིགས་ལ་བྲོ་གཚིགས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་སྡེ་པ་མི་མཐུན་པའམ་སྡེ་པ་འཁྱོར་བའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་སྐོར་ཞིག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་དཔེར་ན། མགྲོན་པོ་ལ་འདྲོན་པོ་དང་། འགྲུལ་པ་ལ་འདྲུལ་བ། ཆུད་པ་ལ་ཚུད་པ། ཚ་ཚ་ལ་ཚ་ས། མ་ཚད་ལ་མ་ཟད་དང་། སྟོན་ཟླ་ལ་སྟོན་སླ། ཉག་རྩ་ལ་ནག་རྩ་ཞེས་པ་སོགས་དཔེར་དྲང་རྒྱུ་མང་དུ་མཆིས་པས། རེབ་ཀོང་ཞེས་པ་རེབ་གོང་དུ་བྲིས་པ་ཡང་སྡེ་པ་མཐུན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཀ་དང་ག་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། འོ་ན་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཁག་གཅིག་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཡངས་དོག་འདྲ་བའམ། ཕོ་མོ་མ་ནིང་སོགས་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་དྲག་ཞན་དང་རྟགས་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ཅེས་བཞེད། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འདིའི་ས་མིང་ཡང་“རེབ་གོང་”ངམ་“རེབ་ཀོང་”ཞེས་གང་རུང་དུ་འབྲི་ཆོག་པར་སྙམ་མོ། །\n①③⑥《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་》དེབ་གསུམ་པ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༩༠ལོར། ཤོག་ངོས། ༢༡༦ ༢༡༦-༢༡༧ ༢༢༣\n②བྲག་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༨༢ལོར། ཤོག་ངོས༡༦- ༡༧\n④⑤དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། 《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༢༠༡༠ལོར། ཤོག་ངོས། ༦༩༤ ༦༩༤-༦༩༥\n⑧མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན། 《མདའ་དང་འཕང་》སྟོད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༢༠༠༧ལོར། ཤོག་ངོས།༣༥༧\n⑨གཉའ་ཀོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༩༥ལོར། ཤོག་ངོས། ༡༧༢\n⑩དོན་གྲུབ་རྒྱལ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། 《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། ༡༩༨༣ལོར། ཤོག་ངོས། ༩༥\n〔གསལ་བཤད།〕དཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་༢༠༡༡ལོའི་ནུབ་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་ལས་གཞི་སྟེ། 《ཀན་སུའུ་ས་ཁུལ་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཡིག་ཆའི་ཡིག་སྒྱུར་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཡིན། ལས་གཞིའི་ཨང་རྟགས་ནི་11XMZ060ཡིན།\nPrevious Post: སྟོན་ཀའི་མྱ་ངན་གྱི་ལོ་མ།།\nNext Post: ཨོ་སི་ཊི་ལི་ཡར་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་འཚོལ་བ།


JKCL-KABUM-05-CA-021 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nmi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa\nVolume 5, Text 21, Pages 291-295 (Folios 1a1 to 3a6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 291-295. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDaily Practice - rgyun khyer · Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo · Longevity Rituals - tshe sgrub\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-18-TSHA-012\nFirst colophon page 294: །ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།།\nSecond colophon page 295: །ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ།\nFirst colophon page 294: /zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig__///\nSecond colophon page 295: /zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang /__chos kyi blo gros pas sbyar ba'o/\nམི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེ། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས། དབང་བསྐུར་ནོས་ཏེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ༔སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་ལས༔རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལམ་མེར་གསལ༔གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿན་མོ་ན་མ་མི། སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཧྲཱིཿཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་མཐར༔གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས༔འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ཨོཾ་ཨ་པཱ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་ནུས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། གཟུངས་རིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་འགུགས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་དང་། རྗེས་བསྡུ་ལྡང་ནི། ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་ཏྲ་དང་། །པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་མཎྜལ་སྟེང་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང་། གཡས་སུ་ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། འབྲས་བུ་གསུམ། རྩ་བ་ལྔ། དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ། རྟག་དུ། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྙེད་ན་དང་། མ་འབྱོར་ཚེ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བཏབ་པའི་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་ཐོས་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བ་བཀོད། སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་སྤྱི་འགྲེ་སྦྱར་བ་དང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། ཐུན་རེའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་བྱའོ། །བསྙེན་ཚད་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། བུམ་ལྷ་དང་། རིལ་བུའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་གྱུར། བདག་འཇུག་བླངས་བ་ལ། བསང་ཆུ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་། སུམ་བྷ་ནི་ས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔བདག་ཅག་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ཞེས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དང་། ཨཿསྟོང་པའི་ངང་ནས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཇོག །ཚེ་འགུགས་འདོན། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔འོད་ཞུ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན། ཨཱཿརང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔བདེ་སྟོང་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུག་ཅིང་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔འཁོར་འདས་དྭངས་མ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔རཱ་ས་ཡ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས༔འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་དང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ། ཚེ་པྲ་བརྟག་ལ༔ཨཱཿསྤྲོས་པས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་༔འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ཞེས་བརྗོད་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་འཇོག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་དང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་རྗེས་རྣམས་བྱའོ། །མེ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རྒྱས་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྷ་ཚོམ་དཀར་པོ་བཀོད༔བུད་ཤིང་དང་། བསྲེགས་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུཪྺ་སྦྲང་རྩིས་བགོས་པ་བྱས་ལ། འདོན་ཆ་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་སྦྱིན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ཞེས་པས་བསྲེགས་རྫས་དང་། དུཪྺ་འབུལ་བས་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་པའང་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བགྱིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།། ༈མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས། ཚོགས་སྣོད་བྷཉྫ་སོགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། ཨཱཿཚོགས་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར། །ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་དམ་ཚིག་རྫས། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཧྲཱིཿསྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ནས༔བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལེན་གྱིས་ཚིམ་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས། ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ། སྔོན་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་སོགས། །འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨུཙྪི་ཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ། །། །\nmi tra'i tshe sgrub kyi rgyun khyer ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ruapA ri mi ta ye/__rje bla ma 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag snang mi tra'i tshe dkar nyams su blangs bar 'dod pas/__dbang bskur nos te dam tshig rnam par dag pas bde ba'i stan la 'dug ste/__sngon du 'gro ba nges 'byung dang /__byang chub kyi sems rin po che yid la byas nas/__mdun mkhar skyabs yul gsal btab ste/__na mo/__bdag sogs 'gro kun byang chub bar/__/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/__/gzhan don sangs rgyas thob bya'i phyir/__/tshe dpag med mgon bsgom par bgyi/__/lan gsum/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/sogs lan gsum/__dngos gzhi bskyed bzlas ni/__a:stong pa'i ngang las snying rje'i rtsal:a yig dkar po 'od 'bar las:rang nyid bcom ldan tshe dpag med:ston zla'i mdog can zhi zhing 'dzum:mnyam gzhag phyag rgyas tshe bum 'dzin:dar dang rin chen rgyan gyis brgyan:rdo rje'i skyil krung pad zlar bzhugs:'od zer gzi brjid lam mer gsal:gnas gsum yi ge'i 'phro 'du yis:ye shes spyan drangs gnyis med bstim:oMapA ri mi ta A yur+dz+nyA na sa twa sa ma yaeh+ye hi:dzaHhU~M ba~M hoHna mo na ma mi/__sarba pU dza hoHhrIHphyogs bcu'i sangs rgyas thams cad kyi:so sor rtog pa'i ye shes sku:gdod ma'i mgon po snang mtha' yas:tshe dpag med la phyag 'tshal bstod:bzlas pa ni/__thugs kar zla stengayig mthar:gzungs sngags phreng bas bskor ba las:'od 'phros srid zhi'i tshe bcud bsdus:'chi med rdo rje'i srog 'grub gyur:oMapA ri mi ta A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M hrIHzhes bzla/__oM na mo b+ha ga wa te sogs tshe dpag med kyi gzungs ring yang ci nus dang /__bsnyen sgrub byed na rtsa sngags 'bum phrag bzhi dang /__gzungs ring 'bum phrag gcig tu bzla'o/__/bsnyen sgrub skabs tshe 'gugs zur gsal ltar sbyar/__thun mthar dbyangs gsal ye d+har lan gsum res sngags kyi lhag chad bskang zhing /__mchod bstod dang /__rjes bsdu ldang ni/__lhar snang 'od gsal dbyings su thim:/__dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang :slar yang zung 'jug sgyu ma'i sku:ye shes chen po'i rol par shar/__dge ba 'di yis myur du bdag__/tshe dpag med mgon 'grub gyur nas/__/sogs kyis bsngo smon dang /__'chi med rdo rje mi tra dang /__/pad 'byung tshe dpag med pa yis/__/byin gyis rlobs pas skye 'chi med/__/rdo rje tshe yi bkra shis shog__/ces sogs brjod la spyod lam la 'jug par bya'o/__/'di yi bsnyen sgrub skabs maN+Dal steng tshom bu bkod/__de steng many+dzi'i khar bum pa tshe rdzas btab pa chu bo rgyun 'bab kyis bkang ba dang /__g.yas su cong zhi/__brag zhun/__'bras bu gsum/__rtsa ba lnga/__dbang lag sor mo lnga pa/__rtag du/__bla ma grub thob tshe'i rig 'dzin brnyes pa'i dri chen dri chu rnyed na dang /__ma 'byor tshe bdud rtsi chos sman btab pa'i tshe ril/__g.yon du tshe chang /__rgyab tu tshe mda' thos tshad kyis gzhal ba bkod/__sman raka mchod gtor sogs bshams/__dkar bgegs bsngo ba spyi 'gre sbyar ba dang /__bdag mdun dbyer med kyi bskyed bzlas dang /__thun re'i mthar tshe 'gugs sbyar/__tshogs mchod bya na 'chi med 'phags ma'i tshogs bsdus la kha bsgyur phran bu bya'o/__/bsnyen tshad grub pa'i thun mthar/__bum lha dang /__ril bu'i lha 'od du zhu ba bdud rtsir gyur/__bdag 'jug blangs ba la/__bsang chu rta sngags kyis brlabs/__ji ltar bltams pa sogs kyis khrus dang /__sum b+ha ni sa bgegs bskrad/__maN+Dal dang /__ye shes chen po tshe yi bdag:rdo rje slob dpon dgongs su gsol:bdag cag 'chi med thob bya'i phyir:rig 'dzin tshe yi dbang bskur stsol:zhes lan gsum/__rdo rje slob dpon sogs dang /__aHstong pa'i ngang nas sogs nas/__dzaHhU~M ba~M hoHzhes pas ye shes dbab bstim/__tiSh+Tha badz+ra zhes rdo rje spyi bor 'jog__/tshe 'gugs 'don/__de nas bum pa spyi bor bzhag la/__oM:bkra shis bum pa'i gzhal yas na:tshe dpag med mgon lha tshogs bzhugs:'od zhu bdud rtsis dbang bskur bas:'gyur med rdo rje'i sku thob shog:kA yaab+hi Shiny+tsa oM:bdud rtsi mgrin par bzhag cing sbyin/__AHrang byung rdo rje'i ka pA lar:byang chub sems kyi bcud kyis gtams:bde stong rol pas dbang bskur bas:mi shigs rdo rje'i srog 'grub shog:wA kaab+hi Shiny+tsa AHtshe ril snying gar gtug cing sbyin/__hU~M:'khor 'das dwangs ma kun bsdus pa'i:ye shes mchog gi dam tshig rdzas:rA sa ya na'i dbang bskur bas:'od gsal rdo rje'i tshe thob shog:tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M:slar yang tshe 'gugs dang bzlas pa mang du bya/__tshe pra brtag la:AHspros pas srid zhi khyab pa'i tshe:bsdus pas thig le nyag gcig klong :'pho 'gyur med pa'i rgyas btab pas:ye shes chen po'i srog 'grub shog:dz+nyA na badz+ra rak+Sha rak+Sha:zhes brjod tshe mda' spyi bor rgya gram 'jog la shis brjod ci rigs dang /__gtso bos ji ltar sogs dbang rjes rnams bya'o/__/me mchod bya bar spro na/__rgyas thabs spyi ltar la lte bar pad+ma 'dab bzhi lha tshom dkar po bkod:bud shing dang /__bsregs rdzas spyi dang khyad par du duR+Wa sbrang rtsis bgos pa byas la/__'don cha 'phags ma'i snying thig gi rgyas sbyin la lha bskyed sogs kha bsgyur dang /__sngags/__oM badz+ra A yu She sarba sid+d+hi swA hA:zhes pas bsregs rdzas dang /__duR+Wa 'bul bas grangs bzung ngo /__/zhes pa'ang stag tshang gi sgrub grwa rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar nas/__chos kyi blo gros pas bgyis pa 'chi med rdo rje'i sku brnyes pa'i rgyur gyur cig__///__!mi tra'i tshe sgrub tshogs mchod bzhugs/__tshogs snod b+hany+dza sogs yangs shing rgya che ba'i nang thabs shes rdzas ci 'byor pa bshams la/__AHtshogs snod dbyings kyi ka pA lar/__/thabs shes bza' bca' dam tshig rdzas/__/ra~M ya~M kha~M gis bsregs gtor bkrus/__/mi zad nam mkha' mdzod du gyur/__/oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum gyis byin brlabs/__hrIHsku gsum zhing khams pho brang nas:bcom ldan mgon po tshe yi bdag__/rig 'dzin grub thob rgya mtsho dang /__/yi dam dpa' bo mkha' 'gror bcas/__/'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs/__/tshe dang ye shes dngos grub stsol/__badz+ra sa mA dzaHtshogs phud rim gsum du spros la/__oM AHhU~M/__tshogs mchod 'od phung 'bar ba 'di/__/rtsa gsum tshe lha rab 'byams la/__/'dod yon lnga ldan mchod pa 'bul/__/nyams chags 'gal 'khrul mthol lo bshags/__/tshe bdud bar chad dbyings su sgrol/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/ma hA ga Na tsakra pU dza hoHyig brgya brjod/__tshogs bar pa brda' dang brda' len gyis tshim par rol/__lhag ma bsdus la kha chus bran te/__oMakA ros brlabs/__hrIM phaiM/__sngon tshe grub pa'i he ru ka'i/__/bka' nyan pho nya lhag sdud sogs/__/'dir byon tshogs lhag 'di bzhes la/__/bcol pa'i las rnams sgrub par mdzod/__oM uts+tshi Sh+Ta ba liM ta khA hi/__tshe dpag med mgon dkyil 'khor du/__/sogs kyi smon lam gdab bo/__/zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang /__chos kyi blo gros pas sbyar ba'o/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-021&oldid=42428"