བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་མཁས་པ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་དང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2018 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 21 ཉིན། 1472 6\nམཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི་ཕན་རན སའི(France)རྒྱལ་ས་པཱེ་རཱིས་(Paris)སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་རྒན་ཡོལ་ཐོན་ནས་དེ་གར་བཞུགས་ཤིང་། ད་ལྟ་དགུང་ལོ་ ༧༨ ལ་ཐོན་འདུག ཁོང་ནི་བོད་མདོ་སྨད་ཨ་མདོའི་ལྷོ་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་ཤར་ཁོག་གམ་ཟུང་ཆུ་ཡུལ་གྱི་ ཀི་ཚལ་གྲོང་གསེབ་ཏུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ལོར་མཁར་རྨེའུ་ཚང་གི་ཡབ་ཚེ་དགའ་དང་ཡུམ་ཟིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་གཉིས་ལས་གཏེར་བརྒྱ་དགའ་དབང་ཞེས་གཅེན་པོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ནས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་འགོ་རྩམས་པ་ན་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བོན་ལུགས་ཀྱི་སྣ་སྟེང་དགོན་པ་ཞེས་པར་གྲྭ་བཞུགས་གནང་། དགོན་སྡེ་དེར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིའི་ཐོག་བོན་གྱི་སྐྱང་ཚང་དགོན་པར་བོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ཞིང་མཚན་ཡང་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས། དགོན་པ་དེར་ཆོས་གྲོགས་དང་མཁས་པའི་དབང་པོ་འདུ་མང་དང་ལྷན་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་མཐར་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྟེང་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༥ ལོར་དགེ་བཤེས་ལེགས་པར་ཐོན། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་བོད་དབུས་གཙང་སུ་གནས་མཇལ་དང་འབྲེལ་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕེབས། བོན་གྱི་དགོན་པ་སྨན་རི་དང་ར་ལག་གཡུང་དྲུང་གླིང་དུ་བོན་སློབ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་སོགས་ཐོག་མ་རུ་ཐུགས་མཇལ་བྱུང་། དེར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ དུ་སློབ་གཉེར་གནང་སྒོ་བཙུགས། ཡིན་ཡང་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཡོངས་སུ་རྒྱ་དམར་པོས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༠-༥༡ ནས་བཙན་འཛུལ་དང་འབྲེལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་མིས་རྒྱ་གུང་ཕྲན་ཏང་ལ་སྒེར་ལངས་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་འགྱུར་བྱུང་བ་ན་བལ་ ཡུལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་འབྱོལ་དུ་སྦྱོར། དེར་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་རིང་བོན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་ཁག་དཔེ་སྐྲུན་གནང་སྒོ་བཙུགས་ནས་ རྒྱལ་ས་དིལླཱི་ (Delhi) རུ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༡ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་དཱཝིཌ་ཤཱེནཱེལླ་གྷཱོརཱོཝ་ (Prof. Dr. David Snellgrove) ཞེས་མཁར་རྨེའུ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཞབས་བདེ་གསལ་དགེ་རབ་ཅེས་འབོད་པ་དང་ཐུགས་འཕྲལ་བྱུང་། (རྒྱས་པ་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཨང་གྲངས་གཉིས་པ་དེར་གཟིགས་རོགས།) སྐབས་སུ་དཱ་ཝིཌ་མཆོག་ནི་བོད་རིགས་ཤིག་གི་བོད་རིག་པའི་ཐོག་སྦྱང་པ་ཡོད་པ་ཞིག་རྩོལ་བར་ལྷོ་ཨེཤཱིཡའི་ (South Asia) རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་སྟབས་མཐུན། དེ་ནི་དེ་དུས་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་དང་འབྲེལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡཱུ་རཱོབ་ (Europe) དང་བྱང་ཨ་རཱི་ (North America) སོགས་སུ་གཏན་གཞིར་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཁག་ཁ་ཤས་ནང་བོད་རིག་པའི་ཐོག་ཉམས་ ཞིབ་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་དཔལ་སྦྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་དང་ཤེས་ ལྡན་མི་སྣ་བརྩོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན།\nནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་སྣ་མང་གདན་འདྲེན་ཞུས་པའི་ཁོངས་ནས་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་དང་སློབ་གྲོགས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་གཉིས་དང་ལྷན་ཨི་ཊྲཱི་ལཱི་ (Italy) རྒྱལ་ས་ཪཱོམ་ (Rome) ནས་བོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ལཱོན་ཌཱོན་ (London) དུ་བོན་གྱི་རིག་པའི་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་དང་སླབ་པ་གོང་མཐོར་གནང་མཁན་ཐོག་མ་རུ་འགྱུར། ཁོང་རྣམ་པ་དབྱིན་ཡུལ་དུ་གདན་ཕེབས་ཞུས་བཏང་སྐོར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཨང་གཉིས་པ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་དེར་གཟིགས་རོགས། དབྱིན་ཡུལ་དུ་ལོ་ངོ་དགུ་ལྷག་བཞུགས་རིང་དབྱིན་སྐད་དུ་སྦྱང་པ་འཕེལ་དུ་བྱུང་བར་བརྟེན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༨ ལོར་ལཱོན་ཌཱོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཨེཤཱིཡ་དང་ཨཕྷ་རཱི་ཀཱའི་སློབ་གཉེར་སྡེ་ཚན་ (School of Oriental and African Studies, University of London) ནས་མཚན་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་ཐོན་(MPhil/Master of Philosophy) བསྒྲུབས། དབྱིན་ཡུལ་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་གནས་ཐོག་ཡུན་རིང་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ན་མཁས་དབང་མཆོག་ནས་གསུང་རྩོམ་གང་མང་ཞིག་རྩོམ་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་།\nདེར་གཤལ་གསལ་དུ་མཁས་ དབང་མཆོག་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚུངས་དང་གསུང་རྩོམ་ཁག་གི་སྐོར་ལོ་དུས་ ལྟར་བཀོད་པ་ལས་ཐོག་མར་མཁས་དབང་མཆོག་ནས་བརྗོད་གཞི་རྐྱང་པའི་ཐོག་དཔེ་དེབ་ཁག་གི་ཆེད་རྩོམ་དང་ནད་འགྲེལ། དེ་བཞིན་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་བ་རྣམས་ས་བཅད་དང་པོ་རུ་བཀོད་ཡོད། ས་བཅད་གཉིས་པར་མཁས་དབང་མཆོག་ནས་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོ་ཁག་དུ་རྩོམ་པ་པོའམ་མཁས་དབང་གཞན་གྱིས་གཏམ་བཤད་དང་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་བ་རྣམས་ཞུ་སྒྲིག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་པ་བཅས་རེའུ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། དེ་ན་ཐོག་མ་ས་བཅད་དང་པོ་སྟེ་བརྗོད་གཞི་རྐྱང་པའི་ཐོག་དཔེ་དེབ་དང་དེ་བཞིན་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ གི་སྐོར་ལས། ལཱོན་ཌཱོན་དུ་བཞུགས་ནས་དུས་ཡུན་མི་རིང་བ་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ མཛོད་ཅེས་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པའི་ཚན་ཁག་གི་གཤེན་དང་བྲུ་ཞུ་སྦ་རྨེའུ་ལོ་རྒྱུས་ ནས་མཇུག་བར་དུ་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྷན་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ མཐུན་པའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མཆན་བཏབ་པ་དང་ལོ་ཚིགས་སྒྲིགས་པ་སོགས་“བོད་ཀྱི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལེགས་བཤད་མཛོད་”ཅེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon ཞེས་དཔར་དུ་སྐྲུན། དེ་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་སྟེ་སྤྱི་ལོ ༡༩༧༢-༧༤ ཕྷཱ་རནྶཱིའི་རྒྱལ་ས་པཱེ་རཱིས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ (Ecole Pratique des Hautes Etudes, Paris) སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་རཱོལཕྷ་སཊཱཨྣི་ (Professor Dr. Rolf A. Stein) གྱི་ཕྱག་རོགས་སུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་གནས་སུ་བཞུགས།\nཡང་ལོ་ངོ་གཉིས་རིང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༥-༧༧ བར་དུ་ཉི་ཧོང་(Japan) གི་རྒྱལ་ས་ཊཱོཀ་ཡཱོ་ (Tokyo) ཡི་ཤར་ཕྱོགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ (Toyo Bunko) དང་ཊཱོཀ་ཡཱོའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ (University of Tokyo) རུ་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་དེང་དུས་དཀར་ཆག་གི་ལམ་ནས་“དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོན་གྱི་ཕྱག་དཔེའི་འགའ་ཡི་དཀར་ཆག་”ཅེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ A Catalogue of Bonpo Publication ཞིག་བསྒྲིགས། དེ་ནས་ཡང་སླར་ཡང་པཱེ་རཱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ཕྱིར་ལོགས་ནས་མཁས་དབང་རཱོལཕྷ་སཊཱཨྣི་གྱི་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཕྱག་རོགས་སུ་ཕྷཱ་ རནྶཱི་ཡི་སློབ་གཉེར་ཁང་ (College de France) ཞེས་པར་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཐོག་ལས་ཕྱག་ལས་གནང་། ཡུན་མི་རིང་བ་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོ་ནས་བཟུང་པཱེ་རཱིས་སུ་གཏན་གཞིས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་དང་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་ འཇུག་ཁང་(Centre National de la Recherche Scientifique, CNRS) གི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་འགོ་གནས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་དང་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་(Laboratoire d’ ethnologie et de Sciologie comparative) ཞེས་པར་ལས་གནས་ཐོབ། སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ཆོ་གའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་གཞི་སྒོ་བརྩམས།\nདེར་མཁར་རྨེའུ་ལགས་ ཀྱིས་ཆོ་གའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་དག་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་བོད་མི་རང་གི་གདོད་མའི་གཤིས་ ལུགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ པ་གཞི་ནས་ཤེས་པ་བྱུང་ཞེས་རང་ཉིད་ཞིབ་འཇུག་པས་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་འདོན་གསལ། སྐབས་བབས་སུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་གནས་གནང་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར་སྔར་གྱི་ལཱོན་ཌཱོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ (School of Oriental and African Studies, University of London) ནས་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའམ་མཚན་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ (PhD/ Doctor of Philosophy) ཞེས་པའི་སློབ་ཐོན་ཡང་རིམ་པར་བསྒྲུབས། པཱེ་རཱིས་སུ་ཉམས་ཞིབ་ཡུན་རིང་གནང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་ཕྷཱེ་རཱེནྕཱི་སྐད་དུ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕྷཱི་ལཱིཔྤཱི་སཱ་གཱནྟ་ (Philippe Sagant) དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་ཨ་མདོ་ཤར་བའི་ཁྱིམ་དུ་ཕོ་མོ་སྡོད་སའི་གོ་གནས་སྐོར་མི་ རིགས་རིག་པའི་རིག་འགྲོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐོར་ དཔྱད་རྩོམ་ La place du rang dans la maison sharwa, Amdo ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“ཨ་མདོ་ཤར་ཁོག་གི་ཁྱིམ་གཞིས་སུ་ཡུལ་མིའི་གོ་གནས་སྒྲིག་རིམ།”ཞེས་པ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་། དེ་ནས་མི་རིང་བ་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་ལྕམ་ཨཱནྣཱེ་མཱ་རཱི་བཱོ་ལཱོནྡཱིའོ་ (Anne-Marie Blondeau) དང་ཞིབ་འཇུག་མཉམ་ལས་ཐོག་བོན་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐེག་པའི་གཏོ་རིགས་ཤ་བ་དང་འབྲེལ་ བའི་ཆོ་གའི་སྨྲང་ངམ་རབས་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་ཡིད་ཆེས་སྐོར་དཔྱད་རྩོམ་ ཕྷཱེ་རཱེནྕཱི་སྐད་དུ་ Le Cerf à la vaste ramur ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“ཤ་བ་རུ་རྒྱས།”ཞེས་པ་བརྩམས། ཡང་སྤྱི་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་རྙིང་མའི་ རྫོགས་ཆེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་གཞིར་བཞག་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་བྱུང་ ཁུངས་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་དེང་རབས་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ རྒྱས་སྤྲོས་ཐོག་“བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་སྐོར།”ཞེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ The Great Perfection: A Meditative Teaching of Tibetan Buddhism ཞེས་བྲིས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་སྐྲུན་ཡང་གནང་། དེ་བཞིན་ལོ་ངོ་ ༡༩༨༨ དེ་ཉིད་དུ་༸རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ནས་བསྡུད་དེ་མཛད་པ་གཟིགས་སྣང་སྐོར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་པར་ལོ་རྒྱུས་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད་དེང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ལམ་ནས་ཕྱག་དཔེ་“རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་དག་སྣང་།”ཞེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ Secret Visions of the Fifth Dalai Lama ཞེས་པ་དེའང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། ལོ་གཅིག་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོར་“བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་དེབ་ཐེར་ཝེ་རོ་ཙ་ཎ་དང་རྒྱུད་བཞི་”ཞེས་པ་དབྱིན་སྐད་དུ་ Vairocana and the Rgyud-bzhi: Tibetan Medicine,aPublication for the Study of Tibetan Medicine ཞེས་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་པར་དུ་གནང་། འདིར་ལོ་ངོ་ཡིན་རིང་བར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ བ་དང་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་ཁོང་ལ་ཕྷཱ་རཱནྶཱི་ཡི་རྒྱལ་ཡོངས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ཆེན་མོ་(Centre National de la Recherche Scientifique, CNRS) ནས་དངུལ་གྱི་རྟགས་མའི་གསོལ་རས་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་དེ་ཉིད་ཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དེའི་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་གྱི་ངེས་སྟོན་པའི་(Director, Charge de Recherche) གོ་གནས་སུ་ལས་འགན་བཞེས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ རྒན་ཡོལ་མ་ཞུས་བར་དུ་གོ་གནས་དེའི་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་། དེ་ནས་ལོ་ལྟར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཐོག་གཅིག་ཞུགས་གཉིས་ཞུགས་རྗེས་ དཔྱད་རྩམ་མམ་ཕྱག་དཔེ་སྣ་མང་ལྗགས་རྩོམ་གནང་། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་“གཱུཡཱི་མཱིཊ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཕཱོར་ནཱི་ཡར་གྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་བའི་༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་བྲིས་མ”ཞེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ Secret Visions of the Fifth Dalai Lama: The Gold Manuscript in the Fournier Collection Musée Guimet ཞེས་པ་བྲིས་རྩོམ་གནང་།\nདེ་ནས་ལོ་ངོ་ཡུན་རིང་དུ་དཔྱད་རྩོམ་འདྲ་མིན་ཚོགས་འདུ་ཁག་མང་ནང་གཏམ་བཤད་གནང་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར་“བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གཏམ་རྒྱུད། ཆོ་ག་དང་། ཡིད་ཆེས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་མདའ་དང་འཕང་”ཞེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet ཞེས་པ་པོད་ཕྲེང་དང་པོ་པར་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ། དེར་པོད་ཕྲེང་འདིའི་ནང་དཔྱད་རྩོམ་ ༣༢ ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གཏམ་རྒྱུད། ཆོ་ག་དང་། ཡིད་ཆེས་བཅས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་དང་དེ་དག་གི་དབྱེ་བཤད་གནང་འདུག དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་འོས་མིན་གྱི་ལ་རྒྱའི་ཀུན་སློང་དོར་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་བསྟུན་དགོས་པའི་གནད་དོན་སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་འདུག དེས་མ་ཟད་ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་ནི་དངོས་གཙོའི་བདེན་འཚོལ་ལྟ་བའི་ལམ་དུ་བགྲོད་དགོས་པའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་གཏན་འབེབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསུང་།\nའདིར་དཔྱད་རྩོམ་ ༣༢ ལས་ ༣༠ པེ་ཅིང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་ དབྱིན་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་མདའ་དང་འཕང་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ ཏུ་༢༠༠༧ ལོར་པར་སྐྲུན་ཐོག་མར་གནང་། ཡང་པོད་ཕྲེད་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩ ལོར་པར་སློག་ཀྱང་གནང་། དེ་ནས་ཕྱག་དཔེ་མཚན་བྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་པོད་ཕྲེང་གཉིས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ དང་། པོད་ཕྲེང་གསུམ་པ་དེ་ཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་དཔྱད་རྩོམ་གྲངས་བཅུ་རེ་ལྡན་པའི་ཐོག་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་སླར་ནས་ཕྷཱེ་རཱེནྕཱི་སྐད་དུ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕྷཱི་ལཱིཔྤཱི་སཱ་གཱནྟ་དང་མཉམ་ ལས་ཐོག་རང་ཉིད་ན་གཞོན་དུས་ཨ་མདོ་ཤར་ཁོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་མས་ཕོ་རྒོད་དཔའ་ བོ་རྣམས་གཉན་བུ་ཞེས་དེ་ཚོའི་ཕ་མེས་ཡུལ་ལྷ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དང་དེ་ བཞིན་ཕོ་རྒོད་དེ་དག་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུ་འཛོམས་ པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡོད་པ་རྣམས་མྱོང་ཚོར་བྱུང་བ་དེ་དག་ Les Neuf Forces de l’Homme, Récits des confins du Tibet ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་པའི་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུའི་རབས་”ཞེས་པ་ཞིག་བྲིས་རྩོམ་གནང་།\nལོ་དེའི་རྗེས་མ་སྟེ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ རྣམ་ཐར་དང་དེའི་ཐང་ག་དང་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་རྫོགས་ཆེན་འཁོར་ལོ་ བཞི་སྦྲགས་དང་དེའི་ལྟ་བ་མཚོན་བྱེད་ཐང་ག་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དང་ལོ་རྒྱུས་ སྐོར་དབྱིན་སྐད་དུ་ The Little Luminous Boy ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་ཁ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་འོད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་”ཞེས་ པ་པར་དུ་སྐྲུན། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའམ་བོན་ ལུགས་སུ་བོན་ཞིག་གཡུང་དྲུང་གླིང་པར་གྲགས་པའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཨོ་རྒྱན་ ཆོས་གླིང་ཞེས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་རྣམས་ The Diamond Isle: A Catalogue Buddhist Writings in the Library of Ogyen Choling, Bhutan ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“རྡོ་རྗེ་གླིང་། འབྲུག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་”ལེགས་པར་བསྒྲུབས།\nཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་ Feast of the Morning Light: the Eighteenth Century Wood Engravings of Life Stories of Shenrab and Bon Canon from Gyalrong ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“རྒྱལ་ རོང་དུ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་བསྒྲུབས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་བཀའ་ དང་བཀའ་བརྟེན་དང་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་བཅས་ཀྱི་ཤིང་པར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་སྣང་བའི་དགའ་སྟོན་”ཞེས་པ་ པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་འདིའི་ནང་རྒྱལ་རོང་དུ་ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་ནོར་བུ་དང་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་ པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་དབུ་བླ་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་གྲུབ་དབང་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་རྣམ་དང་བཀའ་འགྱུར་དང་བཀའ་བརྟེན་ རྣམས་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་བཅས་བཀོད་འདུག\nདེ་ཡང་མཁར་རྨེའུ་མཆོག་ གིས་ཉེ་འདུས་སུ་གསུང་རྩོམ་ནི་༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རང་རྣམ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་གི་པོ་ཏི་དང་པོ་དབྱིན་འགྱུར་མ་དགོས་གནད་མཆན་དང་ལྷན་ The Illusive Play: The Autobiography of the Fifth Dalai Lama ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རང་རྣམ་འཁྲུལ་བའི་རོལ་རྩེད་”ཅེས་ པ་དཔར་དུ་འདེབས་སོ། འདིར་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་མཁས་དབང་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་རྐྱང་འགྲེལ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཡིན།\nས་བཅད་གཉི་པར་མཁས་དབང་ མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཁག་སོ་སོའི་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་དང་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་ཆེན་ མོ་ཁག་དུ་རྩོམ་པ་པོའམ་ཉམས་ཞིབ་པ་གཞན་གྱིས་གཏམ་བཤད་ཁག་ཞུ་སྒྲིག་དང་རྩོམ་ སྒྲིག་འགན་ཁུར་ཞུས་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་རྣམས་ལོ་དུས་ལྟར་བཀོད་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་མི་རིགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ཨལཱེཛྫྲཱནྜར་མཱཀ་ཌཱོ་ནཱལྜ་ (AlexanderMacdonald) ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་པའི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་སྐོར་དབྱིན་སྐད་དང་ཕྷཱེ་ རཱེནྕཱི་སྐད་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཞིབ་འཇུག་པས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་སུམ་ བཅུ་སོ་ལྔ་ཡོད་པར་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་ཁུར་ཐོག་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕྷཱི་ལཱིཔྤཱི་སཱ་གཱནྟ་གཉིས་ཀྱིས་ Les habitants du toi du monde ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“འཛམ་གླིང་གི་ཐོག་ཕིབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་མི་”ཞེས་དཔེ་དེབ་ཏུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་འདུག\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་New Horizons in Bon Studies ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“བོན་གྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་གནམ་སའི་མཐའ་མཚམས་གསར་པ་”ཞེས་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་སཱ་ཀཱར་(Osaka) ཡོད་པའི་མི་རིགས་རིག་པའི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་ནས་ཕེབས་པའི་བོན་ གྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཉི་ཤུས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་མཁར་རྨེའུ་ མཆོག་དང་ཡཱ་སཱུ་ཧཱི་ཀཱོ་ནཱ་གཱ་ནཱོ་(Yasuhiko Nagano)གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nསླར་ཡང་ཁོང་གཉིས་ནས་སྤྱི་ ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནང་བའི་སོག་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ ཉི་མས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་བཀའ་བརྟེན་པོ་ ཏི་གསུམ་བརྒྱའི་དཀར་ཆག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་བལ་ཡུལ་བོན་དགོན་ཁྲི་བརྟན་ ནོར་བུ་རྩེའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པས་རྩིས་འཕྲུལ་དུ་བླུགས་ཏེ་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་སཱ་ཀཱའི་མི་རིགས་རིག་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གིས་ A Catalogue of the New Collection of Bonpo Katen Texts ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“བོན་པོ་བཀའ་བརྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་གསར་སྒྲིག་”ཞེས་པར་དུ་སྐྲུན།\nཡང་དེ་བཞིན་གོང་གི་ཉི་ཧོང་གི་མཁས་དབང་ལྷན་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་“བོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དད་སྲོལ་སྐོར་ཕྱག་དགེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུན་སྙན་”ཞེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ The Call of the Blue Cockoo: An anthology of Nine Bonpo Texts on Myths and Rituals ཞེས་པ་ཐོན། དེབ་དེར་ཁོང་གཉིས་ནས་བོན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་མིའུ་རིགས་བཞིའི་ལྷ་སེལ་ལ་སོགས་དཔེ་ཆ་ ཁག་དགུར་དེ་དག་གི་དཀའ་གནད་དང་དབྱིན་ཡིག་དཀའ་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གསལ་བ་ཡིན་འདུག དེ་བཞིན་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalaya ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“བོད་དང་རི་བོ་གངས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་རྒྱས་པ་”ཞེས་ པར་བོད་དང་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་བཅས་རི་བོ་གངས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བཅུ་སོ་གསུམ་གྱི་པར་དང་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ སོགས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱས་པར་བཀོད་འདུག དེབ་དེར་བོད་ནས་མཁས་དབང་རྟོགས་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང། དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། ཚེ་རིང་ཐར་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཅྷཱར་ལཱེས་རཱེམ་བཱེལ་(Charles Ramble) དང་མཱེ་རཱེཡཊྲཱ་ཀཱིནྡ་ (Marietta Kind) བཅས་ཡིན། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནས་དགོན་པའི་འདུ་འགོད་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་གནང་འདུག་པས་པར་སྐྲུན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཨ་རི་གྲོང་ཁྱེར་ནཱིའུ་ཡཱོཀ་རུ་ཡོད་པའི་རཱུ་བཱིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ (Rubin Museum of Art, New York)ཞེས་ པར་བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཆེན་མོར་བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་ལས་སྐྲུན་ པའི་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐང་ག་དང་སྐུ་བརྙན་བཅས་འགྲེམས་སྟོན་ གྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་ Bon- the Magic Word: The Indigenous Religion of Tibet ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་འཕྲུལ་ངག་བོན་”ཞེས་པ་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་བཀོད་འདོམས་པ་དང་དཀར་ཆག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་ཐོག་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་དང་ཇཱེཧྥ་ཝཱཊ་ (Jeff Watt) གཉིས་ཀྱིས་པར་དུ་འདེབས། ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དཔལ་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་མཁན་པོ་བསྟན་པ་གཡུང་དྲུང་ མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་གནང་བའི་འོག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྷཱ་རཱནྶཱིའི་ས་གནས་བཱུ་ལཱུ་ (Bulu?) ཞེས་པར་གཞིས་ཆགས་པའི་གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རྒྱལ་སྤྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མི་ སྣ་སུམ་ཅུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་སྟེ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གང་དུ་དར་བའི་ ཡུལ་ཁག་དེའི་རྗེས་འཇུག་མི་སྣ་དང་། དེའི་གསུང་རབ་ཀྱི་སློབ་གཉེར་སྐོར་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་དག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ ཞིག་ཡིན་འདུག་པས་ཚོགས་འདུའི་བཀོད་སྒྲིག་སློབ་སྟོན་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་ ཁུར་ཏེ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་དང་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོགས་སུ་དཱོ་ནཱ་ཏཱེལླཱ་རཱོ་སཱི་ (Donatella Rossi) བཅས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་ Bon: The Everlasting Religion of Tibet, Tibetan Studies in Honour of Professor David L. Snellgrove ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་སྐུ་ཞབས་བདེ་གསལ་དགེ་རབ་(དཱ་ཝིཌ་ཤྀནཱེལླ་གྲཱོཝ་)ལགས་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་པའི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་དེབ། བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་བོན་”ཞེས་པ་དཔར་དུ་འདེབས།\nདུས་ཡུན་དེའི་མཚམས་སུ་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་ ༢༠༠༢ བར་ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ གཙོའི་ལས་གནས་ཡང་མང་མོས་འོས་ཤོག་གི་རྒྱལ་ཁའི་ཐོག་ནས་བསྐོས་གནང་བྱུང་བ་ལྟར་ ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་འགོ་གནས་སུ་བོད་མི་ཐོག་མ་རུ་འགྱུར་དེར་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་ཡང་ཚོགས་གཙོ་འོས་ཐོབ་བྱུང་བ་དེ་ བོད་མི་གཉིས་པ་རུ་མངོན། དེར་བོད་རིག་པའི་ཐོག་དོ་སྣང་ཅན་ནས་དུས་རྒྱུན་ནས་མཁར་རྨེའུ་མཆོག་མཁྱེན་གྱིས་ཡོད་ཀྱང་། མཁྱེན་ལྡན་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་མཁར་ རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་མཐའ་མ་འུའི་དུམ་ བརྟན་ནམ་དུན་བརྟན་ནམ་ལྷ་སྲས་དར་ཡང་ན་མ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གླང་དར་མའི་ཐོག་ དཔྱད་རྩོམ་སྟེ་“བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རབས་མདོར་བསྡུས།” དབྱིན་སྐད་དུ་ (A Brief History of Tibet after the death of the Last Emperor, Btsan po Lha sras Dra ma) ཞེས་པ་དེ་ཉིད་གཟིགས་ནས་ཁོང་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་མཁན་དང་ཡང་ན་བློ་ཟུ་བོར་ཟུང་མཁན་ གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་མི་མང་དག་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་མཚན་རིག་ ཐོག་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་ཐོག་དེང་གཞི་ཐོ་བོའི་ངང་ནས་སྤེལ་གནང་བ་ལ་རྒྱལ་ སྤྱི་བོད་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་མཁས་དབང་རྣམ་པས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་“སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ལ་གུས་བཀུར་གྱི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་དེབ་”ཅེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ Tibetan Studies in Honor of Samten Karmay ཞེས་པ་ཕྷཱརྲཱནྐཱོའཱི་སཱི་པཱོམྨཱའི་རཱེ་ (Francoise Pommaret) དང་། ཇཱེཨེན་ལཱུཀ་ཨ་ཆྷཱཌྲ་ (Jean-Luc Achard) གཉིས་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་ ༢༤ ལྡན་པའི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཉིད་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བ་ཞིག་ཨ་མདོའི་ས་མ་འབྲོག་གི་ཕྲུ་གུ་ མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་རྒྱལ་སྤྱི་བོད་རིག་པའི་ཞིག་འཇུག་ཐོག་ ཞབས་འདེགས་སླ་ན་མེད་པ་གནང་བ་གུས་བསྟུད་དང་བཅས་དཔར་དུ་སྐྲུན་ནོ།།\nའདིར་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནང་མི་གསལ་བའི་མཁས་དབང་མཆོག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གཞན་རྣམས་ནི་མདའ་དང་ལྡེའུ་ཞེས་པའི་པད་ཕྲེང་གསུམ་དུ་དཔར་དུ་སྐྲུན་འདུག་པའི་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ མཁྱེན་རྒྱ་རུ། ད་ལམ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བོན་གྱི་བོན་ཆོས་བྱུང་ཐོག་གསུང་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་སློབ་གཉེར་བྱས་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་རྣམས་ལ་དོ་སྣང་དང་དོན་རྟོགས་བྱུང་བས་ན་གུས་པར་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁག་བོད་མི་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གནང་འདོད་བྱུང་བ་བརྟེན་། དེར་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་སྐབས་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ནས་ཞིབ་བསྡུར་དང་འབྲེལ། མཁས་དབང་མཆོག་ཉིད་ནས་བསྐུར་གནང་བས་སློབ་འགྲིམས་དང་ལས་འགྲིམས་ལོ་རྒྱུས་གཞི་རུ་བཟུང་ནས་ཇཱར་མཱཎ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལཱཨིཔཱ་ཛཱིཀ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ (University of Leipzig) སློབ་གཉེར་གྱི་ཞོར་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་བཟང་པོར་བྲིས་པར་དགེའོ།། །།\nཨང་། སྤྱི་ལོ། གསུང་རྩོམ་། ༼༡༽བརྗོད་གཞི་རྐྱང་འགྲེལ་ / ༼༢༽ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼༣༽དཔྱད་རྩོམ། / ༼༤༽རྩོམ་སྒྲིག དཔར་སྐྲུན་ཁང་།\n༡ ༡༩༧༢ ༼༡༽ The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon (བོད་ཀྱི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལེགས་བཤད་མཛོད།) University of Oxford Press, London ཤོག་གྲངས་ 365\n༢ ༡༩༧༧ ༼༡༽ A Catalogue of Bonpo Publication (དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོན་གྱི་ཕྱག་དཔེའི་འགའ་ཡི་དཀར་ཆག) Toyo Bunko, Tokyo\n༣ ༡༩༨༦ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རབས་མདོར་བསྡུས། (A Brief History of Tibet after the death of the Last Emperor, Btsan po Lha sras Dra ma) Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala\n༤ ༡༩༨༧ ༼༣༽ La place du rang dans la maison sharwa, Amdo (ཨ་མདོ་ཤར་ཁོག་གི་ཁྱིམ་གཞིས་སུ་ཡུལ་མིའི་གོ་གནས་སྒྲིག་རིམ།) Editions CNRS, ཤོག་གྲངས་ 229-260\n༥ ༡༩༨༨ ༼༣༽ Le Cerf à la vaste ramur (ཤ་བ་རུ་རྒྱས།) Peeters Louvain, Paris ཤོག་གྲངས་ 119-146\n༦ ༡༩༨༨ ༼༢༠༠༧༽ ༼༡༽ The Great Perfection: A Meditative Teaching of Tibetan Buddhism (བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་སྐོར།) Brill, Leiden ཤོག་གྲངས་ 257\n༧ ༡༩༨༨ ༼༡༽ Secret Visions of the Fifth Dalai Lama་ (རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་དག་སྣང་།) Serindia, London ཤོག་གྲངས་142\n༨ ༡༩༨༩ ༼༣༽ Vairocana and the Rgyud-bzhi: Tibetan Medicine,aPublication for the Study of Tibetan Medicine (བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་ལྡན་པའི་དེབ་ཐེར་ཝེ་རོ་ཙ་ཎ་དང་རྒྱུད་བཞི།) Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala ཤོག་གྲངས་\n༩ ༡༩༩༡ ༼༡༽ Secret Visions of the Fifth Dalai Lama: The Gold Manuscript in the Fournier Collection Musée Guimet (གཱུཡཱི་མཱིཊ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཕཱོར་ནཱི་ཡར་གྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་བའི་༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་བྲིས་མ།) Serindia Publications, Paris ཤོག་གྲངས་ 160\n༡༠ ༡༩༩༧ ༼༢༠༠༩༽ ༼༢༽ The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths,\nRituals and Beliefs in Tibet (བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གཏམ་རྒྱུད། ཆོ་ག་དང་། ཡིད་ཆེས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་མདའ་དང་འཕང་།) པོད་ཕྲེང་དང་པོ། Vol. I Mandala Publ., Kathmandu ཤོག་གྲངས་ 603\n༡༡ ༡༩༩༧ ༼༤༽ Les habitants du toi du monde འཛམ་གླིང་གི་ཐོག་ཕིབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་མི། (edited by Samten Karmay and Philippe Sagant) Société d’ethnologie, Nanterre ཤོག་གྲངས་ 747\n༡༡ ༡༩༩༨ ༼༡༽ Les Neuf Forces de l’Homme, Récits des confins du Tibet (བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་པའི་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུའི་རབས།) Société d’ethnologie, Nanterre ཤོག་གྲངས་ 301\n༡༢ ༡༩༩༩ ༼༡༽ The Little Luminous Boy (ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་ཁ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་།) Orchid Press, ཤོག་གྲངས་ 120\n༡༣ ༢༠༠༠ ༼༤༽ New Horizons in Bon Studies བོན་གྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་གནམ་སའི་མཐའ་མཚམས་གསར་པ། (edited by Samten Karmay and Yasuhiko Nagano) Nat. Museum of Ethnology, Osaka ཤོག་གྲངས་ 738\n༡༤ ༢༠༠༡ ༼༤༽ A Catalogue of the New Collection of Bonpo Katen Texts བོན་པོ་བཀའ་བརྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་གསར་སྒྲིག\n(edited by Samten Karmay and Yasuhiko Nagano) N.M. of Ethnology, Osaka ཤོག་གྲངས་ 1,692\n༡༥ ༢༠༠༢ ༼༤༽ The Call of the Blue: An anthology of Nine Bonpo Texts on Myths and Rituals (བོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དད་སྲོལ་སྐོར་ཕྱག་དཔེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན།) (edited by Samten Karmay and Yasuhiko Nagano) Nat. Museum of Ethnology, Osaka ཤོག་གྲངས་ 247\n༡༦ ༢༠༠༣ ༼༤༽ A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalaya བོད་དང་རི་བོ་གངས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་རྒྱས་པ། (edited by Samten Karmay and Yasuhiko Nagano) Nat. Museum of Ethnology, Osaka ཤོག་གྲངས་ 881\n༡༦ ༢༠༠༣ ༼༡༽ The Diamond Isle: A Catalogue Buddhist Writings in the Library of Ogyen Choling, Bhutan\n(རྡོ་རྗེ་གླིང་། འབྲུག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག) University of Vienna, Vienna ཤོག་གྲངས་ 265\n༡༧ ༢༠༠༥ ༼༢༽ The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet\n(བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གཏམ་རྒྱུད། ཆོ་ག་དང་། ཡིད་ཆེས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་མདའ་དང་འཕང་།) པོད་ཕྲེང་གཉིས་པ། Vol. II Mandala Publ., Kathmandu\n༡༨ ༢༠༠༥ ༼༢༽ Feast of the Morning Light: the Eighteenth Century Wood Engravings of Life Stories of Shenrab and Bon Canon from Gyalrong (རྒྱལ་ རོང་དུ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་བསྒྲུབས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་བཀའ་ དང་བཀའ་བརྟེན་དང་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་བཅས་ཀྱི་ཤིང་པར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་སྣང་བའི་ དགའ་སྟོན།) National Museum of Ethnology, Osaka ཤོག་གྲངས་ 284\n༡༩ ༢༠༠༧ ༼༤༽ Bon- the Magic Word: The Indigenous Religion of Tibet བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་འཕྲུལ་ངག་བོན། (edited by Samten Karmay and Jeff Watt) Philip Wilson Publishers, London ཤོག་གྲངས་ 231\n༢༠༠༩ Tibetan Studies in Honor of Samten Karmay\n(edited by Francoise Pommaret and Jean-Luc Achard) Amnye Machen Institute, Dharamsala ཤོག་གྲངས་ 532\n༢༠ ༢༠༡༠ ༼༤༽ Bon-The Everlasting Religion of Tibet: Tibetan Studies in Honour of Professor David L. Snellgrove དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་སྐུ་ཞབས་བདེ་གསལ་དགེ་རབ་(དཱ་ཝིཌ་ཤྀནཱེལླ་གྲཱོཝ་) ལགས་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་པའི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་དེབ་ བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་བོན།\n(edited by Samten Karmay and Donatella Rossi) Vol.59, East and West, IsIAO, Nos. 1-4, ཤོག་གྲངས་ 409\n༢༡ ༢༠༡༤ ༼༢༽ The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet\n(བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གཏམ་རྒྱུད། ཆོ་ག་དང་། ཡིད་ཆེས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་མདའ་དང་འཕང་།) པོད་ཕྲེང་གསུམ་པ། Vol. III Mandala Publ., Kathmandu\n༢༢ ༢༠༡༤ ༼༢༽ The Illusive Play: The Autobiography of the Fifth Dalai Lama ༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རང་རྣམ་འཁྲུལ་བའི་རོལ་རྩེད། པོ་ཏི་དང་པོ་དབྱིན་འགྱུར་མ། University of Chicago Press, Chicago ཤོག་གྲངས་ 585\n༡༽ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ བརྩམས་པའི་“ཞིབ་འཇུག་མཁས་ཆེན་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་གཏམ”(མ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆེད་རྩོམ་འདི་དྲྭ་ཚིག་ཁ་བྱང་འདིར་གཟིགས་རོགས། http://old.himalayabon.com/article/character/researchers/20100705127.html).\n༢༽ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་དཱ་ཝིཌ་ཤྀནཱེལླ་གྲཱོཝ་(David Snellgrove)ཡིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨་བརྩམས་པའི་“བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡཱུ་རཱོབ་གླིང་ཕྲན་དུ་ཕེབས་ཚུལ་” (How Samten Gyatsen came to Europe; མ་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་འདིར་གཟིགས་རོགས།http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_14_01.pdf).\n༣༽མཁས་དབང་ཕཱ་རྲཱནྐཱོའི་སཱེ་པཱོམྨཱའི་རཱེཊ་(Francoise Pommaret)ཡིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨་བརྩམས་པའི་“གུང་མཐོ་བོར་མཚན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་” (Holding the Name High; མ་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་འདིར་གཟིགས་རོགས།\n6 འོས་སྦྱོར། བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་མཁས་པ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་དང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས།


བཀའ་ཤག་གིས་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབཀའ་ཤག་གིས་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ།\n༄༅། །ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ Association of Washington Generals ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་དང་། ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བྱམས་བརྩེ་ ༢༠༢༠ ཞེས་པའི་ལས་འཆར་འོག ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་སི་ར་ས་ཧ་བྷིབ་ Lt. Governor Cyrus Habib མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་སྲིད་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་ཀིརི་སི་ཊི་ན་བྷ་རོན་ Kristina Brown ལགས་དང་། ལས་འཆར་འགན་འཛིན་ཧ་ན་ཕོ་ལ་ཌི་ Hana Fouladi ལགས། Association of Washington Generals ཞེས་པའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་དྲུག་དང་། མང་ཚོགས་འགོ་ཁྲིད་བདུན། སློབ་ཕྲུག་ལྔ་སོགས་ཁྱོན་མི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཞུགས་སྒར་དུ་འཚམས་གཟིགས་ཕེབས་པ་མ་ཟད།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༡ སྔ་དྲོ་བཞུགས་སྒར་༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་བཅར་ཞུས་ནས་བྱམས་བརྩེ་གོང་འཕེལ་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཐབས་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཞུས་འདུག དེ་རྗེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས་ཁོང་རྣམ་པར་མཇལ་འཕྲད་ཁང་དུ་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་གོ་སྒྲིག་གནང་འདུག\nདེ་ཡང་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ་བཀའ་ཤག་ཏུ་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་མཚམས་སྲིད་ཚབ་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་གཙོས་བདེ་སྲུང་བཀའ་བློན་བླ་བྲང་འཕགས་པ་ཚེ་རིང་མཆོག འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་མཆོག བཀའ་དྲུང་ཆུ་སྐྱ་སྦྲ་གཉིས་ཚེ་རྒྱལ་ལགས་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་སྦྲགས་གསོལ་ཚིགས་འདེགས་འབུལ་ཞུས་ཡོད།\nསྐབས་དེར་སྲིད་ཚབ་མཆོག་གིས་ཝ་ཤིང་ཊོན་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གཞོན་པ་སྐུ་ཞབས་ས་ཡི་ར་སི་ཧ་བྷིབ་ Lt. Governor Cyrus Habib མཆོག་ལ་བཀའ་ཤག་གི་འཚམས་ཞུའི་མཇལ་དར་དང་ཕྱག་རྟགས་ཕུལ་འདུག་པ་བཅས། །


Terdzo-THA-048 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las:_rig 'dzin rgyun gyi phrin las\nVolume 10 (ཐ) / Pages 797-812 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod las rig 'dzin rgyun gyi phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 797-812. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas lha mdo 'bur mo bde chen pad+ma bkod nas dngos grub tu thob pa'o\nrgyun gyi phrin las\n༄༅༔ ༔རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ནི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ ཕྱི་ནང་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་བཏང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་དང༔ སྣོད་ལྡན་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཤམ༔ ཕྱི་ནང་འབྱོར་པ་ཚོགས་སུ་སྤུངས༔ དད་དང་འབྱོར་པ་མོས་གུས་ཀྱིས༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་འཇུག་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱོང་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མར་གྱུར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ལ༔ ཚད་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་བའི་གུར་དུ་གཏམས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཚམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གྱིས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨ༔ འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཟུང་འཇུག་དམིགས་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ཉམས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་ཞི་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ ཐེག་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་དང༔ ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དབང་བཞིའི་མཐར་སོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་འཁྲིལ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་གསང་བདག་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཆང༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་སེར༔ གཡོན་དུ་སྤྱན་གཟིགས་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་དཀར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ༔ ཤར་དུ་ཡི་དམ་དབང་ཐོབ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དཀར་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱུད་ལུང་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས༔ ནུབ་ཏུ་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ དམར་སྨུག་སྡིགས་མཛུབ་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ བྱང་དུ་བཤེས་གཉེན་དབང་ཐོབ་སངས་རྒྱས་གསང༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་འཛུམ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ དགོངས་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་དབྱིངས་ཡུམ་མནྡཱ་ར༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ དགའ་བཞིའི་ཉམས་འབར་བདུད་རྩིའི་བནྡྷ་འཛིན༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བཤེས་གཉེན་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ནཱ་གརྫུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་པྲ་ཧསྟི༔ སྲིད་པ་ཐལ་འབྱིན་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་གདེངས༔ ཤར་ལྷོར་མངོན་རྫོགས་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ༔ རྩ་རླུང་དབང་ཐོབ་རྔེའུ་ཆུང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་བི་མ་ལ༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་དབྱིངས་ཀྱི་བནྡྷར་བསྐྱིལ༔ ནུབ་བྱང་གསང་བདག་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ནི༔ དྲེགས་ཚོགས་གཟིར་གནོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཕེན༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཆེ༔ མངོན་སྤྱོད་ཐོག་འབེབ་དམོད་པའི་གྲི་གུག་གདེངས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དབུས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དབུས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས༔ མདངས་གསལ་མ་འགག་རོལ་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔ འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས༔ བདེ་ཆེན་དབང་ཐོབ་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འཆང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཡིད་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྩོལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པཱུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དགྱེས་པའི་སྐུར་བཞེངས་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགོངས་པས་བྱིན་རློབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཕྱིར་བཞི་འབུམ་བཟླ༔ ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་ཞི་རིག་རྩལ་ཉམས་རྟོགས་རྒྱས༔ སྣང་བ་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བཅོམ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ དགོངས་པ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྙེན༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྒྱུད་བསྐུལ་ནུས་པའི་བྱིན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་སྨིན༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རུ་བཟླས༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཡི༔ གསང་མཚན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་མཉེས༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དཔག་ཡས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྒྲོག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་ངང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཡིས༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་གྱུར༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དུས་གནད་སྦྱར་ཏེ་ཅི་རིགས་བཟླ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡང་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བསྐུལ་ཞིང་བསྙེན་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་གི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་དགྱེས་བཞིན་དུ༔ མཆོད་པའི་རྣམ་རོལ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་བཞིན༔ ཕྱི་ཡི་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་བཀྲུས༔ ནང་གི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་བརྡོལ༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གནས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཐུན་མཚམས་བྱ་བར་འཇུག་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་བཤམས་བདུད་རྩིས་བསང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེ་རླུང་ཆུས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཚན་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་རབ་འབྱམས་ཞིང་རྣམས་ནས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྨད་བྱུང་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་འཇིག་རྟེན་གང༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་མས་བདེ་སྟོང་གླུ་གར་སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདིས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་བཞེས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བརྗོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཚོན་གྱིས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ཧོ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དགྱེས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གཱིརྟི་ཧོ༔ འ་ཨ་ས་ཤ་མ་ཧ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་བི་ཤུདྡྷ་ཨ་ཧཾ༔ གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཧོ༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྔགས་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབ༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་མནྡཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཐ་མ་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བརྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མ་ནིང་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་འདུ་བར་གཤེགས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བྱིན་རློབས་དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་དགོངས་བརྒྱུད་བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ བར་དུ་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུར་བཅས༔ ཐ་མ་སྙན་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ གདུག་ཅན་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཛ་གད་སྐྱེམས་ཕུད་བཏུང་བས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ འཁོར་སྲུང་རྒྱུད་སྤེལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷཱརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིའི་བརྟན་མ་མཆོད༔ བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལས་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲིའི་དཔུང་ཚོགས་སྡེ་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྲོ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་པོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་བསྔོ་སྨོན་དང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ ཨ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བདེན་པའི་མཐུས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དགའ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གོང་དུ་སྤེལ༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-048&oldid=117661"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 20:51.


Namkha Tsewang Chokdrub - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྫོགས་ཆེན་པ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ནི་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༧༩༢ ནས་ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དགུ་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་དང་པོའི་མཇུག་ཙམ་བར་མཁན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། ཁོང་གིས་ཟླ་སྟོད་ཡང་ཤར་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་ཆགས་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ།\nb.1744 - d.early 19th cent.\nSixth Throne Holder of Dzogchen Monastery\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: མགོན་པོ་དོན་གྲུབ།; མཁས་བཙུན་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ།; ནམ་མཁའ་མཆོག་གྲུབ།; རྫོགས་ཆེན་པ་ནམ་མཁའ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ།\nWylie: nam mkha' tshe dbang mchog grub\nBstan ’dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo (snga ’gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa’i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa’i byung ba brjod pa’i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po’i phrang ba). Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 343-345.\nYe shes rdo rje. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, vol. 2, pp. 241-248.


Summer retreat special prayer - Dzongkar Choede Monastery\nAll the senior monks are on retreat prayers of Avalokiteshvara the Buddha of compassion for 1 and half months and we always dedicate and pray for you to fulfill all your wishes. SENIOR MONKS’ RETREAT Great Compassionate Lord of the World (Chenrezig Jigten Wangchuk) retreat associated with Supreme Jowo Wati Zangpo. Guthor Champ Dance Notice Annual Exam White Umbrella special prayer Dukar Torchen Gyurmey Monastery Abbot his kind visit to our monastery Given speech by Abbot, Khen Rinpoche Sopa la Special prayer floods in Vietnam Debate Hall Windows Order of Australia Meda prize Honored by Venerable, Geshe, Tashi Tsering Rinpoche Lak. Summer retreat special prayer MLA HP MANJUNATH kind visit to our monastery\nAdmin 04 Aug 2020 540\nདབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱའོ། ཞེས་སོགས་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་བཞིན་འདུལ་བ་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དགེ་ཚུལ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་གནས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་མི་བྱ་བ་དང་། ཐོས་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་རལ་གྲུམ་བཅོས་པ་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཟུང་ནས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིང་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་སྟ་གོན་རིམ་པ་རྣམས་ཁ་སང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་དེ་རིང་འདི་ག་རྫོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་གྲྭ་ཚང་དུ་དགེ་ཚུལ་སློང་གྲངས་གྲངས་ཉི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གིས་དངོས་སུ་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་ལེགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོང་བས་\nPreliminary preparatory confessional ceremony for the rainy season retreat was successfully concluded yesterday. The actual retreat for three months begins today at dawn withaspecial ceremony where in the entire monks undertake the specific Vinaya vows to be observed through out the three months. We dedicate the entire merit that we gain during the season for the wellbeing of the entire mother sentient beings.


རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐར་བའི་ལམ་ཆེན་བགྲོད་པ། (༢) - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་དུ་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་འདི་རྩེད་ན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་པ་རེད་གསུངས་སོང་། དེའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བསྐྱོན་ན་འགྲིག་གམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། དེ་མ་འགྲིག་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ནང་ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མདོའི་ནང་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟན་ཡོད་སྟབས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཟེར་བ་རེད། སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་མདོ་བསྡུས་ན་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ནང་མ་འདུས་པ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་པ་མ་རེད། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བ་དེ་གཏུམ་མོ་ཟེར་བ་དེ་རེད། གཏུམ་མོ་ཟེར་བ་དེ་རྩ་རླུང་བསྒོམས་ཏེ་ལུས་ལ་དྲོད་འབར་བའི་ནུས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་རེད། སྔགས་ཀྱི་གཞུང་མང་པོའི་ནང་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nགཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། རྨི་ལམ། འདི་དག་བཞི་ལ་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་ཟེར་བ་དང་། བར་དོ་དང་འཕོ་བ་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་གཉིས་ཟེར་བ་རེད། དེའི་ཉིང་ལག་ཕོ་ཉ་དང་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་རེད། འདི་གཉིས་དགེ་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཚོན་ན་གསང་བ་བྱེད་པ་ཞིག་རེད། ཕོ་ཉ་ནི་རིག་མ་བསྟེན་པའི་སྐོར་རེད། རིག་མ་བསྟེན་པ་མགྱོགས་ལམ་ཡིན་སྟབས་ཕོ་ཉ་བཏགས་པ་ཡིན་ས་རེད། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དེ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་ཕོ་ཉ་བསྟེན་དགོས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུ་བ་ལ་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཡོང་ཐབས་ལ་ཕྱི་ཡི་ལས་རྒྱ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བསྟེན་ཏེ། བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དེ་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། བདེ་བ་ཅི་ཙམ་ཤུགས་ཆེན་པོ་འཕེལ་ན་རླུང་དེ་ཙམ་འགོག་ཐུབ་པ་དང་། རླུང་ཅི་ཙམ་འགོག་ཐུབ་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཙམ་འགག་པ་རེད། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་འགག་ན་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཙམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིའི་ཆ་ནས་གཏུམ་མོ་ལ་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ། མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ཡོད། དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་གྲོགས་དེ་རླུང་འཛིན་དགོས་པ་དང་། རླུང་འཛིན་པའི་ཐབས་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་དང་ལུས་སྦྱོང་རྩེད་དགོས་པ་རེད། གཏུམ་མོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་ཡི་གཏམ་མོ་དང་། རླུང་གི་གཏུམ་མོ། ཐིག་ལེ་གཏུམ་མོ་སོགས་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་དེ་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕོ་མོའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཕེལ་བ་དང་། (སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དཀར་པོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་དམར་པོ་ལ་ཟེར།) བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལས་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་ན་སེམས་ལ་རྟོག་པ་འཆར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་ཀག་སེལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལུས་ཀྱི་ཀག་སེལ་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ཡིན་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ “བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ” གསུངས་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་གཉིས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རེད།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ཆོས་གོ་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། ཆོས་གོ་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ་བ་དང་དོན་རྟོགས་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་རེད། ཆོས་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་སྦྲང་རྩི་གསོག་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་རྨས་མ་ལྟར་གཅིག་པུ་ནགས་ཁྲོད་རི་གསེང་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་པ་རེད། སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་སོགས་གདན་ས་ཁག་ཏུ་འདི་འདྲའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ‘བྱ་ཚང་ཡོད་ཡིན་ན་ཚང་ལ་སོང་། བྱ་ཚང་མེད་ཡིན་ན་རི་ལ་སོང་།’ ཟེར་བ་རེད། དེའི་དོན་དག་དགོན་པ་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆོ་ཀ་ཕྱག་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་སོ་སོའི་དགོན་པར་སོང་། ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་རི་མགོར་མཚམས་བསྙེན་པར་སོང་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སེ་འབྲས་དགེ་གསུམ་འདི་གཙོ་བོ་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་དང་ཆོས་གོ་བར་བྱེད་ས་ལྟ་བུ་རེད། བོད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ལ་མཚོན་ན། ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདོན་པ་དང་ཆོ་ཁ་ཕྱག་ལེན་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རིགས་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་མཚན་ཉིད་རྩོད་པ། ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་འགྲོ་སྟངས་མ་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་རེད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། སྒོམ་རྒྱག་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ནུས་གཙོ་བོ་ག་རེ་རེད། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ནུས་སོ་སོ་རེད་དམ་གཅིག་པ་རེད།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། སེམས་དེ་འཁོར་བར་འཁོར་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་བོ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་སོགས་བློན་པོ་ལྔ་ཡོད། ད་དུང་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་དམག་མི་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་ཟེར་བ་རེད། ང་ཚོ་མི་དཀྱུས་མ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སེམས་དེ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་རྒྱ་ཡན་དུ་ཤོར་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སེམས་བཟུང་སྟེ་དབང་དུ་བསྡུ་ཐུབ་ཡོད་མཁན་སུ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། སེམས་འཛིན་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nསྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་ལ་རྒྱལ་བོ་མཁར་ནང་ནས་འཛིན་སྟངས་ཤིག་དང་། རྒྱལ་བོ་འཕྲང་ལམ་ནས་འཛིན་སྟངས། རྒྱལ་བོ་གཡེང་ཡུལ་ནས་འཛིན་སྟངས། རྒྱལ་བོ་རྫས་ཀྱིས་འཛིན་སྟངས་སོགས་བཞི་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་བོ་མཁར་ནང་ནས་འཛིན་སྟངས་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་སྟངས་རེད། བློན་པོ་ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་དམག་མི་གྲངས་མེད་པ་དག་ལ་རྒྱག་རེས་བརྒྱབ་ན་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཡིན་སྟབས། སེམས་རྒྱལ་བོ་དེ་ཐད་ཀར་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་ལུས་མཁར་ལ་དཔེ་བླངས། མིག་གཉིས་སྐར་ཁུང་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ། སྒོམ་བརྒྱབ་སྟེ་སྐར་ཁུང་ལས་རང་གི་སེམས་ལ་ཁ་ཐུག་གིས་བལྟས་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་དམར་རྗེན་རྗེན་དུ་མཐོང་ཐུབ་པ་རེད། འདི་ལ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ཡང་ཟེར་བ་རེད།\nརྒྱལ་བོ་འཕྲང་ལམ་ནས་འཛིན་སྟངས་དེ་རྩ་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། རྩ་དབུ་མའི་འཕྲང་ལམ་ནས་བསྒུགས་ཏེ་རྒྱལ་བོ་འཛིན་པར་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་རེད། རྩ་རླུང་བསྒོམས་ཏེ་གཟུགས་པོའི་ནང་ལ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་བསྐྱེད་དགོས་པ་དང་། གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ཕྱེ་ཡོང་གི་རེད། རྩ་སྒོ་ཕྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གྱེན་ལ་རྒྱུ་སྟེ་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་གཡོས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་(སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ།)ཐིག་ལེ་བཞུས་ཏེ་རྩ་དཀར་བརྒྱུད་ནས་མར་བཞུར་ཡོང་སྐབས། ཐིག་ལེ་དེ་རྩ་དཀར་གྱི་ངོས་སུ་ཐུག་རེག་བྱས་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ལ་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟེར་བ་རེད།\nཕོའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དེ་གཟུགས་པོའི་རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་ནང་ཁྱབ་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་ཀླད་པར་གནས་ཡོད་སྟབས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟེར་བ་རེད། མོའི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་དེའང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཡོད་ཀྱང་བརྟེན་ས་གཙོ་བོ་ལྟེ་བའི་འོག་གི་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་པ་རེད། རྩ་རླུང་སྒོམ་ནས་བདེ་བ་ཞིག་འཕེལ་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཕོ་མོ་ཉིས་སྦྱོར་(ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད།)སྐབས་ཀྱི་བདེ་ཚོར་དང་འདྲ་བོ་ཡིན་སྟབས། སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕོ་མོའི་སྦྱོར་བ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཏེ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དེ་བ་མོའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བ་མོ་མ་བཞོས་ན་སྐམ་འགྲོ་བ་དང་བཞོ་རྒྱུ་མང་དྲགས་ན་འོ་མ་རྫོགས་འགྲོ་བ་རེད། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཡིན་ན་ལུས་སྟོབས་ཉམས་ནས་ཐིག་ལེ་སྐམ་ཉན་གི་མ་རེད། ལུས་ཟུངས་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཟ་མའང་ཡག་པོ་ཟ་དགོས་པ་རེད། སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཚམས་རེར་ཤ་ཆང་སྤྱོད་ཆོག་པའང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ང་ལ་ད་དུང་གསལ་བོ་ཞིག་ཆགས་མ་སོང་། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་པ་རེད་དམ་ཁ་ཁ་རེད། གསལ་བོ་ཞིག་གསུངས་རོགས།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ངས་ཁྱེད་ལ་དཔེ་ཞིག་བཞག་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོའི་རླུང་དེ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། སེམས་དེ་རྐང་པ་མེད་པའི་མི་ཞིག་དང་། རླུང་དེ་མིག་མེད་པའི་རྟ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་འཕྲད་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་མང་པོ་གསོག་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་སེམས་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་སྔོན་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་དེ་འཛིན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་སྔགས་ཕྱོགས་ནས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་པ་དང་། མདོ་ཕྱོགས་ནས་སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད། སེམས་འཛིན་པའི་ཐབས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཚོས་ལོ་དང་ཟླ་བ་མང་པོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། རླུང་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བུམ་ཆེན་དང་བུམ་འབྲིང་། བུམ་ཆུང་ཟེར་བ་སོགས་ཡོད། ཐོག་མའི་གོ་རིམ་སྐབས་སུ་བུམ་ཆུང་སྐར་མ་གསུམ་ལ་རླུང་འཛིན་དགོས་པ་དང་། བུམ་འབྲིང་སྐར་མ་དྲུག བུམ་ཆེན་སྐར་མ་དགུ་རེད། འུ་ཅག་མྱོང་གོམས་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རླུང་སྐར་མ་གཅིག་ལྷག་འཛིན་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་སྐར་མ་ལྔ་ལ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བཀག་ན་ཤི་འགྲོ་བ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པ་འཐོན་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། རླུང་ཆུང་བ་ཉིན་གཅིག་དང་འབྲིང་བ་ཟླ་བ་གསུམ། རླུང་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་འཛིན་ཐུབ་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་རླུང་ཕར་གཏོང་བ་དང་ཚུར་རྔུབ་པ། གནས་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདིའི་སྐབས་སུ་རླུང་གནས་པ་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རླུང་འཛིན་ཐུབ་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nསེམས་འཛིན་ཐབས་སུ་སྔགས་ཕྱོགས་ནས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་པ་རེད། འདི་ལ་མ་བསྒོམས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཡང་ཟེར་བ་རེད། སྒོམ་རྒྱག་མ་དགོས་པར་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འགག་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nལུས་སྦྱོང་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བདེ་བ་ཕབ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། བདེ་བ་འཛིན་པའི་འཕྲུལ་འཁོར། བདེ་བ་བཀྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སོགས་ཡོད་པ་རེད། འཕྲུལ་འཁོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་རྩེད་རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཉམས་པར་བཞག་ན་སོ་སོའི་སེམས་ངོ་སྟོང་སང་སང་ཡོད་པ་རེད། འཕྲུལ་འཁོར་དེ་གཏུམ་མོའི་འབོགས་འབྱིན་དང་ཀག་སེལ་ལྟ་བུ་རེད།\nམདོ་ཕྱོགས་ནས་གཙོ་བོ་སྒོམ་ལ་བརྟེན་པ་རེད། སེམས་ལ་ཐད་ཀར་རྒོལ་ཏེ་ཉེས་པ་ལྔ་དང་སྟོབས་དྲུག ཡིད་བྱེད་བཞི། སེམས་གནས་དགུ། འདུ་བྱེད་བརྒྱད་སོགས་བསྒོམས་ཏེ་སེམས་འཛིན་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཐབས་ལམ་མ་འདྲ་བ་རེད་མ་གཏོགས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་སེམས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འགོག་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྒོམ་རྒྱག་སྟངས་ཤིག་གམ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འཛིན་སྟངས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་འདྲ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལས་རིག་མ་བསྟེན་པ་དང་རིག་མ་སྒོམ་པ་གཉིས་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་དང་། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་(ལག་པས་རང་གི་གསང་གནས་ལ་འཕུར་མཉེད་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་ཕབ་པ།)གཉིས་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་རེད། སྐྱེས་པ་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་དང་མི་དགོས་རྩོད་པ་རེད། གང་ལྟར། རིག་མ་བསྟེན་ན་མགྱོགས་ལམ་ལྟ་བུ་རེད། དགེ་ལུགས་པའི་གཞུང་དུ་བོགས་འདོན་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་རིག་མ་བསྟེན་མི་དགོས་གསུངས་ཡོད། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བར་གསང་ཡུམ་(བཟའ་ཟླ།)ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་གསང་ཡུམ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་དེ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲིག་གི་མ་རེད། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་བྱས་ཏེ་བདེ་བ་འཛིན་ཐུབ་དགོས་པ་རེད། དང་པོ་བདེ་བ་ཕབ་པ་དང་། དེ་ནས་བདེ་བ་འཛིན་པ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཡར་འདྲེན་པ། དེ་ནས་བདེ་བ་བཀྲམ་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་སྟེང་ལ་གཟེར་མ་བཏབས་ཀྱང་ན་ཟུག་མི་ཚོར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད། ཐིག་ལེ་མར་འབབ་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ལ་ཕོ་བདེ་དང་། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མོ་བདེ། ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་བཀྲམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མ་ནང་གི་བདེ་བ་ཟེར་བ་རེད། ཕོ་བདེ་ལ་བདེ་བའི་ཟུག་གཟེར་ཆེ་བ་དང་མོ་བདེ་ལ་བདེ་བའི་ཟུག་གཟེར་ཆུང་བ། མ་ནང་གི་བདེ་བ་དེ་བདེ་བ་ཆེ་ཞིང་འཇམ་ཟེར་བ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཁྱེད་རང་གི་གསུང་སྟངས་བྱས་ན། སྐྱེས་པ་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་མཐའ་མར་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། བུད་མེད་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་མར་ཁྱོ་ག་བསྟེན་དགོས་ཚུལ་གསུངས་སོང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཚོས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་ན་སྡོམ་པ་ཤོར་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། མགོའི་ནང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་དང་། སྙིང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡི་ཚོར་བ། ལུས་རྩ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་བཅས་ལ་དབང་གསུམ་ཐོབ་པ་ཟེར་བ་རེད། ཚད་གཞི་དེ་ལ་སླེབས་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཕོ་མོའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། རྩ་བའི་བླ་མས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མའི་རྟོགས་པ་དང་ནུས་པར་བརྟག་དཔྱད་བཏང་སྟེ་ཚད་བསླེབས་ཡོད་ན་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་གི་རེད།\nརང་གི་ལུས་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང་ངག་ངག་གི་འདུ་ཤེས། སེམས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཐོག་ལ། ཐིག་ལེ་ཕབ་ལ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐིག་ལེ་བཀྲམས་པ་ལ་མཁས་པ་བཅས་མཁས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་ལ་རིག་མ་བསྟེན་ཏེ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཤོར་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་སྦྱོར་བ་བྱེད་ས་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་དཀྱུས་མ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚད་ལོན་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྐབས་ཐིག་ལེ་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱི་ལ་འཆོར་ཉན་གི་མ་རེད།\nརྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་གསང་ཡུམ་བསྟེན་ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་། ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་བསྟན་ཡོད་པ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རིག་མ་བསྟེན་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་མཁན་ཡང་ཡོད་པ་རེད། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་གང་ལ་གང་འཚམ་ལ་བསླེབས་པའི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་པ་རེད། རིག་མ་མ་བསྟེན་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་འགལ་ཡོད་པ་རེད།\nསྔགས་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་མཁན་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཧ་ཅང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་གང་ཟག་སྒེར་མཚན་དུ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་ཀྱང་། བསྟན་པ་སྤྱི་མཚན་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གང་རུང་ནས་གནོད་ཀྱི་ཡོད་ན། རིག་མ་དང་ལྷན་དུ་གནས་དབེན་པ་སུ་གང་གིས་མི་མཐོང་སར་སོང་སྟེ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་བསྒྱུར་ཏེ་སྐྱ་བོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དཔེར་ན། སྔོན་ཆད་བྲམ་སེ་(གྲུབ་ཆེན)ས་ར་ཧཱ་དཔལ་ན་ལེན་ཊར་བཞུགས་སྐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་མི་མ་ཡིན་སོགས་ཡོང་སྟེ་ཁོའི་བཞུགས་གནས་སུ་སྐད་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཐོས་ཏེ། ན་ལེན་ཊའི་དགེ་བསྐོས་ནང་དུ་ཡོང་སྐབས་མི་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རྗེས་ལ་ས་ར་ཧཱ་ན་ལེན་ཊ་ནས་ཕྱིར་འཕུད་བཏང་བའི་སྒྲུང་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧཱ་ཡིས་རིག་མ་བསྟེན་པའི་རྗེས་ལ། “ང་སྔོན་ཆད་དགེ་སློང་རྣམ་དག་མིན། ད་ལྟ་ང་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་བའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།\nཡིན་ནའང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པར། ངས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་ཡོད་ཅེས་ཁྱོ་ག་སྐྱེས་དམན་བསྟེན་ཏེ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒད་པོ་རྒན་མོས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྟངས་དང་གཅིག་པ་རེད། དེ་ལ་སྡུག་པ་མ་གཏོགས་དགེ་པའི་ནུས་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། གོང་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཕབ་སྟངས་ལ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང་རིག་མ་སྒོམ་པ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་བཞིན། རྫས་དང་སྔགས་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་བ་ཕབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་། དེས་ན་ངེས་པར་དུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། འདི་ལ་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རིག་མ་མ་བསྟེན་པར་གཏུམ་མོའི་དྲོད་དང་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རུ་བགྲོད་ཐུབ་པ་རེད་ཟེར་མཁན་ཞིག་དང་། ཡང་ཁག་ཅིག་གིས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྟོང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་བ་ལ་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་དང་དམིགས་པ་སྒོམ་པ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་སྟབས། སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་ངེས་པར་དུ་རིག་མ་བསྟེན་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་། ཕྱིའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པས་རྐྱེན་བྱས་ན་བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དེ་འཕེལ་བ་དང་། བདེ་བ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དེས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་སུ་སོང་སྟེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་ཟེར་བ་རེད། རིག་མ་བསྟེན་པའི་བསྟེན་མཚམས་ཐད་དགེ་ལྡན་པ་དང་རྙིང་མ་བ། བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ལ་ཤོད་སྟངས་མ་འདྲ་བ་རེད། དགེ་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རིག་མ་དེ་མཐའ་མའི་བོགས་འབྱེད་ལྟ་བུར་བསྟེན་དགོས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nངེད་གཉིས་རིག་མ་རིག་མ་ལབ་པ་མ་གཏོགས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་གཅིག་པ་རེད། སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཕོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་དམན་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། མོ་ཡིན་ན་ཁྱོ་ག་བསྟེན་དགོས་པ་གཅིག་པ་རེད། དཔེར་ན། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཐོག་མ་དགེ་སློང་ཡིན་ནམ་དགེ་ཚུལ་ཡིན། གང་ལྟར་སྡོམ་པ་བླངས་ཡོད་ས་རེད། ཡིན་ནའང་རྗེས་ལ་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་གང་འཚམས་ལ་བསླེབས་སྐབས། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཕ་དམ་པ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། མོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མས་ཕ་དམ་པ་གསང་ཡབ་ལ་བསྟེན་དགོས་གསུངས་སྐབས། ཐོག་མ་མོ་རང་གིས་མོས་མཐུན་གནང་མེད་ཀྱང་རྗེས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཕ་དམ་པ་གསང་ཡབ་ལ་བསྟེན་པ་རེད། ཁོང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱེད་སྐབས་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོས་མཐོང་ནས་དད་ལོག་བྱས་ཀྱང་རྗེས་ལ་གནམ་མཁའ་ནས་མཇའ་ཤར་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཡ་མཚན་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི་གཏམ་བརྒྱུད་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་ལ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནང་དུ་གསང་སྔགས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གསང་བ་བྱེད་པ་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ། ཁྱོད་རང་དེའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། གསང་སྔགས་ཟེར་བ་དེ་སྣོད་མིན་ལ་ ‘གསང་བ’ དང་། སྣོད་ལྡན་ལ་ ‘སྔགས་པ’ ཟེར་བའི་དོན་རེད། ཡུལ་དུས་མི་འཚམས་པ་དང་། སྣོད་མི་འཚམས་པ། བློ་མི་འཚམས་པ་སོགས་ལ་གསང་བ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་གནས་ཚད་མཐོན་པོར་བསླེབ་པའི་ཁ་ཐུག་ལ་གསང་བ་མན་ངག་དེ་དག་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཟེར་བ་སོགས་བླ་མ་དང་སློབ་མ་བྱས་ཏེ། ངག་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ང་རང་གི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ན། གསང་སྔགས་ཟེར་བ་དེ་དག་གསང་བ་བྱས་ཏེ་འཇོག་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ད་ལྟའི་དུས་ཚོད་འདི་ལ་གསང་བ་བྱས་ཏེ་གསང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་དེབ་ག་རེ་དགོས་ཀྱང་ག་ས་གང་ནས་རེག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོར་མཚོན་ན་གསང་བ་ཟེར་བ་དེ་ལ་དགའ་བོ་བྱེད་པ་མ་རེད། སྡུག་ཅག་ཅིག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་གསང་བ་མ་བྱས་པར་བཤད་བཞག་ན་ཡག་པོར་རྩི་བ་རེད། ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་རིགས་ཚོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པ་ཚོར་མཚོན་ན། ནོར་འཁྲུལ་རེ་ཤོར་ན་སྦེད་ཅི་ཐུབ་དང་གསང་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་རེད། བོད་པ་ཚོས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་རིགས་སྦ་གསང་བྱས་ཏེ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་བཤད་ནས་འདག་ཐབས་བྱེད་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་སྔགས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ལུས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཕོ་མོའི་ཁམས་དཀར་དམར་བཤད་དགོས་པ་རེད། ཁམས་དཀར་དམར་བཤད་སྐབས་དེང་རབས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་དང་ཁ་གསལ་བོ་བྱས་ཏེ་ཞུས་ན། ཕོ་མོའི་ལུས་འབྲེལ་དང་ཆགས་སྲེད་རིགས་མ་བཤད་པར་ཡོང་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་དང་མིང་འདོག་སྟངས་མ་འདྲ་བ་རེད་མ་གཏོགས། གསང་སྔགས་ནང་དུ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་། འཁྲིག་སྤྱོད་སོགས་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞེ་དྲགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ཆགས་སྲེད་འབར་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཐའ་ན་མཚན་མ་ལ་བཟོ་ལྟ་བཟོ་སྟངས། འཇིབ་ལྡག་བྱེད་སྟངས་ཚུན་ཆད་ཡོད་པ་རེད། དེང་སྐབས་འཁྲིག་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་དེབ་དང་གློག་བརྙན་འདྲ་མིན་ཡོད་ནའང་། བོད་པའི་གསང་སྔགས་ནང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་སྟངས་དེ་ལྟ་བུའི་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཧ་ལམ་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nདཔེར་ན། གཏུམ་མོ་ལ་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྐྱེད་སྟངས་ཤིག་དང་། སོ་སོའི་ལག་པས་གསང་གནས་འཕུར་མཉེད་བྱས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྐྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་དེ་རིག་མ་བསྟེན་པ་སོགས་རེད། རིག་མ་བསྟེན་སྐབས་ཐོག་མ་བུད་མེད་དེ་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་མཐུན་མིན་དང་། གསང་གནས་ཆེ་ཆུང་འགྲིག་མིན། དེ་བཞིན། བུད་མེད་རིགས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། དེའི་གསང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཚད་དང་། བདེ་བ་འཕེལ་བའི་གནད་རྩ་གང་དུ་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བརྟག་དགོས་པ་རེད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་འདོད་པའི་བསྟན་ཆོས་ནང་ཁོ་རང་གིས་དངོས་སུ་མྱངས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྒྱ་གར་གྱི་འདོད་པའི་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དེ་འདྲ་བཀོད་ཡོད་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད་དེ། མདོ་བསྡུས་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་འཇུ་མི་ཕམ་སོགས་ཀྱི་འདོད་པའི་བསྟན་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་རེད།\nདྲི་བ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ཁྱེད་རང་ལ་མཚོན་ན། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནས་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་བསླེབས་ཡོད་དམ།\nལན། སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་། ང་རང་ཚད་དང་ནུས་པ་གང་ལའང་བསླེབས་ཡོད་པ་མ་རེད། རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བ་རེད། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ལུས་རྩལ་ལ་དགའ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་ནང་པའི་གཞུང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཏོག་ཙམ་རེ་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ཏོག་ཙམ་རེ་སྦྱངས་བ་རེད་མ་གཏོགས་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོགས་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ནས་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། མིའི་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་ལ་ནུས་པ་གང་ལ་གང་འཚམ་འཐོན་པ་ཞིག་དང་། སློབ་མ་དེ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་གཞུང་ལུགས་དང་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་གང་ཐད་ནས་ཏོག་ཙམ་བཤད་ཐུབ་པ་ཞིག་པ་རེད། དེས་གང་ལ་གང་འཚམ་མི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཞིག་ཏན་ཏན་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།\nངས་དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་བཤད་པ་འདི་དག་རགས་བཤད་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་ཁ་བརྡ་གནས་སྐབས་སེམས་ལ་གང་དྲན་པ་དེ་རེད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྟོགས་པ་དང་ནུས་པ་ཚད་མཐོན་པོར་བསླེབ་རྒྱུ་དེ་ལས་སླ་བོ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཕོ་མོའི་སྦྱོར་བའི་རིགས་འདི་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རེད། གསང་སྔགས་དེ་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། ཡིན་ནའང་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་རྩེད་དེ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཙམ་སྐྱེད་རྒྱུ་དེ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་གང་ཡང་མ་རེད། དགེ་རྒན་ཡག་པོ་ཞིག་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཧ་ལམ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གཉིས་ནང་གྲུབ་འབྲས་འཐོན་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་དེ་འདྲའི་ཡ་མཚན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་ཏོག་ཙམ་མ་འཐོན་ན་ངས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རྫུན་ཡིན་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རང་རེད།\nམཚན་པ་དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་དམ་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་གི་ལས་དོན་དང་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཚེས་ ༦ ཉིན་སྤེལ་ཡོད།\nཉེ་སྔོན་བདག་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབས་གསར་འགོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་དང་མཉམ་དུ་དྲི་བ་དྲི་ལན་ཀྱི་ལམ་ནས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་མདོ་ཙམ་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་དང་དྲི་བ་མི་ཉུང་ཞིག་པ་བཏོན་པར་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། དྲི་ལན་དུས་ལྟར་ཕུལ་ཐུབ་མ་སོང་པས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་མཁྱེན།\nགནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ཤིང་། ཧ་གོ་སྐབས་ང་རང་ས་གནས་གཞན་ལ་ཡོད་པས་དྲི་ལན་ཐད་ཀར་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཕུལ་ཐབས་མ་བྱུང་། ཁ་སང་ཁུངས་དེ་བཙལ་ནས་རྙེད་པས་དགའ་བ་དང་བཅས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན།\nསྟག་ཚང་ལོ་ཙྭ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་དྲུག་པའི་ཤོག་གྲངས་༢༦༦ནང་ལ། མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་སྐབས་སུ། ལུས་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་གཉིས་འདུས་ཚུལ་རྒྱས་པ་དང་། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་དང་། མངལ་གནས་མདོར། ལུས་ཀྱི་རུས་པ་དང་ཚིགས་དང་། རྩའི་དབྱེ་བ་སོགས་བཤད་ཀྱང་། ནང་གི་རྩ་འཁོར་དང་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་མེར་གནས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅུང་ཟད་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་གའི་བདག་འཇུག་ལ་སོགས་པར་དེ་བས་ཆེས་གསལ་བ་དང་། འདུས་པ་བདེ་མཆོག་ཀྱཻ་རྡོར་སོགས་སུ་ཇེ་གསལ་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་དུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་ཕྱོགས་ལ་ལུས་སྦྱོང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཤིང་། ཞེས་གསུངས་འདུག་ན། དེ་ངས་སྡོམ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། གཞན་གྱིས་གོ་བདེ་བོ་དང་། རང་གིས་ཤོད་བདེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པས་བདག་གིས་མཚམས་མཚམས་སུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་དང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཅེས་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་ནས་གུས་བས་ཕུལ།། །།\nང་སྔོན་ཆད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ལྟ་སྟངས་མཐོང་སྟངས་ཡག་པོ་དེ་ཙམ་མེད། དེང་སྐབས་བོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་འོག་ཕྱི་རྒྱལ་མགོ་སེར་ཚོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཚད། དེ་དག་གིས་བོད་པའི་སྐྱིད་སྡུག་དྲན་པའི་ཡུལ་ནས་བརྗེད་དེ་མི་བཤད་དགུ་བཤད་དང་མི་བཅའ་དགུ་བཅའ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྔོན་ཆད་མི་གཞན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་གཉན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་ལ་ཁ་བརྡ་བཤད་སྐབས་ཁོ་རང་གིས་ཀྱང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལས་གཉན་རྩེ་ཚང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཞིག་གླེང་མ་སོང་། ཡིན་ནའང་ད་རེས་རིན་པོ་ཆེ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་དང་བློ་ལ་འབབ་པོ་བྱུང་། ལྷག་དོན་དུ་ང་རང་ཆེས་དགའ་ས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ངོ་ཚ་དང་འཚེར་སྣང་རིགས་སྤངས་ཏེ་འཛེམ་ཟོན་མེད་པར་ཞལ་སངས་པོའི་གསང་སྔགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྟངས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་བཙན་བྱོལ་བ་ཚོ་དང་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་སོ་སོས་གང་གནང་ཐུབ་པ་དེ་གནང་བ་དེ་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འོས་པ་ཡིན་པའི་མི་ཚད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ནའང་མ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུའང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nཁངས་རིལ་རྦབ་ཏུ་སྒྲིལ་གྱིན་སྒྲིལ་གྱིན་ཇེ་ཆུང་། ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་ལྟར་རྩོད་གཞི་ཇེ་ཆུང་ནས་ཁ་དོག་ཇེ་མོག་རེད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ཀྱང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་རྩོད་གཞི་གཏིང་ཟབ་ཅིག་ཡོད་པ་མཐོང་མ་སོང་ངོ།།\nཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོ་ལགས། ༼ ནང་ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ༽ ཅེས་པ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རེད། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་བཅས་དོན་གཅིག་ཡིན་པ་ཆོས་བརྒྱུད་བཞི་ཀ་གཅིག་གྱུར་རེད། མཆན་འགོད་མཁན་ཚང་མས་ངས་དྲི་བ་དེར་ལན་འདེབས་ན་ལེགས་པ་ལས་ཁ་རྩོད་བརྒྱབ་ན་དོན་དུ་རང་ལའང་ཕན་ཐོགས་མེད། ངས་དྲི་ས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་རང་ལ་ཡིན། གཅིག་སྟེ་ལན་བཏབ་འདོད་པ་ཡོད་ན། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩོད་མེད་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་སོགས་དྲི་བ་མང་པོ་ཁ་སྔོན་ནས་ཕུལ་དེ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཁུངས་འདི་དང་འདི་ཡོད་གསུངས་དཱ་རང་གཞན་ཚང་མ་ལ་ཕན་ཐོགས།\nགསང་སྔགས་ཟེར་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཡར་འདྲེན་ཟེར་བ། གཏུམ་མོ་ཟེར་བ་སོགས་ད་སྔ་མང་པོ་གོ་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་ད་བར་དོན་དག་འདི་རེད་བསམ་པ་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ངོ་ན་མི་འདུག གོང་གི་བཅར་འདྲི་དེ་ཀློག་ནས་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་སེམས་ངོར་འཆར་སོང་བས་རྣམས་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nབཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགྱུར་དམ་དུམ་རིགས་ལ་སྙོབ་ནས་ཡོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། དུས་བབ་གསར་འགོད་པ་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་གསར་འགྱུར་རིན་ཐང་ཅན་འདི་དག་ཀློག་ཡོང་སྐབས། བསྐྱར་དུ་གསར་འགྱུར་བ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཡོང་གི་འདུག\nཡང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་དེ་དྲ་འབུ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་སྐྱག་དྲི་ཁ་བའི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རིས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད། མི་འདིས་མགོ་འཚོས་ལ་མ་འཚོས་དང་བཅར་འདྲི་ཞིབ་ཀློག་མ་བྱས་པའི་དྲི་བ་ཉི་ཚེ་བ་འདི་དག་གི་ལན་དམ་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ནང་དུ་གསལ་བོར་བོར་གསུང་འདུག 1. ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཙམ་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཟེར་བ་ཞིག་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གང་དུའང་གསུང་མི་འདུག འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དག་གི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་མཁས་པོ་སོ་སོར་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོང་ཆོག་པ་དང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། 2.སྤྲུལ་སྐུ་དམ་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་གི་བཀའ་ལན་ནང་རླུང་ཕྲ་རགས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་སེམས་ཕྲ་རགས་ཟེར་བ་ཞིག་གང་དུའང་གསུང་མི་འདུག སྤྱིར་བཏང་སེམས་ལ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ཡོད། 3. འདི་ནས་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། དོན་ཚན་བཅུ་ཙམ་གསང་བ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་འདི་རུ་གྲངས་ཀ་བཅུ་དེ་དག་ཚང་མ་བགྲང་དངོས་པའི་ངེས་པ་མེད། 4. སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དམ་ཆོས་ཉི་མའི་གསུང་གི་མཇུག་ཙམ་ན་གསལ་བོར་གསུངས་འདུག སྐད་ཆ་དེ་ཡང་དང་དབོར་དུ་བསྐྱར་ལྡབ་ཡང་ལྡབ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། 5. གསུང་རྒྱུའི་ཆོས་དང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཆེད་དང་ཆོས་ཆོས་སུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཁ་ཁར་འགྲེལ་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དེ་གཉིས་ཁ་ཁ་རེད་གང་དུའང་གསུངས་མི་འདུག 6. ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་བསྟེན་དགོས་པ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དུ་འགྲེལ་ཚུལ་ཡོད་པ་ང་རང་གིས་ཀྱང་དེབ་འགའ་རེའི་ནང་དངོས་སུ་མཇལ་མྱོང་ཡོད། ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་འགྲེལ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ལོང་པས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་མོ།། མཐའ་དོན་ཡང་སྤྲུལ་སྐུར་ཞུ་རྒྱུར། མཁས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་རྗེས་ལ་གཞན་ལ་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་བྱེད་པར་ཞིབ་འཇུག་ཡག་པོ་དང་སྐབས་དང་དུས་འཚམས་པོ་རེད་དང་མ་རེད་ལ་དགོངས་པ་ཡག་པོ་བཞེས་པར་འཚལ།།\nབོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་དང་། ང་རང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་ལ་དགའ་སའི་གནད་ཀྱང་འདི་ལྟར་དྲི་བ་དྲིན་ཁ་གསལ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པས་ཡིན། ཡི་རངས་ཡོད་ལགས།\nདེ་ནས་ 《ཡབ་ཆོས་རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ལུས་སྦྱོང་ཐར་བའི་ལམ་ཆེན་བཞུགས་སོ།།》 ཞེས་པ་དང་། 《བདེན་པ་མི་གཙོ་ཕན་པ་གཙོ།》ཞེས་པ་དང་། 《རང་བཤད་ལྟ་བའི་མགུར་དབྱངས།》ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་དེབ་ཡོད་མེད་དང་། ཕྱག་དེབ་འདི་དག་གང་ནས་བླུ་ཐུབ་བམ། གང་ནས་རག་གམ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལན་ཞིག་གནང་བར་འཚལ།\nབློ་བཟང་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་ཚན་པ་གཉིས་ཀ་བཀླགས་ཟིན། དཔེ་ཡག་པོ་འདུག མ་ཟད་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དེབ་དེ་དག་ཀྱང་ཀློག་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཤར་བྱུང་།།\nཡང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་ལགས། ཤ་ཚ་བའི་ཁུལ་གྱིས་ཤོད་བཞིན་ཡོད་དམ་ཡང་ན་བོད་པའི་གཤིས་ཀ་ངན་པ་མི་གཞན་འབུར་འཇོམ་གཏོང་འདོད་ཀྱིས་གཞོལ་གྱི་ཡོད། དེ་སྔ་ཁྱེད་རང་གིས་བཀའ་སློབ་གནང་བཞིན་པ་དང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པ་མང་པོ་ཐོས་མྱོང་ཡོད། ནོར་འཆུག་དང་ཐལ་ཆ་ཤོར་བ་སོ་སོ་མཁས་མདོག་སྟོན་པ་ལས་ཕར་ཕྱོགས་ལ་གོ་རྒྱུ་ཚོར་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ལུང་གི་སྟེང་ལ་ལུང་དྲངས་པ་དང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་གི་སྟེང་ལ་ལྟར་སྣང་བཀོལ་ཏེ་གདན་ས་ཁག་གི་དགེ་བཤེས་ཚོས་ཞེད་སྣང་བཀོལ་བ་དང་མི་གཞན་ཧང་སང་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་བཤད་རྒྱག་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལས་གོང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་གིས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་གསལ་གོ་བདེ། སེམས་ལ་འབབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མིག་ལ་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ངས་ད་བར་མཐོང་མ་སོང་ལ་ཐོས་ཀྱང་མ་མྱོང་། ང་རང་ཡང་ནང་ཆོས་ལ་བག་ཆགས་ཙམ་འཇོག་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན། གོ་རྟོགས་ཁྱོན་ནས་མེད་མཁན་ཞིག་མིན། སོ་སོས་འདི་ཙམ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་བྱེད་མི་ཐུབ་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གནང་བཞག་པ་དེའི་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་དོག་ཙམ་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འདི་ནས་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་ས་གཙོ་བོ་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། གོང་གི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འདི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་ཏུ་སྤྱིར་བཏང་ཐོལ་བྱུང་གི་དྲན་ཚུལ་ཙམ་བཤད་པ་ལས་གཞུང་རྩོམ་པ་དང་རྩོད་སྤུང་བྱེད་པ་སོགས་མ་རེད། སྤྱིར་བཏང་གི་དྲན་ཚུལ་ཁ་བརྡ་ཙམ་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་འདི་ལྟ་བུར་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་གསང་སྔགས་དང་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གཏུམ་མོ་ཐིག་ལེ་སོགས་ནང་ཆོས་དང་གསང་བསྔགས་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་ལ་མཛུབ་མོ་རི་སྟོན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདིའོ་སྙམ་པ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་འཇོག་ཐུབ་པ་འདི་ལ་སྔགས་བརྗོད་དང་རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་མི་ཞུ་བར་གཏིང་དུ་བཙུགས་ཏེ་རྩོད་སྤུང་དགག་རྒྱག་དང་མཁས་མདོག་རྫིག་མདོག་བསྟན་ན་དེ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་མཁས་པའི་བྱ་བ་རེད་དམ།\n“ཉལ་རོགས་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ཉལ་མྱོང་མེད། ཐིག་ལེ་ཐིགས་གཅིག་ས་ལ་ཟེགས་མྱོང་མེད།” རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་གསུངས།\nསྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་ལགས་སུ་དྲི་རྒྱུར། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་གང་དུ ཡོད། མདོ་ལུགས་ལ་སེམས་ཕྲ་རགས་དང་གཉུག་སེམས་སྐོར་གང་དུ་བཤད་ཡོད། དགེ་ལྡན་པས་ཕོ་ཉ་དང་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གསང་བ་བྱས་ནས་གཞན་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གསང་བ་མ་བྱས་པ་དགེ་ལྡན་པའི་གཞུང་གང་དུ་ཡོད། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་རིག་མ་བསྟེན་ཞེས་པ་བུད་མེད་བསྟེན་པ་གཅིག་པུར་གོ་བ་བླངས་འདུག་པས་རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཡེ་རྒྱ་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན། སྦྱོང་རྒྱུའི་ཆོས་དང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་སོ་སོར་ཡོད་ན་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་སྦྱངས་པའི་དོན་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནམ་སྔར་མ་སྦྱངས་པ་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡིན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་འདོར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འདི་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ན་ཁུངས་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ནས་ཞུ་ཆོག ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བུད་མེད་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ཞེས་པ་དེ་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བུད་མེད་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་ན་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དང་དུས་འཁོར་སོགས་སུ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་སྲུང་དགོས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nརིག་མ་བསྟེན་པ་དགེ་ལྡན་པས་ལམ་གྱོ་བོགས་འབྱིན་བྱེད་དུ་གསུངས་པས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཚུལ་གང་ཡིན་སོགས་དྲི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ། །མཐའ་དོན་དུ་སྐུ་ཉིད་ལ་ཞུ་རྒྱུར། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མིང་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཐོག་མ་རང་ཉིད་ནས་རྒྱུས་ཡག་པོ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་དང་། ཐུགས་བསམ་ཏན་ཏན་བཞེས་ནས་གསུངས་པར་འཚལ།།


ལས་གཞི་ཁག - Buddhist Digital Resource Center\nངེད་ཚོགས་པས་འཇིག་ཉེན་ཆེ་བའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་བྲིས་མ་རྣམས་རྟག་གནས་ཡོང་བར་དམིགས་ཏེ། ཨང་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་དག་བལྟ་ཀློག་དང་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nIts current programs focus on the preservation of Tibetan literary heritage, the preservation of manuscripts in Southeast Asia, and the development of technology to support digital archiving and scholarly research.\nBDRC's preservation and access programs enact the organization's central aims: to repatriate the heritage of Buddhist cultures, make Buddhist literature available onamass scale, and promote research on and engagement with culturally significant Buddhist texts.\nTechnology BDRC uses advanced archival technology to ensure the longterm preservation of texts. BDRC's technology initiatives promote access to texts by creating new research tools.\nScholarship BDRC identifies and prioritizes texts for preservation with guidance from its network of scholars. BDRC makes texts accessible by creating detailed metadata for the texts in its archive.\nའཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ། ངེད་ཚོགས་པས་སྔོན་ཐོན་གྱི་མཉེན་ཆས་སྤྱད་ནས་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་ཡུན་རིང་ཉར་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པས་ཞིབ་འཇུག་ལ་མཁོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཀློག་བྱེད་བདེ་རུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nཆེད་ལས་ལམ་སྟོན། ངེད་ཚོགས་པས་ཆེད་མཁས་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་ཉེན་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ངོས་འཛིན་དང་ཉར་སྲུང་བྱེད་མུས་ཡིན། ངེད་ཚོགས་པས་དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་གི་གསུང་རབ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་དན་གྲངས་གོང་མའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འགོད་རྒྱུ།\nཆེད་ལས་ལམ་སྟོན། ངེད་ཚོགས་པས་ཆེད་མཁས་པའི་ལམ་སྟོན་འོག་ཉེན་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ངོས་འཛིན་དང་ཉར་སྲུང་བྱེདམུས་ཡིན། ངེད་ཚོགས་པས་དཔེ་རྒྱུན་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནང་གི་གསུང་རབ་དཔེ་ཆ་རེ་རེའི་དན་གྲངས་གོང་མའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་འགོད་རྒྱུ།\nBDRC has ongoing operations to digitize vulnerable manuscripts and block prints in China and India, and modern Tibetan publications in China.\nThese modern publications, supported by the Government of China, are often only available forashort time, and printed in small batches. BDRC's Tibetan program digitally preserves this important material. The Buddhist Digital Resource Center proudly carries on the legacy of its founder Gene Smith withadeep commitment to making Tibetan texts available to all, for all time.\nམཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་(བརྩམས་ཆོས་ཨང་། W8LS19999) དྲ་སྟེགས་གསར་བ་བུདྡྷ་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་སྟེང་འཆར་བའི་རྣམ་པ།\nThese modern publications, supported by the Government of China, are often only available forashort time, and printed in small batches. BDRC's Tibetan program digitally preserves this important material. The Buddhist Digital Resource Center proudly carries on the legacy of its founder Gene Smith withadeep commitment to making Tibetan texts available to all, for all time…\nBuddhist texts in Southeast Asia are highly endangered, and preservation efforts are generally underfunded and limited. Many collections in Southeast Asia are under constant threat; manuscripts are disappearing atarapid rate. The humid climate is particularly damaging to palm-leaf texts, which were historically the dominant format for Buddhist manuscripts in the region, and improper storage places these irreplaceable works in imminent peril.\nOther threats abound as well—theft, neglect, fire, and insects all contribute to the destruction of the literary heritage of Southeast Asia. BDRC's text preservation program aims to protect these cultural treasures from being lost forever.\nད་ཆ་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་གི་ལས་གཞི་གཙོ་བོ་གཉིས་གཉེར་བཞིན་ཡོད། མངའ་ཁུལ་དེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་གཞིའི་དུས་ཡུན་རིང་ཤོས་ནི། ཏ་ལའི་ལོ་མའི་དཔེ་ཚོགས་ཨང་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐའེ་ལན་ཌི་རང་ལ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད། གཞན་དེ་མཁས་དབང་ཕེ་ཐར་སི་ཁེ་ལེང་སྒེར་གྱིས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཡིན་ལ། དཔེ་ཚོགས་དེའི་ནང་འབར་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ནང་པའི་གསུང་རབ་༡༠༨༩༦ ཡོད་པ་དང་། སྐད་རིགས་མ་འདྲ་བ་དང་ཏ་ལའི་ལོ་བྲིས་མ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཆ་གཞན་༥༠༠༠ ལྷག་ཡོད།\nལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་འཇིག་ཉེན་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་། ཉར་སྲུང་དང་ཉེན་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཚད་བཀག་དང་འགྲོ་གྲོན་གྱིས་མ་འདང་བར་ལྷག་ཡོད་པས། མངའ་ཁུལ་འདིའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཆ་མང་ཆེ་བ་རྩ་སྟོང་ལ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་སྟེ། བྲིས་མ་རྣམས་ཉུང་དུ་ཉུང་དུ་སོང་ནས་ཡལ་འགྲོ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱིས་ཏ་ལའི་ལོ་མའི་སྟེང་བྲིས་པའི་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ནང་སྤྱི་སྤྱོད་ཡིན་པས། གནམ་གཤིས་དང་བཞའ་ཚན་གྱིས་ཟིན་ནས་འཇིག་འགྲོ་བ། བདག་ཉེས་ཤོར་ནས་འཇིག་འགྲོ་བ། སྐབས་ཐོག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་བཞིན་ཡོད།\nརྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྐུ་ལ་ཤོར་བ་དང་ལག་ཉེས་ཤོར་བ། འབྱུང་བས་འཇིག་པ། འབུས་ཟོས་པ་སོགས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་གསུང་རབ་འཇིག་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད།\nཉེ་བའི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ནང་། ཤིང་ཤུན་གྱི་ཤོག་བུའི་སྟེང་ཁའ་མེར་བྲིས་དཔེ་ལྟེབ་རྩེག་རྒྱག་ཆོག་པ་དང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་སྐབས་ལུས་པོའི་ཆ་ཤས་སོ་སོའི་ཚིགས་མཚམས་ཁག་གི་མཚོན་བྱེད་པཱ་ལའི་ཡིག་འབྲུས་སྟོན་པ།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གཉེར་བའི་ལས་གཞི་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་ནི། ཁའ་མེར་ཤུལ་བཞག་གསུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མའི་ལས་གཞི་འདི་ཡིན། ཚོགས་པ་L'Ecole française d'Extrême-Orient དང་ Digital Divide Data, གཉིས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་མེར་ལག་བྲིས་མའི་གསུང་རབ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཨང་བསྒྱུར་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད།\nཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་རིན་ཆེན་གསུང་རབ་དག་ནི། ཁའ་མེར་གྱི་རིག་གཞུང་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་གསུང་རབ་ཚང་མ་བདག་ཉར་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ལ། ཁའ་མེར་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང། ལོ་རྒྱུས། ཚན་རིག ཆོས། སྨན་སོགས་ཀྱང་ཉར་སྲུང་དང་རྒྱུན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གསུང་རབ་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥-༩༨ ཙམ་ཟིང་ཆའི་སྐབས་(༡༩༧༠ དང་ ༡༩༨༠)བརླགས་ཟིན།\nང་ཚོས་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་གཉེར་བའི་ལས་གཞི་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་ཁའ་མེར་ཤུལ་བཞག་གསུང་དཔེ་ལག་བྲིས་མའི་ལས་གཞི་ཞེས་པ་འདི་ཡིན། ཚོགས་པ་L'Ecole française d'Extrême-Orient དང་ Digital Divide Data, གཉིས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་མེར་ལག་བྲིས་མའི་གསུང་རབ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཨང་བསྒྱུར་དང་དར་སྤེལ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད།\nཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་རིན་ཆེན་གསུང་རབ་དག་ནི་ཁའ་མེར་གྱི་རིག་གཞུང་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཁམ་བྷོ་ཌི་ཡའི་གསུང་རབ་ཚང་མ་བདག་ཉར་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ལ། ཁའ་མེར་གྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང། ལོ་རྒྱུས། ཚན་རིག ཆོས། སྨན་སོགས་ཀྱང་ཉར་སྲུང་དང་རྒྱུན་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གསུང་རབ་དཔེ་ཚོགས་འདིའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥-༩༨ ཙམ་ཟིང་ཆའི་སྐབས་(༡༩༧༠ དང་ ༡༩༨༠)བོར་བརླགས་སུ་སོང་ཡོད།\nBDRC promotes research on and engagement with Buddhist texts through the creation of digital tools and the development of archival technology.\nBDRC has createdarobust ontology designed for the archiving of Buddhist texts and has implementedaLinked Open Data structure that provides deep access to BDRC resources.\nThrough this technology, BDRC has started connecting digital projects with resources relevant to the Buddhist community and is fosteringaglobal network of Buddhist digital archives.\nBDRC makes its open-source resources available via its GitHub repository and encourages users to freely share and adapt its software.\nIt also regularly publishes Tibetan-language education courses to support textual analysis and support research efforts on the vast Tibetan corpus undertaken by the Tibetan and the Tibetan Studies communities.\nཐབས་ལམ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་ངེད་ཚོགས་པས་ནང་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་གི་དྲ་ཐོག་ནང་བསྟན་དཔེ་མཛོད་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཁག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་ཤུགས་རྒྱག་བཞིན་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པས་ང་ཚོའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་ཕྱིར་གྷི་ཐབ་དྲ་ཚིགས་ནང་བཞག་ནས། སུ་ལ་མཁོ་རུང་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ནང་ཡང་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་ཆོག་ཆོག་བཟོས་ནས་བཞག་ཡོད།


Terdzo-NA-010 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub mthing ga drag po rtsal gyi bsnyen pa'i yang yig zab don nor bu\nin cycle ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal)\nVolume 12 (ན) / Pages 187-205 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #10 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. thugs sgrub mthing ga drag po rtsal gyi bsnyen pa'i yang yig zab don nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 187-205. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar drag po rtsal gyi bsnyen pa'i yang yig zab don nor bu zhes bya ba 'di yang /_nye bar gnas pa dge slong ngag dbang gis nan tan chen pos bskul ba ltar/_bya bral ba rgan po pad+ma phrin las kyis rang lo nga gsum gyi steng du rang gnas thub bstan gyi mtshams mal du thun bar la bris pa'i dge des bdag gzhan thams cad o rgyan bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig_/dge 'o\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་མཐིང་ག་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐིང་ག་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ། གཏེར་གཞུང་གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པ་དང་། དེའི་དམིགས་ཁྲིད་ལག་ལེན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཡང་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་བྲི་བ་ལ། ཟླ་བ་གང་རུང་གི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་དང་བཅས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་གྲུབ་པར་བྱ། ཐུགས་སྒྲུབ་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཤམ་མི་འཚལ༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་མི་དགོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསུམ་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་། མདུན་དུ་པདྨ་ང་ཡི་སྐུ༔ རབ་གནས་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་རྟེན་ཙམ་དུ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གང་ཡང་རུང་བའི་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་ལ་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དགོད། ཚེས་བཅུའི་སྲོད་ཐུན་ནས་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པ་ལྷ་སྐུར་མདུང་སློང་གི་ཚུལ་དུ་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ། ཞེས་པ་ནས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་གྱི་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད། ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྲོད་ཐུན་སྐབས། ཧཱུྃ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བཅད་དེ་དྲག་པོར་བཟླ་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདུས་པ་ལས། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡི༔ ངུར་སྒྲ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་སྲིན་འདུལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྩ་བར། ལྕེའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར༔ མགྲིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་བབས་པས༔ ཁོག་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཞུ་སྟེ་འོག་སྒོ་ནས་སངས་ཀྱིས་དོན་པར་བསམ༔ པགས་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པར་བསམས་པས༔ འབྲུ་ཡི་བང་བ་ཁེངས་པ་ལྟར་དུ་མགྲིན་པ་མན་ཆད་གང་བར་བསམས་ལ་ཞག་བདུན་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་གཅིག་གི་ཞབས་ཀྱུར། གཅིག་གི་མགོ་གཏད་པ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་མགྲིན་པ་ནས་ནར་གྱིས་བབས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆིལ་ཆིལ་ཆགས་ཤིང་མེར་མེར་གང་བའི། ཁོག་པའི་ནང་གི་ཤ་ཁྲག་ནང་རོལ་སོགས་གདོས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཞུ་ཞིང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་ཏེ་འོག་སྒོ་ནས་སངས་སངས་ཐོན། ལུས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཤེལ་སྔོན་པོའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ཧཱུྃ་གིས་སྔོ་རོང་ངེ་མགྲིན་པ་མན་ཆད་གང་བར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླའོ། །འདི་ལ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་དཔེས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྒོམ་པའི་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། ཧཱུྃ་སྒྲེང་ཚར་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཁ་དོག་བཤད་པ་མིན་པས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ཐུན་བསྡུ་རན་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ཆོག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་མི་དམིགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཁོང་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག་དགོས་ཏེ་རྩ་བར། ངལ་བསོའི་དུས་སུ་རྩ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གློ་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་སྔོན་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་ཞིག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཉལ་དགོས་ཏེ། རྩ་བར། གཉིད་ལོག་དུས་སུ་ཤེས་རིག་ཧཱུྃ་ལ་གཏད༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཅིག་བསྒོམ༔ རླུང་རིག་རྩ་ཡི་འཕར་གྲངས་བསྙེན་པས་འགྲུབ༔ ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཞག་གཅིག་བསྙེན་པའི་གནད༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐོ་རེངས་གཉིད་སད་མ་ཐག །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུན་བརྩེགས་སུ་བཟླ་དགོས་ཏེ། ཐོ་རེངས་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཡིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐོར་ཐུན་བསྡུ་ཚུལ་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ། །བར་དེར་གཞན་པའི་ཆགས་མེད་ཀྱི་རིགས་བྱེད། དེ་ནས་ཞོགས་ཐུན་ཀྱང་སྔར་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་གཅིག་མ་ཤུབ་བུའི་ཚུལ་གོང་བས་ཚོར་བ་ཙམ། མཆུ་སོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་དལ་བུར་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བར། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཞི་བ་ཤུབ་བུ་ཡིས༔ དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཉིན་གུང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱག་བསྐོར་བ་དགོས་ན་བྱ། དགོང་ཐུན་ཡང་སྔར་ལྟར་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལྔ་བརྩེགས་སུ་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། དགོང་གི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་དགོང་ཐུན་བར་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས། རྩ་བར། རྟགས་སུ་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང༔ ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང༔ འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ན་འདུག་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ དངོས་སུ་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་དང་སྐྱུགས་བྲོ་མེར་བ་འབྱུང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཐུན་བཞི་པོར་ཧཱུྃ་གི་བཟླ་ཚུལ། སྲོད་ལ་དྲག་པོ། ཐོ་རེངས་རྒྱས་པ། སྔ་དྲོ་ཞི་བ། དགོང་མོ་དབང་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བཟླ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །ཐུན་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ༔ ཞེས་དང་། ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་དུ། སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་འདུག་སྟངས་བཤད་པས། དེ་དག་གང་རིགས་མ་གཏོགས་པ་རྐྱང་བུབ་འགྱེལ་བསྙེས་སོགས་སྤང་། སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ལས་བཞིའི་བཟླ་ཚུལ་དུས་བཞིར་བཤད་པ་ལྟར་ལ། གཞན་དུ་ཕྲེང་བ་ལ་གྲངས་འཛིན་པ་སོགས་མི་མཛད་པ་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད། བདུན་ཕྲག་དང་པོ་སོང་ནས། བཅུ་བདུན་གྱི་སྲོད་ཐུན་ནས་བདུན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བ་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་འགོར་ཧཱུྃ་གིས་ཁོག་པ་གང་རྗེས། རྩ་བར། དེ་ནས་ཁོག་པར་མི་ཤོང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དང༔ ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ རིམ་པར་རང་གི་གནས་ཁང་དང༔ ཡུལ་ཁམས་དང༔ རྒྱལ་ཁམས་དང༔ སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གང་བར་བསམས་ལ་ཞག་བདུན་བཟླའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོག་པ་ཁེངས་པ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ། ཐོག་མར་གནས་ཁང་། དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཏེ་དཔེར་ན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཏེ་རྒྱ་དཀར་ནག་གླིང་བཞི་སོགས། དེ་ནས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང་སྟོང་བར་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་སྔོ་མེར་མེར་རོང་རོང་གང་བར་བསམས་ལ་སྲོད་ལ་ཉིས་བརྩེགས། ཐོ་རེངས་བདུན་བརྩེགས། སྔ་དྲོ་ཧཱུྃ་གཅིག །དགོང་མོ་ལྔ་བརྩེགས་སོགས་བཟླ་ཞིང་། ཉལ་ལྡང་སོགས་བྱེད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བདུན་དང་པོ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཧཱུྃ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མི་འཕྲོ་བར་མགྲིན་པ་རང་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཕྲོ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཧཱུྃ་གཅིག་གི་ཀླད་སྐོར་ལ་གཅིག་གི་ཞབས་ཀྱུས་འཁྱུད་དེ་འཕྲོ་བ་སོགས། མགོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཐོན་དགོས་པར་བཤད་པ་སོགས་གཞུང་གཞན་གྱི་རྒྱས་འགེབས་ལས། ལུགས་འདིའི་གཞུང་མན་ངག་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་ཧཱུྃ་ཡང་ཁ་དོག་ལྔར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་གསུང་རྒྱུན་སྔོན་པོ་ཁོ་ནར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །ཉེར་བཞིའི་སྲོད་ཐུན་ནས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྩ་བར། དེ་ནས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་མེར་བསམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི་སྐྱེ་འགྲོ་མི་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་མཁའ་འགྲོར་བསམ༔ དེ་དག་མ་ལུས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་ཞག་བདུན་བཟླ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་འགོར་ཧཱུྃ་གིས་ཁོག་པ་གང་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སོགས་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྡིར་བ་བཞིན་དུ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ཞིང་ལས་བཞིའི་བཟླ་ཚུལ་ཐུན་གཅོད་ཚུལ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་དུས་ཧཱུྃ་ལྔ་ལྡན་བྱེད་པ་ནི་འདིའི་སྐབས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔར་བསྒྱུར་བས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་འདུག་གོ །ཚེས་གཅིག་གི་སྲོད་ཐུན་ནས་བདུན་ཕྲག་བཞི་པར་འཇུག་དགོས་ལ། དེའི་དམིགས་པ་ནི། རྩ་བར། དེ་ནས་བདག་ཉིད་མགྲིན་པའི་ནང་ནས་ནི༔ ཧཱུྃ་དམར་ཚོན་གང་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོས་བྲོ་བརྡུངས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་རི་རབ་ལྡེགས་སེ་ལྡེག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ བདག་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ༔ མ་ཡེངས་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཞག་བདུན་བར་དུ་བསྙེན་པ་ཧཱུྃ་ལ་བསྐྱལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་ནས་ལྡེག་ཅིང་འཁྲུག༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཀུན་དུ་གཡོ་ཞིང་འགུལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཐུན་འགོར་ཧཱུྃ་གིས་ཁོག་པ་གང་ཞིང་ཕྱིར་འཕྲོས་ཧཱུྃ་གིས་གང། ཧཱུྃ་རྣམས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པའི་བར་གསལ་བཏབ་རྗེས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བྱུ་རུ་ལྟ་བུ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྐྱེན་བྱས་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིག་ཁྲིག་མཛད་ཅིང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྡེག་ལྡེག་འཁྲུག་ཅིང་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དུ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམས་ལ་ཐུན་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་སྔར་བཞིན་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་བཞི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་དགོང་ཐུན་གྱིས་རྫོགས་ཤིང་། རྟགས་ནི། རྩ་བར། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མངོན་སུམ་རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་གསལ་དག་རྟོགས༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་རང་གསལ་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་འཇོམས༔ བར་གཅོད་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱས་པར་ན་ཕྱི་ནང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ནང་དུ་བལྟའོ། །འདི་ཉིད་སྤྱིར་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དང་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ན་གསང་སྔགས་གཞན་ལྟར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟ་ཟི་མང་པོས་མི་གཡེང་ཞིང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དགེ་སྦྱོར་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཅིང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བར། སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་སྤངས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ ཉམས་ལེན་དྲག་པོས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཐུགས་དགོངས་བརྗོད་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སྟོང་པ་འཛིན་པ་མེད༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གནས་ལུགས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་ཐག་པ་བཅད་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་ཟིན༔ ཞེས་དང་། ཉམས་ལེན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ དྲག་ལ་ངར་ལྡན་རིག་པ་མདུང་སློང་གི༔ དབང་པོ་ཧུར་ཐོན་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཉམ་ང་བག་ཚ་རྣམ་རྟོག་བློ་ཡིས་བསྒྱུར༔ ཞེན་འཁྲིས་ཆགས་སྡང་ཤེས་པའི་འཁྲི་བ་བཅད༔ བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་སྲིན་པོ་ངར་དབྱངས་ལ༔ གཏུམ་སྒྲ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་ཡིས༔ ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྩེགས་མ་ངར་ལྡན་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ དལ་བར་བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེའི་དམིགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་རང་གི་བླ་མའི་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ཞིག་གིས་བདུན་མཚམས་སུ་སྤོ་དགོས་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡོད། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། རྟགས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་ལས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི༔ ནོར་རྫས་ཅི་ཡོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ རིན་ཆེན་སྤྱན་གཟིགས་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དར་ཟབ་གདུགས་ཕུབ་བླ་བྲེ་རྒྱན་དུ་བྲེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་འཁོར་སོགས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་དངོས་པོ་གང་འབྱོར་བཤམ། བླ་བྲེ་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་བག་དྲོ་བར་བྱ། སྲོད་ཐུན་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་ཐུན་བཞིར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སེར་སྣ་སྤངས་པའི་ཚོགས་མཆོད་དུས་བཞིར་འབུལ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་དང༔ རྟགས་བསྟོད་དང་ནི་དོན་བསྟོད་ལ་སོགས་པའི༔ བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞེས་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་། ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་མཐའ་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་ངེས་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒོམ། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དུས་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་སྐབས་དཔལ་གཏོར་ལྷར་གསལ་འདེབས་ཤིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཚུལ་ལྡན་དུ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་བསྐོར་བར་བསམས་པས་ལྷ་དང་མཆོད་རྫས་གཉིས་ཀ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་ཕྲེང་བ་ལ་སུམ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གི་གྲངས་འཛིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཞི་བ་ཤམ་བུའི་བཟླས་པ་ཧཱུྃ་གཅིག་མ་བརྒྱ་རྩའི་རིང་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་དམིགས་པ་བྱ། དེ་རྗེས་བརྒྱ་རྩའི་རིང་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བཟླ། དེ་རྗེས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་རྣམས་མཁའ་འགྲོར་བསྒྱུར་ཏེ་དབང་གི་ཧཱུྃ་ལྔ་བརྩེགས་བརྒྱ་རྩའི་རིང་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའི་དམིགས་པ་བྱེད། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་སྐབས། རྒྱས་པའི་ཧཱུྃ་བདུན་བརྩེགས་ལན་གསུམ་གྱི་རིང་བདུན་ཕྲག་བཞི་པའི་དམིགས་པ་བྱའོ། །འདི་ཡང་རིག་བཟོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ལྔ་ལས། བསྙེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གི༔ དབང་གིས་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་འཛབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་དྷ་ནཾ་མཻ་དྷི་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་པ་ཐུན་རེ་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་ལས། ཅེས་བཟླས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་ཚོགས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་ནི༔ རྩི་བཅུད་འབྲུ་ཡི་བཅུད་དང་ཤིང་གི་བཅུད༔ བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་སྙིང་པོ་བཟླ༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། འཛབ་བཟླ་ཁར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ། ཞེས་སོགས་ནས། བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞེས་པའི་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད་དེ་འཛབ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་འཛབ་བཟླས་པས། བདག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་མཛེས་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་བདའ་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ་སྟེ་ལྔས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་དང་། རྩི་བཅུད་འབྲུ་བཅུད་ཤིང་གི་བཅུད་ཅེས། རྩི་བཅུད་སྦྲང་དང་མར་ལྟ་བུ། འབྲུ་བཅུད་ཆང་ལྟ་བུ། ཤིང་བཅུད་བུ་རམ་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་གཏེར་མཛོད་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་གཟི་བརྗིད་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཐུ་དཔལ་སོགས་མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་དང་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཞན་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ་བདག་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་སྲིད་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སུ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་ཉན་གསུང་སྒྲུབ། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་གཏིབས་ཤིང་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་པ་སོགས་རྒྱས་པ་དང་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རིག་པས་སྤྲོས་ལ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་ཁར་འཛབ་བསྐུལ་དོན་བསྟོད་བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ལྷག་མ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་མི་གཏོང་བར་གསག །དེ་ནུབ་འབུལ་གཏོར་ཆད་ཐོས་ཕུལ། བརྟན་མ་བསྐྱང་ངོ་། །དབང་པོའི་སྡེའི་ལྗགས་ཁྲིགས་སུ་དཔལ་གཏོར་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བཤད་ཀྱང་གབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ། ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་མི་དགོས། དགུའི་ནངས་པར་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ནས། ཐོར་ཐུན་ལ་ཆོ་ག་སྔར་ལྟར་གཏོང་ཞིང་འཛབ་བཟླ་ཐུན་བསྡུ། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། སྔགས་སྲུང་མར་སྔོན་ཚེ་འཁོར་འདས་དང་། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོའི་བར་བཏང་ནས། ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་བཞག །རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། ཞོགས་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་གསོས་ཏེ་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཏང་ཞིང་འཛབ་གུང་ཚིགས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བགྲངས་རྗེས་འཛབ་བསྐུལ་ནས་བཟུང་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཐོར་ཐུན་ལྟར་རོ། །དགོང་ཐུན་ལ་ཡར་མཆོད་གཏོར་གསོས་ཏེ་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་འཛབ་དགོང་ཁ་བར་དུ་བགྲངས། འདི་སྐབས་གཏེར་སྲུང་རྣམས་རྒྱས་པར་མཆོད་ཚོགས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །སྲོད་ཐུན་ཡང་སྔར་བཞིན་ལ་གཏེར་སྲུང་བསྡུས་པ་དང་ཚོགས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཚེས་བཅུའི་ཐོར་ཐུན་དང་ཞོགས་ཐུན་གུང་ཚིགས་བར་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཚེས་བཅུའི་དགོང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གྲོལ་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་། དེའི་བར་བསགས་པའི་ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གཏང་། ཆད་ཐོས་གཏོར་མ་ཕུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། སྒྲུབ་གཏོར་བསྒུལ་ཞིང་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། གཏོར་མ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྙིང་གར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལྟེ་བར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། གསང་བར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་ཁོ་ན་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་མཐར་གཏོར་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བར་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ། མཐར་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་མོས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་རྣམས་རོལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་སྤྱད་དོ། །དེ་ཡང་། དངོས་གྲུབ་བླང་ཐབས་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསལ་བ་ལས༔ ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་ཞལ་ཟས་ཕུད་ལ་རོལ༔ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༔ ལན་གསུམ་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་རྗེས་བདག་བསྐྱེད་ལ་སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད། གཞན་དུ་བཟོད་གསོལ་གྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཉེར་བསྡུའི་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ། དེའི་དོན་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ། འ་ཡིག །ཧ་ཁོག །མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་བར་གྱེན་རྫོགས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཐར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བར་བསམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལངས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མ་འགག་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། གསང་བ་རིན་ཆེན་འདུས་པའི་རྩ་བ་ལས། དངོས་དང་ཉམས་སམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་མན་ངག་གནད་ཏིག་གནང༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པ་དང༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནུས་པ་དངོས་སུ་ཐོན༔ བདེ་གཤེགས་ཞལ་མཐོང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་འབྱུང༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ ཉམས་མྱོང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་དང༔ ལོངས་སྐུ་འོད་ཟེར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་འབྱུང༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གནས༔ དངོས་སམ་ཉམས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ ནོར་བུ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱེད༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་བཀའ་ཉན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་གུ་རུ་པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་མི་བསླུ་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཉེ་བར་གནས་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་གིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་མཚམས་མལ་དུ་ཐུན་བར་ལ་བྲིས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-010&oldid=114090"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:39.