ཆབ་སྲིད། – བོད་པའི་སྐད་ཆ།\nOn October 13, 2013 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།, Uncategorized2 Comments\nགསར་འཕྲིན་དེའི་ནང་གཞོན་ནུའི་གནས་ཚུལ་ཙམ་མ་ཟད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་གཞུང་གི་མཛད་ཕྱོགས་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན་༡༩༨༦གི་གསར་འཕྲིན་ལོ་༡འདོན་ཐེངས་༥ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཞིག་ཡོད། གླེང་བརྗོད་དེའི་ནང་ང་ཚོས་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་འདི་ལྟར་རེད།\n“ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩བར་བོད་ཀྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་གང་ལེགས་ཐོག་དེའི་འགྲུབ་འབྲས་དེང་སྐབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གང་སྤྱིའི་ཕྱག་འགན་བཞེས་བཞིན་པའི་ན་གཞོན་ཕལ་ཆེ་བ་སྐབས་དེའི་སློབ་ཕྲུག་ཤ་སྟག་ཡིན། འོན་ཀྱང་༡༩༧༩ཚུན་རང་རེ་བྱེས་འབྱོར་བའི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་སོགས་གང་སྤྱིའི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་གཏན་ཉིན་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ ཞན་དུ་འགྲོ་མུས་གནས་ཚུལ་འདི་ཡོངས་གྲགས་ཐོག་བོད་མི་བསམ་ཡོད་ཕལ་ཆེ་བར་བློ་ཚབ་སྐྱེ་གཞིར་འགྱུར་ཡོད་པ་དང་། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ད་ཆ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་ཉེར་བདུན་ལྷག་ཙམ་འཁོར་བའི་སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གང་འཚམས་ཤིག་སློབ་སྦྱོང་མཇུག་འཁྱོངས་མ་བྱས་པར་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་སུད་ཚོང་མི་གླས་ལྟ་བུར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་དང་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མིན་སེམས་ཚབ་སྐྱེ་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་ད་ཆའི་གནས་སྟངས་འདི་དག་མུ་མཐུད་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་མང་དག་ཅིག་སློབ་སྦྱོང་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དང་མི་རིགས། སྤྱི་ཚོགས་བཅས་པར་གྱོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད། མ་འོངས་པར་ལོ་༣༠།༤༠རྗེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་སྟངས་ཇི་འདུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད་དམ།”\nགོང་ཞུས་གླེང་བརྗོད་བྲིས་ནས་ད་བར་ལོ་༣༠ཕྱིན་མེད་རུང་གནས་སྟངས་གཅིག་གསལ་པོ་རེད་བསམ། དེང་སློབ་སྦྱོང་མཇུག་འཁྱོངས་མ་བྱེད་མཁན་དེ་ཉུང་ཤས་ཡིན་གྱི་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཕྲུག་ཕལ་མོ་ཆེས་སློབ་སྦྱོང་གི་གལ་གནས་གསལ་པོ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ཚོར། འོན་ཀྱང་དེང་གི་ན་གཞོན་ཚོས་ཁོང་ཚོའ་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ཞན་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་དམ།\nOn February 5, 2013 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\n༢༠༡༣ཟླ་ བ་༡ཚེས་༣༡ཉིན་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་ནང་བོད་དང་། ནང་སོག ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་གྱི་གནས་སྟངས་དང་། དེའི་རྐྱེན་རྒྱ་ནག་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ཞིག་ནང་གུས་ནས་གཤམ་གི་དོན་གནས་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱས། བགྲོ་གླེང་དེ་ནི་ཨ་རིའི་ནང་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བ་རེད།\nབར་ སྐབས་ཞིག་ནས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་གནང་བ་དེས་ད་ལྟ་ བོད་ཀྱི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་འབྱུང་རྐྱེན་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གདོང་ལེན་ བྱེད་སྟངས་དེ་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་དང་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོག་མེད་པ་བྱུང་ཞིང་། བོད་ཐོག་རྒྱ་ནག་གིས་སྲིད་བྱུས་ནོར་པ་ལག་ལེན་ལྟར་བཞིན་པ་དེས་བོད་ཀྱི་དཀའ་ རྙོག་དེ་ཛ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་རེད།\nརྒྱ་ ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ཐོག་ནས་གཟིགས་ན་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་དེ་གདོང་ལེན་བྱེད་ ཐབས་ལམ་གཉིས་བརྒྱུད་གནང་བཞིན་འདུག གཅིག་ནི་དཀའ་རྙོག་དེ་བོད་མི་ལྟ་བུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཟེར་བ་ཚོར་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ གསལ་བའི་ཐོབ་ཐང་དམིགས་བསལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཐོབ་ ཐང་དེ་ཚོ་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་གནང་། དེའི་དཔེ་མཚོན་ནི་༢༠༡༡ཟླ་༡༢ནང་རྒྱ་ནག་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་བློན་ཆེན་ གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གསར་ཤོག་ཞིག་ནང་དེང་རྒྱ་ནག་ནང་བྱུང་ བཞིན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་རྣམས་མི་རིགས་ཚོར་སྲིད་བྱུས་ཐ་དད་ཞིག་ཡོད་ པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་མེད་པ་བཟོ་དགོས་གསུངས། སྐུ་ཞབས་ཀྲུའུ་ནས་གསུངས་པ་དེ་དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་ཞིབ་པ་འགའ་ཞིག་ནས་ གསུངས་ཡོད་ཞིང་དེ་ཐོག་དེང་རྒྱ་ནག་ནང་གླེང་མོལ་ཡོང་བཞིན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་འགན་ཡོད་མཁན་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཞིག་ ཡིན་པ་དེས་ཁོང་གི་དགོངས་འཆར་དེར་གོ་བ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས། གང་ལྟར་ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་གི་དགོངས་འཆར་དེར་ལག་ལྟར་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་པས་ དེས་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དབར་མི་རིགས་གནད་དོན་ཐོག་ཁ་མཐུན་གྱི་ མེད་པ་མཚོན།\nཁོང་ ཚོས་ལག་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཐབས་ལམ་གཉིས་པ་དེ་ནི་བོད་མིར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་ཡིན། ཉེ་བའི་ཆར་བྱུང་བའི་དེའི་དཔེ་མཚོན་ཁག་གཅིག་ནི་གཤམ་གསལ་ཡིན།\n༡། དེང་རྒྱ་ནག་ནང་རྒྱ་རིགས་ཚོར་སྔར་ལས་ཆེ་བའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་། འགྲོ་བསྐྱོད། འདུ་འཛོམས་སོགས་ཀྱི་རང་དབང་ཡོད་ལ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་སྔར་ལས་དམ་དྲག་ཤུགས་ ཆེན་བཏང་ཞིང་བོད་ཡོངས་རྫོགས་བཙོན་ཁང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྒྱུར་ཡོད།\n༢། བར་སྐབས་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་རག་རྒྱུ་ལས་སླ་བ་བཟོས་ཞིང་རྒྱ་མི་ ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ནང་ལག་ཁྱེར་གསར་པ་དེ་རག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཚོར་དེང་ལག་ཁྱེར་རག་རྒྱུ་དཀའ་ཁག་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་བོད་ མི་འགའ་ཞིག་ལ་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པ་དེ་ཚོའང་ཕྱིར་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་གནས་སྟངས་ཡིན།\n༣། ཉེ་ཆར་རྒྱ་ནག་ནས་སྤོབ་པའི་ཐོག་བོད་ནང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམས་ཡོང་མཁན་མང་དུ་ འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དང་། ༢༠༡༢ ལོར་ལྷ་སར་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཁྱམས་པ་གྲངས་འབོར་ས་ཡ་༦་༥བྱུང་ཡོད་པའི་གསལ་ བསྒྲགས་བྱས། འོན་ཀྱང་དེང་བོད་མི་ཚོར་ལྷ་ས་སོགས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ནང་འགྲུལ་བསྐྱོད་བྱེད་ རྒྱུར་དམ་དྲག་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། མདོ་ཁམས་སོགས་ནས་བོད་མི་ལྷ་སར་བསྐྱོད་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་ཉུང་ཐར་བཀའ་ཁྲོལ་མ་ འདྲ་བ་ཁག་བཞི་ཞུས་དགོས་ཡོད།\n༤། རྒྱ་ནག་ནས་༢༠༡༢ལོར་ནག་ཉེས་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་ནས་དེ་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ ཐོབ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་སྐབས་བོད་པའི་ཐོག་ཁྲིམས་དམ་དུ་བཏང་ཞིང་ད་ཆ་བོད་མི་རང་ ལུས་མེར་སྲེག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ལས་འགུལ་དེ་ནག་ཉེས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལས་འགུལ་སྤེལ་ མཁན་གྱི་ནང་མི་དང་ངོ་ཤེས་སོགས་ཀྱང་ནག་ཉེས་ཡོད་པའི་སྡིག་ར་བསྐུལ་བཞིན་པའི་ དུས་ཡིན།\nOn October 6, 2012 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།Leaveacomment\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པས་༢༠༡༢ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༨ཉིན་ནས་བཟུང་དམར་ཤོག་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་མཐའ་མཇུག་ཏུ་བསྐྱངས་སོང་། དེར་བརྟེན། ངས་དེའི་གལ་གནད་རང་བཞིན་ལ་བོད་མི་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་ཐོག་ནས་ལྟ་འདོད་བྱུང་། ཡིན་ཡང་། ལྟ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་གླེང་གི་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་བདམས་ཐོན་བྱུང་བའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་གསར་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོངས་བའི་ཁ་ཕྱོགས་ཐག་གཅོད་བྱ་ཡི་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས་བ་ཞིག་རེད་ལ། ཐག་གཅོད་གཏན་འབེབས་དེས་བོད་མི་ཚོའི་ཐོག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཞིག་ཐེབས་ངེས་པའང་བརྗོད་ག་ལ་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་། ངས་གནད་དོན་དེའི་ཕྱོགས་ངོས་གཞན་ཞིག་ལ་ལྟ་འདོད་བྱུང་། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆེས་མཐོའི་མདུན་བསྐྱོད་དཔུང་སྒྲིག་ནང་གི་བོད་མིའི་གནས་བབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐོར་ལ་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ཚོས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་མཐོ་ཤོས་གསུམ་༼ངས་ཆབ་སྲིད་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ལོགས་སུ་བསྐྱུར་འཇོག་གི་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ནི་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ལས་འཆར་ནང་གི་བོད་མི་ཚོ་ལྟ་བུའི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རེད།༽གྱི་ཚོགས་མིའི་ཁུངས་སུ་ཞུགས་པར་རེ་འདོད་དྲག་པོ་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། དེ་དག་ནི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་མི་དང་འདེམས་ཀའི་བརྗེ་ལེན་ཚོགས་མི། དབུས་དམར་ཤོག་སྒྲིག་འཛུགས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འཐུས་མི་བཅས་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་ཆོག་པ་རེད། དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་རྒྱ་ནག་དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་གི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་གནང་མཁན་ཆེས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་པའི་ཆ་འཇོག་གནང་གི་ཡོད་རེད།\nསྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཚོའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སྟོན་ཆེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མིིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་རེ་རེར་ཁོང་ཚོའི་ཚོགས་མི་དག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གིན་ཡོད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་དེ་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་བཟོ་བར་ལས་འགན་ཞིག་ཡོད་ངེས་པ་རེད། པེ་ཅིན་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྟེང་ལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་བོད་ལྗོངས་ལས་དོན་གླེང་སྟེགས་ (Tibet Work Forums) ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་བསྟར་རིམ་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱིར་དྲན་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༣་ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ཚེས་༡༦་ཉིན་“ནང་མའི་ཚོགས་པས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང”་ལ་“ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་”སྐོར་ལ་འཆར་འགོད་ཟིན་བྲིས་ཤིག་བྲིས་འདུག་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར། “ད་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་གྱོད་ཞིབ་གནང་ན། དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆབ་འབངས་ཡོད་ས་གང་དུ་དཀའ་ངལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དག་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འདོན་དགོས་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། གནས་སྟངས་ཁ་ཤས་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་དེ་འདྲ་འདུག ཕྱི་ངོས་སུ་ཡོད་ཚད་ཁུ་སིམ་སིམ་ཡིན་རུང་། དོན་དངོས་སུ་དེ་རུ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེ་བའི་དཀའ་ངལ་ཁ་ཤས་ཤིག་འདུག འདས་པའི་ལོ་ངོ་གཉིས་སམ་གསུམ་ནང་ས་ཆ་འདྲ་མིན་ལ་མངོན་གསལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་དག་དག་གིས་གནད་དོན་གཅིག་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ས་ཆ་གང་སར་གནས་ཡོད་པ་དེའོ།། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་དུས་ཐོག་ཏུ་སློབ་གསོ་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པ་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནང་གི་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་དང་མི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནས་པའི་ཞེན་འཛིན་རིང་ལུགས་དེ་ལས་བློ་རྩ་བརྟན་པོས་ཐར་མ་ཐུབ་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་རེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནང་སྟོན་གྱིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དག་གི་བར་གྱི་དཀའ་ངལ་དང་ས་ཁུལ་མང་པོའི་མི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་མོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚད་དེ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བསླེབས་འདུག དེ་ནི་དེའི་རྗེས་ཤུལ་གྱི་གནད་དོན་ཙམ་མ་རེད། བཤད་སྟངས་གཞན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཞུ་ན། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་ལྟ་བས་བློ་མཐུན་དེ་ཚོའི་སེམས་པ་དག་དབང་བསྒྱུར་བྱས་འདུག་ཅིང་། མཱ་ཁི་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཐོབ་མེད་པའི་བློ་མཐུན་དག་གི་སེམས་པའང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་འདུག ཁོང་ཚོས་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་རྒྱལ་འབངས་སྲིད་ཇུས་རྟོགས་མི་འདུག དེར་བརྟེན། ངེས་པར་དུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས། དེ་ལྟར་བགྱིས་ན། དཀའ་ངལ་འདི་རིམ་བཞིན་རིམ་བཞིན་སེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེར་མ་ཟད། ཚགས་པར་དག་གིས་ཁྱད་ཆོས་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཞག་སྟེ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་ནས་ཧན་རྒྱ་ནག་ཆེན་མོའི་ཞེན་ཁོག་རིང་ལུགས་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྣག་ཐོག་ཁབ་གཙགས་བྱེད་དགོས། ད་དུང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཚོ་དང་མི་དམངས་ཚོར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་སོ།། ”\nཐ་ན་དུས་ད་ལྟའང་རྟོག་ཞིབ་དེ་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གཏོང་མཁན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཅིག་ནི་ཧན་རྒྱ་མི་ཚོའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའོ།། ངས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་གནད་དོན་འདིར་དོ་གལ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་ཞིབ་ལྟ་གནང་བའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགང་ལྟར་ཡང་། ད་ལྟའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་འཐུས་མི་༢༠༤་ཡོད་པ་ལས་གཉིས་བོད་པ་རེད།༼ལེགས་མཆོག་དང་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས།༽བརྗེ་ལེན་གྱི་འཐུས་མི་༡༦༧་ལས་བོད་མི་གཉིས་ཡོད།༼བསྟན་ཁོ་དང་རྡོ་རྗེ།༽དབུས་དམར་ཤོག་རྩ་འཛུགས་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་འཐུས་མི་༡༢༧་ཡོད་པ་ལས་གཉིས་ནི་བོད་པ་རེད། ༼ རིན་ཆེན་རྒྱལ་དང་གུ་རུ་ཚེ་འགོ ༽\nདབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནང་གི་བོད་པའི་འཐུས་མི་གསར་པ་སུ་སུ་ཡིན་ངེས་སམ། དེ་རུ་ག་ཚོད་ཡོད་ངེས་སམ། འཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བོད་པའི་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་སུམ་ཅུ་ལས་བརྒལ་བ་ཕེབས་སྲིད་པ་འདྲ། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ཚོས་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གསར་པ་འོས་འདེམས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་པའི་འཐུས་མི་ག་ཚོད་བདམས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་སྐོར་ལ་རིག་པ་ཞིག་འདོན་ཆེད། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་དབུས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནང་ལ་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་པའི་བོད་མི་ཚོའི་མིང་གཞུང་ཞིག་ངས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་སྔོན་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་\n༡ ལེགས་མཆོག ༼རྒྱང་རྩེ།༽\n༡ བསྟན་ཁོ། ༼ མཚོ་ལྷོ།༽\n༢ རྡོ་རྗེ། ༼རྒྱ་ཚ།༽\n༡ རིན་ཆེན་རྒྱལ། ༼ ཨ་མདོ།༽\n༢ གུ་རུ་ཚེ་འགོ ༼རྔ་བ།༽\n༢ རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། ༼བླ་བྲང་།༽\n༡ བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས། ༼ཆབ་མདོ།༽\n༢ རིན་ཆེན་རྒྱལ། ༼ཨ་མདོ།༽\n༣ གུ་རུ་ཚེ་འགོ ༼རྔ་བ།༽\n༡ བུ་ཆུང་། ༼འཕྱོངས་རྒྱས།༽\n༢ པད་མ། ༼སྐྱེ་རྒུ་མདོ།༽\n༡ རག་རྡི། ༼ནག་ཆུ།༽\n༢ བསྟན་འཛིན། ༼ནག་ཆུ།༽\n༡ པ་སངས། ༼ལྷོ་ཁ།༽\n༡ བསྟན་འཛིན། ༼ནག་ཆུ།༽\n༢ རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ། ༼འབའ་ཐང་།༽\n༢ པ་སངས། ༼ལྷོ་ཁ།༽\n༡ རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་། ༼བླ་བྲང་།༽\n༢ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ༼ཁམས།༽\n༡ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ༼ཁམས།༽\nOn May 18, 2012 May 18, 2012 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\nསྤྱིར་བཏང་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཡུལ་མི་གསར་པ་ཆགས་མཁན་ཚོའི་གོམས་སྲོལ་གཅིག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་འོས་སུ་ལ་འཕེན་དགོས་མིན་དེ་གནད་དོན་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་ཐུགས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཨ་རིའི་བོད་མི་ཚོར་གནད་དོན་དེ་ནི་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་འོས་མི་སྦ་རག་ཨོ་སྦ་མ་དང་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འོས་མི་རོམ་ཎི་གཉིས་ནས་སུས་བོད་ཐོག་ལས་དོན་ཤུགས་ཆེ་བ་གནང་ཐུབ་མིན་དེ་ཡིན། ཨ་རིའི་བོད་མིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནད་དོན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐོག་ནས་འོས་བསྡུའི་སྐོར་ཐག་གཅོད་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། དེ་སྔ་གུས་རང་གི་ངོ་ཤེས་ནང་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མཁན་བོད་མིས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འོས་མི་འཇོར་རྗེ་སྦུ་ཤི་ལགས་སུ་འོས་འཕེན་གནང་མཁན་ཡོད།\nཨ་མེ་རི་ཀའི་བོད་མི་ཚོ་ནི་ཨ་རིའི་ནང་གི་མི་རིགས་ཉུང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་རུང་ང་ཚོའི་ནུས་པ་དེ་མི་རིགས་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེ་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་ཡོང་ཆེད་ཨ་རིའི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་ཐོག་དགོངས་པ་གཏིང་ཟབ་པ་བཞེས་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས། དཔེར་ན་འདི་ལོའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་བསྡུའི་ཐོག་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཡོང་པར་འོས་མི་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་མཁྱེན་ཐུབ་ཐབས་གནང་དགོས་ཡོད། སྐུ་ཞབས་ཨོ་སྦ་མ་ཡིན་ན་ཁོང་ནས་སྲིད་འཛིན་ཐེངས་གཅིག་གནང་ཡོད་པའི་སྐབས་ད་ང་དེ་གོང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གནང་བའི་སྐབས་སུ་བོད་དོན་ཐོག་དགོངས་པ་ག་རེ་བཞེས་ཡོད་མིན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་ནས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་གནང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོར་བོད་དོན་ཐོག་དྲི་ཤོག་ཕུལ་བར་སྐུ་ཞབས་ཨོ་སྦ་མས་བཀའ་ལན་ཡང་གནང་ཡོད།\nOn January 22, 2012 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, འཛམ་གླིང་།4 Comments\nཟླ་༡ཚེས་༢༠ ཉིན་གུས་པས་ཨ་རིའི་ཝི་ཨོ་ཨེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཀུན་གླེང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་རིམ་ཐོག་བར་སྐབས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཐོག་གླེང་མོལ་ཞུ་ཆེད་བཅར་བ་ཡིན །\nལྟེ་བ་གཅིག་ནི་འདས་པའི་ལོ་༦༠ལྷག་རིང་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་ས་ཁུལ་ཐོག་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་དང་། དེའི་རིང་གི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དབང་སྒྱུར་དེ་ནི་བཅིངས་འགྲོལ་ཡིན་གསུངས་ཀྱི་ཡོད་རུང་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་མིར་སྔར་ཡོད་རང་དབང་དེའང་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་བཅིངས་འགྲོལ་དང་མ་མཐུན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nདོན་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་རེད་ཞུ་ན་སྒྲིག་གང་ཡིན་ཞུ་ན་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའ་ཞིག་ནང་དངོས་གསལ་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དེའི་དོན་ཆེན་དང་པོ་ནི་༢༠༠༨ལོར་བོད་ཡོངས་ཀྱི་མངས་ཚོགས་ནས་སྒེར་ལངས་གནང་བ་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཡ་ལན་དྲག་པོའི་ཐོག་ནས་གནང་བ་མ་ཟད། བོད་མི་དང་རྒྱ་མི་རིགས་དབར་འགལ་ཟླ་བཟོ་བའི་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དེ་ཡིན། བོད་མིའི་སེམས་ནང་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་གསན་ཤེས་གནང་གི་མེད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་རེད།\nདོན་ཆེན་གཉིས་པ་དེ་ནི་བོད་མིར་རང་གི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ད་ཆ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་པའི་ཁོར་ཡུག་དེ་རེད། དེ་རྐྱེན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ཐ་དག་”ཆབ་སྲིད་”ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་ཁོར་ཡུག་འོག་བོད་མིར་བདེ་སྡུག་ཞུ་ས་ཕར་བཞག་དེ་ཐོག་གླེང་མོལ་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གང་ཡང་མེད་པ་ཆགས་པ་རེད།\nབརྡ་ལན་དང་པོ་དེ་ནི་བོད་པའི་ལས་འགུལ་དེ་ད་ཆ་མི་རབས་གསར་པས་འགོ་ཁྲིད་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་ཆགས་པ་རེད། སྐུ་ལུས་མཆོད་མི་འབུལ་གནང་མཁན་རྣམས་༡༩༦༤རྗེས་འཁྲུངས་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྤྱི་ཚོགས་འོག་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་རེད། དེས་ད་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་བོད་མིའི་ཐོག་སྲིད་བྱུས་དེའི་ཕན་ཡོན་གང་འདྲ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་མཚོན།\nགང་ལྟར་བོད་ནང་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་ལ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེར་བརྟེན་འཛམ་གླིང་གི་གཞུང་ཁག་ནས་བྱུང་རིམ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་གནང་བཞིན་རེད། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ནས་དོན་གནད་འདི་ཐོག་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པ་རེད། གུས་པའི་རེ་བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཆེད་དྲག་པོའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་བསྐྱར་དུ་བེད་སྤྱོད་མི་གནང་བ་དེ་ཡིན།\nསེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་ནང་ཨ་ནི་ཞིག་དང་། མཁས་དབང་ཝང་ལི་ཤོང་སོགས་ནས་བོད་མིས་རང་ལུས་མཆོད་མེ་ཕུལ་བའི་སྐོར་རྩོམ་བྲིས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་སྐད་དྲ་ཚིགས་སོགས་ནང་གནད་དོན་དེར་གྲོས་བསྡུར་ལྷུག་པོ་ཡོང་བཞིན་པ་དེ་ཡིན། དེས་རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལེགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཡོད།\nOn October 23, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\nདང་པོ་དེར་དེས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་ཡིན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཟོ་འདུག བོད་ནང་གནས་ཚུལ་བྱུང་རྗེས་ཕྱིར་བསྡོད་བོད་མི་ཚོའི་ནང་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོའི་ཐུགས་ཚོར་ནས་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ ཕལ་ཆེར་༢༠༠༨ལོར་བོད་ཡོངས་སུ་རྔམ་སྟོན་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་འདྲ་པོ་འདུག་བསམ།\nOn June 12, 2011 June 12, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།Leaveacomment\nཉེ་ལམ་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྟེང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་བཏང་ཞིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་ཕྱིར་བསྡུ་གནང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nལན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་བཀའ་གནང་བ་དེ་ནི། དགོངས་པ་ཆེན་པོ་བཞེས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་། འབྱུང་འགྱུར་སོགས་གཞིར་རྩར་བཞག་སྟེ་གོམ་པ་མདུན་སྤོ་བྱས་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་གནང་ཡོང་སྐབས་སེམས་འཚབ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་སྡུག་ཕྱོགས་མིན་པ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྡུག་ཕྱོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མི་དམངས་བློས་བཏང་བ་རེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཐེངས་འདིའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་སྟངས་དེ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་མི་དམངས་ལ་ཡིད་ཆེས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིག་ཆ་གང་འདྲ་ཞིག་བཟོས་པ་དང་། མིང་གང་འདྲ་ཞིག་བཏགས་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་བླ་བྲང་དང་། བོད་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འབྲེལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཟོ་དགོས་པ་ཞིག་མ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། འདི་ཤེས་དགོས་པ་གནད་འགག་ཆེ་པོ་རེད།\nལན། རྩ་བའི་ང་རང་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་བཅར་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟབས་ཞིབ་ཚགས་ཤེས་ཀྱི་མེད། ང་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་བར་གྱི་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྔོན་མ་གྲོས་ཚོགས་ལ་གསུང་འཕྲིན་ཕེབས་པའི་ནང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ངས་མུ་མཐུད་འགན་འཁྱེར་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་མིན། ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་གི་འགྲོ་སྟངས་དེ་འདྲ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་ཡོད་ན་མུ་མཐུད་དགོངས་པ་གཏིང་ཟབ་བཞེས་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོའི་གནས་བབ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་བསལ་རང་གི་ཐོག་ནས་བཞག་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རེད།\nལན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གང་འདྲ་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱ་མིན་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་བོད་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་ཚིག་ལྗིད་ཁོག་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། དེ་ལ་མཚོན་རྟགས་དང་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཆར་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་མིང་དེ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན་ན། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ཐ་སྙད་ཙམ་རེད། ཐ་སྙད་དེར་ལྗིད་ཁོག་ག་ཚོད་ཅིག་ཤོང་མིན་མི་དམངས་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རེད། བོད་གཞུང་ཟེར་བ་དེ་སྔོན་མ་ལྷ་ས་སྡེ་བ་གཞུང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཙམ་རེད། ཨ་མདོ་ཁུལ་དང་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བོད་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་སྡེ་བ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་འཁྲིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་དགུའི་རྗེས་ལ་ཡང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བཏང་ཡང་། ང་ཚོས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ས་དང་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ས་གཙོ་བོ་དེ་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། མིང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏགས་ཏེ་དོན་དག་ངོ་མའི་ཐོག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ན། ང་ཚོས་ང་ཚོའི་ལག་པ་བསྡམ་གྱི་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་པ་རེད། ང་ཚོས་དོན་དག་གནད་འགག་ཆེ་བ་དང་ཐ་སྙད་གནད་འགག་ཆུང་བར་བརྩི་དགོས་པ་རེད། དོན་དག་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐ་སྙད་བརྗེ་བོ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་ཐེ་ཚོམ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nདྲི་བ། སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བསྐྱར་བཅོས་ཆེན་པོ་གཏོང་རྒྱུར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་ལས་འགན་ཙམ་མིན་པར། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་རྗོད་མཁན་ཡོད་པའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།\nལན། བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་མིན་པ་དེ་ཚང་མས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་། དེ་མིན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་གནས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཁག་གི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གཞན་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ལས་དོན་གཙོ་བོ་འཛིན་སྐྱོང་རེད། ང་ཚོའི་གཞུང་འདིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཟུང་སྟེ་ལས་འགུལ་རང་བཞིན་གྱི་གཞུང་ཞིག་རེད། ལས་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་གང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་གནང་མཁན་སུ་ཡིན་དང་། བསྐྱར་བཅོས་ནང་གི་མིང་ཚིག་ལ་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་གཏོང་མིན་དེ་གཙོ་བོ་མ་རེད། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོ་གང་འཚམ་འགྲིག་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཉིན་རེ་བཞིན་བོད་པ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་བོད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་སེར་ཆགས་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ཚོ་དམིགས་བསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད། དམིགས་བསལ་ངོ་བོ་དེ་ལ་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། ངོ་བོ་གསར་པ་དེ་ལ་ནུས་པ་གསར་པ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཨ་རིའི་མི་སེར་ཞིག་དང་ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཞིག་གི་ནུས་པ་ཁ་ཁ་ཡིན། ཇེའུ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡང་དེ་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་ཡོད་པའི་ཇེའུ་མི་རིགས་ཚང་མ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་མི་སེར་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ་བརླག་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ག་ཚོད་ཅིག་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ངས་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་པ་དང་། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་པོ་བྲང་སྒོ་བརྒྱབ་པ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་གཞུང་གི་ངོ་བོར་དོ་ཕོག་འགྲོ་སྲིད་དམ།\nལན། སྤྱིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་གཞུང་འདི་ལ་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་སྔ་མོའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། འདི་ལ་ལྟ་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་ལབ་སྲིད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་སྔ་ལྷ་སར་ཡོད་པ་དེ་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཞུང་རེད། ད་ཆར་དེ་སྒོ་བརྒྱབ་ཚར་བ་ཡིན་ན་ལོགས་སུ་གཞུང་ཞིག་ལྷག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཞལ་ནས་བཀའ་གནང་སྟེ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད། གཙོ་བོ་གཞུང་གསར་པ་འདི་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ངོས་ལེན་ཡོད་པ་རེད་དམ་མ་རེད། གལ་སྲིད་ཡོད་ན། ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་ཅིག་དཔུང་པོར་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། གཞན། བོད་མི་སོ་སོའི་ལུང་པའི་ནང་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་ཕྱི་རྒྱལ་ལུང་པར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན། ཤེས་ཡོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དང་། ཁོར་ཡུག་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་སོགས་ཁོང་ཅག་གིས་ལས་འགན་ཞིག་གི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་དབུས་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་མཐོང་གི་ཡོད་དམ།\nལན། ཐེངས་འདིའི་འགྱུར་བ་ཆེ་ཤོས་དེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་མཛད་འགན་ཐོག་ཆགས་ཡོད། དེ་ལ་ང་རང་གིས་དོན་ཚན་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད། དང་པོ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཐུབ་དགོས་པ་དང་། ཕྱག་ལས་གནང་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་འགན་དབང་མར་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ནི། བོད་མི་སྤྱིའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་འཐོན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རེད། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཇི་སྲིད་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྔའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རྣམ་པས་དགོངས་པ་དེ་འདྲ་བཞེས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་རང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་དང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་གི་ཡོད། གཉིས་པ། བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ངོས་ནས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བརྟན་པོ་བཟོ་ཐབས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག གསུམ་པ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིས་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ལ་འབྲེལ་བ་ཉར་ཐུབ་པ་དང་། དེ་སྔའི་འབྲེལ་བ་ཡར་རྒྱས་སུ་བཏང་སྟེ་ང་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་དག་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དག་རེད།\nགཞན། གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཐོག་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ས་མང་པོ་ཞིག་འདུག་དྲན་ཡོད། ཐོག་མར་ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་ངོས་ཟིན་དགོས་པ་རེད། ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དེ་ཉིན་གཅིག་གཉིས་རིང་ཚགས་པར་སྟེང་སྟོན་ཆེད་ཙམ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་རེད། ང་ཚོར་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཡོད་མདོག་མདོག་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐད་ཤོར་གྱི་ཡོད་ལབ་སྟེ་བསྡད་ན། ནམ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུ་ལས་ང་རང་ཚོས་ང་རང་ཚོ་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད། རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཚིམས་ཤིང་། དེ་ནི་འགུལ་ཚད་མཐོ་ཤོས་ཡིན་བསམ་བསྡད་ན། སོ་སོས་སོ་སོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ལས་འགུལ་གཏིང་ཟབ་པོ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ། ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མཐར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་གནང་དགོས་པ་རེད། གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་པ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོས་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་པོ་བཞེས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ནང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད།\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དབང་ཡོངས་མི་མང་གིས་བདམས་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་ཕུལ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ། བཀའ་ཤག་གསར་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཕེབས་པ་འདིར་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།\nལན། ད་ཆར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་ཕེབས་ཚར་བ་རེད། གཞོན་སྐྱེས་དང་རྒན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་འདོད་མི་འདུག འདི་མི་མང་གིས་འཚོ་བ་གསར་པ་ཞིག་དང་མངོན་འདོད་གསར་པ་ཞིག་གི་གྲུབ་འབྲས་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དང་འཚོ་བ་གསར་པ་དེས་འདས་པའི་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་རྒན་རབས་པ་དག་གི་གནང་སྟངས་ལ་འདོད་པ་མ་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་འདི་ལ་འགན་མང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་གཞོན་སྐྱེས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པའི་དབང་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་འདི་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་འདོན་པའི་དུས་ཚོད་ཅིག་ཏུ་བསླེབས་པ་རེད། རེ་བ་དང་ལས་འགན་འདི་དག་ཏག་ཏག་ཅིག་མ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་མི་མང་ལ་བློ་ཕམ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན། སྔོན་མ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གནང་སྟངས་འགྲིག་གི་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ནས་མང་པོ་བཤད་པ་རེད། བར་སྐབས་ཤིག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་གང་ལ་གང་འཚམ་བསླེབས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ད་ཆར་མི་མང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་ལྟ་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་སོང་མ་གཏོགས་ཇེ་ཡག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་རེད། མི་མང་གི་མངོན་འདོད་དེ་རྒན་གཞོན་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་གསར་པ་དེར་ཐུགས་འགན་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་བསམ་ཡོད།\nདྲི་བ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མ་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་གང་འདྲ་འབྱུང་སྲིད་དམ།\nལན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དེ་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ངས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་ཡོད། དེའི་ནང་དོན་ཚན་གསུམ་འདྲ་བཤད་ཡོད། དང་པོ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གནང་སྟངས་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དོ་ཕོག་ཕྱིན་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐབས་མེད་པ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བའི་ཐོག་ལ་སྐྱ་ཐིག་སྣ་ཚོགས་འཐེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིའི་འཕོ་འགྱུར་གྱིས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་བ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་འདོད་པའི་འཆར་གཞི་དེ་འཁྲུག་སོང་བ་རེད། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བ་ནས་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་ཐུགས་འགན་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་འགན་དབང་གང་ཡིན་གསལ་བོ་བཟོས་ཚར་བ་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར་གསལ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་འབྲེལ་བ་གནང་གི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་ཁབ་རེ་ཟུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་འཛེམ་སོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཅིག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མཚམས་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་སྟབས་བདེ་བོ་ཆགས་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ངོས་འཛིན་ཐོབ་ཡོད། དེའི་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་རེད། གསུམ་པ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་སྟངས་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འདས་པའི་དུས་རབས་ཕྱེད་ལྷག་རིང་། གཅིག་སྡུད་དབང་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལ་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཞེ་དྲག་བཟོས་པ་རེད། ཕར་ཕྱོགས་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་དོན་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡོད་པའི་སྐུ་དབང་ཡོངས་བློས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཚུར་ཕྱོགས་ནས་དམར་པོའི་གཞུང་གི་བཙན་དབང་དང་དྲག་གནོན་གྱི་འོག་ནས་མི་མང་གི་རང་དབང་འཕྲོག་གི་ཡོད་པ་རེད།\nOn January 22, 2011 January 22, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, འཛམ་གླིང་།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\nཔར་དབང་། ཕོ་བྲང་དཀར་པོ། Pete Souza\nOn January 7, 2011 January 7, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, སློབ་གསོ།, ཧི་མ་ལ་ཡ།2 Comments\n༢༠༡༠ ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༢ ཉིན་ལྡི་ལིའི་ཁྲིམས་ཁང་ཆེན་མོས་བོད་རིགས་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནས་རྒྱ་གར་ཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་འཁྱེར་རག་མིན་སྐོར་ལ་ཁྲིམས་སའི་བཅད་མཚམས་གནང་བ་༼ཁྲིམས་གཅོད་ཨང་ W.P.(C) 12179/2009 ༽ དེར་རྒྱ་གར་ནང་འཁྲུངས་པའི་བོད་མི་ན་གཞོན་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་འདུག\n༡༽ བོད་མི་ཞིག་གལ་ཏེ་རྒྱ་གར་ནང་༡༩༥༠ ཟླ་༡ ཚེས་༢༦རྗེས་དང་༡༩༨༧ཟླ་༧ཚེས་༡ གོང་ལ་སྐྱེ་ཡོད་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཁྲིམས་ཡིག་༼ལེའུ་༣(༡)(ཀ་)༽གཞིར་བཟུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་པ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོབ་ཐང་ཚང་མ་སྤྲད་དགོས་ཡོད།\n༢༽དེ་འདྲ་བའི་ཆབ་འབངས་ཁྲིམས་ཡིག་༼ལེའུ་༣(༡)(ཀ་)༽གཞིར་བཟུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་པ་བོད་མི་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་ཆབ་འབངས་ཡོང་རྒྱུའི་སྙན་ཞུ་ཡང་འབུལ་དགོས་ཀྱི་མེད། ཁྲིམས་ཡིག་གི་ལེའུ་དེའི་ནང་རྒྱ་གར་ནང་༡༩༥༠ ཟླ་༡ ཚེས་༢༦རྗེས་དང་༡༩༨༧ཟླ་༧ཚེས་༡ གོང་ལ་སྐྱེ་བའི་གང་ཟག་སུ་རུང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་གསལ་ཡོད།\n༣༽ རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་༡༩༥༩ཟླ་༣རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཚོར་ཆབ་འབངས་ཁྲིམས་ཡིག་༼ལེའུ་༦(༡)༽གཞིར་བཟུང་གིས་ཆབ་འབངས་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་རྒྱུ་མིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཐག་གཅོད་དེ་གནད་དོན་འདིར་འབྲེལ་བ་མེད། ངས་འདིའི་གོ་དོན་ལེན་རྒྱུ་ནོར་མེད་ན་ཁྲིམས་ཁང་ནས་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་བའི་བོད་མི་ཞིག་དང་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེ་བའི་བོད་མི་ཞིག་དབར་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟོན་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་འདྲ་སོང་གོང་བརྗོད་དུས་ཚོད་ནང་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེ་བའི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆབ་འབངས་བཞེས་འདོད་ཡོད་ན་ཁྲིམས་གཅོད་འདི་ནི་བྱུང་སྲོལ་ལ་བཞག་ན་གོ་སྐབས་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་། གལ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་གཅིག་ནི་གང་ཟག་དེར་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཁུངས་ལྡན་དང་། ཁྲིམས་མཐུན། དེ་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཡིན།\nOn January 3, 2011 By Bhuchung K TseringIn ཆབ་སྲིད།, བོད།, འཛམ་གླིང་།, ཨ་མི་རི་ཀའི་སྤྱི་ཚོགས།Leaveacomment\n༡༽ཕྱི་ཟླ་དང་པོའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ལྷན་འབྲེལ་མོལ་ཐེངས་དགུ་པ་དེ་གནང་སྐབས་བོད་མིའི་ངོས་ནས་དེ་སྔའི་”བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་” དེ་ཐོག་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྒྱ་ནག་སྐུ་ཚབ་ལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཡིག་ཆ་དེས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དེ་གསལ་དུ་བཟོ་ཡོད་པ་རེད།\n༢༽ ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ཨ་མེ་རི་ཀའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྲིད་འཛིན་ཨོ་སྦ་མ་མཇལ་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ནས་ཡོང་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཞིག་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་དབུ་མར་སྲིད་འཛིན་ཨོ་སྦ་མས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད། དེ་ནི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡིག་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གསལ་པོ་གསུངས་པ་དང་པོ་ཡིན།\nContinue reading “༢༠༡༠ ལོའི་ནང་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཆེ་ཁག་ཐོག་གུས་པའི་དཔྱད་ཞིབ།” →\nRT @MollieRodriguez: Hard same: "What was written abt #Xinjiang is also happening in #Tibet. Everywhere, there are armed guards, military t… 8 hours ago\nRT @Bencosmef: Great piece by @OliviaEnos from @Heritage calling on Congress to support the BURMA Act and for the Admin. to do more to hold… 8 hours ago\nThe #Chinese authorities could make the #Tibetan translation of book by #XiJinpingatextbook for Tibetan students.… twitter.com/i/web/status/1… 13 hours ago\nReally? Did India change its position? Today, President Trump told #Pakistan PM Imran Khan that Indian PM #Modi ask… twitter.com/i/web/status/1… 13 hours ago\n"I have witnessed with dismay China’s aggressive and strategic investment in intellectuals and opinion makers aroun… twitter.com/i/web/status/1… 19 hours ago


Terdzo-PI-047 - Rinchen Terdzö\nnyang gter brtan ma'i mdos chen gyi lag len zin bris blta bder bkod pa\nin cycle བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ (Brtan ma bcu gnyis mdos chen)\nVolume 43 (པི) / Pages 823-832 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. nyang gter brtan ma'i mdos chen gyi lag len zin bris blta bder bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 823-832. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sngags hrul mdos la mkhas pa karma ngag dbang yon tan rgya mtshos bris pa dge legs 'phel/_/sarba thA mang+ga laM\nཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་བརྟན་མའི་མདོས་ལ་བཅས་གཤོམ་དང་འདོན་ཆ་ཁ་འཕང་རྣམས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་སྐོང་ནག་འགྲོས་སུ་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་འདྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ། དགོས་ཆེད། བཅས་གཤོམ། འདོན་འགྲིགས་སོ། །དང་པོ་མདོས་འདི་བཅའ་བའི་དགོས་པ་ནི། བན་བོན་གྱི་བྱད་ཁ། མ་མོ་དང་ལྷ་འདྲེའི་སུན་མ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ། མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟུག་པ། མི་ནད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡམས་རིམས། ཕྱུགས་ཀྱི་གོད་ཡམས། ལོ་ཉེས་བཙའ་སད་སེར་བ། ཐན་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟློག་པ་ལ་ཟབ་པས། དེ་དག་རེ་རེའི་དོན་དུ་བཅས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། རྐྱེན་ངན་སྤྱིར་ཟློག་ཅིང་ལོ་གཡང་སྡུད་པ་ལ་བསྔགས་པས། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྤྱི་རིམ་ལ་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ༈ །གཉིས་པ་བཅའ་གཞི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་བང་རིམ་སྟེང་གི་གཙོ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། མ་མོ་གཉིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། དབང་ཕྱུག་བཞི་བཅས་ཉེར་གསུམ་པོ་སྐུ་གཟུགས་བཅའ། དེ་འཕྲོས་གཏོར་མས་ཆོག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་སྐུ་གཟུགས་ལྡེར་བཟོ་འཕྲལ་འགྲུབ་དཀའ་བས། ཕྱིས་ཀྱི་མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་གསུམ་པོའང་སོ་སོའི་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ་ལ་སོ་སོའི་ཙཀླི་བཙུག་པའི་ཕྱག་སྲོལ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཙཀ་ཉེར་གསུམ་པོ་དང་། ཁ་སབ་གྲས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན་བཅས་པའི་ཙཀླིའང་སྔ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། མདོས་གདན་གྲུ་བཞི་འདོམ་གང་པ་རྐང་པ་བཞི་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ། ཁམ་ས་ལ་སྨན་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་རི་རབ་བང་རིམ་བདུན་པ་སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་ཡངས་པ་བྱ། རྨང་དུ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ཟླ་གམ་གསུམ། ལྷོར་སོག་ཁ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ཟླུམ་པོ་གསུམ། བྱང་དུ་གྲུ་བཞི་གསུམ། གླིང་ཐམས་ཅད་དབུས་ཆེ་ཞིང་གཡས་གཡོན་ཆུང་བ། རི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། །ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་མདོག་གི་ཚོན་བྱུག །རི་རབ་སྟེང་དུ་འཛོམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཀོད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་འགྲིགས་དཀའ་བས། རྒྱུ་གོང་སྨྲོས་ལས་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ཁ་ཁྱེར་ལ་ལྕོགས་བཞིའི་རྣམ་པ་པདྨའི་ཞབས་ར་ཅན་ནང་དུ་ཉེར་ལྔའམ་སྨན་སྣ་བླུགས་པའི་སྟེང་དུ། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་ཅུང་ཟད་རྒུ་བ་དཀར་པོ། བུམ་པའི་གཡས་སུ་དུད་སོལ་མ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱིབས་ཅན། གཡོན་དུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ། མདུན་དུ་ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ། གཡོན་ཟུར་དུ་གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པོ་དབུས་སུའོ། །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་ཞིང་ལྡེམ་པ། དེའི་གཡས་སུ་བཙན་ལ་རོལ་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་མ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ་གསུམ་ལ་དཀར་ཟླུམ་རེ་རེ། ལྷོར་མི་གཡོ་བློ་བཟང་ལ་འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན། གཡོན་དུ་གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་། མདུན་དུ་རྨ་རི་རབ་འབྱམས་གསུམ་ལ་གྲུ་བཞི་དཔུང་རོང་དམར་པོ་རེ་རེ། ནུབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བོང་བུའི་རྨིག་པ་འདྲ་བ་དམར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཧ་རི། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་། མདུན་དུ་འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རེ་རེ། བྱང་དུ་གཏད་དཀར་འགྲོས་བཟང་ལ་བཤོས་ཟླུམ་རྩེ་མོ་བྱའི་མཆུ་འདྲ་བ་ལྗང་གུ །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཕྱུག་གཙོ་མོ་བཞི་མདུན་རྒོད་གདོང་། གཡས་གཡག་གདོང་། རྒྱབ་སྤྱང་གདོང་། གཡོན་དོམ་གདོང་མ་རྣམས་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་རེ་རེ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པོའི་གཙོ་མོ་ལྔ་དང་མ་མོའི་གཙོ་མོ་གཉིས་རྣམས་ཆེ་བརྗིད་ཅན། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བང་རིམ་འོག་མའི་གཏོར་མ་རྣམས་ལས་ཆེ་ངེས་པ་བྱ་ཞིང་སོ་སོའི་ཙཀ་ལི་མ་ནོར་བར་གཟུག །དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བཞི་ལ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་དྲུག་རེ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤར་བཏབ་པ། བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་སྐྱོང་མ་ཡ་མ་ཡང་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ལ་དཀར་ཟླུམ་དང་དམར་གཏོར་རེ་རེ་ནས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་རེའི་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་ཅི་མང་བཞག །གནམ་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་ཐུར་མའི་རྩེར་བཀོད། བང་རིམ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ལྷ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་བཙན། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མ་མོ། །ལྷོ་ནུབ་བདུད། ནུབ་བྱང་ཀླུ། བྱང་ཤར་རྒྱལ་པོ། ཤར་སྟོད་གཟའ། ནུབ་སྨད་ཐེའུ་རང་སྟེ་བཅུ་པོ་ལ་འདིར་འདོན་ཆ་གནམ་ཆོས་ལུགས་མཛད་པའི་དབང་གིས། སོ་སོའི་གཏོར་མ་གནམ་ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བཙུགས་པ་བཀོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་གནམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་མ་འགྲིགས་ན། ལྷ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བཀོད་པའི་བར་རྣམས་སུ་རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་བཞག །བང་རིམ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་བཞི་དང་། ཤར་དུ་ཡུལ་ལྷ་ལ་དཀར་གཏོར། ལྷོར་གནས་བདག་ལ་ལྷ་བཤོས། ནུབ་ཏུ་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་ལ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་དཀྲིས། བྱང་དུ་ས་བདག་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་རུ་སྦལ་དེ་སྟེང་དཀར་གཏོར་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་གཅན་གཟན་རིགས། བང་རིམ་དྲུག་པར་ཡང་འཁོར་འདྲེ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་རིགས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར། མཐེབ་ཀྱུ། ཤ་དུམ་རྣམས་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཀོད། བར་དུ་ཆུ་གནས་ཐམས་ཅད་བཞག་སྟེ་གཟུགས་འགྲོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བ་སྤར་ལ་ལེགས་པར་འདེབས། བང་རིམ་བདུན་པར་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཡས་བཀོད། སྤྱི་རིམ་ལ་ཐམས་ཅད་བཀོད་དེ། ཀག་ཟློག་ལ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་གྱི་འདྲ་གླུད་གཙང་མ་ལ་གླུད་རབས་ནས་བཤད་པའི་ལུང་ཏང་མིག་སོགས་རྫས་རྣམས་དང་། ཡུལ་མཁར་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ། ཆངས་བུ་གཙང་མ། མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་བརྒྱ་རྩའམ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ལོ་ཏོག་གི་དོན་ཡིན་ན། ས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣ། ལྗང་བུ། སྙེ་མ། སོག་མ། རྩམ་པ། ཡོས་བཀྲ །སྦང་མ། ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་ལ། རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་འབྲི་གཡག་མཛོ་གླང་ར་ལུག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅི་མང་། ཐན་ཟློག་ལ། ལྟས་ངན་གང་བྱུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པས་མཚོན་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། ལྕགས་རིའི་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ། ཤིང་ཏོག །དཀར་མངར། ཤ་ཁྲག །དར་གོས། རས་ཕྲུག །ནོར་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཞག །སྨན་སྣ། རིན་ཕྱེ། དར་ཟབ། ཤེལ་ཚིགས་སོགས་ནི་མདོས་ཀྱི་གོང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། གདུགས་ནམ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ཉི་ཟླ་དཔལ་བེའུ་ཏོག་དང་བཅས་པ་དབུབ་ལ་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན། ལྕགས་རི་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་དམར་ཉེར་བརྒྱད་དམ་བརྒྱ་རྩ་སྒོ་རྩང་བཞི་བཅས་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུག །ཤར་དུ་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། རུ་མཚོན་རྣམས་དཀར་པོ་བདུན་རེ་དང་། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། བུ་ཏང་། མདའ་བཀྲ །འཕང་བཀྲ །ཡུལ་མཁར་སོགས་ཀྱི་ཤིང་རིས་རྣམས་བདུན་རེ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོར་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བྱས་པའི་ནམ་རྒྱང་ནས་ཤིང་རིས་བར་བདུན་རེ། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་མེ་ལོང་བཏགས་པ། མཚམས་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི་བཅས་བཙུགས་ལ་བག་དྲོ་བརྗིད་ཆགས་སུ་བྱ། མདོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སམ་ཕུག་ལོགས་ལྟ་བུར་ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། མདོས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་སྟེགས་སེར་པོ་ལ་ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར། གཡང་སྒྱེ་གཡང་ཆང་། མདའ་དར་སོགས་གཡང་འགུགས་རྟེན་གྱི་གཡང་རྫས་རྣམས་བཞག །གཡོན་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་ཡོན་བདག་ལ་ལུས་དྲུད་བྱས་པའི་སྦྱིན་བདག་འདྲ་གླུད་རབ་ལུས་ཚད། འབྲིང་ཁྲུ་གང་། ཐ་མ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་ཞིང་གླུད་རབས་ཀྱི་རྫས་དང་ལྡན་པ་གོས་དུམ་བཀོན་པའི་གཡས་སུ་ཕོ་གླུད། གཡོན་དུ་མོ་གླུད། མདུན་དུ་ཆུང་གླུད་རྣམས་ལ། ངར་མི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔ་དང་། ལུས་དྲུད་ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བ། ནོར་གླུད། ཚྭ་སྒོག་རམ་རུག །བྲ་སྲན་ཡོས་ཚིག །སྲེ་ལོང་སྦང་མ། ཙོང་སྒོག་གཡེར་མ། ཤ་དགོ་གཙོད་ར། རྟ་རྨིག་ཁྱི་ཐོད། ཕག་ཤ་རུས་སྣ་སོགས་མི་ཁ་དང་ཡས་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཏབ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཞལ་འབྱུང་བ་ལྔ་རིས་བྱ་ཕོད་ཅན། ཕོ་ཁྲམ་མོ་ཁྲམ། རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཕོ་ཏོང་མོ་ཏོང་ཤིང་རིས་རྣམས་གཟུག །རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་དོན་གཙོ་ཆེ་ན་གང་ཡིན་པའི་ཁ་སྣའི་ཆུ་དང་སྤུ་བསྲེས་པ་ལ་གཟུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཆེ་ལེགས་བཟོ། དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་སྤར་བཏབ་པས་བསྐོར། ཆངས་བུ་སོགས་ཡས་རྫས་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལ་ལྷག་པར་གོད་ཤ །གོད་རུས། སྡོང་དུམ་སོགས་བཞག །མདོས་མདུན་ལྕོག་སྟེགས་གཙང་མའི་ཁར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད། ཟས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམ། ཐམས་ཅད་བསང་ཆུས་བྲན། ཤུག་དུད་ཀྱིས་ཕྱུངས། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ་གཙང་མ་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་འདོན་འགྲིགས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་འཚལ་རྗེས་སུ་སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བསང་གསོལ་བརྔན་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསང་བརྔན་བསམ་ཡས་ལོགས་བྲིས་མ་དང་། གསོལ་ཁ་ཀློང་ཆེན་པའི་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་སོགས་སྒྲོག་པའི་ཕྱག་ལེན་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱོར་བར་སྣང་ཡང་། ཧ་ཅང་མང་བས་དེ་དག་མ་སྦྱར་ཡང་ཆད་སྐྱོན་མེད་པས། འདིར་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ལྟར་ན་བདག་བསྐྱེད་གཞུང་འདིར་ཡོད་པས་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཆེ་བར་བྱེད་ན་ཡི་དམ་གང་རུང་ངམ། སྐབས་སུ་བབས་པ་གུ་རུ་ཞི་བའི་རིགས་ཐུགས་སྒྲུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལེགས་པས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བཀའ་སྲུང་གསོལ་ཁ། ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མའི་བར་རྫོགས་པར་བཏང་། དེ་ནས་ཡི་དམ་གཞན་ཡིན་ན་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་མདོས་གཞུང་བདག་བསྐྱེད་འདོན་བསྒོམ་བྱ། གུ་རུ་ཞི་བ་ཡིན་ན་འདི་ཆེད་དུ་མི་དགོས། གང་ལྟར་མདོས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། མདུན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དམ་བཞག །ཕྱག་འཚལ་གྱི་བར་དུ་གཏང་། འདིར་བསང་གསོལ་བྱེད་ན་སྤྱིའི་རྒྱས་པ་དེ་དག་མི་དགོས་པས་གཞུང་འདིར་བཤད་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉུང་འདུས་རེ་གཏང་ནའང་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ས་བཅད་བཞི་པ་ཚོགས། ལྔ་པ་སྐོང་བ་གཉིས་དཔེ་རྒྱུན་ཕལ་ཆེར་ལ་དཀྱུས་སུ་མེད་པས་ཆད་སྐྱོན་དུ་འདུག་ཀྱང་འདིར་རང་གཞུང་ཡིན་ངེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་གས་འཐུས། དེ་མཚམས་དྲུག་པ་མདོས་བསྔོ་བ་ནས། བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང་ལ། བདག་སྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་སྐྱེད་རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན། གནོད་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཞི། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་སང་གིས་དག །འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཡུལ་ཞིང་གནས་ཁང་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་སྤྱིར་བཏང་ཚོ་གཉིས་ཅི་མང་བཟླ། དེ་མཐར་མི་ཀག་ཟློག་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐབས་སུ་བབས་པ་བྱ་ཞིང་། སྤྱི་རིམ་ལྟ་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཟླ། དེས་ཐུན་གཅིག་སོང་། དེ་ནས་མདོས་ལ་འབྲུ་སྣ་སོགས་ཀྱིས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་སླར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྙེན་པའི་བར་ཐུན་གཅིག་བྱ་བས་མཚོན་ཉིན་པར་ཐུན་གསུམ་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས་ལ། ཅིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྔ་དྲོ་ཚར་གཅིག་དང་ཕྱི་དྲོ་ཚར་གཅིག་བཅས་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིན་ཇི་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ལྷ་གཞུང་གི་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་གཏང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་བདུན། ལྔ། གསུམ་ཡན་བྱ། ཉིན་རྫོགས་སྲོལ་མེད་གསུངས། གྲོལ་ཉིན་གཞུང་གསལ་རྫོངས་འདེབས་རྣམས་སྔར་ནས་ཚོགས་པར་བྱས། བསྙེན་པ་གྲུབ་པ་དང་གཡང་འགུགས་གང་རུང་ངམ་བསང་གི་ཁུ་ཡེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅིང་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་གཡང་རྫས་རྣམས་གཏད། དམིགས་བསལ་མེད་ན་མི་དགོས། དེ་ནས་རྫོངས་འདེབས་མཁན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། མདོས་མདུན་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་པའི་རྩར་འཁོད། མདོས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་པོས་རྫོངས་འདེབས་གྱེར་བའི་ཚིག་བསྟུན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མདོས་ནང་དུ་འབུལ་ལ་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་ཙམ་བྱེད། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པས་ལྷ་གཞུང་གི་ཆད་མདོ་གཏང་། མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་བྱས་ལ་བྱང་ཤར་དུ་དར་རམ་ས་དཀར་གྱིས་མདོས་ལམ་འཐེན། དེའང་སྤྱི་མདོས་ལ་ལྷ་མོ་གནས་པའི་ཡུལ་བྱང་ཤར། ནད་པ་ཡིན་ན་ལོ་བདུད་སོགས་སྒེར་མདོས་ལ་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ། མདོས་གཏང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཚིག་གང་རུང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་གཞུང་གསལ་ཕུལ་ལ་མདོས་གླུད་གོ་རིམ་ཁྱེར་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་ཆད་མདོ་མེད་པས་ཟོར་གྱི་དམར་གཏོར་རྩང་བཙུགས་པ་དང་། དེ་རྗེས་དར་ནག་ཁྱེར། སྲིད་པ་ཧུ་ཕྱག་ནི་མདོས་སྣའི་དཀར་གཏོར་ལ་བཙུགས་པ་མཁས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སོ། །མདོས་གཏང་སར་བསླེབས་ནས་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག་བྱ་བར་གསུངས་པས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་དང་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་གང་རུང་གི་བརྟན་མའི་ཟློག་པ་གྱེར་ལ། དེ་ཚེ་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཚུར་བླང་། མཐར་མདོས་ཐམས་ཅད་མེར་བསྲེག །བྷྱོ༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་སོགས་དང་ཟློག་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སེང་གདོང་མ་དང་ལོཀྟྲིའི་ཟློག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་ཟོར་འཕང་། ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་རྟུལ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་དམ་སྲི་བཀུག །རྟ་བྲོ་བརྡུང་། སྣོད་འབྲུས་བཀང་ཤིས་བརྗོད་དང་ལྷ་རྒྱལ་ལོ་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ལ་ནང་དུ་ལོག །ཚེ་འགུགས་བྱ་ཞིང་གཡང་རྫས་རོལ་ལ་ལྷག་མ་མཛོད་དུ་སྦ་བ་སོགས་བྱ། ལྷ་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཡིག་སྡེབ་དག་མིན་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བའི། །ཟིན་བྲིས་སྐྱུག་ལོག་རྣམས་དང་འདི་མི་འདྲ། །འདི་ནི་གཞུང་དང་ཆགས་མེད་དགོངས་པར་ངེས། །འདིས་ཀྱང་གཏོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔགས་ཧྲུལ་མདོས་ལ་མཁས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ཐཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-047&oldid=116166"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:40.


Terdzo-ZHA-011 - Rinchen Terdzö\n'jam dbyangs ye shes mtha' yas\nSnang ba mtha' yas\nBde chen zhing\ngnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'beb\nVolume 21 (ཞ) / Pages 107-112 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnam chos bde chen zhing sgrub kyi tshogs mchod snying por dril ba bsod nams char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 107-112. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས།འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ་\nAuthor colophon: zhes pa'ang rtogs ldan dkon mchog bstan 'dzin chos kyi rgyal mtshan gyis tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul pa ltar/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i yi ge pa ni 'jam dbyangs ye shes mtha' yas kyis bgyis pa'i dge bas/'brel tshad yid can rgya mtsho'i rdul snyed bde can dag pa'i zhing du dbugs dbyungs te bla na med pa'i byang chub rin po che myur du thob pa'i rgyur cig/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/_dge'o\ngter mdzod gnam chos 'od chog\nགནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསོད་ནམས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཡ། འདིར་མཚན་གྱི་གླིང་བུ་རྣ་བའི་བཅུད་དུ་སོང་བ་ན། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གསོལ་བ་ལན་གཅིག་ཙམ་བཏབ་པས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གནང་བའི་ཚིགས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད། གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བསྟར་བ་ལ། བསང་སྦྱང་ཆུས་བྲན་ནས་ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ལས་མེ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་སྐོང་་་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པ་ལ་བ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚིགས་རྐང་གཉིས་ཁ་སྐོང་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་བཤགས༔ དམ་སྲི་གནོད་བྱེད་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྐང་བཤགས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྐོང་རྫས་རྣམས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང༔ བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གླུ་གར་མས༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚིགས་རྐང་དྲུག་ཁ་སྐོང་།་་་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་སོགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་རྡོར་སོགས། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་སེམས་ཁྱུ་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་ཚུལ། །ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གུར་དྲག་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་སོགས༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སོགས༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་ནིང་ཤན་པ་གཟའ་བདུད་སོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁ་སྐོང་།་་་བདུད་མགོན་ལ་སོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །སྐྱོང་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཚིགས་རྐང་གཉིས་ཁ་སྐོང་་་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ༔ མི་ཤེས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པས་ལྷག་མའི་མགྲོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པར་བསམ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དུར་བདག་མོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་འབྱུང་པོ་གཏོར་ལེན་རྣམས༔ ལྷག་མ་འདི་བཞེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཥྨི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་གཏོར་གཏང་། འོད་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི༔ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང༔ གཙོ་བོར་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས༔ འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ༔ དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་རིགས༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལྷ་བསྐྱེད་པས་མཚོན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སོགས་བསྡུ་རིམ་དང། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེའང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གར་གནས་ཀྱང་། གྲུབ་བརྙེས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པའི་སྐབས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བས། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་། དེ་ལ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་མཛད་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་མཆིས་ཀྱང་མཛད་མིན་སོམ་ཉིའི་གནས་སུ་གྲགས་པས། འདིར་གནས་ཆོས་རང་གི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་པའང་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་པ་ལྟར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས།འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་བདེ་ཅན་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-011&oldid=117128"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:38.


Classical Tibetan Knowledge - Background\nClassical Tibetan Knowledge\nTibetan with English/Roman\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་བོད་ཀྱི་གྲགས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། སྨན་པ། ལྷ་བྲིས་པ། གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་རིག་གཞུང་གི་ཁྲིད་རྒྱུན་རྣམས་དང་ལྷ་བྲིས། སྨན་གཞུང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་བཅས་དེང་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཡོད་པ་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱ་གཞག་ཅིག་རེད།\nདུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་གྱི་རྒྱ་གར་གནའ་བོའི་གལ་ཆེའི་རྩོམ་རིགས་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིད་རྒྱུན། གནའ་བོའི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་ཕྱི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དང་པོའི་འགོ་སྟོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་དར་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་དབང་དང་སྨན་པ། ལྷ་བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་དང་སྨན་པ། ལྷ་བྲིས་པ་རྣམས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་ནི་རྒྱ་གར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་རྩ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་མངའ་ཁུལ་ཁྲོད་དུ་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་ལ་མཁས་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ད་ལྟ་བར་དུ་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བཏང་ཐུབ་ཡོད།\nགནའ་བོའི་བོད་དང་རྒྱ་གར་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ལྟ་གྲུབ་དང་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ནི། དགེ་རྒན་གྱིས་དགེ་ཕྲུག་ལ་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ངག་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བ་གནང་སྟེ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད། བོད་ཀྱི་འཚོ་བཞིན་པའི་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་བའི་ངག་རྒྱུན་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་འདི་དག་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་ཟམ་མ་ཆད་པར་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་མ་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ཡོད།\nཤར་ཕྱོགས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྒན་པའི་བླ་མ་དང་། མཁས་དབང་། སྨན་པ། བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་མཁན་བཅས་དང་མཉམ་འབྲེལ་དུ་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འདི་གློག་བརྙན་སོགས་གློག་རྡུལ་བརྒྱུད་ལམ་ནང་དུ་ཉར་ཚགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ལས་གཞི་འདི་ཡི་ནུས་ཤུགས་རྒྱག་ས་གཙོ་བོ་ནི་གནའ་བོའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེ་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་མེད་ན་མི་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ད་ལྟ་འཚོ་གནས་ཡོད་པའི་ངག་རྒྱུན་གྱི་འགྲེལ་བ་རྣམས་དང་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྣམས་ཉར་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཡིན། འདིའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་གཤམ་གསལ་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱུ་ཆ་རྣམས་བསྐྲུན་ཡོད།\n༢༽གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་དང་། འཆམ། རོལ་དབྱངས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སྟངས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་བཅས་བཅུག་པའི་འོད་སྡེར་གློག་བརྙན་ཆུ་ཚོད་༦༠༠ལས་མང་བ།\n༣༽ཙ་ཀ་ལི་དང་མར་གྱིས་བཞེངས་པའི་མཆོད་པ་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བའི་བཟོ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། སྨན་གྱི་རྩི་ཤིང་། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་ཀྱི་པར་ ༡༨༠༠༠ ལས་མང་བ།\nསྒེར་གྱི་གནད་དོན། : བརྡ་ཆད་བཀོལ་སྤྱོད། : བདག་དབང་གསལ་བཤད། : ང་ཚོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་ཡུལ།\nAll rights reserved: Orient Foundation for Arts and Culture. Registered Charity: 287817. Company Limited by Guarantee: 1749152. Website by: One to One Development Trust


Terdzo-JA-012 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las/_byin rlabs gtor ma'i brda dbang gsal bar byed pa bdud rtsi'i sprin char\nVolume7(ཇ) / Pages 235-250 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs pa 'dus pa las byin rlabs gtor ma'i brda dbang gsal bar byed pa bdud rtsi'i sprin char. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 235-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rang gzhan la nyer mkho khyer bde'i slad du pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su/_rtsa ba'i gter gzhung la kha gsal lag len khyer bdes brgyan te bris pa dge legs 'phel/\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཞབས་ལ་འདུད། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། བུམ་དབང་ཆེན་མོའི་དོན་དབང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཞར་བྱུང་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ལས་བཅའ་གཞི་ཟུར་དུ་མི་དགོས། འདི་ཁོ་ན་ལོགས་སུ་བྱེད་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་མ་འཛོམ་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་དགོད། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་སྦྱར་བདུད་རྩིས་སྦྲུས་པའི་དཔལ་བཤོས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཟུར་བརྒྱད་པ་བརྗིད་ལྡན་པད་འདབ་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ལ། འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། དཀར་ཐིག་དམར་གུར་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་གཡས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། དབང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་རྒྱུན་ཁྱེར་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་། བདག་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་དགོངས་འདུས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གྲངས་མེད་བསྟིམ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདག་མདུན་གཉིས་ཆར་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་སྤྱི་སྔགས་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ་དགོས་པས། ལས་བྱང་ཆུང་བ་མེ་ཕྲེང་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་འགྲོ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྲུབ་པ་དང་། གཙོ་དགུ་སྤྱི་དྲིལ་སོགས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་བརྒྱ་ཕྲག་ཡན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་དག །ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷན་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་དམིགས་པའི་བརྡ་སྤྲད་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོག་མར་འབྱེད་པ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། གཏོར་མ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ༔ གཏོར་མ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ༔ གཏོར་མ་ནི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྩ་བའོ༔ གཏོར་མ་ནི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་རྐྱེན་ནོ༔ གཏོར་མ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་མཆོག་གོ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་བསྔགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོ་སོའི་ངེས་པས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རས་ཨོ་རྒྱན་དང་ཟ་ཧོར་དང་ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཞིང་། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཏུ་གཏམས་པ་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད། བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་འགགས། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་ཕུགས། གསང་ཆོས་འཕྲུལ་གྱི་ཞུན་ཐིག །འབྲེལ་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མདུན་དད་ཅིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་རྫོགས་སངས་མ་རྒྱས་བར༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསགས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་གྱུར་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ༔ བདག་གཞན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བརྩམ་བྱ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། མ་ལྕོགས་ན་ཡན་ཆད་ཚར་གཅིག་དང་། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་མན་ཆད་ལན་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་ཏུ་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ། ཕོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཏུམ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༔ སྤྱི་བོའི་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟ་མགྲིན་དུ་གྱུར་ནས་འདུས་ཏེ་གར་ཤིག་ཤིག༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ། མོ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུ་རལ་པ་ཅན་ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང༔ དཔའ་མོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་ནས་འདུས་ཏེ༔ སྐུས་གར་སྟབས་མཛད༔ གསུང་གིས་གད་རྒྱངས་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ༔ སླར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་་་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་ཁ་ཡན་དུ་གཏང་འཚལ། དབྱངས་རོལ་འབེབ་པའི་རྫས་སམ་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་དུད་པ་བཏང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་བ་གསུམ་བཞེངས་ཤིག༔ རང་རང་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཨོཾ། སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་སྤྱི་དྲིལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བའི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཨ་ཛྷེཾ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྗེས་ཕྱིར་མི་སྤྲོ་བར་རང་མལ་དུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་དར་ཅིག་བཅས་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དངོས་གཞི་གཏོར་མའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་བླ་མའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་ན་བཟའ་ཟ་བེར་དང༔ སྣམ་སྦྱར་ཆོས་གོས་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་ལ་དར་སྣ་མེ་ལོང་རྒོད་འཕྲུས་བརྒྱན་པ་མནབས་ཤིང༔ གཞན་ཡང་མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་དུ་མས་སྤྲས་ཏེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གསལ་བ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ དུས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་འཕྲོས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་ནས༔ ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ༔ ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ༔ སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ཏེ༔ དུག་གསུམ་ངང་གིས་ཞི༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་མ་འདྲེས་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གུ་རུ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གུ་རུ་སམྦོ་ཀཱ་ཡ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པ་ཡི་དམ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གར་ཕོག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་སེམས་ཀྱི་འདོད་རྒུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཤཱནྟི་ཀ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སརྦ་དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་པ་དྷཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས༔ རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ལ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས༔ བར་ཆད་བསལ༔ འདོད་དགུ་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དྷཱ་ཀིའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མེད་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོར་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་སུ་བཞག་ཅིང་ལག་པར་གཏད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་མ་རྣམས་སྤྱི་བོ། ཡི་དམ་མགྲིན་པ། དྷཱ་ཀི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དཀར་རྒྱན་ལ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྤྱི་དྲིལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་སྤྱི་བོར་བྱུག །ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བླུད། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་སྙིང་གར་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྤར་དུ་གསོལ༔ དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ༔ སེམས་ཀྱི་འདོད་དགུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབས༔ ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོངས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་རྒྱས་འདེབས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། རྗེས་རྟོག་པ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་བྱེད་པས་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་དྲུག་ལྡན་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ལས་བཞི་ལྡན་ལྟར་ན༔ ཇི་སྐད་དུ༔ གཏོར་མ་ལ་ཡང་མཚོན་བྱེད་བཞི༔ བྱིན་རླབས་དབང་དུས་བླ་མ་འམ༔ ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ལ་སོགས་དམིགས༔ དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས༔ བདུད་རྩིར་དམིགས་རོལ་གང་འདོད་འབྱུང༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤིག་པའི་ཚེ༔ རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆར་དམིགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བསྐང་ཚེ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྐོང་བའི་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་དམིགས༔ དེ་སོགས་རྣམ་བཞི་མོས་པས་མཚོན༔ གང་ཡང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཤེས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་དབང་དུས་ལྷའམ་བླ་མར་ཤེས་པས་བྱིན་རླབས་ནོད་པ་གྲུབ་ཟིན་ནས། མཐའ་རྟེན་ཏུ་བདུད་རྩིར་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་མཛད་འཚལ། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འདྲེས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར། སྨན་རཀ་སྦྲེང་ལ། གཙོ་དགུའམ་སྤྱི་དྲིལ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་གཤམ་དུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བྱེད་པ་ཀུན་སྟོན་རྣམ་འཕྲུལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཞུ། ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་ཞམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་བཟླ་བཞིན་པར་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ། ཡེདྷར་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །དེ་དག་གིས་གཏེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ཞིང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱུན་སྤྱོད་ཡན་མེ་ཕྲེང་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །སྒོ་གསུམ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་བཅས་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་དྭངས་མ་རྒྱས། །རྟག་པའི་རྡོ་རྗེར་རབ་སྨིན་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ། རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་ཁ་གསལ་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེས་བརྒྱན་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-012&oldid=114149"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:02.


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ (CBSE) ཀྱི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དེ་སྔ་ལས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་འདུག\nདེ་ཡང་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ནང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༡༩༣ འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༡༤༠ ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལོའི་སྤྱི་ཡོངས་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༩༥།༥༦ ཡིན་ཞིང་། སྔ་ལོ་དང་བསྡུར་ན་ད་ལོ་སྤྱི་ཡོངས་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༨་༦༤ འཕར་འདུག\nའདི་ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་བོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཁོངས་ནས་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠༠ ནས་ ༡༠༠ ལེན་མཁན་སློབ་གྲྭ་ཁག་དྲུག་ཡོད་པ་ནི། སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་དང་། གྷོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། སྤོན་ཊ་སཾ་བྷོ་ཊ་གཏན་སློབ། རྡོ་རྗེ་གླིང་གཏན་སློབ། སྦེལ་ཀོབ་གཏན་སློབ། དོན་གྲུབ་གླིང་གཏན་སློབ་བཅས་ཡིན།\nསྔ་ལོ་ལྟར་འདི་ལོར་ཡང་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་དེ་བུ་ལས་བུ་མོས་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་བ་བླངས་ཡོད། བུ་མོའི་རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༩༧་༥༩ ཡིན་པ་དང་བུའི་རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ་ནི་ ༩༣་༣༥ ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་རེའུ་མིག\nཨང་། སློབ་གྲྭ ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ།\n༡ སྦིར་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ། ༡༤༧ ༡༠༠ ༡༠༠\n༢ སྤོན་ཊ་སཾ་སློབ། ༣༩ ༡༠༠ ༡༠༠\n༣ དོན་གྲུབ་གླིང་ཉིན་སློབ། ༤ ༡༠༠ ༤༦.༦༧\n༤ གོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ། ༡༡༣ ༡༠༠ ༩༨.༨༢\n༥ བྷེལ་ཀོབ་གཏན་སློབ། ༣༥ ༡༠༠ ༥༨.༨༢\n༦ རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ། ༤༤ ༡༠༠ ༦༥.༩༦\n༧ སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ། ༦༨ ༩༨.༥༣ ༡༠༠\n༨ ཧར་པུར་གཏན་སློབ། ༦༤ ༩༨.༤༤ ༨༧.༧༢\n༩ བྷེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ། ༢༦༢ ༩༦.༨༥ ༩༥.༡\n༡༠ མོན་གྷོ་ཊི་གཞིས་སློབ། ༨༥ ༩༦.༣༩ ༨༢.༦༤\n༡༡ མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། ༡༣༤ ༩༥.༥༢ ༩༦.༣༤\n༡༢ སིམ་ལ་གཏན་སློབ། ༣༠ ༩༣.༣༣ ༩༦.༧༧\n༡༣ ཊལ་ཧོར་གཏན་སློབ། ༡༥ ༨༦.༦༧ ༦༦.༦༧\n༡༤ མ་སུ་རི་གཏན་སློབ། ༡༢༨ ༨༥.༦ ༨༠.༩༡\n༡༥ དྷོ་ལན་ཇི་གཏན་སློབ། ༢༦ ༨༠.༧༧ ༦༥.༣༨\n༡༦ ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ། ༣༦ ༨༠.༥༦ ༩༥.༥༦\nཁྱོན་བསྡོམས། ༡༢༣༠ ༩༥.༥༦ ༨༦.༩༢\n༡. བསྟན་འཛིན་བརྩོན་འགྲུས། སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༣།\n༢. ལྷག་པ་བསོད་ནམས་དབང་མོ། སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༡.༠༢།\n༣. ཆི་ཀ་ཡ་མ་ས་ཀི། སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༨༨.༠༢།\n༡. བསྟན་འཛིན་སྟོབས་ལྡན། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༤.༠༢།\n༢. བསྟན་འཛིན་ཚེ་སྐྱིད། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༢།\n༣. བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༨༩.༠༢།\n༡. མཁས་མཆོག་དབང་མོ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༢།\n༢. ཟླ་བ་ལྷ་མོ། སུ་ཇ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༡.༠༨།\n༣. རྡོ་རྗེ་དབང་མོ། གོ་པལ་པུར་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། བརྒྱ་ཆ་ ༩༠།\nཡིག་མཛོད། Select Month January 2020 (8) December 2019 (3) November 2019 (3) October 2019 (1) September 2019 (6) August 2019 (3) July 2019 (9) June 2019 (9) May 2019 (14) April 2019 (5) March 2019 (2) February 2019 (7) January 2019 (7) December 2018 (5) November 2018 (2) October 2018 (3) September 2018 (7) August 2018 (8) July 2018 (7) June 2018 (6) May 2018 (10) April 2018 (6) March 2018 (4) February 2018 (2) January 2018 (6) December 2017 (4) November 2017 (6) October 2017 (3) September 2017 (3) August 2017 (6) July 2017 (5) June 2017 (6) May 2017 (12) April 2017 (5) March 2017 (6) February 2017 (4) January 2017 (1) December 2016 (2) November 2016 (6) October 2016 (5) September 2016 (4) August 2016 (9) July 2016 (4) June 2016 (6) May 2016 (8) April 2016 (8) March 2016 (3) February 2016 (3) January 2016 (3) December 2015 (7) November 2015 (5) October 2015 (4) September 2015 (14) July 2015 (2) June 2015 (11) May 2015 (9) April 2015 (3) March 2015 (15) February 2015 (2) January 2015 (5) December 2014 (3) November 2014 (5) October 2014 (12) September 2014 (10) August 2014 (5) July 2014 (1) June 2014 (8) May 2014 (6) April 2014 (7) March 2014 (4) February 2014 (5) January 2014 (5) December 2013 (7) November 2013 (7) October 2013 (9) September 2013 (3) August 2013 (8) July 2013 (5) June 2013 (8) May 2013 (12) April 2013 (4) March 2013 (3) February 2013 (1) January 2013 (4) December 2012 (3) November 2012 (8) October 2012 (8) September 2012 (6) August 2012 (5) July 2012 (5) June 2012 (2) May 2012 (6) April 2012 (4) March 2012 (3) February 2012 (1) January 2012 (3) December 2011 (6) November 2011 (7) October 2011 (8) September 2011 (15) August 2011 (10) July 2011 (1) May 2011 (2)


ཁྲིམས་ཀྱིས་སེལ་མ་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་གང་ཟག་གིས་སེལ་དགོས་པའི་ཚད་ལ་བསླེབས་ཡོད་ན་གདམ་ཀ་འདི་ལས་མ་མཐོང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདཀའ་རྙོག་འདི་མགྱོགས་པོར་སེལ་ཐབས་གནང་དགོས། གཅིག སྐུ་པར་གྱི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་དག་གི་འོག་ལ་རླུང་རྒྱག་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་བུད་སོང་ཚེ། བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ། འདོད་པའི་ཆར་བབ་སོང་མཁན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཟུར་ནས་བལྟས་ན་ལེབ་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཚད་རེད། དེས་དཀའ་རྙོག་འདི་རྒྱུན་རིང་ལྷག་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ་བསྐྲུན་ཡོད། གཉིས། ད་ལྟའི་ནད་ཡམས་འདིས་རྒྱ་གར་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་མི་རྒྱུ་སྲོག་གསུམ་ལ་དཀའ་ངལ་ཚད་མེད་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ལས་འཆར་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ཟིན་ཡང་། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དུས་ལྟར་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱ་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་བཀག་ཡོད་ལ། དེའང་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་ནད་ཡམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུའང་། ད་དུང་རང་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་མི་མང་དཀྱུས་མ་ལ་དགོས་མཁོ་ཐོག་ལ་དུས་བསྟར་གཟིགས་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་བྲལ་བའི་ལས་ཤིག་ཡིན་པ་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཁྱེན། གསུམ། རྒྱ་ནག་ཏུ་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་བའི་ ༢༠༢༢ ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལིམ་ཕི་ཁི་རྩེད་འགྲན་སླེབ་གྲབས་ལ་ཉེ་བའི་མཚམས་འདིར། ཨི་ལིམ་ཕི་ཁི་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་རྫུན་བཟོ་དང་། དཔལ་འབར་སྐོར་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་དག་རིམ་པས་བསྒྲིགས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ལྟར། རྒྱལ་སྤྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་བལྟས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་པས་ནང་ལ་བལྟས་བསྡད་ན་བོད་དོན་སླར་ཡར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་བསྐྱལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཤོར་ཉེ་ཆེ་ལ། ལྷག་པར་འདས་པའི་ལོ་འགའི་ནང་ནས་ཡུ་གུར་དང་ཧོང་ཀོང་གི་གནད་དོན་ཁྲོད་བོད་དོན་གནས་སྐབས་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ནས་ཡལ་ཟིན་པའི་སྣང་བ་ཞིག་མང་པོར་སྤྲད་ཡོད་ལ། དེ་ལའང་ཕྱི་རྐྱེན་ནང་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་སུ་མ་བབ་པས་བཤད་མི་འདོད།\nསྐུ་པར་གྱི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་ཚོས་རྩོད་པ་འདི་ལ་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པའི་ཕྱི་ལྤགས་གཡོག་པ་ཙམ་ལས། དོན་རྡོག་ནི་ཁོ་ཚོས་ཁྲིམས་དོན་གྱི་རྩོད་པ་ཞིག་ལས་བརྒལ་དེ་གང་ཟག་ལྟེ་བར་བཟུང་བའི་རྩོད་པ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་ལ་འཁྲིད་བཞིན་པ་ངོས་འཛིན་ཐོབ་དགོས། དེ་ལྟར་མིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་རྩོད་པ་མི་སློང་བར། སྤྱི་འཐུས་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་ཡིན། ཞེེས་མི་མང་རྨོངས་ཐབས་བྱས་པ་དང་། དམ་འབུལ་ཞུ་ས་ཙམ་ཞིག་རྩ་བར་བཟུང་ནས་རྙོག་རྒྱག་དོན་གྱི་རྩ་བ་བོར་ཟིན་པ་ཡིན། གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ནས་༧སྐུ་མདུན་ལ་ཡར་མ་ཞུ་བར་ལམ་ཀ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ད་ལྟ་མཐོང་དཀའ། ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྩོད་ས་ཞིག་ལྷག་མེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ད་དུང་རྩོད་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན་རྩོད་གཞི་མེད་པའི་རྩོད་པ་ཙམ་ལས་གང་ཡང་མ་རེད། མདོ་དོན་༧སྐུ་མདུན་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་ནས་སྐད་ཆ་འདི་ལ་བསྐྱར་སློག་རྒྱག་སའི་གཞི་མེད་པ་ཆགས་ཟིན། གདམ་ཀ་གཉིས་པ། ད་ལྟ་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་འདེམས་མ་ཐུབ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༩ བའི་དགོངས་དོན་ལྟར༼དམིགས་གསལ་ཚོགས་ཆེན༽བསྡུ་བསྐོངས་བྱ་རྒྱུའི་ལམ་ཀ་དེ་ཞོར་ལ་འགག་ཟིན་ཡོད། གདམ་ཀ་གསུམ་པ་ཞིག་ནི། མི་མང་གི་འོས་ཤོག་གི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༡༡༢ པས་སྤྲད་པའི་འགན་དབང་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐབས་ཕྱིར་བསྡུ་ཞུས་ཟིན། དེས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་འདོད་མོས་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མེད། དེ་མ་ཟད་ཁྲིམས་དོན་གྱི་རྩོད་པ་ཞིག་ལ་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་འདུམ་མི་ཐུབ་ལ། ལྷག་པར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩོད་ཉོག་ཅིག་ལ་༧སྐུ་མདུན་གྱིས་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དགོས་ན་ཕེབས་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད།\nགལ་སྲིད་སྐུ་པར་གྱི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུ་མཁན་ཚོའི་ངོས་ནས་རྩོད་པ་འདི་ཁྲིམས་དོན་གྱི་རྩོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཨུ་ཚུགས་སྐྱོན་རྒྱུ་ཡིན་ན། འཇུ་ས་གཅིག་ལས་མེད། དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཡར་ཕེབས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཡིན་པ་ལས། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་མིན་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱག་གི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འདུག ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཡར་ཕེབས་སྟངས་དེའང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཆ་ཞིག་༼ ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་ཟེར་བ་དེ༽ཡོད་པ་མི་ཡིས་ཉིན་མོར་བཙལ་ནས་མི་རྙེད་པ་ཞིག་ལ། འདྲེ་ཡིས་མཚན་མོ་བཙལ་ནས་རྙེད་འགྲོ་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པ་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཡར་ཕེབས་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་འགལ་མེད་ཀྱིས་ཕེབས་ཡིན་པ་ཤེས་པར་གནད་དོན་གཙོ་བོ་གསུམ་ཤེས་དགོས། གཅིག ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ལས་འགན་ནས་བཤོལ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤེས་དགོས། གཉིས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་ལས་གནས་ནས་བཤོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཐད་ཀར་བ་དེ་ཤེེས་དགོས། གསུམ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཤེས་དགོས།\nདང་པོ། དེའང་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༤༢ པ་དང་། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་རྩ་འཛིན་ཁྲིགས་ཡིག་དོན་ཚན་༧༩ པའི་འོག་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བ་( Recues ) ཡིན་པ་ལས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ནག་ཉེས་ཤིག་བསགས་པ་ངོས་ལེན་གྱིས་གཏན་དུ་ལས་གནས་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུས་ཟིན་པ་སྔ་རྗེས་ཀྱི་ཡིག་ངག་གང་དུའང་མི་གསལ་བ་ཐོག་མར་ཤེས་དགོས། གཉིས་པ། ཐོག་མར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་ལས་འགན་ནས་བཤོལ་དགོས་དོན་ཡང་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ བའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་མཐར་ཐུག་གི་དབང་ཚད་སྤྱད་དེ། གྲོས་ཆོད་༼ ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ ༽དེ་རྩིས་མེད་ཀྱི་བྱ་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་ཚེ། ལྷན་སྐྱེས་དྲང་བདེན་( natural Justice )ཞེས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་གནོད་འགལ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ལས་འགན་བཤོལ་བ་ཡིན་པ་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་བ་ ༥ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཚོགས་གཏན་འཁེལ་བའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དེ་ཉུང་མཐའི་གྲངས་ཚད་མ་ལོངས་པར་བསྐོངས་ཐབས་བྲལ་བ་གསལ་བསྒྲགས་ཡོངས་སུ་བྱས་ཟིན་པ་དང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་མཐའ་དག་ཁྲིམས་འགལ་འབའ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་ཟིན་པ་བཅའ་ཁྲིམས་རང་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པའི་ཁར། ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་དབང་མང་པོས་ཀྱང་དགོངས་པ་རྩེ་མཐུན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཞེེས། གནས་སྟངས་དེའི་འོག་ནས་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་བཀའ་ཟུར་དང་གཞུང་ཞབས་ཟུར་བ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་བ། མི་མང་དཀྱུས་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་སླད་སླར་ཡང་ཡར་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཡར་ཕེབས་པ་དེས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་ལའང་འགལ་ཆ་བྱུང་མེད་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ལྔ་པ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན། ཁྲིམས་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་དབང་འཛིན་གྱི་བཀའ། སྒྲིག་གཞི་བཅས་གང་ཡང་བཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་དོན་ཚན་གང་རུང་དང་འགལ་ཚེ་འགལ་བའི་ཆ་དེ་རྩ་འཛིན་མེད་པ་བྱ་རྒྱུ། Article 5: The extent of the Charter’s validation 1) Any laws, executive orders and regulations that are in violation of any of the provisions of this Charter shall be deemed invalid. ཞེས་པ་འདི་ཡིན། གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་འདིས། བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་ནང་ལ་འཛུལ་བ་ཟེར་བ་མི་མང་རྨོངས་ཐབས་བྱས་པ། མི་མང་གི་འཐུས་མི་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གིས་འོས་བླུག་ནས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བ་ཞིག་ཅེས་མི་མང་ལ་ངར་སློང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཆེད་དུ་བཟོས་ནས་བཀྲམས་པའི་དཀྲོག་གཏམ་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་མི་མང་གིས་མཁྱེན་དགོས་ལ། ལྷག་པར་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ལོག་རྟོག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བློ་མ་དཀར་བ། ཤ་མ་ཚ་བ། འགན་མ་འཁུར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་པ་བསྐུང་འདོད་ཀྱང་སྐུང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། མཐར་དེད་ན་ཆེད་དུ་བཟོས་ནས་བཀྲམས་པའི་སྐད་ཆ་ལ་དེ་བཟོ་མཁན་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་མ་འཁུར་བར་འགྲོ་ས་མེད་པ་རེད།\nགལ་སྲིད་༧སྐུ་མདུན་ལ་ཞུ་རྒྱུའི་ལམ་ཀར་འགྲོ་ཚེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཐད་ཀར་རམ་ཚོགས་སྡེ་གསུམ་པ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་འབོད་འགུག་གིས་བར་འདུམ་བྱ་རྒྱུ་ལས། འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་སམ། ཚོགས་དྲུང་། ཡང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྐུ་ཚབ་སོགས་གཅིག་པས་༧སྐུ་མདུན་ལ་ཞུ་ཐབས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་གནང་ན་དཀའ་ངལ་སྔར་བས་ཆེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་། མཐར་སྐུ་མདུན་ལ་ཞུས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ལ་བློ་ཕམ་ཚད་མེེད་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རྒྱུ་ལས་མེད་པ་ཤེས་དགོས། དེར་བརྟེན། ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་འཐུས་དག་གིས་འགན་འདི་འཁུར་ན་ཧ་ཅང་འཚམས་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དམ་འབུལ་མ་ཞུས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་གཉིས་གནས་སྟངས་ཅུང་མི་འདྲ་བས་ཁོ་ཚོར་བར་འདུམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ངོས་ལེན་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས།། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བྱ་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ལྷ་རབ་བྱུང་ན་བར་ལ་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་གསུམ་པ་ཞིག་དགོས་དོན་མེད་པར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཐད་ཀར་མཉམ་འཛོམས་ཀྱིས་གྲོས་སྡུར་གནང་ཐུབ་ན་དེ་ལས་ཡག་པ་ག་ལ་ཡོད།\nཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡོད་པའི་བར་འདུམ་གྱི་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་ནས་གནད་དོན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་དགོས། གཅིག ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མ་ཞུས་ན་ཐབས་ལམ་གཞན་མེད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་ཁས་ལེན་ཞུ་ཐུབ་དགོས། གཉིས། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་ཟིན་པ་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། ཆ་རྐྱེན་དེའི་འོག་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་དགོངས་དོན་ལྟར༧སྐུ་མདུན་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་དག་ཞུ་དགོས།\nཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ བ་ཕྱོགས་གཉིས་མོས་ཀྱིས་རྩིས་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་མཐོང་གི་འདུག གཅིག ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བཀོད་ཁྱབ་འོག ༧ སྐུ་མདུན་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་སྲིད་སྐྱོང་རྙིང་པས་སྲིད་སྐྱོང་གསར་བར་དབང་ཆ་རྩིས་སྤྲད་ཟིན་པ་ཡིན་པས། སྐུ་མདུན་དབུ་བཞུགས་ཀྱི་དམ་འབུལ་དེ་རྩིས་མེད་གཏོང་ཐབས་ཤིག་ཡོད་པ་བོད་མི་ཚོའི་སེམས་ངོར་དྲན་མི་ཤེས་ལ། དེ་ལས་ཐབས་སྡུག་པའི་གནས་ཚུལ་ཅིག་ང་ཚོའི་མི་ཐོག་འདིར་འབྱུང་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། གལ་སྲིད་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཀྱི་དམ་འབུལ་དེ་རྩིས་མེད་ཀྱིས་དམ་འབུལ་གསར་དུ་ཞུ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ན། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་དཔའ་དང་དཔུང་བ་མངོམ་མི་དགོས་པར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་། ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་རྨང་ནས་འཐོར་འགོ་བརྩམས་ཟིན་པ་གསལ་བོར་ཤེེས་དགོས། བཅའ་ཁྲིམས་མི་རྩི། ༧གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་མི་བརྩི། རང་གི་འདོད་མོས་ཁོ་ནར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་ན་དེའི་ངན་འབྲས་དེ་ང་ཚོ་མི་སྒེར་རེ་རེ་ནས་ཤི་དམྱལ་བ་ལ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ལས་མེད་པ་ཤེས་དགོས་ལ། ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་རིང་ཆིག་སྒྲིལ་མ་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་དེ་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་སྲན་ཟླུམ་གྱང་ལ་གཏོར་བ་ལྟར་གྱུར་སོང་བ་ཡིན་པའང་ཤེས་དགོས།\nགཉིས། སྐབས་སྔོན་མས་རྒྱུན་ལས་ཚོས་འཇུག་སྐྱོང་མ་ཐུབ་པ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་སླར་ཡང་འཁྱེར་ཡོང་སའི་གཞི་མེད། གསུམ། ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་ཡིན་པ་བཅའ་ཁྲིམས་རང་ངོས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་རང་ངོས་ནས་རྩིས་མེད་དུའང་ཞོར་དུ་བཏང་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྩོད་པ་རྒྱག་ས་ཞིག་ལྷག་མེད།\n༼བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བ་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་རྙོག་གླེང་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ད་ལྟའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་དམ་འབུལ་ཞུ་ཕྱོགས་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཕྱིན་པ༽ལ་བརྟེན་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་པས་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་འགག་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན།\nརྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་༧སྐུ་མདུན་ལ་ཞུས་ན་སྐུ་མདུན་ལ་མཛད་དཀའ་ཆེན་པོ་རེད་བ: ཟེར། མཛད་དཀའ་ཡིན་པ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོག་ནས་ཤེས་བསྡད་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ཡོད། སྐུ་མདུན་ལ་མཛད་དཀའ་འཕྲད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་མ་རེད་། ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་རིང་ཁ་འཐོར་ལུང་འཐོར་དུ་ཕྱིན་པའི་་བོད་ཆེན་པོའི་མངའ་ཐང་གཅིག་གྱུར་མཛད་པའི་འཁུར་དེ་༧སྐུ་མདུན་སྐུ་རྐྱང་གིས་བཞེས་པ་རེད་རེད་ལ། འདས་པའི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུའི་ནང་དུ་ཁ་ལོག་ངོ་ལོག་རྒྱབ་ལོག་བྱེད་མཁན་རིམ་པར་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་རེ་རེ་༧སྐུ་མདུན་གྱི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལའང་དོར་མྱོང་མེད་པ་རེད་ལ། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་འདོར་མི་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ད་དུང་གང་ཟག་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡིད་ཆེེས་བློས་འགེལ་བྱེད་ཆོག་ས་ཞིག་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་༧སྐུ་མདུན་ལ་དཀའ་ཉོག་གང་ཡོད་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་ཞུ་དགོས་པའི་དུས་ལ་བསླེབས་འདུག་བསམ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༧ ཉིན།\n༡༽ གོང་དུ་ཆོལ་ཁའི་དཀའ་གནད་འདུག་ཞུས་པ་ལྟར་ཡིན་གྱུར་ན་ཐབས་ལམ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ་བློ་སེང་ལགས་དང་། བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་མཁས་དབང་དང་བླ་སྤྲུལ་ཟབ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་གནད་ཡོད་མི་སྣས་མདོ་སྟོད་ནས་ཡིན་པའི་སྤྱི་འཐུས་མཉམ་བཀའ་མོལ་གྱིས་འགྲིགས་ཆགས་བྱུང་ན་དཔེ་བཟང་ཞིག་ཀྱང་གྱུར་ངེས་འདུག་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་ཞུ་མི་དགོས་པས་མི་དམངས་ངལ་བ་མི་དམངས་ལམ་ནས་ཁྲིམས་མཐུན་སེལ་ཐུབ་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་གྲོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལོས་ཡིན།\n༢༽ འདེམས་སོན་མདོ་སྨད་དང་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་པས་ད་དུང་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་ཞིབ་མེད་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་དཀའ་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མེད་། ཕྲུག་གུ་ངུ་ས་ཕ་མའི་དཔེ་ལྟར་རེད། ཞུ་ཡུལ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱན་རེད། བསོད་ནམས་རེད། དམ་ཚིག་རེད། མཐའ་མའི་མུན་སེལ་ཀྱང་རེད་མིན་འདུག་གམ།།\nI read just the first paragraph of Konchok Tenzin and did not read any more. This piece of writing smells bias and garbage. Whenever, someone says all Chithue should take oath from Dawa Tsering, the person is leaning on one side and no one can expect sincerity. A sincere person knows that the legitimacy is no more to be talk about and compromise is the only judicious method of satisfactory solution. Luckily, I am not Doetoe, so if I expect fairness to all Chithues, no one could say he is Chinese agent. Actually, Choluk chithues represent all Tibetans who follow five different sects of faith in Tibetan community. Hence, their being joined to Dotoe Chithue does not represent any Cholkha issue technically. However, Cholkhas grouped together indicates Cholkha bullying to one left over. Hence, Cholkha issue is created by the two grouped to defeat and victimize other.\nདཔྱད་པ་ཡག་པོ་གནང་འདུག་དགོང་འཆར་ཡང་ཡག་པོ་འདུག་འོན་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་བསྐོང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༩ རེད་། ༤༩ མ་རེད་།\nདགོངས་ཚུལ་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་གནད་ལ་འཕིགས་པ་ཞིག་གསུངས་འདུག་ན་འདི་དང་འདི་འདྲ་བའི་སྒྲོན་མེ་གང་མང་རྨོངས་མུན་གསེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་དང་དགོངས་ཚུལ་རྒྱ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་དེང་གི་དྲྭ་ལམ་དང་དེ་མིན་གྱི་གདེངས་ཆར་བཀོད་སྤེལ་གནང་སྟེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་བཤམས་ཐུབ་ན་གཅིག་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་གཉིས་ནས་ལོག་རྟོགས་དང་དཀྲོག་གཏམ་དགྲ་དགའ་གཉེན་སྡུག་སོགས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རླག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་མུ་མཐུད་གང་མང་འགོད་སྤེལ་ཡོང་བ་ཞུ། ཞུ། ཞུ།


Revision as of 00:27, 20 August 2010 by *>DrlEditorOne (Created page with '::<big>[[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ…')\nphyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung.\nVolume 008, (nya), 1a1-8b2\nTibetan: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ། །\nWylie: @#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po/_/\nརྒོད་ཚང་རས་ - rgod tshang ras\nphyag chen - ras chung snyan brgyud\nརྒོད་ཚང་རས་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༤༥-༦༠. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgod tshang ras. phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 08(nya), 45-60. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་འགག་གལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་འབྲེལ་གསལ་བྱེད་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ། །\n@#/_/yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po'i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid kyi gnad 'gag gal che ba'i 'bru 'brel gsal byed nyin mo'i mgon po/_/\nPartial colophon in Tibetan: །རྒོད་ཚང་རས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མིང་ལྡན་པ། །མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོ་བདག་འདྲ་ཡིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་སོགས་མཁས་པའི་བྱ་བ་ལ། །འཇུག་པའི་འོས་མིན་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྔོན་སྦྱང་སྐྱེ་དྲན་སྐྱེས་སྦྱངས་བློ་གྲོས་ལྡན། །དམ་པའི་རིགས་ངེས་ཙཱ་རི་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་ངོར། །རང་གིས་གོ་ཡུལ་མདོ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོར་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་བཞགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་དཔག་མེད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞི་བ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྡེབ་སྐྱོན་ཕྲ་མོའང་བསལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡོད། སུས་ཟེར་ན་ཁོ་བོ་དྲུང་ཡིག་རས་པས་དགེ་སྦྱོར་སྐྱོང་མ་ནུས་པའི་སྐབས་སུའོ༎\nPartial colophon in Wylie: /rgod tshang ras sogs sna tshogs ming ldan pa/_/mal pa'i rnal 'byor kho bo bdag 'dra yis/_/'chad rtsod rtsom sogs mkhas pa'i bya ba la/_/'jug pa'i 'os min nus pa ma mchis kyang /_/sngon sbyang skye dran skyes sbyangs blo gros ldan/_/dam pa'i rigs nges tsA ri sku skye zhes/_/skyes bu mchog gis nan cher bskul ba'i ngor/_/rang gis go yul mdo tsam yi ger bkod/_/nor 'khrul mchis na mkhas grub rnams la bzhags/_/de las byung ba'i dge tshogs dpag med kyis/_/mkha' mnyam 'gro kun rdo rje 'chang thob shog_/bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan gyur cig_/slar yang /_dpal kun tu bzang po'i nags khrod du zhi ba par brtags shing dpyad de sdeb skyon phra mo'ang bsal yod pas shin tu dag pa yod/_sus zer na kho bo drung yig ras pas dge sbyor skyong ma nus pa'i skabs su'o//\nAuthor: rgod tshang ras\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_khrid_%27grel_nyin_mo%27i_mgon_po_rgod_tshang_pa%27i_gsung&oldid=4456"


སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། Poetry Month: Terdak Lingpa Latse\nAdvice for Dreaming\nWritten by Terdak Lingpa (1646–1714)\nTranslated and read by Dominique Townsend\nརྩོམ་པ་པོ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། ༼1646–1714༽\nཡིག་སྒྱུར་དང་གྱེར་འདོན་པ། ཌོ་མི་ནིག ཋ་ཨོན་སནད།\nTreasure Revealer Terdak Lingpa\n(Rubin Museum of Art C2002.1.1)\nIt’s Friday of our third week honoring Poetry Month. We hope all of you find some time for calm and maybe some extra sleep during the weekend. To get off toagood start, we are pleased to share with youapoetry offering from Dr. Dominique Townsend, professor of Buddhism at Bard College andaspecialist in Tibetan Buddhism and Tibetan Buddhist literature. She has been working on the works of Terdak Lingpa (1646-1714),afamous tertön (treasure revealer) and founder of Mindroling Monastery in Central Tibet. Professor Townsend reads her translation of Terdak Lingpa’s “Advice for Dreaming.”\nདི་རིང་ནི་སྙན་ངག་ཟླ་བ་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་གཟའ་འཁོར་གསུམ་པའི་རེས་གཟའ་པ་སངས་དེ་ཡིན། རེ་བར་ལྷན་རྒྱས་ཐུགས་བདེ་བག་ཕེབས་དང་གཟའ་མཇུག་འདིར་མནལ་སྤྲོ་པོ་ཞིག་ཁུག་པ་ཤོག ད་རེས་ཀྱི་གཟའ་མཇུག་འདི་ལ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཌོ་མི་ནིག་ ཋ་ཨོང་སནད་ Dr. Dominique Townsend ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་འདིས་དབུ་འཛུགས་པར་བྱའོ། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཌོ་མི་ནིག་ལགས་ནི་ཨ་རིའི་བྷར་ཌི་སློབ་ཆེན་གྱི་ནང་ཆོས་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དམིགས་བསལ་ནང་ཆོས་དང་རྩོམ་རིག་སྐོར་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཁོང་གིས་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསུང་འབུམ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་གི་ཡོད། གཏེར་བདག་གླིང་པ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ད་རེས་ཌོ་མི་ནིག་ལགས་ཀྱིས་ངེད་ཚོར། “རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།”ཞུ་བའི་གསུང་འདི་ནས་དུམ་བུ་གཅིག་གྱེར་འདོན་གནང་ཡོད།\nUncategorized Dominique Townsend, literature, Poetry Month, Terdak Lingpa, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།