Terdzo-BI-023 - Rinchen Terdzö\nLcang sman don grub dar rgyas\nRong sman nyi ma'i 'od\nDug srung rta ri ma\ndug srung kun gyi mthar thug bdud rtsi 'chi gso rta ri ma'i sbyor sde\nby ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་རྒྱས་ (Changmen Döndrup Dargye)\nrevealed by ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་རྒྱས་, རཏྣ་གླིང་པ་, རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ (Changmen Döndrup Dargye, Ratna Lingpa, Rongmen Nyima Ö)\nin cycle དུག་སྲུང་རྟ་རི་མ་ (Dug srung rta ri ma)\nVolume 45 (བི) / Pages 273-280 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nlcang sman don grub dar rgyas. dug srung kun gyi mthar thug bdud rtsi 'chi gso rta ri ma'i sbyor sde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 273-280. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRat+na gling pa, Lcang sman don grub dar rgyas, Rong sman nyi ma'i 'od\nFirst colophon page 276: བྲག་ནག་མདའ་སྒྲོ་ནས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།\nSecond colophon page 278: འདི་ནི་བཙན་པོ་མཁར་གཞུག་རྟ་རི་མའི་མན་ངག་རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཆ་ལག་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nThird colophon page 280: རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རྫ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་བཏོན། ལྷ་རྗེ་མདོ་སྟོན་ཆོས་མགོན་ལ་བརྒྱུད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nFirst colophon page 276: brag nag mda' sgro nas lcang sman don grub dar gyis gter nas bton pa'o\nSecond colophon page 278: 'di ni btsan po mkhar gzhug rta ri ma'i man ngag ril bu'i sbyor thabs lcang sman don grub dar gyi gter ma dang /_chos kyi rgyal po rat+na gling pa'i zab gter gu ru drag dmar gyi cha lag dug srung yid bzhin nor bu zung du 'brel ba'i phyag len zab tig go_/sarba mang+ga laM\nThird colophon page 280: rong sman nyi ma'i 'od kyis rdza rin chen spungs pa nas bton/_lha rje mdo ston chos mgon la brgyud do/_/shu b+haM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs gter bsdus\n༄༅། །དུག་སྲུང་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བདུད་རྩི་འཆི་གསོ་རྟ་རི་མའི་སྦྱོར་སྡེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཚོན་ཆ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨ་བྱའི་དུག་མཚོ་ཁོལ་མ༔ བསེ་ཤིང་ནག་པོའི་རྒྱུད༔ རང་སྲུང་ལེའུ་ལས་བཏུས་པ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་ས་མ་ཡ༔ ལྕགས་རྩི་བླངས་པའི་གསེར་མདོག་གིས༔་་་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཞོ་གང་རྩི་གུ་མེད་པ་ལྕགས་གཡའ་ལེན་ལུགས་འོག་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབྱིག་དུག་སྲུང༔ དུག་ཀུན་སེལ་བའི་སྨན་གཅིག་པོ༔་་་ཨ་རུ་ར་འཇིགས་བྱེད་ཞོ་གང་། སྦྱར་དུག་མ་ལུས་ཀུན་དག་སྲུང༔ བདུད་རྩི་སྣུམ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༔་་་རྒྱལ་པོ་རེ་རལ་དང་བདེ་སྐྱེམ་རེ་རལ་ཞོ་གང་། རྩི་དུག་འདྲེས་པའི་ཟས་ངན་སྲུང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་ལྡན་གྱིས༔་་་ཨར་ནག་ཞོ་གང་། གདུག་པ་དུག་གིས་ཟིན་མི་འགྱུར༔ འབྲུ་མར་དཀར་ཟླུམ་ས་བོན་གྱིས༔་་་རྒྱལ་པོ་ཡུངས་དཀར་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་རེག་པ་ཞོ་གང་། ཟས་དུག་མོད་ལ་སྐྱུགས་པར་བྱེད༔ སྤྱི་བོ་སྲུང་བའི་་་བསེ་རུ།གཉན་པོ་གཞན༔ དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཞོབ་ཀྱིས༔་་་ཞོ་ཕྱེད་བཟོ་ལུགས་འོག་ན་གསལ། དུག་སྒོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ རྩི་མཆོག་རྒྱལ་པོ་མ་གི་ཏས༔ མ་ཧེའི་དུག་དང་མ་རུངས་འགེགས༔ ཆིག་ཐུབ་་་དཔའ་བོ།དཀར་པོའི་རྩ་བ་ཡིས༔ སྔོ་དུག་འདྲེས་པའི་ཟས་ངན་སྲུང༔ བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཁ་སྲུང་གིས༔་་་ཛཱ་ལི་ཀོ་ཅུ་རྣམས་སེ་བ་གསུམ་རེ། གུར་སུག་གཉིས་སེ་བ་བཞི། གླ་རྩི་ཞོ་ཕྱེད། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ནད་རྣམས་སེལ༔ ཆར་ཉུང་སྐམ་པའི་ཁཎྜ་ཡིས༔་་་ཉུང་མ་སྐམ་པོའི་ཁཎྜ། མི་འཕྲོད་པ་ཡི་དུག་རྣམས་ཀུན༔ སྒོ་འབྱེད་རྩི་འཛིན་ཁུ་བ་ནི༔་་་སྤྱི་བཞུར་ཞོ་གང་། སེང་གེའི་འོ་མར་་་ག་པུར།རབ་ཏུ་བསྟེན༔ བཅུ་གཉིས་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི༔ དུག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ༔ པདྨར་ཆུ་མི་ཆགས་པ་ལྟར༔ ལུས་ལ་དུག་གིས་ཉེ་མི་ནུས༔ རིན་ཆེན་བསེ་ཡི་གྭ་འུར་བཅང༔ གྲོགས་སུ་ག་པུར་ཐུན་བཞི་བསྡེབ༔ འདི་ལྟའི་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་འདི༔ རྒྱ་ནག་ཞང་ཞུང་ཧོར་དང་རྩི༔ གྲུ་གུ་མོན་དང་མུ་སྟེགས་བོན༔ རིན་ཆེན་ས་རྡོ་སྲོག་ཆགས་སོགས༔ དུག་རིགས་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་པོ༔ འདི་ཡིས་མི་བསྲུང་གང་ཡང་མེད༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ གཅེས་ཀྱང་བུ་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང༔ དབུལ་ཡང་ནོར་ལ་མི་འཚོང་བ༔ རིན་ཆེན་སྲོག་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦ༔ དྲང་སྲོང་བོང་ཆུང་མདོག་དམར་ཤེས་རབ་ཅན༔ ལས་ཅན་ལྕང་སྨན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དེ་འཕྲད་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྲག་ནག་མདའ་སྒྲོ་ནས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །འདི་ཡི་ཞལ་ཤེས་སྨན་གྱི་མང་ཉུང་ཚད་རྣམས་དང་། གབ་རྣམས་སེལ་བ་མཆན་བུ་ལྟར་ལགས་ཤིང་། སྦྱར་བའི་ལག་ལེན་ནི། ལྕགས་རྩི་བླངས་པའི་གསེར་མདོག་ཅེས་པ། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་རུས་པ་ཕུད་པ་ཞོ་གང་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་ལྕགས་སྣོད་གཙང་མར་བླུགས་ལ། སྤྱི་བཞུར་ཁུ་བ་བླུག་ཅིང་ལྕགས་ཐུར་གྱིས་དཀྲུག །སྣག་ཚ་ལྟར་སོང་བ་དེ་སྨན་གཞན་དང་བསྲེའོ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཞོབ་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་རྐང་དང་བཅས་པ་ཞོ་ཕྱེད་ཤོག་བུས་དྲིལ་ལ་འདག་པ་མེ་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཅུང་ཟད་བསྲེགས་པའི་གཞོབ་དང་། བཟང་པོ་དྲུག་ནི། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི །ཀ་ཀོ་ལ། ཅུ་གང་སེ་བ་གསུམ་ལ། གུར་གུམ་སུག་སྨེལ་གཉིས་སེ་བ་བཞི་དྲིལ་བའི་ཞོ་གང་། དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས་ལ། སྤྱིར་བཞུར་ཞོ་གང་གི་ཁུ་བས་འདམ་འཐག་ཉིན་གཅིག་བྱ། གླ་རྩི་ནི་རིལ་བུ་དྲིལ་ཁར་འདེབས། རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ལ་སྐམ་ཚོམ་སོང་བ་དང་། རིལ་ཆགས་ཉིན་ཕྱེད་བྱ། སྐམ་ཆགས་རིན་པོ་ཆེའམ། བསེ་ཡི་གྭའུ་རླུང་མི་འཆོར་བའི་ནང་དུ་བཙལ་ལ། ག་པུར་ཐུན་གཅིག་གྲོགས་སུ་བཞག་ལ། ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྡམ། སྨན་འདི་གཏང་བའི་ལག་ལེན་ནི། ཚེས་གཅིག་གམ་གནམ་གང་གི་དགོང་། ལྷ་ཆུ་སིལ་མས་འབྲུ་བདུན་སྦངས་པའི་ཁུ་བ་བཏུང་ལ། ཐོ་རངས་ལྕེའི་བད་སྣབས་བཞར་ལ་ལོ་གཅིག་ཐུབ་པར་འདོད་ན་རིལ་བུ་བཅུ་གཉིས་མིད། ཟླ་གཅིག་སྲུང་བ་ལ་རིལ་བུ་གཅིག །ནམ་དཀར་བ་དང་འབྲི་མར་བྱ་སྒོང་ཙམ་བཞུས་ལ། དོམ་མཁྲིས་དང་གུར་གུམ་གཉིས་ཐུན་རེ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་མར་ཁུར་བཏབ་སྟེ་བཏུང་། དེ་ནས་ཉི་ཤར་བར་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་སྡོད། གུང་ཚིགས་དུས་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་བརྟེན། དེ་ནུབ་བུད་མེད་སྤང་། རིལ་བུ་རེ་རེས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཉམ་ང་མེད། བཤལ་སྐྱུགས་གཟེར་སོགས་འཇིགས་པ་བྱུང་ཚེ་རིལ་བུ་བསྐྱར་ལ་གཏང་། བྱུང་བ་གསོ་བ་ལའང་མཆོག་གོ །འདི་ནི་བཙན་པོ་མཁར་གཞུག་རྟ་རི་མའི་མན་ངག་རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཐབས་ལྕང་སྨན་དོན་གྲུབ་དར་གྱི་གཏེར་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཆ་ལག་དུག་སྲུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་ཏིག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་རྫོང་ཆེན་བཞུགས༔ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མཐའ་མི་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་བསླེབས༔ རྗེས་འབྲངས་དམ་སྲི་ཕོ་མོས་བྱེད༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྙིང་དུ་ཞུགས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་གཟན༔ ཁྱད་པར་གདུག་པའི་དུག་སྦྱོར་གྱིས༔ སྙིང་ཉེའི་གྲོགས་ལ་ཧུར་ཐུམས་གཏོང༔ དེ་འདྲའི་དུས་ངན་ཤར་ཙ་ན༔ རིན་ཆེན་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད་འདི༔ སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཉམས་བླང་ན༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་རྫོང་ཞུགས་དང་འདྲ༔ ཚེ་བདག་པདྨའི་ཁྱད་ཆོས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྲུང་བ་ལ༔ སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ཐོ་རངས་བྱ་རོག་གི་སྐད་མ་གྲགས་པའི་གོང་དུ་ལངས་ལ༔ རང་ཉིད་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ལུས་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ༔ མཆུ་སེར་པོ༔ མིག་དང་རྐང་ལག་དམར་པོ༔ རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དུག་ཐམས་ཅད་བཅུད་དུ་ལེན་པར་བསམ་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྔགས་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བྷི་ཧུ་ནཱ་ག་ལ༔ ཙན་དྷུ་ཧ་ཧུ་བྷི་ཥ༔ མ་ཧཱ་བྷི་ཥ་མ་ཧི་ཧོ༔ མི་དྷི་དུ་ཁ་ཡི་ཧོ༔ ཤིན་སཏྭམྦྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞག་རེ་ལ་བདུན་རེ་བཟླ༔ དེ་ལས་མང་བར་མི་བཟླའོ༔ ཤ་དུག་ལ་བློར་ཡོད་པས་ཐུབ་བོ༔ སྨན་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ལྕགས་རྩི་བླང༔ སྤྲིན་བྲལ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་བདུག༔ བསེ་རུ་མེ་ཉོག་རྩི་ཧྲོག་བསྲེག༔ གླ་རྩི་སྤྱི་བཞུར་ཁུ་བས་བསྲིང༔ བཟང་དྲུག་གི་ཝཾ་ཐུན་རེ་བསྡེབ༔ ཆར་ཉུང་ཁཎྜས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་བཏགས་ཟླ་རེ་ལ༔ ཚེས་གཅིག་ཐོ་རེངས་རིལ་བུ་གསུམ༔ རྩ་ཁ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བརྟེན༔ རྗེས་གཅོད་ཞུན་མར་བཟང་པོ་ལ༔ ཁ་ཆེ་དོམ་མཁྲིས་སྦྱར་བ་བཟའ༔ འཇིགས་ཅི་བྱུང་ན་བསྐྱར་ལ་གཏང༔ སྲུང་དང་གསོ་བ་ཀུན་ལ་མཆོག༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་མ་ཉམས་པ༔ དབང་པོའི་རིལ་བུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཀྲིཾ༔ དེ་རྣམས་གཙུག་ཏུ་གདགས་སོ༔ རིག་པས་སྲུང་བ་ནི༔ གོང་གི་སྔགས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བཅས་བཅང་ངོ༔ བརྟག་པ་ནི༔ ཨ་རུ་རའི་ཐང་ལ་བསེ་རུ་དང་གླ་རྩི་ཐུན་རེ་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་བཏང་བས་སྨན་ཞུ་བའི་ཚོད་ཙམ་ལ་བཤལ་སྐྱུགས་གཟེར་གསུམ་བྱུང་ན་དུག་ཡིན་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་བསལ་བ་ལ་ཡུན་རིང་ལོན་ན་འོམ་བུའི་ལོ་མའི་ཐང་ལ་ཕག་ཁྲག་སྦྱར་བས་བསྡུ༔ གསོད་པའི་སྨན་ནི་སྲུང་བའི་སྨན་དེ་ག་ལ༔ བོང་ང་དཀར་པོ༔ དཔའ་བོ་དཀར་པོ༔ ཡུ་གུ་ཤིང་གི་ཁཎྜ་རྣམས་བསྣན་ལ་བྲག་སྐྱ་ཧ་བོའི་ཐང་གིས་ཕུལ༔ སྨན་ནམ་གཏོང་ལ་སྔགས་བདུན་རེ་བཏབ༔ ལྷག་མ་ལུས་ན༔ སྲུང་བའི་སྨན་དང༔ ཨ་རུ་ར་མཆུ་སྙུང༔ དནྟ༔ ཤྲཱི་ཁཎྜ༔ དུར་བྱིད་རྣམས་སྦྱར་བས་བཤལ་ལོ༔ རྗེས་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཡུན་རིང་དུ་གཟབ༔ དེ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་གནད་བརྟེན་པས༔ དུག་གིས་སྲོག་དང་བྲལ་མི་སྲིད༔ བུ་དང་སྙིང་འདྲའི་སློབ་མ་ལ༔ གདམས་པ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག༔ ཅེས་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ རོང་སྨན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རྫ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་བཏོན། ལྷ་རྗེ་མདོ་སྟོན་ཆོས་མགོན་ལ་བརྒྱུད་དོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-023&oldid=123801"


Terdzo-NGA-021 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dril sgrub kyi tshe dbang snying por dril ba 'chi med grub pa'i nor bu\nVolume4(ང) / Pages 425-434 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum dril sgrub kyi tshe dbang snying por dril ba 'chi med grub pa'i nor bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 425-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngtor dbang skabs kyi mtshams sbyor las zur du phyung ste bklag pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes bris pa'i dge bas 'gro kun 'chi med ye shes kyi sku mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM//__//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཚེ་འབྲང་། གཡས་སུ་ཚེ་ཆང་། གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཚེ་མདའ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དང་། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཚོན་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ལྟར་ལ་བསྡུ་ན་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྲེལ་བས་འཐུས། གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། ཚེ་འགུགས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ། གཏོར་བསྔོ་དང་། ཚོགས་སྐོང་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་གཏོང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མས་གློ་བོ་དགེ་དཀར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཞལ་གདམས་གྱི་སྐོར་རྣམས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་ཡང་གཏེར་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སོགས་ལ་བསྩལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་སྡེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དབྱིབས་དང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པའི་རྩེ་ལས་བླ་མ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་སྤྲོ་བ། གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་དང་། འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཡུམ་མནྡྷཱ་ར་བ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པར་འཆང་བ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་སེར། ཟ་འོག་བེར་ཆེན་དབང་གི་མདོག་ཅན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་བརྗིད་པས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་དྭངས་མར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གཞན་ཡང་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། འདབས་འཁོར་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་ཡིན་སྙམས་པའི་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་འོད་དང་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང་། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་བུམ་ཐོད་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡོབ་ལ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས། །རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བུམ་པ་ན། །འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་འདི་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན། །འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འགག་མེད་པདྨ་གསུང་གི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་རྫས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་པ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཚེ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པས་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞུ་ལུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་བརྟན་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ་འཆི་མེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ། སྤྲོས་པས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་སྦྱིན། གང་ལྟར་ཡང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་བྱེད་ན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བའི་མཇུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སླར་ཡང་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་སོགས་ཚེ་འགུགས་ནས་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་བསྐྱར། དབང་ཚར་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་ཤློ་ཀ་གང་རུང་རེ་བྱ། བསྡུ་ན། སླར་ཡང་། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་རིལ་བུ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་སྦྲེལ། མཐར་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་རེ་བྱ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། རྒྱས་གདབ་པ་མན་ཆད་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། གཏོར་དབང་སྐབས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-021&oldid=116326"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:43.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 143 ཡོད།\nགཤིས་རྒྱུད་ནི་མི་ཞིག་གིས་དོན་དངོས་ལ་འཆིང་བའི་བརྟན་བརླིང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་དེ་མཐུན་གྱི་གོམས་སྲོལ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་མིའི་རང་གཤིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་གལ་ཆེན་དང་ཆེས་མངོན་གསལ་གྱི་སེམས་ཁམས་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་རེ་ལ་གཤིས་ཀའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་པ་ལས། འགའ་ཞིག་ནི་ཧུར་ཐག་ཅན་དང་། འགའ་རེ་ནི་སྒྱུད་ལུག་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་མི་ཞིག་གི་གཤིས་རྒྱུད་ཆ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་།\nགོམས་གཤིས་རྒྱུད་གཅིག་ལས་དུས་སྐབས་གཅིག་མཐུན་དང་གནས་ས་མི་མཐུན་པ་ནས་བྱུང་བའི་བྱ་ལས་གཉིས་དེ་གོམས་གཤིས་རྒྱུད་ཅིག་ཤོས་སུ་དུས་མཉམ་མིན། དུས་མཉམ་རང་བཞིན་དེ་ཟུར་བལྟའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་རྣམ་པར་འབྲེལ་བ་ མདོར་བསྟན་པ། རྨད་བྱུང་དངོས་ལུགས་སུ་བར་སྟོང་དང་དུས་ཚོད་ནི་བལྟོས་མེད་དང་ཕན་ཚུན་ཁེར་ཚུགས་ཡིན་ཞིང་། གོམས་གཤིས་རྒྱུད་གང་རུང་གཉིས་བར་གྱི་གནས་ཚད་འབྲེལ་བ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པའི་བརྗེ་འགྱུར་ནི་ཀ་ལི་ལེ་བརྗེ་འགྱུར་\n1. ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བསྡུས་མིང་། 2. གཤིས་རྒྱུད་དམ་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) གཤིས་རྒྱུད་དུལ་བ་ལ་ཀུན་གཞི་དུལ་བ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།1. ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བསྡུས་མིང་། 2. གཤིས་རྒྱུད་དམ་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཏེ། (དཔེར་ན) གཤིས་རྒྱུད་དུལ་བ་ལ་ཀུན་གཞི་དུལ་བ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། 3. (ཨཱལཱཡཿ་སྟེ) འདུ་བའི་གནས་དང་བཟེད་སྣོད།\nགཤིས་རྒྱུད་གྱང་ངེ་གྱོང་ངེའམ། ལས་ཀ་བྱེད་མི་འདོད་པའི་གཤིས་རྒྱུད། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག懒洋洋的，无精打采 དབྱིན་ཡིགBe in the blues རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།གཤིས་རྒྱུད་གྱང་ངེ་གྱོང་ངེའམ། ལས་ཀ་བྱེད་མི་འདོད་པའི་གཤིས་རྒྱུད།\nཁུ་པའི་མི་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན། དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་དང་ཆོས་ལུགས། ཡོད། ལུས་བོངས་ཆེ་ཞིང་སྙོམས་པ། སྟོབས་ཆེ་ལ་གཤིས་རྒྱུད་དགོད་བྲོ་དང་སྣང་སྐྱིད་ཡིན་པ། སྤྲོ་སེམས་དང་དགའ་སྐྱིད།\nཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་བཅས་མངོན་པ་མ་ཟད། རིམ་བཞིན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་པ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། ཀུན་སྤྱོད་ཤེས་རྟོགས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་ཆགས་པའི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བློ་རིག་དང་བརྩེ་དུང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ།\nགཤིས་རྒྱུད་དང་གཤིས་ཀ སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ལྡན། 1895ལོ་ཧྥ་རིན་སིའིÉཏེར་ཁེ་མི་ཡི《སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ལམ་སྲོལ》པར་དུ་སྐྲུན་པ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ གཤིས་རྒྱུད་དང་གཤིས་ཀ སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ལྡན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 道德社会学 ཁོངས་གཏོགས། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཡན་ལག་རིག་ཚན།\nམདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྷ་སྡེ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་ནས་གཤིས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་བློ་རིག་བཀྲ་བས་དགོན་གསར་གཤོང་མོ་ཆེ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆུ་ལུག(སྤྱི་ལོ1943)ལོར། མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ལྷ་སྡེ་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་དུས་ནས་གཤིས་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་བློ་རིག་བཀྲ་བས་དགོན་གསར་གཤོང་མོ་ཆེ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས།\nགསར་གཏོད་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ནས་ང་ཚོར་མཛེས་སྡུག་གི་ཕུགས་བསམ་དང་། མཛེས་པའི་བསམ་ཚུལ། མཛེས་པའི་གཤིས་རྒྱུད། མཛེས་པའི་གཤིས་རྒྱུད། མཛེས་པའི་བྱང་ཚད་བཅས་ལྡན་པར་བྱ་དགོས། ལོ་རྒྱུས། མཛེས་དཔྱོད་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པར་པའོ་མུའུ་ཅ་ཐུང་གིས་མཛེས་རྩལ་རིག་པའི་རིག་གཞུང་\nདམངས་ཁྲོད་དུ་བཤད་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ས་མིང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་གླིང་དཀར་གཤིས་ཞེས་པ་ནི་གླིང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་དང་། གཤིས་ཞེས་པ་ནི་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བའི་དོན་ཡིན་ཟེར་རོ།། ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་བཤད་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ས་མིང་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་གླིང་དཀར་གཤིས་ཞེས་པ་ནི་གླིང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་དང་། གཤིས་ཞེས་པ་ནི་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་བའི་དོན་ཡིན་ཟེར་བ་དང་།


ཚེ་མཁར་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༢༠ཉིན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ས་ཁུལ་ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ནས་རྒྱ་གར་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན། ཡིན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་གིས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་རེད། རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དར་རྒུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་མང་པོ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པས། དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིགས་བཏང་ནས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\nཐ་སྙད་གཙོ་བོ། རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས། དར་རྒུད། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས། བསམ་གཞིགས།\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ཚེ་མཁར་རྒྱལ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཆེན་མོ། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་རིག་པ་དང་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་སྐོར་ཡིན།\nཆུ་མགོ་གངས་དང་ཆོས་མགོ་རྒྱ་གར་ཞེས་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་དང་ཐོག་རྒྱ་གར་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་ཨེ་ཤ་ཡ་གླིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་མང་པོར་ཁྱབ་ཅིང་། རིམ་བཞིན་ལྷོ་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་། རྒྱ་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས། བོད་བརྒྱུད་སངས་རྒྱས་སོགས་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངའ་བའི་བརྒྱུད་པ་དག་བྱུང་བ་རེད། ཉེ་རབས་སུ་དེ་དག་ཡོ་རོབ་གླིང་དང་ཨ་མེ་རི་ཁ་གླིང་སོགས་སུ་དར་ནས་དོན་དང་མཐུན་པའི་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དེང་གི་དུས་སུའང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་མགོ་ཙམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་རང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་རེད། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཐད་ལའང་ཉམས་མྱོང་བསླབ་བྱ་མང་པོ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་དེའི་སྐོར་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ནས་ལྔ་བར་བྱུང་ཞིང་། དེ་དུས་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ལུགས་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་དང་། གཅིག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ལུགས་ཡིན། བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ནི་གནའ་བོའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཧ་ཅང་རིང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་བཞི་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོས་པ་ཙམ་ལས་སུས་ཀྱང་མ་བརྩམས་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྟག་པ་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རིགས་དང་། རྒྱལ་རིགས། རྗེའུ་རིགས། གདོལ་རིགས་སོགས་མི་རིགས་མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བཀར་ནས། བྲམ་ཟེ་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་དང་ཐོབ་དབང་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཡོད། དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་རིགས་ལ་རིག་བྱེད་ཆ་ཚང་སློབ་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྲིད་དོན་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱེད་པ་དང་། ཁྲལ་ཡང་འཇལ་མི་དགོས་ཤིང་། ཉེས་པ་ཚབས་ཆེན་བྱས་ཀྱང་སྲོག་གི་ཆད་པ་མི་ཕོག་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་དབང་ཡོད་པས་མི་མང་རྣམས་ཧ་ཅང་མི་དགའ་བར་གྱུར། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཆེ་ཞིང་མང་ཚོགས་ཕལ་བས་བསྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཆོ་ག་དག་དར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ལ་རག་ལས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ་དམར་མཆོད་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ན་སྦྱིན་བདག་གི་བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་འདོད། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་མཁན་དང་། ཆོས་བྱེད་མཁན། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་མཁན་དུ་འདོད། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་མི་མང་ཕལ་ཆེར་དེ་ལ་སུན་སྣང་སྐྱེས་ཤིང་། དམར་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་འཇིགས་སྣང་དང་སྐྱི་གཡའ་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཞིག་ལ་རེ་སྨོན་བྱེད་དུ་བཅུག གནས་ཚུལ་དེ་འདྲའི་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ལུགས་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་ལས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཡིན། དེ་དག་གི་ལྟ་གྲུབ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་དང་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྲམ་ཟེ་ཡི་ཆོས་དང་དེ་ཡི་ཆོ་ག་དཀའ་རྙོག་ཅན་ཚང་མ་བཀག་ཅིང་། དམར་མཆོད་བྱེད་མི་རུང་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ཞིག་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལས་དང་དང་ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་བ། མི་དང་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་མ་འོངས་པ་ནི་སོ་སོའི་ད་ལྟའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལས་ལ་རག་ལས་པས། མི་སུ་ཡིན་རུང་རིགས་མཐོ་དམན་ཀྱི་ཁྱད་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་འཐོབ་རུང་བ་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། བདེན་པ་བཞི་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། རྟེན་འབྲེལ། དབུ་མ། ལས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཏོན་ཏེ་བྱམས་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་གཞི་བྱས་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་རང་གི་ཆོས་སྤེལ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གི་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་ས་གནས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་རེད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཚུལ་གཅིག་མཐུན་མིན་ཡང་། སྤྱིར་བཏང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནས། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བཅས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བར་འདོད། དེ་ཡང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་བའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པས་དར་སྤེལ་གནང་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཟེར། སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཙམ་ན། བརྗོད་དོན་གཅིག་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་དང་། གནས་བརྟན་སྡེ་པ་བཅས་སྡེ་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱུང་། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོའི་ཡས་མས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བྱུང་ལ། དེས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཞིང་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་མི་འདྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་བཏོན་ཅིང་བསྟན་པ་སྤེལ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་དར་བ་དང་མཉམ་དུ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ། མདོ་སྡེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་སོགས་མ་མཐའ་ཡང་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་དྲུག་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་གནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་བརྒྱུད་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ཡང་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཏུ་དར་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན། གསང་སྔགས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་ཅིག་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་འདྲེས་ནས་རིམ་བཞིན་དར་བར་འདོད།\nརྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལས་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ལུགས་རང་ལ་མིའི་རིགས་ཡོངས་ལ་དོ་ཁུར་གནང་པའི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། དེ་གཉིས་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དང་ཀནིཥྐ་གཉིས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་དུས་སུ། རྒྱ་གར་དུ་མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་བྱུང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་མང་མཛད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི261ལོར་ཡུལ་ཀ་ལིང་ཀ་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་པའི་གཡུལ་འཁྲུག་ཏུ་མི་མང་པོ་བསད་པས་རྒྱལ་པོ་ཁོང་ཉིད་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། མཚོན་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་ནི་དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་བ་མིན་ཅིང་། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་ནི་དངོས་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱས། མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཕྱེད་གླིང་གི་ལྷོ་སྣེ་མ་གཏོགས་རྒྱ་གར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་སུ་བྱས་པ་མ་ཟད། ཁོས་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ་པར་སིག ལིངྐའི་ཡུལ། ཨ་ལེ་ཟན་སྒྲེ་ཡ་རུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ཆོས་སྤེལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་མཚམས་ལས་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་འགྱུར་བར་གོམ་པ་དང་པོ་སྤོས། ཚུལ་འདིར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་། ལར་རྒྱལ་པོ་འདིའི་གོང་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་དབུས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདི་དང་མཉམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །\nཕྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོའི་དུས་ཡོ་དྲིས་ཆེ་བ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེ་ཆེན་པོས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་དང་ཨ་ཤེ་ཡའི་དབུས་མ་རུ་ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས་བཙུགས། དེ་དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨཎ་དྷྲ་རྒྱལ་རབས་གཉིས་འགལ་ཟླར་གནས་པས། དུས་སྐབས་དེ་ལ་རྒྱ་གར་ལོ་རྒྱུས་སུ“ལྷོ་བྱང་རྒྱལ་རབས”ཀྱི་དུས་སྐབས་ཟེར། ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས་འདི་འཛམ་གླིང་གི་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པས། ཚོང་ལས་དར་ཞིང་མི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེའི་མངའ་འོག་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་འདྲ་མིན་དང་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བར་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྲིད་ཇུས་སྤེལ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས། པར་སིག་གི་ཟོ་རོ་ཨད་སུ་ཐུའི་ཆོས་ལུགས། ཀུ་རི་སེའི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཡོད་ལ། ཆོས་ལུགས་བར་འགྲན་རྩོད་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཤན་ཤུགས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཐེབས་བཞིན་ཡོད། རྒྱལ་པོ་ཀནིཥྐ་ཡིས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཁོང་གིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་བཀའ་བསྡུ་ཐེངས་བཞི་བ་མཛད་པ་དང་། དེ་དུས་རྒྱ་གར་དུ་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་རིམ་བཞིན་ཉམས་མགོ་ཚུགས་ཤིང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་མགོ་བརྩམས་པས། གྲལ་རིམ་འབྲེལ་བ་རྙོག་འཛིང་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཆ་རྐྱེན་འོག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཕལ་ཆེན་སྡེ་དང་གནས་བརྟན་སྡེ་པར་གྱེས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས། རིམ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་པ་དང་། ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀནིཥྐའི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བྱུང་། རིང་བསྲེལ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས། བྲག་ཕུག་མང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བརྐོས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡཱ་དང་དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ཤི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་དགོན་སྡེ་གྲགས་ཅན་དག་བཞེངས་ནས་གྲུབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་མ་ལག་ལ་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས་དང་དེའི་རྗེས་སུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཡང་བསྐྱར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་སྟེ། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སིངྒ་ལ་དང་། ཐེ་ལེན། འབར་མ། ཁམ་ཕུ་ཁྲེ། ལོ་སི་སོགས་སུ་དར་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གཙོ་བོ་ཨ་ཤེ་ཡ་དབུས་མ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་། རྒྱ་ནག་ནས་ཁོ་རེ་ཡ་དང་འཇར་པན། ཝེ་ཐེ་ནམ་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་དར་ནས་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་རིང་བ་དང་། ལྟ་དགོངས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། གནའ་དེང་གི་འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་མོད། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་ རང་གི་བྱུང་ཡུལ་རྒྱ་གར་དུ་ཉམས་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་ཡོད་མོད་འདིར་གཙོ་བོ་དག་བཀོད་ན།\nརྒྱ་གར་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཧ་ཅང་རིང་ཞིང་། དེའི་ཆོས་གཞུང་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ1500ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཡིན་པ་དང་། རིག་བྱེད་རིག་གནས་ནི་རྒྱ་གར་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཡིན། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པར་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་དྲག་པོ་མཛད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རྒྱལ་བ་པའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཉམས་དམའ་བར་གྱུར། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཞི་བའི་རྗེས་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་དེ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་མི་མང་གི་འདོད་བློ་དང་བསྟུན་པ་དང་། སྐབས་དེར་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་བསུ་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རྒྱལ་བ་བའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་ལྟ་དགོངས་ཆོས་སྤྱོད་དག་ཚུར་ལེན་བྱས་པས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་བསྐྱར་དུ་དར། གུཔྟའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ（ཕྱི་ལོ320ནས550བར）བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་གསར་མའམ་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་བྱུང་པ་དང་། གུཔྟའི་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་དེ་ལ་དད་མོས་བྱས་པས། བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་སུ་གྱུར་ཅིང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་དུའང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། ཕྱིས་སུ་གུཔྟའི་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་ལ་དད་པའི་གཽཊ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤཤངྒ་ཟེར་བས་མ་གདྷ་ཧྲིལ་པོར་བཟུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་མེ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་རྩ་བ་ཕྱུངས། གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་བསྲེགས། དགེ་སློང་རྣམས་བསད། སྐྱ་གར་བུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་བཅག་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བཟོས། དུས་དེ་ཙམ་ན་མུ་སྟེགས་དཔྱོད་པ་བའི་རྟོག་གེ་པ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ལེནབྱ་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཀྱི་པཱ་ལའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་གྲགས་ཆེན་སངྒ་ཨ་ཙ་ར་བཅས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་གསོའི་བྱ་འགུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཅིང་། བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོ་བརྩད་ནས་ཕམ་པར་བྱས་པས། ཡུལ་གྲུ་མང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དད་པ་མ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཕམ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཤིང་། བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་གསར་མའམ་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད། དེ་དང་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་མགོ་བརྩམས། དེའི་སྐོར་ལ་ཁང་དཀར་ཚང་གིས།“སྦས་པའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་མི་མང་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡིན་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ། གུས་གུས་ཞུམ་ཞུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཀར་བརྩི་རུ་བཅུག རིགས་མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་པོར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བླངས་པར་བརྟེན་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གསར་དུ་བཞེངས། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་མི་མང་ནང་དར་རྒྱས་བྱུང་ངོ་། །ཅིག་ཤོས་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། རྒྱལ་བ་པའམ་གཅེར་བུ་པའི་ཆོས་ལུགས་ནི་མཁས་པའི་བགྱི་བ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཡུལ་ཆ་ནས་དར་རྒྱས་བྱུང་ཡང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་བེད་སྤྱད་དེ་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་བས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པར་ཆགས་པ་རེད། དུས་ཕྱིས་སུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་བདེ་བྱེད（Šankara,700--750）དང་། དཔྱོད་པ་བའི་མཁས་པ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན（Kumarila,650--700）གཉིས་བྱོན་ཏེ་ནང་པ་ལ་རིགས་པའི་ལམ་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་སོགས་ནི་ཡོངས་གྲགས་དང་། མཁས་པ་འདི་གཉིས་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་ལ་མཁས་པ་ཙམ་མིན་པར་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་བཞེས་གནང་མཁན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།”ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། “རྒྱལ་རྒྱུད་དེ་དག་གི་སྐབས་ཤིག་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁས་པ་སངྒ་ཨཙརྱ་བྱ་བ་བྱུང་། མིང་དངོས་ནི་ཤྔྐརཱ་ཅརྱ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གི་སློབ་དཔོན་བྱ་བ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་ལ་ཝའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེ་རིགས་སུ་སྐྱེས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཀུར་ཏེ། རིག་བྱེད་ཉེར་གུས་ཀྱི་ལུང་དང་བསྲེས་ནས་བཤད། ཐ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ཀྱང་འདི་ལ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་པར་འབོད། དེ་ཡང་ཨདྭི་ཏེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དག་བསྟན། བདག་གམ་ཚངས་པ་ནི་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཞིང་། སྣང་བ་འདི་དག་ནི་དེའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཤད། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་མྱུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་། མ་ཐ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྡེ་དག་བཙུགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་མ་ལ་ཡ་དང་། ཀལིངྐ་། ཁ་ཆེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ཁོང་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་མེད།”ཅེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་མཁས་དབང་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཁ་གཏད་གཅོག་ནུས་མཁན་དཀོན་དུ་ཕྱིན་པས་གོ་སྐབས་དེ་བླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་བྲམ་ཟེའི་མཁས་པ་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་སུ་བསྡུ་བསྲེ་གང་ཐུབ་བྱས་པས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཉམས་དམས་སུ་གྱུར་པར་ཡང་བཤད་དོ།།\nམུ་ཧ་མད་ཏི(570-632)ཡིས་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་དུས་མགོར་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་དང་། མུ་སི་ལིམ་གྱི་དམག་དཔུང་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ཨ་རབ་ཕྱེད་གླིང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་གྱུར་བྱས། ཕྱིས་སུ་དེའི་རྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་སྤེལ། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་ཨ་རབ་བཙན་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མར་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱ་གར་ལའང་བཙན་འཛུལ་བྱས། ཕྱི་ལོ712ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་སིནྡྷུ་ས་ཁུལ་སོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་བཟོས། སྔ་གཞུག་ཏུ་ཨེ་ཤ་ཡ་དབུས་མའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲོག་སྡེ་མང་པོ་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་སུ་ཞུགས། དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་མཁན་ནི་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཏུ་རུ་ཀ་རྣམས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་དུས་དཀྱིལ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ962ལོར། ས་མ་ནི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཏུ་རུ་ཀའི་འཁོལ་པོ་ཨཝཏེཇིན་བྱ་བས་གྷཟནིའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཙུགས་པ་དང་། དེའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་དམག་འདྲེན་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས། དེ་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་ཕྱི་ལོ998ལོར་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་མ་ཧམ་མད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། མ་ཧམ་མད་ཀྱིས་ལོ་རེ་བཞིན་སིནྡྷུའི་ཕྱོགས་སུ་དམག་དྲངས་པ་དང་། ལྷ་ཁང་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་ནོར་མང་པོ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ1001ལོ་ནས1026ལོའི་བར་རྒྱ་གར་དུ་དམག་ལན་བཅུ་བདུན་དྲངས་པ་དང་། གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་བཟོས་ཤིང་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་བཙན་གྱིས་འཕྲོག ས་གཞི་ཁྲག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཁང་རྣམས་བཅོམ། ཕྱི་ལོ1019ལོར་ཀནྱཀུཔྫ་བཅོམ་ནས་ཝ་ར་ཎ་སིའི་བར་དབང་དུ་བཅུག དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གཏོར་ཅིང་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་བསད། ས་ཆ་སོ་སོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་མང་པོ་དབྱི་སི་ལེན་ཆོས་ལུགས་སུ་བཅུག མ་ཧམ་མད་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་གྷོ་རིའམ་གཽརཱི་ཞེས་པའི་མུ་སི་ལིམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ན་དང་གང་གཱའི་བཞུར་བརྒྱུད་དུ་མངའ་ཁོངས་རྒྱ་བསྐྱེད། ཕྱི་ལོ1191ལོར་ལྡི་ལིའི་རྒྱལ་པོ་སྲིཐིབིརཛ་བྱ་བས་ཏརཱཨིན་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྷོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཧ་མད་ཏི་གཡུལ་ལས་ཕམ་པར་བྱས་མོད། ཕྱི་ལོ1192ལོར་གྷོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཧ་མད་ཏི་ཡིས་སྲིཐིབིརཛ་ཕྱིར་ཕམ་པར་བྱས། དེ་ནས་གྷོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཧ་མད་ཏི་ཡིས་རྒྱ་གར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མུ་མཐུད་དུ་བཙན་རྒོལ་བྱས་ཏེ་མུའུ་སི་ལིན་གྱི་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་སྟོང་ལྷག་བཅོམ་པ་དང་དེ་དག་གི་ཤུལ་དུ་དབྱི་སི་ལིན་གྱི་ཕྱག་ཁང་བཟོས་པར་བཤད། གྷོ་རིའི་དམག་དཔོན་ཡེ་ཧུ་དི་ཡ་ཨར-ཝི་དན-དིན·མུ་ཧ་མད་ཏི་ཟེར་བས་མ་ག་དྷ་དང་བྷངྒ་ལའི་ནུབ་ཕྱོགས་བཅས་དབང་དུ་བསྡུས། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཨོཏནྟ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནཱ་ལེནྡྲ་བཅོམ། དགེ་སློང་རྣམས་བསད། སྐུ་འདྲ་རྣམས་བཅག གཙུག་ལག་ཁང་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་མེར་བསྲེགས། གསེར་དངུལ་ནོར་ཟོག་རྣམས་ཁྱེར། ཕྱི་ལོ1203ལོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདན་ས་དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཅོམ། དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་བཀྲོང་། འགའ་ཤས་བོད་དང་བལ་བོ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཙན་བྱོལ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པ་རེད། དེ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན།\nའོ་ན་མུ་སི་ལིམ་གྱི་དམག་དཔུང་གིས་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་གཅེར་བུ་བ། ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་ཚང་མར་གཏོར་བཅོམ་སོགས་ཀྱི་གདུག་སྤྱོད་སྤེལ་མོད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་ལ། ཁང་དཀར་ཚང་གིས།“སྐབས་དེའི་ནང་ཆོས་ནི་གཙོ་བོར་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་དང་འཆད་སྤེལ་གནང་གཤིས། དེ་དག་གི་གནས་གཞིས་དགོན་སྡེ་དག་རྩ་གཏོར་བཏང་ན་ནང་ཆོས་གནས་སའི་ཐབས་ཚུལ་མེད་པ་དང་གཅིག གཉིས་དོན་ནང་པའི་ཆོས་སྡེ་ན་ལེནྡཱ་དང་། ཝི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་སོགས་ནི་ཧ་ཅང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ལ་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་རྣམས་སོ་ཕག་གི་ལྕགས་རིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཕྱི་རོལ་ནས་མཇལ་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཡོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཚད་གཞི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ན་བཟའ་སེར་པོས་ཀླུབས་ཤིང་། བསོད་སྙོམས་ཕེབས་སྐབས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་སྒྲིག་ཚུལ་ཅན་གྱི་སེར་བང་བསྒྲིགས་ནས་གཤེགས་ཀྱིན་ཡོད་པར་བརྟེན་བཙན་འཛུལ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་པས་ཀྱང་དགྲ་ཡི་གཙོ་བོར་འཛིན་པར་མངོན། ཅིག་ཤོས་ཧིན་དུའི་ཆོས་ནི་ཁྱིམ་པས་འཛིན་སྐྱོང་འཆད་སྤེལ་བྱེད་ལ། གནས་གཞི་ལྷ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཙམ་ལས་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲིག་ཚུགས་མེད་པར་མི་དམངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་ནས་གནས་ཡོད་པར་བརྟེན་ཧིན་དུའི་ཆོས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་བ་ལ་མི་མང་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཚུལ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་པས་ཧིན་དུའི་ཆོས་རྩ་མེད་གཏོང་མ་ཐུབ་པ་རེད།”ཅེས་དང་། མཁས་པ་གཞན་པས་ཀྱང་རིག་བྱེད་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ནི་ཁྱིམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་རེ་རེས་བསྐྱངས་ཡོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་དེས་རང་གི་བུའམ་སློབ་མ་རེ་གཉིས་ལ་ཆོས་རྒྱུན་སྤྲད་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ལས་དགོན་སྡེའམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ནང་དུ་གནས་མེད་པས་། ཁ་ཆེ་ཡིས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་མ་ཐུབ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་དགོན་སྡེའམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཆེན་མོའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལྡན་པར་གནས་ཡོད་པས། ས་གནས་གཅིག་རང་དུ་དཔེ་མཛོད་ཁང་བསྲེགས་པ་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་གཏོར་བས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལས་སླ་པོར་མེད་པར་གྱུར་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །\nགཅིག་ནི་མཐུན་སྒྲིལ་གཅིག་གྱུར་དུ་གནས་མ་ཐུབ་པ། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་སུ་བྱས་ཤིང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་མཛད་པས་དེ་ལ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་མོད། ནང་གསེས་སྡེ་བ་མང་པོར་གྱེས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཡང་ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་། དེ་གཉིས་ལའང་ནང་གསེས་གྲུབ་མཐའ་དང་སྡེ་བ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་གཅིག་གྱུར་དུ་གནས་མ་ཐུབ་བོ། །\nགཉིས་ནི་རང་ཚུགས་མ་ཐུབ་པར་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཁྱད་མེད་པར་གྱུར་པ། རྒྱལ་པོ་ཀནིཥྐའི་སྐབས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་བྱུང་སྟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་སོགས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་སྲོལ་བྱུང་པ་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་མང་པོ་ཞིག་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཁྱད་མི་ཆེ་པ་དང་ཧིན་རྡི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་རང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆེད་དང་དེའི་དད་འབངས་འཕྲོག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་བ་སྟེ། འཇུག་པ་བཅུ་ལས་དགུ་བ་ཡིན་པར་བྱས་ནས་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་གནས་མ་ཐུབ་པར་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ལ་འདྲེས་པའམ་དེའི་ནང་གསེས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དབྱི་སི་ལེན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཙན་འཛུལ་བྱས་རྗེས། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གིས་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས་ཟེར་ནས་བརྒྱ་བྱིན་པ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ་ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་བཤད་དོ། །\nགསུམ་ནི་མང་ཚོགས་དང་བར་ཐག་རིང་པར་གྱུར་པ། རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དད་མོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོན་སྡེ་མང་པོས་ས་ཞིང་སོགས་རྒྱུ་ནོར་འབོར་ཆེན་བསགས་པ་དང་། གྲྭ་པ་ཚོས་ཚོང་བརྒྱག་པ་དང་སྐྱེད་མཐོའི་དངུལ་བུན་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐོ་རིམ་གྲྭ་བཙུན་གྱི་འཚོ་བ་རྒྱས་སྤྲོས་བག་མེད་རུལ་སུངས་སུ་གྱུར། རྒྱ་གར་ཡུལ་ཆོས་སམ་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་བྱུང་བས་རིགས་ངན་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེར་ཞུགས་སུ་མི་འཇུག་པ། མང་ཚོགས་ཁྲོད་རྒྱ་ཆེར་བཀོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་དང་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ། དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་ནཱ་ལེནྡྲ། ཨོ་ཏནྡ་པུརི་གཙུག་ལག་ཁང་། དཔལ་བི་ཀྲ་མ་ཤྲི་ལ་སོགས་སུ་གཞུང་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སོགས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཡུལ་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དར་རྒྱས་བྱུང་ཡང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་དམ་པོས་བྱེད་དགོས་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་མང་ཚོགས་ཕལ་བ་དང་བར་ཐག་རིང་བར་གྱུར་པ་རེད།\nབཞི་ནི་དབང་འཛིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་ཐོབ་པ། རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དབང་འཛིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལར་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་གསར་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་ལྔ་བའི་རྗེས་སུ་གུཔྟའི་རྒྱལ་རབས་ཐོར་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་བྱུང་ལ། རྒྱལ་ཕྲན་བར་དུ་ཕན་ཚུན་མངའ་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི་དམག་འཁྲུག་རྒྱུན་དུ་བྱེད་དགོས་པས་དྲག་པོ་དམག་གི་ལས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རཱ་ཇ་པཱུ་ཏའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་ཕྲན་རང་དབང་རང་བཙན་པ་མང་པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད་རྒྱལ་པོ་ཕལ་ཆེར་རཱ་ཇ་པཱུ་ཏའི་རིགས་ཡིན་ལ། རཱ་ཇ་པཱུ་ཏ་ཚོ་དཔའ་ཤིང་རྟུལ་ཕོད་པ། གཡུལ་འཁྲུག་ལ་སྤྲོ་བས། ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འཐབ་འཁྲུག་དང་ལྷག་པར་དུ་མུ་སི་ལིམ་གྱི་བཙན་འཛུལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་དམག་འཁྲུག་ཏུ་དྲག་པོ་དམག་གི་ལས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་དགོས་བྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་བ་སོགས་ཁོ་ཚོའི་འདོད་བློ་དང་མ་མཐུན་པས་དབང་འཛིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཉམས་རྒུད་ཀྱིས་ནུས་སྟོབས་མེད་པར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མང་ཚོགས་ཕལ་བ་དང་བར་ཐག་རིང་པར་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ནུས་སྟོབས་ཅི་ཡང་མེད་པས་དབང་འཛིན་པས་མཐོང་ཆེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་པའོ། ། གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་ཐལ་ཆེ་བ་ན་སྲིད་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་སླ་བས་དབང་འཛིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་བྱས་པ། དེ་ལ་ཁང་དཀར་ཚང་གིས“་་་་་་་་་དེ་ཙམ་གྱི་མ་ཚད《ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མདོར》དགེ་འདུན་སྡེར་བསྙེན་བཀུར་ཞུས་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་ལའང་གནོད་རྐྱེན་བྱུང་བས་སྲས་དང་བློན་པོ་ཚོས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་མཛད་དུ་འཇུག་པའི་སྐོར་གསལ་ལོ། །ཕྱོགས་མཚུངས《ཏཱ་ར་ན་ཐའི་ཆོས་འབྱུང》དུ་མཐར་རྒྱལ་པོས་རང་ལ་དབང་བ་སྐྱུ་རུ་ར་སྙིམ་པ་ཕྱེད་ལས་མེད་པར་གསལ། ནང་པའི་བཤད་སྲོལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་མཐའ་མར་དབུལ་པོ་ཡིན་པར་གྲགས། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་རྗེས་རྒྱལ་རྒྱུད་དེའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་ཤིང་མི་རིང་བར་རྒྱལ་རྒྱུད་དེ་སྟོང་ཡོད། དགོན་སྡེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཚད་མེད་ཞུས་ན་དགོན་སྡེའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་ཤིང་མི་མང་བླ་ཆེན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ཏེ་བླ་ཆེན་གྱིས་སྲིད་ལ་དངོས་ཤུགས་གང་ཅིར་ཐེ་བྱུས་བྱས་ཏེ་མཐར་ཆོས་སྲིད་གང་ཡང་མེད་པའི་དཔེ་ནི་མོོརྱའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཉེ་ཆར་མཐོང་ཆོས་སུ་སོག་པོ་དང་བོད་ལའང་བྱུང་ཡོད།”ཅེས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nབོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་དང་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བས། ང་ཚོས་རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དར་རྒུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བསླབ་བྱ་ལས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མ་འོངས་འཕེལ་ཕྱོགས་ཐད་ལ་ཡང་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nཆོས་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་ཞིང་ཆོས་ལུགས་ལ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོབ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ལུགས་ལ་དར་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱབ་སྐྱོབ་མི་ཐོབ་པའམ་དབང་འཛིན་པས་བཀག་འགོག་གམ་རྡུང་རྡེག་བྱས་པ་ན་ཆོས་ལུགས་དར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་དཀའ། དེ་ནི་རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ནའང་དེ་ལྟར་ཡིན། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་མཚོན་ནའང། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལྔ་པོ་ལས་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོང་བར་བྱེད་དགོས། འབྲེལ་བ་དེའི་ཕུགས་དེད་ན་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་བར་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཞིག་འབྱུང་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་མེས་རྒྱལ་ལ་གཅེས་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས། སྲིད་ཇུས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པ། ཆོས་ལུགས་བྱ་འགུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁེ་ཕན་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁེ་ཕན་དང་བསྟུན་པ་དང་། རང་འགུལ་གྱི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་ལྟར་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པ་སོགས་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nརྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ན། སྲིད་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་ལུགས་ལ་དར་རྒྱས་འབྱུང་ཤིང་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོད་ཧམ་ཡང་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཞིང་། ཆབ་སྲིད་ལ་ཐེ་བྱུས་དང་ནོར་ཟོག་འབོར་ཆེན་བསྡུ་གསོག དགོན་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱ་ཆེན་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དང་ལྷག་པར་ཏུ་མཐོ་རིམ་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་འཚོ་བ་རྒྱས་སྤྲོ་དང་རུལ་སུངས་སུ་གྱུར་ནས་དད་ལྡན་ལ་སུན་སྣང་སྟེར་ཞིང་མང་ཚོགས་ཕལ་བ་དང་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་སོང་བ་ན། མང་ཚོགས་ནི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་དད་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་པ་རེད། གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ན། བོད་ཀྱི་དགོན་གྲོང་དང་། མང་ཚོགས་དང་ཆོས་པའི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱོར་བའི་འབྲེལ་བ་དེ་འཆོལ་བའི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་ཡང་སྲིད། དེ་བས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་དགོན་སྡེ་གྲ་དག་དང་ཆོས་པ་ཚུལ་ལྡན་ཞིག་ལ་འབད་དགོས། མིག་སྔར་དགོན་སྡེ་གྲ་དག་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་འཆམ་མཐུན་དགོན་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ལྟར་དགོན་སྡེ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་པ་གྲྭ་བ་སེར་ཁྱིམ་པ་སྔགས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་མིག་ལ་མཛེས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ད་གཟོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་སེམས་ཇེ་བརྟན་དང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ཞིང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་དར་ཁྱབ་འབྱུང་དགོས་ན། དེའི་ལྟ་དགོངས་གོ་སླ་བ་མང་ཚོགས་ཀྱི་དད་མོས་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན་པ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་གནང་པའི་གནད་དོན་དག་ལ་འགྲེལ་བཤད་འོས་མོ་ཞིག་བརྒྱག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་དགོངས་དག་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོད། དུས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་དགོངས་རྣམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང། དུས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་འདོར་དཀའ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་དགོས། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དྲུག་པར་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་ཆོས་སྤྱོད་རྙོག་དྲ་ཅན་གྱུར་ཅིང་མང་ཚོགས་སུན་པར་བྱས་པས་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་། ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྙོག་དྲ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལ་ལེགས་བཅོས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་གཅེར་བུ་བའི་ལྟ་དགོངས་བསྡུ་ལེན་གྱིས་བསྐྱར་དར་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་རྩ་བའི་ལྟ་བ་དག་རྒྱུད་འཛིན་དང་དེ་དག་ལ་དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཏེ། ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་དགོས། ཆོས་ལུགས་ཆོ་ག་བྱེད་སྒོ་སོགས་ཀྱང་སྟབས་བདེ་མང་ཚོགས་ལ་དཀའ་ཁག་མེད་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བ་སོགས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱུས་དང་ལྷག་པར་དུ་སློབ་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་སམ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་དད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། སྔོན་ལྟར་“ཚེ་ཕྱི་མ”“དམྱལ་བ”“ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན”སོགས་ཆོས་གཞུང་གི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མང་ཚོགས་དད་པ་ཅན་གྱི་དད་སེམས་ཇེ་བརྟན་དང་དད་པ་མེད་པར་དད་སེམས་སྐྱེ་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འདྲའི་སློ་མོ་ཞིག་མིན་པས། དེང་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་བལྟས་ན། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཕྱི་གང་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཀུན་སྤྱོད་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ལ་གཅེས་པ། མི་རིགས་ལ་གཅེས་པ། ཧུར་ཐག་གིས་དགེ་ལས་སྤྱི་ཕན་གྱི་བྱ་བར་ཞུགས་པ་བཅས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་དང་བར་ཐག་མེད་པ། ཕན་ཚུན་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་འདྲེས་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་བྱས་ན། ཆོས་ལུགས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་པར“ཚེ་ཕྱི་མ”དང“སངས་རྒྱས་པ”སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཅི་ནུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་ཡང་འཛོམས་དགོས་པ་རེད།\nརང་རེའི་བོད་ན་ཡང་བན་བོན་གཉིས་ལས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་དང་ ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས། ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཡོད་ལ། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། དངོས་ཟོག་དང་མི་སྣ། རིག་གནས་ཀྱི་བརྗེ་རེས་སོགས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱང་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ཅིང་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འགྲན་རྩོད་ནི་སྔར་ལས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཡུན་རིང་གནས་ཤིང་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་ཕྱིར་ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སྔོན་ཐོན་ཡིན་པའི་ས་ཆའི་ཆོས་ལུགས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ལེགས་ཆར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཉམས་མེད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། །\n 马维光 《印度神灵探秘----巡礼印度教、耆那教印度佛教万神殿 探索众神的起源、发展和彼此间的关系》，世界知识出版社2014年版。\n [印]贾瓦哈拉尔·尼赫鲁著 向哲濬 朱彬元 杨寿林译《印度的发现》，上海人民出版社2016年版。\n མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། འདྲོ་བ་སྐྱོང་གི་བུ་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད།（富兰那伽叶，Purana Kassapa）གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ།（.末迦梨瞿舍梨，Makkhali Gosala）སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན།（散若夷毗罗梨沸，Sanjaya Belatthiputta）མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན།（阿耆多翅舍钦婆罗，Ajita Kesakambalin）ཀཱ་ཏཱའི་བུ་ནོག་ཅན།（婆浮陀伽旃那，Pakudha Kaccayana）གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་བ།（尼乾子，Nigantha Nataputta）\n མཽརྱའི་རྒྱལ་རབས་ཏེ། 孔雀王朝，Maurya dynasty. ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི324ནསཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི118བར།\n ཀ་ལིང་ཀ་སྟེ། 羯陵伽，Kalinga. 印度古国。相当今奥里萨邦(Orissa)，都城弹陀普罗(Dantapura)。\n ཡོ་དྲིས་ཆེ་བ་སྟེ། 大月氏 འདིའི་རྒྱལ་ཡིག“月”ཅེ ས་པ་ཡོ（yuè）ཞེས་ཀློག་དགོས་པའམ་རུག（ròu）ཅེས་ཀློག་དགོས་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་པ་མི་མཐུན།\n ཀུ་ཤ་ནའི་རྒྱལ་རབས་ཏེ། 贵霜帝国，Kushan Empire.\n ཨཎ་དྷྲ་རྒྱལ་རབས་ཏེ། 安达罗王朝，Andhra Empire.\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》དེབ་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།ཤོག་ངོས 341，华中师范大学《简明印度史》编写组：《简明印度史》，湖南出版社1919年版，P138.\n གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ཏེ། མཚན་གཞན་ལ་ཀུ་མཱ་རི་ལའམ་ཀུ་མཱ་རི་ལ་བྷ་ཊྚཡང་ཟེར། ཕྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་པའི་ནང་ཙམ་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་དང་སློབ་དཔོན། ཛེེ་མི་ནིའི་དཔྱོད་པའི་མདོ་ཤཱ་བ་རའི་བཤད་པའི་འགྲེལ་མཛད་མཁན་པོ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གོ། ལོ་རྒྱུས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་འདིས་ནང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དྷརྨ་པཱ་ལ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་བྱ་བ་ལས་ནང་བའི་གནས་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བཤད། འཁྲུངས་དུས་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་ནའང་། དུས་རབས་བདུན་པའམ་བརྒྱད་པ་ཙམ་དུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ནུབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་འགས་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་དར་བའི་སྐབས་ནི་སྤྱི་ལོ660ཙམ་ཡིན་པ་དང་། མཾཌན་མིཤྲ་དང་ཀུ་མཱ་རི་ལ་བྷ་བ་བྷཱུ་ཏི(620ནས-680)གཉིས་ཁོང་གི་སློབ་མར་བཞེད་པས། ཁོང་བྱོན་པའི་དུས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བཞག་ན་འགྲིག་པར་འདོད་དོ།། ཞེས་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི 《གཞོན་ནུ་མ་ལེན་དང་དཔྱོད་པ་བའི་ལྟ་བ། གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད》ཅེས་པ་རུ། https://www.tsanpo.com/debate/23080.htmlན། གཞན 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》དེབ་དང་པོ（བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།）ཡི་ཤོག་ངོས335ནས་339ན་ཡང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད། ཁང་དཀར་ཚང་གིས་འདིའི་བྱོན་དུས་ནི650ནས770ཡིན་པར་འདོད།\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུམ་རྩོམ་དེབ་དང་པོ》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་1990ལོའིི་པར་གཞིའི་ཤོག་ངོས363ནས365ན། གཞན་ཁང་དཀར་ཚང་གིས་འདིར་དཔྱོད་པ་བའི་མཁས་པ་བདེ་བྱེད་ཅེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། ཁོང་བྱོན་དུས་ནི་ཕྱི་ལོ650ནས700བར་འདོད། ནུབ་ཕྱོགས་མཁས་པ་ཚོས་ཁོང་གི་བཞུགས་ལོ་ཕྱི་ལོ788ནས820བར་ཡིན་པར་འདོད།\n ས་མ་ནི་རྒྱལ་རབས་ཏེ། 萨曼王朝，Samanid dynasty\n གྷོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཧ་མད་ཏི་སྟེ། 古尔的穆伊兹·乌德·丁·穆罕穆德，Múiz ud din Muhammad.སྤྱིར་བཏང་དུ་གྷོ་རིའི་མུ་ཧ་མད་ཏི་ཟེར །\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་བར་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ངོ་སྲུང་འདོད་ནས་མ་ཡིན་གྱི་དམའ་འབེབས་འདོད་པས་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྔོན་བྱུང་སོགས་སུ་དེ་བཤད་པར། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ནས་བཤད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། དཀའ་ཐུབ་བྱས་ཏེ་སྟོབས་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཉམས་ཉེས་པ་ན། ཁྱབ་འཇུག་ལ་གསོལ་བས་ཐབས་ཡོད་ཟེར་ནས། རྨོངས་པའི་སྒྱུ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བས་དེ་མགོ་བྲེག་ཅིང་གོས་དམར་གྱོན། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་ཆུ་མོ་ནར་མདའི་འགྲམ་དུ་ལྷ་མིན་རྣམས་དཀའ་ཐུབ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པར་སོང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདིས་མི་ཕན་གྱི། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སྒོམས་ཞེས་རིག་བྱེད་དོན་རྣམས་ཡིན་དུ་རུང་བ་མིན་དུ་རུང་བའི་ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་བཤད་པས། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ན། ད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་འོས་ཏེ་ཨརྡྡཏ་དགྲ་བཅོམ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མགོ་བསྐོར་རོ། །དེ་མཚུངས་གཅེར་བུ་དག་ཀྱང་སོང་ནས་སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་སྡིག་པ་ཡིན་སྨྲས་ནས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་པར་བྱས། རིག་བྱེད་ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བརླག་པར་གྱུར་པས་ཁད་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་སྡེར་གཏོགས་དང་བཅས་སྟོབས་ཞན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྲིས་སོ་ཞེས་དང་།（དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུངས་རྩོམ་པོད་དང་པོ། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང1990ལོའི་པར་གཞིའི་ཤོག་ངོས179ནས180ན）《印度神灵探秘》载：（毗湿奴）原来第九个化身为未来救世大力罗摩(Balarama)克里希纳的力大无比金者卡尔吉的长兄，手持一个长把犁铧，被认为是农夫的代表。兄弟二人占两个位置，似太多，宜腾出一个位置。出于教派斗争，“同化”佛教的需要，而将佛陀纳入印度教万神殿，客串一个反面角色，他宣讲异道邪说，使阿修罗等众魔背弃、攻击吠陀，失去信仰盔甲之佑护而溃败于众神，保护了印度教正道。此说见诸晚期的毗湿奴派的《神龟往世书》和《野猪往世书》。（马维光《印度神灵探秘----巡礼印度教、耆那教印度佛教万神殿 探索众神的起源、发展和彼此间的关系》，世界知识出版社2014年版，P119.）གཞན་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བཅུའི་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་བཤད་ལ་ཁུངས་ཀྱང་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི《ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་གཏམ་རྒྱ་བལ་མཁས་པའི་ངག་རྒྱུན་གངས་ཅན་སྣ་བའི་བདུད་རྩི》དང་《ཁམས་སྤྲུལ་སྙན་འགྲེལ》སོགས་ཡིན་པར་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཅི་བྱས་ལ་ཁྱད་ཆེན་པོ་འདུག་པ་རེད།\n རཱ་ཇ་པཱུ་ཏའི་དུས་སྐབས་ཏེ། 拉杰普特时代，དགའ་བ་འཕེལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་འདས་ཤིིང་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁབ（606-647）འཇིག་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་ཡང་སིལ་བུར་ཐོར་ལ། རྒྱལ་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་དབང་འཛིན་པ་མང་པོ་རཱ་ཇ་པཱུ་ཏའི་རིགས་ཡིན་པས་རཱ་ཇ་པཱུ་ཏའི་དུས་སྐབས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནི་དགའ་བ་འཕེལ（589—647）འདས་པ་ནས་མུ་སི་ལིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་སྲིད་དབང་བཙུགས་པའི་བར་ཏེ། ཕྱི་ལོ647ནས1200 བར་ཡིན།\n 2016ལོའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཆོས་ལུགས་བྱ་བའི་ཚོགས་འདུ་སྟེང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལྔ་ནི་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། རྒྱལ་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་དང་ཆོས་ལ་མི་དད་པའི་མང་ཚོགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་བཅས་སོ། །


Wylie:Bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa\n(Redirected from Bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ ་ ་ ་\nbcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 481-497 / Folios 1a1 to 9a2\nVolumes List > Volume 15 > Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 481-497. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 481-497. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nces gdams ngag rin po che'i mdzod kyi nang tshan zab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi cha lag tu nye bar mkho bas mtshams sbyar te/_blo gros mtha' yas kyis rdzong shod shangs kyi zab lung gnyis par sgrub thabs rin 'byung las kho la byung ba blags chog tu bgyis pa dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo'i khro rgyal rdo rje shugs kyi sgrub thabs dang rjes gnang bklogs chog tu bkod pa ye shes grub pa zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: བ རྡོར་ གཅིག་ ཤུགས་\nba rdor gcig sugs\nRight side print: 481\nགཡོན་: བ རྡོར་ (གྲངས་ཀ་) ཤུགས་\nLeft: ba rdor (tibfolio#) shugs\nLeft: sbyor drug jo nang lugs/\nBegin-End Pages (Western): 481-497\nEnd Tibetan page and line #: 9a2\n[[notesforsearch:: As mentioned in the colophon, this text was extracted from the sgrub thabs rin 'byung The Sadhana and Initiation of the Tro Gyal Vajravega Offering of Kalachakra. | ]]\n༤༨༡ ༄༅། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་བཀློགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༨༢ ༄༅། །སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཀུན་འདུས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །སྲིད་གསུམ་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་དེས། །བགེགས་ཉམས་འདོད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པའི་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་བཅུ་ཅུ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་འདིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་པདྨ་ལྗང་གུ་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གདན་དམར་དཀར་ནག་གསུམ་བརྩེགས་པ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་བཀོད། །མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཕྲེང་ལ་བསྒྲིགས་པའམ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འགོད་ན། སྟེང་གི་གཉིས་ཤར་དང་། འོག་གི་གཉིས་ནུབ་ཀྱི་གྲལ་ལ་འགོད། །དེ་ལ་ཤར་དུ་དྲི་ཆབ་དང་། མེ་ཏོག །ལྷོ་རུ་སྤོས་དང་མེར་རམ། །བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་དང་ཤིང་ཏོག །ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་མཚོན་པའི་ན་བཟའ་དང་མེ་ལོང་སྟེང་གི་སྒྲ་མའི་ཏིང་ཤགས་སོགས་རོལ་མོ་གང་རུང་དང་། གར་མའི་རྡོར་དྲིལ་ལྟ་བུ། འོག་ཏུ་འདོད་མའི་ཆོས་འབྱུང་དང་། གླུ་མ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་པི་ཝཾ་རྣམས་བཤམས། དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་དཔལ་ཅན་འགོད།\n༤༨༣ འབུལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་བདུན་པའམ་ཟུར་དྲུག་པ་བཤམས། སྒྲུབ་པ་པོའ་མདུན་ཏུདུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཆང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་ནང་མཆོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་པ་རྣམས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤེལ་གྱི་སྣོད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་དང་། ཨིནྡྲ་ནི་ལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ༀ་བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན་ཏུདུ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ནཻ་ཝི་ཏྱཾ། ཨཀྵ་ཏུཾ། ལ་སྱཾ། ཧ་སྱཾ། ཝ་དྱཾ་ནྲྀ་ཏཾ། གཱི་ཏཾ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རོལ་མོ་བྱིན་འབེབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་དབབ་བོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་\n༤༨༤ དབུས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། ༀ་པཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་པདྨཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན། ༀ་ར་བཛྲ་སཱུ་བཛྲ་སཱུ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའ་མདོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ། ཕྱག་དར་བཞི་ནག་པོ། བཞི་དམར་པོ། བཞི་དཀར་པོ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐེ་བོང་སེར་པོ། འཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུའོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ན། ཁྲོ་བོའ་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག །མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། ཌཱ་མ་རུ། ཐོ་བ། འཁོར་ལོ། །མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟ་རྣམས་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ན། རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཾ་ག །ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཞུ། ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། དུང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པབ་\n༤༨༥ འཛིན་པ། ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་པ་སེར་པོས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་གྱོན་པ། བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་པ། ཀླུའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་བཅིངས་ཤིང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དར་དཔྱངས་ལ་བཅིངས་ཏེ་གནས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་རྣ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་ཕྱག་གདུབ་ལ་གནས་པ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་འོག་པགདཔག་དང་མགུལ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། །འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ཞབས་གདུབ་ལ་གནས་པ། ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོའ་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། སྤྱི་བོར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧི། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ཧཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཀྵཿ དེ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་སྔགས་དབང་དུ་བླང་ཞིང་། རྒྱན་བཀོད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་མི་སྤྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ལ་སོགས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་\n༤༨༦ ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རིག་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། དེ་དག་མི་ཤེས་པའམ། མི་ནུས་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་བཛྲ་བེ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ༀ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་དྲོ྅་ཧཾ། ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བཟླ་ཞིང་། ༀ་ཨ་ར་ར་ར་ར། ལ་ལ་ལ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཅེས་པའང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་བཟླའོ། །བཟླ་ཚུལ་གཞན་ཡང་། ༀ་ཧྭེ་ཕཊ། ཅེས་འབུམ་གྱིས་བསྣུན་པ་དང་། ༀ་།།།ཧཱུྃ། འབུམ་གྱིས་དབབ་པ་དང་། ༀ་རྭེ་བཽ་ཥ་ཊ། འབུམ་གྱིས་བསྲེག་པ་དང་། ༀ་།།།ན་མཿ འབུམ་གྱིས་བསླང་བ་དང་། ༀ་ལྭེ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་། ༀ་བེཾ་ཝ་ཕཊ། འབུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ༀ་བཛྲ་བེ་ག་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུང་གི་བཟླས་པ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་སྐུའི་བཟླས་པའོ། །དེའང་རང་དོན་བསྙེན་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཅན་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་མཐར། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱ། རྗེས་གནང་སྐབས་སྐུའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ། གསུང་བཟླས་སྟོང་ཕྲག །ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་དབུས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། སོགས་གོང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཧ་ཧཱ། ཡི་ཡཱི། །།། ཝུ་ཝཱུ། ལླྀ་ལླྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། ང་དཱ། ཉི་ཉཱི། ཎྲྀ་ཎྲཱྀ། མུ་\n༤༨༧ མཱུ། ནླྀ་ྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་བཅུ་དང་། གྷ་གྷཱ། ཛྷི་ཛྷཱི། དྷྲྀ་དྷྲྀ། བྷུ་བྷུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། ག་གཱ། ཛི་ཛཱི། །།། བུ་བཱུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟའ་བཅུ་དང་། ཁ་ཁཱ། ཚི་ཚཱི། ཋྲྀ་ཋྲཱྀ། ཕུ་ཕཱུ། ྀ་ྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀླུ་བཅུ་དང་། ཀ་ཀཱ། ཙི་ཙཱི། ཊྲྀ་ཊྲཱྀ། པུ་པཱུ། །།།རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧི། ནས་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གོང་ལྟར་ལགས། བསྟོད་པའི་མཐར། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཟད་པར་བཅུ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཟའ་མཆོག་བཅུ། །ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་དང་འབྱུང་པོ་བཅུ། །སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྫས་མཐའ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་ཤིང་ལྕོགས་ན་སྔགས་ཚན་བཞི་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང་། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿབཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ་བྷཱི་ས་ཀ་རཱ་ཡ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྞི་ཥ། སུམྦྷ་\n༤༨༨ ནི་སུམྦྷ། བི་གྷ་ནཱནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་པདྨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛ། ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐི་བི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ ཞེས་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བྲ། བིཥྞུ། ནི།།།་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ ཞེས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལཱགྣི་ཙནྡྲ། སཱུ། བུདྡྷ། མངྒ་ལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧ་ས་པ་ཏི། ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀརྐོ་ཊ། བ་སུ་ཀི །ཤངྑ་པཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཀ །ཨ་ནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ ཞེས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བེ་ཏ་ཊ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭ། ཀཱ་ཀ །སུ་ཀཱ་ར། གྲྀ་དྷ། བྱཱ་གྷཱ། ཨཱུ་ལུ་ཀ །ཛཾ་བུ་ཀ །ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཞེས་འཁོར་ལོའ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། རེ་རེའི་མཐའ་འམ་བསྡུ་ན། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཛ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲི་གྷཱཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀཔྟ། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཾ། ཤཱནྟིང་། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ་ཀུ་།།།ནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་ལན་གསུམ་ཕུལ། སྤྲོ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་རྣམས་ལའང་སྦྱིན། །འདི་ནི་མཆོད་གཏོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས། གཏོར་མའི་རྗེས་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་འབུལ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོག །དེང་སང་གི་ལག་ལེན་ལྟར་ན། ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ར་ཝ།\n༤༨༩ ལ། ང་ཉ་ཎ་མ་ན། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་ད། ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་བཏང་། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་རྒྱུད་ལས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་སྲུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའ་སྐུར་བསྟན་པ། སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཐུན་མོང་དུ་ཟབ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པས་མཚོན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་པ་དང་པོའ་སྐབས་སུ་ཁམས་དྲུག་གི་འཕོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གེགས་དང་བར་གཅོད་ངང་གིས་ཞི་བ་དང་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མཐའ་དག་འཆིང་བའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་པས་\n༤༩༠ རྒྱུད་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་བཞུ། ཞེས་པས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མི་བཟོད་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ནི་དིདེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོགས་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རང་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་ནམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སྲིད་འགྲོ་ཉམས་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །\n༤༩༡ སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པའི་རྗེས་ཡི་རང་རངས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་གིས་དངོས་འབུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བརྫིདབརྗོད་དོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ལན་གསུམ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ། གསང་བར་ཧཾ་ལྗང་གུ། །གཙུག་ཏོར་དུཀྵ་སྔོན་པོ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དྲུག་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་\n༤༩༢ ནས་རྗེས་གནང་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་སྒོམས་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཙོ་རྐྱང་དང་། །མདུན་བསྐྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གིས་མཚོན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་སྦྱར། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿརྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་བཞི་བྱིན་བརླབ། ༀ་ཨ་ཨི་རི་ཨུ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྡུས་པ་བསྐུར། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཞི་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་སྒོམས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཀླུ་བཅུ་དང་། འབྱུང་པོ་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱ། དེའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུད་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་མགྲིན་པ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཟའ་བཅུ་དཔག་ཏུ་\n༤༩༣ མེད་པ་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཟད་པར་བཅུ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་བའི་ལྟེ་བ་ནས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར། རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་ཏུདུ་རྩལབསྩལ་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའ་སངས་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཆོས་རྒྱལ། རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང་། ཟླ་བ་མགོན་པོ། འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར། ལེགས་སྤྱོད། ཨཱ་ནནྡ། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ། མར་སྟོན་གཡང་འབར། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བཙོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་\n༤༩༤ རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་ཆེན་པོ། འགའ་རོང་པ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བརྩོན་པ་བ། བདག་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། ཤངས་སྟོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན། པན་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། རྗེ་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །མཁན་ཆེན་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ། གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའ་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཆོ་གས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ནུས་མཐུ་ཆེན་པོས། ཆེ་གེ་འདི་རྣམས་ལ་སྲུང་བ་དང་སྦ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་དང་འབྱུང་པོ་བཅུས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར གཟའ་མཆོག་བཅུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུས་ངག་གི་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར ཟད་པར་བཅུ་དང་ཁྲོ་བོ་བཅུས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྩ་ལགས་དང་བཅས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་མི་ནུས་པར སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བྱིན རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མཐར་\n༤༩༥ ཐུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་གྲུབ་པར རལ་གྲི་མིག་སྨན་རྐང་མགྱོགས་རིལ་བུ་བཅུད་ལེན་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དང་། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པར ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དབང་འགུགས་ལ་སོགས་པ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསད་བཅད་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོ་དང་རྨོངས་རེངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་བཅིངས་ཁམས་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཅིང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་བཛྲ་བེ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ༀ། སོགས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། དེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་བོའ་དབང་པོའ་ཚུལ་བསྟན་པ་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ཏུདུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོའ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། སོགས་ཡོན་ཕུལ། དགེ་བ་བསྔོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་\n༤༩༦ མཆོད་པ་ཁ་གསོས། གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཁྲོ་བོའ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས། གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཾ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། མགྲིན་པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་གར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་འབྱུང་པོའ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡང་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྔོ་བ་ནི། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མཆོག་སྒོམ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་རྣམས་མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་སྟོན་ཉིན་བྱེད་བཞིན་ཏུདུ་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །བཅུ་དྲུག་འཇིགས་པས་མི་འཇིགས་ཤིང་། །\n༤༩༧ ས་སྟེང་བགེགས་རིགས་རྣམ་པར་ཉམས། །ཁམས་དྲུག་འགྱུར་བ་མེད་བསྲུངས་ནས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་འདུས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་གཉིས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་བྱུང་བ་བླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana and Initiation of the Tro Gyal Vajravega Offering of Kalachakra.\nAs mentioned in the colophon, this text was extracted from the sgrub thabs rin 'byung'"`UNIQ--ref-0000045F-QINU`"'\nSadhana and abhiseka associated with the kalacakra protector vajravega\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_dus_kyi_%27khor_lo%27i_khro_rgyal_rdo_rje_shugs_kyi_sgrub_thabs_dang_rjes_gnang_bklogs_chog_tu_bkod_pa_ye_shes_grub_pa&oldid=49601"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:10.


ས་སྐྱ། • Sakya • 薩迦派 | dharmaebooks.org\nས་སྐྱ། • Sakya • 薩迦派\nས་སྐྱ། • Sakya • 薩迦派བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། • Drakpa Gyaltsen • 札巴嘉稱བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English\nས་སྐྱ། • Sakya • 薩迦派བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། • Drakpa Gyaltsen • 札巴嘉稱བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །中文\nThe Seven Points of Mind Training 2018-12-14\nThe Ganges Mahamudra 2018-12-08\nབོད་ཡིག ། (40)English (21)中文 (22)Polski (13)Español (2)Français (2)Pусский (8)Deutsch (1)Việt (1)한국어 (2)Indonesian (1) Українська (2)\nལམ་རིམ། • Stages of the Path • 道次第 (17)\nཕྱག་ཆེན། • Mahamudra • 大手印 (12)\nཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན། • Dharma Practice • 實修法本 (36)\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會 (6)


Wylie:Snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma - gDams Ngag mDzod\nWylie:Snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma\n(Redirected from Snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma)\nsnyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 319-329 / Folios 1a1 to 6a1\nVolumes List > Volume 17 > Text #35 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་. ༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བཞུགས་སོ༎ །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 319-329. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nchos dbyings bde chen mtsho mo. snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma bzhugs so//_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 319-329. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པ་འདི་ཡང་རྟ་ལོ་དབྱར་ཟླའི་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་ནང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན། འཇིགས་བྲལ་བསྟན་སྐྱོང་། སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་གསུམ་ནས་མཚམས་བཅད་ཀྱིས་བཅུད་ལེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།\nzhes pa 'di yang rta lo dbyar zla'i tha chung gi tshes nang chos dbyings dpal ldan/_'jigs bral bstan skyong /_skal bzang blo gros gsum nas mtshams bcad kyis bcud len nyams su len pa'i skabs chos dbyings bde chen mtsho mos gong ma'i phyag bzhes mthong brgyud ltar yi ger spel ba'o/\nLine 1:༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བཞུགས་སོ༎ །\n@#/_/snyan brgyud rde'u bcud len dang me tog bcud len gyi 'don khrid sbrags ma bzhugs so//_/\nLeft side print: ཙ འདོན་ གཅིག་ ཁྲིད་\ntsa 'don gcig khrid\nRight side print: 319\nགཡོན་: ཙ འདོན་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད།་\nLeft: tsa 'don (tibfolio#) khrid/\nLeft: snyan brgyud bcud len\nBegin-End Pages (Western): 319-329\n༣༡༩ སྙན་བརྒྱུད་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་དང་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་འདོན་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བཞུགས་སོ།། །།\n༣༢༠ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀྱིས་བདག་གཅེས་འཛིན་དང་། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཁྱེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་བློས་ལིང་བཏང་། ལོག་འཚོ་དཀོར་ཟས་སྒྲུབ་པ་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་པ་ཀུན་བོར་ཏེ་དབེན་པའི་རི་ལ་གང་བྱུང་ཆོག་ཤེས་ཅི་བྱུང་ལམ་ཁྱེར་ན་ནུས་འཆི་ནུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་ལ་བཞུད་པའི་གཤེགས་ཤུལ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་མནྡཱ་ར་བའམ་ནི་གུ་མ་ཞེས་སྐུ་གཅིག་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འབོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་རྡེའུ་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པ་ལ། རྡོ་བརྟག་པ་དང་གཅིག །ཐུ་བ་དང་གཉིས། བྱིན་གྱིས་རླབ་པ་དང་གསུམ། ཟ་ཐབས་དང་བཞི། དམ་ཚིག་དང་ལྔ། གེགས་སེལ་དང་དྲུག །ཡོན་ཏན་དང་བདུན། ཁུངས་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད་ལ།\n༣༢༡ དང་པོ་རྡོ་བརྟག་པ་ནི། རྡོ་རིགས་ལྔ་སྟེ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གཉིས། རུས་པ་ཅན། མཁྲིས་པ་ཅན་གཉིས། ཤི་ཤ་ཅན་དང་ལྔ་ལས། ཤ་ཆེན་ནི་མདོག་གང་ཡང་རུང་ལ་སོ་མི་བརྩེ་ཞིང་ཤ་ཆེན་ཉམས་ཅན། ཚིལ་ཆེན་ནི་དཀར་ལ་ཚིལ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ། རུས་ཅན་ནི། དཀར་སྒོང་དང་མེ་རྡོ་ལྟ་བུ། མཁྲིས་པ་ཅན་ནི་གཡའ་མ་དང་ལྗང་གུ་ཆུ་རྡོའི་རིགས་སོ། །ཤི་ཤ་ཅན་ནི་རྡོ་ཕལ་པ་རྣམས་སོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཤ་ཚིལ་ཅན་བསྟེན་ཅིང་། གཞན་རྣམས་སྤང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་ཐུ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། རང་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད། སོར་མོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། རྡོ་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་ཐུའོ། །ༀ་ཏྲིག་ཡེར་ཏྲིག་ཡེར་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བཟླ་ཞིང་མདུན་དུ་བསག །དེ་ནས་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་སྣོད་དུ་བླུགས། རྡོ་ཐུ་བའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཐོག་མར་ཟངས་\n༣༢༢ དཀར་གཡའ་ཅན་ནམ། རྫ་གང་རིགས་ཀྱི་སྣོད་དུ། སྨན་བཟང་དྲུག་ལ་སོགས་པས་བཙོས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས་ལ་བྱིན་གྱི་རླབ་པ་ནི། རྡེའུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས། སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་མཐུན་རྗེས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྲུ་མོར་ཁ་ཊཱཾ་འཆང་། །རྣ་ལྟག་གཡས་ན་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་གདན་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །འཇའ་འོད་ཀློང་ན་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རྡེའུ་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་མོས་ལ། བྱིན་གྱི་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་མུ་ལེ་མུ་ལེ་མ་ཧཱ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་ཕུ་གདབ། བགེགས་བསལ་གྱི་སྔགས་ནི། ༀ་ཤ་པ་ཏྲི་ཤི་ཤག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་རྡེའུ་ལ་འདེབས། བཟའ་ཐབས་ནི། དང་པོ་ཡར་དཀར་མཐེ་བོང་ཙམ་རེ་རྡེའུའི་སྔ་ཕྱིར་བཏང་། རྗེས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཇ་ཆང་སྐྱོ་ཚ་གང་རིགས་ཕོར་ཚད་རེ་ཙམ་གྱིས་བུ་ལ་ཏེ་མིད་རྗེས་གསོལ་འདེབས་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འབྱུང་བ་རྡོ་ཡི་བཅུད་མཆོག་ལོན་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ།\n༣༢༣ གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད་ལེན །རས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ལ། གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད་ལེན །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར། གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ །འབྱུང་བ །བཅུད །རཏྣའི་མཚན་ཅན་འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ། གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ །འབྱུང་ །བཅུད །འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ །འབྱུང །བཅུད །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ། གསོལ །འབྱུང །བཅུད །ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་འབར་ལ། གསོལ །འབྱུང །བཅུད །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །གསོལ །འབྱུང་ །བཅུད །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐིམ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ །ནི་གུ་མ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ །འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ །རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཌཱ་ཀི་མ་སངས་རྒྱས་བཟང་མོ །སངས་རྒྱས་བཟང་མོ་ཡང་ །མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ །འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ལ །འཇམ་དབྱངས་པདྨ་གར་དབང་ཡང་ །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ །གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ཡང་ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ལ །རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ཡང་ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ །རཏྣའི་མཚན་ཅན་ཡང་ །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ལ །འདུས་ཆེན་རབ་རྒྱས་ཡང་ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ །འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་\n༣༢༤ ཡང་ །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡང་ །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་ །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ལ་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ཡང་ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། སེམས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་དམ་ཚིག་ལ། རྡོ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ཡི་དམ་མ་བསྒོམས་པར་མི་བཟའ། གཞན་ལ་གསང་ཞིང་ཉམས་གྲིབ་ལ་འཛེམ། ཐས་ནོར་གསོག་འཇོག་མི་བྱ་ཚོགས་སུ་གཏང་། ཐིག་ལེ་ཉམས་སུ་མི་འཇུག །སྔགས་འདྲེན་སྐབས་ངག་མི་གཏོང་། གེགས་སེལ་ནི། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཚེ་འདི་བློས་མི་ཐོང་བ་དང་། བཟའ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་གྱི་དམ་བཅའ་བློས་གཏོང་བར་འདོད་པ་བྱུང་ན། གེགས་དང་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ན་ཤི་ལྟོག་རྒྱགས་ཅི་བྱུང་རུང་། འདིས་མགོ་ཐོན་པ་མི་བྱ་རེ་སྙམ་པའི་བློ་ཤེད་བསྐྱེད། དེས་གེགས་མི་འོང་། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་སེལ་ཐབས་ཆུ་བསྐོལ་ལ་མར་བཏབ་ནས་འཐུང་། སྐྱུག་ན་ཆུ་དྲོན་གཏང་། འབྱམས་ན་སྐྱོ་ཚ་གཏང་། རླུང་ལ་རླུང་སྨན་བསྟེན། དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྡོ་བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཡོག་ཚད་ཟོས་པས་ཆོག །ལྟོ་གོས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆད། ཞག་བདུན་བརྒྱད་ནས་ཀྱིས་ཤ་བྲི། དྲི་ཆུང་། ཞག་བཅུ་ནས་ཤེད་དང་། ཤ་དྭངས་སྐྱེ་ལ། ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་གསལ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན། རྡོ་\n༣༢༥ ལ་རོ་མཆོག་ཐོན། ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས། སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་། དྲོད་སྐྱེ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་འདུ། ཆོས་སྐྱོང་དང་ལྷ་སྲིན་བྲན་དུ་འགྱུར། །ཟས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ། མངོན་ཤེས་དང་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། སེར་སྣ་དང་ཆགས་པའི་དྲི་མ་དག །ཕྱི་མ་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ལས་ཐར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྡོའི་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ་ནི། སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་། ཆུ་བོ་རིའི་ནུབ་དང་བྱང་། ཕག་མོ་གྲུ། གཞོ་སྟོད་ཏི་གྲོ་བྲག་དཀར། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཟད་ཀྱི་བྱེ་མ་ལུང་སོགས་ལ་ཡོད་དོ། །བདུད་རྩི་རྡོའི་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་དང་ཆབ་ཅིག་རང་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།། ༈ །།བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། རྗེས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཐུ་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་གཏང་། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་ས་གཙང་ས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བའི་སའི་ཆར་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་དུག་རིགས་མེད་པའི་རྩི་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་མགུལ་པ་ནས་བཅད་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བསམས་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་རྣམས་རུལ་སུམ་མེད་པའི་གྲི་བསྐམ་དུ་བྱས་པ་ཆ་\n༣༢༦ གཉིས། དུག་རིགས་མེད་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོའ་ནད་བབས་དང་བསྟན་པའི་ཕན་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་སྨན་སོགས་མང་བ་གཏོང་ལུགས་བྱ། དེ་གཉིས་བྲེ་གང་གི་ཚོད་ཙམ་ལ་ཞིབ་ཕུལ་གང་བཏབ་པ་འདམ་ཐག་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་ཁམ་ཚིག་ཙམ་སྒྲིལ་ལ་རིལ་ཆགས་དང་གྲིབ་སྐམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ། རིལ་བུ་རྣམས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་ཉེར་མཆོད་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཉིད་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། རང་དང་རིལ་བུ་གཉིས་ཀ་།སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞུགས། །མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་འཐུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། རིལ་བུ་ཕག་མོར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་རྗེས་རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། རང་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཇ་ཆང་གང་རིགས་ཀྱི་བོར་ཚད་རེས་ཕུལ་ཏེ་རིལ་བུ་གཉིས་རེ་ཁྱུར་མིད་དུ་གཏང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཟས་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ཚེ། ཐུག་པ་སླ་སིང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུལ་རེ་གཏང་། དམིགས་པ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་\n༣༢༧ ཅུ་རྩ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་ཀྱི་རང་མདངས་འགགས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ །གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་མཆོག་དཔལ་མོ་ཆོས་སྡིང་ཆོས་གྲྭ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །མི་ཉག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པ་ལ །གནས་མཆོག་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐང་ཡང་སྟེང་དུ། །མཚུངས་མེད་རས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ །གནས་མཆོག་རི་ཁྲོད་ཡངས་པའི་དགོན་པ་རུ། །བྱ་བཏང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་མཛད་ལ །གནས་མཆོག་ཟབ་བུ་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །གྲུབ་ཆེན་བ་ལུའི་མེ་ཏོག་ལ །གནས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་ལ །གནས་མཆོག་བྱེ་ཚགས་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་རཏྣའི་མཚན་ཅན་ལ །གནས་མཆོག་འོན་ཕུ་དཀར་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ལ །གནས་མཆོག་ཤེལ་དཀར་ཅོག་བུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འགྲོ་མགོན་ལྕོག་གྲ་ཡབ་སྲས་ལ །གནས་མཆོག་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཆོས་གྲྭ་རུ། །སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བ་ལ །གནས་མཆོག་ལྷ་རྩེ་བླ་མའི་གདན་ས་རུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ །གནས་མཆོག་གར་བཞུགས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐྱབས་མགོན་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་མཆོག་དགའ་ལྡན་ལྷ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འདྲེན་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སྦྱོར་ལམ་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐལ་བཟང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ །གནས་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་བསམ་འགྲུབ་ཆོས་ལྡིང་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོ་ལ །གནས་མཆོག་སྦྱོར་རྩེ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ །གནས་མཆོག་སྤྱི་\n༣༢༨ གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །གནས་མཆོག་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ །གནས་མཆོག་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་གཞལ་ཡས་སུ། །མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་ལ །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར །བདེ་དྲོད་ལུས་ལ་འབར་བར །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པར །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པར །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་ཕྱག་ཆེན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ལྟར་སོང་རྗེས། རང་ཉིད་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། རྩ་བུག་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང་བར་དམིགས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་གང་ལྕོགས་རེ་འཛིན། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་ཕྱག་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ལ་འབད། ལྟོག་བགེགས་བསལ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྡམ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས་པའི་ནམ་མཁའ་སྔོ་འདུར་གྱིས་ཞུ་ནས་སྣ་བུག་ནས་དྲངས་ཁོང་དུ་མིད་པར་བསམ། གསུམ་པ་རྗེས་ཕན་ཡོན་དང་དམ་ཚིག་སོགས་རྡེའུ་དང་མཚུངས། ཉིན་རེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་བསྟེན་ནོ། །རིལ་བུ་ལྷག་བྱུང་ཚེ་རྗེས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཆོག་པས་སྣོད་ཀོ་ཁུག་སོགས་རླུང་མི་ཤོར་པའི་ནང་ལ་བླུགས་ཏེ་ཚགས་བྱའོ། །མེ་ཏོག་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྟ་ལོ་དབྱར་ཟླའི་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་ནང་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན། འཇིགས་བྲལ་བསྟན་སྐྱོང་། སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་གསུམ་ནས་མཚམས་\n༣༢༩ བཅད་ཀྱིས་བཅུད་ལེན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།། །།\nThe Essential Instructions on the Oral Tradition of Pebble Chu Len and Flower Chu Len.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Snyan_brgyud_rde%27u_bcud_len_dang_me_tog_bcud_len_gyi_%27don_khrid_sbrags_ma&oldid=49129"\nChos dbyings bde chen mtsho mo