Terdzo-PI-010 - Rinchen Terdzö\nrdo rje rnam 'joms sgrub pa'i 'phrin las\nVolume 43 (པི) / Pages 243-275 / Folios 1a1 to 17a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. rdo rje rnam 'joms sgrub pa'i 'phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 255: rnam 'joms sgrub pa'i phrin las 'di:_o rgyan pad+ma 'byung gnas bod du byon dus:_phyi ma'i don la dgongs nas brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked la sbas pa'i:_gter bdag rdo rje legs pa la bcol lo:_\nFirst colophon (revealer) page 255: byang zang zang lha brag gi rked brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis gter nas spyan drangs pa'o//\nSecond colophon (treasure) page 274: bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_bag chags stobs sbyong sgrub pa 'di:_shrI siM ha nyid la zhus:_da lta rgyal po nyid la gdams:_ma 'ongs sems can don phyir du:_brag ri dug sbrul spungs 'dra la:_chos rgyal gdung rgyud la sogs pa:_bod khams spyi la dgos pa yi:_man ngag bsam las 'das pa yod:_rdo rje rnam 'joms sgrub pa 'di:_gsang ba thugs sgrub zla la sbos:_rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can:_gter chen man ngag longs spyod la:_bod kyi gnas chen brgyad dang ni:_khyad par gnas gsum sbas yul bdun:_thugs kyi lha gsum rdzogs par bzhengs:_sgrub pa rgyun chad med par gyis:_gdul bya mtha' ru rgyas par 'gyur:_snyigs ma'i dus na man ngag 'di:_dgos phyir gter kha mang bar sbas:_skal bar ldan pa'i gang zag gis:_sa phyogs gang yin lha bzhengs la:_sgrubs la sems can 'gro don mdzod:_mchog dang thun mong dngos grub thob:_las can gcig dang 'phrad par shog:_bka' 'di rdo rje legs pas srungs:_lha'i sgrub thabs bcu gsum yod pa las:_'di bcu pa'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 275: lho gser mdzod ser po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o\n༄༅༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་བྷིནྡྷཱ་ར་སཱ་དྷ་ན་མ་ནོ་པི་ཀ་ཀརྨ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་འཁོར་བའི་ལས་ངན་སྤང༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་འདོད་ན༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་གཙང་མའི་གནས༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཀྱང༔ གཙང་མའི་གོས་བགོ་དྲི་སྤོས་བྱུག༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་གཙང་ཁྲུས་དང་བསང་གཏོར་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ སྐད་ཅིག་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ རང་ལུས་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་མདོག༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་རྒྱ་གྲམ་ཕྱར༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཀྱི་བདག༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྔམ་བརྗིད་ཆེ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་འགྱིང་བག་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འགྲོ་དྲུག་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བར་གཟིགས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་དྲག་པོ་བསྟན༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཕྱག་གཉིས་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་འཛིན་ཞིང་བརྗིད༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་གྱེན་བརྫེས་སེར༔ ཐུགས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བགེགས་ལས་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ འདའ་བར་བྱེད་ན་བགེགས་རྣམས་ཐལ་བར་རློག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དྷཱ་རུ་ཎ་དྷཱ་རུ་ཎ་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ནི༔ འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ སྡིག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་མ་ལུས་རྣམས༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི༔ བདག་ཉིད་དང་པོ་ཁྱེད་ལ་གུས་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ བདག་གིས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལུས་འདི་འབུལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་གདུང་འཛིན་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དྲུག་དོན་ལ་བཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ སརྦ་སཏྭ་ནི༔ བྷོ་ཏ་ཡ་བྷོ་ཏ་ཡ༔ བྷོ་ཏི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་བྱིན་དབབ་པ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་མོད་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ ཨ་ལས་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ དྷཱུ་ལས་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ལྡན༔ པུ་ལས་མེ་ཏོག་གསལ་བར་བཀྲམ༔ ཨཱ་ལས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འབར༔ ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་གཏོར་མ་བརྗིད༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཨ་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཨེ་ལས་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་སྔོ་སྐྱ་རླུང་གི་དལ༔ ཁཾ་ལས་དཀར་པོ་ཆུ་ཡི་དལ༔ སུཾ་ལས་སེར་པོ་ས་ཡི་དལ༔ རཾ་ལས་དམར་པོ་མེ་ཡི་དལ༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་དང་ཀ་བ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ༔ ལྷ་སྣམ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་འཚེར༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མང་པོས་བརྒྱན༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དཔག་བསམ་ཤིང༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག༔ དབུས་དང་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན༔ མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས༔ ནང་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཀླུ༔ དབུས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་འཇོམས་ནི༔ སྔོ་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཁྲོ་བོ་བེ་ཅོན་ནི༔ སེར་ནག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་ནི༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སེར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་གསུམ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལུས་སྲུང་སྔགས་འདིས་གུར་དུ་གཏམས༔ སརྦ་བྷི་དྷཱ་ར་བཛྲ་བཛྲ༔ སྥོ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ༔ མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཨཊྚ་ཧ་ས་ནཱི་ལ་བཛྲ༔ སུ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རང་གི་ས་བོན་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བདག་གིས་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་དང༔ བདག་གི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་ནས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ འོག་མིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ས་མཱ་ཛ༔ བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར༔ བཛྲ་པྲ་བྷཉྫ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ འདིར་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བའི་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ ཤུ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ པྲ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ༔ ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ༔ ཤྲཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་དོན་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ༔ སརྦ་བ་ལེ་ཏ་ཨ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཛ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ ཀ་ཏ་བེ༔ ཏ་ཏྲ་བེ༔ ཨ་ཙ་ལེ༔ མ་དྷ་ལ༔ མཱ་ཧེ༔ ཨ་ཏི་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ བྷེ་ག་ར་ན་ར་ན༔ འདི་ནི་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རྟགས༔ གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན༔ དེ་ནས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་འཇོམས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཥཱ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྤོས་དང་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་འོ་མ་དག༔ ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ་ཆེད་དུ་དབུལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཏི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ གསེལ་དངུལ་བྱུ་རུ་དུང་དང་མུ་ཏིག་ཤེལ༔ ཟངས་ལྕགས་སྨན་དང་འབྲུ་སྣ་ག་པུར་དང༔ ཙན་དན་གུར་གུམ་གཙང་མའི་ཨརྒྷཾ་དང༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བཤོས་གཙང་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་དང་བཞད་དང་འགུགས་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་ཐོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མར་མེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་ལ༔ དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་བྱུག་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྒེག་མ་མེ་ལོང་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་ཐོགས་མ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གླུ་སྙན་པི་ཝཾ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་བརྗིད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དབུས་ཀྱི་བདག༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡང་དག་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྔམ་བརྗིད་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ༔ དྲག་པོའི་སྟངས་སྟབས་འགྱིང་བག་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་དྲུག་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བར་གཟིགས༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་དྲག་པོར་སྟོན༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཁྲོ་བོ་བེ་ཅོན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གསུང༔ ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་བརྗིད་སྐུ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཞིང་བརྗིད༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཁྲོ་བོ་འཁྱིལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ ལྷག་ཆད་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལྡན་པར་བཟླ༔ བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དལ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གཟུངས་སྔགས་འཁྱིལ༔ སྟེང་ནས་ཟླ་བའི་གུར་ཕུབ་བསམ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་པའི་དོན༔ སྲ་བ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ དེ་བཞིན་ཕམ་པ་མེད་པ་འོ༔ དེ་ནས་གཟུངས་རྣམས་རིང་ཐུང་གསུམ་ཀ་བཟླ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམ་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་པྲ་ཏི་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅུ་བདུན་པ་འོ༔ ཨོཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་འོ༔ ཨོཾ་ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཡི་གེ་འབྲུ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་འོ༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཁྲི་ཚོ་བདུན་བདུན་བཟླ་བར་བྱ༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མེ་ཏོག་འཐུ་དང་མཆོད་རྟེན་འཛེགས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་དབང་བྱེད་རྣམས༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གཞན་དུ་ཤེས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀ་རི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དྲག་པོ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་པཉྩི་ཀ་ལ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཧ་རི་ཀ་དང་ནི༔ འཕྲོག་མའི་སྲས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ཡི་གཏོར་མར་དབང་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་བཏང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ བདག་གིས་སྒོམ་བཟླས་རྒྱ་ཆེན་བགྱིས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མི་ཁོམ་བརྒྱད་དང་ངན་སོང་གསུམ༔ དེང་ནས་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་དུས༔ ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ལ་སྦས་པའི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡཱ༔ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་སྤྱོད་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལྷ་མི་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གྱུར་ནས༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མི་འགྲུབ་ཅིང༔ འགྲོ་བ་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས༔ བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་སྒྲུབ་པ་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསོན་ཅིག༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས༔ མི་རྣམས་ལོག་པའི་དབང་སོང་བས༔ བླ་མ་མི་ཆེན་ངོ་ལྟ་བྱེད༔ མཁན་པོ་དགེ་བཤེས་འཁྲུག་ལས་དར༔ དགེ་འདུན་སྡོམ་མེད་ཁེ་ཚོང་བྱེད༔ སྔགས་པ་གྲོང་ཆོག་བོན་ལྟར་འཁྱམས༔ སྒོམ་ཆེན་སྟོང་སྐད་གྲོང་ལྟག་འཛིན༔ བོན་པོ་ནོར་ཕྱིར་མཚམས་མེད་སྤྱོད༔ རྒྱལ་པོའི་མིང་བཏགས་ཁྲིམས་ལ་གཡེལ༔ བློན་པོ་ཕྲ་མས་རང་གཞན་ཕུང༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་ཟ་སྡིག་ལ་རྔམས༔ བུད་མེད་སྨད་འཚོང་རང་བུ་གསོད༔ མིང་སྲིང་ནལ་བྱེད་ཕ་སྤུན་འཁྲུག༔ སློབ་དཔོན་དམ་ཉམས་ནང་འཁྲུག་འོང༔ དཔོན་ལ་གཡོག་གིས་ནང་བསླུས་བྱེད༔ དེ་ལྟར་སྤྱོད་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལྷ་མི་མི་གཙང་གྲིབ་ཕོག་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་སྐྱོབ་བྲལ༔ འགོ་བའི་ལྷ་རྣམས་བདུད་དུ་བབས༔ ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ཤིང་བཀྲ་མི་ཤིས༔ མི་ཕྱུགས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འོང༔ ཆར་ཆུ་མི་འབབ་སད་སེར་མང༔ འབྲུ་རྣམས་མི་སྨིན་མུ་གེ་འོང༔ ནང་འཁྲུག་འཁོན་དང་མཚོན་ཁ་ལངས༔ མཐའ་ཡི་དམག་གིས་བོད་ཁམས་འཇོམས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མང༔ སེམས་ཅན་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད༔ དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ངལ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས༔ ྈྈྈྈ དང་པོ་ལ་གང་ཟག་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པ༔ བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ གནས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག༔ ཟླ་གམ་གསུམ་དམར་པོ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན༔ རྩིབས་མཆན་སྔོན་པོ༔ གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས༔ རྡོར་ར་མེ་རི་སོགས་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ལ༔ བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར༔ སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་གཙང་མ་དང༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་རྣམས་བླུག༔ མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ ལྟོ་བ་ལྡིར་བ༔ ཞབས་ཞུམ་པ༔ ཁ་གཡེལ་བ༔ མཆུ་འཕྱང་བ༔ མགྲིན་པ་ཕྲ་བ༔ ལྷའི་ན་བཟའི་མགུལ་ཆིངས་དང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ༔ ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ལྷར་གྱུར་པར་བསམ༔ དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དང༔ དཔལ་མགོན་བདུད་ཅུ་རྩ་ལྔ༔ གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ ཁྲུས་ལོང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་ཁྲུས་བྱས༔ གཙང་མའི་གོས་གྱོན་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ༔ བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ སརྦ་སཏྭ་ནི་བྷོ་དྷ་ཡ༔ བྷོ་དྷ་ཡ༔ འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་གཟུངས་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང༔ ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་ས་གཞི་ར་བས་གཏམས་པས༔ ཕྱི་རོལ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྟངས་སྟབས་སུ་བགྲད་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་དར་སྔོན་པོའི་ན་བཟའ་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ན་མོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་རྣམས༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི༔ བདག་ཉིད་དང་པོ་ཁྱེད་ལ་གུས་པ་ཡིས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ བདག་གིས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ལུས་འདི་འབུལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དུས་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་གདུང་འཛིན་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དྲུག་དོན་ལ་བཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་བྷིད་དྷ་བཛྲ་བཛྲ༔ སྥོ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཀ་ཏ་བཛྲ་བཛྲ༔ མ་ཏ་བཛྲ་བཛྲ༔ མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཨཊྚ་ཧ་ས་ནཱི་ལ་བཛྲ་བཛྲ༔ སུ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་སྲུང་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན༔ བདག་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསམ༔ སུས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བསྒོམ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་མ་ལུས་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས་གྱིས་ལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ལུས་ངག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དྷཱ་རུ་ན་དྷཱ་རུ་ན་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་གཟུངས༔ བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་ཁྲོ་བོས་གཏམས༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཆགས༔ ཨེ་ལས་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ཡཾ་ལས་སྔོ་སྐྱ་རླུང་གི་དཀྱིལ༔ ཁཾ་ལས་དཀར་པོ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ༔ སུཾ་ལས་སེར་པོ་ས་ཡི་དཀྱིལ༔ རཾ་ལས་དམར་པོ་མེ་ཡི་དལ༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་དང་ཀ་བ་རྒྱན་རྣམས་དང༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ༔ ལྷ་སྣམ་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང༔ དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མང་པོས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་དཔུང་འབར༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དཔག་བསམ་ཤིང༔ སྙན་པའི་བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་ལྡན༔ དབུས་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན༔ མ་དང་ཨ་ལས་ཉི་ཟླ་བརྩེགས༔ རྩིབས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཀླུ༔ དབུས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་གདན༔ དེ་སྟེང་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འཕྲོས་འདུས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དབུས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་འཇོམས་ནི༔ སྔོ་ནག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཁྲོ་བོ་བེ་ཅོན་ནི༔ སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་ནི༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སེར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྟག་ལྤགས་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་སེར་མོ་ནི༔ ཞགས་པ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་ནི༔ ལྕགས་སྒྲོག་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་ལྗང་གུ་ནི༔ དྲིལ་བུ་གཡས་ལ་བུམ་པ་གཡོན༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསུམ༔ འཁོར་ལོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ནཱཾ༔ སརྦ་བ་ལེ་ཏ་ཨ་བཛྲ་བཛྲ༔ ཛ་ཡ་མ་ཧཱ་བཱ་ལེ༔ ཀ་ཏ་བེ༔ ཏ་ཏྲ་བེ༔ ཨ་ཙ་ལེ༔ མ་དྷ་ལ༔ མཱ་ཧེ༔ ཨ་ཏི་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བ་ལེ༔ བྷེ་ག་ར་ན་ར་ན༔ འདི་ནི་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་སྔགས༔ གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན༔ སྒོ་སྲུང་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ བགེགས་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿབཛྲ་དྷ་རཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་བཛྲ་པྲ་བྷན་ཛ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ འདི་ནི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་ཡིན་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ ཤུ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ པྲ་ཏིསྡྱི་ར་བཛྲ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ༔ ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ༔ ཤྲཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས༔ བདག་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ གསང་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ འདི་ནི་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་སྔགས༔ ལྷ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རྣམས་དང༔ གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་སྣོད་དུ༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ ཞབས་བསིལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་གཞན་དག་ན༔ རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༔ བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འཇོམས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷི་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་བསམ༔ གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས༔ བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས༔ བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུའི་ཆ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མི་ཆོད་མི་ཤིགས་བདེན་པའི་དོན༔ སྲ་བ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད༔ དེ་བཞིན་ཕམ་པ་མེད་པ་འོ༔ འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་པ་ཡིས༔ མཚོ་ཆེན་སྐམ་དང་ཆུ་ཆེན་ཆད༔ སེམས་ཅན་མང་པོ་བསྒྲལ་བ་དང༔ རྫས་རྣམས་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་རྣམས༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྒྲུབ་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གཞལ་ཡས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ ཀླུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟངས་སྟབས་ཁྲོ་ཚུལ་བཞུགས་ལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྟོད་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྟག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཞད་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་ལ་འཁྱུག༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་གི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གྱི༔ བདུད་དཔུང་མ་ལུས་སྐྲག་མཛད་ཅིང༔ དུག་གསུམ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བཞིན་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པའི༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་པ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མ་ལུས་སྲུང༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གུས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བག་ཆགས་རྐྱེན་དབང་མི་གཙང་དང༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ སྒྲིབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱང་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ མ་ལུས་མྱུར་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་ཡིས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ ཁྱེད་བཞིན་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀ་རི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ལྔས་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དྲག་པོ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་པཉྩི་ཀ་ལ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཙུན་མོ་ཧ་རི་ཀ་དང་ནི༔ འཕྲོག་མའི་སྲས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ཡི་གཏོར་མ་དབང་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་སྲུང་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་བཏང་ངོ༔ ྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ བཛྲ་མུཾ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཁྲུས་གསོལ་བྱ་བ་ནི༔ ས་མཐོ་སར་ཁྲུས་ལོང་དང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཟོད་པའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཞེ་སྡང་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་སོགས་འགྲེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ༔ སེར་སྣའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སེར་སྣའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་པའི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་སེར་སྣ་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཏི་མུག་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་གཏི་མུག་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ༔ ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལེ་ལོའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་འདོད་ཆགས་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ༔ འཆལ་བའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཆལ་བའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ང་རྒྱལ་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ༔ གཡེང་བའི་དྲི་མ་སེལ་མཛད་པ༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཡེང་བའི་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བསམ་གཏན་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཕྲག་དོག་དག་གྱུར་ནས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ༔ བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་པས༔ འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་གྲིབ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་པ༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང༔ ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ ལོག་པའི་ལས་ལ་སྤྱད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དཀར་པོའི་ཚོགས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་ཕོག་གྱུར་པའི༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས༔ བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ཁྲུས་དུང་ལས་དཀར་གྱུར་ཅིག༔ ནང་ཁྲུས་མཆོང་ལས་དམར་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་ནང་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཤོག༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གོས་དག་གྱུར་ཅིག༔ བྱང་བར་གྱུར་ཅིག་སྟོང་པར་གྱུར༔ ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་མི་སྣང་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ན་མཿཙཎྜ༴ རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ།་་་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ༴ ནད་ཐམས་ཅད་སརྦ༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས༴ རིམས་ཐམས་ཅད༴ དུག་ཐམས་ཅད༴ དམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ སྡོམ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཡུགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ནལ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ བཙོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མཛེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ རོ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ ཉམས་གྲིབ་ལ་སོགས་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད༴ བྱུར་དང་སྐལ་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ་ཐམས་ཅད༴ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད༴ བར་གྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕ་ཚན་གྱི་རྒྱ་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ ཡུལ་མིའི་གདོང་འདྲེ་ཐམས་ཅད༴ སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད༴ ད་འདྲེ་གསར་པ་ཐམས་ཅད༴ ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་ཐམས་ཅད༴ ལོ་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ ཟླ་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ ཞག་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ ཟ་མའི་ཀེག་ཐམས་ཅད༴ མོ་ངན་ཐམས་ཅད༴ ཕྱོགས་ངན་ཐམས་ཅད༴ སྤར་ཁ་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད༴ སྨེ་བ་དྲུག་འགྲམ་ཐམས་ཅད༴ བྱད་ཁ་རྦད་འདྲེ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རིགས་ངན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་བཀྲུས་པས་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པའམ༔ གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཉམས་གྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་རང་གཞན་དོན་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ བྱབ་སྲུང་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ དེ་ནས་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བྱབ་ཅིང༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོགས་སྔར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང༔ སྲུང་བ་ནི༔ སླར་ཡང་གདོན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔ་དང༔ ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་གོན་པར་བསམས་ལ༔ ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ༴ ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་སོགས་གོང་གི་བཀྲུ་བྱབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་་་མཇུག་ཏུ་རཀྵ་ཞེས་པ་རིགས་འགྲེ་ལྟར།བརྗོད་པས་བསྲུང༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་དང༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་མཐུ་སྟོབས་དང༔ བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་གིས༔ འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས༔ འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་སོགས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ སྡིག་པ་མ་ལུས་བྱང་ཞིང་དག༔ བགེགས་དང་ནད་གདོན་བར་ཆད་སེལ༔ རིམས་དང་ཡམས་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྨི་ལམ་རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དང༔ རྦོད་གཏོང་བྱད་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གསོ་བ་དང༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་རྒྱས༔ ནད་པ་ལ་སོགས་ཀུན་ལ་ཕན༔ ཆར་ཆུ་དུས་བབ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཡི༔ མན་ངག་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པ་འདི༔ གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟླ་ལ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ གཏེར་ཆེན་མན་ངག་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་གནས་གསུམ་སྦས་ཡུལ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གྱིས༔ གདུལ་བྱ་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་མན་ངག་འདི༔ དགོས་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་མང་བར་སྦས༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ལྷ་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ འདི་བཅུ་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-010&oldid=128459"


དེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་༧་ཉིན་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་གཞི་གསར་པའི་ནང་། དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ། དེ་བཞིན་ནང་པའི་མི་སྐྱ་ཚོས་ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཞི་རིམ་ལྟ་གྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་དགོས་ལུགས་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཆེད་དུ་གཞུང་གིས་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་རོགས་སྐྱོར་བཀག་སྡོམ་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། ཆོས་པ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་རོལ་དང་འབྲེལ་ལམ་ཡང་བཀག་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འགོག་ཐབས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་དམིགས་ས་གཙོ་བོ་ནི། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་འབྲེལ་ལམ་བཀག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལུགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མྭ་ཏིའི་མེ་ཀ་སི་(Matteo Mecacci)ཡིས་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་འདུག ཁོང་གིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་པའི་བསྟི་གནས་ལྷོ་ནུབ་རྒྱ་ནག་ཁུལ་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་གནས་ཚུལ་གསར་པ་མ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་སྔོན་འགོག་ཆེད་དུ་གཞུང་གིས་ཆོས་ཕྱོཊ་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་དགོས་སྐོར་\nའགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བལྟ་རྟོག་ཚོགས་པའི་ཨེ་ཤེ་ཡ་སྡེ་ཚན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་བགྲེས་པ་མྭ་ཡྭ་ ཝང་(Maya Wang)་གིས། ཁྲིམས་གཞི་གསར་པའི་ནང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤེལ་མི་ཆོག་དང་། མཉམ་བཞུགས་ཀྱང་བྱེད་མི་ཆོག་པ་བཟོས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་ནས་རོཊ་དངུལ་ལེན་རྒྱུར་དམ་བསྒྲགས་ཆེ་ཏུ་བཏང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ནས་བཟུང་སློབ་གྲ་ཡང་ཁྲིམས་གཞི་དེའི་ནང་བཅུག་ཡོད་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག\nཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་ཡངས་ཚོགས་པའི་རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ་ཝི་ལིའེམ་ནིའི་(Willaim Nee) ཡིས། ཁྲིམས་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་འདིའི་ཤུཊ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་ད་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཆོས་ཉམས་ལེན་པ་ཚོས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་མཐའ་ཅིག་ཏུ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་འདུག\nCommunist one party's power was ruling the government so inameantime public has no rights to speak out for their human rights. But Publics are not foolish neither blind so communist power misused doesn't work systemically for long run because the Tibetan and Shinchang peoples are notadull.\nSep 29, 2017 03:12 PM


Terdzo-ZHI-025 - Rinchen Terdzö\ndbyug gu lha mo gsum gyi gdams pa gud sbas khyad par can shin tu yang zab bzhugs pa'i dbu\nrevealed by ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ (Karma Tendzin Trinle)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 289-301 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. dbyug gu lha mo gsum gyi gdams pa gud sbas khyad par can shin tu yang zab bzhugs pa'i dbu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 289-301. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 299: ཞེས་པའང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆུ་ཕག་ཟླ་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །ས་མ་ཡ། ཁ་ཐཾ། གུ་ཧྱ།།\nAuthor colophon page 299: zhes pa'ang gnad kyi man ngag u pa de sha karma bstan 'dzin phrin las kyis chu phag zla tshes bzang por bris pa gzhan la ma spel cig_/sa ma ya/_kha thaM/_gu h+ya//_\n༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་གུད་སྦས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་བཞུགས་པའི་དབུའོ། ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་གི་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཙཀྲའི་ལག་ལེན་གུད་སྦས་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་བསྟན་པ་ནི། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདི་ལ་དང་པོ་གོང་བསྙེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐུ་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ། བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཙཀྲ་ལ་བརྟེན་པ། ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཁ་སྒྱུར། རྒྱུན་གྱི་མན་ངག་སོགས་གོ་རིམ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལག་ལེན་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ལ། དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གེགས་སེལ་ནི། གེགས་སེལ་ལ་གནོད་སྦྱིན་མོ་མི་ལུས་སྤྱང་མགོ་ཅན་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། ལག་མགོ་གཉིས་པུས་མོའི་ཐད་ཀར་སླེབ་པ། གྲུ་མོ་གཉིས་དང་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ཤིང་། ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནུ་མའི་བར་ཛ་ཏྲི་དང་། ནུ་གཡོན་བར་དུ་<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!>ཿ ཕོ་བར་མཱ་ར་ཡ། ལྟེ་བར་རྦད། པུས་མོ་གཉིས་ལ་བྲང་བརྡུང་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མགོ་བོའི་ཐད་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཡི་གེ་དབུ་ཆུང་ཚག་སྤང་གི །སརྦ་ན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཎི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ གནོད་སྦྱིན་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ལཾ་ནན། ཧཱུྃ་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། གནོད་སྦྱིན་མོ་ནོར་ལ་འབྲང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གདུག་རྩུབ་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་དྲི་མ་ཕྱུངས་ནས་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་བཞག །རང་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ནོར་ལྷ་ཀུན་འཁྱིལ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། འཁུ་ལྡོག་བྱེད་པའི་གནོད་སྦྱིན་སྤྱང་མགོ་ཅན་བསེ་རག་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བརྒྱ་ཚར་འགའ་ཞིག་གསོག་པའི་མཐར་གཟུགས་དེ་ཉིད་སྐེ་མཚམས་ནས་མར་བཅག །རྐང་འོག་ནས་ཡར་བཅག །རྐེད་པ་ནས་བལྟེབས་ཏེ་ཤོག་གུའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཆག་པའི་ཕྱི་ནས་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། ཞི་བ་བྱེད་ན་དམར་པོ་ནང་ན་བྱེད་དེ་འཕྲེད་ལ་བསྡམ། དེའི་ཕྱི་སྔོན་པོས་དཀྱུས་ནས་བསྡམ། དྲག་པོ་བྱེད་ན་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་སྔོན་པོ་ནང་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་བསྡམ། སླར་ཡང་འགུག་གཞུག་དང་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ་རང་གི་མལ་འོག་གམ་སྐུ་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན། ཤིན་ཏུ་ལས་མྱུར་བར་འདོད་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ཞབས་སུ་མནན་ཞེས་པ་སཱཙྪ་ནག་པོའི་ཞབས་སུ་མནན། དོང་དུ་བཅུག་ལ་གྲོག་མོ་མགོ་ཟླུམ་དུ་སྦ། འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སེལ་སུ་ཡིས་བྱས་པ་དེ་ཡི་སློབ་བརྒྱུད་བདུན་ཚུན་ཆད་མནན་པ་མ་བྱས་ཀྱང་མི་གནོད་གསུངས་སོ།། ༈ །།གུད་སྦས་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་བྲི་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོར་རང་ཉིད་སྐྱབས་སེམས་དང་ལྡན་པས་མཚལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི། ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་རྩེ་མཐའ་བཅས་ལ་མུ་ཁྱུད་རེ་ཡོད་པ་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་གང་དམིགས་པའི་མིང་བྲིས་པའི་མཐར་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་པ་བྲི་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་གཞུང་རང་དུ་མི་སྣང་ཡང་། འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་ཚད་ཐུབ་འགའ་ལས། ལྟེ་དབུས་སུ་ཐད་ཀར་བྲི་བས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་འབངས་བྲན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཆེ་བཙན་དྲག་རྩལ་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་གསེར་དངུལ་གཡུ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་སྤོས་ཤེལ་དར་གོས་ཆེན་རས་སྣམ་བུ་ཐེར་ཕྲུག་ཤ་ཐུད་ཇ་མར་ནས་གྲོ་འབྲས་སྲན་མ་ཀ་ར་བུ་རམ་སྟར་ག་ཀུ་ཤུ་རྒུན་སྦྲང་རྟ་དྲིལ་མཛོ་ཕོ་མོ་གཡག་ར་ལུག་གོ་མཚོན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་ཐང་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་གེ་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟེ་མཐའ་དང་རྩིབས་ཀྱི་རྩ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབུ་ཕྱོགས་ནས་གཟུང་གཡས་སྐོར་དུ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་གང་དམིགས་པའི་མིང་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ཅེས་པ་བྲི་གསུངས་པས་དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་རྐང་བཞི་དར་གོས་མཆོད་ཆ་རྟེན་གསུམ་གྲྭ་སློབ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེའི་དབུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ། ཨཾ་པ་ཀཾ་ གཡོན་སྐོར་གྱིས་རྩིབས་གཉིས་པ་ལ་ པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཞི་པ་ཨ། རྩིབས་གསུམ་པ་ལ་ ཨོཾ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མ་སེ་ལ། རྩིབས་བཞི་པ་ལ། དུམ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ། པ་ཞི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བྲི། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཙཀྲ་ཤ་ནི་ཙཀྲ་ཤ་ནི། ཀྲོ་ཤ་ནི་ཀྲོ་ཤ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་གང་དམིགས་པའི་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ཅེས་པ་བྲི་ཞིང་བྲི་བའི་རྫས་མཚལ་ཁོ་ནས་བྱ་ཞིང་ལྷག་ཆད་བྲིས་སུབ་མེད་པར་བྱ། ཙཀྲ་བྲི་གྲུབ་ནས་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། རྟེན་སྙིང་གིས་ནས་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཙཀྲ་ལ་གཏོར། རབ་གནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ།། ༈ །།ཡང་ཙཀྲའི་ཕྱག་བཞེས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྲོག་འཁོར་ནི། དར་རམ་ཤོག་བུ་ལ་མཚལ་དང་། གྷི་ཝང་། གུར་གུམ། ཙནྡན་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། པདྨ་རཀྟ། མ་རྙེད་ན་བུ་མོ་གཙང་མའི་མངལ་ཁྲག་གིས་རུང་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་ཕྱེ་བརྡར་ནས་རྒྱ་སྣག་དང་སྦྱར་བས། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་རུས་ཀྱི་མཐར། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སམ། ཡང་ན། ཨ་རྣྲྀ་ཏྲིཿ བརྩེགས་པའི་མཐར། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་དམིགས་པ་ཤཾ་ཀུ་རུའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ནས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་སོགས་སྔགས་གསུམ་བྲི། རྩིབས་བཞི་ལ། སྟེང་།་་་ཤར་དུ། ཨོཾ་ཨ་བྷེ་ཤེ་པ་ལ། གཡས་རྩིབས།་་་བྱང་དུ། ཨོཾ་མས་དུ་པ་སྭཱ་ཧཱ། འོག།་་་ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཾ་བྷ་ཀཾ་བྷ་ཤི་པ་ལ། གཡོན།་་་ལྷོར། ཨོཾ་མ་སེ་ལ་དུམ་པ་ཤི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། དེ་རྒྱབ་མེ་རིས་བསྐོར། ཚོན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཙཀྲ་ལྷ་མོ་གསུམ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟེབས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དར་སྣས་དྲིལ་ལ་རང་གི་ཐོང་ཀ་གཡས་སུ་ཚེམ་མོ། །ཕན་ཡོན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ།། ༈ །།བྱི་བ་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ནི་མི་འདྲ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཟབ་ཁྱད་ཅན་གཅིག་ལ། མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་པགས་པ་་་རི་དྭགས་རྒྱའི་པགས།ལ་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ལྟོ་བ་ཡངས་པར་བྱི་བ་ཁ་སྤྲོད་ཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུགས་པ་སྦར་འོག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་པའི་མཐའ་མ། གདོང་པ་ནས་ཨོཾ་སྭ་ཏི་སྒོ་རུ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ། ནོར་བདག་གསེར་གྱི་བྱི་བ་ཕོ་མོས་བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་གསེར་དངུལ་དར་གོས་རས་སྣམ་བུ་ཇ་མར་ཤ་ཐུད་ཀ་ར་བུ་རམ་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་རྟ་དྲེལ་རྒོད་མ་མཛོ་ཕོ་མོ་འབྲི་གཡག་ར་ལུག་ཞིང་ཁང་ཁྲབ་རྨོག་མཚོན་ཆ་རྟེན་གསུམ་སོགས་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་སྔགས་གསུམ་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱས་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ངམ། ཡང་ན་བྱི་བ་སེར་པོ་དར་གྱིས་དྲིལ། གོས་ཀྱི་གོང་བ་དང་གསེར་གྱི་སྣོད་ཁར་བཏགས། ནས་འཕེལ་བར་འདོད་ན་བྱི་བ་ཁྲ་བོ་དར་ཁྲས་དྲིལ་འབྲུའི་གསེབ་ལ་སྦས། མར་འཕེལ་བར་བྱི་བ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མར་སྒྲོམ་ཁ་ལ་བཏགས། ཤ་ལ་དམར་པོ་དར་དམར་གྱིས་གཏུམ་ཤ་མཛོད་དམ་ཤའི་གསེབ་ཏུ་བཞག །ཆང་འདོད་ན་བྱི་བ་ལྗང་སེར་དར་ལྗང་དྲིལ་ནས་ཆང་ཁང་དུ་བཏགས། ཇ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་བྱི་བ་ནག་པོ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཇ་མཛོད་དམ་ཇ་ཁུག་ལ་བཏགས། མི་དང་གོ་ཆ་འཕེལ་བ་ལ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་དར་སྔོན་གྱིས་དྲིལ་ལ་མི་དང་གོ་ཆ་ལ་བཏགས། ཕྱུགས་ལ་བྱི་བ་ནག་པོ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ལ་ལུས་བཅང་ངམ་ཕྱུགས་ལྷས་སུ་སྦས་ཤིང་ཙཀྲ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་ནག་པོ་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་བྲིས་ནས་ཙཀྲ་དང་ལྷན་ཅིག་དྲིལ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་བང་མཛོད་དུ་སྦ་བ་ལ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བླ་མ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ནས་དང་། རྒྱལ་པོ་མི་ཆེན་ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་རྫས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་གམ། ཟངས་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་གྭའུ་གྲུ་བཞི་པར་གཞུག །མིས་མི་མཐོང་བར་མཆོད་ཅིང། ཟས་ནོར་གང་བྱུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། སྔགས་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་ཟབ་ཁྱད་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཟས་ནོར་གཞན་ལ་སྟེར་ཚེ་ལྷ་མོ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་བྱིན་པ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གོ། ༈ །།བླ་རྡོ་ཡང་ཟབ་ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པའི་གདམས་པ་ནི། གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་སྔགས་རྒྱ་ཤོག་ལྷ་ཡི་མདོག་མཚུངས་སོ་སོ་ལ་བྲིས་པ་འགྲོན་བུ་བུ་མ་གསུམ་གྱི་སྲུབས་སུ། མུ་ཏིག་གསུམ་གསུམ། བྱེ་རུ་གསུམ་དང་བཅས་སོ་སོར་སྔགས་ཀྱིས་དྲིལ་སྐུད་པས་བཅིངས། མི་གྲིར་ཤི་བའི་པགས་པས་གཏུམ། ཟ་འོག་གི་ཁུག་མར་བཅུག །བསང་སྦྱང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་རབ་གནས་བྱས་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཞག །ལྷ་མོ་འགུགས་གཞུག་བསྟིམ་པ་ཡང་ཡང་ནན་ཏན་བགྱིས་པའི་མཐར་འོད་དུ་ཞུ་བླ་རྡོ་ལ་བསྟིམས། རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་མིས་མི་མཐོང་བར་སྦས་ན་ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པར་གདོན་མི་ཟའོ།། ༈ །།ཡང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཙཀྲ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ནི། རི་དྭགས་པགས་པ་ཞལ་ཤེས་ཤར་གྱི་ངོས་ལ་བྱི་བའི་ཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུགས་པ་ཁ་སྤྲོད་དུ་བྲིས་ལ། ཌཱ་ཀི་མའི་གོང་གི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཾ་པ་ཀཾ་པ་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གང་འདོད་སྤེལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་བྲི། དར་དཀར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་ཁ་སྒྱུར་གྱི་རིམ་པ་སྔ་མ་ལྟར་རམ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་མངོན་པར་སྦས། ཌཱ་ཀི་མའི་སྔགས་བཟླ་འོ། །བྱི་བ་ལ་བསྟེན་པའི་ཌཱ་ཀི་མའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་དགོས་འདོད་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །བྱི་བ་ཕོ་མོའི་སྔགས་ཨོཾ་སྭ་ཏི་སྒོ་རུ་སྲུངས་སྒོ་རུ་སྐྱོབས།་་ཕོ། ཨོཾ་མ་མ་ཏི་སྒོ་རུ་སྲུངས་སྒོ་རུ་སྐྱོབས།་་མོ། ཞེས་སོ། །འདི་ནི་བྱི་བ་ལ་བསྟེན་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ཕོ་སྔགས་མོ་སྔགས་གཉིས་བྱི་བ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུས་སམ་གདོང་པའི་ཁ་ལ་བསྐོར་ནས་བྲི་འོ། །ནུབ་མོའི་ཆར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚ་མེ་ཨུ་མེ་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡང་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་མེ་ཨུ་མེ་ནི་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡང་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཅི་ནུས་བཟླ་འོ།། ༈ །།རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཟས་ཕུད་ལ་ཆངས་བུ་གསུམ་བཟོས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག །མདུན་དུ་ལྷ་མོ་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་གདབ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱའོ། །བདུད་རྩིར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་བསམ། འཁོར་ལོ་འདུ་བ་མ་ཚར་བར་བཞག་ནས་ལྷ་མོ་གསུམ་རང་ལ་བསྟིམ། ཆངས་བུ་སྐུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་ངམ། ཁྱིམ་སྦུག་ཏུ་མཆོད། བྱ་ཁྱི་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན། ཆངས་བུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་ལ་ཚེགས་གང་ཡང་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སྲོད་ཀྱི་ཆར། སྔགས་བརྒྱ་རེ་མ་ཆག་ན་ནོར་འདུ། སྲིས་སྨེ། མིས་བྱམས། མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ལ་ཡི་དྭགས་ཆུ་སྦྱིན་དང་། ཟས་ཟ་ཁ་སུ་རུ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཏོར་མ་བཟང་དུ་འབུལ། སེར་སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བར་བྱ། ཞེས་པའང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆུ་ཕག་ཟླ་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །ས་མ་ཡ། ཁ་ཐཾ། གུ་ཧྱ།། །། ༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་ཟིན་བྲིས་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡེ། འདིར་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་གི་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ནི་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་གཞུང་གཞན་དུ་གསལ་ལ། བསྡུས་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཉུག་གེ་བ་གསུམ་དཀར་བྱུག་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཚིག་རིས་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ། རང་ཉིད་ཛཾ་དཀར་གནོད་སྦྱིན་སྒེག་གཟུགས་སྐུ་ཤ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པའི་གྲུ་མོར་སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཚུལ་དུ་བརྟེན་པ། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་མེ་ཡི་ཟེ་བ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་སར། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཛེས་པ་སུམ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་། ཧ་རི་ནི་ལས་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་ཁ་དོག་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན་ཕྱག་ན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་སྲོག་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གཞུང་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་དང་གང་འདོད་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དང་། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པར་དམིགས་ཏེ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་ནས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། འདོད་དོན་གསོལ། རང་ཉིད་ཛམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཛཾ་ཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་མ་ཡེངས་པར་མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧ་རི་ནི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ནས་ལྷ་མོ་གསུམ་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་སྟེ་སྔགས་བཟླས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སླར་ཡང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འཁོར་ས་ལྕགས་རི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤུངས་ནས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བར་དམིགས་ནས་སྔགས་བཟླ། མཐར་ལྷ་མོ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ནས་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྔགས་ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བཟླ། རྨི་ལམ་དང་དངོས་སུ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན་ཟ་འཕྲོ་ལ་ཁ་འགོང་བཀར་བའི་མན་ངག་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་དེ་སྐབས་འགར་བཏང་བས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བ་ཆད་པའམ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ན་ནངས་ནུབ་སྔགས་སྟོང་ཚར་རམ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླས་ན་ངེས་པར་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ལན་མང་དུ་མྱོང་བས་གྲུབ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་འཆོར་བ་དང་འདྲ་བས་སྤིར་གྱི་ཁ་ལྟར་སྡོམས་ཤིག །འདིས་ལོངས་སྤྱོད་མ་བྱུང་ན་ངས་ཅི་སྨྲས་རྫུན་ཡིན་ནོ། །དྷེ་ཝཱི་ཏྲི་ན་རཀྴ་སེངྷས་བཀའི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-025&oldid=115423"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:00.


སྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 11:36 AM\nWhen i conjure up the tears of my mother,\nLiving far far away,\nI feel hopeless,\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:51 PM\nMy office has grown cold today,\nOr boiling white stones for potatoes in his hut,\nTo cheer him through the evening storm,\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:14 AM\nTHOUGHTS ON THE SELF-IMMOLATIONS\nOver the past five to six months, self-immolations have become the order of the day in tibet, my motherland, and this has not stopped yet and seemingly it will continue "until" there isasolution with which we can findaway to usher peace, freedom, justice and truth in for the long-lasted atrocities in tibet. imagine how painful it can be to get one of your fingers burned and then project what those 86 deceased self-immolators' pain onto you, the pain, of course, is way beyond description but the underlying truth is that they are giving their lives up with this emphatic call in unison for freedom, justice and the return of His Holiness The Dalai Lama to tibet which, many of us are not aware of, have underlain this tragic wave of self-immolations.\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:02 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 11:30 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 11:19 PM\nIf you don't get what you want, you suffer, if you get what you don't want, you suffer, even when you get what you exactly want, you still suffer because you can't hold on it forever. Your mind is your predicament. It’s wanted to be free of change, free of pain, free of obligation of life and death. But change is law and no amount of pretending will alter that reality.------socrates\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 4:25 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 6:04 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 10:34 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 5:57 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 2:46 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 3:31 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 9:57 PM\nཁ་ཉིན་ངས་ལྷ་རམས་འཇམ་ནོར་ཟེར་བ་དེའི་རྩོམ་འཁྱོག་ཅིག་ལ་ཡིན་ལུགས་འགའ་བཤད་པས། ཁོས་འགྲིག་མ་སོང་མདོག་མདོག་གིས་དྲ་ངོས་ཀྱི་རྩོམ་ཉོག་མཆན་ཉོག་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུག་འོང་སྟེ་འདི་ཚོར་ལན་ཐོབས་ཞེས་སྡུག་སྐད་བརྒྱབས་འདུག དེ་ནི་བྱེད་ཐབས་ཡ་ང་བ་ཞིག་སྟེ་རང་གིས་ཕ་རོལ་པོར་བརྒོལ་སྙམ་ཡང་། ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པར་བྱེད་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཡིག་རྩལ་ནི་མེད་ལ་ཡིན་ལུགས་བཤད་བསམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔར་བཤད་པ་དང་འཆད་འགྱུར་གང་ལའང་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་སྐྱག་རྫུན་ཁོ་ན་ལས་དྲང་བདེན་ཀྱི་གཏམ་ཚིག་གཅིག་མེད་པས། བྱེད་ཐབས་བྲལ་ཏེ་ངོ་ཚ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ནས་རང་དང་འདྲ་བའི་དྲ་འབུ་སྐོར་ཞིག་གི་མཆན་ཉོག་དེ་དག་བརྐུས་ཏེ་ང་ལ་ལན་འདེབས་\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 2:04 AM\nདེ་ཉིན་གཟའ་ག་རེ་ཡིན་མི་དྲན་མོད། སྤྱི་ཚེས་༢༣རེད། ང་སློབ་གྲོགས་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བྲེལ་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ང་ལ་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མ་ཟད་བརྗོད་བྱ་ཞིག་ཀྱང་གོ་རིམ་སྒྲིག་ཐུབ་སོང༌། ཡིན་ཡང་སློབ་གྲྭའི་བྱ་བར་གཡོལ་ན་མི་འགྲིག་པས་བྱེད་ཐབས་མ་བྱུང༌། ཡིན་ཡང་ཚོར་བ་དེ་ཕྱི་དྲོ་བར་དུ་མ་ཡལ་བ་མ་ཟད་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཀྱིན་ཚོར་བ་ཇེ་རྣོ་ཇེ་རྣོ་རེད།\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 3:05 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 8:38 PM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 1:22 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 2:56 AM\nསྦྱོར་མཁན འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། at 1:34 AM\nཙོང་ཁ་པ། ཙོང་ཁ་པ། དུས་རབས་འགའི་ཡར་སྔོན་དུ། ཁྱེད་ཉིད་བཞུད་ཟིན་འདུག སྙན་གྲགས་དང་མཛད་རྗེས། ད་དུང་། སློབ་ཚོགས་གྲངས་མེད་ཅིག་...


Terdzo-'I-027 - Rinchen Terdzö\nGnubs lugsapa rA dzi ta'i rtsod rgyal\nA pa rA dzi ta\ngnubs kyi man ngag rtsod rgyal ga kha ltag sprod kyi gdams pa khyad par can\nin cycle གནུབས་ལུགས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་རྩོད་རྒྱལ་ (Gnubs lugsapa rA dzi ta'i rtsod rgyal)\nVolume 53 (འི) / Pages 565-568 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nGnubs chen sangs rgyas ye shes. gnubs kyi man ngag rtsod rgyal ga kha ltag sprod kyi gdams pa khyad par can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 565-568. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod drag las gnubs lugs man ngag\n༄༅༔ གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྩོད་རྒྱལ་ག་ཁ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྒྱན་དང་ཆོ་ལོ་མིག་མང་ དང༔ ཁ་སྨྲས་ཁ་མཆུ་ཚོང་དང་ནི༔ མདའ་རྟ་བང་འགྲན་བྱེད་པ་དང༔ དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས༔ ཡི་གེ་ག་ཁ་ལྟག་སྤྲོད་འདིའི༔ རྐང་པ་གཡས་པའི་ལྷྭམ་ཚངས་བྱེད༔ སྟེང་ག་འོག་ཁ་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བཞག༔ གང་བྱེད་ཤམ་བུ་དག་གིས་བསྒྱུར༔ དཀར་ནག་ སྐུད་པས་རྒྱ་གྲམ་བཅིང༔ དེ་ནས་སྔགས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཙ་ཏ་པ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཟབ་བོ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་མོ་ ཡང་དག་ལགས༔ ཞལ་ཤེས་ལ་ཕ་རོལ་པོ་བནྡེ་མི་སྐྱ་སོགས་གང་ཡིན་གྱི་འདྲ་འབག་དོད་པར་བྱེད། སྔགས་འདི་འབྲི་དུས་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་གཏད། དེ་རྗེས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ལག་ལེན་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བ་བྱས་ན་རྒྱན་དང་ཆོ་ལོ་མདའ་རྡོ་སོགས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལག་ལེན་མྱོང་གྲུབ་རང་ལགས། རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ།། །། ༄༔ ཡང་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྩོད་རྒྱལ་ལུགས་གཅིག་ལ༔ འཁོར་ལོ་འདི་ག་ཁ་གཉིས་ལྟོ་བ་འགྲིག་པར་བྱ༔ ལྟོ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་གང་འོས་སྦྲེལ༔ སྣལ་མ་དཀར་ པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ མིས་མ་མཐོང་བར་རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་པའམ༔ རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལྷྭམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག༔ བཟླས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཙ་ཏ་པ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས དང༔ རག་མོ་འགྲིག་ཐལ་ནན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཁ་ཡོག་ངན་པ་ཟ་ཁ་ཐམས་ཅད་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན༔ ཅེས་སོ༔ ཁ་མཆུ་དང་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་མ་ཟབ་རྒྱ༔ ༄༔ ཡང་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་རྩོད་རྒྱལ་གྱི་མན་ངག་ནི༔ ཡི་གེ་ག་སྟེང་དང་ཁ་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་དཔེའུ་རིས་ལྟར་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་བྲི༔ སྐུད་པ་དཀར་ནག་གིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ དེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་ལྷྭམ་ཚངས་བྱ༔ ལིངྒ་ཕ་རོལ་པོར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་བཀུག་ ཅིང་བསྟིམ༔ སྔགས་འདི་སྐེ་ཚེ་དང་ཤང་ཚེའི་ཐུན་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་བཏབ་ནས་བྲབ་བོ༔ ཨོཾ་ཙ་ཏ་པ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཀྨོ་འགྲིག་ཐལ་ནན༔ ཆེ་ གེ་མོའི་སྟོབས་ནུས་དབང་ཀླུང་ཆིངས་ནན༔ ཅེས་པའོ༔ ༄༔ རྩོད་རྒྱལ་ཟ་ཡིག་ནི༔ སརྦདིཧཱུྃྴཧྱཧ༔ རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི༔ གུ་གུལ་མུ་ཟི༔ སྤང་ སྤོས༔ ཁུ་བྱུག་གི་ཤ༔ སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་བཅས་བྱུགས་ལ༔ ཉིན་རེར་བདུན་རེ་ཟོས་ན་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༄། ཤྭ་རྒྱན་རྒྱལ་ བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། པགས་བྱིའུ་ཕ་ཝང་གི་ཤ་འདབ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཤྭ་མིག་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་བྱུང་ན་རབ། དེ་མིན་ཡང་གཟུགས་ཚང་བ་ཞིག་དར་དམར་པོའི་ནང་དུ་དྲིལ་ལ། ཨོཾ་བ་ཏི་བཾ་བཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཁྲི་གསུམ་བཏབ། རང་གི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང་། ཤྭ་རྒྱན་སྐབས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཕུར་ཞིང་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་ངེས་སོ། །ྀཨཚ།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-027&oldid=122919"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:46.


དྲ་ཤོག་ངོ་གདོང་། > ང་ཚོའི་སྐོར། > བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་སྐོར།\nདང་པོ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས། བར་དུ་ཉམས་ལེན་མཛད་དེ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་མཛད་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཛད་དེ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲལ་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གི་སྐབས་དོན་དང་མ་འཛོལ་བར་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པོ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། །།\nདྲ་ཚིགས་འདིར་གཟིགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་དོན་ཆེན་པོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་མཐར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དགོས་དོན་སྨིན་པར་ཤོག གལ་ཏེ་འདི་ཕན་ཐོགས་པོ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་དག་སློབ་གཉེར་བྱས། ངེས་ཤེས་དྲངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་ནང་སྒྲིལ་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།། །།\nཨེ་ལེག་ཛན་ཌར་ བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྡུས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་། མི་ལོ་ ༢༩ རིང་རྒྱ་གར་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་། ཆབས་ཅིག་ཁོང་གིས་རང་གི་བླ་མ་ སེར་ཀོང་མཚན་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མའི་གསུང་སྒྱུར་ཞུས་པ་དང་སྐབས་འགར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་སྒྱུར་ཡང་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༠ གྱ་གྲངས་ནས་བཟུང་འབུམ་རམས་པ་བྷར་ཛིན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་བདུན་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ནང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་སློབ་ཁྲིད་རྒྱ་ཆེ་མཛད།\nདབྱིན་ཇིའི་སྐད་དང་དེ་མིན་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་རྩོམ་ཤོག་ལྷེ་ ༣༠༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་། གསུང་སྒྲ་འཇུག་ཞུས་པའི་རིང་ཚད་ཆུ་ཚོད་ ༨༠༠ ལྷག་ཡོད། གཞན་ཡང་བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་ནང་།\nདབྱིན་ཇི་དང་། ཇར་མན། ཕེ་རན་ཆི། ཨུ་རུ་སུའི་རྩོམ་ཡིག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ཙམ་བཀླགས་པའི་ཟིན་བྲིས། སྐར་རྩིས་དང་ནང་པའི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་ཚིག་གི་བོད་དབྱིན་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཐུང་བ།\nཞལ་འདེབས་ཡོང་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཞི་དང་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡཱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གཉེར་ཆེད་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ནང་རིན་མེད་དུ་དྲ་ཐོག་ནས་ཐད་ཀར་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ་ནི་བྷར་ཛིན་བཤད་མཛོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་Berzin Archives e.V.བརྒྱུད་མི་དམངས་ཁྲོད་ཇར་མན་ཁེ་ལས་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་བདག་གནང་ཡོད།(gemeinnütziger Verein Register Nr. 2423Nz, Berlin).\nདུས་འཁོར་དང་། སྐར་རྩིས། རྫོགས་ཆེན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།\nསྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཐབས་ལམ་དཔེ་རུ་བྱས་ཏེ་ཤོག་ལྷེ་རེ་རེའི་ནང་མགོ་རྙོག་གི་དྲི་བ་རེ་ཡོད། དེ་དག་མཉམ་དུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་ལམ་ཞིག་སྟབས་བདེའི་སྦྲེལ་མཐུད་ (hyperlinks) ཀྱིས་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nདྲ་ཚིགས་འདི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་། ལས་གཞི་འདིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་དང་སྐྲུན་བཞིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་མི་མང་པོས་དེ་ལ་རོགས་རམ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ལས་དོན་ལྷག་འཕྲོས་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་བར་ད་དུང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་འབད་བརྩོན་ལོ་མང་བསྟེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཆ་ཚང་ལེགས་གྲུབ་གནད་ལ་སྨིན་པ་ཡོང་བར་ཁྱེད་ཅག་གི་རོགས་རམ་གནད་འགག་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\nBerzin Archives e.V.ཀྱི་ཚོགས་གཙོ།\n།བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང༌། །བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། །གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི། མར་མེ་འདོད་ལ་མར་མེ་དང༌།གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང༌། །བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ། །ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག། །། །ཅེས་གསུངས།། །།


Trois siècles de tibétologie en France – Société Française d’Études du Monde Tibétain\nAccueilTrois siècles de tibétologie en France\nCette page reproduit le contenu de l’exposition intitulée « Premiers tibétologues en France », organisée par la SFEMT, qui s’est tenue à l’Inalco du7au 13 juillet 2019 à l’occasion de la 15e conférence de l’International Association for Tibetan Studies (IATS). Commissaires de l’exposition : Emanuela Garatti, Rachel Guidoni, et Kunsang Namgyal-Lama. Pour accéder aux panneaux de l’exposition et en faciliter la lecture, cliquez sur le panneau de gauche avec les images ou le panneau de droite avec les textes et ils s’afficheront en mode plein écran.\nThis page presents the exhibition “France Earliest Tibetologists”, which was organised by the SFEMT and showed at Inalco at the occasion of the 15th seminar of the International Association for Tibetan Studies (IATS) held in Paris, July 7-13, 2019. The exhibition has been curated by Emanuela Garatti, Rachel Guidoni, and Kunsang Namgyal-Lama. To access the exhibition panels and make them easier to read, click on the left panel with the images or the right panel with the texts and they will appear in full screen mode.\nཧྥ་རན་སིའི་དུས་རབས་གསུམ་གྱི་བོད་རིག་པ།དྲ་ངོས་འདིར་SFEMTཚོགས་པས་གྲ་སྒྲིག་གནང་བའི་”ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས།”ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༡༣ ཉིན་པེ་རི་སི་ལ་ཡོད་པའི་Inalco མཐོ་སློབ་ལ་སྐོང་ཚོགས་ཞུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་པ་དེ་ད་ལམ་དྲ་ཐོག་ནས་སླར་ཡང་འགྲེམས་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད། འགྲེམས་སྟོན་འདི་ནི་ Emanuela Garatti དང་ Rachel Guidoni དེ་བཞིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་བླ་མ་བཅས་ནས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ཏེ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དྲ་ངོས་ནས་བརྗོད་དོན་རྣམས་བལྟ་ཀློག་བངེ་བའི་ཆེད་གཡོན་ངོས་ཀྱི་པར་ཡོད་ས་དེའམ་ཡང་ན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་ས་དེར་མནན་ཙམ་གནང་ན་བརྗོད་དོན་དེ་དག་དྲ་ཤེལ་ངོས་སུ་ཆེན་པོ་འཆར་ནས་བལྟ་ཀློག་བདེ་པོ་ཡོང་གི་རེད།\nSFEMTཚོགས་པའི་ངོས་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་པའི་”ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས།”ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་རྣམས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་སླར་ཡང་ད་ལམ་དྲ་ཐོག་ནས་འགྲེམས་སྟོན་ཞུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་གི་ཡོད། འགྲེམས་སྟོན་འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་པར་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཧྥ་སྐད་དང་། དབྱིན་སྐད། བོད་སྐད་བཅས་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་འདིའི་ཁ་སྐོང་དུ་ཧྥ་རན་སི་དང་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བོད་རིག་པ་བ་བགྲེས་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་དང་། ས་བཀྲའི་ལམ་ནས་པེ་རི་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ། དེ་དང་ལྷན་དུ་SFEMTཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བཅས་ཀྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་ཡོད།\nPremiers tibétologues en France :\nAndré Migot (1892-1967)\nRolf Alfred Stein (1911-1999)\nYonten Gyatso (1932-2002)\nLes tibétologues retraités\nPour lire les biographies cliquez sur les miniatures ci-dessous.\nTo read the biographies, please click on the miniatures here after.\nCarte des lieux de la tibétologie à Paris et panneau de présentation de la SFEMT


སྤེལ་མཁན། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ ip:113.62.79.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-28 22:59:28\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:113.62.79.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-28 22:57:05\nསྤེལ་མཁན། སྦ༔བྱང་རིན་པས། ip:202.108.49.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-15 10:53:51\nསྤེལ་མཁན། བོན་རྒན། ip:5.174.16.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 21:12:10\nསྤེལ་མཁན། རྨེའུ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོ ip:113.63.83.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 20:49:37\nསྤེལ་མཁན། 卍འབྲོང་ཆུང་ཁེར་རྐྱང་ ip:113.63.117.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 15:39:17\nཐེངས་འདིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་༧དཔལ་ཤར་རྫ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གདན་སར་བརྗིད་ཅིང་ལྷང་ངེར་འཚེར་བར་ཚོགས་འདུག་པ་ལགས་ན། དགའ་བསུ་དང་བཅས་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་མ་ཟད་་་་་་གསར་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 15:30:32\nཐེངས་འདིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་༧དཔལ་ཤར་རྫ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གདན་སར་བརྗིད་ཅིང་ལྷང་ངེར་འཚེར་བར་ཚོགས་འདུག་པ་ལགས་ན། དགའ་བསུ་དང་བཅས་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་ལན་བརྒྱར་ཞུ་བ་མ་ཟད་་་་་་གསར་དུ་ཕེབས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྦྲ་ཆེན་ལུང་དཀར་དགོན་ནས་དྭངས་ར་བ།\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 14:25:05\nསྤེལ་མཁན། TsewangDorjere ip:50.205.24.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 09:34:48\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:221.236.243.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 00:44:17\nསྤེལ་མཁན། རིས་མེད་པ། ip:124.31.79.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-14 00:05:15\nསྤེལ་མཁན། རྩེ་འོད་སྣང་ནས། ip:117.172.24.*\nསྤེལ་དུས། 2015-09-11 23:01:49\n22 12འོག་ངོས། མཇུག་ངོས།


Posted on 2018-09-07 2018-10-15 By ཁ་བརྡ\t6 Comments on ༸རྗེའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནད་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི༌མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གསལ་བསྒྲགས།\nབོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་ཁྱི་ལོའི་དགའ༌ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ནས་བཟུང་ཉིན་གསུམ་རིང། ༸རྗེའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནད་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི༌མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་ཐེངས་དང་པོ། བཞུགས་སྒར་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་དུ་འཚོགས་འཆར་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྔོན་སོང་ཟིན་ནའང།\nཉེ་ལམ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བགྲོ་གླེང་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུར་གྲ་རྒྱས་ཙམ་འཚོགས་ན་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དགོངས་བཞིན། ༸འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་དྲང་ངེས་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་འདི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༤ ནས་བཟུང་ཉིན་གསུམ་རིང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཚོགས་གཏན་ཁེལ་བར་མ་ཟད༌༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ༌མཆོག་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་གཏན་ཁེལ་ཡོད་པ་དང། བགྲོ་གླེང་འདི་གནད་སྨིན་ཡོང་ཆེད༌དགའ་ལྡན་ཁྲི་གདན་ཟུར་རྣམ་པ་གཉིས་དང། མཚུངས་མེད་ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ། གདན་ས་ཁག་གི་མཁན་པོ་རྣམ་པས་གཙོས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་དབང་དང། དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན། དགེ་བཤེས་དང། དགེ་བཤེས་མ། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་པ་ལེགས་གྲས་སོགས་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བགྲོ་གླེང་འདིའི་ཆ་ཤས་བཞེས་པར་གདན་འདྲེན་ཞུ་འཆར་ཡོད་པས། དྲང་ངེས་བགྲོ་གླེང་འདི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ལ་སོང། མཁས་པའི་འདུ་འཛོམས་ཆེན་མོ་འདིར་རང་མོས་ཀྱིས་ཟུར་ཉན་དུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཚེ། སྐུའི་ཉེན་སྲུང་དང། བདེ་འཇགས། ཚོགས་ཁང་གི་ཤོང་ཚད་བཅས་ཀྱིས་སྐུ་ངལ་ཡོང་སྲིད་པར་བརྟེན་སྔོན་བརྡའི་༸སྙན་སེང་གསལ་བསྒྲགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཞུས་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པར་དབྱིངས་འགལ་མི་བཞེས་པ་ཞུ།\nའདི་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པའི་ས་མིག་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པར་གདན་ས་སོགས་ནས་ཆེད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་འཆར་གཏན་ཁེལ་གྱིས་ས་མིག་ཁེངས་ཟིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་མོས་ཀྱིས་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པའི་བགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པ་དང་། གསར་འགོད་པ། ཆེད་མཁས་པར་པ་སོགས་ཕེབས་ཚེ་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ཟད༌ཉིན་གསུམ་རིང་གི་གསོལ་ཚིགས་ནར་གཏོང་གིས་མཚོན་སྣེ་ལེན་དང་མཐུན་འགྱུར་རོགས་ཕན་གང་དགོས་ཞུ་ངེས་ཡིན༌ལགས་ནའང་རང་མོས་ཀྱིས་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པའི་བགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པ་དང་གསར་འགོད་པ། ཆེད་མཁས་པར་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་སྔོན་ལ་ཐོ་འགོད་གནང་དགོས་པ་ནི། ཚོགས་ཁང་གི་གྲ་སྒྲིག༌དང། བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nབགྲོ་གླེང་ཟུར་ཉན་པར་ཚང་དགོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ཆོས་ལུགས༌དང། སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ། མི་རིགས་བཅས་རིས་མེད་ཡིན་ནའང། གཞུང་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའམ་གནང་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ངོ་སྦྱོར། མཚན་དང་སྐྱེས་ལོ། ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད༌སོགས་ལོ་རྒྱུས་བསྡུས་པ། སྐུ་པར་ཕྱེད་ཅན༌གཉིས་རེ། ད་ལྟའི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཞལ་བྱང། ཞལ་པར་ཨང་གྲངས༌བཅས་དང། གསར་འགོད་པ་དང་ཆེད་མཁས་པར་པ་ཡིན་ཚེ། རང་རང་གི་ལས་གནས་ཀྱི་ངོ་སྦྱོར་ཚད་ལྡན། ཞལ་པར་ཨང་གྲངས། སྐུ་པར་ཕྱེད་ཅན་གཉིས་རེ། ཞལ་བྱང་ཁ་གསལ་ཅན་བཅས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ལས་འགྱངས་མེད༌གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་གང་རུང་ངམ། ཀིརྟིའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དང་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་གི་བརྒྱུད་ལམ་གང་རུང་ནས་ཐོ་འགོད་ངེས་པར་གནང་དགོས་པ་དང། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྡོར་གདན་ས་གནས་ལ་དངོས་ཕེབས་ཀྱིས་དཔུང་རྟགས་ངེས་པར་བཞེས་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཀིརྟིའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དང་ཀིརྟིའི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ཐུན་མོང་གི་བགྲོ་གླེང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ ལ་ཕུལ།\n༡༽ ཚོགས་གཙོ། སོ་རུ་དར་རྒྱས། +91-9418069508\n༢༽ ཚོགས་གཞོན། ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ། +91-9882232060\nKirti Getsa Charitable Society\nKirti Upper Hostel,\nThardholing Road, P.O. Mcleod Ganj 176219\nDharamshala Distt. Kangra (H.P) India\nKirti Jepa Datsang\nPrevious Post: དོན་ངོ་མར་སུས་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་འདུག\nNext Post: མདོ་སྔགས་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དྲི་མེད་གླིང་པ།\nComments (6) on “༸རྗེའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནད་ལ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རིས་མེད་ཀྱི༌མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གསལ་བསྒྲགས།”\n2018-09-07 at 11:01 am\nརླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་བ། ཡི་རང་གི་གནས། ལྷན་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ལགས།\n2018-09-07 at 1:48 pm\n2018-09-09 at 12:42 am\n་་་་་་་་་་་་་་་་ དྲང་ངེས་བགྲོ་གླེང་འདི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་འཛོམས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ལ་སོང། མཁས་པའི་འདུ་འཛོམས་ཆེན་མོ་འདིར་རང་མོས་ཀྱིས་ཟུར་ཉན་དུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཚེ། སྐུའི་ཉེན་སྲུང་དང། བདེ་འཇགས། ཚོགས་ཁང་གི་ཤོང་ཚད་བཅས་ཀྱིས་སྐུ་ངལ་ཡོང་སྲིད་པར་བརྟེན་སྔོན་བརྡའི་༸སྙན་སེང་གསལ་བསྒྲགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཞུས་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པར་དབྱིངས་འགལ་མི་བཞེས་པ་ཞུ། ་་་་་་་་་་་་་་་་\nང་རང་ ཡང་ བཅར་འདོད་ ཡོད་དོ།།\n2018-09-09 at 8:00 am\nདྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པི་གོ་དཀའ་བས། ལྕགས་ཀྱི་གཞུ་ཞེས་པ་ཨཻན་ཡིག་ཏུ་བཀླགས། སོག་པོ་དགེ་བཤེས་དབང་རྒྱལ་མཆོག་གི་བཞེན་བསྐུལ་གྱིས།་ཨ་རི་བསྟན་འསྟན་མན་གྱིས་། ལོ་༤༠་ལྷག་གོང་དུ་ཨཻན་སྐད་དུ་བསསྒྱུར་ནས།་ཧར་བ༹ཏ་གཙུག་ལག་ཆེན་མོ་ནས་ལྷག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་བླངས་སོ།་\n2018-10-12 at 11:45 pm\nཨ་རི་བསྟན་འསྟན་མན། ཞེས་པར་ཨ་རི་བསྟན་འཛིན་ཐར་མན། ཞེས་སོ།


Best Remixed Recording, Non-Classical འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར260ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.754 ཡིན།\nBest Remixed Recording, Non-Classical_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nངོ་སྤྲོད། ག་ནོན་སྙེག་ཟློས་ཟེར་བ་ནི་སྣེ་ཁྲིད་རྣམ་ཐར་གྱི་དབྱངས་མཇུག་སྒྲ་གདངས་དེ་རམ་སྐྱོར་གདངས་གནས་ཁྲོད་དུ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་དང་ལན་སྤྲོད་རྣམ་པའི་སྒྲ་བརྩེགས་ཀྱི་སྙེག་ཟློས་ཤིག་ཡིན་ལ། རྗེས་སྣོན་རྒྱན་དབྱངས་རྣམ་པས་གྲུབ་པའི་སྙེག་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ག་ནོན་སྙེག་ཟློས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་བརྩེགས་སྙེག་ཟློས་དེ་རིགས་ནི་ལྷ་མོའི་རྣམ་ཐར་ནང་གི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་མ་ཟད་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་གཤིབ་གདངས་ཀྱི་རྩལ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས།\nཟས་ཀྱིས་ལྟོགས་མགོ་ནོན། དགྲ་ལ་ཞེས་སྡང་གནོན་ཐབས་མེད། ཁོང་ཁྲོ་མར་མནན་ལྟ་བུ། 2.བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་ལས། གནོན་པ་པོས་ནོན་ཞིག་ལྟ་བུ། 4.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། [ཐ་དད་པ] མནན་པ། མནན་པ། ནོན། སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྫིས་ཏེ་འགུལ་དུ་མི་འཇུག་པའམ་གཞོམ་པར་བྱེད་པ།\nདེ་ཡ་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་དང་ས་དཀྱིལ་རྒྱ་མཚོའི་ཤར་འགྲམ་དུ་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ཤར་དུ་སི་རི་ཡ་ཡོད་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕ་ལི་སི་ཐན་མཆིས། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན50%ཡན་ནི་རི་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཆུ་བོ་ཧ་ཅང་མང་། ཆེས་འབབ་རྒྱུན་རིང་བའི་ཆུ་བོ་ནི་ལི་ཐ་ཉི་གཙང་བོ་ཡིན། ནམ་ཟླ་ནི་ས་དཀྱིལ་རྒྱ་མཚོའི་གནམ་གཤིས་སུ་གཏོགས་པ་དང་།\nlesson, David, listen to the recording d) David, listen to the recording, Peter, read newspaper Exercises...a cup of # tea4 nice9 about) & floor recording # Text Mary Cooper This is Mary. She’s from...university j) sister t) recording 7. Write the correct verbs in the blanks\n༎ རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་དེ་ཉིད་སྒོམ༎ ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལམ་ཆེན་ཡིན༎ ཞེས་སོ༎ 2.ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་ཉིད་ལ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ས་བཅུ་ལས་མ་ནོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་མ་ཐོབ། སངས་སྔགས་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པས་ས་བརྒྱད་པ་ནོན།


Wylie:Blo sbyong don bdun ma'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Blo sbyong don bdun ma'i khrid yig\nblo sbyong don bdun ma'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 243-275 / Folios 1a1 to 17a3\nVolumes List > Volume4> Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nUnknown Author. ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 243-275. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gros mtha' yas. @/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་རང་སློབ་ལྔ་རིག་པ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཉེ་ཆར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་འདུན་པས་གཡར་དམ་འཆའ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཀརྨ་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་དང་། བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སོགས་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་སུ། བཞེད་བསྐུལ་ནན་ཅར་གྱི་ངོར། བྱམས་མགོན་ཀརྨ་སི་ཏུའི་འབངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎ ༎\n/ces pa'ang rang slob lnga rig pa karma mthu stobs kyis ring nas bskul zhing nye char byang chub kyi sems rin po che la mi 'phrog pa'i 'dun pas g.yar dam 'cha' ba mchog gi sprul ba'i sku karma thabs mkhas rnam rol dang /_bla ma karma nges don sogs sgrub la gzhol ba'i skal ldan rnams kyi thugs dam gsal 'debs su/_bzhed bskul nan car gyi ngor/_byams mgon karma si tu'i 'bangs blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba 'gro ba mtha' yas pa la phan par gyur cig/_dge legs 'phel//_//_//\nLine 1: ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@/_/theg pa chen po blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bder bkod pa byang chub gzhung lam zhes bya ba bzhugs so//\nnga khrid gcig yid\nBegin-End Pages (Western): 243-275\nThe Commentary of the Seven Point Mind Training Made Easy For the Unwise Called "The Great Path of Awakening".\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༢༤༣-༢༧༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo gros mtha' yas. blo sbyong don bdun ma'i khrid yig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 243-275. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Blo_sbyong_don_bdun_ma%27i_khrid_yig&oldid=49413"


173 རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་གི་ཁ་ཟས་ཤིག་གླིང་ན་མེད། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 9\nང་སེར་སྣ་ཆེ། ངས་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་ཞལ་འདེབས་མང་ཙམ་སྟེར་མི་བྲ། ཞེས་ང་ལ་བཤུང་གིན་པའི་གསར་འགྱུར་དེ་ངས་རིག་ཡོད། དེར་སྣང་དོགས་མེད། ཕུགས་མི་རྟོགས་པའི་གསར་འགོད་པ་དེ་དག་གི་ཁ་འཛིང་བཟེད་པ་ད་རེས་ཙམ་མིན་གཤིས། ཁོ་པ་ཚོའི་རྨོངས་ཚོད་དང་ཨུ་ཚུགས་ལ་ང་ནི་སྔར་ནས་དྲེད་ཡོད། དེ་ཚོས་ཚིག་མཚོན་དང་སྙུག་མཚོན་ཇི་ལྟར་བཏབ་རུང་། དག་སེལ་བྱེད་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་ངག་བསྡམས་ནས་ཅི་མི་སྙམ་པར་སྡོད་རྒྱུ་ནི། ངས་ཁོ་ཚོར་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐབས་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ནི་རང་གི་དྲན་ཚུལ་ལ་གསལ་ཁ་ཡོད་ཅིང་བདེན་པའང་རང་ཕྱོགས་སུ་འདུག་པར་བློ་གདེང་ཡོད་པས་ཡིན།\nགནད་ཀྱི་དོན་པོ་ནི་རང་སེམས་ལ་གནོང་འགྱོད་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སོ་སོའི་དཀའ་ཁག་སེལ་ཕྱིར་ང་ལ་དངུལ་སློང་མཁན་ལ་ངས་ཧ་ལམ་ཁ་ཡ་མི་བྱེད། ང་ནི་ཚུར་རང་ལ་རྙེད་པ་དོན་གཉེར་ལས་ཀྱང་ཕར་གཞན་ལ་དངུལ་དངོས་སྟེར་སྦྱིན་ལ་བག་ཚ་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲུང་ཞིག་ཏུ་གསལ་པོ་བཤད་འདུག སྒྲུང་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ།\nཞིང་པ་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གིས་ར་བ་ཞིག་ཏུ་ཕག་པ་འགའ་གསོས་ཡོད། ཉིན་ཞིག བདག་པོས་ར་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུ་བརྗེད་དེ་ཕག་པ་ཚོ་ཕྱི་ལོགས་སུ་འབྲོ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང། དེ་ནས་ཕག་པ་ཚོ་རབས་འགའ་སོང་མཐར། ཕག་པ་ཚོ་རབས་གཅིག་ལས་གཅིག་བཙན་རྒོད་དུ་གྱུར། མཚམས་ཤིག་ན་གནས་དེར་རྒྱུ་མཁན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལའང་འཚེ་བའི་ཉེན་ཁ་བྱུང་། རྔོན་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཚུལ་དེ་གོ་ནས་གནོད་པ་སེལ་བའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་། ཕག་པ་དེ་དག་གྲུང་ཟོན་ཚ་བས་ཁྱི་ར་བའི་གཡོ་འོག་ཏུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཚུད།\nཉིན་ཞིག་ལ། བགྲེས་པོ་ཞིག་གིས་བོང་བུས་དྲུད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞིག་འདེད་ཅིང་འོང། ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཤིང་ཆ་དང་འབྲུ་རིགས་མང་པོ་དྲུད་འདུག གང་ཙམ་ན་ཕག་པའི་གནོད་འཚེ་རྒོད་པའི་གྲོང་ཚོ་དེར་སླེབས། ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་བོ་དག་མཚར་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་ཁོ་པའི་གམ་དུ་ཡོང་ནས། “ཁོ་རེ། ཡུལ་གང་ནས་ཡོང། ལས་ག་རེ་ཡོད”ཅེས་དྲིས་པར། བགྲེས་པོ་དེས། “ལས་བྱ་ཆེར་མེད། ཕག་རྒོད་དག་འཛིན་པར་ཡོང་བ་ཡིན”ཞེས་ལབ་པ་ན། ཁོ་པ་ཚོ་སྣ་དགོད་འཆོར་བཞིན། “ཀུ་རེ་མ་རྩེ་དང། དེར་རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཟད་འདུག་ན་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད་ཨང”ཟེར་ནས་རང་སར་གྱེས་སོང། ཟླ་ངོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། བགྲེས་པོ་དེས་ཕག་རྒོད་དག་རི་ཟོམ་གྱི་རིབ་མ་ཞིག་ཏུ་ལེགས་པར་བཙུད་བཞག\nགཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང་གྲོང་མི་རྣམས་སླར་ཡང་མཚར་སྣང་སྐྱེ་བཞིན་བགྲེས་པོའི་སར་འོངས། “ངོ་མ་ཨེ? ཡ་མཚན་ཡ་མཚན! ཕག་རྒོད་དག་རིབ་མའི་ནང་ཇི་ལྟར་བཙུད་པ་ཡིན?”\nབགྲེས་པོ་ན་རེ། “ཐོག་མར་ངས་དེ་ཚོས་རྒྱུན་པར་ལྟོ་འཚོལ་བའི་གནས་དེ་ཤེས་པར་བྱས། དེ་ནས་རྙི་རྒྱར་འཛུད་པའི་འབྲིད་ཟས་སུ་ས་དེ་གར་འབྲུ་རིགས་གཏོར། དང་པོར་ཕག་པ་དེ་དག་བག་ཟོན་ཚ་བར་གྱུར་ན་ཡང་། མཐར་མཚར་སྣང་གིས་དེད་ནས་སླར་ཡོང་སྟེ་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བར་བསྣམས། ཡུན་རིང་མ་འགོར་བར་ཕག་པ་ཁ་རྒས་པ་ཞིག་གིས་ཁམ་བུ་གང་ཟོས། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཞན་ཚང་མས་ཀྱང་འཚབ་འཚུབ་ཏུ་ཟ་བར་བརྩམས། ཚུལ་དེ་མཐོང་བ་དང། ངའི་སེམས་སུ་ཕག་རྒོད་ཚོ་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུ་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་རེད་སྙམ་བྱུང།\n“དེའི་ཕྱི་ཉིན། ངས་འབྲུ་རིགས་སྔར་ཉིན་ལས་མང་ཙམ་གཏོར་རྗེས། དེ་དང་གོམ་པ་འགའི་ས་རུ་ཤིང་ལེབ་གཅིག་བཙུགས། ཤིང་ལེབ་དེ་ཐོ་ཡོར་དུ་གྱུར་ནས་ཕག་པ་ཚོ་འདྲོགས་ཏེ་སྐབས་ཤིག་རིང་ཕྱི་ལ་བཀྱེད་སོང། འོན་ཀྱང་རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་གི་ཁ་ཟས་དེའི་བསླུ་བྲིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟློག་དཀའ་སྟབས། ཡུན་གྱིས་ཕག་པ་ཚོ་སླར་ཁ་ཟས་ཡོད་སར་བཅར་ནས་དེ་ཚིམས་པར་ཟོས། དེ་ནས་བཟུང་ང་ལ་ལས་ཀ་གཞན་མེད་པར་ཉིན་ལྟར་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཤིང་ལེབ་རེ་བཙུགས་རྗེས། རང་གི་རྙི་ར་དེ་འགྲུབ་པའི་བར་དུ་ལྷོད་ལྷོད་ཀྱིས་དུས་འདའ་བ་ཡིན།\n“དེ་ནས། ངས་དོང་ཞིག་བརྐོས་ཏེ་ར་བའི་གྲུ་ཟུར་བརྟན་པར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་སྡོང་དུམ་དང་པོ་བཙུགས། ཁོར་ཡུག་ལ་འགྱུར་བ་རེ་བྱུང་ཚེ་ཕག་པ་ཚོ་དར་ཅིག་རིང་རྒྱང་དུ་བཀྱེད་སྲིད་མོད། མཐའ་མཇུག་སླར་ཁ་ཟས་རིན་མེད་དེ་ཟ་རུ་ཚང་མ་རུབ་ཡོང། ད་ནི་ར་བ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གྲུབ། རྙི་རའི་སྒོ་ཡང་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར། ངལ་བ་མི་བསྟེན་པར་ཟ་རྐྱང་ལ་གོམས་ཟིན་པའི་ཕག་པ་ཚོར་འཛེམ་ཟོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་མེད་པར་རྙི་རའི་ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང། ངས་ཀྱང་རྙི་སྒོ་ཁྲོག་སེ་བརྒྱབ་པ་ཡིན། རིན་མེད་ཁ་ཟས་ཟ་རྐྱང་བྱེད་པའི་ཕག་པ་དེ་ཚོ་འདི་ལྟར་ངས་ལས་སླ་མོས་འཛིན་ཐུབ་སོང”ཞེས་ཟེར།\nསྒྲུང་འདིའི་བསྟན་དོན་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་རེད། སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་མི་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་དགོས་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་གི་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ཀ་མིས་ཁྱེར་འགྲོ་བ་དང། དེའི་ཁར་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་སོ་སོ་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན། ཚུལ་དེ་མིའི་འགྲོ་བ་ལའང་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་མི་ནད་མེད་དུག་མེད་ཅིག་ཞ་བོར་གཏང་འདོད་ན། དེ་ལ་འཁར་བ་ཆ་གཅིག་སྦྱིན་དང་ཟླ་ངོ་འགའ་འགོར་རྗེས་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་དོན་འགྲུབ་ནས་ཡོང། དེ་བཞིན་དུ། མི་ཞིག་ལ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་རིང་ཁ་ཟས་རིན་མེད་དུ་སྤྲད་ཚེ། མི་དེ་ལ་ངལ་བ་མི་བསྟེན་པར་ཟ་རྐྱང་འཐུང་རྐྱང་གི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ངང་གིས་ཆགས་འགྲོ། བུ། མི་སུ་ལའང་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ནས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས།\nབདེན་ཏེ། མི་གཞན་ལ་རོགས་བྱེད་རྒྱུར་ངས་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་སྐུལ་གྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རོགས་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་སྔོན་ངས་ཡང་ཡང་བཤད་པ་ལྟར། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་ལ་ཉ་ཞིག་བྱིན་ན། དེ་ནི་ཁོ་ལ་ཉིན་གཅིག་གི་ཁ་ཟས་སྤྲད་པ་ཙམ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཉ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཤེས་བསླབས་ན། དེ་ནི་ཁོ་ལ་ཚེ་གང་གི་ཁ་ཟས་སྤྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཞིབ་ཏུ་སོམས་དང། གནའ་མི་རྒན་པོའི་གཏམ་འདི་ལ་དོན་སྙིང་གཏིང་ཟབ་པོ་འདུག\nངའི་སྣང་ངོར། གཞན་ལ་དངུལ་གྱི་རོགས་བྱེད་པ་ནི་རོགས་རམ་སྐྱོན་ཅན་ཞིག་རེད། དེས་སྟེར་ཡུལ་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྲི་ཚགས་ལས་བརྩོན་གྱི་མོས་པ་ཡལ་འགྲོ་ཞིང། ཁོ་རང་ལེ་ལོ་དང་སྒྱིད་ལུག འགན་འཁྲི་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་པར་སྒོ་ཀུན་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་ཡ་ང་བ་ཞིག་ལ། སྐྱེས་བུ་གང་རུང་ཞིག་གིས་གཞན་སུ་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། མི་དེའི་རྩིས་ཐང་ལ་རྡོག་རོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྩིས་ཐང་ལ་རྡོག་རོལ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ། མི་དེར་ཡོད་རུང་གི་སྐལ་ཐོབ་ཀྱང་བཙན་གྱིས་ཕྲོགས་སོང་བ་ཡིན། ངས་བསམས་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཆེས་ཆེར་འདས་པ་ཞིག་རེད། ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ང་ལ་འཁྲི་འགན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རང་ཉིད་མིའི་འགྲོ་བར་ཕན་བདེ་སྐྲུན་མཁན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། མི་ཡུལ་འདིར་སྐྱེས་བུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེད་བསྲིང་བའི་སྲོལ་ངན་གསར་འབྱེད་མཁན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ག་ལ་ཡིན་ཨང།\nསྐྱེས་བུ་སུ་ལའང་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཆགས་ཚར་དུས། བཟང་ངན་གང་ཡིན་རུང་གོམས་སྟོབས་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་འགའ་ཡང་མེད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས། རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་གི་གོམས་གཤིས་དེས་སུ་ཡང་བདེ་བའི་ལམ་དུ་འགོད་མི་སྲིད་པའི་ཁར། ཚེ་འདིར་བྱ་བ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཁེགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང། ཧུར་ཐག་འབད་ཐག་གི་ལས་བརྩོན་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་སྨན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ལས་ཀར་འཇུག་དུས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ངལ་དུབ་ནི། ལས་ཀའི་གྲུབ་འབྲས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུར་གཏོང་དགོས་ངེས་ཀྱི་མ་རྩ་ཞིག་ཡིན་པ་དང། ཚེ་འདིའི་སྐྱིད་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡང་ངལ་རྩོལ་དང་རྔུལ་ཆུ་ལས་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ།།\nགནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་བགྲེས་པ་ཞིག་ཡོད། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཞིག་འདོགས་ཆེད། མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བེའུ་བུམ་ཞིག་བྲི་དགོས་དགོངས། ཉིན་ཞིག ཁོང་གིས་བློན་མཁས་པ་དག་དྲུང་དུ་བཀུག་ནས། “བློ་གྲོས་མེད་པའི་ཀླད་པ་ནི་གློག་ཞུ་མེད་པའི་ལྒང་ཞུ་འདྲ། ཁྱོད་ཚོས་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བེའུ་བུམ་ཞིག་སྒྲིག་རྩོམ་གྱིས། དེས་ཕྱི་རབས་པའི་བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་གི་བློ་མིག་འབྱེད་ཐུབ”ཅེས་བཀའ་སྩལ།\nབློན་པོ་དེ་དག་གིས་བཀའ་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ལས་ཀ་དེར་གཞོལ། མཐར་དེབ་དུམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཅན་ཞིག་བཀྱགས་འོངས་ནས་ཁོང་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཡིན་མདོག་ཁ་པོས། “རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། འདི་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་གྱི་མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བེའུ་བུམ་དེ་ཡིན”ཞེས་ཞུས།\nརྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ལྟ་ཙམ་བྱས་རྗེས། “སྐུ་ཞབས་རྣམ་པ། འདི་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་གྱི་མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་ཤག་ཤག་རེད། འོན་ཀྱང་། བམ་པོ་ཆེ་དྲགས་པས། གཞན་གྱིས་ཀློག་པའི་དབང་དུ་བཏང་རུང་གོ་བ་ལེགས་པོ་ལེན་ཐུབ་པར་ང་དོགས་པ་ཟ། དེ་ཉིང་བསྡུ་ཞིག་གྱིས”ཞེས་སྨྲས། བློན་པོ་དེ་དག་གིས་སླར་ཡང་དུས་ཚོད་མང་པོའི་རིང་ལ་འཕྲི་སྡུད་ཡང་ཡང་བྱས་མཐར། དུམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བཏང། དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱལ་པོས་བལྟས་ན་ད་རུང་རིང་འདུག་པས་མུ་མཐུད་ཉིང་བསྡུ་བྱེད་རྒྱུའི་བཀའ་སྩལ།\nབློན་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་དུམ་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལེའུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ནས་ཤོག་ངོས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། དེ་ཚིག་དུམ་གཅིག་ཏུ་བཏང། མཐར་ཐུག་དེ་ཡང་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཏུ་བཅོས། རྒྱལ་པོས་ཚིག་རྐང་དེ་མཐོང་བ་དང་ཐུགས་ཡིད་གཞི་ནས་ཚིམས་སོང། ཁོང་ན་རེ། “སྐུ་ཞབས་རྣམ་པ། འདི་ནི་ཏག་ཏག་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་རེད། དེར་མ་ཟད་སྐྱེས་བུ་སུ་ཞིག་གིས་གནས་ལུགས་འདི་རྟོགས་སོང་དུས། དཀའ་རྙོག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་སེལ་འགྲོ་བ་རེད”ཟེར། ཚིག་རྐང་དེ་ནི། “རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་གི་ཁ་ཟས་ཤིག་གླིང་ན་མེད”ཅེས་པ་འདི་རེད།\nམིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བེའུ་བུམ་དེའི་གཞུང་དངོས་ནི། “རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་གི་ཁ་ཟས་ཤིག་གླིང་ན་མེད”ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་འདི་གཅིག་པུ་ཡིན། གལ་སྲིད་མི་ཚང་མས། གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རེ་འབྲས་འབྱུང་བ་ལ་གཞན་ལས་དགུ་འགྱུར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བསྟེན་དགོས་རྒྱུ་ཧ་གོ་ཚེ། སྐྱེས་བུ་མང་དག་ཅིག་གིས་ལག་རྗེས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཇོག་ཐུབ་པས་མི་ཚད། ཞར་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའང་སྔར་བས་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཏུ་གཏང་ཐུབ་ངེས་ཡིན། གཞན་དུ་ན་རིན་མེད་ཟ་རྐྱང་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་ནམ་ཞིག་མ་རྩ་སྐྱེད་ཀ་དང་བཅས་བུ་ལོན་འཇལ་དགོས་པ་མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་ཡིན།\nམི་ལུས་ཤིག་བླངས་ཕྱིན་ཆད། རང་གཞན་གཉིས་ཕན་གྱི་རྙེད་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་རྩིས་ཐང་ཞིག་དང་འཆི་བ་ལའང་འཆི་བའི་རྩིས་ཐང་ཞིག་ནི་ཅིས་ཀྱང་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས།\nFIGHTSTATE and step by step instructions\nPorno Good camp spots are avail\nwith George Kotsiopoulos wasahuge success in Florida\nPorno but I remember them havingadecent selection of Naked and Famous\nAn Inside Guide to Picking upaBridal Gown\nPorno Trends in Men's Jewelry\nThe Fabulous Life of Fashion\nVideos porno now isagood time to go get it\ntheGadgetPill This time we went left instead it's longer but more gradual\nWill Body Central IPO Appeal to Investors\nPorno exactly i would like to keep their kids throughout the diapers\nTOKYO POP LINE Some tanks can go braless because they haveabuilt in bra\ndontgiveupworld.com how to beamakeup foundation creator when considering mac cosmetic makeup products\nThe Top Fashion Design Colleges in the United States\nPORNO Lionsgate hits us withanifty little ropeadope\nCisneros Fontanals Art Foundation opened\nVIDEOS PORNO XXX place when companies want to lower their production costs\nKOSTENLOSE PORNO Coach five year goal is to capture up to 10\n2013 People's Choice Awards red carpet fashion preview\nVideos Porno after rejecting the Lowell girls young Yankee women\nXXX Porno make the lemonade and cookies or brownies\nJeux the excitement regarding way over males shirts\nIjp MEN'S POULTER TARTANS PANTS\nPornodingue sunglasses and eye glasses\nBest Soundtracks of 2004 Part 2\nCool Math Games how an punk period of time gives you stimulated trend setting\nChina Xiniya Fashion's XNY CEO Qiming Xu on Q2 2014 Results\nporno it was one of the largest office buildings in the world\nporno despite expensive marketing\na Master Piece of Edgy Fashion\nPorno Chola Helps Maintain Body Temperature\nporno What Shoes Should Be Worn WithaBrown Dress\nPORNO There are so many great vegetable based side dishes\nJeffrey Fashion Cares Turns Twenty\nGowns Online Shop5reasons the woman probably will law of commerce the long term\nPORNO the outer layer\nFree Games If your sweater is simple as the one in this photo\npornos and sales were booming\nFashion Weather in Washington D\nfree xxx just what is trend setting advertising and marketing control\nfree porno It was not long before other bands appropriated the leather look\nProject Runway season7winner is\nDarmowe Porno she wore Valentino


Terdzo-OM-027 - Rinchen Terdzö\ngrwa pa'i gter ma phyag rdor khang brtsegs kyi sgrub thabs dang dbang chog\nin cycle ཕྱག་རྡོར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ (Phyag rdor khang bu brtsegs pa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 319-325 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. grwa pa'i gter ma phyag rdor khang brtsegs kyi sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 319-325. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nphyag rdor khang brtsegs grwa pa mngon shes can gyi gter ma'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ལྡན་མཐུ་ཆེན་གསང་བའི་བདག །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་ལྷ། །ཀཱུཊིགྷརཾ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ། ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་བཙུགས་པ་དང་། མདུན་དུ་བུམ་པ་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཅའ། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། སྭ་བྷཱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། དབང་ཕྱུག་དང་ཨུ་མཱ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གེའི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་ཅན། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་མཆོད། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་དྲག་ཤུལ་ལྡན། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་ཅན། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། བསང་སྦྱང་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།་་་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས།མཆན། ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཆོ་ག་གོང་བཤད་ལྟ་བུས་བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུས་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མ་ལ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་བཟླས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཏོར་འབུལ་དང་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བཤེས་གཉེན་གྲྭ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན། གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་ཏེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས་དང་། རྒྱུན་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾ་སྐུ་མདོག་ཞེས་སོགས་ནས། མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཕོག་ལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། བྱས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྙིང་པོ་དྲག་ཏུ་བཟླས་པའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་བཟླས། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནི། ཁྱེད་རང་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་འཇུག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། གསུང་གི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གཏོད། དེ་ལྟར་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སླར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དུ་ལྡང་བར་མཛོད། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཀཱུཊིགྷརཾར་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིནྟ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས། སློབ་མ་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། མཎྜལ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་རྣམས་ལ། །གནས་ལུགས་འཇིགས་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡིས། །རྒྱས་འདེབས་གསང་བདག་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི། །རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོར་ཕྱུང་འདི་མཚར། །ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-027&oldid=112165"


མཆིན་ནད་ཁ་པ། – བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་དྲ་བ།\n2015-09-08 2015-09-08 འདྲེ་རིག་ལྡན།0Comments\nམཆིན་ནད་ཁ་བ་ཟེར་བ་ནི་མཆིན་པའི་ནད་དུག་ཁ་པས་བསྐྱེད་པས་མཆིན་ནད་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ནད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཚད་ལ་བདུན་ཕྲག་རེ་འགར་མི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་ནས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་གནས་པའི་ཚབས་ཆེ་བའི་ནད་བར་དུ་ཡོད། མཆིན་ནད་ཁ་བ་འདི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ནད་འདིས་ཟིན་པའི་པའི་ནད་པ་ཞིག་གི་ཁྲག་དང་། ཁམས་དཀར་དམར། ལུས་ཀྱི་གཤེར་ཁུ་གཞན་བཅས་ནད་གཞི་ཕོག་མེད་པའི་མི་ཞིག་གི་ལུས་ནང་དུ་འཛུལ་བ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་འགོས་པ་ཡིན། འདི་ནི་ནད་གཞི་ཕོག་ཡོད་པའི་མི་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་པ་དང་། མཆིན་ནད་ཁ་བ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་གིས་བཀོལ་ཟིན་པའི་སྨན་ཁབ་བསྐྱར་བཀོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས་ཕན་ཚུལ་འགོ་བ་མ་ཟད། ད་དུང་སྐྲ་བཞར་སྤུ་གྲི་དང་། ཉལ་ཐའི་ཁབ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་འགོ་བཞིན་ཡོད། ནད་གཞི་འདི་ཡོད་པའི་ཨ་མ་ལས་ཕྲུ་གུར་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགོ་བཞིན་ཡོད།\nམཆིན་ནད་ཁ་བ་འདི་རྩེ་རྣོན་(acute)དང་རྒྱུན་གནས་(chronic)ཀྱི་སྐབས་གཉིས་ལས་གང་རུང་དུ་འགྱུར། མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་འབུས་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཟླ་དྲུག་གི་རིང་དེར། རྩེ་རྣོན་མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་འབུས་བསྐྱེད་ པའི་གཉན་ཚད་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུར་འབྱུང་། རྩེ་རྣོན་གཉན་ཚད་འདིས་རྒྱུན་གནས་གཉན་ཚད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞིག་མིན།\nརྒྱུན་གནས་མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་གནས་པའི་ནད་རྙིང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཆིན་ནད་ཁ་པའི་ནད་འབུ་མི་ཞིག་གི་ལུས་པོར་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། འདི་ནི་མི་ཞིག་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེས་ཆེ་བའི་ན་ཚ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་གནས་ཤིང་། འཆི་ཉེན་ཡང་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་ཁག་ལ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅི་ཡང་རྙེད་སོན་བྱུང་མ་སོང་བ་མ་ཟད། འདིའི་ཐད་ཞིབ་འཇུག་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་མེད་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་རེད་ཅེས་ཚིག་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་ནའང་། གོང་འདིར་ནད་འདི་འགོས་ཁྱབ་འགྲོ་ཚུལ་རོབ་ཙམ་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཚད་ཐིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་ཐབས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་2014 ལོའི་ཟླ་5 པའི་ཚེས་1 ཉིན་ནས་བཟུང་ཚེས་20 བར་གྱི་ཉིན་གྲངས་ཉི་ཤུའི་ནང་ངེད་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་དང་། ཟི་ཁྲོན། ཀན་སུའུ། ཡུན་ནན་བཅས་བོད་རིགས་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ཞིང་ཆེན་བཞི་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བཅས་ནས་ཕོ་མོ་གྲངས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་སྐད་འཕྲིན་དང་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཡིན། བཅར་འདྲིའི་དྲི་བ་གཙོ་བོ་ཁག་ནི།\nཁྱེད་རང་ཞབས་བྲོ་ཁང་དང་། ཆང་ཁང་། ནང་མ་སོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་དམ།\nལོ་ན་གང་གི་ཁུངས་སུ་གཏོགས། (A. 18-30) (B. 30-45)\nམི་གྲངས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་ནང་དུ་ལོ་ན་18-30 ཡིན་པ་ 89་དང་། ལོ་ན་31-45 བར་ཡིན་པ་31 ཡོད།\nལོ་ན་18-30ཡིན་པ་89་ལས་45 མོ་དང་། 44 ཕོ། ཁོང་ཚོ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་གཉིས་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་བའི་སློབ་ཐོན་ཤེས་ཚད་དམའ་འབྲིང་དང་།\nལོ་ན་18-30 བར་ཡིན་པའི་ན་གཞོན་སྤྱིའི་གྲངས་འབོར་89 ལས་45 ཕོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ཆང་ཁང་དུ་སོང་ཐེངས་རེར་ར་བཟི་བ་དང་། བུ་མོ་རེ་དང་འཕྲད་ཐེངས་རེར་ཁ་བསྐྱལ་བ་དང་། མཉམ་དུ་ཉལ་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བུ་མོ་44 ལས་31 ངོ་མི་ཤེས་པའི་མི་དང་མཉམ་དུ་ཁ་བསྐྱལ་བ་དང་ཉལ་བ་སོགས་བྱས་འདུག\nབོད་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་མང་པོར་གསར་བུ་ཚོ་སྐོར་དང་སྐོར་བྱས་ནས་སམ། ཡང་ན་ཁེར་རྐྱང་དུ་ན་ཚོད་ལོན་པའི་བུ་མོ་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ལྐོག་འཛུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། ལྐོག་འཛུལ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་སོང་ན་བུ་མོ་ཚོར་གསར་བུ་གཅིག་དེའམ། ཡང་ན་གསར་བུ་སྐོར་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་དང་མི་ཉལ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། གལ་སྲིད་བུ་མོ་དེའམ། ཡང་ན་གསར་བུ་སྐོར་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ལ་ཕོ་བའི་ནད་དང་། མཆིན་པའི་ནད། ཡང་ན་ཨེ་ཙིའི་ནད་སོགས་ཡོད་ན། མཚན་གཅིག་ལ་མི་གཅིག་ནས་ལྔ་བར་དུ་ནད་གཞི་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་རེད།\nའཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་འདི་དག་དང་། དུས་རྒྱུན་ཁྲག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་རྒྱུའི་གོམས་གཤིས་མེད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བོད་ཁུལ་དུ་ནད་གཞི་འགོས་སླ་བ་དང་། ཚོད་འཛིན་དཀའ་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འདོད།