Terdzo-DA-066 - Rinchen Terdzö\nsku gsum rigs 'dus zab tig las/_rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa bde chen bum bzang bklag chog tu bkod pa ngo mtshar mchog gi snang ba\nVolume 11 (ད) / Pages 1025-1082 / Folios 1a1 to 29b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #66 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. sku gsum rigs 'dus zab tig las rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa bde chen bum bzang bklag chog tu bkod pa ngo mtshar mchog gi snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1025-1082. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་དུ་འཐུམས་ཀྱང་སྔོན་བསགས་དཀར་པོའི་གློག་ཕྲེང་གི་གར་ཐབས་ཡིད་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་ལས་དགེ་བས་ངོ་མཚར་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་སིལ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་། མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ནཱ་ལེནྡྲ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་༧རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདག་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་དང་། མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྨན་བྲིས་ཁྱད་མཚར་གྱི་རྟེན་བཅས། ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་གི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་ཀློང་ནས་ཕབ་པར་རྗེ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ནས་བྲིས་དང་རུང་ཞེས་དགོངས་གཏད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་མཛད་མོད། རང་གཞན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་དཀོན་པས་སྙོམས་ལས་སུ་ཐལ་བ་ཕྱིས་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཙམ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་སྨན་སྲིད་ཅིང་བླ་མའི་བཀའ་རས་སུ་མ་བོར་བའི་དགོས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས་བྲིས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nces shin tu mi bsrun snyigs ma'i smag rum du 'thums kyang sngon bsags dkar po'i glog phreng gi gar thabs yid mkhar rang bzhin gyis bsgyur ba'i byed las dge bas ngo mtshar zab mo'i gsang ba u dum wa ra'i sil ma 'di nyid kyi smin lam chen po 'di yang /_mdo khams shar gyi nA len+d+ra rdzong sar bkra shis lha rtse bka' gter chos kyi gsang mdzod bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal nas 7rigs kun khyab bdag kun gzigs pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin las bdag pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa'i rang skal du thob pa'i tshe dbang chog 'jug bde zhig 'bri dgos pa'i bka' lung nor bu'i thor tshugs tshangs gnas kyi rgyan du dmigs su bstsal pa dang /_mchog gter gdams pa'i srol 'dzin gter sras mchog sprul rin po che 'gyur med tshe dbang bstan 'phel nas thugs sgrub bar chad kun sel gyi dkyil 'khor lha tshogs yongs rdzogs kyi zhal thang gter sras rig 'dzin tshe dbang nor bu'i thugs dam rten sman bris khyad mtshar gyi rten bcas/_tshul 'di'i dbang chog gter gzhung gi mjug rdzogs rim bar do drug gi gseng lam yongs rdzogs dgongs klong nas phab par rje bla mar gsol ba btab pa de dag kyang khyod nas bris dang rung zhes dgongs gtad gtad rgya dang bcas mdzad mod/_rang gzhan nyams len byed nus dkon pas snyoms las su thal ba phyis dbang chog khrigs ma tsam bstan rgyun la sman srid cing bla ma'i bka' ras su ma bor ba'i dgos pa tsam mthong nas bris pa mkha' khyab yid can rgya mtsho sku gsum bla ma dgyes pa'i dga' tshal du dbugs dbyung ba'i rgyu kho nar smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM//\n༄༅། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་བཞེངས་གཏེར་ཆེན་རྗེས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། །ཅུང་ཟད་དབྱེ་ལ་གནང་སྩོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཀུན་ཚང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་དང་། །བསྒྲུབ་ཆོས་དབང་གི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང༔ རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དང༔ དབང་རྫས་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དུས་ཆེན་དང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དགེ་བར། གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཞུང་མཐུན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཡངས་པར་རྡུལ་མཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་། ཡང་རྡོར་དྲིལ་དང་མངའ་གསོལ་ཆས། གཞུང་མཐུན་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆས་ལ། མེ་ལོང་དང་པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུའམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཙཀ་གཅིག་བསྡུས། མར་མེ་གསལ་བ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། འཇའ་ཤེལ། རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་དེའི་སྔགས་བྱང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། ཚེ་མདའ་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྤུངས་བཅས་དང་། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང་། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར༔ སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༔ སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་དེ། བཟླས་པའི་དབུར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་མདུན་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་སྡུས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ མི་འགྱུར་འགག་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་མཐར། རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་མདུན་བསྐྱེད་མགྲོན་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་རང་སྲོག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རེག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་པས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཤཱ་ས་ན་ཅུང་ཟད་བཟླ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ། དབང་བཞི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་གསོས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུས་པས་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། བསྡུ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གཉིས། དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དབང་གི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་འཇུག་ནི། སྣོད་དུ་འོས་པའི་སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་བོས་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ནང་དུ་འཇུག་པས་སྟན་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་བཀའ་སྒོས་ཏེ་ཐུན་གྱི་གཟིར་ལ་བསྐྲད། སླར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ཅིང་། སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས། དེ་ལ་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཀྱང་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གཞན་འགྲུབ་པ་ནི་ཚེགས་མེད་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཏེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཚོན་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ནི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ལ་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དབྱེ་བས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་འདས་རྗེས་ཐོག་བབ་ཏུ་དགོངས་ཀློང་ལས་བརྡོལ་པའི་ཚུལ། བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞི་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྟེ། རྗེ་འདིའི་སྤྲུལ་གཞི་ནི་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མཚན་དགེ་བསྙེན་སེང་གེ་བཟང་པོར་གསོལ། སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་སོན་པས་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་གྲགས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་སྣོད་ལྡན་དུ་བསྔགས་པའི་གསང་མཚན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་དུ་གསོལ་ཞིང་། ཆོས་དེའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ། ཁྱད་པར་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་འགག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ན་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ལྔ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་མཚོན་བླ་སློབ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་། ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ ས་སྐྱོང་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་སོགས་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་པའི་སྐྱེས་ཆེན། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་རྒྱལ་ཚབ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བགོ་སྐལ་གྱི་སྐུ་ཚེ་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་ནས་གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་སྐབས། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་འཇམས་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག །པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་པར་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདས་རྗེས་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་ཏིག་འདི་ཉིད་བསྩལ་པ་སྟེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དད་དང་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔ འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ ལྟ་སྒོམ་གདེངས་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་དང༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། ལྕགས་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བར་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསན། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ།རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཚེ། ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབས་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཀྱང་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། རིམ་གྱིས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྔ་མ་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་འདུས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མིག་དར་འཆིང་། རང་རིག་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་ཏུ་ཐོག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་པུཥྤེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མོས་པས་ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་དོན་གཉེར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྟེ། དེ་ཡི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང་། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཤེས་པས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་བར་ཁས་ལེན་ནུས་པ་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཧོ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་ལེགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སྲུང་དཀའ་བས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བསླབ་ལས་མི་འདའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་བསྐུལ་བས་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མས་གནང་བའི་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ རིགས་འདུས་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་ངེས་པར་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྣོད་རུང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་། སྲིད་པའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དང་། ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལྷག་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་གསག་སྦྱང་གི་སྒོ་དུ་མས་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་ལ་བརྩོན་པར་བསྐུལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གདམས། དེ་ཡང་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ཀྱང་རིགས་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས། ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སོགས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཞིང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྙམས་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་སོགས། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིགས་འདུས་བླ་མ་རུ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསག་སྦྱངས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སོགས། དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ལས་དོན་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་རྒྱུད་དག་གྲོལ་དུ་བྱེད་པ་གནད་དོན་གཅིག་པས་རིགས་འདུས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡང་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་གཏན་བདེའི་གནས་སུ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤང༔ གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་བསྒྲུབ་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བཟུང་ལགས་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་དག་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པས་ན། ཐོག་མར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ངོ་བོ་ལམ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པས་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ལ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར། ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེར་ཕོག་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་མོས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མོ་ལ་ཐལ་མོས་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་བས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། ནང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་བཞག་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། དམ་ལས་འདས་ན་རང་གཤེད་དུ་དབབ་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཐོབ་པའི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་རོལ་མཛོད། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་འབེབ༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་བཛྲ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྦྱོང་བྱེད་རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་ནུས་པས། སྦྱངས་འབྲས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། མྱུར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱིས་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐ་མལ་སྣང་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་འཁྲུལ་དང་བཅས་པ་སྨིན་པར་མི་རུང་བས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དེང་འདིར་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཞིང་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སོགས་སྔགས་དང་། ལས་ཆུའི་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་ཤིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་དོན་དམ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་རྒྱབ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ། ཕྱག་གཡས་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། །ཕྱག་གཡོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོར་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་ཕྱིར་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་མཚོན་བྱེད་བཾ་རོ་དམར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི། ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ། ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཙོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་ལྟར་དམར་གསལ། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱན་ཟུང་ཟིམ་བུར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཚུལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་འབེབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཨུད་པལ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་མཚན་པ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་མཚོན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ཕྲག་གཡོན་བཀབ་པ། དོན་ལ་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་ཆ་འཆང་བའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དམར་གསལ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་པདྨའི་སྤྱན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་སོགས་ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། མ་གྲུབ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ སྙིང་གའི་པདྨ་སེམས་དཔའ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་མོས་གུས་ཀྱིས༔ སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལུས་གང་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ བརྗོད་མེད་ངང་བཞག་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ༔ ཅེས་གསུངས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ནུས་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱིསཁྱབ་བྱ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་གང་ལ་འབྲེལ་བ་ངོས་བཟུང་ནས་། སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔར་ཕུལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་གང་ལ་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་འཚལ། ཧོ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷར༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གུས་པས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མི་འབྲལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་བཞི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་དུ་དོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་མདུན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ །ཤར་དུ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་། བྱང་དུ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ཉེ་བའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་མཚན་གྱི་ཐོག་མཐའ་ཅན་གྱི་གསང་བའི་མིང་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག །རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་འདས་པས་དེ་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་རྣམ་པར་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཅིར་སྣང་ཡང༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པས་རང་རིག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །མིག་དར་བསལ་ཏེ། ཧོ༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིར་བཅས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རིགས་འདུས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་བླ་མས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ནས། ནང་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་ཟག་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པས་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་ཁྱོན་དུ་ནོར་བུའི་ལྗོན་ཤིང་། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་ཚལ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་ཁྱོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་བུང་བའི་ཚོགས་བག་ཕེབ་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་དགའ་ལ་སྤྱོད་པ། དེའི་དབུས་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མི་སྤྱོད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྒྱན་བཀོད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ། གསུང་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བདག་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དབང་མདོག་གི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་ལང་ཚོ་ལྟར་འབར་བ། དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བའི་སྤྱན་ཟུང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤུད་པའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་བརྐྱངས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་ཨུད་པ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་མུ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བཞིན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ། མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བྱུང་སྙམ་པའི་དད་མོས་གདུང་བས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་དེར་སྐྱེས་ནས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་མཇལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དགྱེས་ཞལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་བས་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི། གྲོལ་ལམ་བར་དོ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས། མཐའ་རྟེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་དང་། སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ལའང་། ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་། ནང་ནུས་དབང་། གསང་བ་ཟབ་དབང་གསུམ་འབོག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རང་གི་སྲས་ལ་བྱང་ཆུབ་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་བུ་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ཅིང་བཀོད་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ། དག་བྱེད་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སོ་སོར་བསྐུར་བས། དག་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གསང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་མཚོན་པའི་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཏེ། ཏྲཱཾ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བ་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱ༔ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་གནས་འགྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གནས་འགྱུར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཀོད་དེ་གསང་བའི་མཚན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཨོཾ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཕུང་གནས་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་དག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་དང་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་གི་དབང། ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་གཞི་མ་རིག་པ་ལྔ་གཏོར་ཞིང་། གནས་སྣང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སད་པས་བླུགས་ཅིངས། རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ལྔའོ། །དེ་དག་གིས་རིགས་མཆོག་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གསལ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དབང་བྱིན་པས། རིགས་ལྔ་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་དེ་གསོར། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ཏེ་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱས་བསྣོལ་བཞིན། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་ཕྱེད་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་གནས་འགྱུར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གིས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་པ་ལས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་སྣང་མཐའ། གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ། དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་བསྐུར་པ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་ཕབ་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་ཚུལ་བྱ། ཞལ་ནས་གསུང་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་ཕན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ཐོབ་པས། དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱག་རྒྱ། མཆོད་བསྟོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ། སྦྱིན་བསྲེག །རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་བཞི་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་རང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོའི་སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཡང་། ནང་རང་གི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་སད་བྱེད་དམ་འཇུག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཆད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གསལ་བརྟན་གཟི་བྱིན་འབར། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨའི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ མ་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཕག་མོའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྣང་བཅས་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་ལུང་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བསྐོར་བ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མོས་གུས་བགྱིས་པས། སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་བྱོན་པ་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ནས་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས། ཐུགས་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། སླར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སད་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་བསྙེན་སྔགས་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་ལས། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ གསུངས་པ་ལ་དཔག་ན་ལྷ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ་དགོས་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་ལུང་ནི། སླར་ཡང་། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་དག་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱུད་མངོན་སུམ་སད་པར་མོས་པས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་དབུས་པད་ཉིའི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས། སྲིད་ཞིའི་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་བཅུད་དུ་སྨིན་པས་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སད་པས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་སྒྲོག་པས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གཡོས། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལ་ཐིམ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོར་སད་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཤར་ནས། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་དང་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཨཱ༔ འགྲོ་འོང་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱི་ནང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་བླ་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཚན་རྟོག་བྲལ་བས་གཤིས་སྟོང་ཉིད། གདངས་འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད། མེ་ལོང་དྭངས་པར་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཡང་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་། འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ནི་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་སྟོབས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཅིང་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་ཞིང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྣང་ཞེན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་དབང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་དབང་། དངོས་གཞི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེར་དབང་། རྗེས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སྟེ། ཟབ་དབང་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དབང་གི་བདག་རྐྱེན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དམིགས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་པས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ཏེ། ཨཱ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར༔ མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲིཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་རྫས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་མྱངས་པས་ལམ་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེས་ནས་ཉམས་མྱོང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེས་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང་། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། ཟབ་དབང་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ངོ་བོ་འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཉིད། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་འཛུམ་བཞད་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ དགའ་བཞིའི་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་གཏད་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཐབས་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དང་། གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དང་། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མཚུངས་པར། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་མཉམ་པོར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས། སྒོ་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོས་བདེ་བའི་གནས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཕྱིར། དབབ་བཟུང་ལྡོག་འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་བཞིས་སྦ་བ་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབས་ནས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསང་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཟབ་དབང་གསུམ་པ་རྗེས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སྟེ། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྫོགས་དོན་མཐོང་བ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་ཐོབ་དགོས་པས་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོངས་བརྒྱུད་སྙིང་ལ་འཕོས། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ འདི་ལྟར་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བཞུགས་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་མངོན་སུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་ཀུན་དག༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་བར་དོ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་འདས་ཀྱང་། མ་རྟོགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཇིགས་ལ་ཡ་ང་བ་ཤར་བས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་མནར་བ་ཡིན་པས། གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་དག་པ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པས་སྨིན་པར་བྱས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་ངེས་པ་གཏན་དུ་མེད་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་བ་ཞིག་ལ་བར་མ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ལ་སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་ཆེད་བསྡུ་ན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། འདི་ལྟར་དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངོ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་སྣང་ཙམ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་མེ་ལོང་གཅིག་གི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་གྱི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ལ་སྐུ་བརྙན་བསྟན་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ༔ སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་ཤར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་བསམ་གཏན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐབས་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གིས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ཉམས་རྩལ་སྦྱངས་པས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་མུན་པ་སེལ་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །མར་མེ་བསྟན་ལ་སྙིང་གར་བཞག་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བསམ་གཏན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་རང་གསལ་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་ཤར༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པའི་བར་དོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱང་དགོས་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ཧྲཱིཿཡིག་བདེ་བའི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པར་མོས་ཤིག །ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་བསྟན་ལ་མགྲིན་པར་བཞག །ཧྲཱི༔ རྨི་ལམ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་ཤེས་རྩལ་འབྱོངས་ཉམས་རྟོགས་ལྷུག་པར་ཤར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཏཱ་བི་ཀལྤ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་འཆི་ཁ་བར་དོ་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་གྲོལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་བརྡ་རྟགས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདེང་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨ༔ འཆི་ཁ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཤར༔ མྱོང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཕཊ྄་ཨ་ཕཊ྄་ཨ་ཕཊ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རང་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་གདིང་ཐོབ་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག །འཇའ་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་བར་གྱི་སྲིད་པ་བར་དོ་ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པ་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས། འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་ཏེ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་གདིང་ཐོབ་པས་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྟན་ལ། ཏྲཱཾ༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ མ་འགག་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྲེད་ལེན་དག་སྣང་རོལ་པར་ཤར༔ ཚོར་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཟབ་མོའི་བརྡ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པའི་དགོས་པའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ནི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི༔ སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ བར་དོར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཉིད་གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་སྒྲོན་མ་དྲུག་གིས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་གསང་བ་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཟབ་མོའི་འདྲ་འབག་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཆེན་པོར་འདས་རྗེས་ཐོག་བབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཐུགས་ཏིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ན། སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པས་བརྩོན་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བདེ་མྱུར་གྱིས་བཙན་ས་ཟིན་པར་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འབྲངས་པས་དད་མོས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རང་དོན་དུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གདུལ་དཀའ་ནག་ཕྱོགས་པའི་འབྱུང་པོ་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་ས་ལམ་བར་ཆད་མེད་པར་བགྲོད་པའི་དཔུང་གྲོགས་བྱ་བར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྤྱི་དཔལ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱ། གཉིས་མེད་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་མདུན་ས་བཞིན་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་པས་གནས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བསྒོས་པའི་མོད་ནས་མདུན་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་གྲོགས་སུ་དགོངས་ཏེ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བྱོན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞི་དབྱིངས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་རྗེས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས༔ ཟབ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ། ཤཱ་ས་ནའི་མཐར། ས་མ་ཡ་སྨ་ར་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དྭངས་མའི་སྲོག་སྙིང་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། སླན་ཆད་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པའི་ལྷག་མ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཞིང་སླར་ཡང་སློབ་མར་བྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་བཏེགས་ཏེ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངགས་གཞུག་ཆེན་པོ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། དབྱིངས་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊཱ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་མྱུ་གུ །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་རིམ་འགྲོ་སྐྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དུས་དེང་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཀྱིས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འགོ་ནད་ཡམས་རིམས་ལ་སོགས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས། མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད། བསམ་པ་སྒྲུབས། རེ་བ་སྐོངས། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་མ་ཆུང་། དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པས་དེ་བཞིན་རེ་རེ་ནས་བགྱིའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་རྗེས་འཛིན་མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དཔལ་སྤེལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། བླ་མ་དང་འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་སྡུས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ མི་འགྱུར་འགག་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྱེར། ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྐུ་ཚེ་འབྲང་གི་དབང་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ སྙིང་པོའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་དབུས༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་སྲོག་ཏུ་བཅིངས་པས་གསུང་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་ད་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པའི་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་བཅུད་དང་ལྡན༔ འགག་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ཚངས་དབྱངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝ་ཀཱ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ ཞེས་པས་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁ་སྒོ་ནས་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་རྟག་བརྟན་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་བཞུགས་པས་ཐུགས་མི་ཤིགས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཕོ་མེད་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་རིལ་བུའི་གཟུགས༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཚེ་མདའ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འབྲེལ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞོམ་གཞིག་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་ཐོགས་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམས༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་མཐའ་རྟེན་དུ་འབུལ། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་ཐོབ་པའི་དགོང་པ་ཡང་། དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་བས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔ མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེ་འཕེལ་ཞིང༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་དོན་དབང་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ། བསྡུ་ན། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སོགས་ནས། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་བ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ ཞེས་སོགས་ནས། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་གཞུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཇུག་ཏུ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགོས་པའང༔ དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ༔ ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཀྱང་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། ༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་མཚན་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གསལ་ཞིང་ཐུགས་ཏིག་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བསྩལ་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་སྙམ་དུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལྷག་མ་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ། དངོས་གཞི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ། རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད། རྗེས་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ཀྱི་དབང་། ཚེ་དབང་མཐའ་རྟེན། དོན་དབང་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ། སྒོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་དབང་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དང་སྒྲུབ་དབང་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་ལྷག་གནས་གྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ༔ འཇུག་པ་དངོས་གཞི་མཐའ་རྒྱས་ཏེ༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་ལྷག་གནས་སོགས༔ སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པས་རུང་བར་མངོན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་ན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་ཙམ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུངས་བཞིན་ཐོབ་ཀྱང་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི། །གསང་བ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར། །འཕགས་ཆེན་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་འདི་ཙམ་གྱི། །ཆེ་བ་ཁྱད་འཕགས་གནས་ལ་བསམ་གྱིན་དད། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །རྗེས་བརྩེའི་ཕ་ཕོག་ནོར་བུའི་རྡུལ་རེ་ཡང་། །ནུབ་པར་ཕངས་ནས་བཀྲེས་པས་ཟས་རྙེད་བཞིན། །ལྷག་བསམ་དད་པས་ཞབས་ཏོག་བརྩོན་ཁུལ་ལགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་མཇིང། །བསྟན་འགྲོའི་གདེངས་ཅན་དགའ་མགུར་བརྩེན་བཞིན་དུ། །ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར། །སྙིགས་མའི་གདུང་སེལ་ཆབ་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་དུ་འཐུམས་ཀྱང་སྔོན་བསགས་དཀར་པོའི་གློག་ཕྲེང་གི་གར་ཐབས་ཡིད་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་ལས་དགེ་བས་ངོ་མཚར་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་སིལ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་། མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ནཱ་ལེནྡྲ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་༧རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བདག་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་དམིགས་སུ་བསྩལ་པ་དང་། མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྨན་བྲིས་ཁྱད་མཚར་གྱི་རྟེན་བཅས། ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་གི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་ཀློང་ནས་ཕབ་པར་རྗེ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ནས་བྲིས་དང་རུང་ཞེས་དགོངས་གཏད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་མཛད་མོད། རང་གཞན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་དཀོན་པས་སྙོམས་ལས་སུ་ཐལ་བ་ཕྱིས་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཙམ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་སྨན་སྲིད་ཅིང་བླ་མའི་བཀའ་རས་སུ་མ་བོར་བའི་དགོས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས་བྲིས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-066&oldid=128249"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 18:12.


Terdzo-KI-014-2 - Rinchen Terdzö\nsngags dang bden stobs kyis zlog pa\nVolume 31 (ཀི) / Pages 397-399 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #15 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sngags dang bden stobs kyis zlog pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 397-399. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྔགས་དང་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི། བཟློག་པའི་རྗེས། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ དྲག་སྔགས་འདུས་པ། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་བཟློག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོཾ་བྷྱོཿ མ་ནི་མ་ར་ནི་བྷྱོཿ མ་ར་དུ་ན་བྷྱོཿ རཀྨོ་རཀྴན་ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོཿ མཱ་ར་ཡཿ ཡ་མ་རཱ་ཛཿ ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོཿ ན་མོ། རིག་འཛིན་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་ཐལ་མོ་བརྡེབ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དགུག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་སྡུས། །གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ། །ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་བུའི་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་དྲག་སྔགས་བཟློག་ཤམ་ཅན་བཟླའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-014-2&oldid=116318"


Terdzo-AA-066 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las/_gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 341-353 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #66 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las gsang skor yi dam bskyed rim dang byang bu khrigs su bsdebs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 341-353. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlha sras mu rub btsan po'i rnam par 'phrul pa 7sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas/_gnas mchog nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i kha byang dang /_'phral du slob dpon rin po che yab yum gyis dngos su gsungs pa'i yang byang dang snying byang la brten nas me 'brug rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba dang po'i nyi shar la/_bod chen po'i sa'i thig le sde dge chos rgyal chen po'i pho brang gi shar phyogs kyi yul ljongs/_smad shod dzam nang phu o rgyan rin po che'i sgrub gnas pad+ma shel phug gi gnam khung nas/_bdag cag 'dus pa nyer lnga tsam gyis mthong bar dngos su spyan drangs shing /_de 'phral skal ldan gyi 'dus pa nyis brgya brgal bar byin rlabs bstsal te thams cad kyis yid ches rtsod bral du gyur pa'i mchong shog smug po'i ngos nas 'phral du phab rim bzhin/_bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang pos dag par bris shing /_byang bu rnams khrigs su bsdebs pa'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan zhing /_zab gter 'di nyid kyi bstan pa phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/_\n༄༅། །དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་ཆོས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ ཡེ་ནས་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདེ་གཤེགས་ལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྟག་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཡི་རང་ངོ༔ ཡིན་མིན་མེད་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱོང་བ་ཅན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ངེས་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཐ་མལ་ལུས༔ གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྭངས་པའི་ངང་དུ་གསལ་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གསག་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཅོག་གཞག་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཎྜལ་འདི༔ ཀ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མན་ངག་དོན་གྱི་ཚོགས་གསག་གོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ སྣང་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ གསལ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ ཡིད་ལ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ངང་ནས་འདུད༔ སྒོ་གསུམ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིག་སྟོང་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱང་བུ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་ཆེན་དང༔ ཀློང་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ཆེ༔ སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ཡི༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་གསལ་བ་ཆེ༔ ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ལས་འདས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྡེ་གསུམ་དོན་གྱི་མཆོད་བརླབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་སྟེང༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཕོ་བྲང་གླིང་དགུ་གསལ༔ དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲིར༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉེར་གཅིག་རྣམས༔ རྩ་ཞལ་མ་གཏོགས་གཡས་དཀར་ཞིང༔ གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཐུར་བསྒྲད་འཁོར་འདས་གནོན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྒྱངས་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཡུམ་ནི་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་འཛིན་ཅིང་འཁྲིལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་རུ་ཤར༔ འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་ཏ་ཀྲྀཏ་དང༔ ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་ནག་འབར༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་བཅས་གཤེད་ཆེན་བཞི༔ འཆི་བདག་གིང་བདུད་རྩིས་པ་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཕྱག་དྲུག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ ཁྲ་ཐབས་རིགས་བཞིའི་ཟིལ་གནོན་དང༔ ཁམས་རྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ནི་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ ཞལ་ལྔ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འཁྲིལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་རྗེ་མོ་དང༔ སྨན་མོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་མོ༔ རིགས་བཞིའི་སློབ་དཔོན་སྡེ་བཞི་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྡེ་དཔོན་སོགས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡུམ་ནི་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བདག་སོགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོར་བཅས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་ས་ལེར་གསལ་བའི་འཁོར༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་ནི༔ དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཚོགས༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་གཞི་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚོགས༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་ཡུལ་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ༔ དབང་པོ་སྐུ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྱུར༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀུན་བཟང་ལ༔ གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མེད༔ ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཨེ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤེས་ཡུལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨཱོྃ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག༔ སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསུང༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་གསལ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང༔ རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཀློང་ལྔའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཀུན་གཞི་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ལས༔ ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འོད་གསལ་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པ་དབང་པོར་གསལ༔ ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་དངོས་པོས་སྟོང༔ སེམས་ཉིད་ཤར་གྲོལ་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཅིར་ཡང་གསལ་ཞིང་འགགས་པ་མེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྣམས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཚོར་སྟོང་གི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བཞེས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་བཤམས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསལ་བའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་བཤགས༔ མི་རྟོག་ཕྱལ་ཆད་མིན་པར་བསྐང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡུལ་གྱི་དྲྭ་བར་ཚུད་པའི་བདུད༔ དབང་པོའི་དྲྭ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ ཀུན་གཞིའི་ཀློང་དུ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་རོལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་དག་པའི་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ དྲན་སྣང་སོ་མའི་བར་ཆད་སོལ༔ རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གཞི་དག་པའི་ཚོགས༔ ཕུལ་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཤོག༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་ནི༔ དབྱིངས་ལས་ཤར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག༔ སྒོམ་པ་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང༔ སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཉམས་ལོངས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱང་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། གནས་མཆོག་ནམ་མཁའ་ མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཁ་བྱང་དང་། འཕྲལ་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་བྱང་དང་སྙིང་བྱང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཉི་ཤར་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་སའི་ཐིག་ལེ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས། སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་ཕུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་གནས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་གནམ་ཁུང་ནས། བདག་ཅག་འདུས་པ་ཉེར་ལྔ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་འཕྲལ་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒལ་བར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་རྩོད་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་མཆོང་ཤོག་སྨུག་པོའི་ངོས་ནས་འཕྲལ་དུ་ཕབ་རིམ་བཞིན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་ཤིང་། བྱང་བུ་རྣམས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཞིང་། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-066&oldid=123101"


Jamyang' Visions: August 2013\n殊妙莊嚴 · 觀無厭足 Solemnly Elegant Lovely to Behold~\nAt the same time all the devas spoke loudly while in the air, saying: “Beyond these immeasurable, limitless hundreds of thousands of myriads of koṭis of incalculable worlds, there isaland called Sahā. In it isabuddha called Śākyamuni. For the sake of the bodhisattva mahāsattvas he now teaches the Mahayana sutra called the Lotus Sutra, the instruction for bodhisattvas and treasured lore of the buddhas. You should rejoice deeply. You should also honor and pay homage to Śākyamuni Buddha.”\nHearing this voice in the air, all those sentient beings pressed their palms together, faced the sahā world and said:\n“We take refuge in Śākyamuni Buddha. We take refuge in Śākyamuni Buddha.”\nAll of them scattered various kinds of flowers, incense, necklaces, banners, canopies, ornaments, jewels, and other beautiful things over the sahā world from afar. All that had been scattered formed together from the ten directions likeacloud and was transformed intoajeweled screen that covered all the buddhas. Then the worlds of the ten directions became pellucid, without obstruction, as if they were one buddha land.\n~The Lotus Sutra Chapter XXI The Transcendent Powers of the Tathāgata\nཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ད་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ༑ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཆད་ཀྱི། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་ཚོལ་ཅིག །མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཐོས་སོ།\nཞེས་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་མང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་འཐོར་རོ། །ཕྱང་ཕྲུལ་དང༌། བགོ་བ་དང༌། སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་མང་པོའང་གཏོར་ཏོ། །མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང༌། སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་གཏོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་འོངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༑ ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་རྣམ་པ་མང་པོ་དང༌། སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་ཁེབས་པར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁེབས་པར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གང་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་བཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་མེ་ཏོག་གི་བླ་བྲེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་པར་གྱུར་ཏོ།\nLabels: I loves 大乘思想！, Masterpiece, 印度留學生活, 安居, 小品, 禮讚